diff --git "a/data.csv" "b/data.csv" deleted file mode 100644--- "a/data.csv" +++ /dev/null @@ -1,15836 +0,0 @@ -text,Instruction,Output,Input -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : धृतराष्ट्र उवाच |धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||1|| - sanskrit verse transliteration : dhṛitarāśhtra uvācha dharma-kṣhetre kuru-kṣhetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāśhchaiva kimakurvata sañjaya - translation in english : Dhritarashtra said: O Sanjay, after gathering on the holy field of Kurukshetra, and desiring to fight, what did my sons and the sons of Pandu do? - meaning in english : The two armies had gathered on the battlefield of Kurukshetra, well prepared to fight a war that was inevitable. Still, in this verse, King Dhritarashtra asked Sanjay, what his sons and his brother Pandu’s sons were doing on the battlefield? It was apparent that they would fight, then why did he ask such a question?The blind King Dhritarashtra’s fondness for his own sons had clouded his spiritual wisdom and deviated him from the path of virtue. He had usurped the kingdom of Hastinapur from the rightful heirs; the Pandavas, sons of his brother Pandu. Feeling guilty of the injustice he had done towards his nephews, his conscience worried him about the outcome of this battle.The words dharma kṣhetre, the land of dharma (virtuous conduct) used by Dhritarashtra depict the dilemma he was experiencing. Kurukshetra is described as kurukṣhetraṁ deva yajanam in the Shatapath Brahman, the Vedic textbook detailing rituals. It means “Kurukshetra is the sacrificial arena of the celestial gods.”Hence, it was regarded as the sacred land that nourished dharma.Dhritarashtra feared that the holy land might influence the minds of his sons. If it aroused the faculty of discrimination, they might turn away from killing their cousins and negotiate a truce. A peaceful settlement meant that the Pandavas would continue being a hindrance for them.He felt great displeasure at these possibilities, instead preferred that this war transpires.He was uncertain of the consequences of the war, yet desired to determine the fate of his sons. Therefore, he asked Sanjay about the activities of the two armies on the battleground. - translation in hindi : धृतराष्ट्र ने कहाः हे संजय! कुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि पर युद्ध करने की इच्छा से एकत्रित होने के पश्चात, मेरे और पाण्डु पुत्रों ने क्या किया? - meaning in hindi : राजा धृतराष्ट्र जन्म से नेत्रहीन होने के अतिरिक्त आध्यात्मिक ज्ञान से भी वंचित था। अपने पुत्रों के प्रति अथाह मोह के कारण वह सत्यपथ से च्युत हो गया था और पाण्डवों के न्यायोचित राज्याधिकार को हड़पना चाहता था। अपने भतीजों पाण्डव पुत्रों के प्रति उसने जो अन्याय किया था, उसका उसे भलीभांति बोध था। इसी अपराध बोध के कारण वह युद्ध के परिणाम के संबंध में चिन्तित था। इसलिए धृतराष्ट्र संजय से कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि जहाँ युद्ध होने वाला था-की घटनाओं के संबंध में जानकारी ले रहा था।इस श्लोक में धृतराष्ट्र ने संजय से यह प्रश्न पूछा कि उसके और पाण्डव पुत्रों ने युद्धभूमि में एकत्रित होने के पश्चात क्या किया? अब यह एकदम स्पष्ट था कि वे युद्धभूमि में केवल युद्ध करने के उद्देश्य के लिए एकत्रित हुए थे। इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि वे युद्ध करेंगे। धृतराष्ट्र को ऐसा प्रश्न करने की आवश्यकता क्यों पड़ी कि उन्होंने युद्धभूमि में क्य�� किया?धृतराष्ट्र द्वारा 'धर्म क्षेत्रे', धर्मभूमि शब्द का प्रयोग करने से उसकी आशंका का पता चलता है। कुरुक्षेत्र पवित्र भूमि थी। शतपथ ब्राह्मण में इसका वर्णन 'कुरुक्षेत्र देव यजनम्' के रूप में किया गया है अर्थात 'कुरुक्षेत्र स्वर्ग की देवताओं की तपोभूमि है।' इसलिए इस भूमि पर धर्म फलीभूत होता है। धृतराष्ट्र आशंकित था कि कुरुक्षेत्र की पावन धर्म भूमि के प्रभाव के परिणामस्वरूप उसके पुत्रों में कहीं उचित और अनुचित में भेद करने का ऐसा विवेक जागृत न हो जाए कि वे यह सोचने लगें कि अपने स्वजन पाण्डवों का संहार करना अनुचित और धर्म विरूद्ध होगा और कहीं ऐसा विचार कर वे शांति के लिए समझौता करने को तैयार न हो जाएं। इस प्रकार की संभावित आशंकाओं के कारण धृतराष्ट्र के मन में अत्यंत निराशा उत्पन्न हुई। वह सोचने लगा कि यदि उसके पुत्रों ने युद्ध विराम या संधि का प्रस्ताव स्वीकार किया तो पाण्डव निरन्तर उनकी उन्नति के मार्ग में बाधा उत्पन्न करेंगे। साथ ही साथ वह युद्ध के परिणामों के प्रति भी संदिग्ध था और अपने पुत्रों के उज्ज्वल भविष्य के प्रति सुनिश्चित होना चाहता था। इसलिए उसने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल में हो रही गतिविधियों के संबंध में पूछा। जहाँ दोनों पक्षों की सेनाएं एकत्रित हुई थीं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: धृतराष्ट्र उवाच |धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||1|| -sanskrit_verse_transliteration: dhṛitarāśhtra uvācha dharma-kṣhetre kuru-kṣhetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāśhchaiva kimakurvata sañjaya -translation_in_english: Dhritarashtra said: O Sanjay, after gathering on the holy field of Kurukshetra, and desiring to fight, what did my sons and the sons of Pandu do? -meaning_in_english: The two armies had gathered on the battlefield of Kurukshetra, well prepared to fight a war that was inevitable. Still, in this verse, King Dhritarashtra asked Sanjay, what his sons and his brother Pandu’s sons were doing on the battlefield? It was apparent that they would fight, then why did he ask such a question?The blind King Dhritarashtra’s fondness for his own sons had clouded his spiritual wisdom and deviated him from the path of virtue. He had usurped the kingdom of Hastinapur from the rightful heirs; the Pandavas, sons of his brother Pandu. Feeling guilty of the injustice he had done towards his nephews, his conscience worried him about the outcome of this battle.The words dharma kṣhetre, the land of dharma (virtuous conduct) used by Dhritarashtra depict the dilemma he was experiencing. Kurukshetra is described as kurukṣhetraṁ deva yajanam in the Shatapath Brahman, the Vedic textbook detailing rituals. It means “Kurukshetra is the sacrificial arena of the celestial gods.”Hence, it was regarded as the sacred land that nourished dharma.Dhritarashtra feared that the holy land might influence the minds of his sons. If it aroused the faculty of discrimination, they might turn away from killing their cousins and negotiate a truce. A peaceful settlement meant that the Pandavas would continue being a hindrance for them.He felt great displeasure at these possibilities, instead preferred that this war transpires.He was uncertain of the consequences of the war, yet desired to determine the fate of his sons. Therefore, he asked Sanjay about the activities of the two armies on the battleground. -translation_in_hindi: धृतराष्ट्र ने कहाः हे संजय! कुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि पर युद्ध करने की इच्छा से एकत्रित होने के पश्चात, मेरे और पाण्डु पुत्रों ने क्या किया? -meaning_in_hindi: राजा धृतराष्ट्र जन्म से नेत्रहीन होने के अतिरिक्त आध्यात्मिक ज्ञान से भी वंचित था। अपने पुत्रों के प्रति अथाह मोह के कारण वह सत्यपथ से च्युत हो गया था और पाण्डवों के न्यायोचित राज्याधिकार को हड़पना चाहता था। अपने भतीजों पाण्डव पुत्रों के प्रति उसने जो अन्याय किया था, उसका उसे भलीभांति बोध था। इसी अपराध बोध के कारण वह युद्ध के परिणाम के संबंध में चिन्तित था। इसलिए धृतराष्ट्र संजय से कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि जहाँ युद्ध होने वाला था-की घटनाओं के संबंध में जानकारी ले रहा था।इस श्लोक में धृतराष्ट्र ने संजय से यह प्रश्न पूछा कि उसके और पाण्डव पुत्रों ने युद्धभूमि में एकत्रित होने के पश्चात क्या किया? अब यह एकदम स्पष्ट था कि वे युद्धभूमि में केवल युद्ध करने के उद्देश्य के लिए एकत्रित हुए थे। इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि वे युद्ध करेंगे। धृतराष्ट्र को ऐसा प्रश्न करने की आवश्यकता क्यों पड़ी कि उन्होंने युद्धभूमि में क्या किया?धृतराष्ट्र द्वारा 'धर्म क्षेत्रे', धर्मभूमि शब्द का प्रयोग करने से उसकी आशंका का पता चलता है। कुरुक्षेत्र पवित्र भूमि थी। शतपथ ब्राह्मण में इसका वर्णन 'कुरुक्षेत्र देव यजनम्' के रूप में किया गया है अर्थात 'कुरुक्षेत्र स्वर्ग की देवताओं की तपोभूमि है।' इसलिए इस भूमि पर धर्म फलीभूत होता है। धृतराष्ट्र आशंकित था कि कुरुक्षेत्र की पावन धर्म भूमि के प्रभाव के परिणामस्वरूप उसके पुत्रों में कहीं उचित और अनुचित में भेद करने का ऐसा विवेक जागृत न हो जाए कि वे यह सोचने लगें कि अपने स्वजन पाण्डवों का संहार करना अनुचित और धर्म विरूद्ध होगा और कहीं ऐसा विचार कर वे शांति के लिए समझौता करने को तैयार न हो जाएं। इस प्रकार की संभावित आशंकाओं के कारण धृतराष्ट्र के मन में अत्यंत निराशा उत्पन्न हुई। वह सोचने लगा कि यदि उसके पुत्रों ने युद्ध विराम या संधि का प्रस्ताव स्वीकार किया तो पाण्डव निरन्तर उनकी उन्नति के मार्ग में बाधा उत्पन्न करेंगे। साथ ही साथ वह युद्ध के परिणामों के प्रति भी संदिग्ध था और अपने पुत्रों के उज्ज्वल भविष्य के प्रति सुनिश्चित ह���ना चाहता था। इसलिए उसने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल में हो रही गतिविधियों के संबंध में पूछा। जहाँ दोनों पक्षों की सेनाएं एकत्रित हुई थीं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच ।दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ।। 2।। - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvācha dṛiṣhṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā āchāryamupasaṅgamya rājā vachanamabravīt - translation in english : Sanjay said: On observing the Pandava army standing in military formation, King Duryodhan approached his teacher Dronacharya, and said the following words. - meaning in english : Sanjay understood Dhritarashtra’s concern, who wanted an assurance that the battle would eventuate. Sanjay tried to allay his worry by informing that the Pandava army was standing in a military formation, ready for battle. Then he moved on to tell him what his son Duryodhana was doing on the battlefield.As King Dhritarashtra was blind, his eldest son Duryodhana virtually ruled the kingdom of Hastinapur. In the Mahabharata, he is described as very rude, egoistic, evil and cruel by nature. Since his childhood, he had a strong dislike for the Pandavas and left no opportunity to demean them. He was aware that to rule over the entire kingdom of Hastinapur unchallenged he needed to eliminate them. However, standing on the battlefield, when he saw the large Pandava army, he was baffled. He had underestimated the Pandavas, the extent of military might they had gathered was way beyond his expectation.Duryodhana approached his guru Dronacharya with the pretense of offering respect, but his actual purpose was to palliate his own nervousness. His move towards his guru also reveals that the mammoth military formation of the Pandava army unnerved him and he was now fearful of the outcome of this war.The next nine verses are spoken by Duryodhan. - translation in hindi : संजय ने कहाः हे राजन्! पाण्डवों की सेना की व्यूहरचना का अवलोकन कर राजा दुर्योधन ने अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाकर इस प्रकार के शब्द कहे। - meaning in hindi : धृतराष्ट्र इस बात की पुष्टि करना चाहता था कि क्या उसके पुत्र अब भी युद्ध करने के उत्तरदायित्व का निर्वहन करेंगे? संजय धृतराष्ट्र के इस प्रश्न के तात्पर्य को समझ गया और उसने ऐसा कहकर कि पाण्डवों की सेना व्यूह रचना कर युद्ध करने को तैयार है, यह पुष्टि की कि युद्ध अवश्य होगा। फिर उसके पश्चात उसने वार्ता का विषय बदलते हुए यह बताया कि दुर्योधन क्या कर रहा था।धृतराष्ट्र का ज्येष्ठ पुत्र दुर्योधन निर्दयी और दुष्ट प्रवृत्ति का था। धृतराष्ट्र के जन्म से अंधा होने के कारण व्यावहारिक रूप से हस्तिनापुर के शासन की बागडोर दुर्योधन के हाथों में थी। वह पाण्डवों के साथ अत्यधिक ईर्ष्या करता था और कठोरता से उनका दमन करना चाहता था ताकि वह हस्तिनापुर पर निर्विरोध शासन कर सके। उसने यह कल्पना की थी कि पाण्डव कभी भी इतनी विशाल सेना एकत्रित नही कर सकते जो उसकी सेना का सामना कर सके। किन्तु अपने आंकलन के विपरीत पाण्डवों की विशाल सेना को देखकर दुर्योधन व्याकुल और हतोत्साहित हो गया।ऐसे में दुर्योधन का अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाना यह दर्शाता है कि वह युद्ध के परिणाम के संबंध में भयभीत था। वह द्रोणाचार्य के प्रति अपना आदर प्रकट करने का ढोंग करते हुए, उनके पास गया किन्तु वास्तव में वह अपनी चिन्ता को कम करना चाहता था। इसलिए उसने अगले श्लोक से आरंभ होने वाले नौ श्लोकों में इस प्रकार से कहा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच ।दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ।। 2।। -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvācha dṛiṣhṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā āchāryamupasaṅgamya rājā vachanamabravīt -translation_in_english: Sanjay said: On observing the Pandava army standing in military formation, King Duryodhan approached his teacher Dronacharya, and said the following words. -meaning_in_english: Sanjay understood Dhritarashtra’s concern, who wanted an assurance that the battle would eventuate. Sanjay tried to allay his worry by informing that the Pandava army was standing in a military formation, ready for battle. Then he moved on to tell him what his son Duryodhana was doing on the battlefield.As King Dhritarashtra was blind, his eldest son Duryodhana virtually ruled the kingdom of Hastinapur. In the Mahabharata, he is described as very rude, egoistic, evil and cruel by nature. Since his childhood, he had a strong dislike for the Pandavas and left no opportunity to demean them. He was aware that to rule over the entire kingdom of Hastinapur unchallenged he needed to eliminate them. However, standing on the battlefield, when he saw the large Pandava army, he was baffled. He had underestimated the Pandavas, the extent of military might they had gathered was way beyond his expectation.Duryodhana approached his guru Dronacharya with the pretense of offering respect, but his actual purpose was to palliate his own nervousness. His move towards his guru also reveals that the mammoth military formation of the Pandava army unnerved him and he was now fearful of the outcome of this war.The next nine verses are spoken by Duryodhan. -translation_in_hindi: संजय ने कहाः हे राजन्! पाण्डवों की सेना की व्यूहरचना का अवलोकन कर राजा दुर्योधन ने अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाकर इस प्रकार के शब्द कहे। -meaning_in_hindi: धृतराष्ट्र इस बात की पुष्टि करना चाहता था कि क्या उसके पुत्र अब भी युद्ध करने के उत्तरदायित्व का निर्वहन करेंगे? संजय धृतराष्ट्र के इस प्रश्न के तात्पर्य को समझ गया और उसने ऐसा कहकर कि पाण्डवों की सेना व्यूह रचना कर युद्ध करने को तैयार है, यह पुष्टि की कि युद्ध अवश्य होगा। फिर उसके पश्चात उसने वार्ता का विषय बदलते हुए यह बताया कि दुर्योधन क्या कर रहा था।धृतराष्ट्र का ज्येष्ठ पुत्र दुर्योधन निर्दयी और दुष्ट प्रवृत्ति का था। धृतराष्ट्र के जन्म से अंधा होने के कारण व्यावहारिक रूप से हस्तिनापुर के शासन की बागडोर दुर्योधन के हाथों में थी। वह पाण्डवों के साथ अत्यधिक ईर्ष्या करता था और कठोरता से उनका दमन करना चाहता था ताकि वह हस्तिनापुर पर निर्विरोध शासन कर सके। उसने यह कल्पना की थी कि पाण्डव कभी भी इतनी विशाल सेना एकत्रित नही कर सकते जो उसकी सेना का सामना कर सके। किन्तु अपने आंकलन के विपरीत पाण्डवों की विशाल सेना को देखकर दुर्योधन व्याकुल और हतोत्साहित हो गया।ऐसे में दुर्योधन का अपने गुरु द्रोणाचार्य के पास जाना यह दर्शाता है कि वह युद्ध के परिणाम के संबंध में भयभीत था। वह द्रोणाचार्य के प्रति अपना आदर प्रकट करने का ढोंग करते हुए, उनके पास गया किन्तु वास्तव में वह अपनी चिन्ता को कम करना चाहता था। इसलिए उसने अगले श्लोक से आरंभ होने वाले नौ श्लोकों में इस प्रकार से कहा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ।। 3।। - sanskrit verse transliteration : paśhyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām āchārya mahatīṁ chamūm vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śhiṣhyeṇa dhīmatā - translation in english : Duryodhan said: Respected teacher!Behold the mighty army of the sons of Pandu, so expertly arrayed for battle by your own gifted disciple, the son of Drupad. - meaning in english : Duryodhana asked Dronacharya to look at the skillfully arranged military phalanx of the Pandava army led by their commander-in-chief Dhristadyumna, King Dhrupad’s son. He was also one of Dronacharya’s pupils. Duryodhana was subtly reminding his teacher of a mistake he had committed in the past.Many years back, Dronacharya along with the Pandavas had defeated King Drupad in a battle and took away half his kingdom. To avenge his defeat, Drupad performed a sacrifice to beget a son. Dhristadyumna was born out of that sacrificial fire, with a boon that he would kill Dronacharya in the future. Even though Dronacharya was aware, when he was approached for Dhristadyumna’s military training, he very humbly accepted and imparted all his knowledge impartially to his pupil.Duryodhana was reminding Dronacharya that even though Dhristadyumna was his pupil, he was also Drupad’s son, with a boon to kill him. He wanted to ensure that as in the past, Dhronacharya should not become lenient towards his pupils, now that, they were on the battlefield. - translation in hindi : दुर्योधन ने कहाः पूज्य आचार्य! पाण्डु पुत्रों की विशाल सेना का अवलोकन करें, जिसे आपके द्वारा प्रशिक्षित बुद्धिमान शिष्य द्रुपद के पुत्र ने कुशलतापूर्वक युद्ध करने के लिए सुव्यवस्थित किया है। - meaning in hindi : दुर्योधन एक कुशल कूटनीतिज्ञ के रूप में अपने सेनापति गुरु द्रोणाचार्य द्वारा अतीत में की गई भूल को इंगित करना चाहता था। द्रोणाचार्य का राजा द्रुपद के साथ किसी विषय पर राजनैतिक विवाद था। उस विवाद के कारण क्रोधित होकर द्रुपद ने प्रतिशोध की भावना से यज्ञ कियाऔर यह वरदान प्राप्त किया कि उसे ऐसे पुत्र की प्राप्ति होगी जो द्रोणाचार्य का वध करने में समर्थ होगा। इस वरदान के फलस्वरूप उसका धृष्टद्युम्न के नाम से पुत्र हुआ। यद्यपि द्रोणाचार्य धृष्टद्युम्न के जन्म का रहस्य जानते थे किन्तु जब द्रुपद ने अपने पुत्र धृष्टद्युम्न को सैन्य कौशल की विद्या प्रद��न करने के लिए द्रोणाचार्य को सौंपा तब उदारचित द्रोणाचार्य नेधृष्टद्युम्न को सैन्य युद्ध कौशल की विद्या में निपुण बनाने में कोई संकोच और भेदभाव नही किया। अब धृष्टद्युम्न पाण्डवों के पक्ष से उनकी सेना के महानायक के रूप में उनकी सेना की व्यूह रचना कर रहा था। ऐसे में दुर्योधन अपने गुरु को यह अवगत कराना चाहता था कि अतीत में की गई उनकी भूल के कारण उसे वर्तमान में संकट का सामना करना पड़ रहा है और वह यह भी इंगित करना चाहता था कि उन्हें आगे पाण्डवों के साथ युद्ध करने में किसी प्रकार की उदारता नहीं दर्शानी चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ।। 3।। -sanskrit_verse_transliteration: paśhyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām āchārya mahatīṁ chamūm vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śhiṣhyeṇa dhīmatā -translation_in_english: Duryodhan said: Respected teacher!Behold the mighty army of the sons of Pandu, so expertly arrayed for battle by your own gifted disciple, the son of Drupad. -meaning_in_english: Duryodhana asked Dronacharya to look at the skillfully arranged military phalanx of the Pandava army led by their commander-in-chief Dhristadyumna, King Dhrupad’s son. He was also one of Dronacharya’s pupils. Duryodhana was subtly reminding his teacher of a mistake he had committed in the past.Many years back, Dronacharya along with the Pandavas had defeated King Drupad in a battle and took away half his kingdom. To avenge his defeat, Drupad performed a sacrifice to beget a son. Dhristadyumna was born out of that sacrificial fire, with a boon that he would kill Dronacharya in the future. Even though Dronacharya was aware, when he was approached for Dhristadyumna’s military training, he very humbly accepted and imparted all his knowledge impartially to his pupil.Duryodhana was reminding Dronacharya that even though Dhristadyumna was his pupil, he was also Drupad’s son, with a boon to kill him. He wanted to ensure that as in the past, Dhronacharya should not become lenient towards his pupils, now that, they were on the battlefield. -translation_in_hindi: दुर्योधन ने कहाः पूज्य आचार्य! पाण्डु पुत्रों की विशाल सेना का अवलोकन करें, जिसे आपके द्वारा प्रशिक्षित बुद्धिमान शिष्य द्रुपद के पुत्र ने कुशलतापूर्वक युद्ध करने के लिए सुव्यवस्थित किया है। -meaning_in_hindi: दुर्योधन एक कुशल कूटनीतिज्ञ के रूप में अपने सेनापति गुरु द्रोणाचार्य द्वारा अतीत में की गई भूल को इंगित करना चाहता था। द्रोणाचार्य का राजा द्रुपद के साथ किसी विषय पर राजनैतिक विवाद था। उस विवाद के कारण क्रोधित होकर द्रुपद ने प्रतिशोध की भावना से यज्ञ कियाऔर यह वरदान प्राप्त किया कि उसे ऐसे पुत्र की प्राप्ति होगी जो द्रोणाचार्य का वध करने में समर्थ होगा। इस वरदान के फलस्वरूप उसका धृष्टद्युम्न के नाम से पुत्र हुआ। यद्यपि द्रोणाचार्य धृष्टद्युम्न के जन्म का रहस्य जानते थे किन्तु जब द्रुपद ने अपने पुत्र धृष्टद्युम्न को सैन्य कौशल की विद्या प्रदान करने के लिए द्रोणा��ार्य को सौंपा तब उदारचित द्रोणाचार्य नेधृष्टद्युम्न को सैन्य युद्ध कौशल की विद्या में निपुण बनाने में कोई संकोच और भेदभाव नही किया। अब धृष्टद्युम्न पाण्डवों के पक्ष से उनकी सेना के महानायक के रूप में उनकी सेना की व्यूह रचना कर रहा था। ऐसे में दुर्योधन अपने गुरु को यह अवगत कराना चाहता था कि अतीत में की गई उनकी भूल के कारण उसे वर्तमान में संकट का सामना करना पड़ रहा है और वह यह भी इंगित करना चाहता था कि उन्हें आगे पाण्डवों के साथ युद्ध करने में किसी प्रकार की उदारता नहीं दर्शानी चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 4-6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6|| - sanskrit verse transliteration : atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ - translation in english : Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs. - meaning in english : Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem. - translation in hindi : यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं। - meaning in hindi : अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 4-6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ -translation_in_english: Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs. -meaning_in_english: Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem. -translation_in_hindi: यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं। -meaning_in_hindi: अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्र���ी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 4-6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6|| - sanskrit verse transliteration : atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ - translation in english : Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs. - meaning in english : Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem. - translation in hindi : यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं। - meaning in hindi : अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 4-6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ -translation_in_english: Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs. -meaning_in_english: Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem. -translation_in_hindi: यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं। -meaning_in_hindi: अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 4-6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च ���रपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6|| - sanskrit verse transliteration : atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ - translation in english : Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs. - meaning in english : Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem. - translation in hindi : यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं। - meaning in hindi : अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 4-6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् |पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjuna-samā yudhiyuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahā-rathaḥdhṛiṣhṭaketuśhchekitānaḥ kāśhirājaśhcha vīryavānpurujit kuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha nara-puṅgavaḥyudhāmanyuśhcha vikrānta uttamaujāśhcha vīryavānsaubhadro draupadeyāśhcha sarva eva mahā-rathāḥ -translation_in_english: Behold in their ranks are many powerful warriors, like Yuyudhan, Virat, and Drupad, wielding mighty bows and equal in military prowess to Bheem and Arjun.There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the gallant King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya—all the best of men.In their ranks, they also have the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warrior chiefs. -meaning_in_english: Due to his anxiety, the Pandava army seemed much larger to Duryodhan than it actually was. He had never expected his opponents would mobilize an army of warriors with such military prowess, who would be formidable in battle. Out of fear of the looming catastrophe, he started enumerating the names of all the mahārathīs (warriors who were singly equivalent in strength to ten thousand ordinary warriors) gathered on the Pandava side. They were all exceptional heroes, and great military commanders, equivalent in valor to his cousins Arjun and Bheem. -translation_in_hindi: यहाँ इस सेना में भीम और अर्जुन के समान बलशाली युद्ध करने वाले महारथी युयुधान, विराट और द्रुपद जैसे अनेक शूरवीर धनुर्धर हैं। यहाँ पर इनके साथ धृष्टकेतु, चेकितान काशी के पराक्रमी राजा कांशिराज, पुरूजित, कुन्तीभोज और शैव्य सभी महान सेना नायक हैं। इनकी सेना में पराक्रमी युधमन्यु, शूरवीर, उत्तमौजा, सुभद्रा और द्रोपदी के पुत्र भी हैं जो सभी निश्चय ही महाशक्तिशाली योद्धा हैं। -meaning_in_hindi: अपने सम्मख संकट को मंडराते देखकर दुर्योधन को पाण्डवों द्वारा एकत्रित की गयी सेना वास्तविकता से अपेक्षाकृत अधिक विशाल प्रतीत होनी लगी। अपनी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए दुर्योधन ने यह इंगित किया कि पाण्डव पक्ष की ओर से महारथी (ऐसे योद्धा जो अकेले ही साधारण दस हजार योद्धाओं के साथ युद्ध करने की सामर्थ्य रखते हों) युद्ध करने के लिए उपस्थित हैं। दुर्योधन ने पाण्डवों की सेना के ऐसे असाधारण महापराक्रमी योद्धाओं का उल्लेख भी किया जो अर्जुन और भीम के समान बलशाली महान सेना नायक थे जिन्हें युद्ध में पराजित करना कठिन होगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम |नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते || 7|| - sanskrit verse transliteration : asmākaṁ tu viśhiṣhṭā ye tānnibodha dwijottama nāyakā mama sainyasya sanjñārthaṁ tānbravīmi te - translation in english : O best of Brahmins, hear too about the principal generals on our side, who are especially qualified to lead. These I now recount unto you. - meaning in english : Dronacharya was a teacher of military science and not really a warrior. However, he was on the battlefield as one of the commanders of the Kaurava army. An impudent Duryodhana even doubted the loyalty of his own preceptor. Cunning Duryodhana purposefully addressed his teacher as dwijottama (best amongst the twice-born, or Brahmins). His denigrating and vailed reminder for Dronacharya was that, if he did not display his valor in this battle, he would be considered a lowly Brahmin, who was only interested in the fine food and lavish lifestyle at the king’s palace.Then to cover up his vicious words and boost his teacher’s and his own morale; Duryodhana started naming all the great generals present on the Kaurava side, describing their valor and military expertise. - translation in hindi : हे ब्राह्मण श्रेष्ठ! हमारे पक्ष की ओर के उन सेना नायकों के संबंध में भी सुनो, जो सेना को संचालित करने में विशेष रूप से निपुण हैं। अब मैं तुम्हारे समक्ष उनका वर्णन करता हूँ। - meaning in hindi : यहाँ कौरव सेना के प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य को दुर्योधन ने 'द्विजोत्तम' (द्विजन्मा में श्रेष्ठ या ब्राह्मण) ब्राह्मणों में सर्वश्रेष्ठ कहकर संबोधित किया। उसने जान बूझकर अपने गुरु को इस प्रकार संबोधित किया। द्रोणाचार्य वृत्ति से योद्धा नही थे, वह सैन्य शिक्षा के आचार्य थे। एक कपटी नायक के रूप में दुर्योधन अपने मन में अपने गुरु की निष्ठा पर निर्लज्जतापूर्वक संदेह कर रहा था। दुर्योधन के शब्दों में छिपा अर्थ यह था कि यदि द्रोणाचार्य पराक्रम से युद्ध नही लड़ते तो उन्हें मात्र एक ब्राह्मण ही माना जाएगा जिसकी रुचि दुर्योधन के राज्य में केवल उत्तम जीविका अर्जित करने और सुख सुविधाएं भोगने की होगी।ऐसा कहकर अब दुर्योधन अपना और अपने गुरु के मनोबल को बढ़ाना चाहता था और इसलिए वह अपनी सेना के महासेनानायकों की गणना करने लगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम |नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: asmākaṁ tu viśhiṣhṭā ye tānnibodha dwijottama nāyakā mama sainyasya sanjñārthaṁ tānbravīmi te -translation_in_english: O best of Brahmins, hear too about the principal generals on our side, who are especially qualified to lead. These I now recount unto you. -meaning_in_english: Dronacharya was a teacher of military science and not really a warrior. However, he was on the battlefield as one of the commanders of the Kaurava army. An impudent Duryodhana even doubted the loyalty of his own preceptor. Cunning Duryodhana purposefully addressed his teacher as dwijottama (best amongst the twice-born, or Brahmins). His denigrating and vailed reminder for Dronacharya was that, if he did not display his valor in this battle, he would be considered a lowly Brahmin, who was only interested in the fine food and lavish lifestyle at the king’s palace.Then to cover up his vicious words and boost his teacher’s and his own morale; Duryodhana started naming all the great generals present on the Kaurava side, describing their valor and military expertise. -translation_in_hindi: हे ब्राह्मण श्रेष्ठ! हमारे पक्ष की ओर के उन सेना नायकों के संबंध में भी सुनो, जो सेना को संचालित करने में विशेष रूप से निपुण हैं। अब मैं तुम्हारे समक्ष उनका वर्णन करता हूँ। -meaning_in_hindi: यहाँ कौरव सेना के प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य को दुर्योधन ने 'द्विजोत्तम' (द्विजन्मा में श्रेष्ठ या ब्राह्मण) ब्राह्मणों में सर्वश्रेष्ठ कहकर संबोधित किया। उसने जान बूझकर अपने गुरु को इस प्रकार संबोधित किया। द्रोणाचार्य वृत्ति से योद्धा नही थे, वह सैन्य शिक्षा के आचार्य थे। एक कपटी नायक के रूप में दुर्योधन अपन��� मन में अपने गुरु की निष्ठा पर निर्लज्जतापूर्वक संदेह कर रहा था। दुर्योधन के शब्दों में छिपा अर्थ यह था कि यदि द्रोणाचार्य पराक्रम से युद्ध नही लड़ते तो उन्हें मात्र एक ब्राह्मण ही माना जाएगा जिसकी रुचि दुर्योधन के राज्य में केवल उत्तम जीविका अर्जित करने और सुख सुविधाएं भोगने की होगी।ऐसा कहकर अब दुर्योधन अपना और अपने गुरु के मनोबल को बढ़ाना चाहता था और इसलिए वह अपनी सेना के महासेनानायकों की गणना करने लगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जय: |अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च || 8|| - sanskrit verse transliteration : bhavānbhīṣhmaśhcha karṇaśhcha kṛipaśhcha samitiñjayaḥ aśhvatthāmā vikarṇaśhcha saumadattis tathaiva cha - translation in english : There are personalities like yourself, Bheeshma, Karna, Kripa, Ashwatthama, Vikarn, and Bhurishrava, who are ever victorious in battle. - meaning in english : Not available - translation in hindi : इस सेना में सदा विजयी रहने वाले आपके समान भीष्म, कर्ण, कृपाचार्य, अश्वत्थामा, विकर्ण तथा सोमदत्त का पुत्र भूरिश्रवा आदि महा पराक्रमी योद्धा हैं जो युद्ध में सदा विजेता रहे हैं। - meaning in hindi : Not available - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जय: |अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: bhavānbhīṣhmaśhcha karṇaśhcha kṛipaśhcha samitiñjayaḥ aśhvatthāmā vikarṇaśhcha saumadattis tathaiva cha -translation_in_english: There are personalities like yourself, Bheeshma, Karna, Kripa, Ashwatthama, Vikarn, and Bhurishrava, who are ever victorious in battle. -meaning_in_english: Not available -translation_in_hindi: इस सेना में सदा विजयी रहने वाले आपके समान भीष्म, कर्ण, कृपाचार्य, अश्वत्थामा, विकर्ण तथा सोमदत्त का पुत्र भूरिश्रवा आदि महा पराक्रमी योद्धा हैं जो युद्ध में सदा विजेता रहे हैं। -meaning_in_hindi: Not available", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अन्ये च बहव: शूरा मदर्थे त्यक्तजीविता: |नानाशस्त्रप्रहरणा: सर्वे युद्धविशारदा: || 9|| - sanskrit verse transliteration : anye cha bahavaḥ śhūrā madarthe tyaktajīvitāḥ nānā-śhastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśhāradāḥ - translation in english : Also, there are many other heroic warriors, who are prepared to lay down their lives for my sake. They are all skilled in the art of warfare, and equipped with various kinds of weapons. - meaning in english : Not available - translation in hindi : यहाँ हमारे पक्ष में अन्य अनेक महायोद्धा भी हैं जो मेरे लिए अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तत्पर हैं। वे युद्ध कौशल में पूर्णतया निपुण और विविध प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित हैं। - meaning in hindi : Not available - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अन्ये च बहव: शूरा मदर्थे त्यक���तजीविता: |नानाशस्त्रप्रहरणा: सर्वे युद्धविशारदा: || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: anye cha bahavaḥ śhūrā madarthe tyaktajīvitāḥ nānā-śhastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśhāradāḥ -translation_in_english: Also, there are many other heroic warriors, who are prepared to lay down their lives for my sake. They are all skilled in the art of warfare, and equipped with various kinds of weapons. -meaning_in_english: Not available -translation_in_hindi: यहाँ हमारे पक्ष में अन्य अनेक महायोद्धा भी हैं जो मेरे लिए अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तत्पर हैं। वे युद्ध कौशल में पूर्णतया निपुण और विविध प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित हैं। -meaning_in_hindi: Not available", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् |पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् || 10|| - sanskrit verse transliteration : aparyāptaṁ tadasmākaṁ balaṁ bhīṣhmābhirakṣhitam paryāptaṁ tvidameteṣhāṁ balaṁ bhīmābhirakṣhitam - translation in english : The strength of our army is unlimited and we are safely marshalled by Grandsire Bheeshma, while the strength of the Pandava army, carefully marshalled by Bheem, is limited. - meaning in english : The commander-in-chief of the Kaurava army was Grandsire Bheeshma. Apart from being an exceptional warrior, he had an extraordinary boon. He could choose the time of his death, this meant he was practically invincible. Duryodhana felt that under Bheeshma’s command their army was undefeatable. Whereas, the Pandava army was secured by Duryodhana’s sworn enemy, Bheema. Hence, he started comparing his Grandfather Bheeshma’s strength with his cousin Bheema.Vinaash kale vipreet buddhi as the proverb goes, which means that when the end draws near, egoistic people indulge in vainglory instead of being humble in evaluating their situation. This tragic irony of fate is reflected here in Duryodhana’s self-aggrandizing statement that; their army’s strength secured by Bheeshma was unlimited.However, both Kauravas and Pandavas were Bheeshma’s grandchildren and as the oldest living member of the Kuru family, he was concerned about their welfare. He was compassionate towards the Pandavas, but was bound by his ethical commitment towards the throne of Hastinapur and its subjects. Therefore, halfheartedly, he led the Kaurava army against them.Bheeshma was also aware that in this holy war, along with all the great warriors of the world the Supreme Lord Krishna Himself was present. Lord Krishna was with the Pandavas, which meant Dharma was on their side, and no power in the entire universe could make the side of Adharma win.He had vowed to protect the kingdom of Hastinapur and its subjects and to fulfill his responsibility towards them Bheeshma led the Kaurava army, even though he was aware of their wrongdoings. This decision of Bheeshma accentuates his strength of character and enigmatic personality. - translation in hindi : हमारी शक्ति असीमित है और हम सब महान सेना नायक भीष्म पितामह के नेतृत्व में पूरी तरह से संरक्षित हैं जबकि पाण्डवों की सेना की शक्ति भीम द्वारा भलीभाँति रक्षित होने के पश्चात भी सीमित है। - meaning in hindi : दुर्योधन के आत्म प्रशंसा करने वाले ये शब्द मिथ्याभिमान करने वाले मनुष्यों की वशिष्ट उक्ति जैसे थे। जब उन्हें अपना अन्त निकट दिखाई देता है तब स्थिति का आंकलन करने के पश्चात आत्मप्रशंसा करने वाले व्यक्ति अभिमानपूर्वक मिथ्या गर्व करने लगते हैं। अपने भविष्य के प्रति अनर्थकारी व्यंगोक्ति दुर्योधन के कथन में तब अभिव्यक्त हुई जब उसने कहा कि भीष्म पितामह द्वारा संरक्षित उनकी शक्ति असीमित थी।भीष्म पितामह कौरव सेना के प्रधान सेनापति थे। उन्हें इच्छा मृत्यु और अपनी मृत्यु का समय निश्चित करने का वरदान प्राप्त था जिससे वह वास्तव में अजेय कहलाते थे। पाण्डव पक्ष की सेना भीम के संरक्षण में थी जो दुर्योधन का जन्मजात शत्रु था। इसलिए दुर्योधन ने भीष्म के साथ भीम की अल्प शक्ति की तुलना की। भीष्म कौरव और पाण्डवों के पितामह थे और वे वस्तुतः दोनों पक्षों का कल्याण चाहते थे। पाण्डवों के प्रति करूणा भाव भीष्म पितामह को तन्मयता से युद्ध करने से रोकता था। वे यह भी जानते थे कि इस धर्मयुद्ध में भगवान श्रीकृष्ण पाण्डवों की ओर से उपस्थित थे और संसार की कोई भी शक्ति अधर्म का पक्ष लेने वालों को विजय नही दिला सकती। इसलिए भीष्म पितामह ने अपने नैतिक उत्तरदायित्व का पालन करने और हस्तिनापुर एवं कौरवों के हित की रक्षा हेतु पाण्डवों के विरूद्ध युद्ध करने का निर्णय लिया। यह निर्णय भीष्म पितामह के व्यक्तित्व के विचित्र लक्षण को रेखांकित करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् |पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: aparyāptaṁ tadasmākaṁ balaṁ bhīṣhmābhirakṣhitam paryāptaṁ tvidameteṣhāṁ balaṁ bhīmābhirakṣhitam -translation_in_english: The strength of our army is unlimited and we are safely marshalled by Grandsire Bheeshma, while the strength of the Pandava army, carefully marshalled by Bheem, is limited. -meaning_in_english: The commander-in-chief of the Kaurava army was Grandsire Bheeshma. Apart from being an exceptional warrior, he had an extraordinary boon. He could choose the time of his death, this meant he was practically invincible. Duryodhana felt that under Bheeshma’s command their army was undefeatable. Whereas, the Pandava army was secured by Duryodhana’s sworn enemy, Bheema. Hence, he started comparing his Grandfather Bheeshma’s strength with his cousin Bheema.Vinaash kale vipreet buddhi as the proverb goes, which means that when the end draws near, egoistic people indulge in vainglory instead of being humble in evaluating their situation. This tragic irony of fate is reflected here in Duryodhana’s self-aggrandizing statement that; their army’s strength secured by Bheeshma was unlimited.However, both Kauravas and Pandavas were Bheeshma’s grandchildren and as the oldest living member of the Kuru family, he was concerned about their welfare. He was compassionate towards the Pandavas, but was bound by his ethical commitment towards the throne of Hastinapur and its subjects. Therefore, halfheartedly, he led the Kaurava army against them.Bheeshma was also aware that in this holy war, along with all the great warriors of the world the Supreme Lord Krishna Himself was present. Lord Krishna was with the Pandavas, which meant Dharma was on their side, and no power in the entire universe could make the side of Adharma win.He had vowed to protect the kingdom of Hastinapur and its subjects and to fulfill his responsibility towards them Bheeshma led the Kaurava army, even though he was aware of their wrongdoings. This decision of Bheeshma accentuates his strength of character and enigmatic personality. -translation_in_hindi: हमारी शक्ति असीमित है और हम सब महान सेना नायक भीष्म पितामह के नेतृत्व में पूरी तरह से संरक्षित हैं जबकि पाण्डवों की सेना की शक्ति भीम द्वारा भलीभाँति रक्षि��� होने के पश्चात भी सीमित है। -meaning_in_hindi: दुर्योधन के आत्म प्रशंसा करने वाले ये शब्द मिथ्याभिमान करने वाले मनुष्यों की वशिष्ट उक्ति जैसे थे। जब उन्हें अपना अन्त निकट दिखाई देता है तब स्थिति का आंकलन करने के पश्चात आत्मप्रशंसा करने वाले व्यक्ति अभिमानपूर्वक मिथ्या गर्व करने लगते हैं। अपने भविष्य के प्रति अनर्थकारी व्यंगोक्ति दुर्योधन के कथन में तब अभिव्यक्त हुई जब उसने कहा कि भीष्म पितामह द्वारा संरक्षित उनकी शक्ति असीमित थी।भीष्म पितामह कौरव सेना के प्रधान सेनापति थे। उन्हें इच्छा मृत्यु और अपनी मृत्यु का समय निश्चित करने का वरदान प्राप्त था जिससे वह वास्तव में अजेय कहलाते थे। पाण्डव पक्ष की सेना भीम के संरक्षण में थी जो दुर्योधन का जन्मजात शत्रु था। इसलिए दुर्योधन ने भीष्म के साथ भीम की अल्प शक्ति की तुलना की। भीष्म कौरव और पाण्डवों के पितामह थे और वे वस्तुतः दोनों पक्षों का कल्याण चाहते थे। पाण्डवों के प्रति करूणा भाव भीष्म पितामह को तन्मयता से युद्ध करने से रोकता था। वे यह भी जानते थे कि इस धर्मयुद्ध में भगवान श्रीकृष्ण पाण्डवों की ओर से उपस्थित थे और संसार की कोई भी शक्ति अधर्म का पक्ष लेने वालों को विजय नही दिला सकती। इसलिए भीष्म पितामह ने अपने नैतिक उत्तरदायित्व का पालन करने और हस्तिनापुर एवं कौरवों के हित की रक्षा हेतु पाण्डवों के विरूद्ध युद्ध करने का निर्णय लिया। यह निर्णय भीष्म पितामह के व्यक्तित्व के विचित्र लक्षण को रेखांकित करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिता: |भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्त: सर्व एव हि || 11|| - sanskrit verse transliteration : ayaneṣhu cha sarveṣhu yathā-bhāgamavasthitāḥ bhīṣhmamevābhirakṣhantu bhavantaḥ sarva eva hi - translation in english : Therefore, I call upon all the generals of the Kaurava army now to give full support to Grandsire Bheeshma, even as you defend your respective strategic points. - meaning in english : Duryodhana urged all the Kaurava generals to make sure they are around Grandsire Bheeshma and give him full support while they defend their own respective positions in the military phalanx. Duryodhana beheld Bheeshma’s unassailability as an advantage and wanted to use it as strength and inspiration for his army. - translation in hindi : अतः मैं कौरव सेना के सभी योद्धागणों से भी आग्रह करता हूँ कि सब अपने मोर्चे पर अडिग रहते हुए भीष्म पितामह की पूरी सहायता करें। - meaning in hindi : दुर्योधन यह समझ गया था कि भीष्म पितामह मानसिक रूप से पाण्डवों के विरूद्ध आक्रान्त होकर युद्ध लड़ने को इच्छुक नही हैं जिसके कार�� वे सैनिकों को वीरता और उत्साह से युद्ध करने के लिए प्रेरित नही करेंगे। इसलिए उसने अपनी सेना के अन्य सेना नायकों से अपनी-अपनी स्थिति पर अडिग रहने के साथ-साथ चारों ओर से भीष्म पितामह की सुरक्षा का भी ध्यान रखने को कहा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिता: |भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्त: सर्व एव हि || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: ayaneṣhu cha sarveṣhu yathā-bhāgamavasthitāḥ bhīṣhmamevābhirakṣhantu bhavantaḥ sarva eva hi -translation_in_english: Therefore, I call upon all the generals of the Kaurava army now to give full support to Grandsire Bheeshma, even as you defend your respective strategic points. -meaning_in_english: Duryodhana urged all the Kaurava generals to make sure they are around Grandsire Bheeshma and give him full support while they defend their own respective positions in the military phalanx. Duryodhana beheld Bheeshma’s unassailability as an advantage and wanted to use it as strength and inspiration for his army. -translation_in_hindi: अतः मैं कौरव सेना के सभी योद्धागणों से भी आग्रह करता हूँ कि सब अपने मोर्चे पर अडिग रहते हुए भीष्म पितामह की पूरी सहायता करें। -meaning_in_hindi: दुर्योधन यह समझ गया था कि भीष्म पितामह मानसिक रूप से पाण्डवों के विरूद्ध आक्रान्त होकर युद्ध लड़ने को इच्छुक नही हैं जिसके कारण वे सैनिकों को वीरता और उत्साह से युद्ध करने के लिए प्रेरित नही करेंगे। इसलिए उसने अपनी सेना के अन्य सेना नायकों से अपनी-अपनी स्थिति पर अडिग रहने के साथ-साथ चारों ओर से भीष्म पितामह की सुरक्षा का भी ध्यान रखने को कहा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्ध: पितामह: |सिंहनादं विनद्योच्चै: शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् || 12|| - sanskrit verse transliteration : tasya sañjanayan harṣhaṁ kuru-vṛiddhaḥ pitāmahaḥ siṁha-nādaṁ vinadyochchaiḥ śhaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān - translation in english : Then, the grand old man of the Kuru dynasty, the glorious patriarch Bheeshma, roared like a lion, and blew his conch shell very loudly, giving joy to Duryodhan. - meaning in english : Bheeshma was aware that Duryodhana had no chance of victory as the Supreme Lord Shree Krishna was on the opposite side. However, he understood his grand-nephew’s anxiety and to cheer him up he blew his conch shell loudly. In olden days, blowing of the conch shell in the battlefield signaled the start of the war. This also conveyed to Duryodhana that Bheeshma was ready to lead the Kaurava army and he would fight dutifully and spare no pain. - translation in hindi : तत्पश्चात कुरूवंश के वयोवृद्ध परम यशस्वी महायोद्धा एवं वृद्ध भीष्म पितामह ने सिंह-गर्जना जैसी ध्वनि करने वाले अपने शंख को उच्च स्वर से बजाया जिसे सुनकर दुर्योधन हर्षित हुआ। - meaning in hindi : भीष्म पितामह अपने भतीजे दुर्योधन के भीतर के भय को समझ गये थे और उसके प्रति अपने स्वाभाविक करूणाभाव के कारण उन्होंने दुर्योधन को प्रसन्न करने के लिए उच्च स्वर में शंखनाद किया। यद्यपि वे जानते थे कि दूसरे पक्ष पा���्डवों की सेना में स्वयं परम पुरूषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण के उपस्थित होने पर दुर्योधन किसी भी स्थिति में युद्ध में विजय प्राप्त नहीं कर सकता। फिर भी भीष्म अपने भतीजे को यह बताना चाहते थे कि वे युद्ध करने के अपने दायित्व का भली-भांति पालन करेंगे और इस संबंध में किसी भी प्रकार की शिथिलता नहीं दिखाएंगे। उस समय प्रचलित युद्ध के नियमों के अनुसार शंखनाद द्वारा युद्ध का उद्घाटन किया जाता था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्ध: पितामह: |सिंहनादं विनद्योच्चै: शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: tasya sañjanayan harṣhaṁ kuru-vṛiddhaḥ pitāmahaḥ siṁha-nādaṁ vinadyochchaiḥ śhaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān -translation_in_english: Then, the grand old man of the Kuru dynasty, the glorious patriarch Bheeshma, roared like a lion, and blew his conch shell very loudly, giving joy to Duryodhan. -meaning_in_english: Bheeshma was aware that Duryodhana had no chance of victory as the Supreme Lord Shree Krishna was on the opposite side. However, he understood his grand-nephew’s anxiety and to cheer him up he blew his conch shell loudly. In olden days, blowing of the conch shell in the battlefield signaled the start of the war. This also conveyed to Duryodhana that Bheeshma was ready to lead the Kaurava army and he would fight dutifully and spare no pain. -translation_in_hindi: तत्पश्चात कुरूवंश के वयोवृद्ध परम यशस्वी महायोद्धा एवं वृद्ध भीष्म पितामह ने सिंह-गर्जना जैसी ध्वनि करने वाले अपने शंख को उच्च स्वर से बजाया जिसे सुनकर दुर्योधन हर्षित हुआ। -meaning_in_hindi: भीष्म पितामह अपने भतीजे दुर्योधन के भीतर के भय को समझ गये थे और उसके प्रति अपने स्वाभाविक करूणाभाव के कारण उन्होंने दुर्योधन को प्रसन्न करने के लिए उच्च स्वर में शंखनाद किया। यद्यपि वे जानते थे कि दूसरे पक्ष पाण्डवों की सेना में स्वयं परम पुरूषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण के उपस्थित होने पर दुर्योधन किसी भी स्थिति में युद्ध में विजय प्राप्त नहीं कर सकता। फिर भी भीष्म अपने भतीजे को यह बताना चाहते थे कि वे युद्ध करने के अपने दायित्व का भली-भांति पालन करेंगे और इस संबंध में किसी भी प्रकार की शिथिलता नहीं दिखाएंगे। उस समय प्रचलित युद्ध के नियमों के अनुसार शंखनाद द्वारा युद्ध का उद्घाटन किया जाता था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत: शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखा: |सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् || 13|| - sanskrit verse transliteration : tataḥ śhaṅkhāśhcha bheryaśhcha paṇavānaka-gomukhāḥ sahasaivābhyahanyanta sa śhabdastumulo ’bhavat - translation in english : Thereafter, conches, kettledrums, bugles, trumpets, and horns suddenly blared forth, and their combined sound was overwhelming. - meaning in english : On hearing Bheeshma’s call for battle, everyone in the Kaurava army also started playing various instruments eagerly, creating tumultuous sound. Shaṅkhāḥ means conches, paṇav are drums, ānak kettledrums, bhreyah bugles, and go-mukh are blowing horns. All these instruments playing together created a loud pandemonium. - translation in hindi : इसके पश्चात शंख, नगाड़े, बिगुल, तुरही तथा सींग अचानक एक साथ बजने लगे। उनका समवेत स्वर अत्यन्त भयंकर था। - meaning in hindi : युद्ध के लिए भीष्म पितामह के तीव्र उत्साह को देखते हुए कौरवों की सेना ने भी अति उत्सुकता से वाद्ययंत्र बजाकर भयंकर ध्वनि उत्पन्न की। पणव का अर्थ ढोल, आनक का अर्थ मृदंग और गो-मुख का अर्थ सींग बजाना है। ये सभी वाद्ययंत्र थे और इनकी समवेत ध्वनि के कारण युद्धक्षेत्र में भयंकर कोलाहल उत्पन्न हुआ। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत: शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखा: |सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: tataḥ śhaṅkhāśhcha bheryaśhcha paṇavānaka-gomukhāḥ sahasaivābhyahanyanta sa śhabdastumulo ’bhavat -translation_in_english: Thereafter, conches, kettledrums, bugles, trumpets, and horns suddenly blared forth, and their combined sound was overwhelming. -meaning_in_english: On hearing Bheeshma’s call for battle, everyone in the Kaurava army also started playing various instruments eagerly, creating tumultuous sound. Shaṅkhāḥ means conches, paṇav are drums, ānak kettledrums, bhreyah bugles, and go-mukh are blowing horns. All these instruments playing together created a loud pandemonium. -translation_in_hindi: इसके पश्चात शंख, नगाड़े, बिगुल, तुरही तथा सींग अचानक एक साथ बजने लगे। उनका समवेत स्वर अत्यन्त भयंकर था। -meaning_in_hindi: युद्ध के लिए भीष्म पितामह के तीव्र उत्साह को देखते हुए कौरवों की सेना ने भी अति उत्सुकता से वाद्ययंत्र बजाकर भयंकर ध्वनि उत्पन्न की। पणव का अर्थ ढोल, आनक का अर्थ मृदंग और गो-मुख का अर्थ सींग बजाना है। ये सभी वाद्ययंत्र थे और इनकी समवेत ध्वनि के कारण युद्धक्षेत्र में भयंकर कोलाहल उत्पन्न हुआ।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत: श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ |माधव: पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतु: || 14|| - sanskrit verse transliteration : tataḥ śhvetairhayairyukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaśhchaiva divyau śhaṅkhau pradadhmatuḥ - translation in english : Then, from amidst the Pandava army, seated in a glorious chariot drawn by white horses, Madhav and Arjun blew their Divine conch shells. - meaning in english : The uproar of the Kaurava army had started to wane. Then from the Pandava side, seated on a magnificent chariot the Supreme Lord Shree Krishna and Arjun, both blew their conch shells intrepidly, which ignited the enthusiasm of the Pandava army as well.Here, Sanjay has addressed Lord Shree Krishna as “Madhav”. It is a combination of two words, Mā which refers to goddess Lakshmi, the goddess of prosperity and dhav is used for husband. Goddess Lakshmi is Lord Vishnu’s wife, who is one of the many forms of Shree Krishna. This verse implies that the goddess of prosperity was with the Pandavas, and by her grace, they would be triumphant in this war and reclaim their kingdom soon.The sons of King Pandu are called Pandavas and it may be used for any of the five brothers. In this verse, the Pandava being referred to is Arjun, the third among the five. He was a mighty warrior and a superior archer. His magnificent chariot was a gift from Agni, the celestial god of fire. - translation in hindi : तत्पश्चात पाण्डवों की सेना के बीच श्वेत अश्वों द्वारा खींचे जाने वाले भव्य रथ पर आसीन माधव और अर्जुन ने अपने-अपने दिव्य शंख बजाये। - meaning in hindi : कौरवों की सेना के शंख नाद की ध्वनि धीमी पड़ने के पश्चात भव्य रथ पर आसीन भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन ने निर्भीकता से पूरी शक्ति के साथ शंख नाद करते हुए उसी प्रकार से पाण्डवों द्वारा वीरता से युद्ध लड़ने की उत्कंठा प्रकट की। संजय ने माधव शब्द का प्रयोग श्रीकृष्ण के लिए किया। 'मा' का अर्थ भाग्य के देवता से है और 'धव' का अर्थ पति से है। भगवान श्रीकृष्ण विष्णु के रूप में भाग्य की देवी लक्ष्मी के पति है। यह श्लोक दर्शाता है कि भाग्य की देवी की अनुकंपा पाण्डवों पर थी और वे शीघ्र युद्ध में विजय प्राप्त कर अपना छीना गया साम्राज्य प्राप्त कर लेंगे। पाण्डवों से तात्पर्य पाण्डु के पुत्रों से है। पाँच भाइयों में किसी भी भाई को पाण्डव कहकर संबोधित किया जाता है। यहाँ पर पाण्डव शब्द अर्जुन के लिए प्रयुक्त हुआ है। जिस भव्य रथ पर वह आसीन था वह उसे अग्नि देवता ने उपहार स्वरूप भेंट किया था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत: श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ |माधव: पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतु: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: tataḥ śhvetairhayairyukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaśhchaiva divyau śhaṅkhau pradadhmatuḥ -translation_in_english: Then, from amidst the Pandava army, seated in a glorious chariot drawn by white horses, Madhav and Arjun blew their Divine conch shells. -meaning_in_english: The uproar of the Kaurava army had started to wane. Then from the Pandava side, seated on a magnificent chariot the Supreme Lord Shree Krishna and Arjun, both blew their conch shells intrepidly, which ignited the enthusiasm of the Pandava army as well.Here, Sanjay has addressed Lord Shree Krishna as “Madhav”. It is a combination of two words, Mā which refers to goddess Lakshmi, the goddess of prosperity and dhav is used for husband. Goddess Lakshmi is Lord Vishnu’s wife, who is one of the many forms of Shree Krishna. This verse implies that the goddess of prosperity was with the Pandavas, and by her grace, they would be triumphant in this war and reclaim their kingdom soon.The sons of King Pandu are called Pandavas and it may be used for any of the five brothers. In this verse, the Pandava being referred to is Arjun, the third among the five. He was a mighty warrior and a superior archer. His magnificent chariot was a gift from Agni, the celestial god of fire. -translation_in_hindi: तत्पश्चात पाण्डवों की सेना के बीच श्वेत अश्वों द्वारा खींचे जाने वाले भव्य रथ पर आसीन माधव और अर्जुन ने अपने-अपने दिव्य शंख बजाये। -meaning_in_hindi: कौरवों की सेना के शंख नाद की ध्वनि धीमी पड़ने के पश्चात भव्य रथ पर आसीन भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन ने निर्भीकता से पूरी शक्ति के साथ शंख नाद करते हुए उसी प्रकार से पाण्डवों द्वारा वीरता से युद्ध लड़ने की उत्कंठा प्रकट की। संजय ने माधव शब्द का प्रयोग श्रीकृष्ण के लिए किया। 'मा' का ��र्थ भाग्य के देवता से है और 'धव' का अर्थ पति से है। भगवान श्रीकृष्ण विष्णु के रूप में भाग्य की देवी लक्ष्मी के पति है। यह श्लोक दर्शाता है कि भाग्य की देवी की अनुकंपा पाण्डवों पर थी और वे शीघ्र युद्ध में विजय प्राप्त कर अपना छीना गया साम्राज्य प्राप्त कर लेंगे। पाण्डवों से तात्पर्य पाण्डु के पुत्रों से है। पाँच भाइयों में किसी भी भाई को पाण्डव कहकर संबोधित किया जाता है। यहाँ पर पाण्डव शब्द अर्जुन के लिए प्रयुक्त हुआ है। जिस भव्य रथ पर वह आसीन था वह उसे अग्नि देवता ने उपहार स्वरूप भेंट किया था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जय: |पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदर: || 15|| - sanskrit verse transliteration : pāñchajanyaṁ hṛiṣhīkeśho devadattaṁ dhanañjayaḥpauṇḍraṁ dadhmau mahā-śhaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛikodaraḥ - translation in english : Hrishikesh blew his conch shell, called Panchajanya, and Arjun blew the Devadutta. Bheem, the voracious eater and performer of herculean tasks, blew his mighty conch, called Paundra. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna is addressed as “Hrishikesh” which means the Lord of the mind and senses. Shree Krishna is the Sovereign Master of everybody’s minds and senses. Throughout his wonderful pastimes, he displayed complete control over his mind and senses. - translation in hindi : ऋषीकेश भगवान् कृष्ण ने अपना पाञ्जन्य शंख बजाया, अर्जुन ने देवदत्त शंख तथा अतिभोजी एवं अति दुष्कर कार्य करने वाले भीम ने पौण्डू नामक भीषण शंख बजाया। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण के लिए ""ऋषीकेश"" शब्द का प्रयोग किया गया है जिसका अर्थ मन और इन्द्रियों का स्वामी है। श्रीकृष्ण स्वयं अपनी और समस्त प्राणियों के मन और इन्द्रियों के परम स्वामी हैं। भगवान श्रीकृष्ण ने धरती पर अपनी अद्भुत लीलाएं करते समय भी अपने मन और इन्द्रियों को पूर्ण नियंत्रण में रखा।। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जय: |पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदर: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: pāñchajanyaṁ hṛiṣhīkeśho devadattaṁ dhanañjayaḥpauṇḍraṁ dadhmau mahā-śhaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛikodaraḥ -translation_in_english: Hrishikesh blew his conch shell, called Panchajanya, and Arjun blew the Devadutta. Bheem, the voracious eater and performer of herculean tasks, blew his mighty conch, called Paundra. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna is addressed as “Hrishikesh” which means the Lord of the mind and senses. Shree Krishna is the Sovereign Master of everybody’s minds and senses. Throughout his wonderful pastimes, he displayed complete control over his mind and senses. -translation_in_hindi: ऋषीकेश भगवान् कृष्ण ने अपना पाञ्जन्य शंख बजाया, अर्जुन ने देवदत्त शंख तथा अतिभोजी एवं अति दुष्कर कार्य करने वाले भीम ने पौण्डू नामक भीषण शंख बजाया। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण के लिए ""ऋषीके���"" शब्द का प्रयोग किया गया है जिसका अर्थ मन और इन्द्रियों का स्वामी है। श्रीकृष्ण स्वयं अपनी और समस्त प्राणियों के मन और इन्द्रियों के परम स्वामी हैं। भगवान श्रीकृष्ण ने धरती पर अपनी अद्भुत लीलाएं करते समय भी अपने मन और इन्द्रियों को पूर्ण नियंत्रण में रखा।।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 16-18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18|| - sanskrit verse transliteration : anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak - translation in english : King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth. - meaning in english : Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that. - translation in hindi : हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये। - meaning in hindi : युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-""सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 16-18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak -translation_in_english: King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth. -meaning_in_english: Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that. -translation_in_hindi: हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये। -meaning_in_hindi: युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-""सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 16-18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18|| - sanskrit verse transliteration : anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak - translation in english : King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth. - meaning in english : Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that. - translation in hindi : हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये। - meaning in hindi : युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्ष�� करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-""सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 16-18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak -translation_in_english: King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth. -meaning_in_english: Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that. -translation_in_hindi: हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये। -meaning_in_hindi: युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-""सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 16-18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18|| - sanskrit verse transliteration : anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak - translation in english : King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth. - meaning in english : Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that. - translation in hindi : हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये। - meaning in hindi : युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशक���री युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-""सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 16-18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: |धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते |सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣhṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaśhcha sughoṣha-maṇipuṣhpakaukāśhyaśhcha parameṣhvāsaḥ śhikhaṇḍī cha mahā-rathaḥ dhṛiṣhṭadyumno virāṭaśhcha sātyakiśh chāparājitaḥdrupado draupadeyāśhcha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate saubhadraśhcha mahā-bāhuḥ śhaṅkhāndadhmuḥ pṛithak pṛithak -translation_in_english: King Yudhishthir, blew the Anantavijay, while Nakul and Sahadev blew the Sughosh and Manipushpak. The excellent archer and king of Kashi, the great warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki, Drupad, the five sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conch shells, O Ruler of the earth. -meaning_in_english: Yudhisthtira, the eldest Pandava is being addressed here as “King.” He always displayed royal grace and nobility, whether living in a palace or in a forest when in exile. He also got this title by performing the Rājasūya Yajña a royal sacrifice, which earned him tributes from all the other kings of the world. In this verse, Sanjay also called Dhritarashtra the “Ruler of the earth.” The real reason for this appellation was to remind him of his duties as the ruler of the country. With so many kings and princes participating from both sides in this war, it was as if the entire earth was split into two parties. It was definite that this mammoth war would cause irreversible destruction. The only person who could stop the war at this juncture was Dhritarashtra, and Sanjay wanted to know if he was willing to do that. -translation_in_hindi: हे पृथ्वीपति राजन्! राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्त विजय नाम का शंख बजाया तथा नकुल और सहदेव ने सुघोष एवं मणिपुष्पक नामक शंख बजाये। श्रेष्ठ धनुर्धर काशीराज, महा योद्धा शिखण्डी, धृष्टद्युम्न, विराट, अजेय सात्यकि, द्रुपद, द्रौपदी के पांच पुत्रों तथा सुभद्रा के महाबलशाली पुत्र वीर अभिमन्यु आदि सबने अपने-अपने अलग-अलग शंख बजाये। -meaning_in_hindi: युधिष्ठिर पाण्डवों के सबसे बड़े भाई थे। यहाँ उन्हें राजा कहकर संबोधित किया गया है। उन्होंने 'राजा' कहलाने की उपाधि राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान कर अन्य राजाओं से उपहार एवं प्रतिष्ठाप्राप्त करने के पश्चात पायी थी। उनके आचरण में राजसी गरिमा और उदारता सदैव टपकती रहती थी फिर चाहे जब वह महलों में रहते थे या अपने निर्वासन काल के दौरान वनों मे रहे।धृतराष्ट्र को संजय द्वारा 'पृथ्वी का राजा' कहा गया है। देश की रक्षा करना या उसे विनाशकारी युद्धों में उलझाए रखना यह सब राजा के हाथों में होता है। इस प्रकार अप्रत्यक्ष रूप से संजय के इस संबोधन का तात्पर्य यह है-""सेनाएं युद्ध की ओर बढ़ रही हैं, हे राजा धृतराष्ट्र केवल आप ही उसे वापिस बुला सकते हैं। आप क्या निर्णयकरना चाह रहे हैं?""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् |नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् || 19|| - sanskrit verse transliteration : sa ghoṣho dhārtarāṣhṭrāṇāṁ hṛidayāni vyadārayat nabhaśhcha pṛithivīṁ chaiva tumulo abhyanunādayan - translation in english : The terrific sound thundered across the sky and the earth, and shattered the hearts of your sons, O Dhritarasthra. - meaning in english : Sanjay conveyed to Dhritarashtra, that the tremendous sound of the various conch shells from the Pandava army was shattering the hearts of his sons. Whereas, he did not mention any such reaction from the Pandavas, when the Kauravas were creating a commotion. The Kauravas were fearful, as their conscience pricked them for their crimes and misdeeds. They were relying solely on their physical strength to fight the war. However, the Pandavas were confident and felt protected, as the Supreme Lord Shree Krishna was by their side, their victory was definite. - translation in hindi : हे धृतराष्ट्र! इन शंखों से उत्पन्न ध्वनि द्वारा आकाश और धरती के बीच हुई गर्जना नेआपके पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर दिया। - meaning in hindi : आपके पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर दिया। पाण्डव सेना द्वारा बजाए गए विविध प्रकार के शंखों से उत्पन्न भयंकर ध्वनि से कौरव सेना के सैनिकों के हृदय विदीर्ण हो गये जबकि कौरवों की सेना ने जब शंखनाद किया था तब पाण्डवों की सेना पर इसका कोई प्रतिकूल प्रभाव नही पड़ा क्योंकि पाण्डवों को भगवान श्रीकृष्ण का आश्रय प्राप्त था। इसलिए उन्हें अपनी सुरक्षा का पूरा भरोसा था। दूसरी ओर कौरवों को केवल अपनी स्वयं की शक्ति और सामर्थ्य पर भरोसा था और अपने अत्याचारों के अपराध बोध की कसक से उनके भीतर पराजित होने का भय व्याप्त हो गया था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् |नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: sa ghoṣho dhārtarāṣhṭrāṇāṁ hṛidayāni vyadārayat nabhaśhcha pṛithivīṁ chaiva tumulo abhyanunādayan -translation_in_english: The terrific sound thundered across the sky and the earth, and shattered the hearts of your sons, O Dhritarasthra. -meaning_in_english: Sanjay conveyed to Dhritarashtra, that the tremendous sound of the various conch shells from the Pandava army was shattering the hearts of his sons. Whereas, he did not mention any such reaction from the Pandavas, when the Kauravas were creating a commotion. The Kauravas were fearful, as their conscience pricked them for their crimes and misdeeds. They were relying solely on their physical strength to fight the war. However, the Pandavas were confident and felt protected, as the Supreme Lord Shree Krishna was by their side, their victory was definite. -translation_in_hindi: हे धृतराष्ट्र! इन शंखों से उत्पन्न ध्वनि द्वारा आकाश और धरती के बीच हुई गर्जना नेआपके पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर दिया। -meaning_in_hindi: आपके पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर दिया। पाण्डव सेना द्वारा बजाए गए विविध प्रकार के शंखों से उत्पन्न भयंकर ध्वनि से कौरव सेना के सैनिकों के हृदय विदीर्ण हो गये जबकि कौरवों की सेना ने जब शंखनाद किया था तब पाण्डवों की सेना पर इसका कोई प्रतिकूल प्रभाव नही पड़ा क्योंकि पाण्डवों को भगवान श्रीकृष्ण का आश्रय प्राप्त था। इसलिए उन्हें अपनी सुरक्षा का पूरा भरोसा था। दूसरी ओर कौरवों को केवल अपनी स्वयं की शक्ति और सामर्थ्य पर भरोसा था और अपने अत्याचारों के अपराध बोध की कसक से उनके भीतर पराजित होने का भय व्याप्त हो गया था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वज: |प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डव: ||20||हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते | - sanskrit verse transliteration : atha vyavasthitān dṛiṣhṭvā dhārtarāṣhṭrān kapi-dhwajaḥ pravṛitte śhastra-sampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate - translation in english : At that time, the son of Pandu, Arjun, who had the insignia of Hanuman on the flag of his chariot, took up his bow. Seeing your sons arrayed against him, O King, Arjun then spoke the following words to Shree Krishna. - meaning in english : Here Sanjay addresses Arjun by another name, “Kapi Dhwaj,” which means “Monkey Bannered.” This denotes the presence of the mighty Monkey God; Hanuman on Arjun’s chariot. It so happened that, once Arjun became very boastful of his archery skills and quipped at Shree Krishna. He said, “I do not understand why during Lord Rama’s time, the monkeys worked so hard to make a bridge from India to Lanka with heavy stones? If I was there, I would have made a bridge of arrows.” The Omniscient Lord asked him, “Alright, go ahead show me your bridge.” Very skillfully Arjun showered thousands of arrows and made a huge bridge. Now, it was time to test it. Shree Krishna called upon great Hanuman for the job. As soon as Hanuman started walking on the bridge, it started crumbling under his feet. Arjun realized his folly; his bridge of arrows could not have upheld the weight of Lord Rama’s huge army. He asked for their forgiveness. Subsequently, Hanuman gave Arjun lessons on being humble and never be proud of his skills. He also granted Arjun a boon that, during the great war, he would seat himself on Arjun’s chariot. Therefore, Arjun’s chariot flag carried the insignia of the great Hanuman. - translation in hindi : उस समय हनुमान के चिह्न की ध्वजा लगे रथ पर आसीन पाण्डु पुत्र अर्जुन अपना धनुष उठा कर बाण चलाने के लिए उद्यत दिखाई दिया। हे राजन! आपके पुत्रों को अपने विरूद्ध व्यूह रचना में खड़े देख कर अर्जुन ने श्रीकृष्ण से यह वचन कहे। - meaning in hindi : इस श्लोक में अर्जुन को कपि-ध्वज कह कर संबोधित किया गया है क्योंकि उसके रथ पर महावीर हनुमान के चिन्ह की ध्वजा प्रदर्शित हो रही थी। इसकी पृष्ठभूमि में एक कथा इस प्रकार है। अर्जुन को एक बार अपनी धनुर्विद्या पर घमण्ड हो गया था और उसने श्रीकृष्ण से कहा कि भगवान श्रीराम के समय वानरों ने भारत से लंका के बीच समुद्र में सेतु बनाने में व्यर्थ ही इतना परिश्रम क्यों किया? यदि वह वहाँ उपस्थित होता तो वह बाणों से सेतु का निर्माण कर देता। श्रीकृष्ण ने उसे इसका प्रदर्शन करने को कहा। अर्जुन ने अपने धनुष से चलाये गये बाणों की बौछार से एक सेतु का निर्माण कर दिया। श्रीकृष्ण ने वीर हनुमान को बुलाया और उन्हें उस सेतु का परीक्षण करने को कहा। जब वीर हनुमान ने उस सेतु पर चलना आरंभ किया तो वह टूटने लगा। तब अर्जुन ने अनुभव किया कि उसके बाणों द्वारा बनाया गया सेतु कभी भी भगवान श्रीराम की सेना के भार को सहने के लिए उपयुक्त नहीं होता और उसने अपनी भूल के लिए क्षमा मांगी। तब वीर हनुमान ने अर्जुन को शिक्षा दी कि कभी भी अपने बल और कौशल का घमंड नहीं करना चाहिए। उन्होंने अपनी इच्छा से अर्जुन को यह वरदान दिया कि महाभारत के युद्ध के दौरान वह उसके रथ पर आसीन रहेंगे। इसलिए अर्जुन के रथ पर हनुमान के चित्र से अंकित ध्वजा लगाई गई थी जिसके कारण उसका नाम 'कपि-ध्वज' या 'वानर-ध्वज' पड़ गया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वज: |प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डव: ||20||हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते | -sanskrit_verse_transliteration: atha vyavasthitān dṛiṣhṭvā dhārtarāṣhṭrān kapi-dhwajaḥ pravṛitte śhastra-sampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate -translation_in_english: At that time, the son of Pandu, Arjun, who had the insignia of Hanuman on the flag of his chariot, took up his bow. Seeing your sons arrayed against him, O King, Arjun then spoke the following words to Shree Krishna. -meaning_in_english: Here Sanjay addresses Arjun by another name, “Kapi Dhwaj,” which means “Monkey Bannered.” This denotes the presence of the mighty Monkey God; Hanuman on Arjun’s chariot. It so happened that, once Arjun became very boastful of his archery skills and quipped at Shree Krishna. He said, “I do not understand why during Lord Rama’s time, the monkeys worked so hard to make a bridge from India to Lanka with heavy stones? If I was there, I would have made a bridge of arrows.” The Omniscient Lord asked him, “Alright, go ahead show me your bridge.” Very skillfully Arjun showered thousands of arrows and made a huge bridge. Now, it was time to test it. Shree Krishna called upon great Hanuman for the job. As soon as Hanuman started walking on the bridge, it started crumbling under his feet. Arjun realized his folly; his bridge of arrows could not have upheld the weight of Lord Rama’s huge army. He asked for their forgiveness. Subsequently, Hanuman gave Arjun lessons on being humble and never be proud of his skills. He also granted Arjun a boon that, during the great war, he would seat himself on Arjun’s chariot. Therefore, Arjun’s chariot flag carried the insignia of the great Hanuman. -translation_in_hindi: उस समय हनुमान के चिह्न की ध्वजा लगे रथ पर आसीन पाण्डु पुत्र अर्जुन अपना धनुष उठा कर बाण चलाने के लिए उद्यत दिखाई दिया। हे राजन! आपके पुत्रों को अपने विरूद्ध व्यूह रचना में खड़े देख कर अर्जुन ने श्रीकृष्ण से यह वचन कहे। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में अर्जुन को कपि-ध्वज कह कर संबोधित किया गया है क्योंकि उसके रथ पर महावीर हन���मान के चिन्ह की ध्वजा प्रदर्शित हो रही थी। इसकी पृष्ठभूमि में एक कथा इस प्रकार है। अर्जुन को एक बार अपनी धनुर्विद्या पर घमण्ड हो गया था और उसने श्रीकृष्ण से कहा कि भगवान श्रीराम के समय वानरों ने भारत से लंका के बीच समुद्र में सेतु बनाने में व्यर्थ ही इतना परिश्रम क्यों किया? यदि वह वहाँ उपस्थित होता तो वह बाणों से सेतु का निर्माण कर देता। श्रीकृष्ण ने उसे इसका प्रदर्शन करने को कहा। अर्जुन ने अपने धनुष से चलाये गये बाणों की बौछार से एक सेतु का निर्माण कर दिया। श्रीकृष्ण ने वीर हनुमान को बुलाया और उन्हें उस सेतु का परीक्षण करने को कहा। जब वीर हनुमान ने उस सेतु पर चलना आरंभ किया तो वह टूटने लगा। तब अर्जुन ने अनुभव किया कि उसके बाणों द्वारा बनाया गया सेतु कभी भी भगवान श्रीराम की सेना के भार को सहने के लिए उपयुक्त नहीं होता और उसने अपनी भूल के लिए क्षमा मांगी। तब वीर हनुमान ने अर्जुन को शिक्षा दी कि कभी भी अपने बल और कौशल का घमंड नहीं करना चाहिए। उन्होंने अपनी इच्छा से अर्जुन को यह वरदान दिया कि महाभारत के युद्ध के दौरान वह उसके रथ पर आसीन रहेंगे। इसलिए अर्जुन के रथ पर हनुमान के चित्र से अंकित ध्वजा लगाई गई थी जिसके कारण उसका नाम 'कपि-ध्वज' या 'वानर-ध्वज' पड़ गया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 21-22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchasenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’chyutayāvadetān nirīkṣhe ’haṁ yoddhu-kāmān avasthitānkairmayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame - translation in english : Arjun said: O Infallible One, please take my chariot to the middle of both armies, so that I may look at the warriors arrayed for battle, whom I must fight in this great combat. - meaning in english : Arjun was a skilled warrior, and the most powerful Hanuman was sitting on top of his magnificent chariot. Moreover, his devotion towards the Supreme Lord Shree Krishna was such that, the Lord himself had agreed to be Arjun’s charioteer. Here, Arjun was seated on the passenger seat giving instructions to Shree Krishna, his charioteer. He addresses the Lord as Achyuta, the most dependable One and requests him to place the chariot in the middle of the battlefield.ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ(Bhagavatam 9.4.63)“Although I am Supremely Independent, yet I become enslaved by My devotees. They are very dear to Me, and I become indebted to them for their love.” Such is the beauty of God’s bond with his devotees that He gets enslaved, beholden by His devotees’ love. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! हे अच्युत! मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने की कृपा करें ताकि मैं यहाँ एकत्रित युद्ध करने की इच्छा रखने वाले योद्धाओं जिनके साथ मुझे इस महास���ग्राम में युद्ध करना है, को देख सकूं। - meaning in hindi : अर्जुन संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी भगवान श्रीकृष्ण का परम भक्त था। यद्यपि इस श्लोक में अर्जुन ने भगवान को अपनी इच्छानुसार अपेक्षित स्थान पर रथ ले जाने का निर्देश दिया है जोकि यह दर्शाता है कि भगवान अपने प्रिय भक्तों से अगाध प्रेम करते हैं। भक्त के प्रति अपने निश्छल प्रेम के कारण भगवानउनके ऋणी हो जाते हैं।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.63)यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, किन्तु फिर भी मैं अपने भक्तों का सेवक बन जाता हूँ। वे मुझे अत्यंत प्रिय है और उनके प्रेम के कारण मैं उनका ऋणी हो जाता हूँ।"" अर्जुन की श्रद्धा और भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध में उसके रथ के सारथी बने जबकि अर्जुन यात्री के रूप में उस रथ के आसन पर सुविधापूर्वक बैठे हुए श्रीकृष्ण को निर्देश देता रहा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 21-22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchasenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’chyutayāvadetān nirīkṣhe ’haṁ yoddhu-kāmān avasthitānkairmayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame -translation_in_english: Arjun said: O Infallible One, please take my chariot to the middle of both armies, so that I may look at the warriors arrayed for battle, whom I must fight in this great combat. -meaning_in_english: Arjun was a skilled warrior, and the most powerful Hanuman was sitting on top of his magnificent chariot. Moreover, his devotion towards the Supreme Lord Shree Krishna was such that, the Lord himself had agreed to be Arjun’s charioteer. Here, Arjun was seated on the passenger seat giving instructions to Shree Krishna, his charioteer. He addresses the Lord as Achyuta, the most dependable One and requests him to place the chariot in the middle of the battlefield.ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ(Bhagavatam 9.4.63)“Although I am Supremely Independent, yet I become enslaved by My devotees. They are very dear to Me, and I become indebted to them for their love.” Such is the beauty of God’s bond with his devotees that He gets enslaved, beholden by His devotees’ love. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! हे अच्युत! मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने की कृपा करें ताकि मैं यहाँ एकत्रित युद्ध करने की इच्छा रखने वाले योद्धाओं जिनके साथ मुझे इस महासंग्राम में युद्ध करना है, को देख सकूं। -meaning_in_hindi: अर्जुन संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी भगवान श्रीकृष्ण का परम भक्त था। यद्यपि इस श्लोक में अर्जुन ने भगवान को अपनी इच्छानुसार अपेक्षित स्थान पर रथ ले जाने का निर्देश दिया है जोकि यह दर्शाता है कि भगवान अपने प्रिय भक्तों से अगाध प्रेम करते हैं। भक्त के प्रति अपने निश���छल प्रेम के कारण भगवानउनके ऋणी हो जाते हैं।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.63)यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, किन्तु फिर भी मैं अपने भक्तों का सेवक बन जाता हूँ। वे मुझे अत्यंत प्रिय है और उनके प्रेम के कारण मैं उनका ऋणी हो जाता हूँ।"" अर्जुन की श्रद्धा और भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध में उसके रथ के सारथी बने जबकि अर्जुन यात्री के रूप में उस रथ के आसन पर सुविधापूर्वक बैठे हुए श्रीकृष्ण को निर्देश देता रहा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 21-22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchasenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’chyutayāvadetān nirīkṣhe ’haṁ yoddhu-kāmān avasthitānkairmayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame - translation in english : Arjun said: O Infallible One, please take my chariot to the middle of both armies, so that I may look at the warriors arrayed for battle, whom I must fight in this great combat. - meaning in english : Arjun was a skilled warrior, and the most powerful Hanuman was sitting on top of his magnificent chariot. Moreover, his devotion towards the Supreme Lord Shree Krishna was such that, the Lord himself had agreed to be Arjun’s charioteer. Here, Arjun was seated on the passenger seat giving instructions to Shree Krishna, his charioteer. He addresses the Lord as Achyuta, the most dependable One and requests him to place the chariot in the middle of the battlefield.ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ(Bhagavatam 9.4.63)“Although I am Supremely Independent, yet I become enslaved by My devotees. They are very dear to Me, and I become indebted to them for their love.” Such is the beauty of God’s bond with his devotees that He gets enslaved, beholden by His devotees’ love. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! हे अच्युत! मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने की कृपा करें ताकि मैं यहाँ एकत्रित युद्ध करने की इच्छा रखने वाले योद्धाओं जिनके साथ मुझे इस महासंग्राम में युद्ध करना है, को देख सकूं। - meaning in hindi : अर्जुन संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी भगवान श्रीकृष्ण का परम भक्त था। यद्यपि इस श्लोक में अर्जुन ने भगवान को अपनी इच्छानुसार अपेक्षित स्थान पर रथ ले जाने का निर्देश दिया है जोकि यह दर्शाता है कि भगवान अपने प्रिय भक्तों से अगाध प्रेम करते हैं। भक्त के प्रति अपने निश्छल प्रेम के कारण भगवानउनके ऋणी हो जाते हैं।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.63)यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, किन्तु फिर भी मैं अपने भक्तों का सेवक बन जाता हूँ। वे मुझे अत्यंत प्रि�� है और उनके प्रेम के कारण मैं उनका ऋणी हो जाता हूँ।"" अर्जुन की श्रद्धा और भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध में उसके रथ के सारथी बने जबकि अर्जुन यात्री के रूप में उस रथ के आसन पर सुविधापूर्वक बैठे हुए श्रीकृष्ण को निर्देश देता रहा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 21-22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchasenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’chyutayāvadetān nirīkṣhe ’haṁ yoddhu-kāmān avasthitānkairmayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame -translation_in_english: Arjun said: O Infallible One, please take my chariot to the middle of both armies, so that I may look at the warriors arrayed for battle, whom I must fight in this great combat. -meaning_in_english: Arjun was a skilled warrior, and the most powerful Hanuman was sitting on top of his magnificent chariot. Moreover, his devotion towards the Supreme Lord Shree Krishna was such that, the Lord himself had agreed to be Arjun’s charioteer. Here, Arjun was seated on the passenger seat giving instructions to Shree Krishna, his charioteer. He addresses the Lord as Achyuta, the most dependable One and requests him to place the chariot in the middle of the battlefield.ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ(Bhagavatam 9.4.63)“Although I am Supremely Independent, yet I become enslaved by My devotees. They are very dear to Me, and I become indebted to them for their love.” Such is the beauty of God’s bond with his devotees that He gets enslaved, beholden by His devotees’ love. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! हे अच्युत! मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करने की कृपा करें ताकि मैं यहाँ एकत्रित युद्ध करने की इच्छा रखने वाले योद्धाओं जिनके साथ मुझे इस महासंग्राम में युद्ध करना है, को देख सकूं। -meaning_in_hindi: अर्जुन संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी भगवान श्रीकृष्ण का परम भक्त था। यद्यपि इस श्लोक में अर्जुन ने भगवान को अपनी इच्छानुसार अपेक्षित स्थान पर रथ ले जाने का निर्देश दिया है जोकि यह दर्शाता है कि भगवान अपने प्रिय भक्तों से अगाध प्रेम करते हैं। भक्त के प्रति अपने निश्छल प्रेम के कारण भगवानउनके ऋणी हो जाते हैं।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.63)यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, किन्तु फिर भी मैं अपने भक्तों का सेवक बन जाता हूँ। वे मुझे अत्यंत प्रिय है और उनके प्रेम के कारण मैं उनका ऋणी हो जाता हूँ।"" अर्जुन की श्रद्धा और भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध में उसके रथ के सारथी बने जबकि अर्जुन यात्री के रूप में उस रथ के आसन पर सुविधापूर्वक बैठे हुए श्रीकृष्ण को निर्देश देता रहा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागता: |धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षव: || 23|| - sanskrit verse transliteration : yotsyamānān avekṣhe ’haṁ ya ete ’tra samāgatāḥdhārtarāṣhṭrasya durbuddher yuddhe priya-chikīrṣhavaḥ - translation in english : I desire to see those who have come here to fight on the side of the evil-minded son of Dhritarasthra, wishing to please him. - meaning in english : Arjun was fearless, the Supreme Lord was his charioteer. His outlook was that the Pandavas were legitimately entitled to half the kingdom of Hastinapur, but the wicked sons of Dhritarashtra, the Kauravas had not agreed to share. Arjun was ready for battle, eager to get back what was rightfully theirs and punish them for all their past wrongdoings.His request for the chariot to be placed in the middle of the battlefield was to take a closer look at the Kaurava army. Arjun wanted to see all those who had taken the side of injustice. He wanted to punish them equally, as they had chosen to be on the wrong side, none of them would be spared. - translation in hindi : मैं उन लोगों को देखने का इच्छुक हूँ जो यहाँ पर धृतराष्ट्र के दुश्चरित्र पुत्रों को प्रसन्न करने की इच्छा से युद्ध लड़ने के लिए एकत्रित हुए हैं। - meaning in hindi : धृतराष्ट्र के दुष्ट पुत्रों ने छल से पाण्डवों का राज्य हड़प लिया था इसलिए कौरवों के पक्ष में युद्ध करने आये योद्धागण भी स्वाभाविक रूप से दुष्ट प्रवृत्ति वाले थे। अर्जुन उन योद्धाओं को जिनके साथ उसे युद्ध करना था, को देखना चाहता था। आरम्भ में अर्जुन की वीरतापूर्वक युद्ध लड़ने की प्रबल इच्छा थी। इसलिए वह धृतराष्ट्र के पुत्रों को दुष्ट मनोवृत्ति से ग्रस्त कह कर यह इंगित करना चाहता था कि किस प्रकार से दुर्योधन ने कई बार पाण्डवों का विनाश करने का षडयंत्र रचा। उस समय अर्जुन ने ऐसे मनोभाव व्यक्त किए-“हम विधिपूर्वक आधे साम्राज्य के अधिकारी थे, किन्तु वह उसे हड़पना चाहता था। वह दुष्ट मनोवृत्ति वाला है इसलिए उसकी सहायता के लिए एकत्रित राजा लोग भी दुश्चरित्र हैं। मैं उन योद्धाओं को देखना चाहता हूँ जो युद्ध करने के लिए व्यग्र हैं। वे अन्याय का पक्ष ले रहे हैं और इसलिए हमारे हाथों उनका विनाश निश्चित है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागता: |धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षव: || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: yotsyamānān avekṣhe ’haṁ ya ete ’tra samāgatāḥdhārtarāṣhṭrasya durbuddher yuddhe priya-chikīrṣhavaḥ -translation_in_english: I desire to see those who have come here to fight on the side of the evil-minded son of Dhritarasthra, wishing to please him. -meaning_in_english: Arjun was fearless, the Supreme Lord was his charioteer. His outlook was that the Pandavas were legitimately entitled to half the kingdom of Hastinapur, but the wicked sons of Dhritarashtra, the Kauravas had not agreed to share. Arjun was ready for battle, eager to get back what was rightfully theirs and punish them for all their past wrongdoings.His request for the chariot to be placed in the middle of the battlefield was to take a closer look at the Kaurava army. Arjun wanted to see all those who had taken the side of injustice. He wanted to punish them equally, as they had chosen to be on the wrong side, none of them would be spared. -translation_in_hindi: मैं उन लोगों को देखने का इच्छुक हूँ जो यहाँ पर धृतराष्ट्र के दुश्चरित्र पुत्रों को प्रसन्न करने की इच्छा से युद्ध लड़ने के लिए एकत्रित हुए हैं। -meaning_in_hindi: धृतराष्ट्र के दुष्ट पुत्रों ने छल से पाण्डवों का राज्य हड़प लिया था इसलिए कौरवों के पक्ष में युद्ध करने आये योद्धागण भी स्वाभाविक रूप से दुष्ट प्रवृत्ति वाले थे। अर्जुन उन योद्धाओं को जिनके साथ उसे युद्ध करना था, को देखना चाहता था। आरम्भ में अर्जुन की वीरतापूर्वक युद्ध लड़ने की प्रबल इच्छा थी। इसलिए वह धृतराष्ट्र के पुत्रों को दुष्ट मनोवृत्ति से ग्रस्त कह कर यह इंगित करना चाहता था कि किस प्रकार से दुर्योधन ने कई बार पाण्डवों का विनाश करने का षडयंत्र रचा। उस समय अर्जुन ने ऐसे मनोभाव व्यक्त किए-“हम विधिपूर्वक आधे साम्राज्य के अधिकारी थे, किन्तु वह उसे हड़पना चाहता था। वह दुष्ट मनोवृत्ति वाला है इसलिए उसकी सहायता के लिए एकत्रित राजा लोग भी दुश्चरित्र हैं। मैं उन योद्धाओं को देखना चाहता हूँ जो युद्ध करने के लिए व्यग्र हैं। वे अन्याय का पक्ष ले रहे हैं और इसलिए हमारे हाथों उनका विनाश निश्चित है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत |सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् || 24|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaevam ukto hṛiṣhīkeśho guḍākeśhena bhāratasenayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam - translation in english : Sanjay said: O Dhritarasthra, having thus been addressed by Arjun, the conqueror of sleep, Shree Krishna then drew the magnificent chariot between the two armies. - meaning in english : Here, Dhritarashtra is being addressed as Bhārata by Sanjay, which means, “O descendant of the great King Bharat.” - translation in hindi : संजय ने कहा-हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! निद्रा पर विजय पाने वाले अर्जुन द्वारा इस प्रकार के वचन बोले जाने पर तब भगवान श्रीकृष्ण ने उस भव्य रथ को दोनों सेनाओं के बीच में ले जाकर खड़ा कर दिया। - meaning in hindi : Not available - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत |सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaevam ukto hṛiṣhīkeśho guḍākeśhena bhāratasenayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam -translation_in_english: Sanjay said: O Dhritarasthra, having thus been addressed by Arjun, the conqueror of sleep, Shree Krishna then drew the magnificent chariot between the two armies. -meaning_in_english: Here, Dhritarashtra is being addressed as Bhārata by Sanjay, which means, “O descendant of the great King Bharat.” -translation_in_hindi: संजय ने कहा-हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! निद्रा पर विजय पाने वाले अर्जुन द्वारा इस प्रकार के वचन बोले जाने पर तब भगवान श्रीकृष्ण ने उस भव्य रथ को दोनों सेनाओं के बीच में ले जाकर खड़ा कर दिया। -meaning_in_hindi: Not available", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भीष्मद्रोणप्रमुखत: सर्वेषां च महीक्षिताम् |उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति || 25|| - sanskrit verse transliteration : bhīṣhma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣhāṁ cha mahī-kṣhitāmuvācha pārtha paśhyaitān samavetān kurūn iti - translation in english : In the presence of Bheeshma, Dronacharya, and all the other kings, Shree Krishna said: O Parth, behold these Kurus gathered here. - meaning in english : Shree Krishna called Arjun “Parth, son of Pritha, another name for his mother Kunti.” Then he pointed at all the warriors like Bhishma, Drona and other kings on the Kaurava side and deliberately used the word “Kuru” to address them. It was to remind Arjun that both Kauravas and Pandavas were all decedents of the great king Kuru. Therefore, the enemy he was so eager to kill was actually his own family and relatives. The Omniscient Lord was sowing the seed of delusion in Arjun’s mind, only to eliminate it later. He was preparing the ground for the gospel he was about to preach - The Bhagavad Geeta, which would benefit the future generations in the age of Kali. - translation in hindi : भीष्म, द्रोण तथा अन्य सभी राजाओं की उपस्थिति में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा कि हे पार्थ! यहाँ पर एकत्रित समस्त कुरुओं को देखो। - meaning in hindi : ""कुरु"" शब्द का प्रयोग कौरवों और पाण्डवों दोनों के लिए किया गया है क्योंकि दोनों कुरु वंशज थे। भगवान श्रीकृष्ण ने जान बूझकर इस शब्द का प्रयोग किया ताकि अर्जुन में बंधुत्व की भावना जागृत हो और उसे यह प्रतीत हो कि वे सब एक ही हैं। वे चाहते थे कि बंधुत्व की भावना से अर्जुन में मोह उत्पन्न होगा और जिससे वह विचलित हो जाएगा जिसके परिणामस्वरूप उन्हें आगे आने वाले कलियुग में मानव मात्र के कल्याण के लिए गीता के सिद्धान्त का दिव्य उपदेश देने का अवसर प्राप्त होगा। इसलिए उन्होंने 'धृतराष्ट्रतन' धृतराष्ट्र के पुत्रों के स्थान पर 'कुरु' कुरुवंशज शब्द का प्रयोग किया। जिस प्रकार एक सर्जन फोड़े की पीड़ा से ग्रस्त रोगी को पहले उसकी पीड़ा कम करने के लिए औषधि देता है और उसके रूग्ण अंग की चीर-फाड़ करता है, उसी प्रकार से भगवान श्रीकृष्ण ने भी पहले अर्जुन के भीतर छिपे मोह को जागृत किया ताकि बाद में उसे नष्ट किया जा सके। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भीष्मद्रोणप्रमुखत: सर्वेषां च महीक्षिताम् |उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: bhīṣhma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣhāṁ cha mahī-kṣhitāmuvācha pārtha paśhyaitān samavetān kurūn iti -translation_in_english: In the presence of Bheeshma, Dronacharya, and all the other kings, Shree Krishna said: O Parth, behold these Kurus gathered here. -meaning_in_english: Shree Krishna called Arjun “Parth, son of Pritha, another name for his mother Kunti.” Then he pointed at all the warriors like Bhishma, Drona and other kings on the Kaurava side and deliberately used the word “Kuru” to address them. It was to remind Arjun that both Kauravas and Pandavas were all decedents of the great king Kuru. Therefore, the enemy he was so eager to kill was actually his own family and relatives. The Omniscient Lord was sowing the seed of delusion in Arjun’s mind, only to eliminate it later. He was preparing the ground for the gospel he was about to preach - The Bhagavad Geeta, which would benefit the future generations in the age of Kali. -translation_in_hindi: भीष्म, द्रोण तथा अन्य सभी राजाओं की उपस्थिति में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा कि हे पार्थ! यहाँ पर एकत्रित समस्त कुरुओं को देखो। -meaning_in_hindi: ""कुरु"" शब्द का प्रयोग कौरवों और पाण्डवों दोनों के लिए किया गया है क्योंकि दोनों कुरु वंशज थे। भगवान श्रीकृष्ण ने जान बूझकर इस शब्द का प्रयोग किया ताकि अर्जुन में बंधुत्व की भावना जागृत हो और उसे यह प्रतीत हो कि वे सब एक ही हैं। वे चाहते थे कि बंधुत्व की भावना से अर्जुन में मोह उत्पन्न होगा और जिससे वह विचलित हो जाएगा जिसके परिणामस्वरूप उन्हें आगे आने वाले कलियुग में मानव मात्र के कल्याण के लिए गीता के सिद्धान्त का दिव्य उपदेश देने का अवसर प्राप्त होगा। इसलिए उन्होंने 'धृतराष्ट्रतन' धृतराष्ट्र के पुत्रों के स्थान पर 'कुरु' कुरुवंशज शब्द का प्रयोग किया। जिस प्रकार एक सर्जन फोड़े की पीड़ा से ग्रस्त रोगी को पहले उसकी पीड़ा कम करने के लिए औषधि देता है और उसके रूग्ण अंग की चीर-फाड़ करता है, उसी प्रकार से भगवान श्रीकृष्ण ने भी पहले अर्जुन के भीतर छिपे मोह को जागृत किया ताकि बाद में उसे नष्ट किया जा सके।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्रापश्यत्स्थितान् पार्थ: पितृ नथ पितामहान् |आचार्यान्मातुलान्भ्रातृ न्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा || 26||श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | - sanskrit verse transliteration : tatrāpaśhyat sthitān pārthaḥ pitṝīn atha pitāmahānāchāryān mātulān bhrātṝīn putrān pautrān sakhīṁs tathāśhvaśhurān suhṛidaśh chaiva senayor ubhayor api - translation in english : There, Arjun could see stationed in both armies, his fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, cousins, sons, nephews, grand-nephews, friends, fathers-in-law, and well-wishers. - meaning in english : Not available - translation in hindi : अर्जुन ने वहाँ खड़ी दोनों पक्षों की सेनाओं के बीच अपने पिता तुल्य चाचाओं-ताऊओं, पितामहों, गुरुओं, मामाओं, भाइयों, चचेरे भाइयों, पुत्रों, भतीजों, मित्रों, ससुर, और शुभचिन्तकों को भी देखा। - meaning in hindi : अर्जुन युद्धभूमि में अपने सभी सम्बंधियों को देख सका। वह अपने पिता के समकालीन भूरिश्रवा जैसे व्यक्तियों, भीष्म तथा सोमदत्त जैसे पितामहों, द्रोणाचार्य तथा कृपाचार्य जैसे गुरुओं, शल्य तथा शकुनि जैसे मामाओं, दुर्योधन जैसे भाईयों, लक्ष्मण जैसे पुत्रों, अश्वत्थामा जैसे मित्रों एवं कृतवर्मा जैसे शुभचिन्तकों को देख सका। वह उन सेनाओं को भी देख सका जिनमें उसके मित्र थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्रापश्यत्स्थितान् पार्थ: पितृ नथ पितामहान् |आचार्यान्मातुलान्भ्रातृ न्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा || 26||श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | -sanskrit_verse_transliteration: tatrāpaśhyat sthitān pārthaḥ pitṝīn atha pitāmahānāchāryān mātulān bhrātṝīn putrān pautrān sakhīṁs tathāśhvaśhurān suhṛidaśh chaiva senayor ubhayor api -translation_in_english: There, Arjun could see stationed in both armies, his fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, cousins, sons, nephews, grand-nephews, friends, fathers-in-law, and well-wishers. -meaning_in_english: Not available -translation_in_hindi: अर्जुन ने वहाँ खड़ी दोनों पक्षों की सेनाओं के बीच अपने पिता तुल्य चाचाओं-ताऊओं, पितामहों, गुरुओं, मामाओं, भाइयों, चचेरे भाइयों, पुत्रों, भतीजों, मित्रों, ससुर, और शुभचिन्तकों को भी देखा। -meaning_in_hindi: अर्जुन युद्धभूमि में अपने सभी सम्बंधियों को देख सका। वह अपने पिता के समकालीन भूरिश्रवा जैसे व्यक्तियों, भीष्म तथा सोमदत्त जैसे पितामहों, द्रोणाचार्य तथा कृपाचार्य जैसे गुरुओं, शल्य तथा शकुनि जैसे मामाओं, दुर्योधन जैसे भाईयों, लक्ष्मण जैसे पुत्रों, अश्वत्थामा जैसे मित्रों एवं कृतवर्मा जैसे शुभचिन्तकों को देख सका। वह उन सेनाओं को भी देख सका जिनमें उसके मित्र थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तान्समीक्ष्य स कौन्तेय: सर्वान्बन्धूनवस्थितान् || 27||कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | - sanskrit verse transliteration : tān samīkṣhya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitānkṛipayā parayāviṣhṭo viṣhīdann idam abravīt - translation in english : Seeing all his relatives present there, Arjun, the son of Kunti, was overwhelmed with compassion, and with deep sorrow, spoke the following words. - meaning in english : Shree Krishna’s words had the desired effect on Arjun. Looking at the armies on both sides of the battlefield, his heart sank, they were all “Kurus” his relatives. The brave warrior who wanted to punish the Kauravas for all their wickedness a few minutes back suddenly became fearful. Comprehending the devastation this war would cause, his valor started to diminish. Hence, Sanjay has called him Kaunteyah the son of Kunti, denoting that Arjun had become softhearted, similar to his mother. However, Arjun was now very confused and his mind filled with questions. - translation in hindi : जब कुन्तिपुत्र अर्जुन ने अपने बंधु बान्धवों को वहाँ देखा तब उसका मन अत्यधिक करुणा से भर गया और फिर गहन शोक के साथ उसने निम्न वचन कहे। - meaning in hindi : अपने बंधु बान्धवों को युद्ध स्थल पर एकत्रित देखकर अर्जुन का ध्यान पहली बार भातृहत्या वाले इस भयंकर युद्ध के परिणामों की ओर गया। वह महापराक्रमी योद्धा जो युद्ध लड़ने के लिए उद्यत था और पाण्डवों के प्रति किए गए अन्यायपूर्ण व्यवहार का प्रतिशोध लेने हेतु शत्रुओं को मृत्यु के द्वार पहुँचाने के लिए मानसिक रूप से तैयार था, उस अर्जुन का हृदय अचानक परिवर्तित हो गया। शत्रु पक्ष की ओर से एकत्रित अपने कुरु बंधु बान्धवों को देखकर अर्जुन का हृदय शोक में डूब गया, उसकी बुद्धि भ्रमित हो गयी और अपने कर्त्तव्य का पालन करने के लिए उसकी निडरता कायरता में परिवर्तित हो गई। उसके हृदय की दृढ़ता ने कोमलता का स्थान ले लिया। इसलिए संजय उसे कुन्ती 'उसकी माता' पुत्र कहकर उसके स्वभाव की सहृदयता और उदारता को व्यक्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तान्समीक्ष्य स कौन्तेय: सर्वान्बन्धूनवस्थितान् || 27||कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | -sanskrit_verse_transliteration: tān samīkṣhya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitānkṛipayā parayāviṣhṭo viṣhīdann idam abravīt -translation_in_english: Seeing all his relatives present there, Arjun, the son of Kunti, was overwhelmed with compassion, and with deep sorrow, spoke the following words. -meaning_in_english: Shree Krishna’s words had the desired effect on Arjun. Looking at the armies on both sides of the battlefield, his heart sank, they were all “Kurus” his relatives. The brave warrior who wanted to punish the Kauravas for all their wickedness a few minutes back suddenly became fearful. Comprehending the devastation this war would cause, his valor started to diminish. Hence, Sanjay has called him Kaunteyah the son of Kunti, denoting that Arjun had become softhearted, similar to his mother. However, Arjun was now very confused and his mind filled with questions. -translation_in_hindi: जब कुन्तिपुत्र अर्जुन ने अपने बंधु बान्धवों को वहाँ देखा तब उसका मन अत्यधिक करुणा से भर गया और फिर गहन शोक के साथ उसने निम्न वचन कहे। -meaning_in_hindi: अपने बंधु बान्धवों को युद्ध स्थल पर एकत्रित देखकर अर्जुन का ध्यान पहली बार भातृहत्या वाले इस भयंकर युद्ध के परिणामों की ओर गया। वह महापराक्रमी योद्धा जो युद्ध लड़ने के लिए उद्यत था और पाण्डवों के प्रति किए गए अन्यायपूर्ण व्यवहार का प्रतिशोध लेने हेतु शत्रुओं को मृत्यु के द्वार पहुँचाने के लिए मानसिक रूप से तैयार था, उस अर्जुन का हृदय अचानक परिवर्तित हो गया। शत्रु पक्ष की ओर से एकत्रित अपने कुरु बंधु बान्धवों को देखकर अर्जुन का हृदय शोक में डूब गया, उसकी बुद्धि भ्रमित हो गयी और अपने कर्त्तव्य का पालन करने के लिए उसकी निडरता कायरता में परिवर्तित हो गई। उसके हृदय की दृढ़ता ने कोमलता का स्थान ले लिया। इसलिए संजय उसे कुन्ती 'उसकी माता' पुत्र कहकर उसके स्वभाव की सहृदयता और उदारता को व्यक्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् || 28||सीदन्त�� मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchadṛiṣhṭvemaṁ sva-janaṁ kṛiṣhṇa yuyutsuṁ samupasthitamsīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ cha pariśhuṣhyati - translation in english : Arjun said: O Krishna, seeing my own kinsmen arrayed for battle here and intent on killing each other, my limbs are giving way and my mouth is drying up. - meaning in english : Arjun realized that all the warriors on the battlefield ready to shed blood were none other than his own relatives, friends, and family. He was filled with remorse and fearful of performing his duty of fighting this war. The cause for these sentiments was his attachment towards his bodily relatives. He became forgetful of his spiritual existence, that he was not just the body. His affection for his bodily relatives had blinded his consciousness.In the materialistic concept, we consider ourselves to be only the body, which is emotionally attached to all its bodily relatives. As this attachment is based on ignorance it carries with it the physical burdens of life like pain, sorrow, grief, and death. Only the death of the physical body can end these materialistic attachments. We are more than just the physical body; our eternal souls are beyond life and death. Tangled in the various attachments of the material world, we keep forgetting that the Supreme Lord is our only permanent relative. He is the Father, Mother, Friend, Master, and Beloved of our soul. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! हे कृष्ण! युद्ध करने की इच्छा से एक दूसरे का वध करने के लिए यहाँ अपने वंशजों को देखकर मेरे शरीर के अंग कांप रहे हैं और मेरा मुंह सूख रहा है। - meaning in hindi : आसक्ति लौकिक या आध्यात्मिक मनोभावना हो सकती है परन्तु किसी संबंधी के लिए मोह एक सांसारिक भावुकता है जो जीवन की दैहिक संकल्पना के कारण उत्पन्न होती है। स्वयं को शरीर समझने पर किसी की दैहिक संबंधियों में आसक्ति हो जाती है। अज्ञानता पर आधारित यह आसक्ति हमें आगे सांसारिक चेतना की ओर ले जाती है। अन्ततोगत्वा ऐसी आसक्ति का अंत भी दुखदायी होता है क्योंकि शरीर का अंत होने पर पारिवारिक संबंध भी समाप्त हो जाता हैं। दूसरी ओर परम पिता परमात्मा हमारी आत्मा के सच्चे पिता, माता, सखा, स्वामी और प्रियतम हैं। इसलिए आत्मा के स्तर पर भगवान में अनुरक्त होना आध्यात्मिक मनोभाव है जो हमारी चेतना को ऊपर उठाता है और हमारी बुद्धि को प्रकाशित करता है। भगवान के प्रति प्रेम महासागर की तरह है जिसकी सर्व व्यापकता में सब कुछ समा जाता है जबकि दैहिक संबंध संकीर्ण और भेदभाव पूर्ण होते हैं। यहाँ अर्जुन सांसारिक मोह का अनुभव कर रहा था जिसने उसे शोक के महासागर में डुबो दिया और वह अपने कर्तव्य पालन के विचार से कांपने लगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् || 28||सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchadṛiṣhṭvemaṁ sva-janaṁ kṛiṣhṇa yuyutsuṁ samupasthitamsīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ cha pariśhuṣhyati -translation_in_english: Arjun said: O Krishna, seeing my own kinsmen arrayed for battle here and intent on killing each other, my limbs are giving way and my mouth is drying up. -meaning_in_english: Arjun realized that all the warriors on the battlefield ready to shed blood were none other than his own relatives, friends, and family. He was filled with remorse and fearful of performing his duty of fighting this war. The cause for these sentiments was his attachment towards his bodily relatives. He became forgetful of his spiritual existence, that he was not just the body. His affection for his bodily relatives had blinded his consciousness.In the materialistic concept, we consider ourselves to be only the body, which is emotionally attached to all its bodily relatives. As this attachment is based on ignorance it carries with it the physical burdens of life like pain, sorrow, grief, and death. Only the death of the physical body can end these materialistic attachments. We are more than just the physical body; our eternal souls are beyond life and death. Tangled in the various attachments of the material world, we keep forgetting that the Supreme Lord is our only permanent relative. He is the Father, Mother, Friend, Master, and Beloved of our soul. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! हे कृष्ण! युद्ध करने की इच्छा से एक दूसरे का वध करने के लिए यहाँ अपने वंशजों को देखकर मेरे शरीर के अंग कांप रहे हैं और मेरा मुंह सूख रहा है। -meaning_in_hindi: आसक्ति लौकिक या आध्यात्मिक मनोभावना हो सकती है परन्तु किसी संबंधी के लिए मोह एक सांसारिक भावुकता है जो जीवन की दैहिक संकल्पना के कारण उत्पन्न होती है। स्वयं को शरीर समझने पर किसी की दैहिक संबंधियों में आसक्ति हो जाती है। अज्ञानता पर आधारित यह आसक्ति हमें आगे सांसारिक चेतना की ओर ले जाती है। अन्ततोगत्वा ऐसी आसक्ति का अंत भी दुखदायी होता है क्योंकि शरीर का अंत होने पर पारिवारिक संबंध भी समाप्त हो जाता हैं। दूसरी ओर परम पिता परमात्मा हमारी आत्मा के सच्चे पिता, माता, सखा, स्वामी और प्रियतम हैं। इसलिए आत्मा के स्तर पर भगवान में अनुरक्त होना आध्यात्मिक मनोभाव है जो हमारी चेतना को ऊपर उठाता है और हमारी बुद्धि को प्रकाशित करता है। भगवान के प्रति प्रेम महासागर की तरह है जिसकी सर्व व्यापकता में सब कुछ समा जाता है जबकि दैहिक संबंध संकीर्ण और भेदभाव पूर्ण होते हैं। यहाँ अर्जुन सांसारिक मोह का अनुभव कर रहा था जिसने उसे शोक के महासागर में डुबो दिया और वह अपने कर्तव्य पालन के विचार से कांपने लगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 29-31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31|| - sanskrit verse transliteration : vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave - translation in english : My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle. - meaning in english : Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle. - translation in hindi : मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ? - meaning in hindi : जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 29-31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave -translation_in_english: My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle. -meaning_in_english: Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle. -translation_in_hindi: मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ? -meaning_in_hindi: जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 29-31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31|| - sanskrit verse transliteration : vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave - translation in english : My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle. - meaning in english : Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle. - translation in hindi : मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ? - meaning in hindi : जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों ���र विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 29-31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave -translation_in_english: My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle. -meaning_in_english: Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle. -translation_in_hindi: मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ? -meaning_in_hindi: जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 29-31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31|| - sanskrit verse transliteration : vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave - translation in english : My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle. - meaning in english : Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle. - translation in hindi : मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ? - meaning in hindi : जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 29-31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30|| निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyategāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak chaiva paridahyatena cha śhaknomy avasthātuṁ bhramatīva cha me manaḥnimittāni cha paśhyāmi viparītāni keśhavana cha śhreyo ’nupaśhyāmi hatvā sva-janam āhave -translation_in_english: My whole body shudders; my hair is standing on end. My bow, the Gāṇḍīv, is slipping from my hand, and my skin is burning all over. My mind is in quandary and whirling in confusion; I am unable to hold myself steady any longer. O Krishna, killer of the Keshi demon, I only see omens of misfortune. I do not foresee how any good can come from killing my own kinsmen in this battle. -meaning_in_english: Here Arjun has addressed Shree Krishna as Keśhava, killer of a demon called Keshi. Yet, for Arjun the thought of killing his own relatives troubled him to such an extent that, his body started to tremble. He was unable to even hold his magnificent bow Gāṇḍīv, which could emit sounds that petrified even the most powerful enemies. Arjun had become so disillusioned that superstition started gripping him. He could only see bad omens indicating severe devastation. Thus, he felt it would be a sin to engage in such a battle. -translation_in_hindi: मेरा सारा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर के रोएं खड़े हो रहे हैं, मेरा धनुष ‘गाण्डीव' मेरे हाथ से सरक रहा है और मेरी पूरी त्वचा में जलन हो रही है। मेरा मन उलझ रहा है और मुझे घबराहट हो रही है। अब मैं यहाँ और अधिक खड़ा रहने में समर्थ नहीं हूँ। केशी राक्षस को मारने वाले हे केशव! मुझे केवल अमंगल के लक्षण दिखाई दे रहे हैं। युद्ध में अपने वंश के बंधु बान्धवों का वध करने में मुझे कोई अच्छाई नही दिखाई देती है और उन्हें मारकर मैं कैसे सुख पा सकता हूँ? -meaning_in_hindi: जब अर्जुन ने युद्ध के परिणामों पर विचार किया तब वह चिन्तित और उदास हो गया। अर्जुन का वह धनुष जिसकी टंकार से शक्तिशाली शत्रु भयभीत हो जाते थे, उसके हाथ से सरकने लगा। यह सोचकर कि युद्ध करना एक पाप पूर्ण कार्य है, उसका सिर चकराने लगा। मन की इस अस्थिरता के कारण वह हीन भावना से ग्रसित होकर अमंगलीय लक्षणों को स्वीकार करने लगा और विनाशकारी विफलता व सन्निकट परिणामों का पूर्वानुमान करने लगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 32-33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33|| - sanskrit verse transliteration : na kāṅkṣhe vijayaṁ kṛiṣhṇa na cha rājyaṁ sukhāni chakiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vāyeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni chata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha - translation in english : O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the happiness accruing to it. Of what avail will be a kingdom, pleasures, or even life itself, when the very persons for whom we covet them, are standing before us for battle? - meaning in english : Taking away someone’s life itself is immoral, and killing a relative is considered even more sinful. Arjun was in a dilemma, what would he gain with victory achieved by such a heinous act? It would not give him any joy; as he would have lost all the people who mattered to him. Detachment to worldly assets is a commendable virtue. Even though Arjun’s thoughts were moral and virtuous, they were not spiritual sentiments. They were budding out of compassion and attachment towards his relatives. Spiritual sentiments bestow peace, harmony, and happiness to a soul. However, Arjun’s situation was not such he was disillusioned, confused, and losing control over his body and mind. - translation in hindi : हे कृष्ण! मुझे विजय, रा��्य और इससे प्राप्त होने वाला सुख नहीं चाहिए। ऐसा राज्य सुख या अपने जीवन से क्या लाभ प्राप्त हो सकता है क्योंकि जिन लोगों के लिए हम यह सब चाहते हैं, वे सब इस युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं। - meaning in hindi : अर्जुन के मन में यह सत्य जानकर उलझन उत्पन्न हुई कि हत्या करना अपने आप में एक पापपूर्ण कृत्य है और अपने ही स्वजनों को मारना तो पूर्णतया और अधिक कुत्सित कार्य है। अर्जुन को यह प्रतीत हुआ कि यदि उसने राज्य प्राप्त करने के लिए इस प्रकार के निर्दयतापूर्ण कार्य किए तब उसे ऐसी विजय से अंततोगत्वा कोई सुख प्राप्त नही होगा और वह इस ख्याति को अपने उन मित्रों और सगे-संबंधियों में बांटने में असमर्थ रहेगा जिन्हे युद्ध में मारकर उसे विजय प्राप्त होगी। यहाँ अर्जुन संवेदनशीलता की अधोः सीमा प्रदर्शित कर रहा है और उसे श्रेष्ठ मान रहा है। सांसारिक भोगों और भौतिक सुख-समृद्धि के प्रति विरक्ति प्रशंसनीय और सदगुण है किन्तु अर्जुन आध्यात्मिक भावों को भली भांति धारण नहीं कर पा रहा है अपितु इसके विपरीत उसका मोह करुणा के रूप में उसे धोखा दे रहा है। शुद्ध मनोभाव, आंतरिक सामंजस्य और संतोष आत्मा को सुख प्रदान करते हैं। यदि अर्जुन की संवेदनशीलता लोकातीत स्तर की होती तब वह संवेदनाओं से ऊपर उठ चुका होता। लेकिन उसके मनोभाव सर्वथा प्रतिकूल हैं क्योंकि वह अपने मन और बुद्धि में असामंजस्य और अपने कर्तव्य पालन के प्रति असंतोष और उस पर हावी संवेदनाओं का प्रभाव यह दर्शाता है कि उसकी संवेदनाएं उसके मोह से उत्पन्न हुई हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 32-33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: na kāṅkṣhe vijayaṁ kṛiṣhṇa na cha rājyaṁ sukhāni chakiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vāyeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni chata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha -translation_in_english: O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the happiness accruing to it. Of what avail will be a kingdom, pleasures, or even life itself, when the very persons for whom we covet them, are standing before us for battle? -meaning_in_english: Taking away someone’s life itself is immoral, and killing a relative is considered even more sinful. Arjun was in a dilemma, what would he gain with victory achieved by such a heinous act? It would not give him any joy; as he would have lost all the people who mattered to him. Detachment to worldly assets is a commendable virtue. Even though Arjun’s thoughts were moral and virtuous, they were not spiritual sentiments. They were budding out of compassion and attachment towards his relatives. Spiritual sentiments bestow peace, harmony, and happiness to a soul. However, Arjun’s situation was not such he was disillusioned, confused, and losing control over his body and mind. -translation_in_hindi: हे कृष्ण! मुझे विजय, राज्य और इससे प्राप्त होने वाला सुख नहीं चाहिए। ऐसा राज्य सुख या अपने जीवन से क्या लाभ प्राप्त हो सकता है क्योंकि जिन लोगों के लिए हम यह सब चाहते हैं, वे सब इस युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं। -meaning_in_hindi: अर्जुन के मन में यह सत्य जानकर उलझन उत्पन्न हुई कि हत्या करना अपने आप में एक पापपूर्ण कृत्य है और अपने ही स्वजनों को मारना तो पूर्णतया और अधिक कुत्सित कार्य है। अर्जुन को यह प्रतीत हुआ कि यदि उसने राज्य प्राप्त करने के लिए इस प्रकार के निर्दयतापूर्ण कार्य किए तब उसे ऐसी विजय से अंततोगत्वा कोई सुख प्राप्त नही होगा और वह इस ख्याति को अपने उन मित्रों और सगे-संबंधियों में बांटने में असमर्थ रहेगा जिन्हे युद्ध में मारकर उसे विजय प्राप्त होगी। यहाँ अर्जुन संवेदनशीलता की अधोः सीमा प्रदर्शित कर रहा है और उसे श्रेष्ठ मान रहा है। सांसारिक भोगों और भौतिक सुख-समृद्धि के प्रति विरक्ति प्रशंसनीय और सदगुण है किन्तु अर्जुन आध्यात्मिक भावों को भली भांति धारण नहीं कर पा रहा है अपितु इसके विपरीत उसका मोह करुणा के रूप में उसे धोखा दे रहा है। शुद्ध मनोभाव, आंतरिक सामंजस्य और संतोष आत्मा को सुख प्रदान करते हैं। यदि अर्जुन की संवेदनशीलता लोकातीत स्तर की होती तब वह संवेदनाओं से ऊपर उठ चुका होता। लेकिन उसके मनोभाव सर्वथा प्रतिकूल हैं क्योंकि वह अपने मन और बुद्धि में असामंजस्य और अपने कर्तव्य पालन के प्रति असंतोष और उस पर हावी संवेदनाओं का प्रभाव यह दर्शाता है कि उसकी संवेदनाएं उसके मोह से उत्पन्न हुई हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 32-33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33|| - sanskrit verse transliteration : na kāṅkṣhe vijayaṁ kṛiṣhṇa na cha rājyaṁ sukhāni chakiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vāyeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni chata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha - translation in english : O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the happiness accruing to it. Of what avail will be a kingdom, pleasures, or even life itself, when the very persons for whom we covet them, are standing before us for battle? - meaning in english : Taking away someone’s life itself is immoral, and killing a relative is considered even more sinful. Arjun was in a dilemma, what would he gain with victory achieved by such a heinous act? It would not give him any joy; as he would have lost all the people who mattered to him. Detachment to worldly assets is a commendable virtue. Even though Arjun’s thoughts were moral and virtuous, they were not spiritual sentiments. They were budding out of compassion and attachment towards his relatives. Spiritual sentiments bestow peace, harmony, and happiness to a soul. However, Arjun’s situation was not such he was disillusioned, confused, and losing control over his body and mind. - translation in hindi : हे कृष्ण! मुझे विजय, राज्य और इससे प्राप्त होने वाला सुख नहीं चाहिए। ऐसा राज्य सुख या अपने जीवन से क्या लाभ प्राप्त हो सकता है क्योंकि जिन लोगों के लिए हम यह सब चाहते हैं, वे सब इस युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं। - meaning in hindi : अर्जुन के मन में यह सत्य जानकर उलझन उत्पन्न हुई कि हत्या करना अपने आप में एक पापपूर्ण कृत्य है और अपने ही स्वजनों को मारना तो पूर्णतया और अधिक कुत्सित कार्य है। अर्जुन को यह प्रतीत हुआ कि यदि उसने राज्य प्राप्त करने के लिए इस प्रकार के निर्दयतापूर्ण कार्य किए तब उसे ऐसी विजय से अंततोगत्वा कोई सुख प्राप्त नही होगा और वह इस ख्याति को अपने उन मित्रों और सगे-संबंधियों में बांटने में असमर्थ रहेगा जिन्हे युद्ध में मारकर उसे विजय प्राप्त होगी। यहाँ अर्जुन संवेदनशीलता की अधोः सीमा प्रदर्शित कर रहा है और उसे श्रेष्ठ मान रहा है। सांसारिक भोगों और भौतिक सुख-समृद्धि के प्रति विरक्ति प्रशंसनीय और सदगुण है किन्तु अर्जुन आध्यात्मिक भावों को भली भांति धारण नहीं कर पा रहा है अपितु इसके विपरीत उसका मोह करुणा के रूप में उसे धोखा दे रहा है। शुद्ध मनोभाव, आंतरिक सामंजस्य और संतोष आत्मा को सुख प्रदान करते हैं। यदि अर्जुन की संवेदनशीलता लोकातीत स्तर की होती तब वह संवेदनाओं से ऊपर उठ चुका होता। लेकिन उसके मनोभाव सर्वथा प्रतिकूल हैं क्योंकि वह अपने मन और बुद्धि में असामंजस्य और अपने कर्तव्य पालन के प्रति असंतोष और उस पर हावी संवेदनाओं का प्रभाव यह दर्शाता है कि उसकी संवेदनाएं उसके मोह से उत्पन्न हुई हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 32-33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: na kāṅkṣhe vijayaṁ kṛiṣhṇa na cha rājyaṁ sukhāni chakiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vāyeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni chata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha -translation_in_english: O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the happiness accruing to it. Of what avail will be a kingdom, pleasures, or even life itself, when the very persons for whom we covet them, are standing before us for battle? -meaning_in_english: Taking away someone’s life itself is immoral, and killing a relative is considered even more sinful. Arjun was in a dilemma, what would he gain with victory achieved by such a heinous act? It would not give him any joy; as he would have lost all the people who mattered to him. Detachment to worldly assets is a commendable virtue. Even though Arjun’s thoughts were moral and virtuous, they were not spiritual sentiments. They were budding out of compassion and attachment towards his relatives. Spiritual sentiments bestow peace, harmony, and happiness to a soul. However, Arjun’s situation was not such he was disillusioned, confused, and losing control over his body and mind. -translation_in_hindi: हे कृष्ण! मुझे विजय, राज्य और इससे प्राप्त होने वाला सुख नहीं चाहिए। ऐसा राज्य सुख या अपने जीवन से क्या लाभ प्राप्त हो सकता है क्योंकि जिन लोगों के लिए हम यह सब चाहते हैं, वे सब इस युद्धभूमि में हमारे समक्ष खड़े हैं। -meaning_in_hindi: अर्जुन के मन में यह सत्य जानकर उलझन उत्पन्न हुई कि हत्या करना अपने आप में एक पापपूर्ण कृत्य है और अपने ही स्वजनों को मारना तो पूर्णतया और अधिक कुत्सित कार्य है। अर्जुन को यह प्रतीत हुआ कि यदि उसने राज्य प्राप्त करने के लिए इस प्रकार के निर्दयतापूर्ण कार्य किए तब उसे ऐसी विजय से अंततोगत्वा कोई सुख प्राप्त नही होगा और वह इस ख्याति को अपने उन मित्रों और सगे-संबंधियों में बांटने में असमर्थ रहेगा जिन्हे युद्ध में मारकर उसे विजय प्राप्त होगी। यहाँ अर्जुन संवेदनशीलता की अधोः सीमा प्रदर्शित कर रहा है और उसे श्रेष्ठ मान रहा है। सांसारिक भोगों और भौतिक सुख-समृद्धि के प्रति विरक्ति प्रशंसनीय और सदगुण है किन्तु अर्जुन आध्यात्मिक भावों को भली भांति धारण नहीं कर पा रहा है अपितु इसके विपरीत उसका मोह करुणा के रूप में उसे धोखा दे रहा है। शुद्ध मनोभाव, आंतरिक सामंजस्य और संतोष आत्मा को सुख प्रदान करते हैं। यदि अर्जुन की संवेदनशीलता लोकातीत स्तर की होती तब वह संवेदनाओं से ऊपर उठ चुका होता। लेकिन उसके मनोभाव सर्वथा प्रतिकूल हैं क्योंकि वह अपने मन और बुद्धि में असामंजस्य और अपने कर्तव्य पालन के प्रति असंतोष और उस पर हावी संवेदनाओं का प्रभाव यह दर्शाता है कि उसकी संवेदनाएं उसके मोह से उत्पन्न हुई हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 34-35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34|| एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35|| - sanskrit verse transliteration : āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥmātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathāetān na hantum ichchhāmi ghnato ’pi madhusūdanaapi trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite - translation in english : Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, grandsons, fathers-in-law, grand-nephews, brothers-in-law, and other kinsmen are present here, staking their lives and riches. O Madhusudan, I do not wish to slay them, even if they attack me. If we kill the sons of Dhritarashtra, what satisfaction will we derive from the dominion over the three worlds, what to speak of this Earth? - meaning in english : Arjun looked at the vast gathering of warriors on the battlefield and started considering his relationships with them. His teachers, Dronacharya and Kripacharaya; grand uncle Bheeshma and Somadutta; Bhurishrava (Somdatta’s son); Kuntibhoj, Purujit, Shalya, and Shakuni his maternal uncles. The hundred Kauravas were his uncle Dhritarashra’s sons; their sons, grandsons, and several other relatives had all assembled there prepared for a battle till death.Twice in this verse, Arjun used the word api which means “even though.” He addresses Shree Krishna as Madhusudan, the killer of a demon named Madhu and says, “O Madhusudan, I do not wish to kill them even though I am aware they are eager to do so.” Again, he says, “Even though for the sake of victory over the three worlds we fight, what joy would we get by killing our own folks?” - translation in hindi : हे मधुसूदन! जब आचार्यगण, पितृगण, पुत्र, पितामह, मामा, पौत्र, ससुर, भांजे, साले और अन्य संबंधी अपने प्राण और धन का दाव लगाकर यहाँ उपस्थित हुए हैं। यद्यपि वे मुझपर आक्रमण भी करते हैं तथापि मैं इनका वध क्यों करूं? यदि फिर भी हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करते हैं तब भले ही इससे हमें पृथ्वी के अलावा तीनों लोक भी प्राप्त क्यों न होते हों तब भी उन्हें मारने से हमें सुख कैसे प्राप्त होगा? - meaning in hindi : द्रोणाचार्य और कृपाचार्य अर्जुन के गुरुजन थे और भीष्म एवं सोमदत पितामह, सोमदत का पुत्र, भूरिश्रवा जैसे लोग पिता तुल्य थे। पुरुजित, कुंतिभोज, शल्य, शकुनि मामा और धृतराष्ट्र के सौ पुत्र उनके चचेरे भाई थे। दुर्योधन का पुत्र, लक्ष्मण उसके पुत्र के समान था। अर्जुन युद्धस्थल पर उपस्थित अपने स्वजनों के साथ अपने संबंधों की व्याख्या कर रहा है। इस श्लोक में अर्जुन ने दो बार अपि शब्द-जिसका अर्थ 'यद्यपि' है, का प्रयोग किया है। प्रथम बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि वे मुझ पर आक्रमण करते हैं तब भी मेरी इच्छा उनका वध करने की नहीं होगी। दूसरी बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं, तब भले ही हमें इससे पृथ्वी के तीनों लोक प्राप्त क्यों न होते हों, उसके पश्चात भी उनका वध करने से हमें कैसे सुख और शांति मिलेगी? - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 34-35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34|| एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥmātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathāetān na hantum ichchhāmi ghnato ’pi madhusūdanaapi trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite -translation_in_english: Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, grandsons, fathers-in-law, grand-nephews, brothers-in-law, and other kinsmen are present here, staking their lives and riches. O Madhusudan, I do not wish to slay them, even if they attack me. If we kill the sons of Dhritarashtra, what satisfaction will we derive from the dominion over the three worlds, what to speak of this Earth? -meaning_in_english: Arjun looked at the vast gathering of warriors on the battlefield and started considering his relationships with them. His teachers, Dronacharya and Kripacharaya; grand uncle Bheeshma and Somadutta; Bhurishrava (Somdatta’s son); Kuntibhoj, Purujit, Shalya, and Shakuni his maternal uncles. The hundred Kauravas were his uncle Dhritarashra’s sons; their sons, grandsons, and several other relatives had all assembled there prepared for a battle till death.Twice in this verse, Arjun used the word api which means “even though.” He addresses Shree Krishna as Madhusudan, the killer of a demon named Madhu and says, “O Madhusudan, I do not wish to kill them even though I am aware they are eager to do so.” Again, he says, “Even though for the sake of victory over the three worlds we fight, what joy would we get by killing our own folks?” -translation_in_hindi: हे मधुसूदन! जब आचार्यगण, पितृगण, पुत्र, पितामह, मामा, पौत्र, ससुर, भांजे, साले और अन्य संबंधी अपने प्राण और धन का दाव लगाकर यहाँ उपस्थित हुए हैं। यद्यपि वे मुझपर आक्रमण भी करते हैं तथापि मैं इनका वध क्यों करूं? यदि फिर भी हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करते हैं तब भले ही इससे हमें पृथ्वी के अलावा तीनों लोक भी प्राप्त क्यों न होते हों तब भी उन्हें मारने से हमें सुख कैसे प्राप्त होगा? -meaning_in_hindi: द्रोणाचार्य और कृपाचार्य अर्जुन के गुरुजन थे और भीष्म एवं सोमदत पितामह, सोमदत का पुत्र, भूरिश्रवा जैसे लोग पिता तुल्य थे। पुरुजित, कुंतिभोज, शल्य, शकुनि मामा और धृतराष्ट्र के सौ पुत्र उनके चचेरे भाई थे। दुर्योधन का पुत्र, लक्ष्मण उसके पुत्र के समान था। अर्जुन युद्धस्थल पर उपस्थित अपने स्वजनों के साथ अपने संबंधों की व्याख्या कर रहा है। इस श्लोक में अर्जुन ने दो बार अपि शब्द-जिसका अर्थ 'यद्यपि' है, का प्रयोग किया है। प्रथम बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि वे मुझ पर आक्रमण करते हैं तब भी मेरी इच्छा उनका वध करने की नहीं होगी। दूसरी बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं, तब भले ही हमें इससे पृथ्वी के तीनों लोक प्राप्त क्यों न होते हों, उसके पश्चात भी उनका वध करने से हमें कैसे सुख और शांति मिलेगी?", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 34-35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34|| एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35|| - sanskrit verse transliteration : āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥmātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathāetān na hantum ichchhāmi ghnato ’pi madhusūdanaapi trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite - translation in english : Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, grandsons, fathers-in-law, grand-nephews, brothers-in-law, and other kinsmen are present here, staking their lives and riches. O Madhusudan, I do not wish to slay them, even if they attack me. If we kill the sons of Dhritarashtra, what satisfaction will we derive from the dominion over the three worlds, what to speak of this Earth? - meaning in english : Arjun looked at the vast gathering of warriors on the battlefield and started considering his relationships with them. His teachers, Dronacharya and Kripacharaya; grand uncle Bheeshma and Somadutta; Bhurishrava (Somdatta’s son); Kuntibhoj, Purujit, Shalya, and Shakuni his maternal uncles. The hundred Kauravas were his uncle Dhritarashra’s sons; their sons, grandsons, and several other relatives had all assembled there prepared for a battle till death.Twice in this verse, Arjun used the word api which means “even though.” He addresses Shree Krishna as Madhusudan, the killer of a demon named Madhu and says, “O Madhusudan, I do not wish to kill them even though I am aware they are eager to do so.” Again, he says, “Even though for the sake of victory over the three worlds we fight, what joy would we get by killing our own folks?” - translation in hindi : हे मधुसूदन! जब आचार्यगण, पितृगण, पुत्र, पितामह, मामा, पौत्र, ससुर, भांजे, साले और अन्य संबंधी अपने प्राण और धन का दाव लगाकर यहाँ उपस्थित हुए हैं। यद्यपि वे मुझपर आक्रमण भी करते हैं तथापि मैं इनका वध क्यों करूं? यदि फिर भी हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करते हैं तब भले ही इससे हमें पृथ्वी के अलावा तीनों लोक भी प्राप्त क्यों न होते हों तब भी उन्हें मारने से हमें सुख कैसे प्राप्त होगा? - meaning in hindi : द्रोणाचार्य और कृपाचार्य अर्जुन के गुरुजन थे और भीष्म एवं सोमदत पितामह, सोमदत का पुत्र, भूरिश्रवा जैसे लोग पिता तुल्य थे। पुरुजित, कुंतिभोज, शल्य, शकुनि मामा और धृतराष्ट्र के सौ पुत्र उनके चचेरे भाई थे। दुर्योधन का पुत्र, लक्ष्मण उसके पुत्र के समान था। अर्जुन युद्धस्थल पर उपस्थित अपने स्वजनों के साथ अपने संबंधों की व्याख्या कर रहा है। इस श्लोक में अर्जुन ने दो बार अपि शब्द-जिसका अर्थ 'यद्यपि' है, का प्रयोग किया है। प्रथम बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि वे मुझ पर आक्रमण करते हैं तब भी मेरी इच्छा उनका वध करने की नहीं होगी। दूसरी बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं, तब भले ही हमें इससे पृथ्वी के तीनों लोक प्राप्त क्यों न होते हों, उसके पश्चात भी उनका वध करने से हमें कैसे सुख और शांति मिलेगी? - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 34-35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: |मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34|| एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन |अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥmātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathāetān na hantum ichchhāmi ghnato ’pi madhusūdanaapi trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite -translation_in_english: Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, grandsons, fathers-in-law, grand-nephews, brothers-in-law, and other kinsmen are present here, staking their lives and riches. O Madhusudan, I do not wish to slay them, even if they attack me. If we kill the sons of Dhritarashtra, what satisfaction will we derive from the dominion over the three worlds, what to speak of this Earth? -meaning_in_english: Arjun looked at the vast gathering of warriors on the battlefield and started considering his relationships with them. His teachers, Dronacharya and Kripacharaya; grand uncle Bheeshma and Somadutta; Bhurishrava (Somdatta’s son); Kuntibhoj, Purujit, Shalya, and Shakuni his maternal uncles. The hundred Kauravas were his uncle Dhritarashra’s sons; their sons, grandsons, and several other relatives had all assembled there prepared for a battle till death.Twice in this verse, Arjun used the word api which means “even though.” He addresses Shree Krishna as Madhusudan, the killer of a demon named Madhu and says, “O Madhusudan, I do not wish to kill them even though I am aware they are eager to do so.” Again, he says, “Even though for the sake of victory over the three worlds we fight, what joy would we get by killing our own folks?” -translation_in_hindi: हे मधुसूदन! जब आचार्यगण, पितृगण, पुत्र, पितामह, मामा, पौत्र, ससुर, भांजे, साले और अन्य संबंधी अपने प्राण और धन का दाव लगाकर यहाँ उपस्थित हुए हैं। यद्यपि वे मुझपर आक्रमण भी करते हैं तथापि मैं इनका वध क्यों करूं? यदि फिर भी हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करते हैं तब भले ही इससे हमें पृथ्वी के अलावा तीनों लोक भी प्राप्त क्यों न होते हों तब भी उन्हें मारने से हमें सुख कैसे प्राप्त होगा? -meaning_in_hindi: द्रोणाचार्य और कृपाचार्य अर्जुन के गुरुजन थे और भीष्म एवं सोमदत पितामह, सोमदत का पुत्र, भूरिश्रवा जैसे लोग पिता तुल्य थे। पुरुजित, कुंतिभोज, शल्य, शकुनि मामा और धृतराष्ट्र के सौ पुत्र उनके चचेरे भाई थे। दुर्योधन का पुत्र, लक्ष्मण उसके पुत्र के समान था। अर्जुन युद्धस्थल पर उपस्थित अपने स्वजनों के साथ अपने संबंधों की व्याख्या कर रहा है। इस श्लोक में अर्जुन ने दो बार अपि शब्द-जिसका अर्थ 'यद्यपि' है, का प्रयोग किया है। प्रथम बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि वे मुझ पर आक्रमण करते हैं तब भी मेरी इच्छा उनका वध करने की नहीं होगी। दूसरी बार 'यद्यपि' के प्रयोग का अर्थ है-यदि हम धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध कर देते हैं, तब भले ही हमें इससे पृथ्वी के तीनों लोक प्राप्त क्यों न होते हों, उसके पश्चात भी उनका वध करने से हमें कैसे सुख और शांति मिलेगी?", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 36-37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 || तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37|| - sanskrit verse transliteration : nihatya dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdanapāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥtasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣhṭrān sa-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava - translation in english : O Maintainer of all living entities, what pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarasthra? Even though they may be aggressors, sin will certainly come upon us if we slay them. Hence, it does not behoove us to kill our own cousins, the sons of Dhritarashtra, and friends. O Madhav (Krishna), how can we hope to be happy by killing our own kinsmen? - meaning in english : Similar to the previous verses, Arjun continues to explicate his unwillingness to kill his relatives by using the words “even though” again. Addressing Shree Krishna as Janardhana, sustainer of the populace, he said, “Even though I am aware that they are willing to attack us, I feel it would be a sin to kill my uncle Dhritarashtra’s sons.”Then addressing him as Madhav, Goddess Lakshmi’s husband, Arjun said, “It is not proper on our part to kill our cousins and relatives, how can we ever be happy by doing such a deed?”Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance. The Vedas state: mā hinsyāt sarvā bhūtāni “Do not kill any living being.” Unless absolutely necessary in an extreme situation, violence in any form is a sin and non-violence a superior virtue. In Arjun’s case, even though the enemy’s wrong deeds were unpardonable, he was not willing to kill them considering it to be immoral. However, according to Vasiṣhṭh Smṛiti (verse 3.19) under six circumstances it is acceptable to kill; in order to protect themselves from such enemies who have: set fire to their property, tried to poison them, conspired to murder, loot their wealth, kidnap or dishonor their women, or seize their kingdom. Even the Manu Smṛiti (8.351) mentions that it is not considered a sin if someone kills an attacker in self-defense. - translation in hindi : हे समस्त जीवों के पालक! धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करके हमें क्या सुख प्राप्त होगा? यद्यपि वे सब अत्याचारी हैं फिर भी यदि हम उनका वध करते हैं तब निश्चय ही उन्हें मारने का हमें पाप लगेगा। इसलिए अपने चचेरे भाइयों, धृतराष्ट्र के पुत्रों और मित्रों सहित अपने स्वजनों का वध करना हमारे लिए किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है। हे माधव! इस प्रकार अपने वंशजों का वध कर हम सुख की आशा कैसे कर सकते हैं? - meaning in hindi : पिछले श्लोक में अर्जुन दो बार 'यद्यपि' शब्द कहकर अपने स्वजनों का वध न करने के अपने मन्तव्य को न्यायोचित ठहराता है। इसके बाद अर्जुन पुनः कहता है कि 'यद्यपि मैं उन्हें मार भी देता हूँ तथापि ऐसी विजय प्राप्त करने से मुझे क्या सुख प्राप्त होगा?'अधिकतर परिस्थितियों में युद्ध लड़ना और किसी का वध करना प्रायः अधर्म माना जाता है जिसके कारण बाद में पश्चाताप और अपराध का बोध होता है। वेदों के अनुसार अहिंसा परम धर्म है और अपवाद स्वरूप कुछ विषम परिस्थतियों को छोड़कर अहिंसा पापकर्म भी है: मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि, अर्थात 'किसी भी प्राणी को मत मारो' यहाँ अर्जुन अपने कुटुम्बियों को मारना नही चाहता क्योंकि वह इसे पापपूर्ण कार्य मानता है। विशिष्ट स्मृति (श्लोक 3:19) में छह प्रकार के आतातायियों का उल्लेख किया गया है जिनके विरूद्ध हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है। (1) किसी के घर को आग से जलाने वाला, (2) किसी के भोजन में विष मिलाने वाला, (3) किसी की हत्या क���ने वाला, (4) किसी का धन लूटने वाला, (5) पराई स्त्री का अपहरण करने वाला और (6) दूसरे का राज्य या भूमि हड़पने वाला। इन सब अत्याचारियों से अपनी रक्षा करने और इनका वध करने का सबको अधिकार है। मनु स्मृति 'श्लोक 8:351' में वर्णित है कि यदि कोई ऐसे अत्याचारियों का वध करता है तो उसे पाप नही लगता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 36-37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 || तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: nihatya dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdanapāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥtasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣhṭrān sa-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava -translation_in_english: O Maintainer of all living entities, what pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarasthra? Even though they may be aggressors, sin will certainly come upon us if we slay them. Hence, it does not behoove us to kill our own cousins, the sons of Dhritarashtra, and friends. O Madhav (Krishna), how can we hope to be happy by killing our own kinsmen? -meaning_in_english: Similar to the previous verses, Arjun continues to explicate his unwillingness to kill his relatives by using the words “even though” again. Addressing Shree Krishna as Janardhana, sustainer of the populace, he said, “Even though I am aware that they are willing to attack us, I feel it would be a sin to kill my uncle Dhritarashtra’s sons.”Then addressing him as Madhav, Goddess Lakshmi’s husband, Arjun said, “It is not proper on our part to kill our cousins and relatives, how can we ever be happy by doing such a deed?”Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance. The Vedas state: mā hinsyāt sarvā bhūtāni “Do not kill any living being.” Unless absolutely necessary in an extreme situation, violence in any form is a sin and non-violence a superior virtue. In Arjun’s case, even though the enemy’s wrong deeds were unpardonable, he was not willing to kill them considering it to be immoral. However, according to Vasiṣhṭh Smṛiti (verse 3.19) under six circumstances it is acceptable to kill; in order to protect themselves from such enemies who have: set fire to their property, tried to poison them, conspired to murder, loot their wealth, kidnap or dishonor their women, or seize their kingdom. Even the Manu Smṛiti (8.351) mentions that it is not considered a sin if someone kills an attacker in self-defense. -translation_in_hindi: हे समस्त जीवों के पालक! धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करके हमें क्या सुख प्राप्त होगा? यद्यपि वे सब अत्याचारी हैं फिर भी यदि हम उनका वध करते हैं तब निश्चय ही उन्हें मारने का हमें पाप लगेगा। इसलिए अपने चचेरे भाइयों, धृतराष्ट्र के पुत्रों और मित्रों सहित अपने स्वजनों का वध करना हमारे लिए किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है। हे माधव! इस प्रकार अपने वंशजों का वध कर हम सुख की आशा कैसे कर सकते हैं? -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में अर्जुन दो बार 'यद्यपि' शब्द कहकर अपने स्वजनों का वध न करने के अपने मन्तव्य को न्यायोचित ठहराता है। इसके बाद अर्जुन पुनः कहता है कि 'यद्यपि मैं उन्हें मार भी देता हूँ तथापि ऐसी विजय प्राप्त करने से मुझे क्या सुख प्राप्त होगा?'अधिकतर परिस्थितियों में युद्ध लड़ना और किसी का वध करना प्रायः अधर्म माना जाता है जिसके कारण बाद में पश्चाताप और अपराध का बोध होता है। वेदों के अनुसार अहिंसा परम धर्म है और अपवाद स्वरूप कुछ विषम परिस्थतियों को छोड़कर अहिंसा पापकर्म भी है: मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि, अर्थात 'किसी भी प्राणी को मत मारो' यहाँ अर्जुन अपने कुटुम्बियों को मारना नही चाहता क्योंकि वह इसे पापपूर्ण कार्य मानता है। विशिष्ट स्मृति (श्लोक 3:19) में छह प्रकार के आतातायियों का उल्लेख किया गया है जिनके विरूद्ध हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है। (1) किसी के घर को आग से जलाने वाला, (2) किसी के भोजन में विष मिलाने वाला, (3) किसी की हत्या करने वाला, (4) किसी का धन लूटने वाला, (5) पराई स्त्री का अपहरण करने वाला और (6) दूसरे का राज्य या भूमि हड़पने वाला। इन सब अत्याचारियों से अपनी रक्षा करने और इनका वध करने का सबको अधिकार है। मनु स्मृति 'श्लोक 8:351' में वर्णित है कि यदि कोई ऐसे अत्याचारियों का वध करता है तो उसे पाप नही लगता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 36-37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 || तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37|| - sanskrit verse transliteration : nihatya dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdanapāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥtasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣhṭrān sa-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava - translation in english : O Maintainer of all living entities, what pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarasthra? Even though they may be aggressors, sin will certainly come upon us if we slay them. Hence, it does not behoove us to kill our own cousins, the sons of Dhritarashtra, and friends. O Madhav (Krishna), how can we hope to be happy by killing our own kinsmen? - meaning in english : Similar to the previous verses, Arjun continues to explicate his unwillingness to kill his relatives by using the words “even though” again. Addressing Shree Krishna as Janardhana, sustainer of the populace, he said, “Even though I am aware that they are willing to attack us, I feel it would be a sin to kill my uncle Dhritarashtra’s sons.”Then addressing him as Madhav, Goddess Lakshmi’s husband, Arjun said, “It is not proper on our part to kill our cousins and relatives, how can we ever be happy by doing such a deed?”Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance. The Vedas state: mā hinsyāt sarvā bhūtāni “Do not kill any living being.” Unless absolutely necessary in an extreme situation, violence in any form is a sin and non-violence a superior virtue. In Arjun’s case, even though the enemy’s wrong deeds were unpardonable, he was not willing to kill them considering it to be immoral. However, according to Vasiṣhṭh Smṛiti (verse 3.19) under six circumstances it is acceptable to kill; in order to protect themselves from such enemies who have: set fire to their property, tried to poison them, conspired to murder, loot their wealth, kidnap or dishonor their women, or seize their kingdom. Even the Manu Smṛiti (8.351) mentions that it is not considered a sin if someone kills an attacker in self-defense. - translation in hindi : हे समस्त जीवों के पालक! धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करके हमें क्या सुख प्राप्त होगा? यद्यपि वे सब अत्याचारी हैं फिर भी यदि हम उनका वध करते हैं तब निश्चय ही उन्हें मारने का हमें पाप लगेगा। इसलिए अपने चचेरे भाइयों, धृतराष्ट्र के पुत्रों और मित्रों सहित अपने स्वजनों का वध करना हमारे लिए किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है। हे माधव! इस प्रकार अपने वंशजों का वध कर हम सुख की आशा कैसे कर सकते हैं? - meaning in hindi : पिछले श्लोक में अर्जुन दो बार 'यद्यपि' शब्द कहकर अपने स्वजनों का वध न करने के अपने मन्तव्य को न्यायोचित ठहराता है। इसके बाद अर्जुन पुनः कहता है कि 'यद्यपि मैं उन्हें मार भी देता हूँ तथापि ऐसी विजय प्राप्त करने से मुझे क्या सुख प्राप्त होगा?'अधिकतर परिस्थितियों में युद्ध लड़ना और किसी का वध करना प्रायः अधर्म माना जाता है जिसके कारण बाद में पश्चाताप और अपराध का बोध होता है। वेदों के अनुसार अहिंसा परम धर्म है और अपवाद स्वरूप कुछ विषम परिस्थतियों को छोड़कर अहिंसा पापकर्म भी है: मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि, अर्थात 'किसी भी प्राणी को मत मारो' यहाँ अर्जुन अपने कुटुम्बियों को मारना नही चाहता क्योंकि वह इसे पापपूर्ण कार्य मानता है। विशिष्ट स्मृति (श्लोक 3:19) में छह प्रकार के आतातायियों का उल्लेख किया गया है जिनके विरूद्ध हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है। (1) किसी के घर को आग से जलाने वाला, (2) किसी के भोजन में विष मिलाने वाला, (3) किसी की हत्या करने वाला, (4) किसी का धन लूटने वाला, (5) पराई स्त्री का अपहरण करने वाला और (6) दूसरे का राज्य या भूमि हड़पने वाला। इन सब अत्याचारियों से अपनी रक्षा करने और इनका वध करने का सबको अधिकार है। मनु स्मृति 'श्लोक 8:351' में वर्णित है कि यदि कोई ऐसे अत्याचारियों का वध करता है तो उसे पाप नही लगता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 36-37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 || तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: nihatya dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdanapāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥtasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣhṭrān sa-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava -translation_in_english: O Maintainer of all living entities, what pleasure will we derive from killing the sons of Dhritarasthra? Even though they may be aggressors, sin will certainly come upon us if we slay them. Hence, it does not behoove us to kill our own cousins, the sons of Dhritarashtra, and friends. O Madhav (Krishna), how can we hope to be happy by killing our own kinsmen? -meaning_in_english: Similar to the previous verses, Arjun continues to explicate his unwillingness to kill his relatives by using the words “even though” again. Addressing Shree Krishna as Janardhana, sustainer of the populace, he said, “Even though I am aware that they are willing to attack us, I feel it would be a sin to kill my uncle Dhritarashtra’s sons.”Then addressing him as Madhav, Goddess Lakshmi’s husband, Arjun said, “It is not proper on our part to kill our cousins and relatives, how can we ever be happy by doing such a deed?”Under most circumstances killing or taking someone’s life is considered a grave sin, which subsequently causes guilt and repentance. The Vedas state: mā hinsyāt sarvā bhūtāni “Do not kill any living being.” Unless absolutely necessary in an extreme situation, violence in any form is a sin and non-violence a superior virtue. In Arjun’s case, even though the enemy’s wrong deeds were unpardonable, he was not willing to kill them considering it to be immoral. However, according to Vasiṣhṭh Smṛiti (verse 3.19) under six circumstances it is acceptable to kill; in order to protect themselves from such enemies who have: set fire to their property, tried to poison them, conspired to murder, loot their wealth, kidnap or dishonor their women, or seize their kingdom. Even the Manu Smṛiti (8.351) mentions that it is not considered a sin if someone kills an attacker in self-defense. -translation_in_hindi: हे समस्त जीवों के पालक! धृतराष्ट्र के पुत्रों का वध करके हमें क्या सुख प्राप्त होगा? यद्यपि वे सब अत्याचारी हैं फिर भी यदि हम उनका वध करते हैं तब निश्चय ही उन्हें मारने का हमें पाप लगेगा। इसलिए अपने चचेरे भाइयों, धृतराष्ट्र के पुत्रों और मित्रों सहित अपने स्वजनों का वध करना हमारे लिए किसी भी दृष्टि से उचित नहीं है। हे माधव! इस प्रकार अपने वंशजों का वध कर हम सुख की आशा कैसे कर सकते हैं? -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में अर्जुन दो बार 'यद्यपि' शब्द कहकर अपने स्वजनों का वध न करने के अपने मन्तव्य को न्यायोचित ठहराता है। इसके बाद अर्जुन पुनः कहता है कि 'यद्यपि मैं उन्हें मार भी देता हूँ तथापि ऐसी विजय प्राप्त करने से मुझे क्या सुख प्राप्त होगा?'अधिकतर परिस्थितियों में युद्ध लड़ना और किसी का वध करना प्रायः अधर्म माना जाता है जिसके कारण बाद में पश्चाताप और अपराध का बोध होता है। वेदों के अनुसार अहिंसा परम धर्म है और अपवाद स्वरूप कुछ विषम परिस्थतियों को छोड़कर अहिंसा पापकर्म भी है: मा हिंस्यात् सर्वा भूतानि, अर्थात 'किसी भी प्राणी को मत मारो' यहाँ अर्जुन अपने कुटुम्बियों को मारना नही चाहता क्योंकि वह इसे पापपूर्ण कार्य मानता है। विशिष्ट स्मृति (श्लोक 3:19) में छह प्रकार के आतातायियों का उल्लेख किया गया है जिनके विरूद्ध हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है। (1) किसी के घर को आग से जलाने वाला, (2) किसी के भोजन में विष मिलाने वाला, (3) किसी की हत्या करने वाला, (4) किसी का धन लूटने वाला, (5) पराई स्त्री का अपहरण करने वाला और (6) दूसरे का राज्य या भूमि हड़पने वाला। इन सब अत्याचारियों से अपनी रक्ष��� करने और इनका वध करने का सबको अधिकार है। मनु स्मृति 'श्लोक 8:351' में वर्णित है कि यदि कोई ऐसे अत्याचारियों का वध करता है तो उसे पाप नही लगता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 38-39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् |कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39|| - sanskrit verse transliteration : yady apy ete na paśhyanti lobhopahata-chetasaḥkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ mitra-drohe cha pātakamkathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitumkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ prapaśhyadbhir janārdana - translation in english : Their thoughts are overpowered by greed and they see no wrong in annihilating their relatives or wreaking treachery upon friends. Yet, O Janardan (Krishna), why should we, who can clearly see the crime in killing our kindred, not turn away from this sin? - meaning in english : Arjun was a proclaimed warrior, but due to his righteous nature, he tried to avoid violence whenever possible. This side of his character is well revealed in an incident that took place towards the end of the Mahabharat war.Duryodhana was badly injured, and only a handful of warriors were remaining on the Kaurava side. Ashwatthama was one of them. He wanted to avenge his father Dronacharaya and his friends Kauravas' death. He sneaked into the Pandava camp at night while everyone was fast asleep andwent ona carnage. Several warriors including Draupadi’s five sons were killed in this attack. The Pandavas, along with Draupadi and Shree Krishna were away that night. When they returned to the camp, they were devasted. Arjun went after Ashwatthama, caught him and threw him at the feet of Draupadi, who was grieving the death of her young sons. Bheem was raged and wanted to kill Ashwatthama right way, but Draupadi was a soft-hearted lady of forgiving nature. She said that Ashwatthama was their Guru Drona’s son and a Brahmin, therefore, they should forgive him. Arjun was unsure what to do next and wanted guidance from Shree Krishna, who then said, “A respect-worthy Brahmin must be forgiven even if he may have temporarily fallen from virtue. But a person who approaches to kill with a lethal weapon must certainly be punished.” Arjun understood what the Lord meant; he did not kill Ashwatthama. Instead, he cut his brahmin’s tuft, removed the jewel of immense power from his forehead, and let him go.ṛitvikpurohitāchāryair mātulātithisanśhritaiḥbālavṛiddhāturair vaidyair jñātisam bandhibāndhavaiḥ(Manu Smṛiti 4.179)“One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?” - translation in hindi : यद्यपि लोभ से अभिभूत विचारधारा के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश या प्रतिशोध के कारण और अपने मित्रों के साथ विश्वासघात करने में कोई दोष नही देखते हैं। तथापि हे जनार्दन! जब हमें स्पष्टतः अपने बंधु बान्धवों का वध करने में अपराध दिखाई देता है तब हम ऐसे पापमय कर्म से क्यों न दूर रहें? - meaning in hindi : यद्यपि अर्जुन वृत्ति से क्षत्रिय योद्धा था फिर भी उसे अनावश्यक हिंसा से घृणा थी। महाभारत युद्ध के अन्त में एक घटना से उसके चरित्र का यह पक्ष उजागर होता है। जब सौ कौरवों का वध हो गया था तब गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध लेने के लिए रात्रि के समय पाण्डवों के शिविर में चुपके से प्रवेश किया और द्रौपदी के सोये हुए पांच पुत्रों की हत्या कर दी। अर्जुन ने अश्वत्थामा को पकड़ कर उसे जानवरों की भांति बांधकर द्रौपदी के चरणों में डाल दिया। ऐसा करने पर अश्वत्थामा क्रन्दन करने लगा। फिर भी पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल कोमल हृदया और क्षमाशीलता के गुण से परिपूर्ण द्रौपदी ने कहा कि जो भी हो अश्वथामा उनका गुरु पुत्र है इसलिए उसे क्षमा कर देना चाहिए। दूसरी ओर भीम, अश्वत्थामा का तत्काल वध कर देना चाहता था। दुविधा में फंसे अर्जुन ने जब इसके समाधान के लिए भगवान श्रीकृष्ण की ओर देखा, तब उन्होंने ये वचन कहे-'यदि आदरणीय श्रेष्ठ ब्राह्मण अस्थायी रूप से धर्म पथ से च्युत हो जाता है तब भी वह क्षमा योग्य है किन्तु जो मनुष्य घातक हथियार से किसी की हत्या करता है तब उसे अवश्य दण्ड देना चाहिए।' अर्जुन-श्रीकृष्ण के अनेकार्थक संकेत को समझ गया। उसने अश्वत्थामा को मारने की बजाए उसके सिर के पीछे की चुटिया को काट दिया और उसके मस्तक से मणि निकाल ली और अपने शिविर से बाहर भगा दिया। अर्जुन स्वभावतः यथासंभव हिंसा से दूर रहना चाहता है। इस विशेष दुखदः परिस्थिति में भी वह कहता है कि वह जानता है कि अपने कुटुम्बियों और वृद्धजनों को मारना उचित कृत्य नहीं है। मनु स्मृति में वर्णित हैऋत्विक्पुरोहिताचार्यैर्मातुलातिथिसंश्रितैः।बालवृद्धातुरैवैद्यैर्जातिसम्बन्धिबान्धवैः।। (मनुस्मृति: 4.179)""किसी को भी यज्ञ करने वाले ब्राह्मण से कलह नहीं करनी चाहिए। कुल पुरोहित, आचार्य, मामा, अतिथि, अपने पर आश्रित, बच्चों, वृद्धजनों, वैद्य और स्वजनों के साथ झगड़ा नहीं करना चाहिए।"" इसलिए अर्जुन ने यह निष्कर्ष निकाला कि लोभ से अभिभूत होने के कारण कौरव शायद धर्म पथ से डिग गये हैं और अपना विवेक खो बैठे हैं फिर जब हमारा पापजन्य कोई मनोरथ ही नहीं है तब हम ऐसे घिनौने कृत्य में क्यों संलिप्त हो? - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 38-39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् |कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: yady apy ete na paśhyanti lobhopahata-chetasaḥkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ mitra-drohe cha pātakamkathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitumkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ prapaśhyadbhir janārdana -translation_in_english: Their thoughts are overpowered by greed and they see no wrong in annihilating their relatives or wreaking treachery upon friends. Yet, O Janardan (Krishna), why should we, who can clearly see the crime in killing our kindred, not turn away from this sin? -meaning_in_english: Arjun was a proclaimed warrior, but due to his righteous nature, he tried to avoid violence whenever possible. This side of his character is well revealed in an incident that took place towards the end of the Mahabharat war.Duryodhana was badly injured, and only a handful of warriors were remaining on the Kaurava side. Ashwatthama was one of them. He wanted to avenge his father Dronacharaya and his friends Kauravas' death. He sneaked into the Pandava camp at night while everyone was fast asleep andwent ona carnage. Several warriors including Draupadi’s five sons were killed in this attack. The Pandavas, along with Draupadi and Shree Krishna were away that night. When they returned to the camp, they were devasted. Arjun went after Ashwatthama, caught him and threw him at the feet of Draupadi, who was grieving the death of her young sons. Bheem was raged and wanted to kill Ashwatthama right way, but Draupadi was a soft-hearted lady of forgiving nature. She said that Ashwatthama was their Guru Drona’s son and a Brahmin, therefore, they should forgive him. Arjun was unsure what to do next and wanted guidance from Shree Krishna, who then said, “A respect-worthy Brahmin must be forgiven even if he may have temporarily fallen from virtue. But a person who approaches to kill with a lethal weapon must certainly be punished.” Arjun understood what the Lord meant; he did not kill Ashwatthama. Instead, he cut his brahmin’s tuft, removed the jewel of immense power from his forehead, and let him go.ṛitvikpurohitāchāryair mātulātithisanśhritaiḥbālavṛiddhāturair vaidyair jñātisam bandhibāndhavaiḥ(Manu Smṛiti 4.179)“One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?” -translation_in_hindi: यद्यपि लोभ से अभिभूत विचारधारा के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश या प्रतिशोध के कारण और अपने मित्रों के साथ विश्वासघात करने में कोई दोष नही देखते हैं। तथापि हे जनार्दन! जब हमें स्पष्टतः अपने बंधु बान्धवों का वध करने में अपराध दिखाई देता है तब हम ऐसे पापमय कर्म से क्यों न दूर रहें? -meaning_in_hindi: यद्यपि अर्जुन वृत्ति से क्षत्रिय योद्धा था फिर भी उसे अनावश्यक हिंसा से घृणा थी। महाभारत युद्ध के अन्त में एक घटना से उसके चरित्र का यह पक्ष उजागर होता है। जब सौ कौरवों का वध हो गया था तब गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध लेने के लिए रात्रि के समय पाण्डवों के शिविर में चुपके से प्रवेश किया और द्रौपदी के सोये हुए पांच पुत्रों की हत्या कर दी। अर्जुन ने अश्वत्थामा को पकड़ कर उसे जानवरों की भांति बांधकर द्रौपदी के चरणों में डाल दिया। ऐसा करने पर अश्वत्थामा क्रन्दन करने लगा। फिर भी पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल कोमल हृदया और क्षमाशीलता के गुण से परिपूर्ण द्रौपदी ने कहा कि जो भी हो अश्वथामा उनका गुरु पुत्र है इसलिए उसे क्षमा कर देना चाहिए। दूसरी ओर भीम, अश्वत्थामा का तत्काल वध कर देना चाहता था। दुविधा में फंसे अर्जुन ने जब इसके समाधान के लिए भगवान श्रीकृष्ण की ओर देखा, तब उन्होंने ये वचन कहे-'यदि आदरणीय श्रेष्ठ ब्राह्मण अस्थायी रूप से धर्म पथ से च्युत हो जाता है तब भी वह क्षमा योग्य है किन्तु जो मनुष्य घातक हथियार से किसी की हत्या करता है तब उसे अवश्य दण्ड देना चाहिए।' अर्जुन-श्रीकृष्ण के अनेकार्थक संकेत को समझ गया। उसने अश्वत्थामा को मारने की बजाए उसके सिर के पीछे की चुटिया को काट दिया और उसके मस्तक से मणि निकाल ली और अपने शिविर से बाहर भगा दिया। अर्जुन स्वभावतः यथासंभव हिंसा से दूर रहना चाहता है। इस विशेष दुखदः परिस्थिति में भी वह कहता है कि वह जानता है कि अपने कुटुम्बियों और वृद्धजनों को मारना उचित कृत्य नहीं है। मनु स्मृति में वर्णित हैऋत्विक्पुरोहिताचार्यैर्मातुलातिथिसंश्रितैः।बालवृद्धातुरैवैद्यैर्जातिसम्बन्धिबान्धवैः।। (मनुस्मृति: 4.179)""किसी को भी यज्ञ करने वाले ब्राह्मण से कलह नहीं करनी चाहिए। कुल पुरोहित, आचार्य, मामा, अतिथि, अपने पर आश्रित, बच्चों, वृद्धजनों, वैद्य और स्वजनों के साथ झगड़ा नहीं करना चाहिए।"" इसलिए अर्जुन ने यह निष्कर्ष निकाला कि लोभ से अभिभूत होने के कारण कौरव शायद धर्म पथ से डिग गये हैं और अपना विवेक खो बैठे हैं फिर जब हमारा पापजन्य कोई मनोरथ ही नहीं है तब हम ऐसे घिनौने कृत्य में क्यों संलिप्त हो?", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 38-39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् |कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39|| - sanskrit verse transliteration : yady apy ete na paśhyanti lobhopahata-chetasaḥkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ mitra-drohe cha pātakamkathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitumkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ prapaśhyadbhir janārdana - translation in english : Their thoughts are overpowered by greed and they see no wrong in annihilating their relatives or wreaking treachery upon friends. Yet, O Janardan (Krishna), why should we, who can clearly see the crime in killing our kindred, not turn away from this sin? - meaning in english : Arjun was a proclaimed warrior, but due to his righteous nature, he tried to avoid violence whenever possible. This side of his character is well revealed in an incident that took place towards the end of the Mahabharat war.Duryodhana was badly injured, and only a handful of warriors were remaining on the Kaurava side. Ashwatthama was one of them. He wanted to avenge his father Dronacharaya and his friends Kauravas' death. He sneaked into the Pandava camp at night while everyone was fast asleep andwent ona carnage. Several warriors including Draupadi’s five sons were killed in this attack. The Pandavas, along with Draupadi and Shree Krishna were away that night. When they returned to the camp, they were devasted. Arjun went after Ashwatthama, caught him and threw him at the feet of Draupadi, who was grieving the death of her young sons. Bheem was raged and wanted to kill Ashwatthama right way, but Draupadi was a soft-hearted lady of forgiving nature. She said that Ashwatthama was their Guru Drona’s son and a Brahmin, therefore, they should forgive him. Arjun was unsure what to do next and wanted guidance from Shree Krishna, who then said, “A respect-worthy Brahmin must be forgiven even if he may have temporarily fallen from virtue. But a person who approaches to kill with a lethal weapon must certainly be punished.” Arjun understood what the Lord meant; he did not kill Ashwatthama. Instead, he cut his brahmin’s tuft, removed the jewel of immense power from his forehead, and let him go.ṛitvikpurohitāchāryair mātulātithisanśhritaiḥbālavṛiddhāturair vaidyair jñātisam bandhibāndhavaiḥ(Manu Smṛiti 4.179)“One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?” - translation in hindi : यद्यपि लोभ से अभिभूत विचारधारा के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश या प्रतिशोध के कारण और अपने मित्रों के साथ विश्वासघात करने में कोई दोष नही देखते हैं। तथापि हे जनार्दन! जब हमें स्पष्टतः अपने बंधु बान्धवों का वध करने में अपराध दिखाई देता है तब हम ऐसे पापमय कर्म से क्यों न दूर रहें? - meaning in hindi : यद्यपि अर्जुन वृत्ति से क्षत्रिय योद्धा था फिर भी उसे अनावश्यक हिंसा से घृणा थी। महाभारत युद्ध के अन्त में एक घटना से उसके चरित्र का यह पक्ष उजागर होता है। जब सौ कौरवों का वध हो गया था तब गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध लेने के लिए रात्रि के समय पाण्डवों के शिविर में चुपके से प्रवेश किया और द्रौपदी के सोये हुए पांच पुत्रों की हत्या कर दी। अर्जुन ने अश्वत्थामा को पकड़ कर उसे जानवरों की भांति बांधकर द्रौपदी के चरणों में डाल दिया। ऐसा करने पर अश्वत्थामा क्रन्दन करने लगा। फिर भी पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल कोमल हृदया और क्षमाशीलता के गुण से परिपूर्ण द्रौपदी ने कहा कि जो भी हो अश्वथामा उनका गुरु पुत्र है इसलिए उसे क्षमा कर देना चाहिए। दूसरी ओर भीम, अश्वत्थामा का तत्काल वध कर देना चाहता था। दुविधा में फंसे अर्जुन ने जब इसके समाधान के लिए भगवान श्रीकृष्ण की ओर देखा, तब उन्होंने ये वचन कहे-'यदि आदरणीय श्रेष्ठ ब्राह्मण अस्थायी रूप से धर्म पथ से च्युत हो जाता है तब भी वह क्षमा योग्य है किन्तु जो मनुष्य घातक हथियार से किसी की हत्या करता है तब उसे अवश्य दण्ड देना चाहिए।' अर्जुन-श्रीकृष्ण के अनेकार्थक संकेत को समझ गया। उसने अश्वत्थामा को मारने की बजाए उसके सिर के पीछे की चुटिया को काट दिया और उसके मस्तक से मणि निकाल ली और अपने शिविर से बाहर भगा दिया। अर्जुन स्वभावतः यथासंभव हिंसा से दूर रहना चाहता है। इस विशेष दुखदः परिस्थित��� में भी वह कहता है कि वह जानता है कि अपने कुटुम्बियों और वृद्धजनों को मारना उचित कृत्य नहीं है। मनु स्मृति में वर्णित हैऋत्विक्पुरोहिताचार्यैर्मातुलातिथिसंश्रितैः।बालवृद्धातुरैवैद्यैर्जातिसम्बन्धिबान्धवैः।। (मनुस्मृति: 4.179)""किसी को भी यज्ञ करने वाले ब्राह्मण से कलह नहीं करनी चाहिए। कुल पुरोहित, आचार्य, मामा, अतिथि, अपने पर आश्रित, बच्चों, वृद्धजनों, वैद्य और स्वजनों के साथ झगड़ा नहीं करना चाहिए।"" इसलिए अर्जुन ने यह निष्कर्ष निकाला कि लोभ से अभिभूत होने के कारण कौरव शायद धर्म पथ से डिग गये हैं और अपना विवेक खो बैठे हैं फिर जब हमारा पापजन्य कोई मनोरथ ही नहीं है तब हम ऐसे घिनौने कृत्य में क्यों संलिप्त हो? - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 38-39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: |कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् |कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: yady apy ete na paśhyanti lobhopahata-chetasaḥkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ mitra-drohe cha pātakamkathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitumkula-kṣhaya-kṛitaṁ doṣhaṁ prapaśhyadbhir janārdana -translation_in_english: Their thoughts are overpowered by greed and they see no wrong in annihilating their relatives or wreaking treachery upon friends. Yet, O Janardan (Krishna), why should we, who can clearly see the crime in killing our kindred, not turn away from this sin? -meaning_in_english: Arjun was a proclaimed warrior, but due to his righteous nature, he tried to avoid violence whenever possible. This side of his character is well revealed in an incident that took place towards the end of the Mahabharat war.Duryodhana was badly injured, and only a handful of warriors were remaining on the Kaurava side. Ashwatthama was one of them. He wanted to avenge his father Dronacharaya and his friends Kauravas' death. He sneaked into the Pandava camp at night while everyone was fast asleep andwent ona carnage. Several warriors including Draupadi’s five sons were killed in this attack. The Pandavas, along with Draupadi and Shree Krishna were away that night. When they returned to the camp, they were devasted. Arjun went after Ashwatthama, caught him and threw him at the feet of Draupadi, who was grieving the death of her young sons. Bheem was raged and wanted to kill Ashwatthama right way, but Draupadi was a soft-hearted lady of forgiving nature. She said that Ashwatthama was their Guru Drona’s son and a Brahmin, therefore, they should forgive him. Arjun was unsure what to do next and wanted guidance from Shree Krishna, who then said, “A respect-worthy Brahmin must be forgiven even if he may have temporarily fallen from virtue. But a person who approaches to kill with a lethal weapon must certainly be punished.” Arjun understood what the Lord meant; he did not kill Ashwatthama. Instead, he cut his brahmin’s tuft, removed the jewel of immense power from his forehead, and let him go.ṛitvikpurohitāchāryair mātulātithisanśhritaiḥbālavṛiddhāturair vaidyair jñātisam bandhibāndhavaiḥ(Manu Smṛiti 4.179)“One should not squabble with, the Brahmin who performs the fire sacrifice, the family priest, teacher, maternal uncle, guest, dependent children, elders, doctor or relatives.”Arjun was aware that killing one’s own relatives was a great sin. He said to Shree Krishna, “Greed has blinded them (Kauravas) and they do not realize that it is a great sin to kill their own relatives and friends, but why should we do the same thing, when we can avoid this transgression?” -translation_in_hindi: यद्यपि लोभ से अभिभूत विचारधारा के कारण वे अपने स्वजनों के विनाश या प्रतिशोध के कारण और अपने मित्रों के ���ाथ विश्वासघात करने में कोई दोष नही देखते हैं। तथापि हे जनार्दन! जब हमें स्पष्टतः अपने बंधु बान्धवों का वध करने में अपराध दिखाई देता है तब हम ऐसे पापमय कर्म से क्यों न दूर रहें? -meaning_in_hindi: यद्यपि अर्जुन वृत्ति से क्षत्रिय योद्धा था फिर भी उसे अनावश्यक हिंसा से घृणा थी। महाभारत युद्ध के अन्त में एक घटना से उसके चरित्र का यह पक्ष उजागर होता है। जब सौ कौरवों का वध हो गया था तब गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध लेने के लिए रात्रि के समय पाण्डवों के शिविर में चुपके से प्रवेश किया और द्रौपदी के सोये हुए पांच पुत्रों की हत्या कर दी। अर्जुन ने अश्वत्थामा को पकड़ कर उसे जानवरों की भांति बांधकर द्रौपदी के चरणों में डाल दिया। ऐसा करने पर अश्वत्थामा क्रन्दन करने लगा। फिर भी पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल कोमल हृदया और क्षमाशीलता के गुण से परिपूर्ण द्रौपदी ने कहा कि जो भी हो अश्वथामा उनका गुरु पुत्र है इसलिए उसे क्षमा कर देना चाहिए। दूसरी ओर भीम, अश्वत्थामा का तत्काल वध कर देना चाहता था। दुविधा में फंसे अर्जुन ने जब इसके समाधान के लिए भगवान श्रीकृष्ण की ओर देखा, तब उन्होंने ये वचन कहे-'यदि आदरणीय श्रेष्ठ ब्राह्मण अस्थायी रूप से धर्म पथ से च्युत हो जाता है तब भी वह क्षमा योग्य है किन्तु जो मनुष्य घातक हथियार से किसी की हत्या करता है तब उसे अवश्य दण्ड देना चाहिए।' अर्जुन-श्रीकृष्ण के अनेकार्थक संकेत को समझ गया। उसने अश्वत्थामा को मारने की बजाए उसके सिर के पीछे की चुटिया को काट दिया और उसके मस्तक से मणि निकाल ली और अपने शिविर से बाहर भगा दिया। अर्जुन स्वभावतः यथासंभव हिंसा से दूर रहना चाहता है। इस विशेष दुखदः परिस्थिति में भी वह कहता है कि वह जानता है कि अपने कुटुम्बियों और वृद्धजनों को मारना उचित कृत्य नहीं है। मनु स्मृति में वर्णित हैऋत्विक्पुरोहिताचार्यैर्मातुलातिथिसंश्रितैः।बालवृद्धातुरैवैद्यैर्जातिसम्बन्धिबान्धवैः।। (मनुस्मृति: 4.179)""किसी को भी यज्ञ करने वाले ब्राह्मण से कलह नहीं करनी चाहिए। कुल पुरोहित, आचार्य, मामा, अतिथि, अपने पर आश्रित, बच्चों, वृद्धजनों, वैद्य और स्वजनों के साथ झगड़ा नहीं करना चाहिए।"" इसलिए अर्जुन ने यह निष्कर्ष निकाला कि लोभ से अभिभूत होने के कारण कौरव शायद धर्म पथ से डिग गये हैं और अपना विवेक खो बैठे हैं फिर जब ���मारा पापजन्य कोई मनोरथ ही नहीं है तब हम ऐसे घिनौने कृत्य में क्यों संलिप्त हो?", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्मा: सनातना: |धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत || 40|| - sanskrit verse transliteration : kula-kṣhaye praṇaśhyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣhṭe kulaṁ kṛitsnam adharmo ’bhibhavaty uta - translation in english : When a dynasty is destroyed, its traditions get vanquished, and the rest of the family becomes involved in irreligion. - meaning in english : The elder members of the family bear age-old traditions, customs, ideals and noble values of a community, which they pass on to their next generations. These traditions help nurture moral values in families and build religious propriety in a society. If the elders die early, their valuable knowledge goes with them and in the absence of proper guidance, the next generation sways away from the virtuous path. Therefore, Arjun was of the opinion that the elders of a family should be spared. - translation in hindi : जब कुल का नाश हो जाता है तब इसकी कुल परम्पराएं भी नष्ट हो जाती हैं और कुल के शेष परिवार अधर्म में प्रवृत्त होने लगते हैं। - meaning in hindi : कुलों की पुरातन परम्पराओं और नित्य मान्य प्रथाओं के अनुसार कुल के वयोवृद्ध लोग उच्च मूल्यों और आदर्शों को अगली पीढ़ी के कल्याण हेतु उन्हें हस्तांतरित करते हैं। ये महान परम्पराएं कुल के सदस्यों को मानवीय मूल्यों और धार्मिक मर्यादाओं का पालन करवाने में सहायता करती हैं। यदि कुल के वयोवृद्धों की समय से पूर्व मृत्यु हो जाती है तब भावी पीढ़ियां कुल के वयोवृद्धों के मार्गदर्शन और शिक्षण से वंचित हो जाती हैं। अर्जुन के कहने का तात्पर्य यह है कि जब कुलों का विनाश हो जाता है तब उसकी महान परम्पराएं भी उसके साथ समाप्त हो जाती हैं और कुल के शेष सदस्यों में अधर्म और व्यभिचार की प्रवृत्ति बढ़ती है जिससे वे अपनी आध्यात्मिक उन्नति का अवसर खो देते हैं। इसलिए अर्जुन के अनुसार कुल के आदरणीय वयोवृद्ध सदस्यों को कभी भी नहीं मारना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्मा: सनातना: |धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: kula-kṣhaye praṇaśhyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣhṭe kulaṁ kṛitsnam adharmo ’bhibhavaty uta -translation_in_english: When a dynasty is destroyed, its traditions get vanquished, and the rest of the family becomes involved in irreligion. -meaning_in_english: The elder members of the family bear age-old traditions, customs, ideals and noble values of a community, which they pass on to their next generations. These traditions help nurture moral values in families and build religious propriety in a society. If the elders die early, their valuable knowledge goes with them and in the absence of proper guidance, the next generation sways away from the virtuous path. Therefore, Arjun was of the opinion that the elders of a family should be spared. -translation_in_hindi: जब कुल का नाश हो जाता है तब इसकी कुल परम्पराएं भी नष्ट हो जाती हैं और कुल के शेष परिवार अध��्म में प्रवृत्त होने लगते हैं। -meaning_in_hindi: कुलों की पुरातन परम्पराओं और नित्य मान्य प्रथाओं के अनुसार कुल के वयोवृद्ध लोग उच्च मूल्यों और आदर्शों को अगली पीढ़ी के कल्याण हेतु उन्हें हस्तांतरित करते हैं। ये महान परम्पराएं कुल के सदस्यों को मानवीय मूल्यों और धार्मिक मर्यादाओं का पालन करवाने में सहायता करती हैं। यदि कुल के वयोवृद्धों की समय से पूर्व मृत्यु हो जाती है तब भावी पीढ़ियां कुल के वयोवृद्धों के मार्गदर्शन और शिक्षण से वंचित हो जाती हैं। अर्जुन के कहने का तात्पर्य यह है कि जब कुलों का विनाश हो जाता है तब उसकी महान परम्पराएं भी उसके साथ समाप्त हो जाती हैं और कुल के शेष सदस्यों में अधर्म और व्यभिचार की प्रवृत्ति बढ़ती है जिससे वे अपनी आध्यात्मिक उन्नति का अवसर खो देते हैं। इसलिए अर्जुन के अनुसार कुल के आदरणीय वयोवृद्ध सदस्यों को कभी भी नहीं मारना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 41 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रिय: |स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्कर: || 41|| - sanskrit verse transliteration : adharmābhibhavāt kṛiṣhṇa praduṣhyanti kula-striyaḥstrīṣhu duṣhṭāsu vārṣhṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ - translation in english : With the preponderance of vice, O Krishna, the women of the family become immoral; and from the immorality of women, O descendent of Vrishni, unwanted progeny are born. - meaning in english : Women occupied a very high status in Vedic society. For families to be religious, and societies to be moral, it is necessary that their women be virtuous. According to the Manu Smṛiti: yatra nāryas tu pūjyante ramante tatra devatāḥ (3.56) “Societies where women are worshiped, for they are chaste and virtuous, the celestial gods are joyous.”Arjun became concerned and started comprehending, “What would happen to the society in the absence of guidance and protection of elders? The women of the family may get misled.” Therefore, Arjun said to Shree Krishna that if the women of the family turn towards immorality, and commit adultery, they would bear illegitimate children. This would not only destroy peace and happiness of the future generations but also deprive the ancestors of their Vedic rites. Family traditions will be abandoned and the welfare of society will be at stake. - translation in hindi : अधर्म की प्रबलता के साथ हे कृष्ण! कुल की स्त्रियां दूषित हो जाती हैं और स्त्रियों के दुराचारिणी होने से हे वृष्णिवंशी! अवांछित संतानें जन्म लेती हैं। - meaning in hindi : वैदिक सभ्यता में समाज में स्त्रियों को उच्च स्थान प्राप्त था और स्त्रियों में शुचिता एवं सदाचारिता के गुणों की आवश्यकता को अत्यन्त महत्त्व दिया जाता था। इसलिए मनु स्मृति में वर्णन किया गया है:'यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः'अर्थात (3:56) ""जहाँ स्त्रियाँ पतिव्रता, संयत और सदाचारी जीवन व्यतीत करती हैं वहाँ वे अपनी पवित्रता के लिए पूरे स���ाज द्वारा पूजी जाती हैं और वहाँ स्वर्ग के देवता भी हर्षित होतेहैं।"" जब स्त्रियाँ पतिता बन जाती हैं तब अनुत्तरदायी पुरुष इसका लाभ उठा कर पर स्त्री गमन के कुमार्ग में प्रवृत्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप अवांछित सन्तानें जन्म लेती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 41 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रिय: |स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्कर: || 41|| -sanskrit_verse_transliteration: adharmābhibhavāt kṛiṣhṇa praduṣhyanti kula-striyaḥstrīṣhu duṣhṭāsu vārṣhṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ -translation_in_english: With the preponderance of vice, O Krishna, the women of the family become immoral; and from the immorality of women, O descendent of Vrishni, unwanted progeny are born. -meaning_in_english: Women occupied a very high status in Vedic society. For families to be religious, and societies to be moral, it is necessary that their women be virtuous. According to the Manu Smṛiti: yatra nāryas tu pūjyante ramante tatra devatāḥ (3.56) “Societies where women are worshiped, for they are chaste and virtuous, the celestial gods are joyous.”Arjun became concerned and started comprehending, “What would happen to the society in the absence of guidance and protection of elders? The women of the family may get misled.” Therefore, Arjun said to Shree Krishna that if the women of the family turn towards immorality, and commit adultery, they would bear illegitimate children. This would not only destroy peace and happiness of the future generations but also deprive the ancestors of their Vedic rites. Family traditions will be abandoned and the welfare of society will be at stake. -translation_in_hindi: अधर्म की प्रबलता के साथ हे कृष्ण! कुल की स्त्रियां दूषित हो जाती हैं और स्त्रियों के दुराचारिणी होने से हे वृष्णिवंशी! अवांछित संतानें जन्म लेती हैं। -meaning_in_hindi: वैदिक सभ्यता में समाज में स्त्रियों को उच्च स्थान प्राप्त था और स्त्रियों में शुचिता एवं सदाचारिता के गुणों की आवश्यकता को अत्यन्त महत्त्व दिया जाता था। इसलिए मनु स्मृति में वर्णन किया गया है:'यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः'अर्थात (3:56) ""जहाँ स्त्रियाँ पतिव्रता, संयत और सदाचारी जीवन व्यतीत करती हैं वहाँ वे अपनी पवित्रता के लिए पूरे समाज द्वारा पूजी जाती हैं और वहाँ स्वर्ग के देवता भी हर्षित होतेहैं।"" जब स्त्रियाँ पतिता बन जाती हैं तब अनुत्तरदायी पुरुष इसका लाभ उठा कर पर स्त्री गमन के कुमार्ग में प्रवृत्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप अवांछित सन्तानें जन्म लेती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च |पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रिया: || 42|| - sanskrit verse transliteration : saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya chapatanti pitaro hy eṣhāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ - translation in english : An increase in unwanted children results in hellish life both for the family and for those who destroy the family. Deprived of sacrificial offerings, the ancestors of such corrupt families also fall. - meaning in english : Not available - translation in hindi : अवांछित सन्तानों की वृद्धि के परिणामस्वरूप निश्चय ही परिवार और पारिवारिक परम्परा का विनाश करने वालों का जीवन नारकीय बन जाता है। जल तथा पिण्डदान की क्रियाओं से वंचित हो जाने के कारण ऐसे पतित कुलों के पित्तरों का भी पतन हो जाता है। - meaning in hindi : Not available - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च |पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रिया: || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya chapatanti pitaro hy eṣhāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ -translation_in_english: An increase in unwanted children results in hellish life both for the family and for those who destroy the family. Deprived of sacrificial offerings, the ancestors of such corrupt families also fall. -meaning_in_english: Not available -translation_in_hindi: अवांछित सन्तानों की वृद्धि के परिणामस्वरूप निश्चय ही परिवार और पारिवारिक परम्परा का विनाश करने वालों का जीवन नारकीय बन जाता है। जल तथा पिण्डदान की क्रियाओं से वंचित हो जाने के कारण ऐसे पतित कुलों के पित्तरों का भी पतन हो जाता है। -meaning_in_hindi: Not available", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दोषैरेतै: कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकै: |उत्साद्यन्ते जातिधर्मा: कुलधर्माश्च शाश्वता: || 43|| - sanskrit verse transliteration : doṣhair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥutsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāśh cha śhāśhvatāḥ - translation in english : Through the evil deeds of those who destroy the family tradition and thus give rise to unwanted progeny, a variety of social and family welfare activities are ruined. - meaning in english : Not available - translation in hindi : अपने दुष्कर्मों से कुल परम्परा का विनाश करने वाले दुराचारियों के कारण समाज में अवांछित सन्तानों की वृद्धि होती है और विविध प्रकार की सामुदायिक और परिवार कल्याण की गतिविधियों का भी विनाश हो जाता है। - meaning in hindi : सनातन-धर्म या वर्णाश्रम द्वारा निर्धारित मानव समाज के चारों वर्गों के लिए सामुदायिक योजनाएं तथा पारिवारिक कल्याण-कार्य इसलिए नियोजित हैं कि मनुष्य चरम मोक्ष प्राप्त कर सके। अतः समाज के अनुत्तरदायी नायकों द्वारा सनातन-धर्म परम्परा के विखण्डन से उस समाज में अव्यवस्था फैलती है, फलस्वरूप लोग जीवन के उद्देश्य विष्णु को भूल जाते हैं। ऐसे नायक अंधे कहलाते हैं और जो लोग इनका अनुगमन करते हैं वे निश्चय ही कुव्यवस्था की ओर अग्रसर होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दोषैरेतै: कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकै: |उत्साद्यन्ते जातिधर्मा: कुलधर्माश्च शाश्वता: || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: doṣhair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥutsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāśh cha śhāśhvatāḥ -translation_in_english: Through the evil deeds of those who destroy the family tradition and thus give rise to unwanted progeny, a variety of social and family welfare activities are ruined. -meaning_in_english: Not available -translation_in_hindi: अपने दुष्कर्मों से कुल परम्परा का विनाश करने वाले दुराचारियों के कारण समाज में अवांछित सन्तानों की वृद्धि होती है और विविध प्रकार की सामुदायिक और परिवार कल्याण की गतिविधियों का भी विनाश हो जाता है। -meaning_in_hindi: सनातन-धर्म या वर्णाश्रम द्वारा निर्धारित मानव समाज के चारों वर्गों के लिए सामुदायिक योजनाएं तथा पारिवारिक कल्याण-कार्य इसलिए नियोजित हैं कि मनुष्य चरम मोक्ष प्राप्त कर सके। अतः समाज के अनुत्तरदायी नायकों द्वारा सनातन-धर्म परम्परा के विखण्डन से उस समाज में अव्यवस्था फैलती है, फलस्वरूप लोग जीवन के उद्देश्य विष्णु को भूल जाते हैं। ऐसे नायक अंधे कहलाते हैं और जो लोग इनका अनुगमन करते हैं वे निश्चय ही कुव्यवस्था की ओर अग्रसर होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 44 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन |नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम || 44|| - sanskrit verse transliteration : utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣhyāṇāṁ janārdananarake ‘niyataṁ vāso bhavatītyanuśhuśhruma - translation in english : O Janardan (Krishna), I have heard from the learned that those who destroy family traditions dwell in hell for an indefinite period of time. - meaning in english : Not available - translation in hindi : हे जनार्दन! मैंने गुरुजनों से सुना है कि जो लोग कुल परंपराओं का विनाश करते हैं, वे अनिश्चितकाल के लिए नरक में डाल दिए जाते हैं। - meaning in hindi : Not available - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 44 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन |नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम || 44|| -sanskrit_verse_transliteration: utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣhyāṇāṁ janārdananarake ‘niyataṁ vāso bhavatītyanuśhuśhruma -translation_in_english: O Janardan (Krishna), I have heard from the learned that those who destroy family traditions dwell in hell for an indefinite period of time. -meaning_in_english: Not available -translation_in_hindi: हे जनार्दन! मैंने गुरुजनों से सुना है कि जो लोग कुल परंपराओं का विनाश करते हैं, वे अनिश्चितकाल के लिए नरक में डाल दिए जाते हैं। -meaning_in_hindi: Not available", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 45-46 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यता: || 45||यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय: |धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् || 46|| - sanskrit verse transliteration : aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayamyad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥyadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥdhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet - translation in english : Alas! How strange it is that we have set our mind to perform this great sin with horrifying consequences. Driven by the desire for kingly pleasures, we are intent on killing our own kinsmen. It would be better if, with weapons in hand, the sons of Dhritarashtra kill me unarmed and unresisting on the battlefield. - meaning in english : Arjun was surprised; despite being aware that this war would only bring misfortune to all, those who were in the battlefield and the families they would leave behind; they were all hankering to commit this sin. He started with the word “aho,” which means ‘alas’. He had enumerated all the possible catastrophes that were imminent if this war took place, but he was ignoring the very fact that if the wrongdoers were not punished, it would cause greater damage to the society.Often, we keep blaming the circumstances or others but turn a blind eye towards our own weaknesses. Arjun’s justification for not killing his greedy cousins and relatives was driven by his own attachment and compassion towards them. Even though he felt it was a sin to kill them, as they were his relatives, he did not realize that his sentiments were actually materialistic and not transcendental. Blinded by compassion, he had forgotten his dharma as a warrior; that he was beyond this material body. His delusion had come to a point where he was willing to drop his weapons and allow his enemy to kill him unarmed. - translation in hindi : ओह! कितने आश्चर्य की बात है कि हम मानसिक रूप से इस महा पापजन्य कर्म करने के लिए उद्यत हैं। राजसुख भोगने की इच्छा के प्रयोजन से हम अपने वंशजों का वध करना चाहते हैं। यदि धृतराष्ट्र के शस्त्र युक्त पुत्र मुझ निहत्थे को रणभूमि में प्रतिरोध किए बिना भी मार देते हैं तब यह मेरे लिए श्रेयस्कर होगा। - meaning in hindi : अर्जुन ने सन्निकट युद्ध के अनेक दुष्परिणामों का उल्लेख तो किया किन्तु वह यह नहीं देख पा रहा था कि यदि दुर्योधन जैसे दुष्ट लोगों को समाज में पनपने का अवसर प्राप्त हो जाएगा और जिसके परिणामस्वरूप वास्तव में पापचार और अधिक प्रबल हो जाएंगे। वह अपना आश्चर्य प्रकट करने के लिए 'अहो' शब्द का प्रयोग करता है। बत शब्द का अर्थ 'भयंकर परिणाम' है। अर्जुन कह रहा है-""यह कितना आश्चर्यजनक है कि हमने युद्ध करने का निर्णय लेकर पाप कार्य किया है जबकि हम इसके दुष्परिणामों को भली भाँति जानते हैं।""जैसा कि प्रायः यह होता है कि लोग अपनी स्वयं की भूल को देखने में असमर्थ होते हैं और उसके लिए स्वयं की अपेक्षा परिस्थितियों और अन्य लोगों को उत्तरदायी ठहराते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन ने यह अनुभव किया कि धृतराष्ट्र के पुत्र लोभ से प्रेरित थे किन्तु वह इस ओर ध्यान नहीं दे सकाकि उसके संवेदना से भरे उद्गार लोकातीत मनोभाव नहीं है अपितु स्वयं को देह मानने की अज्ञानता और सांसारिक आसक्ति पर आधारित हैं। अर्जुन के सभी तर्क-वितर्कों की उलझन यह थी कि वह अपने शारीरिक मोह, हृदय की दुर्बलता और कर्तव्य पालन की विमुखता के कारण उत्पन्न हुए अपने मोह को न्यायोचित ठहराने के लिए इनका प्रयोग कर रहा था। अब आगे आने वाले अध्यायों में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि अर्जुन के तर���क अनुचित क्यों थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 45-46 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यता: || 45||यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय: |धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् || 46|| -sanskrit_verse_transliteration: aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayamyad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥyadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥdhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet -translation_in_english: Alas! How strange it is that we have set our mind to perform this great sin with horrifying consequences. Driven by the desire for kingly pleasures, we are intent on killing our own kinsmen. It would be better if, with weapons in hand, the sons of Dhritarashtra kill me unarmed and unresisting on the battlefield. -meaning_in_english: Arjun was surprised; despite being aware that this war would only bring misfortune to all, those who were in the battlefield and the families they would leave behind; they were all hankering to commit this sin. He started with the word “aho,” which means ‘alas’. He had enumerated all the possible catastrophes that were imminent if this war took place, but he was ignoring the very fact that if the wrongdoers were not punished, it would cause greater damage to the society.Often, we keep blaming the circumstances or others but turn a blind eye towards our own weaknesses. Arjun’s justification for not killing his greedy cousins and relatives was driven by his own attachment and compassion towards them. Even though he felt it was a sin to kill them, as they were his relatives, he did not realize that his sentiments were actually materialistic and not transcendental. Blinded by compassion, he had forgotten his dharma as a warrior; that he was beyond this material body. His delusion had come to a point where he was willing to drop his weapons and allow his enemy to kill him unarmed. -translation_in_hindi: ओह! कितने आश्चर्य की बात है कि हम मानसिक रूप से इस महा पापजन्य कर्म करने के लिए उद्यत हैं। राजसुख भोगने की इच्छा के प्रयोजन से हम अपने वंशजों का वध करना चाहते हैं। यदि धृतराष्ट्र के शस्त्र युक्त पुत्र मुझ निहत्थे को रणभूमि में प्रतिरोध किए बिना भी मार देते हैं तब यह मेरे लिए श्रेयस्कर होगा। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने सन्निकट युद्ध के अनेक दुष्परिणामों का उल्लेख तो किया किन्तु वह यह नहीं देख पा रहा था कि यदि दुर्योधन जैसे दुष्ट लोगों को समाज में पनपने का अवसर प्राप्त हो जाएगा और जिसके परिणामस्वरूप वास्तव में पापचार और अधिक प्रबल हो जाएंगे। वह अपना आश्चर्य प्रकट करने के लिए 'अहो' शब्द का प्रयोग करता है। बत शब्द का अर्थ 'भयंकर परिणाम' है। अर्जुन कह रहा है-""यह कितना आश्चर्यजनक है कि हमने युद्ध करने का निर्णय लेकर पाप कार्य किया है जबकि हम इसके दुष्परिणामों को भली भाँति जानते हैं।""जैसा कि प्रायः यह होता है कि लोग अपनी स्वयं की भूल को देखने में असमर्थ होते हैं और उसके लिए स्वयं की अपेक्षा परिस्थितियों और अन्य लोगों को उत्तरदायी ठहराते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन ने यह अनुभव किया कि धृतराष्ट्र के पुत्र लोभ से प्रेरित थे किन्तु वह इस ओर ध्यान नहीं दे सकाकि उसके संवेदना से भरे उ���्गार लोकातीत मनोभाव नहीं है अपितु स्वयं को देह मानने की अज्ञानता और सांसारिक आसक्ति पर आधारित हैं। अर्जुन के सभी तर्क-वितर्कों की उलझन यह थी कि वह अपने शारीरिक मोह, हृदय की दुर्बलता और कर्तव्य पालन की विमुखता के कारण उत्पन्न हुए अपने मोह को न्यायोचित ठहराने के लिए इनका प्रयोग कर रहा था। अब आगे आने वाले अध्यायों में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि अर्जुन के तर्क अनुचित क्यों थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 45-46 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यता: || 45||यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय: |धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् || 46|| - sanskrit verse transliteration : aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayamyad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥyadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥdhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet - translation in english : Alas! How strange it is that we have set our mind to perform this great sin with horrifying consequences. Driven by the desire for kingly pleasures, we are intent on killing our own kinsmen. It would be better if, with weapons in hand, the sons of Dhritarashtra kill me unarmed and unresisting on the battlefield. - meaning in english : Arjun was surprised; despite being aware that this war would only bring misfortune to all, those who were in the battlefield and the families they would leave behind; they were all hankering to commit this sin. He started with the word “aho,” which means ‘alas’. He had enumerated all the possible catastrophes that were imminent if this war took place, but he was ignoring the very fact that if the wrongdoers were not punished, it would cause greater damage to the society.Often, we keep blaming the circumstances or others but turn a blind eye towards our own weaknesses. Arjun’s justification for not killing his greedy cousins and relatives was driven by his own attachment and compassion towards them. Even though he felt it was a sin to kill them, as they were his relatives, he did not realize that his sentiments were actually materialistic and not transcendental. Blinded by compassion, he had forgotten his dharma as a warrior; that he was beyond this material body. His delusion had come to a point where he was willing to drop his weapons and allow his enemy to kill him unarmed. - translation in hindi : ओह! कितने आश्चर्य की बात है कि हम मानसिक रूप से इस महा पापजन्य कर्म करने के लिए उद्यत हैं। राजसुख भोगने की इच्छा के प्रयोजन से हम अपने वंशजों का वध करना चाहते हैं। यदि धृतराष्ट्र के शस्त्र युक्त पुत्र मुझ निहत्थे को रणभूमि में प्रतिरोध किए बिना भी मार देते हैं तब यह मेरे लिए श्रेयस्कर होगा। - meaning in hindi : अर्जुन ने सन्निकट युद्ध के अनेक दुष्परिणामों का उल्लेख तो किया किन्तु वह यह नहीं देख पा रहा था कि यदि दुर्योधन जैसे दुष्ट लोगों को समाज में पनपने का अवसर प्राप्त हो जाएगा और जिसके परिणामस्वरूप वास्तव में पापचार और अधिक प्रबल हो जाएंगे। वह अपना आश्चर्य प्रकट करने के लिए 'अहो' शब्द का प्रयोग करता है। बत शब्द का अर्थ 'भयंकर परिणाम' है। अर्जुन कह रहा है-""यह कितना आश्चर्यजनक है कि हमने युद्ध करने का निर्णय लेकर पाप कार्य किया है जबकि हम इसके दुष्परिणामों को भली भाँति जानते हैं।""जैसा कि प्रायः यह होता है कि लोग अपनी स्वयं की भूल को देखने में असमर्थ होते हैं और उसके लिए स्वयं की अपेक्षा परिस्थितियों और अन्य लोगों को उत्तरदायी ठहराते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन ने यह अनुभव किया कि धृतराष्ट्र के पुत्र लोभ से प्रेरित थे किन्तु वह इस ओर ध्यान नहीं दे सकाकि उसके संवेदना से भरे उद्गार लोकातीत मनोभाव नहीं है अपितु स्वयं को देह मानने की अज्ञानता और सांसारिक आसक्ति पर आधारित हैं। अर्जुन के सभी तर्क-वितर्कों की उलझन यह थी कि वह अपने शारीरिक मोह, हृदय की दुर्बलता और कर्तव्य पालन की विमुखता के कारण उत्पन्न हुए अपने मोह को न्यायोचित ठहराने के लिए इनका प्रयोग कर रहा था। अब आगे आने वाले अध्यायों में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि अर्जुन के तर्क अनुचित क्यों थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 45-46 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् |यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यता: || 45||यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणय: |धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् || 46|| -sanskrit_verse_transliteration: aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayamyad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥyadi mām apratīkāram aśhastraṁ śhastra-pāṇayaḥdhārtarāṣhṭrā raṇe hanyus tan me kṣhemataraṁ bhavet -translation_in_english: Alas! How strange it is that we have set our mind to perform this great sin with horrifying consequences. Driven by the desire for kingly pleasures, we are intent on killing our own kinsmen. It would be better if, with weapons in hand, the sons of Dhritarashtra kill me unarmed and unresisting on the battlefield. -meaning_in_english: Arjun was surprised; despite being aware that this war would only bring misfortune to all, those who were in the battlefield and the families they would leave behind; they were all hankering to commit this sin. He started with the word “aho,” which means ‘alas’. He had enumerated all the possible catastrophes that were imminent if this war took place, but he was ignoring the very fact that if the wrongdoers were not punished, it would cause greater damage to the society.Often, we keep blaming the circumstances or others but turn a blind eye towards our own weaknesses. Arjun’s justification for not killing his greedy cousins and relatives was driven by his own attachment and compassion towards them. Even though he felt it was a sin to kill them, as they were his relatives, he did not realize that his sentiments were actually materialistic and not transcendental. Blinded by compassion, he had forgotten his dharma as a warrior; that he was beyond this material body. His delusion had come to a point where he was willing to drop his weapons and allow his enemy to kill him unarmed. -translation_in_hindi: ओह! कितने आश्चर्य की बात है कि हम मानसिक रूप से इस महा पापजन्य कर्म करने के लिए उद्यत हैं। राजसुख भोगने की इच्छा के प्रयोजन से हम अपने वंशजों का वध करना चाहते हैं। यदि धृतराष्ट्र के शस्त्र युक्त पुत्र मुझ निहत्थे को रणभूमि में प्रतिरोध किए बिना भी मार देते हैं तब यह मेरे लिए श्रेयस्कर होगा। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने सन्निकट युद्ध के अनेक दुष्परिणामों का उल्लेख तो किया किन्तु वह यह नहीं देख पा रहा था कि यदि दुर्योधन जैसे दुष्ट लोगों को समाज में पनपने का अवसर प्राप्त हो जाएगा और जिसके परिणामस्वरूप वास्तव में पापचार और अधिक प्रबल हो जाएंगे। वह अपना आश्चर्य प्रकट करने के लिए 'अहो' शब्द का प्रयोग करता है। बत शब्द का अर्थ 'भयंकर परिणाम' है। अर्जुन कह रहा है-""यह कितना आश्चर्यजनक है कि हमने युद्ध करने का निर्णय लेकर पाप कार्य किया है जबकि हम इसके दुष्परिणामों को भली भाँति जानते हैं।""जैसा कि प्रायः यह होता है कि लोग अपनी स्वयं की भूल को देखने में असमर्थ होते हैं और उसके लिए स्वयं की अपेक्षा परिस्थितियों और अन्य लोगों को उत्तरदायी ठहराते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन ने यह अनुभव किया कि धृतराष्ट्र के पुत्र लोभ से प्रेरित थे किन्तु वह इस ओर ध्यान नहीं दे सकाकि उसके संवेदना से भरे उद्गार लोकातीत मनोभाव नहीं है अपितु स्वयं को देह मानने की अज्ञानता और सांसारिक आसक्ति पर आधारित हैं। अर्जुन के सभी तर्क-वितर्कों की उलझन यह थी कि वह अपने शारीरिक मोह, हृदय की दुर्बलता और कर्तव्य पालन की विमुखता के कारण उत्पन्न हुए अपने मोह को न्यायोचित ठहराने के लिए इनका प्रयोग कर रहा था। अब आगे आने वाले अध्यायों में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि अर्जुन के तर्क अनुचित क्यों थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 1, Verse 47 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वार्जुन: सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् |विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानस: || 47|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaevam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśhatvisṛijya sa-śharaṁ chāpaṁ śhoka-saṁvigna-mānasaḥ - translation in english : Sanjay said: Speaking thus, Arjun cast aside his bow and arrows, and sank into the seat of his chariot, his mind in distress and overwhelmed with grief. - meaning in english : Arjun’s reluctance to fight the war had now reached its climax. He had now surrendered to his grief and slumped into deep dejection. His condition was the creation of his own material attachments and caused his dereliction of duty. This was a completely unexpected behavior from someone who was considered the epitome of devotion and self-surrender to God. In fact, before the battle, when both parties were mobilizing their armies; given a choice between the entire armed Yadu army and the unarmed Lord Shree Krishna; Arjun chose the Lord, as he had complete faith in him.At this point let us consider who Arjun really was. He was definitely not a novice, bereft of spiritual knowledge. His celestial father was Indra, the king of heaven. Arjun had been to his abode and received several boons from him and other celestial beings. In his past life, Arjun was Nar, part of the twin descensions the Nar-Narayan; where Nar was the perfected soul situated in transcendental knowledge and Narayan the Supreme Lord. Then why in the battlefield of Kurukshetra, a grand warrior of such stature was dropping his weapons? What was the cause of his misery?For the benefit of future generations, Shree Krishna wanted to bring forth the knowledge of the Bhagavad Gita. By intentionally confusing Arjun, the Lord had created this opportunity. In this chapter, Arjun put forth to the Lord several arguments and justifications why he should not fight this war, and in the subsequent chapters Shree Krishna has elaborated upon why Arjun’s arguments were inappropriate, and the way forward. - translation in hindi : संजय ने कहा-इस प्रकार यह कह कर अर्जुन ने अपना धनुष और बाणों को एक ओर रख दिया और शोकाकुल चित्त से अपने रथ के आसन पर बैठ गया, उसका मन व्यथा और दुख से भर गया। - meaning in hindi : वार्तालाप करते समय मनुष्य प्रायः भावनाओं में बह जाता है और इस प्रकार से अर्जुन ने इस अध्याय के 28वें श्लोक में जिस विषाद को प्रकट किया था, वह अब अपनी चरम सीमा पर पहुँच गया था। अर्जुन ने निराशाजनक आत्म समर्पण करते हुए अपने धार्मिक कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए युद्ध करने के निर्णय को त्याग दिया जोकि आत्म ज्ञान और भक्ति की प्राप्ति हेतु भगवान के प्रति समर्पण करने की मनोभावना के सर्वथा विपरीत है।यहाँ इस बिन्दु को स्पष्ट करना उचित होगा कि अर्जुन किसी नवदीक्षित की भांति अध्यात्मिक ज्ञान से वंचित नहीं था। वह स्वर्गलोक में भी रह चुका था और उसने अपने पिता स्वर्ग के सम्राट इन्द्र से शिक्षा प्राप्त की थी। वास्तव में वह पूर्व जन्म में 'नर' था और इसलिए वह अलौकिक ज्ञान से परिपूर्ण था। नर-नारायण एक ही वंश के थे। नर एक शुद्ध आत्मा और नारायण परमात्मा थे। इस तथ्य का प्रमाण महाभारत के युद्ध के पूर्व की इस घटना से मिलता है, जब अर्जुन ने युद्ध के लिए श्रीकृष्ण को अपने पक्ष के लिए चुना और यादवों की समस्त सेना का त्याग दुर्योधन के लिए किया। उसका दृढ़ विश्वास था कि यदि युद्ध क्षेत्र में भगवान उसके पक्ष की ओर होंगे तो वह कभी पराजित नहीं होगा। भगवान श्रीकृष्ण की इच्छा थी कि वे भावी पीढ़ियों के कल्याणार्थ संसार को भगवद्गीता के दिव्य ज्ञान का उपदेश दें। इसलिए अब इस अनुकूल अवसर को देखकर भगवान श्रीकृष्ण ने जान बूझकर अर्जुन के मन में व्याकुलता उत्पन्न की। - - <|eot_id|>","what is Chapter 1, Verse 47 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वार्जुन: सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् |विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानस: || 47|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaevam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśhatvisṛijya sa-śharaṁ chāpaṁ śhoka-saṁvigna-mānasaḥ -translation_in_english: Sanjay said: Speaking thus, Arjun cast aside his bow and arrows, and sank into the seat of his chariot, his mind in distress and overwhelmed with grief. -meaning_in_english: Arjun’s reluctance to fight the war had now reached its climax. He had now surrendered to his grief and slumped into deep dejection. His condition was the creation of his own material attachments and caused his dereliction of duty. This was a completely unexpected behavior from someone who was considered the epitome of devotion and self-surrender to God. In fact, before the battle, when both parties were mobilizing their armies; given a choice between the entire armed Yadu army and the unarmed Lord Shree Krishna; Arjun chose the Lord, as he had complete faith in him.At this point let us consider who Arjun really was. He was definitely not a novice, bereft of spiritual knowledge. His celestial father was Indra, the king of heaven. Arjun had been to his abode and received several boons from him and other celestial beings. In his past life, Arjun was Nar, part of the twin descensions the Nar-Narayan; where Nar was the perfected soul situated in transcendental knowledge and Narayan the Supreme Lord. Then why in the battlefield of Kurukshetra, a grand warrior of such stature was dropping his weapons? What was the cause of his misery?For the benefit of future generations, Shree Krishna wanted to bring forth the knowledge of the Bhagavad Gita. By intentionally confusing Arjun, the Lord had created this opportunity. In this chapter, Arjun put forth to the Lord several arguments and justifications why he should not fight this war, and in the subsequent chapters Shree Krishna has elaborated upon why Arjun’s arguments were inappropriate, and the way forward. -translation_in_hindi: संजय ने कहा-इस प्रकार यह कह कर अर्जुन ने अपना धनुष और बाणों को एक ओर रख दिया और शोकाकुल चित्त से अपने रथ के आसन पर बैठ गया, उसका मन व्यथा और दुख से भर गया। -meaning_in_hindi: वार्तालाप करते समय मनुष्य प्रायः भावनाओं में बह जाता है और इस प्रकार से अर्जुन ने इस अध्याय के 28वें श्लोक में जिस विषाद को प्रकट किया था, वह अब अपनी चरम सीमा पर पहुँच गया था। अर्जुन ने निराशाजनक आत्म समर्पण करते हुए अपने धार्मिक कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए युद्ध करने के निर्णय को त्याग दिया जोकि आत्म ज्ञान और भक्ति की प्राप्ति हेतु भगवान के प्रति समर्पण करने की मनोभावना के सर्वथा विपरीत है।यहाँ इस बिन्दु को स्पष्ट करना उचित होगा कि अर्जुन किसी नवदीक्षित की भांति अध्यात्मिक ज्ञान से वंचित नहीं था। वह स्वर्गलोक में भी रह चुका था और उसने अपने पिता स्वर्ग के सम्राट इन्द्र से शिक्षा प्राप्त की थी। वास्तव में वह पूर्व जन्म में 'नर' था और इसलिए वह अलौकिक ज्ञान से परिपूर्ण था। नर-नारायण एक ही वंश के थे। नर एक शुद्ध आत्मा और नारायण परमात्मा थे। इस तथ्य का प्रमाण महाभारत के युद्ध के पूर्व की इस घटना से मिलता है, जब अर्जुन ने युद्ध के लिए श्रीकृष्ण को अपने पक्ष के लिए चुना और यादवों की समस्त सेना का त्याग दुर्योधन के लिए किया। उसका दृढ़ विश्वास था कि यदि युद्ध क्षेत्र में भगवान उसके पक्ष की ओर होंगे तो वह कभी पराजित नहीं होगा। भगवान श्रीकृष्ण की इच्छा थी कि वे भावी पीढ़ियों के कल्याणार्थ संसार को भगवद्गीता के दिव्य ज्ञान का उपदेश दें। इसलिए अब इस अनुकूल अवसर को देखकर भगवान श्रीकृष्ण ने जान बूझकर अर्जुन के मन में व्याकुलता उत्पन्न की।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स��्जय उवाच |तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदन: || 1|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchataṁ tathā kṛipayāviṣhṭamaśhru pūrṇākulekṣhaṇamviṣhīdantamidaṁ vākyam uvācha madhusūdanaḥ - translation in english : Sanjay said: Seeing Arjun overwhelmed with pity, his mind grief-stricken, and his eyes full of tears, Shree Krishna spoke the following words. - meaning in english : To describe Arjun’s feelings, Sanjay uses the word kṛipayā, meaning pity or compassion. This compassion is of two kinds. One is the divine compassion that God and the saints feel toward the souls in the material realm, on seeing their suffering in separation to God. The other is the material compassion that we feel upon seeing the bodily distress of others. Material compassion is a noble sentiment that is not perfectly directed. It is like being obsessed with the health of the car while the driver sitting within is famished for food. Arjun is experiencing this second kind of sentiment. He is overwhelmed with material pity toward his enemies gathered for battle. The fact that Arjun is overcome by grief and despair shows that he is himself in dire need of compassion. Therefore, the idea of his being merciful upon others is meaningless.In this verse, Shree Krishna is addressed as “Madhusudan.” He had slayed the demon Madhu, and hence gotten the name Madhusudan, or “slayer of the Madhu demon.” Here, He is about to slay the demon of doubt that has arisen in Arjun’s mind and is preventing him from discharging his duty. - translation in hindi : संजय ने कहा-करुणा से अभिभूत, मन से शोकाकुल और अश्रुओं से भरे नेत्रों वाले अर्जुन को देख कर श्रीकृष्ण ने निम्नवर्णित शब्द कहे। - meaning in hindi : अर्जुन की भावनाओं को व्यक्त करने के लिए संजय ने 'कृपया' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ करुणा या संवेदना है। यह संवेदना दो प्रकार की होती है। एक दैवीय संवेदना होती है जिसका अनुभव भगवान और संत भौतिक जगत में भगवान से विमुखता के कारण कष्ट सह रही मानवीय आत्माओं को देखकर करते हैं। दूसरी दैहिक संवेदना वह होती है जिसका अनुभव हम दूसरों के शारीरिक कष्टों को देखकर करते हैं। लौकिक संवेदना एक श्रेष्ठ मनोभाव है किन्तु यह पूर्ण रूप से निर्देशित नहीं होती। यह किसी वाहन को चला रहे भूख से व्याकुल चालक की ओर ध्यान न देकर वाहन की देख-रेख की चिन्ता करने जैसा है। अर्जुन दूसरी प्रकार की संवेदना का अनुभव कर रहा है। वह युद्ध के लिए एकत्रित अपने शत्रुओं के प्रति लौकिक करुणा से अभिभूत है। गहन शोक से संतप्त अर्जुन की निराशा यह दर्शाती है कि स्वयं उसे संवेदना की अत्यंत आवश्यकता है। इसलिए अन्य लोगों पर करुणा करने का उसका विचार निरर्थक प्रतीत होता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण को मधुसूदन कह कर संबोधित किया गया है क्योंकि उन्होंने मधु नाम के राक्षस का संहार किया था और इसलिए उनका नाम 'मधुसूदन' या 'मधु राक्षस का दमन करने वाला' पड़ गया। यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन के मन में उत्पन्न संदेह रूपी राक्षस को मारना चाहते हैं जो उसे अपने युद्ध धर्म का पालन करने से रोक रहा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदन: || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchataṁ tathā kṛipayāviṣhṭamaśhru pūrṇākulekṣhaṇamviṣhīdantamidaṁ vākyam uvācha madhusūdanaḥ -translation_in_english: Sanjay said: Seeing Arjun overwhelmed with pity, his mind grief-stricken, and his eyes full of tears, Shree Krishna spoke the following words. -meaning_in_english: To describe Arjun’s feelings, Sanjay uses the word kṛipayā, meaning pity or compassion. This compassion is of two kinds. One is the divine compassion that God and the saints feel toward the souls in the material realm, on seeing their suffering in separation to God. The other is the material compassion that we feel upon seeing the bodily distress of others. Material compassion is a noble sentiment that is not perfectly directed. It is like being obsessed with the health of the car while the driver sitting within is famished for food. Arjun is experiencing this second kind of sentiment. He is overwhelmed with material pity toward his enemies gathered for battle. The fact that Arjun is overcome by grief and despair shows that he is himself in dire need of compassion. Therefore, the idea of his being merciful upon others is meaningless.In this verse, Shree Krishna is addressed as “Madhusudan.” He had slayed the demon Madhu, and hence gotten the name Madhusudan, or “slayer of the Madhu demon.” Here, He is about to slay the demon of doubt that has arisen in Arjun’s mind and is preventing him from discharging his duty. -translation_in_hindi: संजय ने कहा-करुणा से अभिभूत, मन से शोकाकुल और अश्रुओं से भरे नेत्रों वाले अर्जुन को देख कर श्रीकृष्ण ने निम्नवर्णित शब्द कहे। -meaning_in_hindi: अर्जुन की भावनाओं को व्यक्त करने के लिए संजय ने 'कृपया' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ करुणा या संवेदना है। यह संवेदना दो प्रकार की होती है। एक दैवीय संवेदना होती है जिसका अनुभव भगवान और संत भौतिक जगत में भगवान से विमुखता के कारण कष्ट सह रही मानवीय आत्माओं को देखकर करते हैं। दूसरी दैहिक संवेदना वह होती है जिसका अनुभव हम दूसरों के शारीरिक कष्टों को देखकर करते हैं। लौकिक संवेदना एक श्रेष्ठ मनोभाव है किन्तु यह पूर्ण रूप से निर्देशित नहीं होती। यह किसी वाहन को चला रहे भूख से व्याकुल चालक की ओर ध्यान न देकर वाहन की देख-रेख की चिन्ता करने जैसा है। अर्जुन दूसरी प्रकार की संवेदना का अनुभव कर रहा है। वह युद्ध के लिए एकत्रित अपने शत्रुओं के प्रति लौकिक करुणा से अभिभूत है। गहन शोक से संतप्त अर्जुन की निराशा यह दर्शाती है कि स्वयं उसे संवेदना की अत्यंत आवश्यकता है। इसलिए अन्य लोगों पर करुणा करने का उसका विचार निरर्थक प्रतीत होता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण को मधुसूदन कह कर संबोधित किया गया है क्योंकि उन्होंने मधु नाम के राक्षस का संहार किया था और इसलिए उनका नाम 'मधुसूदन' या 'मधु राक्षस का दमन करने वाला' पड़ गया। यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन के मन में उत्पन्न संदेह रूपी राक्षस को मारना चाहते हैं जो उसे अपने युद्ध धर्म का पालन करने से रोक रह�� है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन || 2|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchakutastvā kaśhmalamidaṁ viṣhame samupasthitamanārya-juṣhṭamaswargyam akīrti-karam arjuna - translation in english : The Supreme Lord said: My dear Arjun, how has this delusion overcome you in this hour of peril?It is not befitting an honorable person.It leads not to the higher abodes, but to disgrace. - meaning in english : The word Ārya in our sacred books does not refer to any race or ethnic group. The Manu Smṛiti defines an Aryan as a highly evolved and cultured person. “Aryan” connotes goodness, like the term “perfect gentleman.” The aim of the Vedic scriptures is to induce humans to become Aryans in all respects. Shree Krishna finds Arjun’s present condition in conflict with that ideal, and so reprimands him by calling attention to his confusion in how to live up to this ideal state of being under the current circumstances.The Bhagavad Gita, or “Song of God,” effectively begins from here because Shree Krishna, who was quiet until now, starts speaking in this verse. The Supreme Lord first begins by inducing in Arjun a hunger for knowledge. He does this by pointing out that his state of confusion is dishonorable and inappropriate for virtuous persons. He then goes on to remind Arjun of the consequences of delusion, which are pain, infamy, failure in life, and degradation of the soul.Rather than comforting him, Shree Krishna is making Arjun uncomfortable about his current state. We all feel uncomfortable when we are confused because it is not the natural condition of the soul. That feeling of discontentment, if properly channeled, can become a powerful impetus to search for true knowledge. The suitable resolution of doubt helps a person acquire a deeper understanding than before. Thus, God sometimes deliberately puts a person in turmoil, so that he or she may be forced to search for knowledge to remove the confusion. And when the doubt is finally resolved, that person reaches a higher level of understanding. - translation in hindi : परमात्मा श्रीकृष्ण ने कहाः मेरे प्रिय अर्जुन! इस संकट की घड़ी में तुम्हारे भीतर यह विमोह कैसे उत्पन्न हुआ? यह सम्माननीय लोगों के अनुकूल नहीं है। इससे उच्च लोकों की प्राप्ति नहीं होती अपितु अपयश प्राप्त होता है। - meaning in hindi : हमारे पवित्र ग्रन्थों में 'आर्य' शब्द का प्रयोग किसी प्रजाति या जाति समूह के लिए नहीं किया गया है। मनु स्मृति में आर्य शब्द की परिभाषा एक परिपक्व और सभ्य मानव के रूप में की गई है। 'आर्यन' 'भद्र पुरूष' जैसा संबोधन सबके कल्याण की भावना की ओर संकेत करता है। वैदिक धर्म ग्रन्थों का उद्देश्य मानव को सभी प्रकार से श्रेष्ठ 'आर्य' बनने का उपदेश देना है। श्रीकृष्ण अर्जुन की वर्तमान मानसिक स्थिति को इन आदर्शों के प्रतिकूल पाते हैं और इसलिए उसकी व्याकुलता को ध्यान में रखते हुए वह उसे फटकारते हुए समझाते हैं कि वर्तमान परिस्थितियों में इस आदर्शवादी अवस्था में कैसे रहा जा सकता है। भगवद्गीता या 'भगवान की दिव्य वाणी' वास्तव में यहीं से आरम्भ होती है क्योंकि श्रीकृष्ण, जो अभी तक शांत थे, अब इस श्लोक से बोलना आरम्भ करते हैं। परमात्मा पहले अर्जुन के भीतर ज्ञान प्राप्त करने की ��्षुधा उत्पन्न करते हैं। ऐसा करने के लिए वह यह तर्क देते हैं कि उत्तम पुरुष के लिए इस प्रकार के भ्रम की स्थिति में रहना अपमानजनक और सर्वथा अनुचित है। इसके बाद वे अर्जुन को अवगत करवाते हैं कि मिथ्या-मोह के परिणामों से पीड़ा, अपयश तथा जीवन में असफलता मिलती है और आत्मा का पतन होता है। भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को सांत्वना देने के बजाय उसकी वर्तमान मनोदशा को देखते हुए उसे और अधिक व्याकुल करना चाह रहे हैं। जब हम व्याकुल होते हैं तब हमें दुख की अनुभूति होती है क्योंकि यह आत्मा की वास्तविक स्थिति नहीं है। इस असंतोष की अनुभूति यदि उचित दिशा की अग्रसर होती है तब वह वास्तविक ज्ञान की खोज में प्रेरक शक्ति बन कर उभरती है। संदेह का उचित निवारण मनुष्य को पहले से अधिक गूढ ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करता है। इसलिए भगवान कभी-कभी जानबूझकर मनुष्य को कठिनाई में डालते हैं ताकि वह अपनी उलझन को सुलझाने के लिए ज्ञान की खोज करने में विवश हो जाए और जब उसके संदेह का पूरी तरह से निवारण हो जाता है तब वह मनुष्य ज्ञान की उच्चावस्था को प्राप्त कर लेता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchakutastvā kaśhmalamidaṁ viṣhame samupasthitamanārya-juṣhṭamaswargyam akīrti-karam arjuna -translation_in_english: The Supreme Lord said: My dear Arjun, how has this delusion overcome you in this hour of peril?It is not befitting an honorable person.It leads not to the higher abodes, but to disgrace. -meaning_in_english: The word Ārya in our sacred books does not refer to any race or ethnic group. The Manu Smṛiti defines an Aryan as a highly evolved and cultured person. “Aryan” connotes goodness, like the term “perfect gentleman.” The aim of the Vedic scriptures is to induce humans to become Aryans in all respects. Shree Krishna finds Arjun’s present condition in conflict with that ideal, and so reprimands him by calling attention to his confusion in how to live up to this ideal state of being under the current circumstances.The Bhagavad Gita, or “Song of God,” effectively begins from here because Shree Krishna, who was quiet until now, starts speaking in this verse. The Supreme Lord first begins by inducing in Arjun a hunger for knowledge. He does this by pointing out that his state of confusion is dishonorable and inappropriate for virtuous persons. He then goes on to remind Arjun of the consequences of delusion, which are pain, infamy, failure in life, and degradation of the soul.Rather than comforting him, Shree Krishna is making Arjun uncomfortable about his current state. We all feel uncomfortable when we are confused because it is not the natural condition of the soul. That feeling of discontentment, if properly channeled, can become a powerful impetus to search for true knowledge. The suitable resolution of doubt helps a person acquire a deeper understanding than before. Thus, God sometimes deliberately puts a person in turmoil, so that he or she may be forced to search for knowledge to remove the confusion. And when the doubt is finally resolved, that person reaches a higher level of understanding. -translation_in_hindi: परमात्मा श्रीकृष्ण ने कहाः मेरे प्रिय अर्जुन! इस संकट की घड़ी में तुम्हारे भीतर यह विमोह कैसे उत्पन्न हुआ? यह सम्मा���नीय लोगों के अनुकूल नहीं है। इससे उच्च लोकों की प्राप्ति नहीं होती अपितु अपयश प्राप्त होता है। -meaning_in_hindi: हमारे पवित्र ग्रन्थों में 'आर्य' शब्द का प्रयोग किसी प्रजाति या जाति समूह के लिए नहीं किया गया है। मनु स्मृति में आर्य शब्द की परिभाषा एक परिपक्व और सभ्य मानव के रूप में की गई है। 'आर्यन' 'भद्र पुरूष' जैसा संबोधन सबके कल्याण की भावना की ओर संकेत करता है। वैदिक धर्म ग्रन्थों का उद्देश्य मानव को सभी प्रकार से श्रेष्ठ 'आर्य' बनने का उपदेश देना है। श्रीकृष्ण अर्जुन की वर्तमान मानसिक स्थिति को इन आदर्शों के प्रतिकूल पाते हैं और इसलिए उसकी व्याकुलता को ध्यान में रखते हुए वह उसे फटकारते हुए समझाते हैं कि वर्तमान परिस्थितियों में इस आदर्शवादी अवस्था में कैसे रहा जा सकता है। भगवद्गीता या 'भगवान की दिव्य वाणी' वास्तव में यहीं से आरम्भ होती है क्योंकि श्रीकृष्ण, जो अभी तक शांत थे, अब इस श्लोक से बोलना आरम्भ करते हैं। परमात्मा पहले अर्जुन के भीतर ज्ञान प्राप्त करने की क्षुधा उत्पन्न करते हैं। ऐसा करने के लिए वह यह तर्क देते हैं कि उत्तम पुरुष के लिए इस प्रकार के भ्रम की स्थिति में रहना अपमानजनक और सर्वथा अनुचित है। इसके बाद वे अर्जुन को अवगत करवाते हैं कि मिथ्या-मोह के परिणामों से पीड़ा, अपयश तथा जीवन में असफलता मिलती है और आत्मा का पतन होता है। भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को सांत्वना देने के बजाय उसकी वर्तमान मनोदशा को देखते हुए उसे और अधिक व्याकुल करना चाह रहे हैं। जब हम व्याकुल होते हैं तब हमें दुख की अनुभूति होती है क्योंकि यह आत्मा की वास्तविक स्थिति नहीं है। इस असंतोष की अनुभूति यदि उचित दिशा की अग्रसर होती है तब वह वास्तविक ज्ञान की खोज में प्रेरक शक्ति बन कर उभरती है। संदेह का उचित निवारण मनुष्य को पहले से अधिक गूढ ज्ञान प्राप्त करने में सहायता करता है। इसलिए भगवान कभी-कभी जानबूझकर मनुष्य को कठिनाई में डालते हैं ताकि वह अपनी उलझन को सुलझाने के लिए ज्ञान की खोज करने में विवश हो जाए और जब उसके संदेह का पूरी तरह से निवारण हो जाता है तब वह मनुष्य ज्ञान की उच्चावस्था को प्राप्त कर लेता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्��्वोत्तिष्ठ परन्तप || 3|| - sanskrit verse transliteration : klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyatekṣhudraṁ hṛidaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣhṭha parantapa - translation in english : O Parth, it does not befit you to yield to this unmanliness.Give up such petty weakness of heart and arise, O vanquisher of enemies. - meaning in english : Successfully treading the path of enlightenment requires high spirits and morale. One needs to be optimistic, enthusiastic, and energetic to overcome the negativities of the material mind, such as sloth, the rut of habit, ignorance, and attachment. Shree Krishna is a skillful teacher, and thus having reprimanded Arjun, He now enhances Arjun’s internal strength to tackle the situation by encouraging him. By addressing Arjun as the son of Pritha (another name for Kunti), Shree Krishna invokes him to remember his mother Kunti. She had worshipped Indra, the chief of the celestial gods, and with his blessings Arjun was born. Hence, he was endowed with extraordinary might and valor, similar to that of Indra. Shree Krishna is reminding him of this, encouraging him not to yield to this impotence, which does not befit his illustrious parentage. Again, He addresses Arjun as Parantapa, or conqueror of enemies, indicating to him to vanquish the enemy that has arisen within him, namely, the desire for dereliction of his dutiful action as a Kshatriya, or warrior class prince.Shree Krishna goes on to explain that the way he is feeling is neither moral duty nor true compassion; rather, it is lamentation and delusion. It has its roots in weakness of mind. If his behavior was truly based on wisdom and mercy, then he would experience neither confusion nor grief. - translation in hindi : हे पार्थ! अपने भीतर इस प्रकार की नपुंसकता का भाव लाना तुम्हें शोभा नहीं देता। हे शत्रु विजेता! हृदय की तुच्छ दुर्बलता का त्याग करो और युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। - meaning in hindi : ज्ञानोदय के मार्ग पर सफलतापूर्वक कदम रखने के लिए उच्च आत्मबल और नैतिकता का होना आवश्यक है। जिसके लिए किसी मनुष्य को आशावान, उमंगी और ऊर्जावान बनकर आलस्य, स्वछन्दता की प्रवृत्ति, अज्ञान और आसक्ति जैसी लौकिक मानसिकता पर विजय प्राप्त करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण एक योग्य गुरु हैं और इसलिए अर्जुन को फटकारते हुए वे अब उसे परिस्थितियों का सामना करने के लिए प्रोत्साहित कर उसके आत्मबल को बढ़ाते हैं। अर्जुन को पृथा पुत्र (कुन्ती का दूसरा नाम) के नाम से संबोधित करते हुए श्रीकृष्ण उसे अपनी माता कुन्ती का स्मरण करने का आग्रह करते हैं। कुन्ती ने स्वर्ग के देवताओं के राजा इन्द्र की उपासना की थी और इन्द्र के आशीर्वाद से अर्जुन का जन्म हुआ था इसलिए वह इन्द्र के समान असाधारण बल और पराक्रम से सम्पन्न था। श्रीकृष्ण उसे इन सबका स्मरण करवाते हुए प्रोत्साहित कर रहे हैं कि वह ऐसी दुर्बलता को स्वीकार न करे जो उसके यशस्वी पूर्वजों के अनुरूप नहीं है। श्रीकृष्ण अर्जुन को पुनः परन्तप अर्थात 'शत्रुओं का विजेता' के संबोधन द्वारा उसे क्षत्रिय धर्म या महायोद्धा के कर्तव्यों का पालन करने की इच्छा का त्याग करने वाले अपने भीतर उत्पन्न हुए शत्रु का दमन करने की प्रेरणा देते हैं।श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि अर्ज���न जिस प्रकार का मनोभाव व्यक्त कर रहा है वह न तो नैतिक कर्तव्य है और न ही वास्तविक संवेदना है, अपितु यह विलाप और मोह है। दुर्बल मानसिकता ही इसकी जड़े हैं। यदि अर्जुन का आचरण वास्तव में ज्ञान और करुणा पर आधारित था तब उसे न तो किसी प्रकार की व्यथा और न ही शोक की अनुभूति होनी चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyatekṣhudraṁ hṛidaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣhṭha parantapa -translation_in_english: O Parth, it does not befit you to yield to this unmanliness.Give up such petty weakness of heart and arise, O vanquisher of enemies. -meaning_in_english: Successfully treading the path of enlightenment requires high spirits and morale. One needs to be optimistic, enthusiastic, and energetic to overcome the negativities of the material mind, such as sloth, the rut of habit, ignorance, and attachment. Shree Krishna is a skillful teacher, and thus having reprimanded Arjun, He now enhances Arjun’s internal strength to tackle the situation by encouraging him. By addressing Arjun as the son of Pritha (another name for Kunti), Shree Krishna invokes him to remember his mother Kunti. She had worshipped Indra, the chief of the celestial gods, and with his blessings Arjun was born. Hence, he was endowed with extraordinary might and valor, similar to that of Indra. Shree Krishna is reminding him of this, encouraging him not to yield to this impotence, which does not befit his illustrious parentage. Again, He addresses Arjun as Parantapa, or conqueror of enemies, indicating to him to vanquish the enemy that has arisen within him, namely, the desire for dereliction of his dutiful action as a Kshatriya, or warrior class prince.Shree Krishna goes on to explain that the way he is feeling is neither moral duty nor true compassion; rather, it is lamentation and delusion. It has its roots in weakness of mind. If his behavior was truly based on wisdom and mercy, then he would experience neither confusion nor grief. -translation_in_hindi: हे पार्थ! अपने भीतर इस प्रकार की नपुंसकता का भाव लाना तुम्हें शोभा नहीं देता। हे शत्रु विजेता! हृदय की तुच्छ दुर्बलता का त्याग करो और युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। -meaning_in_hindi: ज्ञानोदय के मार्ग पर सफलतापूर्वक कदम रखने के लिए उच्च आत्मबल और नैतिकता का होना आवश्यक है। जिसके लिए किसी मनुष्य को आशावान, उमंगी और ऊर्जावान बनकर आलस्य, स्वछन्दता की प्रवृत्ति, अज्ञान और आसक्ति जैसी लौकिक मानसिकता पर विजय प्राप्त करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण एक योग्य गुरु हैं और इसलिए अर्जुन को फटकारते हुए वे अब उसे परिस्थितियों का सामना करने के लिए प्रोत्साहित कर उसके आत्मबल को बढ़ाते हैं। अर्जुन को पृथा पुत्र (कुन्ती का दूसरा नाम) के नाम से संबोधित करते हुए श्रीकृष्ण उसे अपनी माता कुन्ती का स्मरण करने का आग्रह करते हैं। कुन्ती ने स्वर्ग के देवताओं के राजा इन्द्र की उपासना की थी और इन्द्र के आशीर्वाद से अर्जुन का जन्म हुआ था इसलिए वह इन्द्र के समान असाधारण बल और पराक्रम से सम्पन्न था। श्रीकृष्ण उसे इन सबका स्मर�� करवाते हुए प्रोत्साहित कर रहे हैं कि वह ऐसी दुर्बलता को स्वीकार न करे जो उसके यशस्वी पूर्वजों के अनुरूप नहीं है। श्रीकृष्ण अर्जुन को पुनः परन्तप अर्थात 'शत्रुओं का विजेता' के संबोधन द्वारा उसे क्षत्रिय धर्म या महायोद्धा के कर्तव्यों का पालन करने की इच्छा का त्याग करने वाले अपने भीतर उत्पन्न हुए शत्रु का दमन करने की प्रेरणा देते हैं।श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि अर्जुन जिस प्रकार का मनोभाव व्यक्त कर रहा है वह न तो नैतिक कर्तव्य है और न ही वास्तविक संवेदना है, अपितु यह विलाप और मोह है। दुर्बल मानसिकता ही इसकी जड़े हैं। यदि अर्जुन का आचरण वास्तव में ज्ञान और करुणा पर आधारित था तब उसे न तो किसी प्रकार की व्यथा और न ही शोक की अनुभूति होनी चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन |इषुभि: प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन || 4|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchakathaṁ bhīṣhmam ahaṁ sankhye droṇaṁ cha madhusūdanaiṣhubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana - translation in english : Arjun said: O Madhusudan, how can I shoot arrows in battle on men like Bheeshma and Dronacharya, who are worthy of my worship, O destroyer of enemies? - meaning in english : In response to Shree Krishna’s call for action, Arjun presents his confusion. He states that Bheeshma and Dronacharya are worthy of his respect and adoration. Bheeshma was the embodiment of chastity, and remained a lifelong celibate to fulfill the vow he had made to his father. Arjun’s military preceptor, Dronacharya, was a genius in the science of warfare, and it was from him that Arjun mastered the art of archery. Kripacharya was another respectable person on the other side, whom Arjun had always held in veneration. To treat these men of high merit as enemies now seemed abominable to the noble-minded Arjun. If even arguing with these venerable elders was improper, then how could he ever think of attacking them with weapons? His statement thus implies, “O Krishna, please do not doubt my courage. I am prepared to fight. But from the perspective of moral duty, my duty is to respect my teachers and to show compassion to the sons of Dhritarashtra.” - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे मधुसूदन! हे शत्रुओं के दमनकर्ता! मैं युद्धभूमि में कैसे भीष्म और द्रोणाचार्य जैसे महापुरुषों पर बाण चला सकता हूँ जो मेरे लिए परम पूजनीय है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण के युद्ध करने के आह्वान की प्रतिक्रिया में अर्जुन अपनी व्यग्रता प्रदर्शित करते हुए कहता है कि भीष्म और द्रोण मेरे लिए आदरणीय और अराध्य हैं। भीष्म ब्रह्मचर्य की मूर्ति थे और अपने पिता को दिए गए वचन के पालन हेतु वे जीवन भर ब्रह्मचारी रहे। अर्जुन को शस्त्रविद्या प्रदान करने वाले गुरु द्रोणाचार्य युद्ध कला में निपुण थे और उन्हीं से विद्या प्राप्त कर अर्जुन धनुर्विद्या में पारंगत हुआ था। दूसरे पक्ष की ओर से कृपाचार्य भी एक अन्य महापुरुष थे जिनके प्रति अर्जुन सदैव श्रद्धाभाव रखता था। ऐसे उच्च आचरण वाले विद्वान लोगों के प्रति शत्रुता का व्यवहार करना संवेदनशील अर्जुन को अब घृणास्पद कार्य प्रतीत होने लगा था। उसके अनुसार जब इन श्रद्धेय महापुरुषों के साथ किसी प्रकार का तर्क करना भी अनुचित था तब फिर वह किस प्रकार उनके विरुद्ध हथियार उठा सकता था। अर्जुन ने कहाः हे कृष्ण! कृपया मेरी वीरता पर संदेह न करें। मैं युद्ध करने के लिए तैयार हूँ परन्तु नैतिक दायित्व निर्वहन के दृष्टिकोण से मेरा कर्त्तव्य अपने आचार्यगणों का आदर करना और धृतराष्ट्र के पुत्रों पर दया दर्शाना है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन |इषुभि: प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchakathaṁ bhīṣhmam ahaṁ sankhye droṇaṁ cha madhusūdanaiṣhubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvari-sūdana -translation_in_english: Arjun said: O Madhusudan, how can I shoot arrows in battle on men like Bheeshma and Dronacharya, who are worthy of my worship, O destroyer of enemies? -meaning_in_english: In response to Shree Krishna’s call for action, Arjun presents his confusion. He states that Bheeshma and Dronacharya are worthy of his respect and adoration. Bheeshma was the embodiment of chastity, and remained a lifelong celibate to fulfill the vow he had made to his father. Arjun’s military preceptor, Dronacharya, was a genius in the science of warfare, and it was from him that Arjun mastered the art of archery. Kripacharya was another respectable person on the other side, whom Arjun had always held in veneration. To treat these men of high merit as enemies now seemed abominable to the noble-minded Arjun. If even arguing with these venerable elders was improper, then how could he ever think of attacking them with weapons? His statement thus implies, “O Krishna, please do not doubt my courage. I am prepared to fight. But from the perspective of moral duty, my duty is to respect my teachers and to show compassion to the sons of Dhritarashtra.” -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-हे मधुसूदन! हे शत्रुओं के दमनकर्ता! मैं युद्धभूमि में कैसे भीष्म और द्रोणाचार्य जैसे महापुरुषों पर बाण चला सकता हूँ जो मेरे लिए परम पूजनीय है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण के युद्ध करने के आह्वान की प्रतिक्रिया में अर्जुन अपनी व्यग्रता प्रदर्शित करते हुए कहता है कि भीष्म और द्रोण मेरे लिए आदरणीय और अराध्य हैं। भीष्म ब्रह्मचर्य की मूर्ति थे और अपने पिता को दिए गए वचन के पालन हेतु वे जीवन भर ब्रह्मचारी रहे। अर्जुन को शस्त्रविद्या प्रदान करने वाले गुरु द्रोणाचार्य युद्ध कला में निपुण थे और उन्हीं से विद्या प्राप्त कर अर्जुन धनुर्विद्या में पारंगत हुआ था। दूसरे पक्ष की ओर से कृपाचार्य भी एक अन्य महापुरुष थे जिनके प्रति अर्जुन सदैव श्रद्धाभाव रखता था। ऐसे उच्च आचरण वाले विद्वान लोगों के प्रति शत्रुता का व्यवहार करना संवेदनशील अर्जुन को अब घृणास्पद कार्य प्रतीत होने लगा था। उसके अनुसार जब इन श्रद्धेय महापुरुषों के साथ किसी प्रकार का तर्क करना भी अनुचित था तब फिर वह किस प्रकार उनके विरुद्ध हथियार उठा सकता था। अर्जुन ने कहाः हे कृष्ण! कृपया मेरी वीरता पर संदेह न करें। मैं युद्ध करने के लिए तैयार हूँ परन्तु नैतिक दायित्व निर्वहन के दृष्टिकोण से मेरा कर्त्तव्य अपने आचार्यगणों का आदर करना और धृतराष्ट्र के पुत्रों पर दया दर्शाना है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : गुरूनहत्वा हि महानुभावान्श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैवभुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् || 5|| - sanskrit verse transliteration : gurūnahatvā hi mahānubhāvānśhreyo bhoktuṁ bhaikṣhyamapīha lokehatvārtha-kāmāṁstu gurūnihaivabhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān - translation in english : It would be better to live in this world by begging, than to enjoy life by killing these noble elders, who are my teachers. If we kill them, the wealth and pleasures we enjoy will be tainted with blood. - meaning in english : It could be argued that Arjun needed to fight and win the kingdom to maintain his livelihood. But, Arjun refutes that line of thought here. He says that he would prefer to live by begging than commit this heinous crime. He further believes that if he does indulge in this heinous act of fighting the war and kills his elders and relatives, his conscience will not allow him to enjoy any of the fruits of his action in this world, such as riches and power.Shakespeare’s play Macbeth carries a telling example of a person not being able to enjoy even the natural state of sleep due to guilty conscience, let alone enjoy any wealth and power that comes along by immoral conduct. Macbeth was a nobleman of Scotland. Once while travelling, the king of Scotland came to rest the night at his house. Macbeth’s wife incited him to murder the king and usurp his throne. Macbeth got swayed by her advice and assassinated the king, and thereafter, he and Lady Macbeth were crowned as the king and queen of Scotland. However, for years after that, Macbeth would be found walking in his palace, fully awake at night. The author writes, “Macbeth hath killed sleep, and so Macbeth shall sleep no more.” The queen would be found repeatedly washing her hands, as if to remove imaginary blood stains. In this verse, Arjun commiserates that, if he did kill these noble elders, tainted with their blood, his conscience would not let him enjoy all the royal benefits of ruling the kingdom. - translation in hindi : ऐसे आदरणीय महापुरुष जो मेरे गुरुजन हैं, को मारकर सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने की अपेक्षा तो भीख मांगकर इस संसार में जीवन निर्वाह करना अधिक श्रेयस्कर है। यदि हम उन्हें मारते हैं तो उसके परिणामस्वरूप हम जिस सम्पत्ति और सुखों का भोग करेंगे वे रक्तरंजित होंगे। - meaning in hindi : यह कहना तर्क संगत होगा कि अर्जुन को अपने जीवन निर्वाह के लिए साम्राज्य प्राप्त करने हेतु युद्ध करना चाहिए किन्तु अर्जुन यहां इन तर्को का खण्डन करता है। वह कहता है कि वह ऐसा जघन्य अपराध करने की अपेक्षा भीख मांगकर जीवन निर्वाह करना पसंद करेगा। आगे वह यह तर्क व्यक्त करता है कि यदि वह युद्ध लड़ने जैसे जघन्य अपराध में संलिप्त होकर अपने आदरणीय वयोवृद्धों और ब��धु-बान्धवों का वध करता है तो उसकी आत्मा उसके इस कृत्य के फलस्वरूप प्राप्त होने वाली सुख-संपत्ति और सत्ता का सुख भोगने की अनुमति नहीं देगी। शेक्सपीयर के 'मैकबेथ' नाटक में एक ऐसे उदाहरण का उल्लेख किया गया है कि अपराध बोध से ग्रस्त मनुष्य अच्छी निद्रा का सुख प्राप्त नहीं कर सकता। छल-कपट आदि बुरे कर्मों से प्राप्त की गई सम्पत्ति और सत्ता से सुख और चैन छिन जाता है। मैकबेथ स्काटलैण्ड काएक सम्मानित व्यक्ति था। एक बार यात्रा के दौरान स्कॉटलैण्ड का राजा रात को विश्राम करने के लिए उसके घर ठहरा था। मैकबेथ की पत्नी ने उसे राजा की हत्या कर उसका उसका राज-सिंहासन पाने के लिए उकसाया। मैकबेथ ने उसके परामर्श को स्वीकार कर राजा की हत्या कर दी और उसके पश्चात वह और उसकी पत्नी 'राजा और रानी' के रूप में स्काटलैण्ड के सिंहासन पर बैठ गये। एक वर्ष के पश्चात मैकबेथ अपने महल में अपनी रातें जागकर व्यतीत करने लगा। लेखक लिखता है-“मैकबेथ ने षडयंत्र रचकर सोये हुए राजा को मारा था इसलिए मैकबेथ रात को कभी सो नहीं पाया।"" रानी बारंबार अपने हाथों को साफ करते हुए दिखाई देती थी ताकि उसके रक्तरंजित हाथों पर लगे रक्त के धब्बे धुल जाएँ। इस श्लोक में अर्जुन यह संवेदना प्रकट कर रहा है कि यदि वह युद्ध कर इन श्रद्धावान् महानुभावों का वध कर देगा तब उसके हाथ भी रक्तरंजित होंगे और उसकी आत्मा उसे किसी भी प्रकार का राजसी ठाठ बाट और राजसत्ता का सुख भोगने की अनुमति नहीं देगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: गुरूनहत्वा हि महानुभावान्श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैवभुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: gurūnahatvā hi mahānubhāvānśhreyo bhoktuṁ bhaikṣhyamapīha lokehatvārtha-kāmāṁstu gurūnihaivabhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān -translation_in_english: It would be better to live in this world by begging, than to enjoy life by killing these noble elders, who are my teachers. If we kill them, the wealth and pleasures we enjoy will be tainted with blood. -meaning_in_english: It could be argued that Arjun needed to fight and win the kingdom to maintain his livelihood. But, Arjun refutes that line of thought here. He says that he would prefer to live by begging than commit this heinous crime. He further believes that if he does indulge in this heinous act of fighting the war and kills his elders and relatives, his conscience will not allow him to enjoy any of the fruits of his action in this world, such as riches and power.Shakespeare’s play Macbeth carries a telling example of a person not being able to enjoy even the natural state of sleep due to guilty conscience, let alone enjoy any wealth and power that comes along by immoral conduct. Macbeth was a nobleman of Scotland. Once while travelling, the king of Scotland came to rest the night at his house. Macbeth’s wife incited him to murder the king and usurp his throne. Macbeth got swayed by her advice and assassinated the king, and thereafter, he and Lady Macbeth were crowned as the king and queen of Scotland. However, for years after that, Macbeth would be found walking in his palace, fully awake at night. The author writes, “Macbeth hath killed sleep, and so Macbeth shall sleep no more.” The queen would be found repeatedly washing her hands, as if to remove imaginary blood stains. In this verse, Arjun commiserates that, if he did kill these noble elders, tainted with their blood, his conscience would not let him enjoy all the royal benefits of ruling the kingdom. -translation_in_hindi: ऐसे आदरणीय महापुरुष जो मेरे गुरुजन हैं, को मारकर सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने की अपेक्षा तो भीख मांगकर इस संसार में जीवन निर्वाह करना अधिक श्रेयस्कर है। यदि हम उन्हें मारते हैं तो उसके परिणामस्वरूप हम जिस सम्पत्ति और सुखों का भोग करेंगे वे रक्तरंजित होंगे। -meaning_in_hindi: यह कहना तर्क संगत होगा कि अर्जुन को अपने जीवन निर्वाह के लिए साम्राज्य प्राप्त करने हेतु युद्ध करना चाहिए किन्तु अर्जुन यहां इन तर्को का खण्डन करता है। वह कहता है कि वह ऐसा जघन्य अपराध करने की अपेक्षा भीख मांगकर जीवन निर्वाह करना पसंद करेगा। आगे वह यह तर्क व्यक्त करता है कि यदि वह युद्ध लड़ने जैसे जघन्य अपराध में संलिप्त होकर अपने आदरणीय वयोवृद्धों और बंधु-बान्धवों का वध करता है तो उसकी आत्मा उसके इस कृत्य के फलस्वरूप प्राप्त होने वाली सुख-संपत्ति और सत्ता का सुख भोगने की अनुमति नहीं देगी। शेक्सपीयर के 'मैकबेथ' नाटक में एक ऐसे उदाहरण का उल्लेख किया गया है कि अपराध बोध से ग्रस्त मनुष्य अच्छी निद्रा का सुख प्राप्त नहीं कर सकता। छल-कपट आदि बुरे कर्मों से प्राप्त की गई सम्पत्ति और सत्ता से सुख और चैन छिन जाता है। मैकबेथ स्काटलैण्ड काएक सम्मानित व्यक्ति था। एक बार यात्रा के दौरान स्कॉटलैण्ड का राजा रात को विश्राम करने के लिए उसके घर ठहरा था। मैकबेथ की पत्नी ने उसे राजा की हत्या कर उसका उसका राज-सिंहासन पाने के लिए उकसाया। मैकबेथ ने उसके परामर्श को स्वीकार कर राजा की हत्या कर दी और उसके पश्चात वह और उसकी पत्नी 'राजा और रानी' के रूप में स्काटलैण्ड के सिंहासन पर बैठ गये। एक वर्ष के पश्चात मैकबेथ अपने महल में अपनी रातें जागकर व्यतीत करने लगा। लेखक लिखता है-“मैकबेथ ने षडयंत्र रचकर सोये हुए राजा को मारा था इसलिए मैकबेथ रात को कभी सो नहीं पाया।"" रानी बारंबार अपने हाथों को साफ करते हुए दिखाई देती थी ताकि उसके रक्तरंजित हाथों पर लगे रक्त के धब्बे धुल जाएँ। इस श्लोक में अर्जुन यह संवेदना प्रकट कर रहा है कि यदि वह युद्ध कर इन श्रद्धावान् महानुभावों का वध कर देगा तब उसके हाथ भी रक्तरंजित होंगे और उसकी आत्मा उसे किसी भी प्रकार का राजसी ठाठ बाट और राजसत्ता का सुख भोगने की अनुमति नहीं देगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न चैतद्विद्म: कतरन्नो गरीयोयद्वा जयेम यदि वा नो जयेयु: |यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिता: प्रमुखे धार्तराष्ट्रा: || 6|| - sanskrit verse transliteration : na chaitadvidmaḥ kataranno garīyoyadvā jayema yadi vā no jayeyuḥyāneva hatvā na jijīviṣhāmaste ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣhṭrāḥ - translation in english : We do not even know which result of this war is preferable for us—conquering them or being conquered by them. Even after killing them we will not desire to live. Yet they have taken the side of the sons of Dhritarasthra, and now stand before us on the battlefield. - meaning in english : When evaluating the most suitable course of action, one considers various alternatives and their consequences. Arjun was debating whether it would be desirable to defeat the Kauravas or to be defeated by them. Both alternatives seemed like defeat, for if he did win the war by slaying the Kauravas, he would have no further desire to live.However, the fact was that Bheeshma, Dronacharya, Kripacharya, etc. had acted ignobly by taking the side of the unrighteous Kauravas. The word arthakām has been used for them, implying, “attached to wealth and position,” they had taken the side of the wicked Duryodhan. So, killing them in the war was a natural consequence. In fact, after the war, Bheeshma himself admitted that a teacher who acts ignobly is fit to be abandoned.Here, special mention needs to be made of Bheeshma. According to the Śhrīmad Bhāgavatam (verse 9.22.19), he was a great devotee of Shree Krishna. He was a master of his senses, and an icon of chivalry and generosity. He was a knower of the Absolute Truth, and had vowed to always speak the truth in his life. Even death could only come to him when he chose to accept it. For various reasons, he is enumerated amongst the twelve great personalities, or Mahājans, mentioned in the Bhāgavatam:swayambhūr nāradaḥ śhambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥprahlādo janako bhīṣhmo balir vaiyāsakir vayam (6.3.20) [v1]“These are the twelve great knowers of religious principles—the first-born Brahma, Sage Narad, Lord Shiv, the four Kumars, Bhagavan Kapil (son of Devahuti), Svayambhuva Manu, Prahlad Maharaj, Janak Maharaj, Grandfather Bheeshma, Bali Maharaj, Shukadev Muni, and Ved Vyas.”Hence, Bheeshma was an enlightened soul, whose actions could never be against the principles of dharma. However, his profound character was beyond mundane reasoning. Even though he fought on the side of the Kauravas, he said to Yudhishthir (the eldest of the Pandava brothers) before the war, “I am obliged to combat on the side of unrighteousness, but I give you the boon that you will be victorious.” Bheeshma knew that the righteous Pandavas, who had the Supreme Lord Shree Krishna on their side, could never lose. By taking the side of adharma (unrighteousness), he showed that even the biggest forces on heaven and earth could not make unholiness win in this holy war. He thus offered the biggest sacrifice of laying down his life, to assist the divine pastimes of Lord Krishna.Shree Krishna was well aware of Bheeshma’s deep devotion toward him, despite his fighting from the side of the Kauravas. That is why he upheld Bheeshma’s vow by breaking his own. Bheeshma resolved on a particular day during the war, that before sunset on the next day, he would either kill Arjun, the foremost Pandava warrior, or else to save him, Shree Krishna would have to break his own vow of not lifting weapons in the battle of Mahabharat. Poets describe the vow that Bheeshma made:āju jo harihiṅ na śhastra gahāūñ,tau lājahuñ gaṅgā jananī ko śhāntanu suta na kahāūñ(Saint Tulsidas) [v2]“If I do not make the Supreme Lord Shree Krishna lift weapons, then I will shame my mother Ganga, and I am not the son of King Shantanu.” Bheeshma fought so valiantly that Arjun’s chariot was shattered, and he was stranded on the ground. At that stage, Shree Krishna lifted the chariot wheel and came forward to prevent Bheeshma from killing Arjun. Bheeshma saw the Lord with the chariot wheel in his hand as a weapon, and broke into a big smile. He understood that Bhaktavatsala Bhagavān (God who gives pleasure to his devotees) had broken his own vow to honor the vow of his devotee.In fact, Bheeshma’s devotion to Lord Krishna had a very rasik (full of sweetness) flavor to it. He used to meditate on Shree Krishna’s pastimes in Vrindavan. There, in the evening when the Lord would return to the village after grazing the cows in the forest, the dust raised from the hooves of the cows would deck his charming face, increasing its beauty and sweetness. During the battle of Mahabharat, the dust raised from the hooves of the horses too added to Shree Krishna’s beauty, and he loved having darśhan (divine vision) of his Lord there.In the last stage of his life, as he lay for six months on the bed of arrows, he meditated on that very vision of God, offering the following prayer to Him:yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣhvak-kacha-lulita-śhramavāry-alaṅkṛitāsyemama niśhita-śharair vibhidyamāna-tvachi vilasat-kavache ’stu kṛiṣhṇa ātmā(Bhāgavatam 1.9.34) [v3]“On the battlefield, Lord Krishna’s flowing hair was covered with white dust raised by the hooves of the horses, and his face was covered with sweat beads because of his physical effort in driving the chariot. These were like ornaments enhancing the beauty of my Lord; and the wounds dealt by my sharp arrows further intensified the decorations. Let my mind meditate unto that Shree Krishna.”Lord Krishna reciprocated his loving devotion by himself coming to meet Bheeshma on his deathbed of arrows, and with the darśhan of God in front of him, Bheeshma, the great mahājan, left his body, of his own volition. - translation in hindi : हम यह भी नहीं जानते कि इस युद्ध का परिणाम हमारे लिए किस प्रकार से श्रेयस्कर होगा। उन पर विजय पाकर या उनसे पराजित होकर। यद्यपि उन्होंने धृतराष्ट्र का पक्ष लिया है और अब वे युद्धभूमि में हमारे सम्मुख खड़े हैं तथापि उनको मारकर हमारी जीवित रहने की कोई इच्छा नहीं होगी। - meaning in hindi : जब किसी अति उपयुक्त कार्य प्रणाली का आंकलन किया जाता है तब मनुष्य कई प्रकार के विकल्पों और उसके परिणामों पर विचार करता है। अर्जुन भी इस विवाद में पड़ जाता है कि कौरवों को पराजित करना उचित है या उनके हाथों पराजित होना? अर्जुन को दोनों विकल्पों में पराजय दिखाई देती है क्योंकि युद्ध में कौरवों का वध करके यदि उसे विजय प्राप्त होती है तब भी उसकी आगे जीवित रहने की इच्छा नहीं होगी। यद्यपि भीष्म, द्रोणाचार्य और कृपाचार्य आदि अधर्मी कौरवों का पक्ष लेकर वास्तव में अधर्म का कार्य कर रहे थे। इन लोगों के लिए प्रयुक्त 'अर्थ काम' शब्द जिसका अर्थ 'संपत्ति और पद प्रतिष्ठा का लोभ' होना है जो इन पर चरितार्थ होता है क्योंकि इन्होंने दुश्चरित्र दुर्योधन का पक्ष लिया था। इसलिए युद्ध में इनका वध करना प्राकृतिक न्याय था। वास्तव में युद्ध के पश्चात भीष्म पितामह ने स्वयं यह स्वीकार किया था कि यदि कोई आचार्य अधर्म कार्य करता है तब उसका त्याग करना उचित है।यहाँ भीष्म पितामह के संबंध में उल्लेख करना विशेष रूप से आवश्यक है। श्रीमद्भागवत (श्लोक: 9:22:19) के अनुसार वह श्रीकृष्ण के परम भक्त थे। उनका अपनी इन्द्रियों पर संयम था और वे उदारता व शौर्य की मूर्ति थे। वह सदा सत्य बोलने वाले महापुरुष के रूप में भी जाने जाते थे क्योंकि उन्होंने जीवन में सदैव सत्य बोलने की प्रतिज्ञा ली थी। उन्हें इच्छामृत्यु का वरदान प्राप्त था। यहाँ तक कि वे अपनी मृत्यु का समय भी अपनी इच्छा के अनुरूप निश्चित कर सकते थे। इन सभी विविध विशिष्टताओं के कारण श्रीमद्भागवतम् में उनकी गणना 'बारह महापुरुषों' या 'महाजनो' में की गई है।स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः। प्रह्लादो जनको भीष्मो बलियासकिर्वयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-6.3.20)""धार्मिक सिद्धान्तों के महान विद्वानों के नाम इस प्रकार हैं-सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा, नारद मुनि, भगवान शिव, चारो कुमार, भगवान कपिल, (देवहूति के पुत्र) स्वयंभू मनु, महाराज प्रह्लाद, महाराज जनक, भीष्म पितामह, महाराज बली, शुकदेव मुनि, और वेदव्यास""। इस प्रकार भीष्म एक विशुद्ध आत्मा थे जो कभी भी धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध कार्य नहीं करते थे। उनका समग्र जीवन चरित्र सांसारिक विषयों से परे था। यद्यपि वे कौरवों के पक्ष की ओर से युद्ध लड़ रहे थे फिर भी उन्होंने युधिष्ठिर को युद्ध आरंम्भ होने से पूर्व कहा था कि ""मैं अधर्म का साथ देने के लिए बाध्य हूँ किन्तु मैं तुम्हें वरदान देता हूँ कि तुम युद्ध में विजय प्राप्त करोगे""। भीष्म जानते थे कि धर्म का पालन करने वाले पाण्डवों-जिनके पक्ष में भगवान श्रीकृष्ण थे, कभी पराजित नहीं हो सकते। अधर्म का पक्ष लेते हुए भी वे यह दर्शाना चाहते थे कि स्वर्ग और पृथ्वी की बड़ी से बड़ी शक्तियाँ भी मिलकर पाण्डवों पर विजय प्राप्त नहीं कर सकतीं। इसलिए उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं में सहयोग प्रदान करने के प्रयोजनार्थ अपने प्राण न्योछावर कर दिए। कौरवों के पक्ष में युद्ध करने के पश्चात भीष्म की उनके प्रति पूर्ण समर्पण की भावना से श्रीकृष्ण भलीभांति परिचित थे। इसी कारण उन्होंने भीष्म के वचन का सम्मान रखने के लिए अपना वचन भंग किया था। भीष्म ने युद्ध के दौरान एक निश्चित दिन यह संकल्प लिया था कि वह अगले दिन सूर्य अस्त होने से पूर्व या तो पाण्डवों के महापराक्रमी योद्धा अर्जुन का वध करेंगे या उसे बचाने के लिए श्रीकृष्ण को महाभारत के युद्ध मे शस्त्र न उठाने के अपने वचन को भंग करना होगा। कवि संत तुलसीदास ने भीष्म के वचन का वर्णन इस प्रकार से किया है:आजु जो हरिहिं न शस्त्र गहाऊँ तो लाजहुँ गंगा जननी को, शान्तनु सुत न कहाऊँ(संत तुलसीदास)""यदि मैं भगवान श्रीकृष्ण को युद्ध में शस्त्र उठाने के लिए विवश न कर दूं, तो मैं अपनी माता गंगा को लज्जित करू��� और राजा शान्तनु का पुत्र भी न कहलाऊँ।"" भीष्म ने अति पराक्रम से युद्ध लड़ते हुए अर्जुन के रथ को तोड़ दिया और अर्जुन भूमि पर गिर गया। ऐसी दशा में भगवान श्रीकृष्ण ने रथ का पहिया उठाया और भीष्म के सामने आकर उन्हें अर्जुन को मारने से रोका। भीष्म ने जब भगवान श्रीकृष्ण को रथ का पहिया अपने हाथों में उठाते हुए देखा तब वे जोर से हँसने लगे। वे समझ गए कि भक्तवत्सल भगवान (जो अपने भक्तों को आनन्द प्रदान करते हैं) ने अपने भक्त के वचन की लाज रखने के लिए स्वयं अपने वचन को भंग किया। वास्तव में भीष्म की श्रीकृष्ण के प्रति श्रद्धाभक्ति रसिक भाव की थी। वे प्रायः वृन्दावन में भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का चिन्तन करते थे। जहाँ श्रीकृष्ण सायंकाल में वन में गायों को चराने के पश्चात गाँव में लौटते थे तब उस समय गायों के खुरों से उड़ने वाली धूल से उनके सुन्दर मुख की कान्ति और अधिक बढ़ जाती थी। महाभारत के युद्ध के दौरान घोड़ों के खुरों से उठने वाली धूल से श्रीकृष्ण की अनुपम छवि की शोभा और अधिक बढ़ जाती थी और भीष्म पितामह वहाँ भगवान के दिव्य रूप का दर्शन कर अत्यन्त प्रसन्न होते थे। अपने जीवन के अंतिम क्षणों में जब भीष्म पितामह बाणों की शैय्या पर सो रहे थे तब वह भगवान के दिव्य रूप का चिन्तन करते रहे और भगवान से निम्न प्रकार से प्रार्थना करते थे।युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्कचलुलितश्रमवार्यलङ्कतास्ये।मम निशितशरैर्विभिद्यमानत्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा।। (श्रीमद्भागवतम्-1.9.34)""युद्धभूमि में श्रीकृष्ण के लहराते हुए घुघराले केश अश्वों के खुरों से उठने वाली धूल से ढक जाते थे और रथ को हाँकने से शारीरिक श्रम के कारण उनका मुख पसीने से गीला हो जाता था और ये सब आभूषणों की भांति मेरे भगवान के दिव्य सौन्दर्य में वृद्धि करते थे और मेरे तीखे बाणों से हुए घाव उनकी मनोहर छवि की शोभा को और अधिक बढ़ाते थे। अतः उन सुन्दर भगवान श्रीकृष्ण के प्रति मेरा मन, शरीर और आत्मा समर्पित हो जाये।"" भगवान श्रीकृष्ण भीष्म की प्रेम भक्ति का सम्मान रखते हुए बाणों की मृत्यु शैय्या पर सो रहे भीष्म से मिलने गये। अपने सम्मुख भगवान के दर्शन कर महान 'महाजन' भीष्म ने अपनी इच्छा से अपना शरीर त्याग दिया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न चैतद्विद्म: कतरन्नो गरीयोयद्वा जयेम यदि वा नो जयेयु: |यानेव हत्वा न जिजी���िषामस्तेऽवस्थिता: प्रमुखे धार्तराष्ट्रा: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: na chaitadvidmaḥ kataranno garīyoyadvā jayema yadi vā no jayeyuḥyāneva hatvā na jijīviṣhāmaste ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣhṭrāḥ -translation_in_english: We do not even know which result of this war is preferable for us—conquering them or being conquered by them. Even after killing them we will not desire to live. Yet they have taken the side of the sons of Dhritarasthra, and now stand before us on the battlefield. -meaning_in_english: When evaluating the most suitable course of action, one considers various alternatives and their consequences. Arjun was debating whether it would be desirable to defeat the Kauravas or to be defeated by them. Both alternatives seemed like defeat, for if he did win the war by slaying the Kauravas, he would have no further desire to live.However, the fact was that Bheeshma, Dronacharya, Kripacharya, etc. had acted ignobly by taking the side of the unrighteous Kauravas. The word arthakām has been used for them, implying, “attached to wealth and position,” they had taken the side of the wicked Duryodhan. So, killing them in the war was a natural consequence. In fact, after the war, Bheeshma himself admitted that a teacher who acts ignobly is fit to be abandoned.Here, special mention needs to be made of Bheeshma. According to the Śhrīmad Bhāgavatam (verse 9.22.19), he was a great devotee of Shree Krishna. He was a master of his senses, and an icon of chivalry and generosity. He was a knower of the Absolute Truth, and had vowed to always speak the truth in his life. Even death could only come to him when he chose to accept it. For various reasons, he is enumerated amongst the twelve great personalities, or Mahājans, mentioned in the Bhāgavatam:swayambhūr nāradaḥ śhambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥprahlādo janako bhīṣhmo balir vaiyāsakir vayam (6.3.20) [v1]“These are the twelve great knowers of religious principles—the first-born Brahma, Sage Narad, Lord Shiv, the four Kumars, Bhagavan Kapil (son of Devahuti), Svayambhuva Manu, Prahlad Maharaj, Janak Maharaj, Grandfather Bheeshma, Bali Maharaj, Shukadev Muni, and Ved Vyas.”Hence, Bheeshma was an enlightened soul, whose actions could never be against the principles of dharma. However, his profound character was beyond mundane reasoning. Even though he fought on the side of the Kauravas, he said to Yudhishthir (the eldest of the Pandava brothers) before the war, “I am obliged to combat on the side of unrighteousness, but I give you the boon that you will be victorious.” Bheeshma knew that the righteous Pandavas, who had the Supreme Lord Shree Krishna on their side, could never lose. By taking the side of adharma (unrighteousness), he showed that even the biggest forces on heaven and earth could not make unholiness win in this holy war. He thus offered the biggest sacrifice of laying down his life, to assist the divine pastimes of Lord Krishna.Shree Krishna was well aware of Bheeshma’s deep devotion toward him, despite his fighting from the side of the Kauravas. That is why he upheld Bheeshma’s vow by breaking his own. Bheeshma resolved on a particular day during the war, that before sunset on the next day, he would either kill Arjun, the foremost Pandava warrior, or else to save him, Shree Krishna would have to break his own vow of not lifting weapons in the battle of Mahabharat. Poets describe the vow that Bheeshma made:āju jo harihiṅ na śhastra gahāūñ,tau lājahuñ gaṅgā jananī ko śhāntanu suta na kahāūñ(Saint Tulsidas) [v2]“If I do not make the Supreme Lord Shree Krishna lift weapons, then I will shame my mother Ganga, and I am not the son of King Shantanu.” Bheeshma fought so valiantly that Arjun’s chariot was shattered, and he was stranded on the ground. At that stage, Shree Krishna lifted the chariot wheel and came forward to prevent Bheeshma from killing Arjun. Bheeshma saw the Lord with the chariot wheel in his hand as a weapon, and broke into a big smile. He understood that Bhaktavatsala Bhagavān (God who gives pleasure to his devotees) had broken his own vow to honor the vow of his devotee.In fact, Bheeshma’s devotion to Lord Krishna had a very rasik (full of sweetness) flavor to it. He used to meditate on Shree Krishna’s pastimes in Vrindavan. There, in the evening when the Lord would return to the village after grazing the cows in the forest, the dust raised from the hooves of the cows would deck his charming face, increasing its beauty and sweetness. During the battle of Mahabharat, the dust raised from the hooves of the horses too added to Shree Krishna’s beauty, and he loved having darśhan (divine vision) of his Lord there.In the last stage of his life, as he lay for six months on the bed of arrows, he meditated on that very vision of God, offering the following prayer to Him:yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣhvak-kacha-lulita-śhramavāry-alaṅkṛitāsyemama niśhita-śharair vibhidyamāna-tvachi vilasat-kavache ’stu kṛiṣhṇa ātmā(Bhāgavatam 1.9.34) [v3]“On the battlefield, Lord Krishna’s flowing hair was covered with white dust raised by the hooves of the horses, and his face was covered with sweat beads because of his physical effort in driving the chariot. These were like ornaments enhancing the beauty of my Lord; and the wounds dealt by my sharp arrows further intensified the decorations. Let my mind meditate unto that Shree Krishna.”Lord Krishna reciprocated his loving devotion by himself coming to meet Bheeshma on his deathbed of arrows, and with the darśhan of God in front of him, Bheeshma, the great mahājan, left his body, of his own volition. -translation_in_hindi: हम यह भी नहीं जानते कि इस युद्ध का परिणाम हमारे लिए किस प्रकार से श्रेयस्कर होगा। उन पर विजय पाकर या उनसे पराजित होकर। यद्यपि उन्होंने धृतराष्ट्र का पक्ष लिया है और अब वे युद्धभूमि में हमारे सम्मुख खड़े हैं तथापि उनको मारकर हमारी जीवित रहने की कोई इच्छा नहीं होगी। -meaning_in_hindi: जब किसी अति उपयुक्त कार्य प्रणाली का आंकलन किया जाता है तब मनुष्य कई प्रकार के विकल्पों और उसके परिणामों पर विचार करता है। अर्जुन भी इस विवाद में पड़ जाता है कि कौरवों को पराजित करना उचित है या उनके हाथों पराजित होना? अर्जुन को दोनों विकल्पों में पराजय दिखाई देती है क्योंकि युद्ध में कौरवों का वध करके यदि उसे विजय प्राप्त होती है तब भी उसकी आगे जीवित रहने की इच्छा नहीं होगी। यद्यपि भीष्म, द्रोणाचार्य और कृपाचार्य आदि अधर्मी कौरवों का पक्ष लेकर वास्तव में अधर्म का कार्य कर रहे थे। इन लोगों के लिए प्रयुक्त 'अर्थ काम' शब्द जिसका अर्थ 'संपत्ति और पद प्रतिष्ठा का लोभ' होना है जो इन पर चरितार्थ होता है क्योंकि इन्होंने दुश्चरित्र दुर्योधन का पक्ष लिया था। इसलिए युद्ध में इनका वध करना प्राकृतिक न्याय था। वास्तव में युद्ध के पश्चात भीष्म पितामह ने स्वयं यह स्वीकार किया था कि यदि कोई आचार्य अधर्म कार्य करता है तब उसका त्याग करना उचित है।यहाँ भीष्म पितामह के संबंध में उल्लेख करना विशेष रूप से आवश्यक है। श्रीमद्भागवत (श्लोक: 9:22:19) के अनुसार वह श्रीकृष्ण के परम भक्त थे। उनका अपनी इन्द्रियों पर संयम था और वे उदारता व शौर्य की मूर्ति थे। वह सदा सत्य बोलने वाले महापुरुष के रूप में भी जाने जाते थे क्योंकि उन्होंने जीवन में सदैव सत्य बोलने की प्रतिज्ञा ली थी। उन्हें इच्छामृत्यु का वरदान प्राप्त था। यहाँ तक कि वे अपनी मृत्यु का समय भी अपनी इच्छा के अनुरूप निश्चित कर सकते थे। इन सभी विविध विशिष्टताओं के कारण श्रीमद्भागवतम् में उनकी गणना 'बारह महापुरुषों' या 'महाजनो' में की गई है।स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः। प्रह्लादो जनको भीष्मो बलियासकिर्वयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-6.3.20)""धार्मिक सिद्धान्तों के महान विद्वानों के नाम इस प्रकार हैं-सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा, नारद मुनि, भगवान शिव, चारो कुमार, भगवान कपिल, (देवहूति के पुत्र) स्वयंभू मनु, महाराज प्रह्लाद, महाराज जनक, भीष्म पितामह, महाराज बली, शुकदेव मुनि, और वेदव्यास""। इस प्रकार भीष्म एक विशुद्ध आत्मा थे जो कभी भी धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध कार्य नहीं करते थे। उनका समग्र जीवन चरित्र सांसारिक विषयों से परे था। यद्यपि वे कौरवों के पक्ष की ओर से युद्ध लड़ रहे थे फिर भी उन्होंने युधिष्ठिर को युद्ध आरंम्भ होने से पूर्व कहा था कि ""मैं अधर्म का साथ देने के लिए बाध्य हूँ किन्तु मैं तुम्हें वरदान देता हूँ कि तुम युद्ध में विजय प्राप्त करोगे""। भीष्म जानते थे कि धर्म का पालन करने वाले पाण्डवों-जिनके पक्ष में भगवान श्रीकृष्ण थे, कभी पराजित नहीं हो सकते। अधर्म का पक्ष लेते हुए भी वे यह दर्शाना चाहते थे कि स्वर्ग और पृथ्वी की बड़ी से बड़ी शक्तियाँ भी मिलकर पाण्डवों पर विजय प्राप्त नहीं कर सकतीं। इसलिए उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं में सहयोग प्रदान करने के प्रयोजनार्थ अपने प्राण न्योछावर कर दिए। कौरवों के पक्ष में युद्ध करने के पश्चात भीष्म की उनके प्रति पूर्ण समर्पण की भावना से श्रीकृष्ण भलीभांति परिचित थे। इसी कारण उन्होंने भीष्म के वचन का सम्मान रखने के लिए अपना वचन भंग किया था। भीष्म ने युद्ध के दौरान एक निश्चित दिन यह संकल्प लिया था कि वह अगले दिन सूर्य अस्त होने से पूर्व या तो पाण्डवों के महापराक्रमी योद्धा अर्जुन का वध करेंगे या उसे बचाने के लिए श्रीकृष्ण को महाभारत के युद्ध मे शस्त्र न उठाने के अपने वचन को भंग करना होगा। कवि संत तुलसीदास ने भीष्म के वचन का वर्णन इस प्रकार से किया है:आजु जो हरिहिं न शस्त्र गहाऊँ तो लाजहुँ गंगा जननी को, शान्तनु सुत न कहाऊँ(संत तुलसीदास)""यदि मैं भगवान श्रीकृष्ण को युद्ध में शस्त्र उठाने के लिए विवश न कर दूं, तो मैं अपनी माता गंगा को लज्जित करूँ और राजा शान्तनु का पुत्र भी न कहलाऊँ।"" भीष्म ने अति पराक्रम से युद्ध लड़ते हुए अर्जुन के रथ को तोड़ दिया और अर्जुन भूमि पर गिर गया। ऐसी दशा में भगवान श्रीकृष्ण ने रथ का पहिया उठाया और भीष्म के सामने आकर उन्हें अर्जुन को मारने से रोका। भीष्म ने जब भगवान श्रीकृष्ण को रथ का पहिया अपने हाथों में उठाते हुए देखा तब वे जोर से हँसने लगे। वे समझ गए कि भक्तवत्सल भगवान (जो अपने भक्तों को आनन्द प्रदान करते हैं) ने अपने भक्त के वचन की लाज रखने के लिए स्वयं अपने वचन को भंग किया। वास्तव में भीष्म की श्रीकृष्ण के प्रति श्रद्धाभक्ति रसिक भाव की थी। वे प्रायः वृन्दावन में भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का चिन्तन करते थे। जहाँ श्रीकृष्ण सायंकाल में वन में गायों को चराने के पश्चात गाँव में लौटते थे तब उस समय गायों के खुरों से उड़ने वाली धूल से उनके सुन्दर मुख की कान्ति और अधिक बढ़ जाती थी। महाभारत के युद्ध के दौरान घोड़ों के खुरों से उठने वाली धूल से श्रीकृष्ण की अनुपम छवि की शोभा और अधिक बढ़ जाती थी और भीष्म पितामह वहाँ भगवान के दिव्य रूप का दर्शन कर अत्यन्त प्रसन्न होते थे। अपने जीवन के अंतिम क्षणों में जब भीष्म पितामह बाणों की शैय्या पर सो रहे थे तब वह भगवान के दिव्य रूप का चिन्तन करते रहे और भगवान से निम्न प्रकार से प्रार्थना करते थे।युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्कचलुलितश्रमवार्यलङ्कतास्ये।मम निशितशरैर्विभिद्यमानत्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा।। (श्रीमद्भागवतम्-1.9.34)""युद्धभूमि में श्रीकृष्ण के लहराते हुए घुघराले केश अश्वों के खुरों से उठने वाली धूल से ढक जाते थे और रथ को हाँकने से शारीरिक श्रम के कारण उनका मुख पसीने से गीला हो जाता था और ये सब आभूषणों की भांति मेरे भगवान के दिव्य सौन्दर्य में वृद्धि करते थे और मेरे तीखे बाणों से हुए घाव उनकी मनोहर छवि की शोभा को और अधिक बढ़ाते थे। अतः उन सुन्दर भगवान श्रीकृष्ण के प्रति मेरा मन, शरीर और आत्मा समर्पित हो जाये।"" भगवान श्रीकृष्ण भीष्म की प्रेम भक्ति का सम्मान रखते हुए बाणों की मृत्यु शैय्या पर सो रहे भीष्म से मिलने गये। अपने सम्मुख भगवान के दर्शन कर महान 'महाजन' भीष्म ने अपनी इच्छा से अपना शरीर त्याग दिया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: |यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मेशिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥpṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥyach-chhreyaḥ syānniśhchitaṁ brūhi tanmeśhiṣhyaste ’haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam - translation in english : I am confused about my duty, and am besieged with anxiety and faintheartedness. I am Your disciple, and am surrendered to You. Please instruct me for certain what is best for me. - meaning in english : This is a great moment in the Bhagavad Gita, when for the first time Arjun, who is Shree Krishna’s friend and cousin, requests him to be his Guru. Arjun pleads to Shree Krishna that he has been overpowered by kārpaṇya doṣh, or the flaw of cowardice in behavior, and so he requests the Lord to become his Guru and instruct him about the path of auspiciousness.All the Vedic scriptures declare in unison that it is through the medium of a Spiritual Master that we receive divine knowledge for our eternal welfare:tadvijñānārthaṁ sagurumevābhigachchhet samitpāniḥ śhrotriyaṁ bhramhaniṣhṭham (Muṇḍakopaniṣhad 1.2.12) [v4]“To know the Absolute Truth, approach a Guru who is both a knower of the scriptures and is practically situated on the platform of God-realization.”tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śhreya uttamamśhābde pare cha niṣhṇātaṁ brahmaṇy upaśhamāśhrayam(Bhāgavatam 11.3.21) [v5]“Seekers of the Truth should surrender themselves to a Spiritual Master who has understood the conclusion of the scriptures and taken complete shelter of God, leaving aside all material considerations.”The Ramayan states:guru binu bhava nidhi tarai na koī, jauṅ biranchi sankara sama hoī. [v6]“Not even the most elevated of spiritual aspirants can cross over the material ocean without the grace of the Guru.” Shree Krishna states this himself in the Bhagavad Gita in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened Saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”To demonstrate the need for accepting a Guru to gain knowledge, Shree Krishna himself took this step. In his youth, he went to the hermitage of Sandipani Muni to learn sixty-four sciences from him. His classmate, Sudama, remarked regarding this:yasya chchhando mayaṁ brahma deha āvapanaṁ vibhośhreyasāṁ tasya guruṣhu vāso ’tyanta viḍambanam(Bhāgavatam 10.80.45) [v7]“O Shree Krishna, the Vedas are like your body, manifested from the knowledge that you possess (hence, what requirement do you have for making a Guru). Yet, you too pretend you need to learn from a Guru; this is only your divine leela (pastime).” Shree Krishna is in fact the first Guru of the world, because he is the Guru of Brahma, the first-born in this material world. He performed this leela for our benefit, to teach by his example that we souls, who are under the influence of Maya, will need a Guru to dispel our ignorance. In this verse, Arjun takes the step of surrendering to Shree Krishna as his disciple, and requests his Guru to enlighten him regarding the proper course of action. - translation in hindi : मैं किंकर्तव्यविमूढ़ हो गया हूँ और गहन चिन्ता में डूब कर कायरता दिखा रहा हूँ। मैं आपका शिष्य हूँ और आपके शरणागत हूँ। कृपया मुझे निश्चय ही यह उपदेश दें कि मेरा हित किसमें है। - meaning in hindi : भगवद्गीता का यह क्षण अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। जब प्रथम बार अर्जुन, जो श्रीकृष्ण का परम मित्र और चचेरा भाई था, भगवान श्रीकृष्ण को अपना गुरु बनने की प्रार्थना करता है। अर्जुन श्रीकृष्ण के सम्मुख यह स्वीकार करता है कि उस पर 'कार्पण्यदोष' हावी हो गया है या उसका आचरण कायरों जैसा हो गया है और इसलिए वह श्रीकृष्ण को अपना गुरु बनने और उसे धर्म के पथ पर चलने का उपदेश देने के लिए निवेदन करता है। सभी वैदिक ग्रन्थ एक स्वर से घोषणा करते हैं कि आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से हमें अपने आत्मकल्याण के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त होता है।तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.12)""परम सत्य को जानने के लिए गुरु की खोज करनी हो���ी, जो धर्मग्रन्थों का ज्ञाता हो और जो व्यावहारिक रूप से परब्रह्म में स्थित हो चुका हो।""तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्।शाब्दे पर च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-11:3:21)""सत्य की खोज करने वालों को अध्यात्मिक गुरु के प्रति पूर्ण शरणागत होना चाहिए जो वैदिक ग्रन्थों के सार को भलीभांति समझता है और भौतिक संसार की उपेक्षा कर भगवान के पूर्ण शरणागत होता है"" रामचरितमानस में वर्णन किया गया है:गुरु बिनु भव निधि तरइ न कोई।जौं बिरंचि संकर सम होई।""यहाँ तक कि आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत साधक भी बिना गुरु की कृपा के इस मायारूपी संसार के भवसागर को पार नहीं कर सकते।"" श्रीकृष्ण ने स्वयं गीता के श्लोक संख्या 4:34 में वर्णन किया है-""सत्य को जानने के लिए गुरु की शरण में जाओ, श्रद्धापूर्वक उनकी सेवा करो और उनसे तत्त्व ज्ञान सीखो। ऐसा सिद्ध संत महापुरुष आपको ज्ञान देगा क्योंकि वह यर्थाथ को जानता है।"" ज्ञान प्राप्त करने के लिए गुरु की शरण में जाने की अनिवार्यता सिद्ध करने के लिए श्रीकृष्ण भी गुरु की शरण में गए थे। अपनी युवावस्था में श्रीकृष्ण चौसठ कलाओं की विद्या प्राप्त करने के लिए सांदीपनी गुरु के आश्रम में रहे। श्रीकृष्ण के सहपाठी सुदामा ने इस विषय पर निम्न प्रकार से टिप्पणी की है।यस्यच्छन्दोमयं ब्रह्म देह आवपनं विभो।श्रेयसां तस्य गुरुषु वासोऽत्यन्तविडम्बनम्।। (श्रीमद्भागवतम् 10:80:45)""हे श्रीकृष्ण! वेद आपके शरीर के समान हैं, इनमें प्रकट ज्ञान आप ही हैं। इसलिए आपको गुरु बनाने की क्या आवश्यकता पड़ी, फिर भी यदि आप गुरु से शिक्षा प्राप्त करने का अभिनय कर रहे हो तो यह केवल आपकी दिव्य लीला है।"" वास्तव में भगवान श्रीकृष्ण जगत के आदि गुरु हैं क्योंकि वे भौतिक संसार के सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा के भी गुरु हैं। उन्होंने हमारे कल्याण के लिए यह लीला रची और अपने इस दृष्टांत द्वारा हमें शिक्षित किया कि हमारी आत्मा पर माया हावी है और अज्ञान को दूर करने के लिए हमें गुरु की आवश्यकता है। इस श्लोक मे अर्जुन एक शिष्य के रूप में श्रीकृष्ण के समक्ष आत्मसर्मपण कर उन्हें अपना गुरु स्वीकार करते हुए उसे उचित मार्ग दिखाने के लिए ज्ञान प्रदान करने की प्रार्थना करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढ��ेता: |यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मेशिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥpṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥyach-chhreyaḥ syānniśhchitaṁ brūhi tanmeśhiṣhyaste ’haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam -translation_in_english: I am confused about my duty, and am besieged with anxiety and faintheartedness. I am Your disciple, and am surrendered to You. Please instruct me for certain what is best for me. -meaning_in_english: This is a great moment in the Bhagavad Gita, when for the first time Arjun, who is Shree Krishna’s friend and cousin, requests him to be his Guru. Arjun pleads to Shree Krishna that he has been overpowered by kārpaṇya doṣh, or the flaw of cowardice in behavior, and so he requests the Lord to become his Guru and instruct him about the path of auspiciousness.All the Vedic scriptures declare in unison that it is through the medium of a Spiritual Master that we receive divine knowledge for our eternal welfare:tadvijñānārthaṁ sagurumevābhigachchhet samitpāniḥ śhrotriyaṁ bhramhaniṣhṭham (Muṇḍakopaniṣhad 1.2.12) [v4]“To know the Absolute Truth, approach a Guru who is both a knower of the scriptures and is practically situated on the platform of God-realization.”tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śhreya uttamamśhābde pare cha niṣhṇātaṁ brahmaṇy upaśhamāśhrayam(Bhāgavatam 11.3.21) [v5]“Seekers of the Truth should surrender themselves to a Spiritual Master who has understood the conclusion of the scriptures and taken complete shelter of God, leaving aside all material considerations.”The Ramayan states:guru binu bhava nidhi tarai na koī, jauṅ biranchi sankara sama hoī. [v6]“Not even the most elevated of spiritual aspirants can cross over the material ocean without the grace of the Guru.” Shree Krishna states this himself in the Bhagavad Gita in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened Saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”To demonstrate the need for accepting a Guru to gain knowledge, Shree Krishna himself took this step. In his youth, he went to the hermitage of Sandipani Muni to learn sixty-four sciences from him. His classmate, Sudama, remarked regarding this:yasya chchhando mayaṁ brahma deha āvapanaṁ vibhośhreyasāṁ tasya guruṣhu vāso ’tyanta viḍambanam(Bhāgavatam 10.80.45) [v7]“O Shree Krishna, the Vedas are like your body, manifested from the knowledge that you possess (hence, what requirement do you have for making a Guru). Yet, you too pretend you need to learn from a Guru; this is only your divine leela (pastime).” Shree Krishna is in fact the first Guru of the world, because he is the Guru of Brahma, the first-born in this material world. He performed this leela for our benefit, to teach by his example that we souls, who are under the influence of Maya, will need a Guru to dispel our ignorance. In this verse, Arjun takes the step of surrendering to Shree Krishna as his disciple, and requests his Guru to enlighten him regarding the proper course of action. -translation_in_hindi: मैं किंकर्तव्यविमूढ़ हो गया हूँ और गहन चिन्ता में डूब कर कायरता दिखा रहा हूँ। मैं आपका शिष्य हूँ और आपके शरणागत हूँ। कृपया मुझे निश्चय ही यह उपदेश दें कि मेरा हित किसमें है। -meaning_in_hindi: भगवद्गीता का यह क्षण अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। जब प्रथम बार अर्जुन, जो श्रीकृष्ण का परम मित्र और चचेरा भाई था, भगवान श्रीकृष्ण को अपना गुरु बनने की प्रार्थना करता है। अर्जुन श्रीकृष्ण के सम्मुख यह स्वीकार करता है कि उस पर 'कार्पण्यदोष' हावी हो गया है या उसका आचरण कायरों जैसा हो गया है और इसलिए वह श्रीकृष्ण को अपना गुरु बनने और उसे धर्म के पथ पर चलने का उपदेश देने के लिए निवेदन करता है। सभी वैदिक ग्रन्थ एक स्वर से घोषणा करते हैं कि आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से हमें अपने आ��्मकल्याण के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त होता है।तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.12)""परम सत्य को जानने के लिए गुरु की खोज करनी होगी, जो धर्मग्रन्थों का ज्ञाता हो और जो व्यावहारिक रूप से परब्रह्म में स्थित हो चुका हो।""तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्।शाब्दे पर च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-11:3:21)""सत्य की खोज करने वालों को अध्यात्मिक गुरु के प्रति पूर्ण शरणागत होना चाहिए जो वैदिक ग्रन्थों के सार को भलीभांति समझता है और भौतिक संसार की उपेक्षा कर भगवान के पूर्ण शरणागत होता है"" रामचरितमानस में वर्णन किया गया है:गुरु बिनु भव निधि तरइ न कोई।जौं बिरंचि संकर सम होई।""यहाँ तक कि आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत साधक भी बिना गुरु की कृपा के इस मायारूपी संसार के भवसागर को पार नहीं कर सकते।"" श्रीकृष्ण ने स्वयं गीता के श्लोक संख्या 4:34 में वर्णन किया है-""सत्य को जानने के लिए गुरु की शरण में जाओ, श्रद्धापूर्वक उनकी सेवा करो और उनसे तत्त्व ज्ञान सीखो। ऐसा सिद्ध संत महापुरुष आपको ज्ञान देगा क्योंकि वह यर्थाथ को जानता है।"" ज्ञान प्राप्त करने के लिए गुरु की शरण में जाने की अनिवार्यता सिद्ध करने के लिए श्रीकृष्ण भी गुरु की शरण में गए थे। अपनी युवावस्था में श्रीकृष्ण चौसठ कलाओं की विद्या प्राप्त करने के लिए सांदीपनी गुरु के आश्रम में रहे। श्रीकृष्ण के सहपाठी सुदामा ने इस विषय पर निम्न प्रकार से टिप्पणी की है।यस्यच्छन्दोमयं ब्रह्म देह आवपनं विभो।श्रेयसां तस्य गुरुषु वासोऽत्यन्तविडम्बनम्।। (श्रीमद्भागवतम् 10:80:45)""हे श्रीकृष्ण! वेद आपके शरीर के समान हैं, इनमें प्रकट ज्ञान आप ही हैं। इसलिए आपको गुरु बनाने की क्या आवश्यकता पड़ी, फिर भी यदि आप गुरु से शिक्षा प्राप्त करने का अभिनय कर रहे हो तो यह केवल आपकी दिव्य लीला है।"" वास्तव में भगवान श्रीकृष्ण जगत के आदि गुरु हैं क्योंकि वे भौतिक संसार के सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा के भी गुरु हैं। उन्होंने हमारे कल्याण के लिए यह लीला रची और अपने इस दृष्टांत द्वारा हमें शिक्षित किया कि हमारी आत्मा पर माया हावी है और अज्ञान को दूर करने के लिए हमें गुरु की आवश्यकता है। इस श्लोक मे अर्जुन एक शिष्य के रूप में श्रीकृष्ण के समक्ष आत्मसर्मपण कर ���न्हें अपना गुरु स्वीकार करते हुए उसे उचित मार्ग दिखाने के लिए ज्ञान प्रदान करने की प्रार्थना करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् |अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धंराज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् || 8|| - sanskrit verse transliteration : na hi prapaśhyāmi mamāpanudyādyach-chhokam uchchhoṣhaṇam-indriyāṇāmavāpya bhūmāv-asapatnamṛiddhaṁrājyaṁ surāṇāmapi chādhipatyam - translation in english : I can find no means of driving away this anguish that is drying up my senses. Even if I win a prosperous and unrivalled kingdom on the earth, or gain sovereignty like the celestial gods, I will be unable to dispel this grief. - meaning in english : When we are swamped in misery, the intellect keeps analyzing the cause of misery, and when it is able to think no further, then dejection sets in. Since Arjun’s problems are looming bigger than his feeble intellectual abilities, his material knowledge is insufficient in saving him from the ocean of grief that he finds himself in. Having accepted Shree Krishna as his Guru, Arjun now pours out his heart to him, to reveal his pitiable state.Arjun’s situation is not unique. This is invariably the situation we sometimes find ourselves in as we go through the journey of life. We want happiness, but we experience misery; we desire knowledge, but are unable to lift the cloud of ignorance; we crave perfect love, but repeatedly meet with disappointment. Our college degrees, acquired knowledge, and mundane scholarships do not provide solutions to these perplexities of life. We need divine knowledge to solve the puzzle of life. That treasure chest of divine knowledge is opened when we find a true Guru, one who is situated in transcendence, provided we have the humility to learn from him. Such is the path Arjun has decided to take. - translation in hindi : मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं सूझता जो मेरी इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सके। यदि मैं धन सम्पदा से भरपूर इस पृथ्वी पर निष्कंटक राज्य प्राप्त कर लेता हूँ या देवताओं जैसा प्रभुत्व प्राप्त कर लेता हूँ तब भी मैं इस शोक को दूर करने में समर्थ नहीं हो पाऊँगा। - meaning in hindi : जब हम किसी विपत्ति मे फंस जाते हैं तब हमारी बुद्धि उस विपत्ति के कारणों का विश्लेषण करने लगती है। जब आगे कोई उपाय नहीं सूझता और सब रास्ते बंद हो जाते है तब विषाद उत्पन्न होता है। क्योंकि अर्जुन की यह समस्या उसकी मंद बुद्धि की क्षमता से अधिक बड़ी हैऔर उसका लौकिक ज्ञान उसे दुख के महासागर में से जिसमें वह स्वयं को डूबा हुआ पाता है से निकालने के लिए अपर्याप्त है।श्रीकृष्ण को गुरु के रूप में स्वीकार कर अर्जुन अब अपनी दयनीय दशा प्रकट करने के लिए अपना हृदय उनके सम्मुख उड़ेल देता है। अर्जुन की इस दशा को उत्तम नहीं कहा जा सकता। कभी-कभी हमें भी अपनी जीवन यात्रा में निरंतर ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। जब हम सुख की कामना करते हैं तब हमें दुख मिलता है।हम ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं किन्तु हम अज्ञान के अंधकार को दूर करने में समर्थ नहीं हो पाते। हम सच्चा ��्रेम पाने के लिए तरसते हैं किन्तु हमें बार-बार निराशा मिलती है। हमारे कॉलेज की डिग्रियाँ, अर्जित ज्ञान और सांसारिक छात्रवृत्तियाँ हमारे जीवन की इन जटिलताओं का समाधान नहीं कर सकतीं। हमें जीवन की उलझनों का समाधान करने के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। दिव्य ज्ञान का कोष हमें तभी मिलता है जब हम सच्चे गुरु को खोज लेते हैं जो सदैव इन्द्रियातीत रहता है, केवल हमें विनम्रतापूर्वक उससे ज्ञान प्राप्त करने के लिए उद्यत हों। अर्जुन इसी मार्ग का अनुसरण करने का निर्णय करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् |अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धंराज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: na hi prapaśhyāmi mamāpanudyādyach-chhokam uchchhoṣhaṇam-indriyāṇāmavāpya bhūmāv-asapatnamṛiddhaṁrājyaṁ surāṇāmapi chādhipatyam -translation_in_english: I can find no means of driving away this anguish that is drying up my senses. Even if I win a prosperous and unrivalled kingdom on the earth, or gain sovereignty like the celestial gods, I will be unable to dispel this grief. -meaning_in_english: When we are swamped in misery, the intellect keeps analyzing the cause of misery, and when it is able to think no further, then dejection sets in. Since Arjun’s problems are looming bigger than his feeble intellectual abilities, his material knowledge is insufficient in saving him from the ocean of grief that he finds himself in. Having accepted Shree Krishna as his Guru, Arjun now pours out his heart to him, to reveal his pitiable state.Arjun’s situation is not unique. This is invariably the situation we sometimes find ourselves in as we go through the journey of life. We want happiness, but we experience misery; we desire knowledge, but are unable to lift the cloud of ignorance; we crave perfect love, but repeatedly meet with disappointment. Our college degrees, acquired knowledge, and mundane scholarships do not provide solutions to these perplexities of life. We need divine knowledge to solve the puzzle of life. That treasure chest of divine knowledge is opened when we find a true Guru, one who is situated in transcendence, provided we have the humility to learn from him. Such is the path Arjun has decided to take. -translation_in_hindi: मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं सूझता जो मेरी इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सके। यदि मैं धन सम्पदा से भरपूर इस पृथ्वी पर निष्कंटक राज्य प्राप्त कर लेता हूँ या देवताओं जैसा प्रभुत्व प्राप्त कर लेता हूँ तब भी मैं इस शोक को दूर करने में समर्थ नहीं हो पाऊँगा। -meaning_in_hindi: जब हम किसी विपत्ति मे फंस जाते हैं तब हमारी बुद्धि उस विपत्ति के कारणों का विश्लेषण करने लगती है। जब आगे कोई उपाय नहीं सूझता और सब रास्ते बंद हो जाते है तब विषाद उत्पन्न होता है। क्योंकि अर्जुन की यह समस्या उसकी मंद बुद्धि की क्षमता से अधिक बड़ी हैऔर उसका लौकिक ज्ञान उसे दुख के महासागर में से जिसमें वह स्वयं को डूबा हुआ पाता है से निकालने के लिए अपर्याप्त है।श्रीकृष्ण को गुरु के रूप में स्वीकार कर अर्जुन अब अपनी दयनीय दशा प्रकट करन��� के लिए अपना हृदय उनके सम्मुख उड़ेल देता है। अर्जुन की इस दशा को उत्तम नहीं कहा जा सकता। कभी-कभी हमें भी अपनी जीवन यात्रा में निरंतर ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। जब हम सुख की कामना करते हैं तब हमें दुख मिलता है।हम ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं किन्तु हम अज्ञान के अंधकार को दूर करने में समर्थ नहीं हो पाते। हम सच्चा प्रेम पाने के लिए तरसते हैं किन्तु हमें बार-बार निराशा मिलती है। हमारे कॉलेज की डिग्रियाँ, अर्जित ज्ञान और सांसारिक छात्रवृत्तियाँ हमारे जीवन की इन जटिलताओं का समाधान नहीं कर सकतीं। हमें जीवन की उलझनों का समाधान करने के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। दिव्य ज्ञान का कोष हमें तभी मिलता है जब हम सच्चे गुरु को खोज लेते हैं जो सदैव इन्द्रियातीत रहता है, केवल हमें विनम्रतापूर्वक उससे ज्ञान प्राप्त करने के लिए उद्यत हों। अर्जुन इसी मार्ग का अनुसरण करने का निर्णय करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेश: परन्तप |न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह || 9|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaevam-uktvā hṛiṣhīkeśhaṁ guḍākeśhaḥ parantapana yotsya iti govindam uktvā tūṣhṇīṁ babhūva ha - translation in english : Sanjay said: Having thus spoken, Gudakesh, that chastiser of enemies, addressed Hrishikesh: “Govind, I shall not fight,” and became silent. - meaning in english : The sagacious Sanjay, in his narration to Dhritarasthra, uses very apt names for the personalities he refers to. Here, Arjun is called Guḍākeśh, or “conqueror of sleep.” The power of sleep is such that sooner or later, all living beings succumb to it. But with his determination, Arjun had disciplined himself in such a way that sleep would come to him only when he permitted it, and only for the amount of time he chose. By using the name Guḍākeśh for Arjun, Sanjay is subtly hinting to Dhritarasthra, “Just as this “hero amongst men” conquered sleep, so too will he conquer his despondency.”And the word he uses for Shree Krishna is Hṛiṣhīkeśh, or “master of the mind and senses.” The subtle hint here is that he who is the master of his senses will definitely ensure that the events are properly managed. - translation in hindi : संजय ने कहा-ऐसा कहने के पश्चात 'गुडाकेश' शत्रुओं का दमन करने वाला अर्जुन, 'हृषीकेश' कृष्ण से बोला, हे गोविन्द! मैं युद्ध नहीं करूँगा और शांत हो गया। - meaning in hindi : दूरदर्शी संजय ने धृतराष्ट्र को सुनाए जा रहे वृतान्त में संबोधित किए गये व्यक्तियों के लिए विशेष नामों को प्रयोग किया है। यहाँ अर्जुन को गुडाकेश कह कर संबोधित किया गया है जिसका अर्थ है-'निद्रा पर विजय पाने वाला।' निद्रा एक ऐसी शक्ति है जो सभी प्राणियों को कभी न कभी वशीभूत कर लेती है किन्तु अपनी दृढ़ शक्ति से अर्जुन ने स्वयं को इस प्रकार से ��ंयमित किया था कि उसको तभी नींद आती थी जब उसकी सोने की इच्छा होती थी और वह भी केवल अर्जुन द्वारा निर्धारित अवधि तक। अर्जुन के लिए गुडाकेश शब्द का प्रयोग कर संजय गूढता से धृतराष्ट्र को संकेत करताहै-'मनुष्यों के बीच ऐसा महानायक' जो निद्रा को वश में कर सकता है, वह अपने अवसाद पर भी विजय पा सकता है। संजय ने श्रीकृष्ण के लिए हृषिकेशं अर्थात 'मन और इन्द्रियों के स्वामी' शब्द का प्रयोग किया है। इसका शाब्दिक संकेत यह है कि जो मन और इन्द्रियों के स्वामी हैं, वे निश्चित रूप से अर्जुन को इस किंकर्तव्यविमूढ़ता की स्थिति से बाहर ले आएंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेश: परन्तप |न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaevam-uktvā hṛiṣhīkeśhaṁ guḍākeśhaḥ parantapana yotsya iti govindam uktvā tūṣhṇīṁ babhūva ha -translation_in_english: Sanjay said: Having thus spoken, Gudakesh, that chastiser of enemies, addressed Hrishikesh: “Govind, I shall not fight,” and became silent. -meaning_in_english: The sagacious Sanjay, in his narration to Dhritarasthra, uses very apt names for the personalities he refers to. Here, Arjun is called Guḍākeśh, or “conqueror of sleep.” The power of sleep is such that sooner or later, all living beings succumb to it. But with his determination, Arjun had disciplined himself in such a way that sleep would come to him only when he permitted it, and only for the amount of time he chose. By using the name Guḍākeśh for Arjun, Sanjay is subtly hinting to Dhritarasthra, “Just as this “hero amongst men” conquered sleep, so too will he conquer his despondency.”And the word he uses for Shree Krishna is Hṛiṣhīkeśh, or “master of the mind and senses.” The subtle hint here is that he who is the master of his senses will definitely ensure that the events are properly managed. -translation_in_hindi: संजय ने कहा-ऐसा कहने के पश्चात 'गुडाकेश' शत्रुओं का दमन करने वाला अर्जुन, 'हृषीकेश' कृष्ण से बोला, हे गोविन्द! मैं युद्ध नहीं करूँगा और शांत हो गया। -meaning_in_hindi: दूरदर्शी संजय ने धृतराष्ट्र को सुनाए जा रहे वृतान्त में संबोधित किए गये व्यक्तियों के लिए विशेष नामों को प्रयोग किया है। यहाँ अर्जुन को गुडाकेश कह कर संबोधित किया गया है जिसका अर्थ है-'निद्रा पर विजय पाने वाला।' निद्रा एक ऐसी शक्ति है जो सभी प्राणियों को कभी न कभी वशीभूत कर लेती है किन्तु अपनी दृढ़ शक्ति से अर्जुन ने स्वयं को इस प्रकार से संयमित किया था कि उसको तभी नींद आती थी जब उसकी सोने की इच्छा होती थी और वह भी केवल अर्जुन द्वारा निर्धारित अवधि तक। अर्जुन के लिए गुडाकेश शब्द का प्रयोग कर संजय गूढता से धृतराष्ट्र को संकेत करताहै-'मनुष्यों के बीच ऐसा महानायक' जो निद्रा को वश में कर सकता है, वह अपने अवसाद पर भी विजय पा सकता है। संजय ने श्रीकृष्ण के लिए हृषिकेशं अर्थात 'मन और इन्द्रियों क��� स्वामी' शब्द का प्रयोग किया है। इसका शाब्दिक संकेत यह है कि जो मन और इन्द्रियों के स्वामी हैं, वे निश्चित रूप से अर्जुन को इस किंकर्तव्यविमूढ़ता की स्थिति से बाहर ले आएंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तमुवाच हृषीकेश: प्रहसन्निव भारत |सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वच: || 10|| - sanskrit verse transliteration : tam-uvācha hṛiṣhīkeśhaḥ prahasanniva bhāratasenayorubhayor-madhye viṣhīdantam-idaṁ vachaḥ - translation in english : O Dhritarashtra, thereafter, in the midst of both the armies, Shree Krishna smilingly spoke the following words to the grief-stricken Arjun. - meaning in english : In sharp contrast to Arjun’s words of lamentation, Shree Krishna smiled, displaying that the situation was not making him despair; rather he was perfectly happy with it. Such is the equanimous attitude exhibited by someone with knowledge in all situations.With our incomplete understanding, we find faults with the situations we are in—we complain and grumble about them, wish to run away from them, and hold them responsible for our misery. But the enlightened souls inform us that the world created by God is perfect in every way, and both good and bad situations come to us for a divine purpose. They are all arranged for our spiritual evolution, to push us upward in our journey toward perfection. Those who understand this secret are never disturbed in difficult circumstances, facing them with serenity and tranquility.“The snowflakes fall slowly to the ground, each flake in its proper place” is a famous Taoist expression. It beautifully expresses the inherent perfection in the design of the world and the macro events taking place in it, even though we are not able to perceive it from our material perspective.The Chhāndogya Upaniṣhad explains why earthquakes, hurricanes, cyclones, floods, and typhoons are created in the world by God, as a part of the grand scheme of things. It states that God deliberately creates difficult situations to prevent people from slowing down in their journey of spiritual progress. When people become complacent, a natural calamity comes along, forcing the souls to strain their abilities to cope with it, which ensures their progress. However, it must be noted that the progress being talked about here is not the external increase of material luxuries, but the internal unfoldment of the glorious divinity of the soul over a continuum of lifetime. - translation in hindi : हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! तत्पश्चात दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य शोककुल अर्जुन से कृष्ण ने प्रसन्न होते हुए ये वचन कहे। - meaning in hindi : अर्जुन के शोकायुक्त कथनों के प्रतिकूल श्रीकृष्ण की प्रसन्नता यह प्रदर्शित कर रही थी कि परिस्थितियों से वे निराश नहीं थे अपितु इसके विपरीत वे इन परिस्थितियों में पूर्णतया प्रसन्न थे। ज्ञानयुक्त होकर ही कोई सभी प्रकार की परिस्थितियों में ऐसी समवृत्ति प्रदर्शित कर सकता है। अपने अधूरे ज्ञान के कारण हम जिन परिस्थितियों का सामना करने में स्वयं को असमर्थ पाते हैं, उन्हें दोषी मानते हैं, दुखी होते हुए उन पर खीझते हैं, उनसे दूर भागना चाहते हैं और उन्हें अपने दुर्भाग्य के लिए उत्तरदायी ठहराते हैं। किन्तु प्रबुद्ध आत्माएँ हमें अवगत कराती हैं कि भगवान द्वारा सृजित सृष्टि सभी प्रकार से पूर्ण है तथा शुभ और अशुभ परिस्थितियाँ हमारे सम्मुख दिव्य प्रयोजन हेतु उत्पन्न होती हैं। ये सब हमारे आध्यात्मिक उत्थान की व्यवस्था करती हैं ताकि हम पूर्णतः को प्राप्त करने की अपनी यात्रा में आगे बढ़ सके। जो लोग इस रहस्य को समझते हैं, वे कभी कठिन परिस्थितियों से विचलित नहीं होते बल्कि दृढ़ता और शांति से इनका सामना करते हैं।छान्दोग्योपनिषद् में वर्णन है कि भूकंप, चक्रवात, बाढ़ और तूफान जैसी प्राकृतिक आपदाएँ भी भगवान द्वारा सृष्टि के सृजन के लिए निर्मित योजना का ही मुख्य भाग हैं। यह भी कहा जाता है कि भगवान जानबूझ कर कठिन परिस्थितियाँ उत्पन्न करते हैं ताकि लोगों को उनकी आध्यात्मिक उन्नति की यात्रा में शिथिल होने से रोका जाए।जब मनुष्य आत्मसंतुष्ट हो जाता है तब प्राकृतिक आपदाएँ मनुष्य को अपनी पूरी शक्ति लगाकर इनका सामना करने में समर्थ बनाने के लिए उत्पन्न होती हैं जिससे उसकी आत्मिक उन्नति सुनिश्चित होती है। यह ध्यान देना आवश्यक है कि जिस उन्नति की हम बात कर रहे हैं उसकातात्पर्य बाहरी भौतिक विलासिताओं को बढ़ाने से नहीं है अपितु यह आत्मा की आनन्दमयी दिव्यता का नित्य आन्तरिक प्रकटन है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तमुवाच हृषीकेश: प्रहसन्निव भारत |सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वच: || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: tam-uvācha hṛiṣhīkeśhaḥ prahasanniva bhāratasenayorubhayor-madhye viṣhīdantam-idaṁ vachaḥ -translation_in_english: O Dhritarashtra, thereafter, in the midst of both the armies, Shree Krishna smilingly spoke the following words to the grief-stricken Arjun. -meaning_in_english: In sharp contrast to Arjun’s words of lamentation, Shree Krishna smiled, displaying that the situation was not making him despair; rather he was perfectly happy with it. Such is the equanimous attitude exhibited by someone with knowledge in all situations.With our incomplete understanding, we find faults with the situations we are in—we complain and grumble about them, wish to run away from them, and hold them responsible for our misery. But the enlightened souls inform us that the world created by God is perfect in every way, and both good and bad situations come to us for a divine purpose. They are all arranged for our spiritual evolution, to push us upward in our journey toward perfection. Those who understand this secret are never disturbed in difficult circumstances, facing them with serenity and tranquility.“The snowflakes fall slowly to the ground, each flake in its proper place” is a famous Taoist expression. It beautifully expresses the inherent perfection in the design of the world and the macro events taking place in it, even though we are not able to perceive it from our material perspective.The Chhāndogya Upaniṣhad explains why earthquakes, hurricanes, cyclones, floods, and typhoons are created in the world by God, as a part of the grand scheme of things. It states that God deliberately creates difficult situations to prevent people from slowing down in their journey of spiritual progress. When people become complacent, a natural calamity comes along, forcing the souls to strain their abilities to cope with it, which ensures their progress. However, it must be noted that the progress being talked about here is not the external increase of material luxuries, but the internal unfoldment of the glorious divinity of the soul over a continuum of lifetime. -translation_in_hindi: हे भरतवंशी धृतराष्ट्र! तत्पश्चात दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य शोककुल अर्जुन से कृष्ण ने प्रसन्न होते हुए ये वचन कहे। -meaning_in_hindi: अर्जुन के शोकायुक्त कथनों के प्रतिकूल श्रीकृष्ण की प्रसन्नता यह प्रदर्शित कर रही थी कि परिस्थितियों से वे निराश नहीं थे अपितु इसके विपरीत वे इन परिस्थितियों में पूर्णतया प्रसन्न थे। ज्ञानयुक्त होकर ही कोई सभी प्रकार की परिस्थितियों में ऐसी समवृत्ति प्रदर्शित कर सकता है। अपने अधूरे ज्ञान के कारण हम जिन परिस्थितियों का सामना करने में स्वयं को असमर्थ पाते हैं, उन्हें दोषी मानते हैं, दुखी होते हुए उन पर खीझते हैं, उनसे दूर भागना चाहते हैं और उन्हें अपने दुर्भाग्य के लिए उत्तरदायी ठहराते हैं। किन्तु प्रबुद्ध आत्माएँ हमें अवगत कराती हैं कि भगवान द्वारा सृजित सृष्टि सभी प्रकार से पूर्ण है तथा शुभ और अशुभ परिस्थितियाँ हमारे सम्मुख दिव्य प्रयोजन हेतु उत्पन्न होती हैं। ये सब हमारे आध्यात्मिक उत्थान की व्यवस्था करती हैं ताकि हम पूर्णतः को प्राप्त करने की अपनी यात्रा में आगे बढ़ सके। जो लोग इस रहस्य को समझते हैं, वे कभी कठिन परिस्थितियों से विचलित नहीं होते बल्कि दृढ़ता और शांति से इनका सामना करते हैं।छान्दोग्योपनिषद् में वर्णन है कि भूकंप, चक्रवात, बाढ़ और तूफान जैसी प्राकृतिक आपदाएँ भी भगवान द्वारा सृष्टि के सृजन के लिए निर्मित योजना का ही मुख्य भाग हैं। यह भी कहा जाता है कि भगवान जानबूझ कर कठिन परिस्थितियाँ उत्पन्न करते हैं ताकि लोगों को उनकी आध्यात्मिक उन्नति की यात्रा में शिथिल होने से रोका जाए।जब मनुष्य आत्मसंतुष्ट हो जाता है तब प्राकृतिक आपदाएँ मनुष्य को अपनी पूरी शक्ति लगाकर इनका सामना करने में समर्थ बनाने के लिए उत्पन्न होती हैं जिससे उसकी आत्मिक उन्नति सुनिश्चित होती है। यह ध्यान देना आवश्यक है कि जिस उन्नति की हम बात कर रहे हैं उसकातात्पर्य बाहरी भौतिक विलासिताओं को बढ़ाने से नहीं है अपितु यह आत्मा की आनन्दमयी दिव्यता का नित्य आन्तरिक प्रकटन है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता: || 11|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaaśhochyān-anvaśhochas-tvaṁ prajñā-vādānśh cha bhāṣhasegatāsūn-agatāsūnśh-cha nānuśhochanti paṇḍitāḥ - translation in english : The Supreme Lord said: While you speak words of wisdom, you are mourning for that which is not worthy of grief. The wise lament neither for the living nor for the dead. - meaning in english : Starting with this verse, Shree Krishna initiates his discourse with a dramatic opening statement. Arjun is lamenting, for what he feels are very valid reasons. But, rather than commiserating with him, Shree Krishna takes the wind out of his arguments. He says, “Arjun, though you may feel you are speaking words of wisdom, you are actually speaking and acting out of ignorance. No possible reason justifies lamentation. The Pundits—those who are wise—never lament, neither for the living nor for the dead. Hence the grief you visualize in killing your relatives is illusory, and it proves that you are not a Pundit.”One does not need to go far into the Gita to find a wise person above lamentation, for Grandsire Bheeshma himself was the perfect example. He was a sage who had fathomed the mysteries of life and death, and risen above the dualities of circumstances. Serene in any eventuality, he had even consented to taking the side of the wicked, if it served the Lord. He thus demonstrated that those who are surrendered to God simply do their duty in all situations, without being affected by outcomes. Such persons never lament because they accept all circumstances as God’s grace. - translation in hindi : परम भगवान ने कहा-तुम विद्वतापूर्ण वचन कहकर भी उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के पात्र नहीं हैं। बुद्धिमान पुरुष न तो जीवित प्राणी के लिए शोक करते हैं और न ही मृत के लिए। - meaning in hindi : इस श्लोक के साथ श्रीकृष्ण अपने दिव्य उपदेश का उत्साहवर्धक प्रकटीकरण करते हैं। शोक में डूबे अर्जुन को प्रतीत होता है कि उसके शोक के कारण अत्यन्त ठोस हैं किन्तु उससे सहानुभूति रखने की अपेक्षा श्रीकृष्ण उसके तर्क का खण्डन करते हैं। वे कहते हैं कि अर्जुन यद्यपि तुम यह अनुभव करते हो कि तुम पांडित्यपूर्ण बातें कर रहे हो, किन्तु वास्तव में तुम अज्ञानता के कारण इस प्रकार की अनुचित वार्ता और व्यवहार कर रहे हो। इस शोक को तर्कसंगत ठहराने का कोई उचित कारण नहीं हो सकता। पंडित अर्थात जो बुद्धिमान हैं, वे न तो कभी किसी जीवित प्राणी के लिए और न ही मृत के लिए शोक करते हैं। इसलिए अपने संबंधियों को मारने में तुम्हें जो शोक प्रतीत हो रहा है, वह भ्रामक है और यह सिद्ध करता है कि तुम पंडित अर्थात विद्वान नहीं हो। शोक से परे विद्वान पुरुष की खोज के लिए किसी को गीता की गहनता में जाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि स्वयं 'भीष्म पितामह' इसके उपयुक्त उदाहरण हैं। वह एक ऐसे मनीषी थे जो जीवन और मृत्यु के रहस्य को पूरी तरह से समझते थे और परिस्थितियों की द्वैतता से ऊपर उठे हुए थे। किसी भी स्थिति में शांत रहने वाले भीष्म पितामह ने दुराचारी लोगों का पक्ष लेना वैसे ही स्वीकार किया जैसे कि वह भगवान की ही सेवा हो। इस प्रकार उन्होंने यह प्रदर्शित किया कि जो भगवान के प्रति शरणागत हैं, वे परिण म की चिंता किए बिना प्रत्येक परिस्थितियों में केवल अपने कर्तव्य का पालन करते हैं। ऐसे लोग कभी शोकग्रस्त नहीं होते क्योंकि वे सब परिस्थितियों को भगवान की कृपा मानते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता: || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaaśhochyān-anvaśhochas-tvaṁ prajñā-vādānśh cha bhāṣhasegatāsūn-agatāsūnśh-cha nānuśhochanti paṇḍitāḥ -translation_in_english: The Supreme Lord said: While you speak words of wisdom, you are mourning for that which is not worthy of grief. The wise lament neither for the living nor for the dead. -meaning_in_english: Starting with this verse, Shree Krishna initiates his discourse with a dramatic opening statement. Arjun is lamenting, for what he feels are very valid reasons. But, rather than commiserating with him, Shree Krishna takes the wind out of his arguments. He says, “Arjun, though you may feel you are speaking words of wisdom, you are actually speaking and acting out of ignorance. No possible reason justifies lamentation. The Pundits—those who are wise—never lament, neither for the living nor for the dead. Hence the grief you visualize in killing your relatives is illusory, and it proves that you are not a Pundit.”One does not need to go far into the Gita to find a wise person above lamentation, for Grandsire Bheeshma himself was the perfect example. He was a sage who had fathomed the mysteries of life and death, and risen above the dualities of circumstances. Serene in any eventuality, he had even consented to taking the side of the wicked, if it served the Lord. He thus demonstrated that those who are surrendered to God simply do their duty in all situations, without being affected by outcomes. Such persons never lament because they accept all circumstances as God’s grace. -translation_in_hindi: परम भगवान ने कहा-तुम विद्वतापूर्ण वचन कहकर भी उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के पात्र नहीं हैं। बुद्धिमान पुरुष न तो जीवित प्राणी के लिए शोक करते हैं और न ही मृत के लिए। -meaning_in_hindi: इस श्लोक के साथ श्रीकृष्ण अपने दिव्य उपदेश का उत्साहवर्धक प्रकटीकरण करते हैं। शोक में डूबे अर्जुन को प्रतीत होता है कि उसके शोक के कारण अत्यन्त ठोस हैं किन्तु उससे सहानुभूति रखने की अपेक्षा श्रीकृष्ण उसके तर्क का खण्डन करते हैं। वे कहते हैं कि अर्जुन यद्यपि तुम यह अनुभव करते हो कि तुम पांडित्यपूर्ण बातें कर रहे हो, किन्तु वास्तव में तुम अज्ञानता के कारण इस प्रकार की अनुचित वार्ता और व्यवहार कर रहे हो। इस शोक को तर्कसंगत ठहराने का कोई उचित कारण नहीं हो सकता। पंडित अर्थात जो बुद्धिमान हैं, वे न तो कभी किसी जीवित प्राणी के लिए और न ही मृत के लिए शोक करते हैं। इसलिए अपने संबंधियों को मारने में तुम्हें जो शोक प्रतीत हो रहा है, वह भ्रामक है और यह सिद्ध करता है कि तुम पंडित अर्थात विद्वान नहीं हो। शोक से परे विद्वान पुरुष की खोज के लिए किसी को गीता की गहनता में जाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि स्वयं 'भीष्म पितामह' इसके उपयुक्त उदाहरण हैं। वह एक ऐसे मनीषी थे जो जीवन और मृत्यु के रहस्य को पूरी तरह से समझते थे और परिस्थितियों की द्वैतता से ऊपर उठे हुए थे। किसी भी स्थिति में शांत रहने वाले भीष्म पितामह ने दुराचारी लोगों का पक्ष लेना वैसे ही स्व���कार किया जैसे कि वह भगवान की ही सेवा हो। इस प्रकार उन्होंने यह प्रदर्शित किया कि जो भगवान के प्रति शरणागत हैं, वे परिण म की चिंता किए बिना प्रत्येक परिस्थितियों में केवल अपने कर्तव्य का पालन करते हैं। ऐसे लोग कभी शोकग्रस्त नहीं होते क्योंकि वे सब परिस्थितियों को भगवान की कृपा मानते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |न चैव न भविष्याम: सर्वे वयमत: परम् || 12|| - sanskrit verse transliteration : na tvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥna chaiva na bhaviṣhyāmaḥ sarve vayamataḥ param - translation in english : Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be. - meaning in english : On the gate of the temple of Apollo at Delphi are inscribed the words, Gnothi Seuton, or “Know Thyself [v8].” Even Socrates, the wise old man of Athens, was fond of encouraging people to inquire into the nature of the self. A local legend goes like this. Once, Socrates was walking on the street, absorbed in deep philosophic contemplation, when he accidentally bumped into someone. That man blurted in annoyance, “Can’t you see where you walk? Who are you?” Socrates answered with amusement, “My dear fellow, I have been pondering over that question for the last forty years. If you ever come to know who I am, please let me know.”In the Vedic tradition, whenever divine knowledge is imparted, it usually begins with knowledge of the self. Shree Krishna follows the same approach in the Bhagavad Gita, with a piece of information that would have swept Socrates off his feet. Shree Krishna begins by explaining that the entity that we call the “self” is really the soul, not the material body, and is eternal, just as God himself is eternal. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:jñājñau dwāvajā vīśhanīśhāvajā hyekā bhoktṛi bhogyārtha yuktāanantaśhchātmā viśhwarūpo hyakartā trayaṁ yadā vindate brahmametat (1.9) [v9]The above verse states that creation is a combination of three entities—God, soul, and Maya—and all the three entities are eternal. If we believe the soul is eternal, then it follows logically that there is life after death of the material body. Shree Krishna talks about this in the next verse. - translation in hindi : ऐसा कोई समय नहीं था कि जब मैं नहीं था या तुम नहीं थे और ये सभी राजा न रहे हों और ऐसा भी नहीं है कि भविष्य में हम सब नहीं रहेंगे। - meaning in hindi : डेल्फी स्थित अपोलो मंदिर के द्वार पर 'ग्नोथी सीटन' या 'स्वयं को जानो' शब्द उत्कीर्ण है। एथेंस के विद्वान सुकरात को लोगों को अपने भीतर की प्रकृति को खोजने की प्रेरणा देना प्रिय लगता था। वहाँ की एक स्थानीय दन्तकथा इस प्रकार है कि एक बार सुकरात किसी मार्ग से जा रहा था। अपने गहन दार्शनिक चिन्तन में मगन सुकरात जब अचानक किसी से टकराया तब वह व्यक्ति क्रोध में बड़बड़ाया, “तुम देख नहीं सकते कि तुम कहाँ चल रहे हो, तुम कौन हो?"" सुकरात परिहास करते हुए उत्तर देता है-“मेरे प्रिय मित्र, मैं गत चालीस वर्षों से इस प्रश्न का उत्तर ढूंढ रहा हूँ। यदि तुम्हें इसका उत्तर ज्ञात है कि ""मैं कौन हूँ, तो कृपया मुझे बताएँ।"" वैदिक परम्परा में भी जब ईश्वरीय ज्ञान की शिक्षा दी जाती है तो प्रायः उसका प्रारम्भ आत्म-ज्ञान की शिक्षा से होता है। श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में भी इसी दृष्टिकोण को प्रसारित किया है। उनका निम्न संक्षिप्त संदेश सुकरात के हृदय को भी छू लेता। श्रीकृष्ण अपने दिव्य उपदेश के प्रारम्भ में यह वर्णन कर रहे हैं कि जिस अस्तित्व को हम 'स्वयं' कहते हैं, वह आत्मा है न कि भौतिक शरीर और यह भगवान के समान नित्य है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन मिलता है।ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता।अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्तात्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.9)उपर्युक्त श्लोक में यह वर्णन किया गया है कि सृष्टि की रचना तीन तत्त्वों के मिश्रण से हुई है-परमात्मा, आत्मा और माया। ये सभी तीनों तत्त्व नित्य हैं। अगर हम विश्वास करते हैं कि आत्मा अमर है तब यह मानना तर्कसंगत होगा कि भौतिक शरीर की मृत्यु के पश्चात भी जीवन है। श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |न चैव न भविष्याम: सर्वे वयमत: परम् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: na tvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥna chaiva na bhaviṣhyāmaḥ sarve vayamataḥ param -translation_in_english: Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be. -meaning_in_english: On the gate of the temple of Apollo at Delphi are inscribed the words, Gnothi Seuton, or “Know Thyself [v8].” Even Socrates, the wise old man of Athens, was fond of encouraging people to inquire into the nature of the self. A local legend goes like this. Once, Socrates was walking on the street, absorbed in deep philosophic contemplation, when he accidentally bumped into someone. That man blurted in annoyance, “Can’t you see where you walk? Who are you?” Socrates answered with amusement, “My dear fellow, I have been pondering over that question for the last forty years. If you ever come to know who I am, please let me know.”In the Vedic tradition, whenever divine knowledge is imparted, it usually begins with knowledge of the self. Shree Krishna follows the same approach in the Bhagavad Gita, with a piece of information that would have swept Socrates off his feet. Shree Krishna begins by explaining that the entity that we call the “self” is really the soul, not the material body, and is eternal, just as God himself is eternal. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:jñājñau dwāvajā vīśhanīśhāvajā hyekā bhoktṛi bhogyārtha yuktāanantaśhchātmā viśhwarūpo hyakartā trayaṁ yadā vindate brahmametat (1.9) [v9]The above verse states that creation is a combination of three entities—God, soul, and Maya—and all the three entities are eternal. If we believe the soul is eternal, then it follows logically that there is life after death of the material body. Shree Krishna talks about this in the next verse. -translation_in_hindi: ऐसा कोई समय नहीं था कि जब मैं नहीं था या तुम नहीं थे और ये सभी राजा न रहे हों और ऐसा भी नहीं है कि भविष्य में हम सब नहीं रहेंगे। -meaning_in_hindi: डेल्फी स्थित अपोलो मंदिर के द्वार पर 'ग्नोथी सीटन' या 'स्वयं को जानो' शब्द उत्कीर्ण है। एथेंस के विद्वान सुकरात को लोगों को अपने भीतर की प्रकृति क�� खोजने की प्रेरणा देना प्रिय लगता था। वहाँ की एक स्थानीय दन्तकथा इस प्रकार है कि एक बार सुकरात किसी मार्ग से जा रहा था। अपने गहन दार्शनिक चिन्तन में मगन सुकरात जब अचानक किसी से टकराया तब वह व्यक्ति क्रोध में बड़बड़ाया, “तुम देख नहीं सकते कि तुम कहाँ चल रहे हो, तुम कौन हो?"" सुकरात परिहास करते हुए उत्तर देता है-“मेरे प्रिय मित्र, मैं गत चालीस वर्षों से इस प्रश्न का उत्तर ढूंढ रहा हूँ। यदि तुम्हें इसका उत्तर ज्ञात है कि ""मैं कौन हूँ, तो कृपया मुझे बताएँ।"" वैदिक परम्परा में भी जब ईश्वरीय ज्ञान की शिक्षा दी जाती है तो प्रायः उसका प्रारम्भ आत्म-ज्ञान की शिक्षा से होता है। श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में भी इसी दृष्टिकोण को प्रसारित किया है। उनका निम्न संक्षिप्त संदेश सुकरात के हृदय को भी छू लेता। श्रीकृष्ण अपने दिव्य उपदेश के प्रारम्भ में यह वर्णन कर रहे हैं कि जिस अस्तित्व को हम 'स्वयं' कहते हैं, वह आत्मा है न कि भौतिक शरीर और यह भगवान के समान नित्य है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन मिलता है।ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता।अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्तात्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.9)उपर्युक्त श्लोक में यह वर्णन किया गया है कि सृष्टि की रचना तीन तत्त्वों के मिश्रण से हुई है-परमात्मा, आत्मा और माया। ये सभी तीनों तत्त्व नित्य हैं। अगर हम विश्वास करते हैं कि आत्मा अमर है तब यह मानना तर्कसंगत होगा कि भौतिक शरीर की मृत्यु के पश्चात भी जीवन है। श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति || 13|| - sanskrit verse transliteration : dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarātathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati - translation in english : Just as the embodied soul continuously passes from childhood to youth to old age, similarly, at the time of death, the soul passes into another body. The wise are not deluded by this. - meaning in english : With immaculate logic, Shree Krishna establishes the principle of transmigration of the soul from lifetime to lifetime. He explains that in one lifetime itself, we change bodies from childhood to youth to maturity and then to old age. In fact, modern science informs us that cells within the body undergo regeneration—old cells die away and new ones take their place. It is estimated that within seven years, practically all the cells of the body change. Further, the molecules within the cells change even more rapidly. With every breath we inhale, oxygen molecules are absorbed into our cells via the metabolic processes, and molecules that were heretofore locked within the cells are released as carbon dioxide. Scientists estimate that in one year’s time, about ninety-eight percent of our bodily molecules change. And yet, despite the continual change of the body, we perceive that we are the same person. That is because we are not the material body, but the spiritual soul seated within.In this verse, the word deha means “the body” and dehi means “possessor of the body,” or the soul. Shree Krishna draws Arjun’s attention to the fact that, since the body is constantly changing, in one lifetime itself, the soul passes through many bodies. Similarly, at the time of death, it passes into another body. Actually, what we term as “death” in worldly parlance is merely the soul discarding its old dysfunctional body, and what we call “birth” is the soul taking on a new body elsewhere. This is the principle of reincarnation.Most Oriental philosophies accept this concept of reincarnation. It is an integral part of Hinduism, Jainism, and Sikhism. In Buddhism, the Buddha made references to his past lives repeatedly. Many people do not know the extent to which reincarnation was a part of the belief system of the Occidental philosophies as well. In ancient classical Western religious and philosophic circles, famous thinkers such as Pythagoras, Plato, and Socrates accepted reincarnation to be true, and their views were also reflected in Orphism, Hermeticism, Neoplatonism, Manicheanism, and Gnosticism. Within the mainstream Abrahamic faiths, mystics of the three major religions also supported reincarnation. Examples include Jews who studied the Kabbalah, the Christian Cathars, and Muslim Shia sects such as the Alawi Shias and the Druze. For example, amongst Occidental religions, Josephus, the great ancient Jewish historian, used language in his writings that seem to ascribe belief in some form of reincarnation among the Pharisees and Essenes of his day. Certainly the Jewish Kabbalah prescribes to the idea of reincarnation as gilgul neshamot, or the “rolling of the soul.” The great Sufi mystic, Maulana Jalaluddin Rumi declared:I died out of the stone and I became a plant;I died out of the plant and became an animal;I died out of the animal and became a man.Why then should I fear to die?When did I grow less by dying?I shall die out of man and shall become an angel!” [v10]Many of the early Christians believed in the concept of reincarnation. Christian history informs us that, in the 553 AD, the Council of Nicaea, a conclave, was held to discuss the principle of reincarnation, and it was thereafter declared a heresy, apparently to increase the authority of the Church over the lives of the people. Until then, it was commonly accepted. Jesus indirectly proclaimed this doctrine when he told his disciples that John the Baptist was Elijah the Prophet reincarnated (Matthew 11:13-14, Matthew 17:10-13). This is also mentioned in the Old Testament (Malachi 4:5). Origen, the most learned of the Christian Fathers, declared: “Every man receives a body for himself according to his deserts in former lives [v11].” Solomon’s Book of Wisdom says: “To be born in sound body with sound limbs is a reward of the virtues of the past lives.” (Wisdom of Solomon 8:19-20) [v12]Belief in reincarnation is also found in many tribal societies around the world, in places such as Siberia, West Africa, North America, and Australia. Moving to more recent centuries and civilizations, reincarnation has been affirmed by Rosicrucians, Spiritism, Theosophists, and New Age followers. Even more recently, it has even been studied in serious scientific circles at major universities, exemplified by the works of Dr. Ian Stevenson and Dr. Jim Tucker, both at the University of Virginia.Without accepting the concept of rebirth, it is difficult to make sense out of the suffering, chaos, and incompleteness of the world, and hence, many famous western thinkers believed in this principle. Virgil and Ovid regarded this doctrine as self-evident. The German philosophers Goethe, Fichte, Schelling, and Lessing accepted it. Amongst the more recent philosophers, Hume, Spencer, and Max Mueller, all recognized it as an incontrovertible doctrine. Among Western poets, Browing, Rosetti, Tennyson, and Wordsworth, to mention just a few, all believed in it.Shree Krishna has previously declared that the wise do not lament. But the fact remains that we do experience happiness and distress. What is the reason for it? He now explains this concept. - translation in hindi : जैसे देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से तरुणावस्था और वृद्धावस्था की ओर निरन्तर अग्रसर होती है, वैसे ही मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है। बुद्धिमान मनुष्य ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होते। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण सटीक तर्क के साथ आत्मा के एक जन्म से दूसरे जन्म में देहान्तरण के सिद्धान्त को सिद्ध करते हैं। वे यह समझा रहे हैं कि किसी भी मनुष्य के जीवन में उसका शरीर बाल्यावस्था से युवावस्था, प्रौढ़ता और बाद में वृद्धावस्था में परिवर्तित होता रहता है। आधुनिक विज्ञान से भी यह जानकारी मिलती है कि हमारी शरीर की कोशिकाएँ पुनरूज्जीवित होती रहती हैं। पुरानी कोशिकाएँ जब नष्ट हो जाती हैं तो नयी कोशिकाएँ उनका स्थान ले लेती हैं।एक अनुमान के अनुसार सात वर्षों में हमारे शरीर की सभी कोशिकाएँ प्राकृतिक रूप से परिवर्तित होती हैं। इसके अतिरिक्त कोशिकाओं के भीतर के अणु और अधिक शीघ्रता से परिवर्तित होते हैं। हमारे द्वारा ली जाने वाली प्रत्येक श्वास के साथ ऑक्सीजन के अणु उपापचय प्रक्रिया द्वारा हमारी कोशिकाओं में मिल जाते हैं और वे अणु जो अब तक हमारी कोशिकाओं के भीतर फंसे थे, वे कार्बन डाईआक्साइड के रूप में बाहर निकल जाते हैं। वैज्ञानिकों के अनुसार एक वर्ष के दौरान हमारे शरीर के लगभग 98 प्रतिशत अणु परिवर्तित होते हैं और फिर भी शरीर के क्रमिक विकास के पश्चात हम स्वयं को वही व्यक्ति समझते हैं। क्योंकि हम भौतिक शरीर नहीं हैं अपितु इसमें दिव्य आत्मा निवास करती है।इस श्लोक में देहे का अर्थ 'शरीर' और देहि का अर्थ 'शरीर का स्वामी' या आत्मा है। श्रीकृष्ण अर्जुन का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हुए अवगत कराते हैं कि शरीर में केवल एक ही जीवन तक क्रमिक परिर्वतन होता रहता है जबकि आत्मा कई शरीरों में प्रवेश करती रहती है। समान रूप से मृत्यु के समय यह दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। वास्तव में जिसे हम लौकिक शब्दों में मृत्यु कहते हैं, वह केवल आत्मा का अपने पुराने दुष्क्रियाशील शरीर से अलग होना है और जिसे हम 'जन्म' कहते हैं, वह आत्मा का कहीं पर भी किसी नये शरीर में प्रविष्ट होना है। यही पुनर्जन्म का सिद्धान्त है। आधुनिक युग के अधिकतर दर्शन भी पुनर्जन्म की धारणा को स्वीकार करते हैं। यह हिन्दू, जैन, और सिख धर्म का अभिन्न अंग है। बौद्ध ध म में महात्मा बुद्ध ने अपने पूर्वजन्मों की बार-बार चर्चा की है। अधिकतर लोग नहीं जानते है कि पुनर्जन्म पाश्चात्य दर्शन की आस्था पद्धति का भी बृहत अंश था।प्राचीन काल में विशिष्ट पाश्चात्य धर्मों और दार्शनिक मंडल के प्रसिद्ध विचारक जैसे पाइथागोरस, प्लेटो, और सुकरात पुनर्जन्म की सत्य���ा को स्वीकार करते थे और इस संबंध में इनके विचार ओरफिसिजम, (रहस्यवाद) हरमिटिसिजम (एकान्तवास) नियोप्लेटोनिजम, (अध्यात्म विद्या) मैनीकिनिजम (मानीवाद) और नोस्टिसिजम (गूढ ज्ञानवाद) जैसे ग्रंथों में वर्णित हैं। अब्राह्मिक आस्था की मुख्य विचारधारा के प्रमुख तीन धर्मो का रहस्यवाद भी पुनर्जन्म की धारणा कासमर्थन करता है। इससे संबंधित उदाहरणों में जेब्स-जिन्होंने काब्बालाहा का अध्ययन किया, क्रिश्चियन केथर्स, और मुस्लिम शिया संप्रदाय जैसे अलवी शिया और ड्रयूज सम्मिलित हैं। उदाहरण के रूप में पाश्चात्य धर्मो में जोसेफ्स, महान प्राचीन ज्युइस इतिहासकार ने अपने लेखन में जिस भाषा का प्रयोग किया है उसमें उल्लिखित उनके समय में प्रचलित मुहावरे और सार किसी न किसी रूप में पुनर्जन्म की आस्था के प्रमाण के रूप मे प्रतीत होते हैं। ज्युइस काब्बालाह में 'गिलगुल नेशमोट' या 'रोलिंग आफॅ सोल' मुहावरों के आधार पर निश्चित रूप से पुनर्जन्म के विचार का वर्णन किया गया है। महान सूफी रहस्यवादी कवि मौलाना जलालुद्दीन रूमी ने इस प्रकार से लिखा है:यदि मैं पत्थर के रूप में मरता और मैं पेड़ बन जातायदि मैं पेड़-पौधों के रूप में मरता तो मैं पशु बन जातायदि मैं पशु की योनि में मरता तो मनुष्य की योनि में जन्म लेतातो फिर मैं मरने से क्यों भयभीत होऊमृत्यु के पश्चात कब मैंने निम्न योनि प्राप्त की?यदि मैं मनुष्य के रूप में मरूंगा तो फिर मैं फरिश्ता बनूंगाप्राचीन काल में कई क्रिश्चियन पुनर्जन्म की अवधारणा पर विश्वास रखते थे। क्रिश्चियन इतिहास से हमें ज्ञात होता है कि 325 ई. में नाईकिया नामक नगर की परिषद द्वारा पुनर्जन्म पर चर्चा करने के लिए धर्म सभा का आयोजन किया गया जिसे बाद में धर्म के विरुद्ध घोषित कर दिया गया था। इसमें अप्रत्यक्ष रूप से लोगों के जीवन में हस्तक्षेप करने हेतु चर्च के अधि कारों को बढ़ाने की घोषणा की गयी।इससे पहले पुनर्जन्म की धारणा को सामान्य रूप से स्वीकार किया जाता था। जीसस ने अप्रत्यक्ष रूप से इस सिद्धान्त को प्रमाणित करते हुए अपने शिष्यों को बताया कि जॉन पूर्वजन्म में पैगम्बर के रूप में अवतरित 'एलाइजा' था। (मैथ्यू 11.13-14, मैथ्यू 17.10.13) इसका प्राचीन विधान (मेलकाय 4.5) में भी उल्लेख मिलता है। ओरिजन, महान क्रिश्चियन पादरी ने घोषणा की थी-""सभी मनुष्य अपने पूर्वजन्मों के संस्का���ों के अनुसार शरीर प्राप्त करते हैं।"" सोलोमन की विजडम नामक पुस्तक में वर्णन है, ""सुडौल शरीर और अंग के साथ जन्म लेना पूर्वजन्मों के गुणों और पुण्यों का ही पुरस्कार है।"" (विजडम ऑफ सोलोमन 8:19-20)।साइबेरिया, वेस्ट अफ्रीका, नार्थ अमेरिका और आस्ट्रेलिया जैसे विश्व के कई आदिवासी कबीलों में भी पुनर्जन्म में आस्था पायी जाती है। इससे आगे यदि और अधिक नवीन शताब्दियों और सभ्यताओं पर दृष्टि डाली जाए तो स्पिरिटिजम, थिओसोफीस्ट्स, रोजिकुरुजन और न्यू ऐज फेलोअर जैसे ग्रंथों द्वारा भी पुनर्जन्म की अवधारणा की पुष्टि होती है। इसके अतिरिक्त वर्तमानकी आधुनिक शताब्दियों में वर्जिनिया विश्वविद्यालय के डा. इयान स्टीवेंसन और डा. जिम टकर द्वारा किए गए कार्यों का उदाहरण प्रस्तुत करते हुए वैज्ञानिक क्षेत्र के मुख्य विश्वविद्यालयों में अभी तक पुनर्जन्म की अवधारणा पर गंभीरता से अध्ययन किया जा रहा है।पुनर्जन्म के मत को स्वीकार किए बिना दुखों, अव्यवस्था और अपूर्णता के कारणों को ज्ञात करना अत्यंत कठिन है इसीलिए कई पाश्चात्य विचारकों ने इस सिद्धान्त में विश्वास किया। वर्जिल और ऑविड ने इस धर्म सिद्धान्त को स्वयं प्रत्यक्ष रूप से सम्मान दिया है। जर्मन दार्शनिक गोथे, फिचते, शैलींग, लैसिंग ने भी इसे स्वीकार किया है। आधुनिक समय के अन्य दार्शनिकों जैसे ह्यूम स्पेन्सर और मैक्स मूलर सभी ने पुनर्जन्म के धर्म सिद्धान्त को मान्यता प्रदान की है। यहाँ पाश्चात्य कवियों में से ब्राविंग, रोसेटी, टनिसन, और वर्डसवर्थ कुछ नामों का उल्लेख किया जा रहा है, जिनकी पुनर्जन्म में आस्था थी।श्रीकृष्ण पहले ही स्पष्ट कर चुके हैं कि बुद्धिमान पुरूष कभी शोक नहीं करता। किन्तु वास्तविकता यह है कि हम सुख और दुख का अनुभव करते हैं। इसके क्या कारण हैं? अगले श्लोक में भगवान इस संकल्पना को स्पष्ट करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarātathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati -translation_in_english: Just as the embodied soul continuously passes from childhood to youth to old age, similarly, at the time of death, the soul passes into another body. The wise are not deluded by this. -meaning_in_english: With immaculate logic, Shree Krishna establishes the principle of transmigration of the soul from lifetime to lifetime. He explains that in one lifetime itself, we change bodies from childhood to youth to maturity and then to old age. In fact, modern science informs us that cells within the body undergo regeneration—old cells die away and new ones take their place. It is estimated that within seven years, practically all the cells of the body change. Further, the molecules within the cells change even more rapidly. With every breath we inhale, oxygen molecules are absorbed into our cells via the metabolic processes, and molecules that were heretofore locked within the cells are released as carbon dioxide. Scientists estimate that in one year’s time, about ninety-eight percent of our bodily molecules change. And yet, despite the continual change of the body, we perceive that we are the same person. That is because we are not the material body, but the spiritual soul seated within.In this verse, the word deha means “the body” and dehi means “possessor of the body,” or the soul. Shree Krishna draws Arjun’s attention to the fact that, since the body is constantly changing, in one lifetime itself, the soul passes through many bodies. Similarly, at the time of death, it passes into another body. Actually, what we term as “death” in worldly parlance is merely the soul discarding its old dysfunctional body, and what we call “birth” is the soul taking on a new body elsewhere. This is the principle of reincarnation.Most Oriental philosophies accept this concept of reincarnation. It is an integral part of Hinduism, Jainism, and Sikhism. In Buddhism, the Buddha made references to his past lives repeatedly. Many people do not know the extent to which reincarnation was a part of the belief system of the Occidental philosophies as well. In ancient classical Western religious and philosophic circles, famous thinkers such as Pythagoras, Plato, and Socrates accepted reincarnation to be true, and their views were also reflected in Orphism, Hermeticism, Neoplatonism, Manicheanism, and Gnosticism. Within the mainstream Abrahamic faiths, mystics of the three major religions also supported reincarnation. Examples include Jews who studied the Kabbalah, the Christian Cathars, and Muslim Shia sects such as the Alawi Shias and the Druze. For example, amongst Occidental religions, Josephus, the great ancient Jewish historian, used language in his writings that seem to ascribe belief in some form of reincarnation among the Pharisees and Essenes of his day. Certainly the Jewish Kabbalah prescribes to the idea of reincarnation as gilgul neshamot, or the “rolling of the soul.” The great Sufi mystic, Maulana Jalaluddin Rumi declared:I died out of the stone and I became a plant;I died out of the plant and became an animal;I died out of the animal and became a man.Why then should I fear to die?When did I grow less by dying?I shall die out of man and shall become an angel!” [v10]Many of the early Christians believed in the concept of reincarnation. Christian history informs us that, in the 553 AD, the Council of Nicaea, a conclave, was held to discuss the principle of reincarnation, and it was thereafter declared a heresy, apparently to increase the authority of the Church over the lives of the people. Until then, it was commonly accepted. Jesus indirectly proclaimed this doctrine when he told his disciples that John the Baptist was Elijah the Prophet reincarnated (Matthew 11:13-14, Matthew 17:10-13). This is also mentioned in the Old Testament (Malachi 4:5). Origen, the most learned of the Christian Fathers, declared: “Every man receives a body for himself according to his deserts in former lives [v11].” Solomon’s Book of Wisdom says: “To be born in sound body with sound limbs is a reward of the virtues of the past lives.” (Wisdom of Solomon 8:19-20) [v12]Belief in reincarnation is also found in many tribal societies around the world, in places such as Siberia, West Africa, North America, and Australia. Moving to more recent centuries and civilizations, reincarnation has been affirmed by Rosicrucians, Spiritism, Theosophists, and New Age followers. Even more recently, it has even been studied in serious scientific circles at major universities, exemplified by the works of Dr. Ian Stevenson and Dr. Jim Tucker, both at the University of Virginia.Without accepting the concept of rebirth, it is difficult to make sense out of the suffering, chaos, and incompleteness of the world, and hence, many famous western thinkers believed in this principle. Virgil and Ovid regarded this doctrine as self-evident. The German philosophers Goethe, Fichte, Schelling, and Lessing accepted it. Amongst the more recent philosophers, Hume, Spencer, and Max Mueller, all recognized it as an incontrovertible doctrine. Among Western poets, Browing, Rosetti, Tennyson, and Wordsworth, to mention just a few, all believed in it.Shree Krishna has previously declared that the wise do not lament. But the fact remains that we do experience happiness and distress. What is the reason for it? He now explains this concept. -translation_in_hindi: जैसे देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से तरुणावस्था और वृद्धावस्था की ओर निरन्तर अग्रसर होती है, ���ैसे ही मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है। बुद्धिमान मनुष्य ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होते। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण सटीक तर्क के साथ आत्मा के एक जन्म से दूसरे जन्म में देहान्तरण के सिद्धान्त को सिद्ध करते हैं। वे यह समझा रहे हैं कि किसी भी मनुष्य के जीवन में उसका शरीर बाल्यावस्था से युवावस्था, प्रौढ़ता और बाद में वृद्धावस्था में परिवर्तित होता रहता है। आधुनिक विज्ञान से भी यह जानकारी मिलती है कि हमारी शरीर की कोशिकाएँ पुनरूज्जीवित होती रहती हैं। पुरानी कोशिकाएँ जब नष्ट हो जाती हैं तो नयी कोशिकाएँ उनका स्थान ले लेती हैं।एक अनुमान के अनुसार सात वर्षों में हमारे शरीर की सभी कोशिकाएँ प्राकृतिक रूप से परिवर्तित होती हैं। इसके अतिरिक्त कोशिकाओं के भीतर के अणु और अधिक शीघ्रता से परिवर्तित होते हैं। हमारे द्वारा ली जाने वाली प्रत्येक श्वास के साथ ऑक्सीजन के अणु उपापचय प्रक्रिया द्वारा हमारी कोशिकाओं में मिल जाते हैं और वे अणु जो अब तक हमारी कोशिकाओं के भीतर फंसे थे, वे कार्बन डाईआक्साइड के रूप में बाहर निकल जाते हैं। वैज्ञानिकों के अनुसार एक वर्ष के दौरान हमारे शरीर के लगभग 98 प्रतिशत अणु परिवर्तित होते हैं और फिर भी शरीर के क्रमिक विकास के पश्चात हम स्वयं को वही व्यक्ति समझते हैं। क्योंकि हम भौतिक शरीर नहीं हैं अपितु इसमें दिव्य आत्मा निवास करती है।इस श्लोक में देहे का अर्थ 'शरीर' और देहि का अर्थ 'शरीर का स्वामी' या आत्मा है। श्रीकृष्ण अर्जुन का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हुए अवगत कराते हैं कि शरीर में केवल एक ही जीवन तक क्रमिक परिर्वतन होता रहता है जबकि आत्मा कई शरीरों में प्रवेश करती रहती है। समान रूप से मृत्यु के समय यह दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। वास्तव में जिसे हम लौकिक शब्दों में मृत्यु कहते हैं, वह केवल आत्मा का अपने पुराने दुष्क्रियाशील शरीर से अलग होना है और जिसे हम 'जन्म' कहते हैं, वह आत्मा का कहीं पर भी किसी नये शरीर में प्रविष्ट होना है। यही पुनर्जन्म का सिद्धान्त है। आधुनिक युग के अधिकतर दर्शन भी पुनर्जन्म की धारणा को स्वीकार करते हैं। यह हिन्दू, जैन, और सिख धर्म का अभिन्न अंग है। बौद्ध ध म में महात्मा बुद्ध ने अपने पूर्वजन्मों की बार-बार चर्चा की है। अधिकतर लोग नहीं जानते है कि पुनर्जन्म पाश्चात्य दर्शन की आस्था ��द्धति का भी बृहत अंश था।प्राचीन काल में विशिष्ट पाश्चात्य धर्मों और दार्शनिक मंडल के प्रसिद्ध विचारक जैसे पाइथागोरस, प्लेटो, और सुकरात पुनर्जन्म की सत्यता को स्वीकार करते थे और इस संबंध में इनके विचार ओरफिसिजम, (रहस्यवाद) हरमिटिसिजम (एकान्तवास) नियोप्लेटोनिजम, (अध्यात्म विद्या) मैनीकिनिजम (मानीवाद) और नोस्टिसिजम (गूढ ज्ञानवाद) जैसे ग्रंथों में वर्णित हैं। अब्राह्मिक आस्था की मुख्य विचारधारा के प्रमुख तीन धर्मो का रहस्यवाद भी पुनर्जन्म की धारणा कासमर्थन करता है। इससे संबंधित उदाहरणों में जेब्स-जिन्होंने काब्बालाहा का अध्ययन किया, क्रिश्चियन केथर्स, और मुस्लिम शिया संप्रदाय जैसे अलवी शिया और ड्रयूज सम्मिलित हैं। उदाहरण के रूप में पाश्चात्य धर्मो में जोसेफ्स, महान प्राचीन ज्युइस इतिहासकार ने अपने लेखन में जिस भाषा का प्रयोग किया है उसमें उल्लिखित उनके समय में प्रचलित मुहावरे और सार किसी न किसी रूप में पुनर्जन्म की आस्था के प्रमाण के रूप मे प्रतीत होते हैं। ज्युइस काब्बालाह में 'गिलगुल नेशमोट' या 'रोलिंग आफॅ सोल' मुहावरों के आधार पर निश्चित रूप से पुनर्जन्म के विचार का वर्णन किया गया है। महान सूफी रहस्यवादी कवि मौलाना जलालुद्दीन रूमी ने इस प्रकार से लिखा है:यदि मैं पत्थर के रूप में मरता और मैं पेड़ बन जातायदि मैं पेड़-पौधों के रूप में मरता तो मैं पशु बन जातायदि मैं पशु की योनि में मरता तो मनुष्य की योनि में जन्म लेतातो फिर मैं मरने से क्यों भयभीत होऊमृत्यु के पश्चात कब मैंने निम्न योनि प्राप्त की?यदि मैं मनुष्य के रूप में मरूंगा तो फिर मैं फरिश्ता बनूंगाप्राचीन काल में कई क्रिश्चियन पुनर्जन्म की अवधारणा पर विश्वास रखते थे। क्रिश्चियन इतिहास से हमें ज्ञात होता है कि 325 ई. में नाईकिया नामक नगर की परिषद द्वारा पुनर्जन्म पर चर्चा करने के लिए धर्म सभा का आयोजन किया गया जिसे बाद में धर्म के विरुद्ध घोषित कर दिया गया था। इसमें अप्रत्यक्ष रूप से लोगों के जीवन में हस्तक्षेप करने हेतु चर्च के अधि कारों को बढ़ाने की घोषणा की गयी।इससे पहले पुनर्जन्म की धारणा को सामान्य रूप से स्वीकार किया जाता था। जीसस ने अप्रत्यक्ष रूप से इस सिद्धान्त को प्रमाणित करते हुए अपने शिष्यों को बताया कि जॉन पूर्वजन्म में पैगम्बर के रूप में अवतरित 'एलाइजा' था। (मै��्यू 11.13-14, मैथ्यू 17.10.13) इसका प्राचीन विधान (मेलकाय 4.5) में भी उल्लेख मिलता है। ओरिजन, महान क्रिश्चियन पादरी ने घोषणा की थी-""सभी मनुष्य अपने पूर्वजन्मों के संस्कारों के अनुसार शरीर प्राप्त करते हैं।"" सोलोमन की विजडम नामक पुस्तक में वर्णन है, ""सुडौल शरीर और अंग के साथ जन्म लेना पूर्वजन्मों के गुणों और पुण्यों का ही पुरस्कार है।"" (विजडम ऑफ सोलोमन 8:19-20)।साइबेरिया, वेस्ट अफ्रीका, नार्थ अमेरिका और आस्ट्रेलिया जैसे विश्व के कई आदिवासी कबीलों में भी पुनर्जन्म में आस्था पायी जाती है। इससे आगे यदि और अधिक नवीन शताब्दियों और सभ्यताओं पर दृष्टि डाली जाए तो स्पिरिटिजम, थिओसोफीस्ट्स, रोजिकुरुजन और न्यू ऐज फेलोअर जैसे ग्रंथों द्वारा भी पुनर्जन्म की अवधारणा की पुष्टि होती है। इसके अतिरिक्त वर्तमानकी आधुनिक शताब्दियों में वर्जिनिया विश्वविद्यालय के डा. इयान स्टीवेंसन और डा. जिम टकर द्वारा किए गए कार्यों का उदाहरण प्रस्तुत करते हुए वैज्ञानिक क्षेत्र के मुख्य विश्वविद्यालयों में अभी तक पुनर्जन्म की अवधारणा पर गंभीरता से अध्ययन किया जा रहा है।पुनर्जन्म के मत को स्वीकार किए बिना दुखों, अव्यवस्था और अपूर्णता के कारणों को ज्ञात करना अत्यंत कठिन है इसीलिए कई पाश्चात्य विचारकों ने इस सिद्धान्त में विश्वास किया। वर्जिल और ऑविड ने इस धर्म सिद्धान्त को स्वयं प्रत्यक्ष रूप से सम्मान दिया है। जर्मन दार्शनिक गोथे, फिचते, शैलींग, लैसिंग ने भी इसे स्वीकार किया है। आधुनिक समय के अन्य दार्शनिकों जैसे ह्यूम स्पेन्सर और मैक्स मूलर सभी ने पुनर्जन्म के धर्म सिद्धान्त को मान्यता प्रदान की है। यहाँ पाश्चात्य कवियों में से ब्राविंग, रोसेटी, टनिसन, और वर्डसवर्थ कुछ नामों का उल्लेख किया जा रहा है, जिनकी पुनर्जन्म में आस्था थी।श्रीकृष्ण पहले ही स्पष्ट कर चुके हैं कि बुद्धिमान पुरूष कभी शोक नहीं करता। किन्तु वास्तविकता यह है कि हम सुख और दुख का अनुभव करते हैं। इसके क्या कारण हैं? अगले श्लोक में भगवान इस संकल्पना को स्पष्ट करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदु: खदा: |आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत || 14|| - sanskrit verse transliteration : mātrā-sparśhās tu kaunteya śhītoṣhṇa-sukha-duḥkha-dāḥāgamāpāyino ’nityās tans-titikṣhasva bhārata - translation in english : O son of Kunti, the contact between the senses and the sense objects gives rise to fleeting perceptions of happiness and distress. These are non-permanent, and come and go like the winter and summer seasons. O descendent of Bharat, one must learn to tolerate them without being disturbed. - meaning in english : The human body houses five senses—the senses of sight, smell, taste, touch, and hearing—and these, in contact with their objects of perception, give rise to sensations of happiness and distress. None of these sensations is permanent. They come and go like the changing seasons. Although cool water provides pleasure in the summer, the same water gives distress in the winter. Thus, both the perceptions of happiness and distress experienced through the senses are transitory. If we permit ourselves to be affected by them, we will sway like a pendulum from side to side. A person of discrimination should practice to tolerate both the feelings of happiness and distress without being disturbed by them.The technique of Vipassanā, which is the primary technique of self-realization in Buddhism, is based on this principle of tolerance of sense perceptions. Its practice helps eliminate desire, which, as stated in the four noble truths (the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path leading to the cessation), is the cause of all suffering. This is not surprising considering that Buddhist philosophy is a subset of the vast Vedic philosophy. - translation in hindi : हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रिय और उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न सुख तथा दुख का अनुभव क्षण भंगुर है। ये स्थायी न होकर सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के आने-जाने के समान हैं। हे भरतवंशी! मनुष्य को चाहिए कि वह विचलित हुए बिना उनको सहन करना सीखे। - meaning in hindi : मानव शरीर में पांच प्रकार की-देखने, सूंघने, स्वाद, स्पर्श और श्रवण करने की इन्द्रियाँ होती हैं और इनके विषयों के साथ स्पर्श के बोध से हमें सुख और दुख की अनुभूती होती है। इनमें से कोई भी अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। यह ऋतुओं के परिवर्तन के समान है। यद्यपि शीतल जल ग्रीष्मकाल में अच्छा लगता है जबकि शीतकाल में हमारी शीतल जल ग्रहण करने की इच्छा नहीं होती। इसी प्रकार इन्द्रियों द्वारा सुख और दुख की अनुभूति क्षणिक होती है। यदि हम स्वयं इनको अपने ऊपर हावी होने देते हैं तब हम पेण्डुलम की भांति एक ओर से दूसरी ओर झूलते रहते हैं। एक विवेकी मनुष्य को सुख और दुख दोनों परिस्थितियों में विचलित हुए बिना इनको सहन करने का अभ्यास करना चाहिए। बौद्ध धर्म में आत्मज्ञान की प्रारंम्भिक पद्धति 'विपस्सना पद्धति' इन्द्रिय बोध को सहन करने के सिद्धान्त पर आधारित है। इसके अभ्यास सेइच्छाओं का दमन करने में सहायता मिलती है जिसका उल्लेख चार आर्य सत्यों के रूप मे किया गया है-दुख का सत्य, दुख के कारण का सत्य, दुख के कारण के निवारण का सत्य और अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग का सत्य। ये सभी दुखों के कारण हैं। इसमे कोई आश्चर्य नहीं है कि बौद्ध दर्शन गहन वैदिक दर्शन का उपवर्ग है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदु: खदा: |आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: mātrā-sparśhās tu kaunteya śhītoṣhṇa-sukha-duḥkha-dāḥāgamāpāyino ’nityās tans-titikṣhasva bhārata -translation_in_english: O son of Kunti, the contact between the senses and the sense objects gives rise to fleeting perceptions of happiness and distress. These are non-permanent, and come and go like the winter and summer seasons. O descendent of Bharat, one must learn to tolerate them without being disturbed. -meaning_in_english: The human body houses five senses—the senses of sight, smell, taste, touch, and hearing—and these, in contact with their objects of perception, give rise to sensations of happiness and distress. None of these sensations is permanent. They come and go like the changing seasons. Although cool water provides pleasure in the summer, the same water gives distress in the winter. Thus, both the perceptions of happiness and distress experienced through the senses are transitory. If we permit ourselves to be affected by them, we will sway like a pendulum from side to side. A person of discrimination should practice to tolerate both the feelings of happiness and distress without being disturbed by them.The technique of Vipassanā, which is the primary technique of self-realization in Buddhism, is based on this principle of tolerance of sense perceptions. Its practice helps eliminate desire, which, as stated in the four noble truths (the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path leading to the cessation), is the cause of all suffering. This is not surprising considering that Buddhist philosophy is a subset of the vast Vedic philosophy. -translation_in_hindi: हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रिय और उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न सुख तथा दुख का अनुभव क्षण भंगुर है। ये स्थायी न होकर सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के आने-जाने के समान हैं। हे भरतवंशी! मनुष्य को चाहिए कि वह विचलित हुए बिना उनको सहन करना सीखे। -meaning_in_hindi: मानव शरीर में पांच प्रकार की-देखने, सूंघने, स्वाद, स्पर्श और श्रवण करने की इन्द्रियाँ होती हैं और इनके विषयों के साथ स्पर्श के बोध से हमें सुख और दुख की अनुभूती होती है। इनमें से कोई भी अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। यह ऋतुओं के परिवर्तन के समान है। यद्यपि शीतल जल ग्रीष्मकाल में अच्छा लगता है जबकि शीतकाल में हमारी शीतल जल ग्रहण करने की इच्छा नहीं होती। इसी प्रकार इन्द्रियों द्वारा सुख और दुख की अनुभूति क्षणिक होती है। यदि हम स्वयं इनको अपने ऊपर हावी होने देते हैं तब हम पेण्डुलम की भांति एक ओर से दूसरी ओर झूलते रहते हैं। एक विवेकी मनुष्य को सुख और दुख दोनों परिस्थितियों में विचलित हुए बिना इनको सहन करने का अभ्यास करना चाहिए। बौद्ध धर्म में आत्मज्ञान की प्रारंम्भिक पद्धति 'विपस्सना पद्धति' इन्द्रिय बोध को सहन करने के सिद्धान्त पर आधारित है। इसके अभ्यास सेइच्छाओं का दमन करने में सहायता मिलती है जिसका उल्लेख चार आर्य सत्यों के रूप मे किया गया है-दुख का सत्य, दुख के कारण का सत्य, दुख के कारण के निवारण का सत्य और अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग का सत्य। ये सभी दुखों के कारण हैं। इसमे कोई आश्चर्य नह��ं है कि बौद्ध दर्शन गहन वैदिक दर्शन का उपवर्ग है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |समदु:खसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते || 15|| - sanskrit verse transliteration : yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabhasama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate - translation in english : O Arjun, noblest amongst men, that person who is not affected by happiness and distress, and remains steady in both, becomes eligible for liberation. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna explained that both the sensations of happiness and distress are fleeting. He now encourages Arjun to rise above these dualities through discrimination. In order to develop this discrimination, we first need to understand the answers to two important questions: 1) Why do we aspire for happiness? 2) Why doesn’t material happiness satisfy us?The answer to the first question is very simple. God is an ocean of infinite bliss, and we souls are his tiny parts. This basically means that we are tiny fragments of an infinite ocean of bliss. Swami Vivekananda would address people by saying, “O ye children of immortal bliss.” Just as a child is drawn to his or her mother, each part is naturally drawn toward its whole. Similarly, being infinitesimal parts of the ocean of bliss, we souls too are drawn to this bliss. Hence, everything we do in the world is for the sake of happiness. We all may have different views regarding where happiness lies or what form it might take, but all living beings seek nothing apart from it. This answers the first question.Now, let’s understand the answer to the second question. The soul, being a tiny part of God, is divine in nature like God himself. Hence the happiness that the soul seeks is also divine. Such happiness must possess the following three characteristics:It must be infinite in extent.It must be permanent.It must be ever-fresh.Such is the happiness of God, which is described as sat-chit-ānand, or eternal-sentient-ocean of bliss. However, the happiness we experience from the contact of the senses with their objects is the reverse; it is temporary, finite, and insentient. Thus, the material happiness that we perceive through the body can never satisfy the divine soul.With this discrimination, we must practice to tolerate the perception of material happiness. Similarly, we must tolerate the sensation of material distress. (This second aspect is discussed in detail in many future verses, such as 2.48, 5.20, etc.) Only then will we rise above these dualities and the material energy will no longer bind us. - translation in hindi : हे पुरुषो में श्रेष्ठ अर्जुन! जो मनुष्य सुख तथा दुख में विचलित नहीं होता और इन दोनों परिस्थितियों में स्थिर रहता है, वह वास्तव मे मुक्ति का पात्र है। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह वर्णन किया था कि सुख और दुख की अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। वे अर्जुन को विवेक बुद्धि द्वारा इन द्वंद्वो से उभरने की प्रेरणा दे रहे हैं। इस विभेदन को समझने के लिए सर्वप्रथम हमें दो महत्त्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर जानना होगा। (1) हम सुख क्यों चाहते हैं? (2) भौतिक सुखों से हमें संतुष्टि प्राप्त क्यों नहीं होती?प्रथम प्रश्न का उत्तर अत्यंत सरल है। भगवान अनंत सुखों के महासागर हैं और हम आत्माएँ उनका अणु अंश हैं जिसका मुख्य अर्थ यह है कि हम उस अनंत सुख सागर के अणु अंश हैं। स्वामी विवेकानन्द लोगों को 'हे सच्चिदानंद भगवान के पुत्रों' कहकर संबोधित करते थे। जैसे बालक अपनी माता की ओर आकर्षित होता है ठीक उसी प्र���ार से सभी अंश स्वाभाविक रूप से अपने मूल अंशों की ओर आकर्षित होते हैं। इसी प्रकार से अनन्त सुख के महासागर भगवान का अणु अंश होने के कारण हम आत्माएँ भी उसी असीम आनंद के महासागर की ओर आकर्षित होती हैं। इसलिए हम अपना प्रत्येक कार्य संसार में सुख प्राप्त करने के लिए करते हैं। यह सुख कहाँ है और इसे किस रूप में पाया जा सकता है, इस संबंध में सबका मत भिन्न-भिन्न है लेकिन सभी जीव इसके अतिरिक्त और कुछ पाना नहीं चाहते। यही प्रथम प्रश्न का उत्तर है।दूसरे प्रश्न का अर्थ समझें। परमात्मा का अणु अंश होने के कारण आत्मा स्वभावतः भगवान के समान दिव्य है इसलिए आत्मा भी दिव्य सुख चाहती है ऐसे आलौकिक सुख की तीन विशेषताएँ निम्नांकित है- 1. यह अनन्त मात्रा का होना चाहिए। 2. यह स्थायी होना चाहिए। 3. यह नित्य होना चाहिए।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |समदु:खसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabhasama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate -translation_in_english: O Arjun, noblest amongst men, that person who is not affected by happiness and distress, and remains steady in both, becomes eligible for liberation. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna explained that both the sensations of happiness and distress are fleeting. He now encourages Arjun to rise above these dualities through discrimination. In order to develop this discrimination, we first need to understand the answers to two important questions: 1) Why do we aspire for happiness? 2) Why doesn’t material happiness satisfy us?The answer to the first question is very simple. God is an ocean of infinite bliss, and we souls are his tiny parts. This basically means that we are tiny fragments of an infinite ocean of bliss. Swami Vivekananda would address people by saying, “O ye children of immortal bliss.” Just as a child is drawn to his or her mother, each part is naturally drawn toward its whole. Similarly, being infinitesimal parts of the ocean of bliss, we souls too are drawn to this bliss. Hence, everything we do in the world is for the sake of happiness. We all may have different views regarding where happiness lies or what form it might take, but all living beings seek nothing apart from it. This answers the first question.Now, let’s understand the answer to the second question. The soul, being a tiny part of God, is divine in nature like God himself. Hence the happiness that the soul seeks is also divine. Such happiness must possess the following three characteristics:It must be infinite in extent.It must be permanent.It must be ever-fresh.Such is the happiness of God, which is described as sat-chit-ānand, or eternal-sentient-ocean of bliss. However, the happiness we experience from the contact of the senses with their objects is the reverse; it is temporary, finite, and insentient. Thus, the material happiness that we perceive through the body can never satisfy the divine soul.With this discrimination, we must practice to tolerate the perception of material happiness. Similarly, we must tolerate the sensation of material distress. (This second aspect is discussed in detail in many future verses, such as 2.48, 5.20, etc.) Only then will we rise above these dualities and the material energy will no longer bind us. -translation_in_hindi: हे पुरुषो में श्रेष्ठ अर्जुन! जो मनुष्य सुख तथा दुख में विचलित नहीं होता और इन दोनों परिस्थितियों में स्थिर रहता है, वह वास्तव मे मुक्ति का पात्र है। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह वर्णन किया था कि सुख और दुख की अनुभूति चिरस्थायी नहीं होती। वे अर्जुन को विवेक बुद्धि द्वारा इन द्वंद्वो से उभरने की प्रेरणा दे रहे हैं। इस विभेदन को समझने के लिए सर्वप्रथम हमें दो महत्त्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर जानना होगा। (1) हम सुख क्यों चाहते हैं? (2) भौतिक सुखों से हमें संतुष्टि प्राप्त क्यों नहीं होती?प्रथम प्रश्न का उत्तर अत्यंत सरल है। भगवान अनंत सुखों के महासागर हैं और हम आत्माएँ उनका अणु अंश हैं जिसका मुख्य अर्थ यह है कि हम उस अनंत सुख सागर के अणु अंश हैं। स्वामी विवेकानन्द लोगों को 'हे सच्चिदानंद भगवान के पुत्रों' कहकर संबोधित करते थे। जैसे बालक अपनी माता की ओर आकर्षित होता है ठीक उसी प्रकार से सभी अंश स्वाभाविक रूप से अपने मूल अंशों की ओर आकर्षित होते हैं। इसी प्रकार से अनन्त सुख के महासागर भगवान का अणु अंश होने के कारण हम आत्माएँ भी उसी असीम आनंद के महासागर की ओर आकर्षित होती हैं। इसलिए हम अपना प्रत्येक कार्य संसार में सुख प्राप्त करने के लिए करते हैं। यह सुख कहाँ है और इसे किस रूप में पाया जा सकता है, इस संबंध मे��� सबका मत भिन्न-भिन्न है लेकिन सभी जीव इसके अतिरिक्त और कुछ पाना नहीं चाहते। यही प्रथम प्रश्न का उत्तर है।दूसरे प्रश्न का अर्थ समझें। परमात्मा का अणु अंश होने के कारण आत्मा स्वभावतः भगवान के समान दिव्य है इसलिए आत्मा भी दिव्य सुख चाहती है ऐसे आलौकिक सुख की तीन विशेषताएँ निम्नांकित है- 1. यह अनन्त मात्रा का होना चाहिए। 2. यह स्थायी होना चाहिए। 3. यह नित्य होना चाहिए।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।ऐसे सुख केवल भगवान में ही है जिसे सत्-चित्-आनन्द या अनन्त चेतन स्वरूप करुणा सागर के नाम से भी पुकारा जाता है। इन्द्रियों के विषय के संपर्क से हमें जो सुख प्राप्त होता है, वह इन सुखों के विपरीत है तथा यह अस्थायी, सीमित मात्रा का और जड़वत् होता है। इसलिए शरीर से प्राप्त होने वाला लौकिक सुख हमारी दिव्य आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस अन्तर को समझने के लिए हमें सांसारिक सुखों और दुखों के बोध को समान रूप से सहन करने का अभ्यास करना चाहिए तभी हम इन द्वंद्वो से ऊपर उठेंगे और भौतिक शक्तियाँ हमें अधिक समय तक दुखी नहीं कर पायेंगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत: |उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभि: || 16|| - sanskrit verse transliteration : nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥubhayorapi dṛiṣhṭo ’nta stvanayos tattva-darśhibhiḥ - translation in english : Of the transient there is no endurance, and of the eternal there is no cessation. This has verily been observed and concluded by the seers of the Truth, after studying the nature of both. - meaning in english : According to the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad, there are three entities in existence:bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ cha matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmametat (1.12) [v13]kṣharaṁ pradhānamamṛitākṣharaṁ haraḥ kṣharātmānāvīśhate deva ekaḥ (1.10) [v14]sanyuktametatkṣharamakṣharaṁ cha vyaktāvyaktaṁ bharate viśhvamīśhaḥ (1.8) [v15]All these Ved mantras state that these three entities—God, the individual soul, and Maya—are all eternal.1. God is everlasting. Thus he is sat (eternally existing). Hence, a name for him in the Vedas is sat-chit-ānand (eternal-full of knowledge-ocean of bliss).2. The soul is imperishable, and hence it is sat. However, the body will cease to exist one day, and hence it is asat (temporary). The soul is also sat-chit-ānand, but it is also aṇu (tiny). Hence the soul is aṇu sat, aṇu chit, and aṇu ānand.3. The entity Maya from which the world has been made is eternal, or sat. However, all material objects we see around us came into existence and will be destroyed with time. Thus, they can all be termed as asat, or temporary. So while the world itself is asat, it is only the entity Maya that is sat.When we say that the world is asat, this should not be confused with mithyā. Asat (temporary) does not mean mithyā (non-existent). Some philosophers claim that the world is mithyā, or “non-existent.” They assert that it is only the ignorance within us that is making us perceive the world, and once we are situated in brahma-jñāna (knowledge of the Supreme) the world will cease to exist. However, if this were true, then the world should no longer have remained for the God-realized Saints. Since they had destroyed their ignorance, the world should have stopped existing for them. Why then did these Saints write books even after attaining the state of God-realization? Where did the paper and pen come from? The fact that brahma-jñānīs use the objects of the world proves that the world exists even for them. Besides, even brahma-jñānīs need food to nourish their bodies. The Vedic scriptures state: paśhvādibhiśhchāviśheṣhat [v16] “Even God-realized Saints feels hungry, just as animals do, and need to eat food.” If the world does not exist for them, then how and why should they eat?Further, the Taittirīya Upaniṣhad repeatedly informs us that God is all-pervading in the world:so ’kāmayata bahu syāṁ prajāyeyeti sa tapo ’tapyata sa tapastaptvā idaṁsarvamasṛijata yadidaṁ kiṁ cha tatsṛiṣhtvā tadevānuprāviṣhat tadanupraviśhya sachcha tyachchābhavat niruktaṁ chāniruktaṁ cha nilayanaṁ chānilaynaṁ cha vijñānaṁ chāvijñānaṁ cha satyaṁ chānṛitam cha satyamabhavat yadidaṁ kiṁ cha tatsatyamityāchakṣhate tadapyeṣha śhloko bhavati (2.6.4) [v17]This Vedic mantra states that God not only created the world, but also permeates every atom of it. If God is truly all-pervading in this world, then how can the world have no existence? To say that the world is mithyā is to contradict the fact that God pervades the world. In this verse, Shree Krishna explains that the world does exist, but it is fleeting. Thus, he calls it as asat, or “temporary.” He does not call it mithyā, or “non-existent.” - translation in hindi : अनित्य शरीर का चिरस्थायित्व नहीं है और शाश्वत आत्मा का कभी अन्त नहीं होता है। तत्त्वदर्शियों द्वारा भी इन दोनों की प्रकृति के अध्ययन करने के पश्चात निकाले गए निष्कर्ष के आधार पर इस यथार्थ की पुष्टि की गई है। - meaning in hindi : श्वेताश्वतरोपनिषद् के अनुसार संसार में तीन तत्त्वों का अस्तित्व हैभोता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.12)क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.10) संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यताव्यक्तं भरते विश्वमीशः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.08)ये सभी वेद मंत्र बताते हैं कि भगवान, जीवात्मा और माया तीनों नित्य तत्त्व हैं। 1. भगवान नित्य हैं इसलिए वे सत् (शाश्वत तत्त्व) हैं। वेदों में भगवान को सत्-चित्-आनन्द (नित्य-सर्वज्ञ-आनंद का महासागर) कहा गया है। 2. आत्मा अनश्वर है और इसलिए सत् है। शरीर का एक दिन नाश होगा इसलिए इसे असत् (अस्थायी) कहा गया है आत्मा भी सत्-चित्-आनन्द है किन्तु अणु रूप में है। अतः आत्मा अणु सत्य, अणु चित् ��र अणु आनन्दमय है। 3. माया तत्त्व जिससे संसार निर्मित है, नित्य या सत् है फिर भी सभी भौतिक पदार्थ जिन्हें हम अपने आस-पास देखते हैं, का अस्तित्व अवश्य है किन्तु इन सबका समयके साथ विनाश हो जाता है। इसलिए इन्हें असत्य या अस्थायी की श्रेणी में रख सकते हैं। इस प्रकार संसार ही असत् है क्योंकि इसका अस्तित्व केवल माया तत्त्व के कारण है जो कि सत् है।जब हम संसार को असत् कहते हैं तब इसे मिथ्या कहने की मूर्खता नहीं करनी चाहिए। असत् अर्थात क्षणिक का अर्थ मिथ्या अर्थात अस्तित्वहीन नहीं है। कुछ तत्त्वदर्शी यह दावा करते हैं कि संसार मिथ्या है। वे दृढ़ता से कहते हैं कि यह केवल हमारी अज्ञानता है कि हम संसार का अनुभव करते हैं और एक बार जब हम ब्रह्म-ज्ञान में स्थित हो जाते हैं तब संसार के अस्तित्व का अनुभव समाप्त हो जाता है। यदि यह सत्य होता तब फिर इसके पश्चात भगवानुभूत संतो के लिए संसार नहीं रहना चाहिए क्योंकि उनकी अज्ञानता नष्ट हो चुकी होती और उनके लिए संसार का अस्तित्व समाप्त हो गया होता। ऐसी स्थिति में ब्रह्मज्ञान की अवस्था प्राप्त करने के पश्चात ऐसे संत धार्मिक ग्रंथों की रचना कैसे करते और धार्मिक ग्रथों की रचना करने के लिए उन्हें कागज और कलम कहाँ से मिलती?सत्य यह है कि ब्रह्मज्ञानी भी संसार की वस्तुओं का प्रयोग कर यह सिद्ध करते हैं कि संसार का अस्तित्व उनके लिए भी है। इसके अतिरिक्त ब्रह्मज्ञानी को अपने शरीर के पोषण हेतु भोजन की आवश्यकता भी होती है।वैदिक ग्रंथों में इस प्रकार से वर्णन किया गया है- 'पैशवादिभिश्चाविशेषत' अर्थात 'ब्रह्मज्ञानी संतों को भी वैसे ही भूख लगती है जैसे कि जानवरों को भूख लगने पर भोजन ग्रहण करने की आवश्यकता होती है।' यदि इनके लिए संसार का कोई अस्तित्व नहीं है तब उन्हें कैसे और क्यों भोजन ग्रहण करने की आवश्यकता पड़ती है? । इसके अतिरिक्त तैत्तिरीयोपनिषद् यह अवगत कराता है कि भगवान सर्वव्यापक है:सोऽकामयत बहु स्यां प्रजायेयेति। स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वाइद्गं सर्वमसृजत यदिदं किं च। तत्सृष्ट्वा तदेवानु प्राविशत्।तदनुप्रविश्य सच्च त्यच्चाभवत्। निरुतं चानिरुतं च। निलयनंचानिलयनं च। विज्ञानं चाविज्ञानं च। सत्यं चानृतं चा सत्यमभवत्।यदिदं किं च। तत्सत्यमित्याचक्षते। तदप्येष श्लोको भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.6.4)यह वैदिक मंत्र यह बताता है कि भगवान केवल सृष्टि का सृजन नहीं करते बल्कि वह स्वयं प्रत्येक अणु में व्याप्त हो जाते हैं। इसलिए यदि भगवान इस संसार में सर्वव्यापक हैं तब फिर संसार का अस्तित्व क्यों नहीं हो सकता? इस प्रकार संसार को मिथ्या कहना और संसार में भगवान को सर्वव्यापक कहने के तथ्य का विरोधाभास है। इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण यह व्याख्या करते हैं कि संसार का अस्तित्व है किन्तु यह नश्वर है, इसलिए वे इसे 'असत्' या 'अस्थायी' कहते हैं। उन्होंने संसार को 'मिथ्या' या 'अस्तित्वहीन' नहीं कहा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत: |उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभि: || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥubhayorapi dṛiṣhṭo ’nta stvanayos tattva-darśhibhiḥ -translation_in_english: Of the transient there is no endurance, and of the eternal there is no cessation. This has verily been observed and concluded by the seers of the Truth, after studying the nature of both. -meaning_in_english: According to the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad, there are three entities in existence:bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ cha matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmametat (1.12) [v13]kṣharaṁ pradhānamamṛitākṣharaṁ haraḥ kṣharātmānāvīśhate deva ekaḥ (1.10) [v14]sanyuktametatkṣharamakṣharaṁ cha vyaktāvyaktaṁ bharate viśhvamīśhaḥ (1.8) [v15]All these Ved mantras state that these three entities—God, the individual soul, and Maya—are all eternal.1. God is everlasting. Thus he is sat (eternally existing). Hence, a name for him in the Vedas is sat-chit-ānand (eternal-full of knowledge-ocean of bliss).2. The soul is imperishable, and hence it is sat. However, the body will cease to exist one day, and hence it is asat (temporary). The soul is also sat-chit-ānand, but it is also aṇu (tiny). Hence the soul is aṇu sat, aṇu chit, and aṇu ānand.3. The entity Maya from which the world has been made is eternal, or sat. However, all material objects we see around us came into existence and will be destroyed with time. Thus, they can all be termed as asat, or temporary. So while the world itself is asat, it is only the entity Maya that is sat.When we say that the world is asat, this should not be confused with mithyā. Asat (temporary) does not mean mithyā (non-existent). Some philosophers claim that the world is mithyā, or “non-existent.” They assert that it is only the ignorance within us that is making us perceive the world, and once we are situated in brahma-jñāna (knowledge of the Supreme) the world will cease to exist. However, if this were true, then the world should no longer have remained for the God-realized Saints. Since they had destroyed their ignorance, the world should have stopped existing for them. Why then did these Saints write books even after attaining the state of God-realization? Where did the paper and pen come from? The fact that brahma-jñānīs use the objects of the world proves that the world exists even for them. Besides, even brahma-jñānīs need food to nourish their bodies. The Vedic scriptures state: paśhvādibhiśhchāviśheṣhat [v16] “Even God-realized Saints feels hungry, just as animals do, and need to eat food.” If the world does not exist for them, then how and why should they eat?Further, the Taittirīya Upaniṣhad repeatedly informs us that God is all-pervading in the world:so ’kāmayata bahu syāṁ prajāyeyeti sa tapo ’tapyata sa tapastaptvā idaṁsarvamasṛijata yadidaṁ kiṁ cha tatsṛiṣhtvā tadevānuprāviṣhat tadanupraviśhya sachcha tyachchābhavat niruktaṁ chāniruktaṁ cha nilayanaṁ chānilaynaṁ cha vijñānaṁ chāvijñānaṁ cha satyaṁ chānṛitam cha satyamabhavat yadidaṁ kiṁ cha tatsatyamityāchakṣhate tadapyeṣha śhloko bhavati (2.6.4) [v17]This Vedic mantra states that God not only created the world, but also permeates every atom of it. If God is truly all-pervading in this world, then how can the world have no existence? To say that the world is mithyā is to contradict the fact that God pervades the world. In this verse, Shree Krishna explains that the world does exist, but it is fleeting. Thus, he calls it as asat, or “temporary.” He does not call it mithyā, or “non-existent.” -translation_in_hindi: अनित्य शरीर का चिरस्थायित्व नहीं है और शाश्वत आत्मा का कभी अन्त नहीं होता है। तत्त्वदर्शियों द्वारा भी इन दोनों की प्रकृति के अध्ययन करने के पश्चात निकाले गए निष्कर्ष के आधार पर इस यथार्थ की पुष्टि की गई है। -meaning_in_hindi: श्वेताश्वतरोपनिषद् के अनुसार संसार में तीन तत्त्वों का अस्तित्व हैभोता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.12)क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.10) संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यताव्यक्तं भरते विश्वमीशः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.08)ये सभी वेद मंत्र बताते हैं कि भगवान, जीवात्मा और माया तीनों नित्य तत्त्व हैं। 1. भगवान नित्य हैं इसलिए वे सत् (शाश्वत तत्त्व) हैं। वेदों में भगवान को सत्-चित्-आनन्द (नित्य-सर्वज्ञ-आनंद का महासागर) कहा गया है। 2. आत्मा अनश्वर है और इसलिए सत् है। शरीर का एक दिन नाश होगा इसलिए इसे असत् (अस्थायी) कहा गया है आत्मा भी सत्-चित्-आनन्द है किन्तु अणु रूप में है। अतः आत्मा अणु सत्य, अणु चित् और अणु आनन्दमय है। 3. माया तत्त्व जिससे संसार निर्मित है, नित्य या सत् है फिर भी सभी भौतिक पदार्थ जिन्हें हम अपने आस-पास देखते हैं, का अस्तित्व अवश्य है किन्तु इन सबका समयके साथ विनाश हो जाता है। इसलिए इन्हें असत्य या अस्थायी की श्रेणी में रख सकते हैं। इस प्रकार संसार ही असत् है क्योंकि इसका अस्तित्व केवल माया तत्त्व के कारण है जो कि सत् है।जब हम संसार को असत् कहते हैं तब इसे मिथ्या कहने की मूर्खता नहीं करनी चाहिए। असत् अर्थात क्षणिक का अर्थ मिथ्या अर्थात अस्तित्वहीन नहीं है। कुछ तत्त्वदर्शी यह दावा करते हैं कि संसार मिथ्या है। वे दृढ़ता से कहते हैं कि यह केवल हमारी अज्ञानता है कि हम संसार का अनुभव करते हैं और एक बार जब हम ब्रह्म-ज्ञान में स्थित हो जाते हैं तब संसार के अस्तित्व का अनुभव समाप्त हो जाता है। यदि यह सत्य होता तब फिर इसके पश्चात भगवानुभूत संतो के लिए संसार नहीं रहना चाहिए क्योंकि उनकी अज्ञानता नष्ट हो चुकी होती और उनके लिए संसार का अस्तित्व समाप्त हो गया होता। ऐसी स्थिति में ब्रह्मज्ञान की अवस्था प्राप्त करने के पश्चात ऐसे संत धार्मिक ग्रंथों की रचना कैसे करते और धार्मिक ग्रथों की ��चना करने के लिए उन्हें कागज और कलम कहाँ से मिलती?सत्य यह है कि ब्रह्मज्ञानी भी संसार की वस्तुओं का प्रयोग कर यह सिद्ध करते हैं कि संसार का अस्तित्व उनके लिए भी है। इसके अतिरिक्त ब्रह्मज्ञानी को अपने शरीर के पोषण हेतु भोजन की आवश्यकता भी होती है।वैदिक ग्रंथों में इस प्रकार से वर्णन किया गया है- 'पैशवादिभिश्चाविशेषत' अर्थात 'ब्रह्मज्ञानी संतों को भी वैसे ही भूख लगती है जैसे कि जानवरों को भूख लगने पर भोजन ग्रहण करने की आवश्यकता होती है।' यदि इनके लिए संसार का कोई अस्तित्व नहीं है तब उन्हें कैसे और क्यों भोजन ग्रहण करने की आवश्यकता पड़ती है? । इसके अतिरिक्त तैत्तिरीयोपनिषद् यह अवगत कराता है कि भगवान सर्वव्यापक है:सोऽकामयत बहु स्यां प्रजायेयेति। स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वाइद्गं सर्वमसृजत यदिदं किं च। तत्सृष्ट्वा तदेवानु प्राविशत्।तदनुप्रविश्य सच्च त्यच्चाभवत्। निरुतं चानिरुतं च। निलयनंचानिलयनं च। विज्ञानं चाविज्ञानं च। सत्यं चानृतं चा सत्यमभवत्।यदिदं किं च। तत्सत्यमित्याचक्षते। तदप्येष श्लोको भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.6.4)यह वैदिक मंत्र यह बताता है कि भगवान केवल सृष्टि का सृजन नहीं करते बल्कि वह स्वयं प्रत्येक अणु में व्याप्त हो जाते हैं। इसलिए यदि भगवान इस संसार में सर्वव्यापक हैं तब फिर संसार का अस्तित्व क्यों नहीं हो सकता? इस प्रकार संसार को मिथ्या कहना और संसार में भगवान को सर्वव्यापक कहने के तथ्य का विरोधाभास है। इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण यह व्याख्या करते हैं कि संसार का अस्तित्व है किन्तु यह नश्वर है, इसलिए वे इसे 'असत्' या 'अस्थायी' कहते हैं। उन्होंने संसार को 'मिथ्या' या 'अस्तित्वहीन' नहीं कहा है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति || 17|| - sanskrit verse transliteration : avināśhi tu tadviddhi yena sarvam idaṁ tatamvināśham avyayasyāsya na kaśhchit kartum arhati - translation in english : That which pervades the entire body, know it to be indestructible. No one can cause the destruction of the imperishable soul. - meaning in english : Shree Krishna establishes the relationship between the body and the soul, by saying that the soul pervades the body. What does he mean by this? The soul is sentient, i.e. it possesses consciousness. The body is made from insentient matter, devoid of consciousness. However, the soul passes on the quality of consciousness to the body as well, by residing in it. Hence, the soul pervades the body by spreading its consciousness everywhere in it.Some raise a question here regarding the location of the soul. The Vedas state that the soul resides in the heart:hṛidi hyeṣha ātmā (Praśhnopaniṣhad 3.6) [v18]sa vā eṣha ātmā hṛidi (Chhāndogya Upaniṣhad 8.3.3) [v19]The word hṛidi indicates that the soul is seated in the region of the heart. Yet, consciousness, which is the symptom of the soul, spreads throughout the body. How does this happen? Ved Vyas explains this concept as follows: avirodhaśhchandanavat (Brahma Sūtra 2.3.23) [v20]“Just as applying sandalwood to your forehead cools the entire body, similarly, the soul, although residing locally in the heart, infuses its consciousness throughout the body.”Again, someone may ask that if consciousness is a characteristic of the soul, then how does it spread into the body? This question has also been answered by Ved Vyas:vyaktireko gandhavat (Brahma Sūtra 2.3.26) [v21]“Fragrance is a quality of the flower. But the garden where the flower grows also becomes fragrant.” This means that the flower is able to pass on its fragrant quality to the garden. Likewise, the soul is sentient, and it also makes the dead matter of the body sentient, by pervading its consciousness in it. - translation in hindi : जो पूरे शरीर में व्याप्त है, उसे ही तुम अविनाशी समझो। उस अनश्वर आत्मा को नष्ट करने मे कोई भी समर्थ नहीं है। - meaning in hindi : आत्मा शरीर में व्याप्त है, यह कहकर श्रीकृष्ण शरीर और आत्मा के बीच के संबंध का निरूपण कर रहे हैं। इससे उनका तात्पर्य क्या है? आत्मा चेतन है अर्थात चैतन्य स्वरूप है। शरीर जड़ पदार्थों से निर्मित और चेतना रहित होता है। जबकि आत्मा अपनी चेतन शक्ति को शरीर में संचारित करने के साथ पूरे शरीर में वास करती है। इस प्रकार आत्मा शरीर में व्याप्त रहकर पूरे शरीर को सचेतन बनाती है। कुछ लोग शरीर में आत्मा के निवास स्थान के संबंध में प्रश्न करते हैं। वेदों में वर्णन किया गया है कि आत्मा हृदय में वास करती है।हृदि ह्येष आत्मा । (प्रश्नोपनिषद्-3.6)स वा एष आत्मा हृदि। (छान्दोग्योपनिषद-8.3.3)""हृदि शब्द दर्शाता है कि आत्मा हृदय के आस-पास स्थित होती है। जबकि चेतना जो कि आत्मा का लक्षण है, पूरे शरीर में प्रसारित रहती है।"" ऐसा कैसे संभव है? महर्षि वेदव्यास ने इस दृष्टिकोण को निम्न प्रकार से समझाया है:अविरोधश्चन्दनवत् ।। (ब्रह्मसूत्र-2.3.24)""जिस प्रकार मस्तक पर चंदन का लेप करने से पूरा शरीर शीतल हो जाता है उसी प्रकार यद्यपि आत्मा हृदय के भीतर स्थित रहती है तदपि पूरे शरीर में अपनी चेतन शक्ति को प्रसारित करती रहती है।"" कुछ लोग पुनः यह प्रश्न करते हैं कि यदि चेतना आत्मा का अभिलक्षण है तब वह पूरे शरीर में कैसे प्रसारित होती है। इस प्रश्न का उत्तर भी महर्षि वेदव्यास ने दिया है:व्यतिरेको गन्धवत्। (ब्रह्मसूत्र-2.3.27)""सुगंध, पुष्प का गुण है। जिस उद्यान में पुष्प खिलते हैं वह उद्यान भी फूलों की सुगंध से सुगंधित हो जाता है।"" इसका अर्थ है कि जिस प्रकार पुष्प की सुगंध पूरे उद्यान को सुगंधित करने में सक्षम होती है उसी प्रकार से आत्मा चेतन है और यह जड़ शरीर में चेतना भरकर उसे स��ेतन बना देती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: avināśhi tu tadviddhi yena sarvam idaṁ tatamvināśham avyayasyāsya na kaśhchit kartum arhati -translation_in_english: That which pervades the entire body, know it to be indestructible. No one can cause the destruction of the imperishable soul. -meaning_in_english: Shree Krishna establishes the relationship between the body and the soul, by saying that the soul pervades the body. What does he mean by this? The soul is sentient, i.e. it possesses consciousness. The body is made from insentient matter, devoid of consciousness. However, the soul passes on the quality of consciousness to the body as well, by residing in it. Hence, the soul pervades the body by spreading its consciousness everywhere in it.Some raise a question here regarding the location of the soul. The Vedas state that the soul resides in the heart:hṛidi hyeṣha ātmā (Praśhnopaniṣhad 3.6) [v18]sa vā eṣha ātmā hṛidi (Chhāndogya Upaniṣhad 8.3.3) [v19]The word hṛidi indicates that the soul is seated in the region of the heart. Yet, consciousness, which is the symptom of the soul, spreads throughout the body. How does this happen? Ved Vyas explains this concept as follows: avirodhaśhchandanavat (Brahma Sūtra 2.3.23) [v20]“Just as applying sandalwood to your forehead cools the entire body, similarly, the soul, although residing locally in the heart, infuses its consciousness throughout the body.”Again, someone may ask that if consciousness is a characteristic of the soul, then how does it spread into the body? This question has also been answered by Ved Vyas:vyaktireko gandhavat (Brahma Sūtra 2.3.26) [v21]“Fragrance is a quality of the flower. But the garden where the flower grows also becomes fragrant.” This means that the flower is able to pass on its fragrant quality to the garden. Likewise, the soul is sentient, and it also makes the dead matter of the body sentient, by pervading its consciousness in it. -translation_in_hindi: जो पूरे शरीर में व्याप्त है, उसे ही तुम अविनाशी समझो। उस अनश्वर आत्मा को नष्ट करने मे कोई भी समर्थ नहीं है। -meaning_in_hindi: आत्मा शरीर में व्याप्त है, यह कहकर श्रीकृष्ण शरीर और आत्मा के बीच के संबंध का निरूपण कर रहे हैं। इससे उनका तात्पर्य क्या है? आत्मा चेतन है अर्थात चैतन्य स्वरूप है। शरीर जड़ पदार्थों से निर्मित और चेतना रहित होता है। जबकि आत्मा अपनी चेतन शक्ति को शरीर में संचारित करने के साथ पूरे शरीर में वास करती है। इस प्रकार आत्मा शरीर में व्याप्त रहकर पूरे शरीर को सचेतन बनाती है। कुछ लोग शरीर में आत्मा के निवास स्थान के संबंध में प्रश्न करते हैं। वेदों में वर्णन किया गया है कि आत्मा हृदय में वास करती है।हृदि ह्येष आत्मा । (प्रश्नोपनिषद्-3.6)स वा एष आत्मा हृदि। (छान्दोग्योपनिषद-8.3.3)""हृदि शब्द दर्शाता है कि आत्मा हृदय के आस-पास स्थित होती है। जबकि चेतना जो कि आत्मा का लक्षण है, पूरे शरीर में प्रसारित रहती है।"" ऐसा कैसे संभव है? महर्षि वेदव्यास ने इस दृष्टिकोण को निम्न प्रकार से समझाया है:अविरोधश्चन्दनवत् ।। (ब्रह्मसूत्र-2.3.24)""जिस प्रकार मस्तक पर चंदन का लेप करने से पूरा शरीर शीतल हो जाता है उसी प्रकार यद्यपि आत्मा हृदय के भीतर स्थित रहती है तदपि पूरे शरीर में अपन��� चेतन शक्ति को प्रसारित करती रहती है।"" कुछ लोग पुनः यह प्रश्न करते हैं कि यदि चेतना आत्मा का अभिलक्षण है तब वह पूरे शरीर में कैसे प्रसारित होती है। इस प्रश्न का उत्तर भी महर्षि वेदव्यास ने दिया है:व्यतिरेको गन्धवत्। (ब्रह्मसूत्र-2.3.27)""सुगंध, पुष्प का गुण है। जिस उद्यान में पुष्प खिलते हैं वह उद्यान भी फूलों की सुगंध से सुगंधित हो जाता है।"" इसका अर्थ है कि जिस प्रकार पुष्प की सुगंध पूरे उद्यान को सुगंधित करने में सक्षम होती है उसी प्रकार से आत्मा चेतन है और यह जड़ शरीर में चेतना भरकर उसे सचेतन बना देती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता: शरीरिण: |अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत || 18|| - sanskrit verse transliteration : antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śharīriṇaḥanāśhino ’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata - translation in english : Only the material body is perishable; the embodied soul within is indestructible, immeasurable, and eternal. Therefore, fight, O descendent of Bharat. - meaning in english : The gross body is factually made from mud. It is mud that gets converted to vegetables, fruits, grains, lentils, and grass. Cows graze the grass and produce milk. We humans consume these edibles, and they transform into our body. So it is not an exaggeration to say that the body is created from mud.And at the time of death, when the soul departs, the body can have one of the three ends: kṛimi, viḍ, or bhasma. Either it is burnt, in which case it is converted to ashes and becomes mud. Or it is buried, in which case insects eat it and transform it into mud. Else, it is thrown into the river, in which case the sea creatures make it their fodder and excrete it as waste, which ultimately merges with the mud of the seabed.In this manner, mud undergoes an amazing cycle in the world. It gets transformed into edibles, bodies are made from these edibles, and the bodies return back into the mud of the earth. The Bible states: “For dust thou are, and unto dust thou shalt return.” (Genesis 3:19)[v22] This phrase refers to the material body. Shree Krishna tells Arjun, “Within that material body is an eternal imperishable entity, which is not made of mud. That is the divine soul, the real self.” - translation in hindi : केवल भौतिक शरीर ही नश्वर है और शरीर में व्याप्त आत्मा अविनाशी, अपरिमेय तथा शाश्वत है। अतः हे भरतवंशी! युद्ध करो। - meaning in hindi : वास्तव में शरीर मिट्टी से बना है। यह मिट्टी साग-सब्जियों, फलों, अनाज, दाल और घास में परिवर्तित होती है। गायें घास चरती हैं और दूध देती हैं। हम मनुष्य इन खाद्य पदार्थो का सेवन करते हैं और ये हमारे शरीर में प्रवेश करते हैं। अतः यह कहना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि शरीर मिट्टी से निर्मित है। इसके अतिरिक्त मृत्यु के समय जब आत्मा शरीर को छोड़ देती है तब शरीर की अंत्येष्टि तीन प्रकार से की जाती है-कृमि, विद् या भस्म। यदि शरीर को अग्नि में जलाया जाता है तब यह राख में परिवर्तित हो जाता है यदि दफनाया जाता है तो यह कीटाणुओं का भोजन बनता है और अंततः मिट्टी में मिल जाता है और यदि इसे जल मे प्रवाहित कर दिया जाता है तो यह समुद्री जीवों का ग्रास बनता है और उनके मलत्याग से अंततः समुद्र के तल की मिट्टी में मिल जाता है। इस प्रकार से मिट्टी संसार में अद्भुत प्रकार से आवर्तन करती है। यही मिट्टी खाद्य पदार्थों में परिवर्तित होती है और इन्हीं खाद्य पदार्थों से हमारा शरीर बनता है और अंततः मृत्यु के पश्चात शरीर मिट्टी में परिवर्तित होकर उसी में मिल जाता है। बाइबिल में उल्लेख किया गया है-“क्योंकि तुम मिट्टी से उत्पन्न हुए हो इसलिए मिट्टी में मिल जाओगे।"" (जेनेसिस 3:19)यह उक्ति भौतिक शरीर के संबंध में है। श्रीकृष्ण अर्जुन को अवगत कराते हैं कि इस भौतिक शरीर में नित्य अविनाशी सत्ता अर्थात आत्मा वास करती है जो कि मिट्टी से निर्मित नहीं है। आत्मा दिव्य और सनातन है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता: शरीरिण: |अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śharīriṇaḥanāśhino ’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata -translation_in_english: Only the material body is perishable; the embodied soul within is indestructible, immeasurable, and eternal. Therefore, fight, O descendent of Bharat. -meaning_in_english: The gross body is factually made from mud. It is mud that gets converted to vegetables, fruits, grains, lentils, and grass. Cows graze the grass and produce milk. We humans consume these edibles, and they transform into our body. So it is not an exaggeration to say that the body is created from mud.And at the time of death, when the soul departs, the body can have one of the three ends: kṛimi, viḍ, or bhasma. Either it is burnt, in which case it is converted to ashes and becomes mud. Or it is buried, in which case insects eat it and transform it into mud. Else, it is thrown into the river, in which case the sea creatures make it their fodder and excrete it as waste, which ultimately merges with the mud of the seabed.In this manner, mud undergoes an amazing cycle in the world. It gets transformed into edibles, bodies are made from these edibles, and the bodies return back into the mud of the earth. The Bible states: “For dust thou are, and unto dust thou shalt return.” (Genesis 3:19)[v22] This phrase refers to the material body. Shree Krishna tells Arjun, “Within that material body is an eternal imperishable entity, which is not made of mud. That is the divine soul, the real self.” -translation_in_hindi: केवल भौतिक शरीर ही नश्वर है और शरीर में व्याप्त आत्मा अविनाशी, अपरिमेय तथा शाश्वत है। अतः हे भरतवंशी! युद्ध करो। -meaning_in_hindi: वास्तव में शरीर मिट्टी से बना है। यह मिट्टी साग-सब्जियों, फलों, अनाज, दाल और घास में परिवर्तित होती है। गायें घास चरती हैं और दूध देती हैं। हम मनुष्य इन खाद्य पदार्थो का सेवन करते हैं और ये हमारे शरीर में प्रवेश करते हैं। अतः यह कहना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि शरीर मिट्टी से निर्मित है। इसके अतिरिक्त मृत्यु के समय जब आत्मा शरीर को छोड़ देती है तब शरीर की अंत्येष्टि तीन प्रकार से की जाती है-कृमि, विद् या भस्म। यदि शरीर को अग्नि में जलाया जाता ह�� तब यह राख में परिवर्तित हो जाता है यदि दफनाया जाता है तो यह कीटाणुओं का भोजन बनता है और अंततः मिट्टी में मिल जाता है और यदि इसे जल मे प्रवाहित कर दिया जाता है तो यह समुद्री जीवों का ग्रास बनता है और उनके मलत्याग से अंततः समुद्र के तल की मिट्टी में मिल जाता है। इस प्रकार से मिट्टी संसार में अद्भुत प्रकार से आवर्तन करती है। यही मिट्टी खाद्य पदार्थों में परिवर्तित होती है और इन्हीं खाद्य पदार्थों से हमारा शरीर बनता है और अंततः मृत्यु के पश्चात शरीर मिट्टी में परिवर्तित होकर उसी में मिल जाता है। बाइबिल में उल्लेख किया गया है-“क्योंकि तुम मिट्टी से उत्पन्न हुए हो इसलिए मिट्टी में मिल जाओगे।"" (जेनेसिस 3:19)यह उक्ति भौतिक शरीर के संबंध में है। श्रीकृष्ण अर्जुन को अवगत कराते हैं कि इस भौतिक शरीर में नित्य अविनाशी सत्ता अर्थात आत्मा वास करती है जो कि मिट्टी से निर्मित नहीं है। आत्मा दिव्य और सनातन है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते || 19|| - sanskrit verse transliteration : ya enaṁ vetti hantāraṁ yaśh chainaṁ manyate hatamubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate - translation in english : Neither of them is in knowledge—the one who thinks the soul can slay and the one who thinks the soul can be slain. For truly, the soul neither kills nor can it be killed. - meaning in english : The illusion of death is created because we identify ourselves with the body. The Ramayan explains this as follows:jauṅ sapaneṅ sira kāṭai koī, binu jāgeṅ na dūri dukh hoī. [v23]“If we dream of our head getting cut, we will perceive its pain until we wake up.” The incident in the dream is an illusion, but the experience of the pain continues to torment until we wake up and dispel the illusion. Similarly, in the illusion that we are the body, we fear the experience of death. For the enlightened soul whose illusion has been dispelled, this fear of death vanishes.One may ask that if nobody can kill anyone, then why is murder considered a punishable offense? The answer is that the body is the vehicle of the soul, and destroying any living being’s vehicle is violence, which is forbidden. The Vedas clearly instruct: mā hinsyāt sarvabhūtāni [v24] “Do not commit violence toward anyone.” In fact, the Vedas even consider killing of animals as a crime. However, there are occasions where the rules change and even violence becomes necessary. For example, in cases where a snake is approaching to bite, or if one is attacked with lethal weapons, or one’s life sustenance is being snatched away, then violence is permitted for self-protection. In the present situation, what is appropriate for Arjun, violence or non-violence, and why? Shree Krishna will explain this to him in great detail, as the dialogue of the Bhagavad Gita progresses. And in the course of the explanation, priceless divine knowledge will be revealed to shed light on the subject. - translation in hindi : वह जो यह सोचता है कि आत्मा को मारा जा सकता है या आत्मा मर सकती है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं। वास्तव में आत्मा न तो मरती है और न ही उसे मारा जा सकता है। - meaning in hindi : मृत्यु का भ्रम हमारे भीतर इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि हम स्वयं को शरीर मानते हैं। ���ामचरितमानस मे इसे निम्न प्रकार से व्यक्त किया गया हैजौं सपनें सिर काटै कोई।बिनु जागें न दूरि दुख होई।।""यदि हम स्वप्न में यह देखते हैं कि हमारे सिर पर चोट लगी है तब हमें उस समय तक पीड़ा का अनुभव होता है जब तक हम स्वप्नावस्था से जाग नहीं जाते।"" स्वप्न में घटित वह घटना एक भ्रम के समान होती है किन्तु हमें तब तक पीड़ा सहन करनी पड़ती है जब तक हम नींद से जाग नहीं जाते और हमारा भ्रम टूट नहीं जाता। इस प्रकार से यह भ्रम होना कि हम शरीर हैं, इसी कारण से हमें मृत्यु से भय लगता है। वे आत्मज्ञानी जिनका शरीर होने का भ्रम समाप्त हो जाता है, वे मृत्यु के भय से मुक्त हो जाते हैं। कोई यह भी कह सकता है कि यदि कोई किसी को मार नहीं सकता तब फिर किसी की हत्या करना दण्डनीय अपराध क्यों कहलाता है। इसका उत्तर यह है कि शरीर आत्मा का वाहन है और किसी भी मनुष्य के वाहन अर्थात शरीर की हत्या करना हिंसा है जो क्षमा योग्य नहीं है। वेदों में स्पष्ट किया गया है कि 'मा हिंस्यात्सर्वभूतानि' अर्थात 'किसी पर हिंसा मत करो।' वास्तव में वेदों में पशुओं के प्रति हिंसा को भी अपराध माना गया है किन्तु कुछ परिस्थितियों में इस नियम का उल्लंघन करना पड़ता है जब हिंसा करना अनिवार्य हो जाता है।उदाहरणार्थ जब कोई सर्प किसी को काटने लगता है या घातक हथियार से कोई किसी पर आक्रमण करता है या जब कोई अन्यायपूर्ण ढंग से किसी की जीविका को छीन रहा हो तब ऐसी दशा में आत्मरक्षा के लिए हिंसा को अपनाना वैध माना जाता है। वर्तमान स्थिति में अर्जुन के लिए हिंसा या अहिंसा दोनों में क्या और क्यों उचित है? भगवान श्रीकृष्ण उसे यह भगवद्गीता के आगे आने वाले संवादों के माध्यम से विस्तारपूर्वक समझाएंगे। उनकी व्याख्याओं के प्रवाह से इस विषय पर अमूल्य दिव्य ज्ञान का प्रकाश प्रकट होगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: ya enaṁ vetti hantāraṁ yaśh chainaṁ manyate hatamubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate -translation_in_english: Neither of them is in knowledge—the one who thinks the soul can slay and the one who thinks the soul can be slain. For truly, the soul neither kills nor can it be killed. -meaning_in_english: The illusion of death is created because we identify ourselves with the body. The Ramayan explains this as follows:jauṅ sapaneṅ sira kāṭai koī, binu jāgeṅ na dūri dukh hoī. [v23]“If we dream of our head getting cut, we will perceive its pain until we wake up.” The incident in the dream is an illusion, but the experience of the pain continues to torment until we wake up and dispel the illusion. Similarly, in the illusion that we are the body, we fear the experience of death. For the enlightened soul whose illusion has been dispelled, this fear of death vanishes.One may ask that if nobody can kill anyone, then why is murder considered a punishable offense? The answer is that the body is the vehicle of the soul, and destroying any living being’s vehicle is violence, which is forbidden. The Vedas clearly instruct: mā hinsyāt sarvabhūtāni [v24] “Do not commit violence toward anyone.” In fact, the Vedas even consider killing of animals as a crime. However, there are occasions where the rules change and even violence becomes necessary. For example, in cases where a snake is approaching to bite, or if one is attacked with lethal weapons, or one’s life sustenance is being snatched away, then violence is permitted for self-protection. In the present situation, what is appropriate for Arjun, violence or non-violence, and why? Shree Krishna will explain this to him in great detail, as the dialogue of the Bhagavad Gita progresses. And in the course of the explanation, priceless divine knowledge will be revealed to shed light on the subject. -translation_in_hindi: वह जो यह सोचता है कि आत्मा को मारा जा सकता है या आत्मा मर सकती है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं। वास्तव में आत्मा न तो मरती है और न ही उसे मारा जा सकता है। -meaning_in_hindi: मृत्यु का भ्रम हमारे भीतर इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि हम स्वयं को शरीर मानते हैं। रामचरितमानस मे इसे निम्न प्रकार से व्यक्त किया गया हैजौं सपनें सिर काटै कोई।बिनु जागें न दूरि दुख होई।।""यदि हम स्वप्न में यह देखते हैं कि हमारे सिर पर चोट लगी है तब हमें उस समय तक पीड़ा का अनुभव होता है जब तक हम स्वप्नावस्था से जाग नहीं जाते।"" स्वप्न में घटित वह घटना एक भ्रम के समान होती है किन्तु हमें तब तक पीड़ा सहन करनी पड़ती है जब तक हम नींद से जाग नहीं जाते और हमारा भ्रम टूट नहीं जाता। इस प्रकार से यह भ्रम होना कि हम शरीर हैं, इसी कारण से हमें मृत्यु से भय लगता है। वे आत्मज्ञानी जिनका शरीर होने का भ्रम समाप्त हो जाता है, वे मृत्यु के भय से मुक्त हो जाते हैं। कोई यह भी कह सकता है कि यदि कोई किसी को मार नहीं सकता तब फिर किसी की हत्या करना दण्डनीय अपराध क्यों कहलाता है। इसका उत्तर यह है कि शरीर आत्मा का वाहन है और किसी भी मनुष्य के वाहन अर्थात शरीर की हत्या करना हिंसा है जो क्षमा योग्य नहीं है। वेदों में स्पष्ट किया गया है कि 'मा हिंस्यात्सर्वभूतानि' अर्थात 'किसी पर हिंसा मत करो।' वास्तव में वेदों में पशुओं के प्रति हिंसा को भी अपराध माना गया है किन्तु कुछ परिस्थितियों में इस नियम का उल्लंघन करना पड़ता है जब हिंसा करना अनिवार्य हो जाता है।उदाहरणार्थ जब कोई सर्प किसी को काटने लगता है या घातक हथियार से कोई किसी पर आक्रमण करता है या जब कोई अन्यायपूर्ण ढंग से किसी की जीविका को छीन रहा हो तब ऐसी दशा में आत्मरक्षा के लिए हिंसा को अपनाना वैध माना जाता है। वर्तमान स्थिति में अर्जुन के लिए हिंसा या अहिंसा दोनों में ��्या और क्यों उचित है? भगवान श्रीकृष्ण उसे यह भगवद्गीता के आगे आने वाले संवादों के माध्यम से विस्तारपूर्वक समझाएंगे। उनकी व्याख्याओं के प्रवाह से इस विषय पर अमूल्य दिव्य ज्ञान का प्रकाश प्रकट होगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न जायते म्रियते वा कदाचिनायं भूत्वा भविता वा न भूय: |अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणोन हन्यते हन्यमाने शरीरे || 20|| - sanskrit verse transliteration : na jāyate mriyate vā kadāchinnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇona hanyate hanyamāne śharīre - translation in english : The soul is neither born, nor does it ever die; nor having once existed, does it ever cease to be. The soul is without birth, eternal, immortal, and ageless. It is not destroyed when the body is destroyed. - meaning in english : The eternal nature of the soul has been established in this verse, which is ever-existing and beyond birth and death. Consequently, it is devoid of the six types of transformations: asti, jāyate, vardhate, vipariṇamate, apakṣhīyate, and vinaśhyati “Existence in the womb, birth, growth, procreation, diminution, and death.” These are transformations of the body, not of the self. What we call as death is merely the destruction of the body, but the immortal self remains unaffected by all bodily changes. This concept has been repeatedly emphasized in the Vedas. The Kaṭhopaniṣhad contains a mantra almost identical to the above verse of the Bhagavad Gita:na jāyate mriyate vā vipaśhchin nāyaṁ kutaśhchin na babhūva kaśhchitajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre (1.2.18) [v25]“The soul is not born, nor does it die; it did not spring from something, and nothing sprang from it. It is unborn, eternal, immortal, and ageless. It is not destroyed when the body is destroyed.” The Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad states:sa vā eṣha mahān aja ātmājaro ’maro ’mṛito ’bhayaḥ (4.4.25) [v26]“The soul is glorious, unborn, deathless, free from old age, immortal, and fearless.” - translation in hindi : आत्मा का न तो कभी जन्म होता है न ही मृत्यु होती है और न ही आत्मा किसी काल में जन्म लेती है और न ही कभी मृत्यु को प्राप्त होती है। आत्मा अजन्मा, शाश्वत, अविनाशी और चिरनूतन है। शरीर का विनाश होने पर भी इसका विनाश नहीं होता। - meaning in hindi : इस श्लोक में आत्मा की शाश्वतता को सिद्ध किया गया है जो सनातन है तथा जन्म और मृत्यु से परे है। परिणामस्वरूप आत्मा के स्वरूप को छः श्रेणियों में विभक्त किया गया है-""अस्ति, जायते, वर्धते, विपरिणामते, अपक्षीयते और विनिश्यति"" अर्थात गर्भावस्था में आना, जन्म, विकास, प्रजनन, हास और मृत्यु। ये सब शरीर के बदलते स्वरूप हैं न कि आत्मा के। जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वह केवल शरीर का विनाश है किन्तु शाश्वत आत्मा शरीर के सभी परिवर्तनों से अछूती रहती है अर्थात शरीर में समय-समय पर होने वाले परिवर्तनों का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वेदों में इस दृष्टिकोण को बार-बार दोहराया गया है। कठोपनिषद् में निहित मंत्र भी लगभग गीता के उपर्युक्त श्लोक के समान उपदेश देते हैं।न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्।अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।(कठोपनिषद्-1.2.18)""आत्मा का न तो जन्म होता है और न ही यह मरती है, न ही किसी से यह प्रकट होती है, न ही इससे कोई प्रकट होता है। यह अजन्मा अविनाशी और चिरनूतन है। शरीर का विनाश हो जाने पर भी यह अविनाशी है।"" बृहदारण्यकोपनिषद् में भी वर्णन किया गया हैस वा एष महानज आत्माजरोऽमरोऽमृतोऽभयो (बृहदारण्यकोपनिषद्-4.4.25)""आत्मा आनन्दमय, अजन्मा अविनाशी, वृद्धावस्था से मुक्त, अमर और भय मुक्त है""। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न जायते म्रियते वा कदाचिनायं भूत्वा भविता वा न भूय: |अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणोन हन्यते हन्यमाने शरीरे || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: na jāyate mriyate vā kadāchinnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇona hanyate hanyamāne śharīre -translation_in_english: The soul is neither born, nor does it ever die; nor having once existed, does it ever cease to be. The soul is without birth, eternal, immortal, and ageless. It is not destroyed when the body is destroyed. -meaning_in_english: The eternal nature of the soul has been established in this verse, which is ever-existing and beyond birth and death. Consequently, it is devoid of the six types of transformations: asti, jāyate, vardhate, vipariṇamate, apakṣhīyate, and vinaśhyati “Existence in the womb, birth, growth, procreation, diminution, and death.” These are transformations of the body, not of the self. What we call as death is merely the destruction of the body, but the immortal self remains unaffected by all bodily changes. This concept has been repeatedly emphasized in the Vedas. The Kaṭhopaniṣhad contains a mantra almost identical to the above verse of the Bhagavad Gita:na jāyate mriyate vā vipaśhchin nāyaṁ kutaśhchin na babhūva kaśhchitajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre (1.2.18) [v25]“The soul is not born, nor does it die; it did not spring from something, and nothing sprang from it. It is unborn, eternal, immortal, and ageless. It is not destroyed when the body is destroyed.” The Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad states:sa vā eṣha mahān aja ātmājaro ’maro ’mṛito ’bhayaḥ (4.4.25) [v26]“The soul is glorious, unborn, deathless, free from old age, immortal, and fearless.” -translation_in_hindi: आत्मा का न तो कभी जन्म होता है न ही मृत्यु होती है और न ही आत्मा किसी काल में जन्म लेती है और न ही कभी मृत्यु को प्राप्त होती है। आत्मा अजन्मा, शाश्वत, अविनाशी और चिरनूतन है। शरीर का विनाश होने पर भी इसका विनाश नहीं होता। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में आत्मा की शाश्वतता को सिद्ध किया गया है जो सनातन है तथा जन्म और मृत्यु से परे है। परिणामस्वरूप आत्मा के स्वरूप को छः श्रेणियों में विभक्त किया गया है-""अस्ति, जायते, वर्धते, विपरिणामते, अपक्षीयते और विनिश्यति"" अर्थात गर्भावस्था में आना, जन्म, विकास, प्रजनन, हास और मृत्यु। ये सब शरीर के बदलते स्वरूप हैं न कि आत्मा के। जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वह केवल शरीर का विनाश है किन्तु शाश्वत आत्मा शरीर के सभी परिवर्तनों से अछूती रहती है अर्थात शरीर में समय-समय पर होने वाले परिवर्तनों का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वेदों में इस दृष्टिकोण को बार-बार दोहराया गया है। कठोपनिषद् में निहित मंत्र भी लगभग गीता के उपर्युक्त श्लोक के समान उपदेश देते हैं।न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्।अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।(कठोपनिषद्-1.2.18)""आत्मा का न तो जन्म होता है और न ही यह मरती है, न ही किसी से यह प्रकट होती है, न ही इससे कोई प्रकट होता है। यह अजन्मा अविनाशी और चिरनूतन है। शरीर का विनाश हो जाने पर भी यह अविनाशी है।"" बृहदारण्यकोपनिषद् में भी वर्णन किया गया हैस वा एष महानज आत्माजरोऽमरोऽमृतोऽभयो (बृहदारण्यकोपनिषद्-4.4.25)""आत्मा आनन्दमय, अजन्मा अविनाशी, वृद्धावस्था से मुक्त, अमर और भय मुक्त है""।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |कथं स पुरुष: पार्थ कं घातयति हन्ति कम् || 21|| - sanskrit verse transliteration : vedāvināśhinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayamkathaṁ sa puruṣhaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam - translation in english : O Parth, how can one who knows the soul to be imperishable, eternal, unborn, and immutable kill anyone or cause anyone to kill? - meaning in english : A spiritually elevated soul quells the ego that makes us feel that we are the doers of our actions. In that state, one can see that the soul seated within actually does nothing. Such an elevated soul, though doing all kinds of actions, is never tainted by them. Shree Krishna is advising Arjun that he must elevate himself to that enlightened level, seeing himself as the non-doer, free from egotism, and perform his duty rather than shirk from it. - translation in hindi : हे पार्थ! वह जो यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, शाश्वत, अजन्मा और अपरिवर्तनीय है, वह किसी को कैसे मार सकता है या किसी की मृत्यु का कारण हो सकता है? - meaning in hindi : आध्यात्मिक रूप से उन्नत आत्मा हमारे उस अहं को दूर करती है जो हमें यह अनुभव कराता है कि हम अपने द्वारा किए जा रहे कार्यों के कर्ता हैं। ऐसे स्थिति में कोई यह देख सकता हैकि हमारे भीतर विद्यमान आत्मा कोई कार्य नहीं करती। ऐसी उन्नत आत्माएँ यद्यपि सभी प्रकार के कार्य करती हैं लेकिन उनसे कभी भी दूषित नहीं होती। श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश दे रहे हैं कि उसे भी स्वयं को इस जागृत अवस्था तक उन्नत करना चाहिए और स्वयं को अकर्ता के रूप में देखना और अहंभाव को त्यागना चाहिए तथा अपने कर्तव्यों से जी चुराने की उपेक्षा उसका पालन करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |कथं स पुरुष: पार्थ कं घातयति हन्ति कम् || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: vedāvināśhinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayamkathaṁ sa puruṣhaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam -translation_in_english: O Parth, how can one who knows the soul to be imperishable, eternal, unborn, and immutable kill anyone or cause anyone to kill? -meaning_in_english: A spiritually elevated soul quells the ego that makes us feel that we are the doers of our actions. In that state, one can see that the soul seated within actually does nothing. Such an elevated soul, though doing all kinds of actions, is never tainted by them. Shree Krishna is advising Arjun that he must elevate himself to that enlightened level, seeing himself as the non-doer, free from egotism, and perform his duty rather than shirk from it. -translation_in_hindi: हे पार्थ! वह जो यह जानता है कि आत्मा अविनाशी, शाश्वत, अजन्मा और अपरिवर्तनीय है, वह किसी को कैसे मार सकता है या किसी की मृत्यु का कारण हो सकता है? -meaning_in_hindi: आध्यात्मिक रूप से उन्नत आत्मा हमारे उस अहं को दूर करती है जो हमें यह अनुभव कराता है कि हम अपने द्वारा किए जा रहे कार्यों के कर्ता हैं। ऐसे स्थिति में कोई यह देख सकता हैकि हमारे भीतर विद्यमान आत्मा कोई कार्य नहीं करती। ऐसी उन्नत आत्माएँ यद्यपि सभी प्रकार के कार्य करती हैं लेकिन उनसे कभी भी दूषित नहीं होती। श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश दे रहे हैं कि उसे भी स्वयं को इस जागृत अवस्था तक उन्नत करना चाहिए और स्वयं को अकर्ता के रूप में देखना और अहंभाव को त्यागना चाहिए तथा अपने कर्तव्यों से जी चुराने की उपेक्षा उसका पालन करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वासांसि जीर्णानि यथा विहायनवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही || 22|| - sanskrit verse transliteration : vāsānsi jīrṇāni yathā vihāyanavāni gṛihṇāti naro ’parāṇitathā śharīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni sanyāti navāni dehī - translation in english : As a person sheds worn-out garments and wears new ones, likewise, at the time of death, the soul casts off its worn-out body and enters a new one. - meaning in english : Continuing to explain the nature of the soul, Shree Krishna reiterates the concept of rebirth, comparing it to an everyday activity. When garments become torn and useless, we discard them in favor of new ones, but in doing so we do not change ourselves. In the same manner, the soul remains unchanged, when it discards its worn-out body and takes birth in a new body elsewhere.The Nyāya Darśhan gives the following argument to prove the existence of rebirth:jātasya harṣhabhayaśhoka sampratipatteḥ (3.1.18) [v27]It states that if you observe a little baby, you will find it sometimes becomes happy, sometimes sad, and sometimes fearful, without any apparent reason. According to the Nyāya Darśhan, the little baby is remembering its past life, and hence experiencing these emotions. However, as it grows up, the impressions of the present life are imprinted so strongly upon its mind, that they erase most past memories. Besides, the processes of death and birth are also so painful to the soul that they erase a substantial portion of the past life’s memories.The Nyāya Darśhan gives another argument in support of rebirth: stanyābhilāṣhāt (3.1.21) [v28] It says that a newborn baby has no knowledge of language. How then can a mother teach her baby to suckle her breast when she inserts it in the baby’s mouth? However, the newborn child has drunk milk in infinite past lifetimes, even in animal forms, from the breasts, teats, and udders of innumerable mothers. Hence, when the mother puts her breast in the baby’s mouth, it automatically starts suckling based on past practice.Without accepting the concept of rebirth, the disparity between human beings becomes inexplicable and irrational. For example, let us suppose one man is blind from birth. If that person asks why he was punished in this way, what logical answer can be given to him? If we say it was a result of his karmas, he may argue that the present life is the only life he has, and therefore, there are no past karmas at the time of birth that should afflict him. If we say it was the will of God, it would also seem implausible, since God is all-merciful and would not unnecessarily want anyone to be blind. The only logical explanation is that the person was born blind as a consequence of karmas from past lives. Thus, from common sense and on the authority of the scriptures we are obliged to believe in the concept of rebirth. - translation in hindi : जिस प्रकार से मनुष्य अपने फटे पुराने वस्त्रों को त्याग कर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार मृत्यु होने पर आत्मा पुराने तथा व्यर्थ शरीर को त्याग कर नया शरीर धारण करती है। - meaning in hindi : आत्मा की प्रकृति का निरन्तर निरूपण करते हुए भगवान श्रीकृष्ण पुनर्जन्म की अवधारणा को दोहराते हुए उसकी तुलना दैनिक क्रिया-कलापों से कर रहे हैं। जब वस्त्र फट जाते हैं या व्यर्थ हो जाते हैं तब हम उन्हें त्याग कर नये वस्त्र धारण करते हैं और ऐसा करते समय हम स्वयं को नहीं बदलते। इसी प्रकार समान दृष्टि से जब आत्मा जीर्ण शरीर को छोड़ती है तब उसमें किसी प्रकार का कोई परिवर्तन नहीं होता। न्यायशास्त्र में प्रदत्त निम्न तर्क द्वारा पुनर्जन्म की अवधारणा सिद्ध की गयी है।जातस्य हर्षभयशोक सम्प्रतिपत्तेः।। (न्यायशास्त्र-3.1.18)उपर्युक्त तर्क के अनुसार यदि हम छोटे शिशु की गतिविधियों पर ध्यानपूर्वक विचार करते हैं, तब हमें यह ज्ञात होता है कि वह बिना किसी स्पष्ट कारण के कभी प्रसन्न, कभी उदास और कभी भयभीत दिखाई देता है। न्यायशास्त्र के अनुसार छोटा शिशु अपने पूर्वजन्म का स्मरण करता रहता है और इसी कारण समय-समय पर उसकी मनोदशा में परिवर्तन देखने को मिलता है। हालांकि जैसे-जैसे उसकी आयु बढ़ती है तब उसके मन-मस्तिष्क मे वर्तमान जीवन के संस्कार पूरी तरह अंकित हो जाते हैं तथा जिसके परिणामस्वरूप उसके पूर्वजन्म की स्मृतियाँ विलुप्त हो जाती हैं। इसके अतिरिक्त जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया भी अत्यंत पीड़ादायक होती है जो हमारी पूर्वजन्म की स्मृतियों के ठोस अंशों को मिटा देती है। पुनर्जन्म के पक्ष में न्यायशास्त्र का दूसरा तर्क जिसमें यह कहा गया है-“स्तन्याभिलाषात्"" (3.1.21)।इसमें यह वर्णन किया गया है कि नवजात शिशु को भाषा का कोई ज्ञान नहीं होता। तब फिर कोई माँ जब अपने बालक के मुँह में अपना स्तन डाल कर उसे दूध पीना या स्तनपान करना कैसे सिखा सकती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि नवजात शिशु ने अपने अनन्त पूर्व जन्मों में यहाँ तक कि पशु की योनी में स्तन, निप्पल और थन से अपनी असंख्य माताओं का दूध पिया होता है। इसलिए जब माँ अपने बच्चे के मुँह में स्तन का अग्रभाग डालती है, तब बच्चा स्वतः अपने पूर्व जन्म के अभ्यास के आधार पर अपनी माँ का स्तनपान करना आरंभ कर देता है। पुनर्जन्म की अवधारणा को स्वीकार किए बिना मानव मात्र में भेद करना अनिवर्चनीय और तर्कहीनता है। उदाहरणार्थ मान लो यदि कोई व्यक्ति जन्म से अंधा है तब वह व्यक्ति यह कहे कि उसे ऐसा दण्ड क्यों मिला तब इसका तर्कसंगत उत्तर क्या होना चाहिए? यदि हम कहते हैं कि ये सब उसके पूर्वजन्मों के कर्मों का परिणाम है तब वह यह तर्क देगा कि उसने केवल वर्तमान जीवन को देखा है और इस प्रकार से जन्म लेते समय उसके कोई पूर्वकर्म ही नहीं है जो उसे इस जन्म में बुरा फल देते। यदि हम कहते हैं कि यह भगवान की इच्छा थी तब यह भी अविश्वसनीय लगता है क्योंकि अकारण करुणा-करण भगवान जो सब पर बिना भेदभाव के करुणा करते हैं और वे कभी किसी को अनावश्यक रूप से अंधा नहीं बनाना चाहेंगे। इसकी तर्कसंगत व्याख्या यही है कि वह मनुष्य अपने पूर्वजन्म के कर्मों के कारणवश अंधा है। इस प्रकार सामान्य मत और धर्मग्रंथों के प्रमाणों के आधार पर हमें पूर्वजन्म की अवधारणा को स्वीकार करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वासांसि जीर्णानि यथा विहायनवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: vāsānsi jīrṇāni yathā vihāyanavāni gṛihṇāti naro ’parāṇitathā śharīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni sanyāti navāni dehī -translation_in_english: As a person sheds worn-out garments and wears new ones, likewise, at the time of death, the soul casts off its worn-out body and enters a new one. -meaning_in_english: Continuing to explain the nature of the soul, Shree Krishna reiterates the concept of rebirth, comparing it to an everyday activity. When garments become torn and useless, we discard them in favor of new ones, but in doing so we do not change ourselves. In the same manner, the soul remains unchanged, when it discards its worn-out body and takes birth in a new body elsewhere.The Nyāya Darśhan gives the following argument to prove the existence of rebirth:jātasya harṣhabhayaśhoka sampratipatteḥ (3.1.18) [v27]It states that if you observe a little baby, you will find it sometimes becomes happy, sometimes sad, and sometimes fearful, without any apparent reason. According to the Nyāya Darśhan, the little baby is remembering its past life, and hence experiencing these emotions. However, as it grows up, the impressions of the present life are imprinted so strongly upon its mind, that they erase most past memories. Besides, the processes of death and birth are also so painful to the soul that they erase a substantial portion of the past life’s memories.The Nyāya Darśhan gives another argument in support of rebirth: stanyābhilāṣhāt (3.1.21) [v28] It says that a newborn baby has no knowledge of language. How then can a mother teach her baby to suckle her breast when she inserts it in the baby’s mouth? However, the newborn child has drunk milk in infinite past lifetimes, even in animal forms, from the breasts, teats, and udders of innumerable mothers. Hence, when the mother puts her breast in the baby’s mouth, it automatically starts suckling based on past practice.Without accepting the concept of rebirth, the disparity between human beings becomes inexplicable and irrational. For example, let us suppose one man is blind from birth. If that person asks why he was punished in this way, what logical answer can be given to him? If we say it was a result of his karmas, he may argue that the present life is the only life he has, and therefore, there are no past karmas at the time of birth that should afflict him. If we say it was the will of God, it would also seem implausible, since God is all-merciful and would not unnecessarily want anyone to be blind. The only logical explanation is that the person was born blind as a consequence of karmas from past lives. Thus, from common sense and on the authority of the scriptures we are obliged to believe in the concept of rebirth. -translation_in_hindi: जिस प्रकार से मनुष्य अपने फटे पुराने वस्त्रों को त्याग कर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार मृत्यु होने पर आत्मा पुराने तथा व्यर्थ शरीर को त्याग कर नया शरीर धारण करती है। -meaning_in_hindi: आत्मा की प्रकृति का निरन्तर निरूपण करते हुए भगवान श्रीकृष्ण पुनर्जन्म की अवधारणा को दोहराते हुए उसकी तुलना दैनिक क्रिया-कलापों से कर रहे हैं। जब वस्त्र फट जाते हैं या व्यर्थ हो जाते हैं तब हम उन्हें त्याग कर नये वस्त्र धारण करते हैं और ऐसा करते समय हम स्वयं को नहीं बदलते। इसी प्रकार समान दृष्टि से जब आत्मा जीर्ण शरीर को छोड़ती है तब उसमें किसी प्रकार का कोई परिवर्तन नहीं होता। न्यायशास्त्र में प्रदत्त निम्न तर्क द्वारा पुनर्जन्म की अवधारणा सिद्ध की गयी है।जातस्य हर्षभयशोक सम्प्रतिपत्तेः।। (न्यायशास्त्र-3.1.18)उपर्युक्त तर्क के अनुसार यदि हम छोटे शिशु की गतिविधियों पर ध्यानपूर्वक विचार करते हैं, तब हमें यह ज्ञात होता है कि वह बिना किसी स्पष्ट कारण के कभी प्रसन्न, कभी उदास और कभी भयभीत दिखाई देता है। न्यायशास्त्र के अनुसार छोटा शिशु अपने पूर्वजन्म का स्मरण करता रहता है और इसी कारण समय-समय पर उसकी मनोदशा में परिवर्तन देखने को मिलता है। हालांकि जैसे-जैसे उसकी आयु बढ़ती है तब उसके मन-मस्तिष्क मे वर्तमान जीवन के संस्कार पूरी तरह अंकित हो जाते हैं तथा जिसके परिणामस्वरूप उसके पूर्वजन्म की स्मृतियाँ विलुप्त हो जाती हैं। इसके अतिरिक्त जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया भी अत्यंत पीड़ादायक होती है जो हमारी पूर्वजन्म की स्मृतियों के ठोस अंशों को मिटा देती है। पुनर्जन्म के पक्ष में न्यायशास्त्र का दूसरा तर्क जिसमें यह कहा गया है-“स्तन्याभिलाषात्"" (3.1.21)।इसमें यह वर्णन किया गया है कि नवजात शिशु को भाषा का कोई ज्ञान नहीं होता। तब फिर कोई माँ जब अपने बालक के मुँह में अपना स्तन डाल कर उसे दूध पीना या स्तनपान करना कैसे सिखा सकती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि नवजात शिशु ने अपने अनन्त पूर्व जन्मों ��ें यहाँ तक कि पशु की योनी में स्तन, निप्पल और थन से अपनी असंख्य माताओं का दूध पिया होता है। इसलिए जब माँ अपने बच्चे के मुँह में स्तन का अग्रभाग डालती है, तब बच्चा स्वतः अपने पूर्व जन्म के अभ्यास के आधार पर अपनी माँ का स्तनपान करना आरंभ कर देता है। पुनर्जन्म की अवधारणा को स्वीकार किए बिना मानव मात्र में भेद करना अनिवर्चनीय और तर्कहीनता है। उदाहरणार्थ मान लो यदि कोई व्यक्ति जन्म से अंधा है तब वह व्यक्ति यह कहे कि उसे ऐसा दण्ड क्यों मिला तब इसका तर्कसंगत उत्तर क्या होना चाहिए? यदि हम कहते हैं कि ये सब उसके पूर्वजन्मों के कर्मों का परिणाम है तब वह यह तर्क देगा कि उसने केवल वर्तमान जीवन को देखा है और इस प्रकार से जन्म लेते समय उसके कोई पूर्वकर्म ही नहीं है जो उसे इस जन्म में बुरा फल देते। यदि हम कहते हैं कि यह भगवान की इच्छा थी तब यह भी अविश्वसनीय लगता है क्योंकि अकारण करुणा-करण भगवान जो सब पर बिना भेदभाव के करुणा करते हैं और वे कभी किसी को अनावश्यक रूप से अंधा नहीं बनाना चाहेंगे। इसकी तर्कसंगत व्याख्या यही है कि वह मनुष्य अपने पूर्वजन्म के कर्मों के कारणवश अंधा है। इस प्रकार सामान्य मत और धर्मग्रंथों के प्रमाणों के आधार पर हमें पूर्वजन्म की अवधारणा को स्वीकार करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावक: |न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत: || 23|| - sanskrit verse transliteration : nainaṁ chhindanti śhastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥna chainaṁ kledayantyāpo na śhoṣhayati mārutaḥ - translation in english : Weapons cannot shred the soul, nor can fire burn it. Water cannot wet it, nor can the wind dry it. - meaning in english : Consciousness, which is the symptom of the soul, can be perceived by material instruments, but the soul itself cannot be contacted by any material object. This is so only because the soul is divine, and hence beyond the interactions of material objects. Shree Krishna expresses this vividly by saying that wind cannot wither the soul, nor can water moisten it or fire burn it. - translation in hindi : किसी भी शस्त्र द्वारा आत्मा के टुकड़े नहीं किए जा सकते, न ही अग्नि आत्मा को जला सकती है, न ही जल द्वारा उसे गीला किया जा सकता है और न ही वायु इसे सुखा सकती है। - meaning in hindi : चेतना, जो आत्मा का लक्षण है, उसे भौतिक अवयवों द्वारा समझा जा सकता है लेकिन आत्मा स्वयं भौतिक विषयों के संपर्क मे नहीं रहती। ऐसा केवल इसलिए है कि आत्मा दिव्य है और इस कारण से आत्मा भौतिक विषयों के पारस्परिक संबंधों से परे है। वायु आत्मा को सुखा नहीं सकती और जल द्वारा इसे भिगोया और अग्नि द���वारा इसे जलाया नहीं जा सकता है, ऐसा कहकर श्रीकृष्ण ने आत्मा का विशद वर्णन किया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावक: |न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत: || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: nainaṁ chhindanti śhastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥna chainaṁ kledayantyāpo na śhoṣhayati mārutaḥ -translation_in_english: Weapons cannot shred the soul, nor can fire burn it. Water cannot wet it, nor can the wind dry it. -meaning_in_english: Consciousness, which is the symptom of the soul, can be perceived by material instruments, but the soul itself cannot be contacted by any material object. This is so only because the soul is divine, and hence beyond the interactions of material objects. Shree Krishna expresses this vividly by saying that wind cannot wither the soul, nor can water moisten it or fire burn it. -translation_in_hindi: किसी भी शस्त्र द्वारा आत्मा के टुकड़े नहीं किए जा सकते, न ही अग्नि आत्मा को जला सकती है, न ही जल द्वारा उसे गीला किया जा सकता है और न ही वायु इसे सुखा सकती है। -meaning_in_hindi: चेतना, जो आत्मा का लक्षण है, उसे भौतिक अवयवों द्वारा समझा जा सकता है लेकिन आत्मा स्वयं भौतिक विषयों के संपर्क मे नहीं रहती। ऐसा केवल इसलिए है कि आत्मा दिव्य है और इस कारण से आत्मा भौतिक विषयों के पारस्परिक संबंधों से परे है। वायु आत्मा को सुखा नहीं सकती और जल द्वारा इसे भिगोया और अग्नि द्वारा इसे जलाया नहीं जा सकता है, ऐसा कहकर श्रीकृष्ण ने आत्मा का विशद वर्णन किया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलोऽयं सनातन: || 24|| - sanskrit verse transliteration : achchhedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śhoṣhya eva chanityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ - translation in english : The soul is unbreakable and incombustible; it can neither be dampened nor dried. It is everlasting, in all places, unalterable, immutable, and primordial. - meaning in english : The point about immortality is again being driven home here. For the teacher to merely impart perfect knowledge is not enough; for that knowledge to be useful, it must sink deep into the heart of the student. Hence a skillful teacher often repeats a point previously made. In Sanskrit literature, this is called punarukti, or “repetition.” Shree Krishna has often used punarukti, as a tool in the Bhagavad Gita for stressing the important spiritual principles to ensure that they are grasped deeply by his student. - translation in hindi : आत्मा अखंडित और अज्वलनशील है, इसे न तो गीला किया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह आत्मा शाश्वत, सर्वव्यापी, अपरिर्वतनीय, अचल और अनादि है। - meaning in hindi : यहाँ आत्मा की अमरता के विषय की ओर पुनः ध्यान आकर्षित किया जा रहा है। शिक्षक के लिए विद्यार्थी को केवल ज्ञान प्रदान करना ही पर्याप्त नहीं होता। ज्ञान तभी उपयोगी होता है जब वह विद्यार्थी के हृदय में बैठ जाए। इसलिए एक निपुण शिक्षक प्रायः अपने पिछले वक्तव्यों को दोहराता रहता है। संस्कृत साहित्य में इसे पुनरुक्ति या पुनरावृत्ति कहते हैं। श्रीकृष्ण भगवान ने भगवद्गीता में प्रायः पुनरुक्ति का प्रयोग अपने महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक सिद्धान्तों को रेखांकित करने के लिए एक साधान के रूप मे किया है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनके भक्त उनके उपदेशों को गहनता से ग्रहण करें। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलोऽयं सनातन: || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: achchhedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śhoṣhya eva chanityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ -translation_in_english: The soul is unbreakable and incombustible; it can neither be dampened nor dried. It is everlasting, in all places, unalterable, immutable, and primordial. -meaning_in_english: The point about immortality is again being driven home here. For the teacher to merely impart perfect knowledge is not enough; for that knowledge to be useful, it must sink deep into the heart of the student. Hence a skillful teacher often repeats a point previously made. In Sanskrit literature, this is called punarukti, or “repetition.” Shree Krishna has often used punarukti, as a tool in the Bhagavad Gita for stressing the important spiritual principles to ensure that they are grasped deeply by his student. -translation_in_hindi: आत्मा अखंडित और अज्वलनशील है, इसे न तो गीला किया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह आत्मा शाश्वत, सर्वव्यापी, अपरिर्वतनीय, अचल और अनादि है। -meaning_in_hindi: यहाँ आत्मा की अमरता के विषय की ओर पुनः ध्यान आकर्षित किया जा रहा है। शिक्षक के लिए विद्यार्थी को केवल ज्ञान प्रदान करना ही पर्याप्त नहीं होता। ज्ञान तभी उपयोगी होता है जब वह विद्यार्थी के हृदय में बैठ जाए। इसलिए एक निपुण शिक्षक प्रायः अपने पिछले वक्तव्यों को दोहराता रहता है। संस्कृत साहित्य में इसे पुनरुक्ति या पुनरावृत्ति कहते हैं। श्रीकृष्ण भगवान ने भगवद्गीता में प्रायः पुनरुक्ति का प्रयोग अपने महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक सिद्धान्तों को रेखांकित करने के लिए एक साधान के रूप मे किया है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनके भक्त उनके उपदेशों को गहनता से ग्रहण करें।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि || 25|| - sanskrit verse transliteration : avyakto ’yam achintyo ’yam avikāryo ’yam uchyatetasmādevaṁ viditvainaṁ nānuśhochitum arhasi - translation in english : The soul is spoken of as invisible, inconceivable, and unchangeable. Knowing this, you should not grieve for the body. - meaning in english : Our eyes, made from material energy, can see only material objects. The soul, being divine and beyond the realm of material energy, is invisible to our eyes. Scientists have conducted experiments to perceive its presence. They put a dying person into a glass case and sealed the case, to see whether the departure of the soul would crack the glass. However, the soul left the body without the glass box getting cracked. Being subtle, the soul did not need physical space for its movement.Being subtler than the material energy, the soul is also inconceivable to our intellect. The Kaṭhopaniṣhad says:indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśhcha paraṁ manaḥmanasastu parā buddhirbhuddherātmā mahān paraḥ (1.3.10) [v29]“Beyond the senses are the objects of the senses; subtler than the objects of the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect; and subtler than the intellect is the soul.” The material intellect can only comprehend material concepts, but can never reach the divine soul by the power of its contemplation. As a result, knowledge of the self requires external sources, which are the scriptures and the Guru. - translation in hindi : इस आत्मा को अदृश्य, अचिंतनीय और अपरिवर्तनशील कहा गया है। यह जानकर हमें शरीर के लिए शोक प्रकट नहीं करना चाहिए। - meaning in hindi : हमारी आँखे भौतिक शक्ति से बनी हैं और केवल सांसारिक विषयों का ही अवलोकन कर सकती हैं क्योंकि आत्मा दिव्य है और भौतिक शक्तियों के क्षेत्र से परे है इसलिए यह हमारी आँखों के लिए अदृश्य है। वैज्ञानिकों ने कई बार आत्मा के अस्तित्व को जानने के लिए कई प्रयोग किए हैं। उन्होंने मरणासन व्यक्ति को शीशे के बक्से में रखा और उसे चारों ओर से बंद (सील) कर दिया ताकि वे जान सकें कि शरीर त्यागने पर आत्मा के प्रस्थान करने पर क्या बक्सा टूट जाएगा। किन्तु आत्मा बक्सा तोड़े बिना शरीर से बाहर निकल गयी। अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण आत्मा को अपनी गतिशीलता के लिए भौतिक शरीर या स्थान की आवश्यकतानहीं होती। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया है कि भौतिक ऊर्जा से भी सूक्ष्म होने के कारण आत्मा हमारी बुद्धि की पहुंच से बाहर है।इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्च परं मनः।मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः।। (कठोपनिषद्-1.3.10)""इन्द्रियों से परे इन्द्रियों के विषय हैं, इन्द्रियों के विषय से सूक्ष्म मन, मन से परे बुद्धि और बुद्धि से सूक्ष्म आत्मा है।"" हमारी लौकिक बुद्धि केवल सांसारिक विषयों को समझ-बूझ सकती है लेकिन अपनी चिन्तन शक्ति से दिव्य आत्मा तक नहीं पहुंच सकती। अतः आत्मा को जानने के लिए आंतरिक ज्ञान आवश्यक है जो केवल धर्मग्रन्थों और गुरु द्वारा सुलभ है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: avyakto ’yam achintyo ’yam avikāryo ’yam uchyatetasmādevaṁ viditvainaṁ nānuśhochitum arhasi -translation_in_english: The soul is spoken of as invisible, inconceivable, and unchangeable. Knowing this, you should not grieve for the body. -meaning_in_english: Our eyes, made from material energy, can see only material objects. The soul, being divine and beyond the realm of material energy, is invisible to our eyes. Scientists have conducted experiments to perceive its presence. They put a dying person into a glass case and sealed the case, to see whether the departure of the soul would crack the glass. However, the soul left the body without the glass box getting cracked. Being subtle, the soul did not need physical space for its movement.Being subtler than the material energy, the soul is also inconceivable to our intellect. The Kaṭhopaniṣhad says:indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśhcha paraṁ manaḥmanasastu parā buddhirbhuddherātmā mahān paraḥ (1.3.10) [v29]“Beyond the senses are the objects of the senses; subtler than the objects of the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect; and subtler than the intellect is the soul.” The material intellect can only comprehend material concepts, but can never reach the divine soul by the power of its contemplation. As a result, knowledge of the self requires external sources, which are the scriptures and the Guru. -translation_in_hindi: इस आत्मा को अदृश्य, अचिंतनीय और अपरिवर्तनशील कहा गया है। यह जानकर हमें शरीर के लिए शोक प्रकट नहीं करना चाहिए। -meaning_in_hindi: हमारी आँखे भौतिक शक्ति से बनी हैं और केवल सांसारिक विषयों का ही अवलोकन कर सकती हैं क्योंकि आत्मा दिव्य है और भौतिक शक्तियों के क्षेत्र से परे है इसलिए यह हमारी आँखों के लिए अदृश्य है। वैज्ञानिकों ने कई बार आत्मा के अस्तित्व को जानने के लिए कई प्रयोग किए हैं। उन्होंने मरणासन व्यक्ति को शीशे के बक्से में रखा और उसे चारों ओर से बंद (सील) कर दिया ताकि वे जान सकें कि शरीर त्यागने पर आत्मा के प्रस्थान करने पर क्या बक्सा टूट जाएगा। किन्तु आत्मा बक्सा तोड़े बिना शरीर से बाहर निकल गयी। अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण आत्मा को अपनी गतिशीलता के लिए भौतिक शरीर या स्थान की आवश्यकतानहीं होती। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया है कि भौतिक ऊर्जा से भी सूक्ष्म होने के कारण आत्मा हमारी बुद्धि की पहुंच से बाहर है।इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्च परं मनः।मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः।। (कठोपनिषद्-1.3.10)""इन्द्रियों से परे इन्द्रियों के विषय हैं, इन्द्रियों के विषय से सूक्ष्म मन, मन से परे बुद्धि और बुद्धि से सूक्ष्म आत्मा है।"" हमारी लौकिक बुद्धि केवल सांसारिक विषयों को समझ-बूझ सकती है लेकिन अपनी चिन्तन शक्ति से दिव्य आत्मा तक नहीं पहुंच सकती। अतः आत्मा को जानने के लिए आंतरिक ज्ञान आवश्यक है जो केवल धर्मग्रन्थों और गुरु द्वारा सुलभ है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि || 26|| - sanskrit verse transliteration : atha chainaṁ nitya-jātaṁ nityaṁ vā manyase mṛitamtathāpi tvaṁ mahā-bāho naivaṁ śhochitum arhasi - translation in english : If, however, you think that the self is subject to constant birth and death, O mighty-armed Arjun, even then you should not grieve like this. - meaning in english : Shree Krishna uses the word atha to indicate that Arjun may want to believe the other explanations that exist about the nature of the self. This verse needs to be understood in the context of the philosophical streams existing in India and their divergent understandings about the nature of self. Indian philosophy has historically comprised of twelve schools of thought. Six of these accept the authority of the Vedas, and hence they are called Āstik Darśhans. These are Mīmānsā, Vedānt, Nyāya, Vaiśheṣhik, Sānkhya, and Yog. Within each of these are more branches—for example, the Vedānt school of thought is further divided into six schools—Adavita vāda, Dwaita vāda, Viśhiṣhṭādvaita vāda, Viśhuddhadvaita vāda, Dwaitādvaita vāda, and Achintya-bhedābheda vāda. Each of these has further branches, for example, Advaita vāda is subdivided into Dṛiṣhṭi-sṛiṣhṭi vāda, Avachchheda vāda, Bimba-pratibimba vāda, Vivarta vāda, Ajāta vāda, etc. We will not go into the details of these schools here. Let it suffice for now to know that all these schools of thought accept the Vedas as the authority of reference. Accordingly, they all accept the eternal, unchangeable soul as the self.The remaining six schools of Indian philosophy do not accept the authority of the Vedas. These are Chārvāk vāda, the four Buddhist schools (Yogāchār vāda, Mādhyamik vāda, Vaibhāśhik vāda, and Sautāntrik vāda), and Jainism. Each of these has its own explanation for the nature of the self. Chārvāka vāda states that the body itself comprises the self, and consciousness is merely a product of the conglomeration of its constituents. Jainism states that the soul is the same size as the body, and hence, it is subject to change from birth to birth. The Buddhist schools of thought do not accept the existence of a permanent soul, and instead maintain that there is a stream of renewed animation from lifetime to lifetime, which ensures continuity of the individual.It seems that at the time of Shree Krishna too, versions of the Buddhist philosophy of renewed animation and non-permanence of the soul existed. Hence he is explaining that even if Arjun subscribes to this philosophy of renewed animation of the self from life to life, there is still no reason to lament. Why should one not lament? This is now explained in the next verse. - translation in hindi : यदि तुम यह सोचते हो कि आत्मा निरन्तर जन्म लेती है और मरती है तब ऐसी स्थिति में भी, हे महाबाहु अर्जुन! तुम्हें इस प्रकार से शोक नहीं करना चाहिए। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण द्वारा इस श्लोक में 'अथ' शब्द का अर्थ 'यदि' है का प्रयोग करना यह दर्शाता है कि अर्जुन आत्मा की सत्ता की प्रकृति के विषय पर किसी अन्य प्रचलित स्पष्टीकरण पर विश्वास करना चाहेगा। इस श्लोक को भारत में प्रचलित दार्शनिक विचारधाराओं और आत्मा की प्रकृति के संबंध में उनकी विभिन्न मान्यताओं के तात्त्विक संदर्भो के अंतर्गत समझना चाहिए। ऐतिहासिक दृष्टि से भारतीय चिन्तन को बारह दर्शनशास्त्रों में समाविष्ट किया गया है। इनमें से छः दर्शन जो वैदिक प्रमाणों को स्वीकार करते हैं उन्हें आस्तिक दर्शन कहा जाता है। ये मीमांसा, वेदान्त, न्याय, वैशेषिक, सांख्य और योग हैं। इनमें प्रत्येक की अन्य शाखाएँ भी है। उदाहरणार्थ वैदिक दर्शन को आगे फिर छः दर्शनों में विभक्त किया गया है-अद्वैतवाद, द्वैतवाद, विशिष्टाद्वैतवाद, विशुद्धाद्वैतवाद, द्वैताद्वैतवाद और अचिन्त्य भेदाभेदभाव। आगे इनकी भी अन्य शाखाएँ पायी जाती है, जैसे अद्वैतवाद को दृष्टि-सृष्टिवाद, अवच्छेदवाद, बिम्ब-प्रतिबिम्बवाद, विवर्तवाद, अजातवाद आदि में विभक्त किया जाता है। यहाँ इन दर्शनशास्त्रों की विस्तृत जानकारी नहीं दी जाएगी। यह भी संतोषजनक है कि ये सभी दर्शन शास्त्र वेदों के उद्धरणों को अधिकृत रूप स्वीकार क���ते हैं। तदनुसार ये समस्त दर्शन शास्त्र आत्मा को शाश्वत और अपरिवर्तनशील मानते हैं।भारतीय चिन्तन के शेष छः दर्शन वेदों की प्रमाणिकता को स्वीकार नहीं करते। यह दर्शन चार्वाकवाद और बौद्धों के चार दर्शन (योगाचारवाद, माध्यमिकवाद, वैभाषिकवाद और सौत्रांतिकवाद) और जैन धर्म हैं। इनमें से प्रत्येक की आत्मा की प्रकृति के संबंध में अलग-अलग धारणाएँ हैं। चार्वाकवाद के अनुसार शरीर स्वयं आत्मा को बनाता है और चेतना केवल उसके अवयवों के समूहों की उत्पत्ति है।जैन धर्मग्रंथो के अनुसार आत्मा का आकार शरीर के आकार के समान होता है और इसलिए यह एक जन्म से दूसरे जन्म में परिवर्तित होती रहती है। बौद्ध दर्शन की विचारधारा आत्मा के स्थायी अस्तित्व को स्वीकार नहीं करती और इसके स्थान पर उसकी यह मान्यता है कि एक जन्म से दूसरे जन्म में पुनर्जन्म का चक्र चलता रहता है जो आत्मा और मानव जाति की नित्यता सुनिश्चित करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान श्रीकृष्ण के युग में भी आत्मा के पुनर्जन्म और आत्मा के अस्थायित्व के संबंध में बौद्ध दर्शन की विचारधारा विद्यमान थी। इसलिए श्रीकृष्ण यह व्याख्या कर रहे हैं कि यदि अर्जुन आत्मा के एक जन्म से दूसरे जन्म अर्थात पुनर्जन्म के विचार को स्वीकार करता है तब भी उसके शोक करने का कोई कारण नहीं होना चाहिए। कोई शोक क्यों न करें? इसे अब अगले श्लोक में स्पष्ट किया जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: atha chainaṁ nitya-jātaṁ nityaṁ vā manyase mṛitamtathāpi tvaṁ mahā-bāho naivaṁ śhochitum arhasi -translation_in_english: If, however, you think that the self is subject to constant birth and death, O mighty-armed Arjun, even then you should not grieve like this. -meaning_in_english: Shree Krishna uses the word atha to indicate that Arjun may want to believe the other explanations that exist about the nature of the self. This verse needs to be understood in the context of the philosophical streams existing in India and their divergent understandings about the nature of self. Indian philosophy has historically comprised of twelve schools of thought. Six of these accept the authority of the Vedas, and hence they are called Āstik Darśhans. These are Mīmānsā, Vedānt, Nyāya, Vaiśheṣhik, Sānkhya, and Yog. Within each of these are more branches—for example, the Vedānt school of thought is further divided into six schools—Adavita vāda, Dwaita vāda, Viśhiṣhṭādvaita vāda, Viśhuddhadvaita vāda, Dwaitādvaita vāda, and Achintya-bhedābheda vāda. Each of these has further branches, for example, Advaita vāda is subdivided into Dṛiṣhṭi-sṛiṣhṭi vāda, Avachchheda vāda, Bimba-pratibimba vāda, Vivarta vāda, Ajāta vāda, etc. We will not go into the details of these schools here. Let it suffice for now to know that all these schools of thought accept the Vedas as the authority of reference. Accordingly, they all accept the eternal, unchangeable soul as the self.The remaining six schools of Indian philosophy do not accept the authority of the Vedas. These are Chārvāk vāda, the four Buddhist schools (Yogāchār vāda, Mādhyamik vāda, Vaibhāśhik vāda, and Sautāntrik vāda), and Jainism. Each of these has its own explanation for the nature of the self. Chārvāka vāda states that the body itself comprises the self, and consciousness is merely a product of the conglomeration of its constituents. Jainism states that the soul is the same size as the body, and hence, it is subject to change from birth to birth. The Buddhist schools of thought do not accept the existence of a permanent soul, and instead maintain that there is a stream of renewed animation from lifetime to lifetime, which ensures continuity of the individual.It seems that at the time of Shree Krishna too, versions of the Buddhist philosophy of renewed animation and non-permanence of the soul existed. Hence he is explaining that even if Arjun subscribes to this philosophy of renewed animation of the self from life to life, there is still no reason to lament. Why should one not lament? This is now explained in the next verse. -translation_in_hindi: यदि तुम यह सोचते हो कि आत्मा निरन्तर जन्म लेती है और मरती है तब ऐसी स्थिति में भी, हे महाबाहु अर्जुन! तुम्हें इस प्रकार से शोक नहीं करना चाहिए। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण द्वारा इस श्लोक में 'अथ' शब्द का अर्थ 'यदि' है का प्रयोग करना यह दर्शाता है कि अर्जुन आत्मा की सत्ता की प्रकृति के विषय पर किसी अन्य प्रचलित स्पष्टीकरण पर विश्वास करना चाहेगा। इस श्लोक को भारत में प्रचलित दार्शनिक विचारधाराओं और आत्मा की प्रकृति के संबंध में उनकी विभिन्न मान्यताओं के तात्त्विक संदर्भो के अंतर्गत समझना चाहिए। ऐतिहासिक दृष्टि से भारतीय चिन्तन को बारह दर्शनशास्त्रों में समाविष्ट किया गया है। इनमें से छः दर्शन जो वैदिक प्रमाणों को स्वीकार करते हैं उन्हें आस्तिक दर्शन कहा जाता है। ये मीमांसा, वेदान्त, न्याय, वैशेषिक, सांख्य और योग हैं। इनमें प्रत्येक की अन्य शाखाएँ भी है। उदाहरणार्थ वैदिक दर्शन को आगे फिर छः दर्शनों में विभक्त किया गया है-अद्वैतवाद, द्वैतवाद, विशिष्टाद्वैतवाद, विशुद्धाद्वैतवाद, द्वैताद्वैतवाद और अचिन्त्य भेदाभेदभाव। आगे इनकी भी अन्य शाखाएँ पायी जाती है, जैसे अद्वैतवाद को दृष्टि-सृष्टिवाद, अवच्छेदवाद, बिम्ब-प्रतिबिम्बवाद, विवर्तवाद, अजातवाद आदि में विभक्त किया जाता है। यहाँ इन दर्शनशास्त्रों की विस्तृत जानकारी नहीं दी जाएगी। यह भी संतोषजनक है कि ये सभी दर्शन शास्त्र वेदों के उद्धरणों को अधिकृत रूप स्वीकार करते हैं। तदनुसार ये समस्त दर्शन शास्त्र आत्मा को शाश्वत और अपरिवर्तनशील मानते हैं।भारतीय चिन्तन के शेष छः दर्शन वेदों की प्रमाणिकता को स्वीकार नहीं करते। यह दर्शन चार्वाकवाद और बौद्धों के चार दर्शन (योगाचारवाद, माध्यमिकवाद, वैभाषिकवाद और सौत्रांतिकवाद) और जैन धर्म हैं। इनमें से प्रत्येक की आत्मा की प्रकृति के संबंध में अलग-अलग धारणाएँ हैं। चार्वाकवाद ��े अनुसार शरीर स्वयं आत्मा को बनाता है और चेतना केवल उसके अवयवों के समूहों की उत्पत्ति है।जैन धर्मग्रंथो के अनुसार आत्मा का आकार शरीर के आकार के समान होता है और इसलिए यह एक जन्म से दूसरे जन्म में परिवर्तित होती रहती है। बौद्ध दर्शन की विचारधारा आत्मा के स्थायी अस्तित्व को स्वीकार नहीं करती और इसके स्थान पर उसकी यह मान्यता है कि एक जन्म से दूसरे जन्म में पुनर्जन्म का चक्र चलता रहता है जो आत्मा और मानव जाति की नित्यता सुनिश्चित करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान श्रीकृष्ण के युग में भी आत्मा के पुनर्जन्म और आत्मा के अस्थायित्व के संबंध में बौद्ध दर्शन की विचारधारा विद्यमान थी। इसलिए श्रीकृष्ण यह व्याख्या कर रहे हैं कि यदि अर्जुन आत्मा के एक जन्म से दूसरे जन्म अर्थात पुनर्जन्म के विचार को स्वीकार करता है तब भी उसके शोक करने का कोई कारण नहीं होना चाहिए। कोई शोक क्यों न करें? इसे अब अगले श्लोक में स्पष्ट किया जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि || 27|| - sanskrit verse transliteration : jātasya hi dhruvo mṛityur dhruvaṁ janma mṛitasya chatasmād aparihārye ’rthe na tvaṁ śhochitum arhasi - translation in english : Death is certain for one who has been born, and rebirth is inevitable for one who has died. Therefore, you should not lament over the inevitable. - meaning in english : In English language, there is a popular idiom, “as sure as death.” Benjamin Franklin said: “The only things certain in life are death and taxes.” The most certain thing in life is that we will meet with death one day. Psychologists categorize the fear of death as the biggest fear in life. In Patanjali’s Yog Darśhan too, abhiniveśh, or the instinctive urge to survive at all costs, is mentioned as a trait of the material intellect. But for one who has taken birth, death is inevitable. So when something is inevitable, why lament over it?The Mahabharat relates an incident regarding this. During the period of their exile in the forest, one day while wandering the five Pandavas were thirsty and came across a well. Yudhishthir asked Bheem to go and fetch water for all of them. When Bheem reached the well, a yakṣha (semi-celestial being) began speaking from inside the well, “I will only let you take the water if you first answer my questions.” Bheem paid no heed and proceeded to draw water. The yakṣha pulled him in. After some time when Bheem did not return, a concerned Yudhishthir sent Arjun to see what was happening and fetch water. When Arjun reached the well, the yakṣha asked him too, “I have already seized your brother. Do not attempt to draw the water unless you can answer all my questions correctly.” Arjun also paid no heed, and the yakṣha pulled him into the well. The other brothers, Nakul and Sahadev, followed him, but met with the same fate. Finally, Yudhishthir himself came to the well. Once again, the yakṣha said, “Answer my questions if you want to drink water from the well, or I will pull you in, just as I have done to your four brothers.” Yudhisthir agreed to answer the questions. The yakṣha was actually the celestial God of death, Yamraj, in disguise. He asked sixty questions, each of which was answered perfectly by Yudhishthir. One of these questions was: kim āśhcharyaṁ? “What is the most surprising thing in this world?” Yudhisthir replied:ahany ahani bhūtāni gachchhantīha yamālayamśheṣhāḥ sthiratvam ichchhanti kimāśhcharyamataḥ param (Mahabharat) [v30]“At every moment people are dying. Those who are alive are witnessing this phenomenon, and yet they do not think that one day they will also have to die. What can be more astonishing than this?” Shree Krishna explains in this verse that life is inescapably a dead end, and so a wise person does not lament over the inevitable. - translation in hindi : जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है और मृत्यु के पश्चात पुनर्जन्म भी अवश्यंभावी है। अतः तुम्हें अपरिहार्य के लिए शोक नहीं करना चाहिए। - meaning in hindi : अंग्रेजी भाषा में एक कहावत प्रचलित है कि 'ऐज श्योर ऐज डेथ' (मृत्यु की भांति अटल)। बेंजमिन फ्रैंकलिन ने कहा है-'द ऑनली थिंग सरटेन इज डेथ एण्ड टेक्सेस' (जीवन में केवल मृत्यु और कर अपरिहार्य हैं)। जीवन में सबसे सुनिश्चित तथ्य यह है कि एक दिन हमारी मृत्यु अवश्य होगी। मनोवैज्ञानिक मृत्यु के भय को जीवन का सबसे भयानक सत्य बताते हैं। पतंजलि के योगदर्शन में भी अभिनिवेश या किसी भी स्थिति में जीवित रहने की स्वाभाविक इच्छा को लौकिक बुद्धि के लक्षण के रूप में चित्रित किया गया है लेकिन जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु भी अनिवार्य है इसलिए जो अवश्यंभावी है, उसके लिए शोक क्यों किया जाए। महाभारत काल में इससे संबंधित एक दृष्टांत है। अपने निर्वासन काल के दौरान एक दिन वन में घूमते हुए पाण्डवों को प्यास लगी और वे एक कुएँ के पास पहुंचे। तब युधिष्ठिर ने भीमको कुएँ से जल निकाल कर लाने को कहा। जब भीम कुएँ के समीप गए तब कुएँ में से एक यक्ष (शक्तिशाली प्रेतात्मा) की कुएँ की भीतर से आवाज आने लगी, ""मैं तुम्हें तभी जल लेने दूंगा जब पहले तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दे दोगे।"" भीम इसकी उपेक्षा करते हुए कुएँ से जल निकालने लगे, तब यक्ष ने उसे कुएँ मे खींच लिया। कुछ समय पश्चात जब भीम लौट कर नहीं आये, तब युधिष्ठिर ने अर्जुन से भीम को खोजने और जल लाने को कहा! फिर जब अर्जुन कुएँ के पास पहुंचे, तब यक्ष ने उससे यह कहा कि “मैंने पहले ही तुम्हारे भाई को बंदी बना लिया है और यदि तुम भी मेरे प्रश्नों का सही उत्तर नहीं देते तब तक जल लेने का प्रयास नहीं करना।""अर्जुन ने भी उसको अनसुना किया और यक्ष ने उसे भी कुएँ में डाल दिया। नकुल और सहदेव ने भी उन्हीं का अनुकरण किया और उन्हें भी वैसा परिणाम भुगतना पड़ा। अंततः युधिष्ठिर स्वयं कुएँ पर आये तब यक्ष ने पुनः उनसे कहा-""यदि तुम इस कुएँ का जल ग्रहण करना चाहते हो तो तुम्हें मेरे प्रश्नों का ठीक उत्तर देना होगा अन्यथा मैं तुम्हें भी तुम्हारे भाईयों के समान कुएँ में डाल दूंगा।""युधिष्ठिर ��्रश्नों का उत्तर देने के लिए सहमत हो गए। यक्ष वास्तव में स्वर्ग का देवता यमराज था जिसने भेष बदल रखा था। उसने युधिष्ठिर से साठ प्रश्न पूछे, जिनका उन्होंने एकदम उपयुक्त उत्तर दिया जिसमें से एक प्रश्न 'किम् आश्चर्यमं' अर्थात 'आश्चर्य क्या है' था जिसका उत्तर युधिष्ठिर ने निम्न प्रकार से दियाःअहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम्।शेषाः स्थिरत्वम् इच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम् ।। (महाभारत)""प्रतिक्षण लोग मृत्यु को प्राप्त हो रहे हैं और जो जीवित हैं, वे इस सत्य को देख रहे हैं परन्तु वे यह नहीं सोचते कि एक दिन उन्हें भी मरना है। इससे अधिक और क्या आश्चर्य हो सकता है। श्रीकृष्ण भी इस श्लोक में यह समझा रहे हैं कि एक दिन जीवन का अंत अपरिहार्य है इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को इस अनिवार्य मृत्यु के लिए शोक नहीं करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: jātasya hi dhruvo mṛityur dhruvaṁ janma mṛitasya chatasmād aparihārye ’rthe na tvaṁ śhochitum arhasi -translation_in_english: Death is certain for one who has been born, and rebirth is inevitable for one who has died. Therefore, you should not lament over the inevitable. -meaning_in_english: In English language, there is a popular idiom, “as sure as death.” Benjamin Franklin said: “The only things certain in life are death and taxes.” The most certain thing in life is that we will meet with death one day. Psychologists categorize the fear of death as the biggest fear in life. In Patanjali’s Yog Darśhan too, abhiniveśh, or the instinctive urge to survive at all costs, is mentioned as a trait of the material intellect. But for one who has taken birth, death is inevitable. So when something is inevitable, why lament over it?The Mahabharat relates an incident regarding this. During the period of their exile in the forest, one day while wandering the five Pandavas were thirsty and came across a well. Yudhishthir asked Bheem to go and fetch water for all of them. When Bheem reached the well, a yakṣha (semi-celestial being) began speaking from inside the well, “I will only let you take the water if you first answer my questions.” Bheem paid no heed and proceeded to draw water. The yakṣha pulled him in. After some time when Bheem did not return, a concerned Yudhishthir sent Arjun to see what was happening and fetch water. When Arjun reached the well, the yakṣha asked him too, “I have already seized your brother. Do not attempt to draw the water unless you can answer all my questions correctly.” Arjun also paid no heed, and the yakṣha pulled him into the well. The other brothers, Nakul and Sahadev, followed him, but met with the same fate. Finally, Yudhishthir himself came to the well. Once again, the yakṣha said, “Answer my questions if you want to drink water from the well, or I will pull you in, just as I have done to your four brothers.” Yudhisthir agreed to answer the questions. The yakṣha was actually the celestial God of death, Yamraj, in disguise. He asked sixty questions, each of which was answered perfectly by Yudhishthir. One of these questions was: kim āśhcharyaṁ? “What is the most surprising thing in this world?” Yudhisthir replied:ahany ahani bhūtāni gachchhantīha yamālayamśheṣhāḥ sthiratvam ichchhanti kimāśhcharyamataḥ param (Mahabharat) [v30]“At every moment people are dying. Those who are alive are witnessing this phenomenon, and yet they do not think that one day they will also have to die. What can be more astonishing than this?” Shree Krishna explains in this verse that life is inescapably a dead end, and so a wise person does not lament over the inevitable. -translation_in_hindi: जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है और मृत्यु के पश्चात पुनर्जन्म भी अवश्यंभावी है। अतः तुम्हें अपरिहार्य के लिए शोक नहीं करना चाहिए। -meaning_in_hindi: अंग्रेजी भाषा में एक कहावत प्रचलित है कि 'ऐज श्योर ऐज डेथ' (मृत्यु की भांति अटल)। बेंजमिन फ्रैंकलिन ने कहा है-'द ऑनली थिंग सरटेन इज डेथ एण्ड टेक्सेस' (जीवन में केवल मृत्यु और कर अपरिहार्य हैं)। जीवन में सबसे सुनिश्चित तथ्य यह है कि एक दिन हमारी मृत्यु अवश्य होगी। मनोवैज्ञानिक मृत्यु के भय को जीवन का सबसे भयानक सत्य बताते हैं। पतंजलि के योगदर्शन में भी अभिनिवेश या किसी भी स्थिति में जीवित रहने की स्वाभाविक इच्छा को लौकिक बुद्धि के लक्षण के रूप में चित्रित किया गया है लेकिन जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु भी अनिवार्य है इसलिए जो अवश्यंभावी है, उसके लिए शोक क्यों किया जाए। महाभारत काल में इससे संबंधित एक दृष्टांत है। अपने निर्वासन काल के दौरान एक दिन वन में घूमते हुए पाण्डवों को प्यास लगी और वे एक कुएँ के पास पहुंचे। तब युधिष्ठिर ने भीमको कुएँ से जल निकाल कर लाने को कहा। जब भीम कुएँ के समीप गए तब कुएँ में से एक यक्ष (शक्तिशाली प्रेतात्मा) की कुएँ की भीतर से आवाज आने लगी, ""मैं तुम्हें तभी जल लेने दूंगा जब पहले तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दे दोगे।"" भीम इसकी उपेक्षा करते हुए कुएँ से जल निकालने लगे, तब यक्ष ने उसे कुएँ मे खींच लिया। कुछ समय पश्चात जब भीम लौट कर नहीं आये, तब युधिष्ठिर ने अर्जुन से भीम को खोजने और जल लाने को कहा! फिर जब अर्जुन कुएँ के पास पहुंचे, तब यक्ष ने उससे यह कहा कि “मैंने पहले ही तुम्हारे भाई को बंदी बना लिया है और यदि तुम भी मेरे प्रश्नों का सही उत्तर नहीं देते तब तक जल लेने का प्रयास नहीं करना।""अर्जुन ने भी उसको अनसुना किया और यक्ष ने उसे भी कुएँ में डाल दिया। नकुल और सहदेव ने भी उन्हीं का अनुकरण किया और उन्हें भी वैसा परिणाम भुगतना पड़ा। अंततः युधिष्ठिर स्वयं कुएँ पर आये तब यक्ष ने पुनः उनसे कहा-""यदि तुम इस कुएँ का जल ग्रहण करना चाहते हो तो तुम्हें मेरे प्रश्नों का ठीक उत्तर देना होगा अन्यथा मैं तुम्हें भी तुम्हारे भाईयों के समान कुएँ में डाल दूंगा।""युधिष्ठिर प्रश्नों का उत्तर देने के लिए सहमत हो गए। यक्ष वास्तव में स्वर्ग का देवता यमराज था जिसने भेष बदल रखा था। उसने युधिष्ठिर से साठ प्रश्न पूछे, जिनका उन्होंने एकदम उपयुक्त उत्तर दिया जिसमें से एक प्रश्न 'किम् आश्चर्यमं' अर्थात 'आश्चर्य क्या है' था जिसका उत्तर युधिष्ठिर ने निम्न प्रकार से दियाःअहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम्।शेषाः स्थिरत्वम् इच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम् ।। (महाभारत)""प्रतिक्षण लोग मृत्यु को प्राप्त हो रहे हैं और जो जीवित हैं, वे इस सत्य को देख रहे हैं परन्तु वे यह नहीं सोचते कि एक दिन उन्हें भी मरना है। इससे अधिक और क्या आश्चर्य हो सकता है। श्रीकृष्ण भी इस श्लोक में यह समझा रहे हैं कि एक दिन जीवन का अंत अपरिहार्य है इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को इस अनिवार्य मृत्यु के लिए शोक नहीं करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना || 28|| - sanskrit verse transliteration : avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārataavyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā - translation in english : O scion of Bharat, all created beings are unmanifest before birth, manifest in life, and again unmanifest on death. So why grieve? - meaning in english : Shree Krishna dispelled the cause of lamentation in respect to the soul in verse 2.20, and in respect to the body in verse 2.27. Now he includes both in this verse. Sage Narad instructed Yudhishthir along similar lines, in Śhrīmad Bhāgavatam:yan manyase dhruvaṁ lokam adhruvaṁ vā na chobhayamsarvathā na hi śhochyās te snehād anyatra mohajāt (1.13.44) [v31]“Whether you consider the personality to be an eternal soul or to be a temporary body, or even if you accept it as an inconceivable mixture of soul and body, you should not lament in any way. The cause for lamentation is only attachment that arises out of illusion.”In the material realm, each individual soul is bound by three bodies—gross body, subtle body, causal body.Gross body: Consists of the five gross elements of nature—earth, water, fire, air, and space.Subtle body: Consists of eighteen elements—five life-airs, five working senses, five knowledge senses, mind, intellect, and ego.Causal body: Consists of the account of karmas from endless past lives, including the sanskārs (tendencies) carried forward from previous lives.At the time of death, the soul discards its gross body, and departs with the subtle and causal bodies. God again gives the soul another gross body according to its subtle and causal bodies, and sends the soul into a suitable mother’s womb for the purpose. After the soul gives up one gross body, there is a transitional phase before it receives a new gross body. This could be a few seconds in duration or a few years long. So before birth, the soul existed with the unmanifest subtle and causal bodies. After death, it still exists in the unmanifest state. It only becomes manifest in the middle. So death is no reason for grief. - translation in hindi : हे भरतवंशी! समस्त जीव जन्म से पूर्व अव्यक्त रहते हैं, जन्म होने पर व्यक्त हो जाते हैं और मृत्यु होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। अतः ऐसे में शोक व्यक्त करने की क्या आवश्यकता है। - meaning in hindi : इस अध्याय के श्लोक 2.20 में श्रीकृष्ण ने आत्मा के लिए शोक करने के कारण और श्लोक 2.27 में शरीर के लिए शोकग्रस्त होने के कारण का निवारण किया है। अब इस श्लोक में उन्होंने आत्मा और शरीर दोनों को समाविष्ट किया है।नारद मुनि ने भी श्रीमद्भागवतम् में युधिष्ठिर को समान रूप से यही उपदेश दिया है।यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात्।।(श्रीमद्भागवतम्-1.13.43)""यदि तुम स्वयं को अविनाशी आत्मा या नश्वर शरीर मानते हो या फिर तुम स्वयं को आत्माऔर शरीर को अकल्पनीय मिश्रण के रूप में स्वीकार करते हो तब भी तुम्हें किसी प्रकार का शोक नहीं करना चाहिए।"" शोक ग्रस्त होने का मुख्य कारण केवल आसक्ति ही है जो मिथ्या मोह के कारण उत्पन्न होती है।भौतिक क्षेत्र में प्रत्येक जीवात्मा तीन प्रकार के शरीरों से युक्त होती है-स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर।स्थूल शरीरः प्रकृति के पाँच स्थूल तत्त्वों-भूमि, जल, अग्नि, वायु और आकाश से निर्मित होता है।सूक्ष्म शरीरः अठारह तत्त्वों, पाँच प्राण वायु, पाँच कर्मेन्द्रियों, पाँच ज्ञानेन्द्रियों, मन, बुद्धि और अहंकार से बनता है।कारण शरीरः यह पूर्वजन्मों से अग्रणीत संस्कारों सहित अनन्त पूर्वजन्मों के अर्जित कर्मों के परिणामस्वरूप बनता है।मृत्यु के समय आत्मा स्थूल शरीर को छोड़ देती है तथा आत्मा सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ शरीर से अलग हो जाती है। भगवान पुनः सूक्ष्म और कारण शरीर के अनुसार आत्मा को दूसरा स्थूल शरीर प्रदान करते हैं और आत्मा को यथोचित माता के गर्भ में प्रविष्ट करवाते हैं। जब आत्मा स्थूल शरीर को त्याग देती है तब नया शरीर प्राप्त होने से पूर्व इसे परिवर्ती चरण से गुजरना पड़ता है। यह अवधि कुछ क्षण या आगे अगले कुछ वर्षों की हो सकती है इसलिए जन्म से पूर्व अव्यक्त सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ आत्मा का अस्तित्व होता है। मृत्यु के पश्चात भी यह अव्यक्त अवस्था में रहती है। यह केवल मध्य में प्रकट होती है। अतः मृत्यु के लिए शोकग्रस्त होने का कोई कारण नहीं है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārataavyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā -translation_in_english: O scion of Bharat, all created beings are unmanifest before birth, manifest in life, and again unmanifest on death. So why grieve? -meaning_in_english: Shree Krishna dispelled the cause of lamentation in respect to the soul in verse 2.20, and in respect to the body in verse 2.27. Now he includes both in this verse. Sage Narad instructed Yudhishthir along similar lines, in Śhrīmad Bhāgavatam:yan manyase dhruvaṁ lokam adhruvaṁ vā na chobhayamsarvathā na hi śhochyās te snehād anyatra mohajāt (1.13.44) [v31]“Whether you consider the personality to be an eternal soul or to be a temporary body, or even if you accept it as an inconceivable mixture of soul and body, you should not lament in any way. The cause for lamentation is only attachment that arises out of illusion.”In the material realm, each individual soul is bound by three bodies—gross body, subtle body, causal body.Gross body: Consists of the five gross elements of nature—earth, water, fire, air, and space.Subtle body: Consists of eighteen elements—five life-airs, five working senses, five knowledge senses, mind, intellect, and ego.Causal body: Consists of the account of karmas from endless past lives, including the sanskārs (tendencies) carried forward from previous lives.At the time of death, the soul discards its gross body, and departs with the subtle and causal bodies. God again gives the soul another gross body according to its subtle and causal bodies, and sends the soul into a suitable mother’s womb for the purpose. After the soul gives up one gross body, there is a transitional phase before it receives a new gross body. This could be a few seconds in duration or a few years long. So before birth, the soul existed with the unmanifest subtle and causal bodies. After death, it still exists in the unmanifest state. It only becomes manifest in the middle. So death is no reason for grief. -translation_in_hindi: हे भरतवंशी! समस्त जीव जन्म से पूर्व अव्यक्त रहते हैं, जन्म होने पर व्यक्त हो जाते हैं और मृत्यु होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। अतः ऐसे में शोक व्यक्त करने की क्या आवश्यकता है। -meaning_in_hindi: इस अध्याय के श्लोक 2.20 में श्रीकृष्ण ने आत्मा के लिए शोक करने के कारण और श्लोक 2.27 में शरीर के लिए शोकग्रस्त होने के कारण का निवारण किया है। अब इस श्लोक में उन्होंने आत्मा और शरीर दोनों को समाविष्ट किया है।नारद मुनि ने भी श्रीमद्भागवतम् में युधिष्ठिर को समान रूप से यही उपदेश दिया है।यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात्।।(श्रीमद्भागवतम्-1.13.43)""यदि तुम स्वयं को अविनाशी आत्मा या नश्वर शरीर मानते हो या फिर तुम स्वयं को आत्माऔर शरीर को अकल्पनीय मिश्रण के रूप में स्वीकार करते हो तब भी तुम्हें किसी प्रकार का शोक नहीं करना चाहिए।"" शोक ग्रस्त होने का मुख्य कारण केवल आसक्ति ही है जो मिथ्या मोह के कारण उत्पन्न होती है।भौतिक क्षेत्र में प्रत्येक जीवात्मा तीन प्रकार के शरीरों से युक्त होती है-स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर।स्थूल शरीरः प्रकृति के पाँच स्थूल तत्त्वों-भूमि, जल, अग्नि, वायु और आकाश से निर्मित होता है।सूक्ष्म शरीरः अठारह तत्त्वों, पाँच प्राण वायु, पाँच कर्मेन्द्रियों, पाँच ज्ञानेन्द्रियों, मन, बुद्धि और अहंकार से बनता है।कारण शरीरः यह पूर्वजन्मों से अग्रणीत संस्कारों सहित अनन्त पूर्वजन्मों के अर्जित कर्मों के परिणामस्वरूप बनता है।मृत्यु के समय आत्मा स्थूल शरीर को छोड़ देती है तथा आत्मा सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ शरीर से अलग हो जाती है। भगवान पुनः सूक्ष्म और कारण शरीर के अनुसार आत्मा को दूसरा स्थूल शरीर प्रदान करते हैं और आत्मा को यथोचित माता के गर्भ में प्रविष्ट करवाते हैं। जब आत्मा स्थूल शरीर को त्याग देती है तब नया शरीर प्राप्त होने से पूर्व इसे परिवर्ती चरण से गुजरना पड़ता है। यह अवधि कुछ क्षण या आगे अगले कुछ वर्षों की हो सकती है इसलिए जन्म से पूर्व अव्यक्त सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ आत्मा का अस्तित्व होता है। मृत्यु के पश्चात भी यह अव्यक्त अवस्था में रहती है। यह केवल मध्य में प्रकट होती है। अतः मृत्यु के लिए शोकग्रस्त होने का कोई कारण नहीं है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: |आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोतिश्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् || 29|| - sanskrit verse transliteration : āśhcharya-vat paśhyati kaśhchid enanāśhcharya-vad vadati tathaiva chānyaḥāśhcharya-vach chainam anyaḥ śhṛiṇotiśhrutvāpyenaṁ veda na chaiva kaśhchit - translation in english : Some see the soul as amazing, some describe it as amazing, and some hear of the soul as amazing, while others, even on hearing, cannot understand it at all. - meaning in english : The whole world is amazing, from the tiniest atoms to the largest galaxies, for they are all wonderful creations of God. A little rose flower is also amazing, in its texture, smell, and beauty. The most amazing is the Supreme Lord himself. It is said that Anant Shesh, the divine ten thousand-headed serpent on whom Lord Vishnu resides, has been singing the glories of God since the beginning of creation, and has still not completed them.The soul, being a fragmental part of God, is more amazing than the things of the world because it is transcendental to material existence. Just as God is divine, its fragment, the soul, is also divine. For this reason, mere intellectual prowess is not enough to comprehend the soul, since the existence and nature of the soul are difficult to grasp. The Kaṭhopaniṣhad states:śhravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śhṛiṇvanto ’pi bahavo yaṁ na vidyuḥāśhcharyo vaktā kuśhalo ’sya labdhā ’ścharyo jñātā kuśhalānuśhiṣhṭaḥ (1.2.7) [v32]“A teacher who is self-realized is very rare. The opportunity to hear instructions about the science of self-realization from such a teacher is even rarer. If, by great good fortune, such an opportunity presents itself, students who can comprehend this topic are the rarest.” Hence, an enlightened teacher is never discouraged when, despite sincere efforts, the majority of the people are either not interested in, or cannot understand the science of the soul. - translation in hindi : कुछ लोग आत्मा को एक आश्चर्य के रूप में देखते हैं, कुछ लोग इसे आश्चर्य बताते हैं और कुछ इसे आश्चर्य के रूप मे सुनते हैं जबकि अन्य लोग इसके विषय में सुनकर भी कुछ समझ नहीं पाते। - meaning in hindi : यह संपूर्ण संसार आश्चर्य है क्योंकि एक अणु से लेकर विशाल आकाश गंगाएँ भगवान की अद्भुत कृतियाँ हैं। एक छोटे-से पुष्प की संरचना, सुगंध और सुन्दरता भी अपने आप में एक आश्चर्य है। परम-पिता-परमात्मा स्वयं सबसे बड़ा आश्चर्य है।यह कहा जाता है कि भगवान विष्णु दस हजार सिर वाले दिव्य सर्प अनन्त शेष पर निवास करते हैं और वह सृष्टि के आरम्भ से भगवान की महिमा का निरन्तर गुणगान कर रहा है और अभी तक उसे पूरा नहीं कर पाया है। चूंकि आत्मा भगवान का अंश है और संसार के किसी भी पदार्थ से अधिक आश्चर्य��नक है क्योंकि इसका भौतिक अस्तित्व अनुभवातीत एवं दुर्बोध है। जिस प्रकार भगवान दिव्य हैं उसी प्रकार आत्मा उनका अंश होने के कारण दिव्य है।इसी कारण आत्मा को मात्र बुद्धि से समझना उचित नहीं है क्योंकि आत्मा का अस्तित्व और प्रकृति का ज्ञान अत्यंत कठिन है। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया है।श्रवणायापि बहुभियर्यो न लभ्यः श्रृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः।आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः।।(कठोपनिषद्-1.2.7)""एक आत्मज्ञानी गुरु को पाना अत्यंत दुर्लभ है। आत्म ज्ञान के विषय के संबंध में ऐसे गुरु का उपदेश सुनने का अवसर भी बहुत कम मिलता है। यदि परम सौभाग्य से ऐसा अवसर मिलता भी है तब ऐसे शिष्य बहुत कम मिलते हैं जो आत्मा के विषय को समझ सकें।"" ऐसे में सिद्ध पुरुषों को कभी निराश नहीं होना चाहिए जब उनके अथक प्रयासों के पश्चात भी बहुसंख्यक लोग या तो आत्मा के विषय का ज्ञान प्राप्त करने या इसको समझने के इच्छुक न हो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: |आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोतिश्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: āśhcharya-vat paśhyati kaśhchid enanāśhcharya-vad vadati tathaiva chānyaḥāśhcharya-vach chainam anyaḥ śhṛiṇotiśhrutvāpyenaṁ veda na chaiva kaśhchit -translation_in_english: Some see the soul as amazing, some describe it as amazing, and some hear of the soul as amazing, while others, even on hearing, cannot understand it at all. -meaning_in_english: The whole world is amazing, from the tiniest atoms to the largest galaxies, for they are all wonderful creations of God. A little rose flower is also amazing, in its texture, smell, and beauty. The most amazing is the Supreme Lord himself. It is said that Anant Shesh, the divine ten thousand-headed serpent on whom Lord Vishnu resides, has been singing the glories of God since the beginning of creation, and has still not completed them.The soul, being a fragmental part of God, is more amazing than the things of the world because it is transcendental to material existence. Just as God is divine, its fragment, the soul, is also divine. For this reason, mere intellectual prowess is not enough to comprehend the soul, since the existence and nature of the soul are difficult to grasp. The Kaṭhopaniṣhad states:śhravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śhṛiṇvanto ’pi bahavo yaṁ na vidyuḥāśhcharyo vaktā kuśhalo ’sya labdhā ’ścharyo jñātā kuśhalānuśhiṣhṭaḥ (1.2.7) [v32]“A teacher who is self-realized is very rare. The opportunity to hear instructions about the science of self-realization from such a teacher is even rarer. If, by great good fortune, such an opportunity presents itself, students who can comprehend this topic are the rarest.” Hence, an enlightened teacher is never discouraged when, despite sincere efforts, the majority of the people are either not interested in, or cannot understand the science of the soul. -translation_in_hindi: कुछ लोग आत्मा को एक आश्चर्य के रूप में देखते हैं, कुछ लोग इसे आश्चर्य बताते हैं और कुछ इसे आश्चर्य के रूप मे सुनते हैं जबकि अन्य लोग इसके विषय में सुनकर भी कुछ समझ नहीं पाते। -meaning_in_hindi: यह संपूर्ण संसार आश्चर्य है क्योंकि एक अणु से लेकर विशाल आकाश गंगाएँ भगवान की अद्भुत कृतियाँ हैं। एक छोटे-से पुष्प की संरचना, सुगंध और सुन्दरता भी अपने आप में एक आश्चर्य है। परम-पिता-परमात्मा स्वयं सबसे बड़ा आश्चर्य है।यह कहा जाता है कि भगवान विष्णु दस हजार सिर वाले दिव्य सर्प अनन्त शेष पर निवास करते हैं और वह सृष्टि के आरम्भ से भगवान की महिमा का निरन्तर गुणगान कर रहा है और अभी तक उसे पूरा नहीं कर पाया है। चूंकि आत्मा भगवान का अंश है और संसार के किसी भी पदार्थ से अधिक आश्चर्यजनक है क्योंकि इसका भौतिक अस्तित्व अनुभवातीत एवं दुर्बोध है। जिस प्रकार भगवान दिव्य हैं उसी प्रकार आत्मा उनका अंश होने के कारण दिव्य है।इसी कारण आत्मा को मात्र बुद्धि से समझना उचित नहीं है क्योंकि आत्मा का अस्तित्व और प्रकृति का ज्ञान अत्यंत कठिन है। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया है।श्रवणायापि बहुभियर्यो न लभ्यः श्रृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः।आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः।।(कठोपनिषद्-1.2.7)""एक आत्मज्ञानी गुरु को पाना अत्यंत दुर्लभ है। आत्म ज्ञान के विषय के संबंध में ऐसे गुरु का उपदेश सुनने का अवसर भी बहुत कम मिलता है। यदि परम सौभाग्य से ऐसा अवसर मिलता भी है तब ऐसे शिष्य बहुत कम मिलते हैं जो आत्मा के विषय को समझ सकें।"" ऐसे में सिद्ध पुरुषों को कभी निराश नहीं होना चाहिए जब उनके अथक प्रयासों के पश्चात भी बहुसंख्यक लोग या तो आत्मा के विषय का ज्ञान प्राप्त करने या इसको समझने के इच्छुक न हो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि || 30|| - sanskrit verse transliteration : dehī nityam avadhyo ’yaṁ dehe sarvasya bhāratatasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śhochitum arhasi - translation in english : O Arjun, the soul that dwells within the body is immortal; therefore, you should not mourn for anyone. - meaning in english : Often, in the course of his teachings, Shree Krishna explains a concept in a few verses, and then states a verse summarizing those teachings. This verse is a summary of the instructions on the immortality of the self, and its distinction from the body. - translation in hindi : हे अर्जुन! शरीर में निवास करने वाली आत्मा अविनाशी है इसलिए तुम्हें किसी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए। - meaning in hindi : अपने उपदेशों के अंतर्गत भगवान श्रीकृष्ण प्रायः कुछ श्लोकों में अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हैं और फिर वे एक श्लोक मे अपने उन उपदेशों का सार प्रस्तुत करते है। इस श्लोक में आत्मा की अमरता और शरीर से उसकी भिन्नता से ���ंबंधित उपदेशों के सार का निरूपण किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: dehī nityam avadhyo ’yaṁ dehe sarvasya bhāratatasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śhochitum arhasi -translation_in_english: O Arjun, the soul that dwells within the body is immortal; therefore, you should not mourn for anyone. -meaning_in_english: Often, in the course of his teachings, Shree Krishna explains a concept in a few verses, and then states a verse summarizing those teachings. This verse is a summary of the instructions on the immortality of the self, and its distinction from the body. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! शरीर में निवास करने वाली आत्मा अविनाशी है इसलिए तुम्हें किसी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए। -meaning_in_hindi: अपने उपदेशों के अंतर्गत भगवान श्रीकृष्ण प्रायः कुछ श्लोकों में अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हैं और फिर वे एक श्लोक मे अपने उन उपदेशों का सार प्रस्तुत करते है। इस श्लोक में आत्मा की अमरता और शरीर से उसकी भिन्नता से संबंधित उपदेशों के सार का निरूपण किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते || 31|| - sanskrit verse transliteration : swa-dharmam api chāvekṣhya na vikampitum arhasidharmyāddhi yuddhāch chhreyo ’nyat kṣhatriyasya na vidyate - translation in english : Besides, considering your duty as a warrior, you should not waver. Indeed, for a warrior, there is no better engagement than fighting for upholding of righteousness. - meaning in english : Swa-dharma is one’s duty as an individual, in accordance with the Vedas. There are two kinds of swa-dharmas, or prescribed duties for the individual—para dharma, or spiritual duties, and apara dharma, or material duties. Considering oneself to be the soul, the prescribed duty is to love and serve God with devotion. This is called para dharma. However, since a vast majority of humankind does not possess this spiritual perspective, the Vedas also prescribe duties for those who see themselves as the body. These duties are defined according to one’s āśhram (station in life), and varṇa (occupation). They are called apara dharma, or mundane duties. This distinction between spiritual duties and material duties needs to be kept in mind while understanding the Bhagavad Gita and the Vedic philosophy at large.By occupation, Arjun was a warrior, and so his occupational duty as a warrior was to fight for the protection of righteousness. Shree Krishna is calling this swa-dharma, or prescribed duty at the bodily level. - translation in hindi : इसके अलावा एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य पर विचार करते हुए तुम्हें उसका त्याग नहीं करना चाहिए। वास्तव में योद्धा के लिए धर्म की रक्षा हेतु युद्ध करने के अतिरिक्त अन्य कोई विकल्प नहीं होता। - meaning in hindi : वेदों के अनुसार स्वधर्म मनुष्य का कर्त्तव्य है। स्वधर्म या मनुष्य के लिए निर्धारित कर्त्तव्य दो प्रकार के होते हैं-पराधर्म अर्थात आध्यात्मिक कर्त्तव्य और अपरा धर्म अर्थात लौकिक कर्त्तव्य। जो स्वयं को आत्मा मानते हैं, उनके लिए श्रद्धापूर्वक भगवान से प्रेम और उनकी भक्ति करने का कर्त्तव्य निश्चित किया गया है। इसे परा धर्म कहते हैं क्योंकि भौतिक जगत के बहुसंख्यक लोग इस आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से प्रेरित नहीं होते इसलिए वेदों में उनके लिए कुछ कर्त्तव्य निश्चित किए गये हैं जो स्वयं को शरीर मानते हैं। इन कर्त्तव्यों को व्यक्ति के आश्रम अर्थात जीवन के पड़ाव और वर्ण अर्थात व्यवसाय के अनुसार परिभाषित किया गया है। इन्हें परा धर्म या लौकिक कर्तव्य कहा जाता है। भगवद्गीता और वैदिक ग्रंथो का अध्ययन करते हुए धार्मिक और लौकिक कर्तव्यों के अन्तर पर गहनता के साथ ध्यान देना आवश्यक है। अर्जुन वृत्ति से योद्धा था और इसलिए एक योद्धा के रूप में वर्णानुसार उसका कर्त्तव्य धर्म की मर्यादा के लिए युद्ध करना था। श्रीकृष्ण इसे स्वधर्म अथवा शारीरिक स्तर पर निर्धारित कर्तव्यों के रूप में सम्बोधित करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: swa-dharmam api chāvekṣhya na vikampitum arhasidharmyāddhi yuddhāch chhreyo ’nyat kṣhatriyasya na vidyate -translation_in_english: Besides, considering your duty as a warrior, you should not waver. Indeed, for a warrior, there is no better engagement than fighting for upholding of righteousness. -meaning_in_english: Swa-dharma is one’s duty as an individual, in accordance with the Vedas. There are two kinds of swa-dharmas, or prescribed duties for the individual—para dharma, or spiritual duties, and apara dharma, or material duties. Considering oneself to be the soul, the prescribed duty is to love and serve God with devotion. This is called para dharma. However, since a vast majority of humankind does not possess this spiritual perspective, the Vedas also prescribe duties for those who see themselves as the body. These duties are defined according to one’s āśhram (station in life), and varṇa (occupation). They are called apara dharma, or mundane duties. This distinction between spiritual duties and material duties needs to be kept in mind while understanding the Bhagavad Gita and the Vedic philosophy at large.By occupation, Arjun was a warrior, and so his occupational duty as a warrior was to fight for the protection of righteousness. Shree Krishna is calling this swa-dharma, or prescribed duty at the bodily level. -translation_in_hindi: इसके अलावा एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य पर विचार करते हुए तुम्हें उसका त्याग नहीं करना चाहिए। वास्तव में योद्धा के लिए धर्म की रक्षा हेतु युद्ध करने के अतिरिक्त अन्य कोई विकल्प नहीं होता। -meaning_in_hindi: वेदों के अनुसार स्वधर्म मनुष्य का कर्त्तव्य है। स्वधर्म या मनुष्य के लिए निर्धारित कर्त्तव्य दो प्रकार के होते हैं-पराधर्म अर्थात आध्यात्मिक कर्त्तव्य और अपरा धर्म अर्थात लौकिक कर्त्तव्य। जो स्वयं को आत्मा मानते हैं, उनके लिए श्रद्धापूर्वक भगवान से प्रेम और उनकी भक्ति करने का कर्त्तव्य निश्चित किया गया है। इसे परा धर्म कहते हैं क्योंकि भौत���क जगत के बहुसंख्यक लोग इस आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से प्रेरित नहीं होते इसलिए वेदों में उनके लिए कुछ कर्त्तव्य निश्चित किए गये हैं जो स्वयं को शरीर मानते हैं। इन कर्त्तव्यों को व्यक्ति के आश्रम अर्थात जीवन के पड़ाव और वर्ण अर्थात व्यवसाय के अनुसार परिभाषित किया गया है। इन्हें परा धर्म या लौकिक कर्तव्य कहा जाता है। भगवद्गीता और वैदिक ग्रंथो का अध्ययन करते हुए धार्मिक और लौकिक कर्तव्यों के अन्तर पर गहनता के साथ ध्यान देना आवश्यक है। अर्जुन वृत्ति से योद्धा था और इसलिए एक योद्धा के रूप में वर्णानुसार उसका कर्त्तव्य धर्म की मर्यादा के लिए युद्ध करना था। श्रीकृष्ण इसे स्वधर्म अथवा शारीरिक स्तर पर निर्धारित कर्तव्यों के रूप में सम्बोधित करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |सुखिन: क्षत्रिया: पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् || 32|| - sanskrit verse transliteration : yadṛichchhayā chopapannaṁ swarga-dvāram apāvṛitamsukhinaḥ kṣhatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛiśham - translation in english : O Parth, happy are the warriors to whom such opportunities to defend righteousness come unsought, opening for them the stairway to the celestial abodes. - meaning in english : The warrior class has always been necessary in the world for protecting society. The occupational duties of warriors demand that they be brave and even willing to lay down their lives, if required, for the protection of society. During Vedic times, while killing animals was forbidden for the rest of society, warriors were allowed to go into the forest and practice warfare by killing animals. Such chivalrous warriors were expected to welcome the opportunity to defend righteousness with open arms. The discharge of their duty would be rewarded as a virtuous act in this life and the next.The proper discharge of one’s occupational duties is not a spiritual act in itself, and it does not result in God-realization. It is merely a virtuous deed with positive material rewards. Shree Krishna brings his instructions a step lower and says that even if Arjun is not interested in spiritual teachings, and wishes to remain at the bodily platform, then also his social duty as a warrior is to defend righteousness.As we can see, the Bhagavad Gita is a call to action, not to inaction. When people are exposed to lectures on spirituality, they often question, “Are you asking me to give up my work?” However, verse after verse, Shree Krishna is giving Arjun the reverse instruction. While Arjun wishes to abandon his duty, Shree Krishna repeatedly coaxes him to discharge it. The change that Shree Krishna wishes to see in Arjun is an internal one, in his consciousness, and not an external renunciation of works. He now explains to Arjun the consequences of giving up his duty. - translation in hindi : हे पार्थ! वे क्षत्रिय भाग्यशाली होते हैं जिन्हें बिना इच्छा किए धर्म की रक्षा हेतु युद्ध के ऐसे अवसर प्राप्त होते हैं जिसके कारण उनके लिए स्वर्ग के द्वार खुल जाते हैं। - meaning in hindi : संसार में समाज की रक्षा हेतु सदैव क्षत्रिय वर्ण का होना अनिवार्य होता है। क्षत्रिय वर्ण के धर्म के अनुसार योद्धा का यह धर्म होता है कि वह आवश्यकता पड़ने पर समाज की रक्षा हेतु निडरतापूर्वक अपने प्रा���ों का बलिदान करने से पीछे न हटे। वैदिककाल में समाज के अन्य लोगों को पशुहत्या की मनाही थी किन्तु क्षत्रियों को वन में जाकर युद्ध कौशल के अभ्यास हेतु पशुओं का वध करने की अनुमति दी जाती थी। क्षत्रिय धर्म का पालन करने वाले योद्धाओं से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे धर्म की रक्षा के अवसर का अति उत्साह से स्वागत करें क्योंकि अपने धर्म का पालन करने पर उन्हें इस जीवन और परलोक में भी यश मिलेगा। किसी मनुष्य के द्वारा अपनी वृत्ति के अनुसार कुशलतापूर्वक निर्वहन किया गया कर्त्तव्य अपने आप में आध्यात्मिक कर्म नहीं है और इसके परिणामस्वरूप भगवद्प्राप्ति नहीं होती। यह केवल निश्चित भौतिक प्रतिफल सहित एक पुण्य कर्म है। अपने दिव्य उपदेशों के पश्चात अब श्रीकृष्ण अपने लौकिक उपदेशों की व्याख्या आरम्भ करते हुए कहते हैं कि यदि अर्जुन की दिव्य आंतरिक आध्यात्मिक उपदेशों में कोई रुचि नहीं है और वह शारीरिक स्तर पर टिका रहना चाहता है तब भी एक योद्धा के रूप में धर्म की रक्षा करना उसका सामाजिक दायित्व है।जैसा कि हम यह सोच सकते हैं कि भगवद्गीता कर्म करने का उपदेश देती है न कि अकर्मण्य रहने का। जब लोग आध्यात्मिक प्रवचन सुनते हैं तब वे प्रायः प्रश्न करते हैं-""क्या आप मुझे अपने कर्म का त्याग करने के लिए कह रहे हैं?"" यद्यपि भगवान श्रीकृष्ण एक के बाद एक श्लोक में अर्जुन को प्रतिवर्तित उपदेश दे रहे हैं किन्तु अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन से विमुख होना चाहता है फिर भी श्रीकृष्ण बार-बार उसे कर्त्तव्य पालन के लिए मनाना चाहते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन की चेतना मे आंतरिक परिवर्तन देखना चाहते हैं न कि बाह्य दृष्टि से कर्तव्यों का परित्याग करना। अब श्रीकृष्ण आगे अर्जुन को कर्त्तव्य से विमुख होने के परिणामों से अवगत कराते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |सुखिन: क्षत्रिया: पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: yadṛichchhayā chopapannaṁ swarga-dvāram apāvṛitamsukhinaḥ kṣhatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛiśham -translation_in_english: O Parth, happy are the warriors to whom such opportunities to defend righteousness come unsought, opening for them the stairway to the celestial abodes. -meaning_in_english: The warrior class has always been necessary in the world for protecting society. The occupational duties of warriors demand that they be brave and even willing to lay down their lives, if required, for the protection of society. During Vedic times, while killing animals was forbidden for the rest of society, warriors were allowed to go into the forest and practice warfare by killing animals. Such chivalrous warriors were expected to welcome the opportunity to defend righteousness with open arms. The discharge of their duty would be rewarded as a virtuous act in this life and the next.The proper discharge of one’s occupational duties is not a spiritual act in itself, and it does not result in God-realization. It is merely a virtuous deed with positive material rewards. Shree Krishna brings his instructions a step lower and says that even if Arjun is not interested in spiritual teachings, and wishes to remain at the bodily platform, then also his social duty as a warrior is to defend righteousness.As we can see, the Bhagavad Gita is a call to action, not to inaction. When people are exposed to lectures on spirituality, they often question, “Are you asking me to give up my work?” However, verse after verse, Shree Krishna is giving Arjun the reverse instruction. While Arjun wishes to abandon his duty, Shree Krishna repeatedly coaxes him to discharge it. The change that Shree Krishna wishes to see in Arjun is an internal one, in his consciousness, and not an external renunciation of works. He now explains to Arjun the consequences of giving up his duty. -translation_in_hindi: हे पार्थ! वे क्षत्रिय भाग्यशाली होते हैं जिन्हें बिना इच्छा किए धर्म की रक्षा हेतु युद्ध के ऐसे अवसर प्राप्त होते हैं जिसके कारण उनके लिए स्वर्ग के द्वार खुल जाते हैं। -meaning_in_hindi: संसार में समाज की रक्षा हेतु सदैव क्षत्रिय वर्ण का होना अनिवार्य होता है। क्षत्रिय वर्ण के धर्म के अनुसार योद्धा का यह धर्म होता है कि वह आवश्यकता पड़ने पर समाज की रक्षा हेतु निडरतापूर्वक अपने प्राणों का बलिदान करने से पीछे न हटे। वैदिककाल में समाज के अन्य लोगों को पशुहत्या की मनाही थी किन्तु क्षत्रियों को वन में जाकर युद्ध कौशल के अभ्यास हेतु पशुओं का वध करने की अनुमति दी जाती थी। क्षत्रिय धर्म का पालन करने वाले योद्धाओं से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे धर्म की रक्षा के अवसर का अति उत्साह से स्वागत करें क्योंकि अपने धर्म का पालन करने पर उन्हें इस जीवन और परलोक में भी यश मिलेगा। किसी मनुष्य के द्वारा अपनी वृत्ति के अनुसार कुशलतापूर्वक निर्वहन किया गया कर्त्तव्य अपने आप में आध्यात्मिक कर्म नहीं है और इसके परिणामस्वरूप भगवद्प्राप्ति नहीं होती। यह केवल निश्चित भौतिक प्रतिफल सहित एक पुण्य कर्म है। अपने दिव्य उपदेशों के पश्चात अब श्रीकृष्ण अपने लौकिक उपदेशों की व्याख्या आरम्भ करते हुए कहते हैं कि यदि अर्जुन की दिव्य आंतरिक आध्यात्मिक उपदेशों में कोई रुचि नहीं है और वह शारीरिक स्तर पर टिका रहना चाहता है तब भी एक योद्धा के रूप में धर्म की रक्षा करना उसका सामाजिक दायित्व है।जैसा कि हम यह सोच सकते हैं कि भगवद्गीता कर्म करने का उपदेश देती है न कि अकर्मण्य रहने का। जब लोग आध्यात्मिक प्रवचन सुनते हैं तब वे प्रायः प्रश्न करते हैं-""क्या आप मुझे अपने कर्म का त्याग करने के लिए कह रहे हैं?"" यद्यपि भगवान श्रीकृष्ण एक के बाद एक श्लोक में अर्जुन को प्रतिवर्तित उपदेश दे रहे है�� किन्तु अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन से विमुख होना चाहता है फिर भी श्रीकृष्ण बार-बार उसे कर्त्तव्य पालन के लिए मनाना चाहते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन की चेतना मे आंतरिक परिवर्तन देखना चाहते हैं न कि बाह्य दृष्टि से कर्तव्यों का परित्याग करना। अब श्रीकृष्ण आगे अर्जुन को कर्त्तव्य से विमुख होने के परिणामों से अवगत कराते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अथ चेतत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |तत: स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि || 33|| - sanskrit verse transliteration : atha chet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣhyasitataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ cha hitvā pāpam avāpsyasi - translation in english : If, however, you refuse to fight this righteous war, abandoning your social duty and reputation, you will certainly incur sin. - meaning in english : If a warrior chooses to become non-violent on the battlefield, it will be dereliction of duty, and hence, classified as a sinful act. Hence, Shree Krishna states that if Arjun abandons his duty, considering it to be repugnant and troublesome, he will be committing a sin. The Parāśhar Smṛiti states:kṣhatriyoḥ hi prajā rakṣhañśhastrapāṇiḥ pradaṇḍavānnirjitya parasainyādi kṣhitiṁ dharmeṇa pālayet (1.61) [v33]“The occupational duty of a warrior is to protect the citizens of the country from oppression. This requires the application of violence in appropriate cases for the maintenance of law and order. He should thus defeat the soldiers of enemy kings, and help rule the country according to the principles of righteousness.” - translation in hindi : यदि फिर भी तुम इस धर्म युद्ध का सामना नहीं करना चाहते तब तुम्हें निश्चित रूप से अपने सामाजिक कर्तव्यों की उपेक्षा करने का पाप लगेगा और तुम अपनी प्रतिष्ठा खो दोगे। - meaning in hindi : यदि कोई सैनिक युद्ध स्थल पर युद्ध न करने का निश्चय करता है तब इसे कर्तव्यों की अवहेलना करना कहा जाएगा और इसलिए इसे पापमय कार्यों की श्रेणी में रखा जाता है। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि अर्जुन अपने युद्ध करने के कर्तव्यों को घृणास्पद और कष्टदायक मानते हुए उसकी अवहेलना करने का विचार करता है तो वह पाप अर्जित करेगा। पराशर स्मृति में निम्न प्रकार से कहा गया है:क्षत्रियोः हि प्रजा रक्षन्शस्त्रपाणिः प्रदण्डवान्।निर्जित्यपरसैन्यादि क्षितिमं धर्मेणपालयेत् ।।(पराशर स्मृति-1.61)""एक सैनिक का धर्म अपने देश के नागरिकों की आक्रमणों और उपद्रवों से रक्षा करना होता है। इस प्रकार की परिस्थितियों में कानून और व्यवस्था बनाए रखने के लिए हिंसा का सहारा लेना पड़ता है इसलिए उसे शत्रु राजा के सैनिकों को पराजित कर न्यायोचित सिद्धान्तों के अनुरूप देश का शासन चलाने में सहायता करनी चाहिए""। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अथ चेतत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यस�� |तत: स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: atha chet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣhyasitataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ cha hitvā pāpam avāpsyasi -translation_in_english: If, however, you refuse to fight this righteous war, abandoning your social duty and reputation, you will certainly incur sin. -meaning_in_english: If a warrior chooses to become non-violent on the battlefield, it will be dereliction of duty, and hence, classified as a sinful act. Hence, Shree Krishna states that if Arjun abandons his duty, considering it to be repugnant and troublesome, he will be committing a sin. The Parāśhar Smṛiti states:kṣhatriyoḥ hi prajā rakṣhañśhastrapāṇiḥ pradaṇḍavānnirjitya parasainyādi kṣhitiṁ dharmeṇa pālayet (1.61) [v33]“The occupational duty of a warrior is to protect the citizens of the country from oppression. This requires the application of violence in appropriate cases for the maintenance of law and order. He should thus defeat the soldiers of enemy kings, and help rule the country according to the principles of righteousness.” -translation_in_hindi: यदि फिर भी तुम इस धर्म युद्ध का सामना नहीं करना चाहते तब तुम्हें निश्चित रूप से अपने सामाजिक कर्तव्यों की उपेक्षा करने का पाप लगेगा और तुम अपनी प्रतिष्ठा खो दोगे। -meaning_in_hindi: यदि कोई सैनिक युद्ध स्थल पर युद्ध न करने का निश्चय करता है तब इसे कर्तव्यों की अवहेलना करना कहा जाएगा और इसलिए इसे पापमय कार्यों की श्रेणी में रखा जाता है। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि अर्जुन अपने युद्ध करने के कर्तव्यों को घृणास्पद और कष्टदायक मानते हुए उसकी अवहेलना करने का विचार करता है तो वह पाप अर्जित करेगा। पराशर स्मृति में निम्न प्रकार से कहा गया है:क्षत्रियोः हि प्रजा रक्षन्शस्त्रपाणिः प्रदण्डवान्।निर्जित्यपरसैन्यादि क्षितिमं धर्मेणपालयेत् ।।(पराशर स्मृति-1.61)""एक सैनिक का धर्म अपने देश के नागरिकों की आक्रमणों और उपद्रवों से रक्षा करना होता है। इस प्रकार की परिस्थितियों में कानून और व्यवस्था बनाए रखने के लिए हिंसा का सहारा लेना पड़ता है इसलिए उसे शत्रु राजा के सैनिकों को पराजित कर न्यायोचित सिद्धान्तों के अनुरूप देश का शासन चलाने में सहायता करनी चाहिए""।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अकीर्तिं चापि भूतानिकथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते || 34|| - sanskrit verse transliteration : akīrtiṁ chāpi bhūtānikathayiṣhyanti te ’vyayāmsambhāvitasya chākīrtirmaraṇād atirichyate - translation in english : People will speak of you as a coward and a deserter. For a respectable person, infamy is worse than death. - meaning in english : For respectable people, social prestige is very important. The particular guṇas (modes of nature) of warriors make respect and honor especially important for them. For them, dishonor is worse than death. Shree Krishna reminds Arjun of this, so that if he is not inspired by superior knowledge, he may at least be inspired by inferior knowledge.Many societies in the world observe the norm that a warrior who runs away from the battlefield out of cowardice is ostracized from society. That could be the extent of dishonor inflicted upon Arjun if he avoided his duty. - translation in hindi : लोग तुम्हें कायर और भगोड़ा कहेंगे। एक सम्माननीय व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से बढ़कर है। - meaning in hindi : सम्मानित लोगों के लिए सामाजिक प्रतिष्ठा अति महत्त्वपूर्ण होती है। विशिष्ट प्रकृति गुणों से सम्पन्न होने के कारण योद्धाओं के लिए मान और प्रतिष्ठा का विशेष महत्त्व होता है। अपमान उनके लिए मृत्यु से बढ़कर होता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को इसी का स्मरण करवाते हैं ताकि वह यदि उच्च स्तर के ज्ञान से प्रेरित नहीं होता तब उसे कम से कम निम्न कक्षा का ज्ञान तो दिया जाए। संसार के कई समुदायों में यह नियम लागू है कि जब कोई योद्धा युद्ध क्षेत्र में कायरता प्रदर्शित करते हुए युद्धस्थल से भाग जाता है तब उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता है। इसलिए यदि अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन से च्युत हो जाता है तब उसे इससे मिलने वाले अपमान की अत्यंत पीड़ा सहन करनी पड़ेगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अकीर्तिं चापि भूतानिकथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: akīrtiṁ chāpi bhūtānikathayiṣhyanti te ’vyayāmsambhāvitasya chākīrtirmaraṇād atirichyate -translation_in_english: People will speak of you as a coward and a deserter. For a respectable person, infamy is worse than death. -meaning_in_english: For respectable people, social prestige is very important. The particular guṇas (modes of nature) of warriors make respect and honor especially important for them. For them, dishonor is worse than death. Shree Krishna reminds Arjun of this, so that if he is not inspired by superior knowledge, he may at least be inspired by inferior knowledge.Many societies in the world observe the norm that a warrior who runs away from the battlefield out of cowardice is ostracized from society. That could be the extent of dishonor inflicted upon Arjun if he avoided his duty. -translation_in_hindi: लोग तुम्हें कायर और भगोड़ा कहेंगे। एक सम्माननीय व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से बढ़कर है। -meaning_in_hindi: सम्मानित लोगों के लिए सामाजिक प्रतिष्ठा अति महत्त्वपूर्ण होती है। विशिष्ट प्रकृति गुणों से सम्पन्न होने के कारण योद्धाओं के लिए मान और प्रतिष्ठा का विशेष महत्त्व होता है। अपमान उनके लिए मृत्यु से बढ़कर होता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को इसी का स्मरण करवाते हैं ताकि वह यदि उच्च स्तर के ज्ञान से प्रेरित नहीं होता तब उसे कम से कम निम्न कक्षा का ज्ञान तो दिया जाए। संसार के कई समुदायों में यह नियम लागू है कि जब कोई योद्धा युद्ध क्षेत्र में कायरता प्रदर्शित करते हुए युद्धस्थल से भाग जाता है तब उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता है। इसलिए यदि अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन से च्युत हो जाता है तब उसे इससे मिलने वाले अपमान की अत्यंत पीड़ा सहन करनी पड़ेगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथा: |येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् || 35|| - sanskrit verse transliteration : bhayād raṇād uparataṁ mansyante tvāṁ mahā-rathāḥyeṣhāṁ cha tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam - translation in english : The great generals who hold you in high esteem will think that you fled from the battlefield out of fear, and thus will lose their respect for you. - meaning in english : Arjun was famous as a mighty warrior and a worthy opponent for even the most valiant of the Kauravas warriors, such as Bheeshma, Dronacharya, Karn, etc. He had attained fame by fighting many celestial gods. He had fought and overwhelmed even Lord Shiv, who had come in the disguise of a hunter. Pleased with his valor and skill, Lord Shiv had rewarded him with a celestial weapon, called Pāshupatāstra. His teacher at archery, Dronacharya, had also bestowed his blessings upon him in the form of a special weapon. Just before the start of the battle, if Arjun were to retire from the battlefield, these gallant warriors wouldn’t know that affection for his relatives had inspired him to flee. They would consider him a coward, and assume that he had abstained from the war in dread of their prowess. - translation in hindi : जिन महान योद्धाओं ने तुम्हारे नाम और यश की सराहना की है, वे सब यह सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्धभूमि से भाग गये और उनकी दृष्टि में तुम अपना सम्मान गंवा दोगे। - meaning in hindi : अर्जुन एक पराक्रमी योद्धा के रूप में विख्यात था और कौरव पक्ष के महा बलशाली योद्धा जैसे भीष्म, द्रोणाचार्य और कर्ण आदि के लिए शक्तिशाली प्रतिद्वन्दी था। उसने स्वर्ग के कई देवताओं के साथ युद्ध कर ख्याति प्राप्त की थी। उसने शिकारी का भेष धारण करके आये भगवान शिव के साथ युद्ध किया और भगवान शिव ने उसकी वीरता और युद्ध कौशल पर प्रसन्न होकर उसे पाशुपतास्त्र नामक दिव्य शस्त्र उपहार में दिया।अर्जुन को धनुर्विद्या प्रदान करने वाले गुरु द्रोणाचार्य ने भी उसे आशीर्वाद के रूप में विशेष शस्त्र प्रदान किए थे। अब महाभारत का युद्ध प्रारम्भ होने से पहले यदि अर्जुन युद्ध भूमि से पलायन कर जाता तब ये महायोद्धा यह नहीं समझते कि अपने स्वजनों के अनुराग से प्रेरित होकर उसने युद्ध पलायन किया था बल्कि इसके विपरीत वे उसे कायर मानते हुए यह समझते कि उनके पराक्रम के भय से वह युद्ध से विमुख हुआ था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथा: |येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: bhayād raṇād uparataṁ mansyante tvāṁ mahā-rathāḥyeṣhāṁ cha tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam -translation_in_english: The great generals who hold you in high esteem will think that you fled from the battlefield out of fear, and thus will lose their respect for you. -meaning_in_english: Arjun was famous as a mighty warrior and a worthy opponent for even the most valiant of the Kauravas warriors, such as Bheeshma, Dronacharya, Karn, etc. He had attained fame by fighting many celestial gods. He had fought and overwhelmed even Lord Shiv, who had come in the disguise of a hunter. Pleased with his valor and skill, Lord Shiv had rewarded him with a celestial weapon, called Pāshupatāstra. His teacher at archery, Dronacharya, had also bestowed his blessings upon him in the form of a special weapon. Just before the start of the battle, if Arjun were to retire from the battlefield, these gallant warriors wouldn’t know that affection for his relatives had inspired him to flee. They would consider him a coward, and assume that he had abstained from the war in dread of their prowess. -translation_in_hindi: जिन महान योद्धाओं ने तुम्हारे नाम और यश की सराहना की है, वे सब यह सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्धभूमि से भाग गये और उनकी दृष्टि में तुम अपना सम्मान गंवा दोगे। -meaning_in_hindi: अर्जुन एक पराक्रमी योद्धा के रूप में विख्यात था और कौरव पक्ष के महा बलशाली योद्धा जैसे भीष्म, द्रोणाचार्य और कर्ण आदि के लिए शक्तिशाली प्रतिद्वन्दी था। उसने स्वर्ग के कई देवताओं के साथ युद्ध कर ख्याति प्राप्त की थी। उसने शिकारी का भेष धारण करके आये भगवान शिव के साथ युद्ध किया और भगवान शिव ने उसकी वीरता और युद्ध कौशल पर प्रसन्न होकर उसे पाशुपतास्त्र नामक दिव्य शस्त्र उपहार में दिया।अर्जुन को धनुर्विद्या प्रदान करने वाले गुरु द्रोणाचार्य ने भी उसे आशीर्वाद के रूप में विशेष शस्त्र प्रदान किए थे। अब महाभारत का युद्ध प्रारम्भ होने से पहले यदि अर्जुन युद्ध भूमि से पलायन कर जाता तब ये महायोद्धा यह नहीं समझते कि अपने स्वजनों के अनुराग से प्रेरित होकर उसने युद्ध पलायन किया था बल्कि इसके विपरीत वे उसे कायर मानते हुए यह समझते कि उनके पराक्रम के भय से वह युद्ध से विमुख हुआ था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिता: |निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दु:खतरं नु किम् || 36|| - sanskrit verse transliteration : avāchya-vādānśh cha bahūn vadiṣhyanti tavāhitāḥnindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim - translation in english : Your enemies will defame and humiliate you with unkind words, disparaging your might. Alas, what could be more painful than that? - meaning in english : If Arjun chose to flee from battle, not only would Arjun’s estimation wane in the assembly of mighty warriors, but he would also be disparaged. Shree Krishna uses the word nindataḥ which means “to vilify.” Avāchya vādān means the use of harsh words such as “Eunuch.” Arjun’s enemies, like Duryodhan, would say many unbecoming things about him, such as, “Look at that impotent Arjun fleeing from the battlefield like a dog with its tail between its legs.” Shree Krishna reminds Arjun that such derision would be very painful to him. - translation in hindi : तुम्हारे शत्रु तुम्हारी निन्दा करेंगे और कटु शब्दों से तुम्हारा मानमर्दन करेंगे और तुम्हारी सामर्थ्य का उपहास उड़ायेंगें। तुम्हारे लिए इससे पीड़ादायक और क्या हो सकता है? - meaning in hindi : यदि अर्जुन युद्ध से पलायन करता है तब न केवल युद्ध के लिए एकत्रित वीर योद्धाओं की दृष्टि में अर्जुन का मान-सम्मान कम हो जाएगा अपितु उसे तुच्छ भी समझा जाएगा। श्रीकृष्ण ने निन्दन्त शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ निन्दा करना है तथा 'अवाच्यवादांश्च' शब्द कातात्पर्य कटु शब्दों का प्रयोग जैसे 'नपुंसक' आदि शब्द से है। अर्जुन का शत्रु दुर्योधन उसके बारे में बहुत से न कहे जाने वाले अपशब्द जैसे-'देखो युद्ध छोड़कर भागे इस लाचार अर्जुन को, जैसे कि कोई टांगों के बीच पूंछ रखने वाला कुत्ता हो।' श्रीकृष्ण अर्जुन को स्मरण करवाना चाहते हैं कि इस प्रकार के व्यंग्यपूर्ण कथन उसके लिए अत्यंत दुखदायी होंगे।तात्पर्य कटु शब्दों का प्रयोग जैसे 'नपुंसक' आदि शब्द से है। अर्जुन का शत्रु दुर्योधन उसके बारे में बहुत से न कहे जाने वाले अपशब्द जैसे-'देखो युद्ध छोड़कर भागे इस लाचार अर्जुन को, जैसे कि कोई टांगों के बीच पूंछ रखने वाला कुत्ता हो।' श्रीकृष्ण अर्जुन को स्मरण करवाना चाहते हैं कि इस प्रकार के व्यंग्यपूर्ण कथन उसके लिए अत्यंत दुखदायी होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिता: |निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दु:खतरं नु किम् || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: avāchya-vādānśh cha bahūn vadiṣhyanti tavāhitāḥnindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim -translation_in_english: Your enemies will defame and humiliate you with unkind words, disparaging your might. Alas, what could be more painful than that? -meaning_in_english: If Arjun chose to flee from battle, not only would Arjun’s estimation wane in the assembly of mighty warriors, but he would also be disparaged. Shree Krishna uses the word nindataḥ which means “to vilify.” Avāchya vādān means the use of harsh words such as “Eunuch.” Arjun’s enemies, like Duryodhan, would say many unbecoming things about him, such as, “Look at that impotent Arjun fleeing from the battlefield like a dog with its tail between its legs.” Shree Krishna reminds Arjun that such derision would be very painful to him. -translation_in_hindi: तुम्हारे शत्रु तुम्हारी निन्दा करेंगे और कटु शब्दों से तुम्हारा मानमर्दन करेंगे और तुम्हारी सामर्थ्य का उपहास उड़ायेंगें। तुम्हारे लिए इससे पीड़ादायक और क्या हो सकता है? -meaning_in_hindi: यदि अर्जुन युद्ध से पलायन करता है तब न केवल युद्ध के लिए एकत्रित वीर योद्धाओं की दृष्टि में अर्जुन का मान-सम्मान कम हो जाएगा अपितु उसे तुच्छ भी समझा जाएगा। श्रीकृष्ण ने निन्दन्त शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ निन्दा करना है तथा 'अवाच्यवादांश्च' शब्द कातात्पर्य कटु शब्दों का प्रयोग जैसे 'नपुंसक' आदि शब्द से है। अर्जुन का शत्रु दुर्योधन उसके बारे में बहुत से न कहे जाने वाले अपशब्द जैसे-'देखो युद्ध छोड़कर भागे इस लाचार अर्जुन को, जैसे कि कोई टांगों के बीच पूंछ रखने वाला कुत्ता हो।' श्रीकृष्ण अर्जुन को स्मरण करवाना चाहते हैं कि इस प्रकार के व्यंग्यप���र्ण कथन उसके लिए अत्यंत दुखदायी होंगे।तात्पर्य कटु शब्दों का प्रयोग जैसे 'नपुंसक' आदि शब्द से है। अर्जुन का शत्रु दुर्योधन उसके बारे में बहुत से न कहे जाने वाले अपशब्द जैसे-'देखो युद्ध छोड़कर भागे इस लाचार अर्जुन को, जैसे कि कोई टांगों के बीच पूंछ रखने वाला कुत्ता हो।' श्रीकृष्ण अर्जुन को स्मरण करवाना चाहते हैं कि इस प्रकार के व्यंग्यपूर्ण कथन उसके लिए अत्यंत दुखदायी होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चय: || 37|| - sanskrit verse transliteration : hato vā prāpsyasi swargaṁ jitvā vā bhokṣhyase mahīmtasmād uttiṣhṭha kaunteya yuddhāya kṛita-niśhchayaḥ - translation in english : If you fight, you will either be slain on the battlefield and go to the celestial abodes, or you will gain victory and enjoy the kingdom on earth. Therefore arise with determination, O son of Kunti, and be prepared to fight. - meaning in english : Continuing from verse 2.31, Shree Krishna is still giving instructions at the level of occupational duties. He explains to Arjun about the two possibilities arising from the performance of his duty. If Arjun becomes victorious, a kingdom on Earth awaits him, and if he is forced to lay down his life in the discharge of his duty, he will go to the celestial abodes. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! यदि तुम युद्ध करते हो फिर या तो तुम मारे जाओगे और स्वर्ग लोक प्राप्त करोगे या विजयी होने पर पृथ्वी के साम्राज्य का सुख भोगोगे। इसलिए हे कुन्ती पुत्र! उठो और दृढ़ संकल्प के साथ युद्ध करो। - meaning in hindi : श्लोक 2.31 से श्रीकृष्ण निरन्तर वर्णाश्रम धर्म के स्तर पर अपने दिव्य उपदेशों की व्याख्या कर रहे हैं। वे अर्जुन को अपने कर्त्तव्य का पालन करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली दो प्रकार की संभावनों को व्यक्त कर रहे हैं। यदि अर्जुन युद्ध में विजय प्राप्त करता है तब वह पृथ्वी का साम्राज्य प्राप्त करेगा और यदि अपने धर्म का पालन करने के लिए उसे अपने जीवन का बलिदान भी करना पड़ा तब वह स्वर्गलोक में जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चय: || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: hato vā prāpsyasi swargaṁ jitvā vā bhokṣhyase mahīmtasmād uttiṣhṭha kaunteya yuddhāya kṛita-niśhchayaḥ -translation_in_english: If you fight, you will either be slain on the battlefield and go to the celestial abodes, or you will gain victory and enjoy the kingdom on earth. Therefore arise with determination, O son of Kunti, and be prepared to fight. -meaning_in_english: Continuing from verse 2.31, Shree Krishna is still giving instructions at the level of occupational duties. He explains to Arjun about the two possibilities arising from the performance of his duty. If Arjun becomes victorious, a kingdom on Earth awaits him, and if he is forced to lay down his life in the discharge of his duty, he will go to the celestial abodes. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! यद��� तुम युद्ध करते हो फिर या तो तुम मारे जाओगे और स्वर्ग लोक प्राप्त करोगे या विजयी होने पर पृथ्वी के साम्राज्य का सुख भोगोगे। इसलिए हे कुन्ती पुत्र! उठो और दृढ़ संकल्प के साथ युद्ध करो। -meaning_in_hindi: श्लोक 2.31 से श्रीकृष्ण निरन्तर वर्णाश्रम धर्म के स्तर पर अपने दिव्य उपदेशों की व्याख्या कर रहे हैं। वे अर्जुन को अपने कर्त्तव्य का पालन करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली दो प्रकार की संभावनों को व्यक्त कर रहे हैं। यदि अर्जुन युद्ध में विजय प्राप्त करता है तब वह पृथ्वी का साम्राज्य प्राप्त करेगा और यदि अपने धर्म का पालन करने के लिए उसे अपने जीवन का बलिदान भी करना पड़ा तब वह स्वर्गलोक में जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सुखदु:खे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि || 38|| - sanskrit verse transliteration : sukha-duḥkhe same kṛitvā lābhālābhau jayājayautato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi - translation in english : Fight for the sake of duty, treating alike happiness and distress, loss and gain, victory and defeat. Fulfilling your responsibility in this way, you will never incur sin. - meaning in english : Having motivated Arjun from the mundane level, Shree Krishna now moves deeper into the science of work. Arjun had expressed his fear that by killing his enemies he would incur sin. Shree Krishna addresses this apprehension. He advises Arjun to do his duty, without attachment to the fruits of his actions. Such an attitude to work will release him from any sinful reactions.When we work with selfish motives, we create karmas, which bring about their subsequent karmic reactions. The Māṭhar Śhruti states:puṇyena puṇya lokaṁ nayati pāpena pāpamubhābhyāmeva manuṣhyalokam [v34]“If you do good deeds, you will go to the celestial abodes; if you do bad deeds, you will go to the nether regions; if you do a mixture of both, you will come back to the planet Earth.” In either case, we get bound by the reactions of our karmas. Thus, mundane good deeds are also binding. They result in material rewards, which add to the stockpile of our karmas and thicken the illusion that there is happiness in the world.However, if we give up selfish motives, then our actions no longer create any karmic reactions. For example, murder is a sin, and the judicial law of every country of the world declares it to be a punishable offence. But if a policeman in the discharge of his duty kills the leader of a gang of bandits, he is not punished for it. If a soldier kills an enemy soldier in battle, he is not punished for it. In fact, he can even be awarded a medal for bravery. The reason for apparent lack of punishment is that these actions are not motivated by any ill-will or personal motive; they are performed as a matter of duty to the country. God’s law is quite similar. If one gives up all selfish motives and works merely for the sake of duty toward the Supreme, such work does not create any karmic reactions.So Shree Krishna advises Arjun to become detached from outcomes and simply focus on doing his duty. When he fights with the attitude of equanimity, treating victory and defeat, pleasure and pain as the same, then despite killing his enemies, he will never incur sin. This subject is also repeated later in the Bhagavad Gita, in verse 5.10: “Just as a lotus leaf is untouched by water, those who dedicate all their actions to God, abandoning all attachment, remain untouched by sin.”Having declared a profound conclusion about work without attachment, Shree Krishna now says that he will explain the science of work in detail, to reveal the logic behind what he has said. - translation in hindi : कर्तव्यों पालन हेतु युद्ध करो, युद्ध से मिलने वाले सुख-दुख, लाभ-हानि को समान समझो। यदि तुम इस प���रकार अपने दायित्त्वों का निर्वहन करोगे तब तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा। - meaning in hindi : लौकिक स्तर पर अर्जुन को प्रेरित करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब गहन कर्मयोग का ज्ञान प्रदान करने की ओर अग्रसर होते हैं। अर्जुन को यह भय था कि यदि वह युद्ध में अपने शत्रुओं का वध करता है तो उसे पाप लगेगा। श्रीकृष्ण उसके भय को दूर करते हैं। वे अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह फल की इच्छा किए बिना अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करें। इस प्रकार की मनोदृष्टिके साथ कर्त्तव्य का पालन करने से उसे पाप लगने के भय से मुक्ति मिलेगी। जब हम स्वार्थ की भावना के साथ कार्य करते हैं तब हम कर्म सृजित करते हैं जिसका बाद में प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम मिलता है। माथर स्मृति में वर्णित है:पुण्येन पुण्य लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम्।(माथर स्मृति)""यदि तुम शुभ कर्म करते हो तब तुम स्वर्ग में जाओगे। यदि तुम अशुभ कर्म करोगे तब नरक में जाओगे और तुम शुभ और अशुभ दोनों कर्म करते हो तब तुम्हें पुनः मृत्यु लोक में वापस आना पड़ेगा।"" इसलिए इन दोनों परिस्थितियों में हम अपने कर्मों के प्रतिफलों से बंधे हुए हैं। इसलिए शुभ लौकिक कर्म भी बंधन है और उनका फल भौतिक सुख है जिसके कारण हमारे कर्मों का संचयन बढ़ता है और हमारे इस भ्रम को और अधिक पुष्ट करता है कि इस संसार में सुख है। यदि हम स्वार्थ की कामना को त्याग देते हैं तब फिर हमारे कर्म प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम उत्पन्न नहीं करते।उदाहरणार्थ हत्या करना एक पाप है और सभी देशों की न्यायिक व्यवस्थाओं में इसे दण्डनीय अपराध घोषित किया गया है। यदि पुलिस का कोई सिपाही अपने कर्त्तव्यों का पालन करते हुए डाकुओं के दल के सरदार को मार देता है तब उसे इसके लिए दंड नहीं मिलता है अपितु उसे उसकी वीरता के लिए पुरस्कार मिल सकता है। इसका दण्ड न मिलने के कारण यह है कि यह कार्य दुर्भावना और स्वार्थ की भावना से प्रेरित नहीं है और इसका निर्वहन देश के प्रति कर्त्तव्यों के पालन की दृष्टि से किया गया है। भगवान का विधान भी एकदम समान है। यदि कोई सभी प्रकार की कामनाओं का त्याग कर केवल कर्त्तव्य पालन के लिए कार्य करता है तब ऐसे कार्यों के प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम उत्पन्न नहीं होते हैं।इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को परामर्श देते हैं कि वह युद्ध के परिणामों से विरक्त होकर केवल अपने कर्तव्यों के पालन की ओर ध्यान दे। जब वह समान भावना की मनोदृष्टि से युद्ध करेगा, विजय और पराजय तथा सुख-दुख को एक समान समझेगा, तब अपने शत्रुओं का वध करने पर भी उसे पाप नहीं लगेगा।इस विषय को बाद में भगवद्गीता के श्लोक 5.10 में भी दोहराया गया है। ""जिस प्रकार कमल के पुष्प के पत्ते जल को स्पर्श नहीं करते-उसी प्रकार से जो मनुष्य अपने सभी कर्मों को भगवान के प्रति अर्पित करता है और सभी प्रकार के मोह का त्याग कर देता है तब वह पाप से अछूता रहता हैं।""बिना आसक्ति के कर्म करने के संबंध में अपना गहन निष्कर्ष प्रस्तुत करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब अपने द्वारा व्यक्त किए गए दिव्य वचनों में निहित तर्क को प्रकट करने के लिए कर्मयोग की विस्तार से व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सुखदु:खे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: sukha-duḥkhe same kṛitvā lābhālābhau jayājayautato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi -translation_in_english: Fight for the sake of duty, treating alike happiness and distress, loss and gain, victory and defeat. Fulfilling your responsibility in this way, you will never incur sin. -meaning_in_english: Having motivated Arjun from the mundane level, Shree Krishna now moves deeper into the science of work. Arjun had expressed his fear that by killing his enemies he would incur sin. Shree Krishna addresses this apprehension. He advises Arjun to do his duty, without attachment to the fruits of his actions. Such an attitude to work will release him from any sinful reactions.When we work with selfish motives, we create karmas, which bring about their subsequent karmic reactions. The Māṭhar Śhruti states:puṇyena puṇya lokaṁ nayati pāpena pāpamubhābhyāmeva manuṣhyalokam [v34]“If you do good deeds, you will go to the celestial abodes; if you do bad deeds, you will go to the nether regions; if you do a mixture of both, you will come back to the planet Earth.” In either case, we get bound by the reactions of our karmas. Thus, mundane good deeds are also binding. They result in material rewards, which add to the stockpile of our karmas and thicken the illusion that there is happiness in the world.However, if we give up selfish motives, then our actions no longer create any karmic reactions. For example, murder is a sin, and the judicial law of every country of the world declares it to be a punishable offence. But if a policeman in the discharge of his duty kills the leader of a gang of bandits, he is not punished for it. If a soldier kills an enemy soldier in battle, he is not punished for it. In fact, he can even be awarded a medal for bravery. The reason for apparent lack of punishment is that these actions are not motivated by any ill-will or personal motive; they are performed as a matter of duty to the country. God’s law is quite similar. If one gives up all selfish motives and works merely for the sake of duty toward the Supreme, such work does not create any karmic reactions.So Shree Krishna advises Arjun to become detached from outcomes and simply focus on doing his duty. When he fights with the attitude of equanimity, treating victory and defeat, pleasure and pain as the same, then despite killing his enemies, he will never incur sin. This subject is also repeated later in the Bhagavad Gita, in verse 5.10: “Just as a lotus leaf is untouched by water, those who dedicate all their actions to God, abandoning all attachment, remain untouched by sin.”Having declared a profound conclusion about work without attachment, Shree Krishna now says that he will explain the science of work in detail, to reveal the logic behind what he has said. -translation_in_hindi: कर्तव्यों पालन हेतु युद्ध करो, युद्ध से मिलने वाले सुख-दुख, लाभ-हानि को समान समझो। यदि तुम इस प्रकार अपने दायित्त्वों का निर्वहन करोगे तब तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा। -meaning_in_hindi: लौकिक स्तर पर अर्जुन को प्रेरित करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब गहन कर्मयोग का ज्ञान प्रदान करने की ओर अग्रसर होते हैं। अर्जुन को यह भय था कि यदि वह युद्ध में अपने शत्रुओं का वध करता है तो उसे पाप लगेगा। श्रीकृष्ण उसके भय को दूर करते हैं। वे अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह फल की इच्छा किए बिना अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करें। इस प्रकार की मनोदृष्टिके साथ कर्त्तव्य का पालन करने से उसे पाप लगने के भय से मुक्ति मिलेगी। जब हम स्वार्थ की भावना के साथ कार्य करते हैं तब हम कर्म सृजित करते हैं जिसका बाद में प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम मिलता है। माथर स्मृति में वर्णित है:पुण्येन पुण्य लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम्।(माथर स्मृति)""यदि तुम शुभ कर्म करते हो तब तुम स्वर्ग में जाओगे। यदि तुम अशुभ कर्म करोगे तब नरक में जाओगे और तुम शुभ और अशुभ दोनों कर्म करते हो तब तुम्हें पुनः मृत्यु लोक में वापस आना पड़ेगा।"" इसलिए इन दोनों परिस्थितियों में हम अपने कर्मों के प्रतिफलों से बंधे हुए हैं। इसलिए शुभ लौकिक कर्म भी बंधन है और उनका फल भौतिक सुख है जिसके कारण हमारे कर्मों का संचयन बढ़ता है और हमारे इस भ्रम को और अधिक पुष्ट करता है कि इस संसार में सुख है। यदि हम स्वार्थ की कामना को त्याग देते हैं तब फिर हमारे कर्म प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम उत्पन्न नहीं करते।उदाहरणार्थ हत्या करना एक पाप है और सभी देशों की न्यायिक व्यवस्थाओं में इसे दण्डनीय अपराध घोषित किया गया है। यदि पुलिस का कोई सिपाही अपने कर्त्तव्यों का पालन करते हुए डाकुओं के दल के सरदार को मार देता है तब उसे इसके लिए दंड नहीं मिलता है अपितु उसे उसकी वीरता के लिए पुरस्कार मिल सकता है। इसका दण्ड न मिलने के कारण यह है कि यह कार्य दुर्भावना और स्वार्थ की भावना से प्रेरित नहीं है और इसका निर्वहन देश के प्रति कर्त्तव्यों के पालन की दृष्टि से किया गया है। भगवान का विधान भी एकदम समान है। यदि कोई सभी प्रकार की कामनाओं का त्याग कर केवल कर्त्तव्य पालन के लिए कार्य करता है तब ऐसे कार्यों के प्रतिक्रियात्मक कार्मिक परिणाम उत्पन्न नहीं होते हैं।इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को परामर्श देते हैं कि वह युद्ध के परिणामों से विरक्त होकर केवल अपने कर्तव्यों के पालन की ओर ध्यान दे। जब वह समान भावना की मनोदृष्टि से युद्ध करेगा, विजय और पराजय तथा सुख-दुख को एक समान समझेगा, तब अपने शत्रुओं का वध करने पर भी उसे पाप नहीं लगेगा।इस विषय को बाद में भगवद्गीता के श्लोक 5.10 में भी दोहराया गया है। ""जिस प्रकार कमल के पुष्प के पत्ते जल को स्पर्श नहीं करते-उसी प्रकार से जो मनुष्य अपने सभी कर्मों को भगवान के प्रति अर्पित करता है और सभी प्रकार के मोह का त्याग कर देता है तब वह पाप से अछूता रहता हैं।""बिना आसक्ति के कर्म करने के संबंध में अपना गहन निष्कर्ष प्रस्तुत करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब अपने द्वारा व्यक्त किए गए दिव्य वचनों में निहित तर्क को प्रकट करने के लिए कर्मयोग की विस्तार से व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एषा तेऽभिहिता साङ्ख्येबुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |बुद्ध्या युक्तो यया पार्थकर्मबन्धं प्रहास्यसि || 39|| - sanskrit verse transliteration : eṣhā te ’bhihitā sānkhyebuddhir yoge tvimāṁ śhṛiṇubuddhyā yukto yayā pārthakarma-bandhaṁ prahāsyasi - translation in english : Hitherto, I have explained to you Sānkhya Yog, or analytic knowledge regarding the nature of the soul. Now listen, O Parth, as I reveal Buddhi Yog, or the Yog of Intellect. When you work with such understanding, you will be freed from the bondage of karma. - meaning in english : The word Sānkhya comes from the roots Sāṅ, meaning “complete,” and khyā, meaning “to know.” So Sānkhya means the “complete analytical knowledge of something.” The Sankhya Darshan, which is one of the six philosophical treatises in Indian philosophy, makes an analytical enumeration of the entities in cosmos. It lists twenty-four entities: pañch-mahābhūta (earth, water, fire, air, and sky), pañch tanmātrā (the five abstract qualities of matter—taste, touch, smell, sound, and sight), pañch karmendriya (five working senses), pañch jñānendriya (five knowledge senses), mind, ahankār (the entity created by the evolution of mahān), mahān (the entity created by evolution of prakṛiti), prakṛiti (the primordial form of the material energy). Apart from these is puruṣh or the soul, which tries to enjoy prakṛiti, and gets bound in it.Shree Krishna has just explained to Arjun another form of Sānkhya, which is the analytical knowledge of the immortal soul. He now says that he is going to reveal the science of working without desire for rewards. This requires detachment from the fruits of actions. Such detachment comes by practicing discrimination with the intellect. Hence, Shree Krishna has interestingly called it buddhi yog, or “Yog of the Intellect.” In subsequent verses (2.41 and 2.44), he goes on to explain how the intellect plays an important role in bringing the mind to a state of detachment. - translation in hindi : अब तक मैंने तुम्हें सांख्य योग या आत्मा की प्रकृति के संबंध में वैश्लेषिक ज्ञान से अवगत कराया है। अब मैं क्योंकि बुद्धियोग या ज्ञानयोग प्रकट कर रहा हूँ, हे पार्थ! उसे सुनो। जब तुम ऐसे ज्ञान के साथ कर्म करोगे तब कर्मों के बंधन से स्वयं को मुक्त कर पाओगे। - meaning in hindi : सांख्य शब्द 'सां' धातु से बना है। 'सां' का अर्थ 'पूर्ण' तथा 'ख्य' का अर्थ जानना है। सांख्य दर्शन जोकि छः भारतीय दर्शन शास्त्रों में से एक दर्शनशास्त्र है जिसमें ब्रह्माण्ड के तत्त्वों की विश्लेषणात्मक गणना की गयी है। इसमें 24 तत्त्वों की व्याख्या की गयी है: पंच महाभूत, (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) पाँच तन्मात्राएँ, इन्द्रियों के पाँच विषय (रसना, स्पर्श, गंध, श्रव्य और रूप), पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ-मन, अहंकार (जिसका अस्तित्व महान में विकार से उत्पन्न होता है), महान (जिसका अस्तित्व प्रकृति में विकार उत्पन्न होने से होता है) और प्रकृति (आदिकालीन भौतिक शक्ति का रूप) है। इसके अतिरिक्त पुरुष या आत्मा है जो प्रकृति का भोग करती है और उसके बंधन में बंध जाती है।श्रीकृष्ण ने अर्जुन को केवल सांख्य योग के भिन्न प्रकार के स्वरूप का ज्ञान करवाया है जो कि अविनाशी आत्मा का विश्लेषणात्मक ज्ञान है। श्रीकृष्ण अब कहते हैं कि वे बिना फल की इच्छा के कर्मयोग का ज्ञान प्रकट कर रहे हैं। इसके लिए कर्म के फल के प्रति विरक्ति होना आवश्यक है। ऐसी विरक्ति विवेक के साथ बुद्धि का प्रयोग करने से आती है इसलिए श्रीकृष्ण ने अपनी इच्छा के अनुसार इसे बुद्धि योग या बुद्धि का योग कहा है। आगे श्लोक 2.41 और 2.44 में श्रीकृष्ण यह व्याख्या करेंगे कि मन में विरक्ति का भाव उत्पन्न करने से बुद्धि किस प्रकार से महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एषा तेऽभिहिता साङ्ख्येबुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |बुद्ध्या युक्तो यया पार्थकर्मबन्धं प्रहास्यसि || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: eṣhā te ’bhihitā sānkhyebuddhir yoge tvimāṁ śhṛiṇubuddhyā yukto yayā pārthakarma-bandhaṁ prahāsyasi -translation_in_english: Hitherto, I have explained to you Sānkhya Yog, or analytic knowledge regarding the nature of the soul. Now listen, O Parth, as I reveal Buddhi Yog, or the Yog of Intellect. When you work with such understanding, you will be freed from the bondage of karma. -meaning_in_english: The word Sānkhya comes from the roots Sāṅ, meaning “complete,” and khyā, meaning “to know.” So Sānkhya means the “complete analytical knowledge of something.” The Sankhya Darshan, which is one of the six philosophical treatises in Indian philosophy, makes an analytical enumeration of the entities in cosmos. It lists twenty-four entities: pañch-mahābhūta (earth, water, fire, air, and sky), pañch tanmātrā (the five abstract qualities of matter—taste, touch, smell, sound, and sight), pañch karmendriya (five working senses), pañch jñānendriya (five knowledge senses), mind, ahankār (the entity created by the evolution of mahān), mahān (the entity created by evolution of prakṛiti), prakṛiti (the primordial form of the material energy). Apart from these is puruṣh or the soul, which tries to enjoy prakṛiti, and gets bound in it.Shree Krishna has just explained to Arjun another form of Sānkhya, which is the analytical knowledge of the immortal soul. He now says that he is going to reveal the science of working without desire for rewards. This requires detachment from the fruits of actions. Such detachment comes by practicing discrimination with the intellect. Hence, Shree Krishna has interestingly called it buddhi yog, or “Yog of the Intellect.” In subsequent verses (2.41 and 2.44), he goes on to explain how the intellect plays an important role in bringing the mind to a state of detachment. -translation_in_hindi: अब तक मैंने तुम्हें सांख्य योग या आत्मा की प्रकृति के संबंध में वैश्लेषिक ज्ञान से अवगत कराया है। अब मैं क्योंकि बुद्धियोग या ज्ञानयोग प्रकट कर रहा हूँ, हे पार्थ! उसे सुनो। जब तुम ऐसे ज्ञान के साथ कर्म करोगे तब कर्मों के बंधन से स्वयं को मुक्त कर पाओगे। -meaning_in_hindi: सांख्य शब्द 'सां' धातु से बना है। 'सां' का अर्थ 'पूर्ण' तथा 'ख्य' का अर्थ जानना है। सांख्य दर्शन जोकि छः भारतीय दर्शन शास्त्रों में से एक दर्शनशास्त्र है जिसमें ब्रह्माण्ड के तत्त्वों की विश्लेषणात्मक गणना की गयी है। इसमें 24 तत्त्वों की व्याख्या की गयी है: पंच महाभूत, (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) पाँच तन्मात्राएँ, इन्द्रियों के पाँच विषय (रसना, स्पर्श, गंध, श्रव्य और रूप), पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ-मन, अहंकार (जिसका अस्तित्व महान में विकार से उत्पन्न होता है), महान (जिसका अस्तित्व प्रकृति में विकार उत्पन्न होने से होता है) और प्रकृति (आदिकालीन भौतिक शक्ति का रूप) है। इसके अतिरिक्त पुरुष या आत्मा है जो प्रकृति का भोग करती है और उसके बंधन में बंध जाती है।श्रीकृष्ण ने अर्जुन को केवल सांख्य योग के भिन्न प्रकार के स्वरूप का ज्ञान करवाया है जो कि अविनाशी आत्मा का विश्लेषणात्मक ज्ञान है। श्रीकृष्ण अब कहते हैं कि वे बिना फल की इच्छा के कर्मयोग का ज्ञान प्रकट कर रहे हैं। इसके लिए कर्म के फल के प्रति विरक्ति होना आवश्यक है। ऐसी विरक्ति विवेक के साथ बुद्धि का प्रयोग करने से आती है इसलिए श्रीकृष्ण ने अपनी इच्छा के अनुसार इसे बुद्धि योग या बुद्धि का योग कहा है। आगे श्लोक 2.41 और 2.44 में श्रीकृष्ण यह व्याख्या करेंगे कि मन में विरक्ति का भाव उत्पन्न करने से बुद्धि किस प्रकार से महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् || 40|| - sanskrit verse transliteration : nehābhikrama-nāśho ’sti pratyavāyo na vidyatesvalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt - translation in english : Working in this state of consciousness, there is no loss or adverse result, and even a little effort saves one from great danger. - meaning in english : The great danger we face is that we may not get the human form in the next life, and instead go into the lower species of life, such as animals, birds, the nether regions, etc. We cannot be complacent that the human form will remain reserved for us, for the next birth will be determined by our karmas and level of consciousness in this life.There are 8.4 million species of life in existence. The species below human beings—animals, birds, fishes, insects, birds, etc.—do not have an evolved intellect as we humans do. Yet, they also perform commonplace activities such as eating, sleeping, defending, and mating. Human beings have been endowed with the faculty of knowledge, for a higher purpose, so that they may utilize it to elevate themselves. If humans utilize their intellects merely for doing the animalistic activities of eating, sleeping, mating, and defending, in a deluxe way, it is a misuse of the human form. For example, if someone makes eating as the primary pleasure of life, then the body of a pig becomes more suitable for such a person, and thus, that individual receives a pig’s body in the next life. If someone makes sleeping the goal of life, then God deems that the body of a polar bear is more suitable for such activity and allots it in the succeeding life. So the great danger before us is that we may not get a human birth in the next life. The Vedas state:iha chedavedīdatha satyamasti na chedihāvedīnmahatī vinaṣhṭhiḥ(Kenopaniṣhad 2.5) [v35]“O human being, the human birth is a rare opportunity. If you do not utilize it to achieve your goal, you will suffer great ruin.” Again, they state:iha chedaśhakad boddhuṁ prākśharīrasya visrasaḥtataḥ sargeṣhu lokeṣhu śharīratvāya kalpate (Kaṭhopaniṣhad 2.3.4) [v36]“If you do not strive for God-realization in this life, you will continue to rotate in the 8.4 million species of life for many births.”However, once we commence on the journey of spiritual practice then even if we do not complete the path in this life, God sees that our intention to do so existed. Therefore, he grants us the human birth again, to enable us to continue from where we had left off. In this way, we avert the great danger.Also, Shree Krishna says that no loss ever comes from endeavor made on this path. This is because whatever material assets we accumulate in the present life have to be left behind at the time of death. But if we make any spiritual advancement on the path of Yog, God preserves it, and gives us the fruits in the next life, enabling us to start off from where we had left. Thus, having informed Arjun about its benefits, Shree Krishna now begins instructing him about the science of working without attachment. - translation in hindi : इस चेतनावस्था में कर्म करने से किसी प्रकार की हानि या प्रतिकूल परिणाम प्राप्त नहीं होते अपितु इस प्रकार से किया गया अल्प प्रयास भी बड़े से बड़े भय से हमारी रक्षा करता है। - meaning in hindi : हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि अगले जन्म में हमें संभवतः मानव देह प्राप्त होने के स्थान पर कहीं निम्न योनियों जैसे पशु, पक्षी आदि की योनियों में जन्म लेना और नरक लोकों आदि में न जाना पड़े। हमें यह आत्मसंतुष्टि नहीं हो सकती कि अगले जन्म में हमारे लिए मनुष्य योनि सुरक्षित रहेगी क्योंकि पुनर्जन्म का निर्धारण हमारे कर्मों और इस जीवन की चेतनावस्था के अनुसार होता है।पृथ्वी पर 84 लाख योनियों का अस्तित्व पाया जाता है। मनुष्य से निम्न योनियों-पशु-पक्षी, मीन, कीट-कीटाणु, आदि में मनुष्यों के समान बुद्धि नहीं होती। यद्यपि वे मनुष्य की भांति खाने, सोने और अपनी रक्षा व संभोग आदि गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ मानवजाति को बुद्धि के गुण से सम्पन्न किया गया है ताकि वह इसका प्रयोग स्वयं के आत्म उत्थान के लिए कर सके। अगर मनुष्य अपनी बुद्धि का प्रयोग पशुओं की भांति केवल खाने, सोने, संभोग और अपनी रक्षा करने आदि जैसे कार्यों में भोग विलास के लिए करता है तब यह मानव जीवन को व्यर्थ करने के समान है। यदि कोई मनुष्य जीवन के क्षणिक सुख के लिए खाद्य पदार्थों का सेवन करने में ही जीवन व्यतीत कर देता है तब अगले जन्म में उस व्यक्ति के लिए सुअर का शरीर अति उपयुक्त होगा और उस मनुष्य को अगले जन्म में सुअर का शरीर मिलेगा। अगर कोई निद्रा को ही जीवन का लक्ष्य बनाता है तब भगवान उसकी रुचि के अनुरूप पोलर बीयर के शरीर को उपयुक्त समझ कर अगले जन्म में उसे ध्रुवीय भालू की पशु योनि में भेजेंगे। इसलिए हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि शायद अगले जन्म में हमें मानव शरीर नहीं मिलेगा। वेदों मे वर्णन किया गया है:इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः(केनोपनिषद्-2.5)""हे मनुष्यों! मानव जीवन पाने का बहुत कम अवसर मिलता है। यदि तुम इसका उपयोग परम लक्ष्य को प्राप्त करने में नहीं करते तब तुम्हें घोर संकटों का सामना करना पड़ेगा।"" कठोपनिषद् में आगे यह वर्णन है किइह चेदशकद् बोद्धं प्राक् शरीरस्य विस्त्रसः।ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ।। (कठोपनिषद्-2.3.4.)""यदि तुम इस जीवन में भगवद्प्राप्ति का प्रयास नहीं करते तो तुम्हें कई जन्मों तक 84 लाख योनियों में चक्कर लगाना पड़ेगा।""एक बार जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलना आरम्भ कर देते हैं लेकिन यदि हम इस जीवन में अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पूर्ण नहीं कर पाते तब भगवान हमारी इस ओर चलने की इच्छा को देखते हुए हमें पुनः मनुष्य का शरीर देते हैं ताकि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पुनः वहीं से प्रारम्भ कर सके जहाँ से हमने इसे छोड़ा था। इस प्रकार से हम बड़े जोखिम से बच जाते हैं।श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि इस मार्ग का अनुसरण करने के प्रयास से किसी प्रकार की हानि नहीं होती क्योंकि वर्तमान जीवन में हम जो भौतिक पदार्थ और धन सम्पदा इकट्ठा करते हैं, उसे बाद में मृत्यु के समय हम इसी संसार मे छोड़ जाते हैं। लेकिन यदि हम भक्ति योग के मार्ग पर चलते हुए आध्यात्मिक उन्नति करते हैं तब उसे भगवान हमारे पुण्य कर्मों में जोड़ते हैं और उसका फल हमें अगले जन्म में देते हैं ताकि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पुनः वहीं से आरम्भ करने के योग्य हो सकें जहाँ से हमने इसे छोड़ा था। इस प्रकार अर्जुन को इसके लाभों से अवगत करवाने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उसे बिना आसक्ति के निष्काम भाव से कर्मयोग के मार्ग पर चलने का उपदेश देना आरम्भ करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: nehābhikrama-nāśho ’sti pratyavāyo na vidyatesvalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt -translation_in_english: Working in this state of consciousness, there is no loss or adverse result, and even a little effort saves one from great danger. -meaning_in_english: The great danger we face is that we may not get the human form in the next life, and instead go into the lower species of life, such as animals, birds, the nether regions, etc. We cannot be complacent that the human form will remain reserved for us, for the next birth will be determined by our karmas and level of consciousness in this life.There are 8.4 million species of life in existence. The species below human beings—animals, birds, fishes, insects, birds, etc.—do not have an evolved intellect as we humans do. Yet, they also perform commonplace activities such as eating, sleeping, defending, and mating. Human beings have been endowed with the faculty of knowledge, for a higher purpose, so that they may utilize it to elevate themselves. If humans utilize their intellects merely for doing the animalistic activities of eating, sleeping, mating, and defending, in a deluxe way, it is a misuse of the human form. For example, if someone makes eating as the primary pleasure of life, then the body of a pig becomes more suitable for such a person, and thus, that individual receives a pig’s body in the next life. If someone makes sleeping the goal of life, then God deems that the body of a polar bear is more suitable for such activity and allots it in the succeeding life. So the great danger before us is that we may not get a human birth in the next life. The Vedas state:iha chedavedīdatha satyamasti na chedihāvedīnmahatī vinaṣhṭhiḥ(Kenopaniṣhad 2.5) [v35]“O human being, the human birth is a rare opportunity. If you do not utilize it to achieve your goal, you will suffer great ruin.” Again, they state:iha chedaśhakad boddhuṁ prākśharīrasya visrasaḥtataḥ sargeṣhu lokeṣhu śharīratvāya kalpate (Kaṭhopaniṣhad 2.3.4) [v36]“If you do not strive for God-realization in this life, you will continue to rotate in the 8.4 million species of life for many births.”However, once we commence on the journey of spiritual practice then even if we do not complete the path in this life, God sees that our intention to do so existed. Therefore, he grants us the human birth again, to enable us to continue from where we had left off. In this way, we avert the great danger.Also, Shree Krishna says that no loss ever comes from endeavor made on this path. This is because whatever material assets we accumulate in the present life have to be left behind at the time of death. But if we make any spiritual advancement on the path of Yog, God preserves it, and gives us the fruits in the next life, enabling us to start off from where we had left. Thus, having informed Arjun about its benefits, Shree Krishna now begins instructing him about the science of working without attachment. -translation_in_hindi: इस चेतनावस्था में कर्म करने से किसी प्रकार की हानि या प्रतिकूल परिणाम प्राप्त नहीं होते अपितु इस प्रकार से किया गया अल्प प्रयास भी बड़े से बड़े भय से हमारी रक्षा करता है। -meaning_in_hindi: हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि अगले जन्म में हमें संभवतः मानव देह प्राप्त होने के स्थान पर कहीं निम्न योनियों जैसे पशु, पक्षी आदि की योनियों में जन्म लेना और नरक लोकों आदि में न जाना पड़े। हमें यह आत्मसंतुष्टि नहीं हो सकती कि अगले जन्म में हमारे लिए मनुष्य योनि सुरक्षित रहेगी क्योंकि पुनर्जन्म का निर्धारण हमारे कर्मों और इस जीवन की चेतनावस्था के अनुसार होता है।पृथ्वी पर 84 लाख योनियों का अस्तित्व पाया जाता है। मनुष्य से निम्न योनियों-पशु-पक्षी, मीन, कीट-कीटाणु, आदि में मनुष्यों के समान बुद्धि नहीं होती। यद्यपि वे मनुष्य की भांति खाने, सोने और अपनी रक्षा व संभोग आदि गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ मानवजाति को बुद्धि के गुण से सम्पन्न किया गया है ताकि वह इसका प्रयोग स्वयं के आत्म उत्थान के लिए कर सके। अगर मनुष्य अपनी बुद्धि का प्रयोग पशुओं की भांति केवल खाने, सोने, संभोग और अपनी रक्षा करने आदि जैसे कार्यों में भोग विलास के लिए करता है तब यह मानव जीवन को व्यर्थ करने के समान है। यदि कोई मनुष्य जीवन के क्षणिक सुख के लिए खाद्य पदार्थों का सेवन करने में ही जीवन व्यतीत कर देता है तब अगले जन्म में उस व्यक्ति के लिए सुअर का शरीर अति उपयुक्त होगा और उस मनुष्य को अगले जन्म में सुअर का शरीर मिलेगा। अगर कोई निद्रा को ही जीवन का लक्ष्य बनाता है तब भगवान उसकी रुचि के अनुरूप पोलर बीयर के शरीर को उपयुक्त समझ कर अगले जन्म में उसे ध्रुवीय भालू की पशु योनि में भेजेंगे। इसलिए हमारे सामने सबसे बड़ा भय यह है कि शायद अगले जन्म में हमें मानव शरीर नहीं मिलेगा। वेदों मे वर्णन किया गया है:इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः(केनोपनिषद्-2.5)""हे मनुष्यों! मानव जीवन पाने का बहुत कम अवसर मिलता है। यदि तुम इसका उपयोग परम लक्ष्य को प्राप्त करने में नहीं करते तब तुम्हें घोर संकटों का सामना करना पड़ेगा।"" कठोपनिषद् में आगे यह वर्णन है किइह चेदशकद् बोद्धं प्राक् शरीरस्य विस्त्रसः।ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ।। (कठोपनिषद्-2.3.4.)""यदि तुम इस जीवन में भगवद्प्राप्ति का प्रयास नहीं करते तो तुम्हें कई जन्मों तक 84 लाख योनियों में चक्कर लगाना पड़ेगा।""एक बार जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलना आरम्भ कर देते हैं लेकिन यदि हम इस जीवन में अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पूर्ण नहीं कर पाते तब भगवान हमारी इस ओर चलने की इच्छा को देखते हुए हमें पुनः मनुष्य का शरीर देते हैं ताकि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पुनः वहीं से प्रारम्भ कर सके जहाँ से हमने इसे छोड़ा था। इस प्रकार से हम बड़े जोखिम से बच जाते हैं।श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि इस मार्ग का अनुसरण करने के प्रयास से किसी प्रकार की हानि नहीं होती क्योंकि वर्तमान जीवन में हम जो भौतिक पदार्थ और धन सम्पदा इकट्ठा करते हैं, उसे बाद में मृत्यु के समय हम इसी सं��ार मे छोड़ जाते हैं। लेकिन यदि हम भक्ति योग के मार्ग पर चलते हुए आध्यात्मिक उन्नति करते हैं तब उसे भगवान हमारे पुण्य कर्मों में जोड़ते हैं और उसका फल हमें अगले जन्म में देते हैं ताकि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पुनः वहीं से आरम्भ करने के योग्य हो सकें जहाँ से हमने इसे छोड़ा था। इस प्रकार अर्जुन को इसके लाभों से अवगत करवाने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उसे बिना आसक्ति के निष्काम भाव से कर्मयोग के मार्ग पर चलने का उपदेश देना आरम्भ करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 41 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् || 41|| - sanskrit verse transliteration : vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandanabahu-śhākhā hyanantāśh cha buddhayo ’vyavasāyinām - translation in english : O descendent of the Kurus, the intellect of those who are on this path is resolute, and their aim is one-pointed. But the intellect of those who are irresolute is many-branched. - meaning in english : Attachment is a function of the mind. Its manifestation is that the mind repeatedly runs toward the object of its attachment, which could be persons, sensual objects, prestige, bodily comfort, situations, and so on. So if thoughts of some person or object repeatedly come to the mind, it is a possible indication of the mind being attached to it. However, if it is the mind that gets attached, then why is Shree Krishna bringing the intellect into the topic of attachment? Is there any role of the intellect in eliminating attachment?Within our body is the subtle antaḥ karaṇ, which we also colloquially refer to as the heart. It consists of the mind, the intellect, and the ego. In this subtle machine, the intellect is superior to the mind. It makes decisions while the mind creates desires and gets attached to the object of affection as determined by the intellect. For instance, if the intellect decides that money is the source of happiness, the mind hankers for wealth. If the intellect decides that prestige is the most important thing in life, the mind craves for reputation and fame. In other words, the mind develops desires in accordance with the knowledge of the intellect.Throughout the day, we humans control our mind with the intellect. While sitting at home, we adopt informal postures in which the mind finds comfort. Yet, we adopt appropriate formal postures while sitting in the office. It is not that the mind enjoys the formality of the office—given its way, it would rather embrace the informality of home. However, the intellect decides that formal behavior is necessary in the office. So the intellect controls the mind, and people sit formally all day long, following the decorum of the workplace, against the nature of the mind. Similarly, the mind does not enjoy doing office work—if it had its way, it would rather sit at home and watch television. But the intellect rules that working in office is necessary to earn a living. Therefore, the intellect again reins in the natural tendency of the mind, and people work eight hours a day, or longer.The above examples illustrate that as human beings our intellect possesses the ability to control the mind. Thus, we must cultivate the intellect with proper knowledge and use it to guide the mind in the proper direction. Buddhi yog is the art of detaching the mind from the fruits of actions, by developing a resolute decision of the intellect that all work is meant for the pleasure of God. Such a person of resolute intellect cultivates single-minded focus on the goal, and traverses the path like an arrow released from the bow. This resolve becomes so strong in higher stages of sādhanā that nothing can deter the sādhak from treading the path. He or she thinks, “Even if there are millions of obstacles on my path, even if the whole world condemns me, even if I have to lay down my life, I will still not give up my sādhanā.” But those whose intellect is many-branched find their mind running in various directions. They are unable to develop the focus of mind that is required to tread the path to God. - translation in hindi : हे कुरुवं��ी! जो इस मार्ग का अनुसरण करते हैं, उनकी बुद्धि निश्चयात्मक होती है और उनका एकमात्र लक्ष्य होता है लेकिन जो मनुष्य संकल्पहीन होते हैं उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं मे विभक्त रहती है। - meaning in hindi : आसक्ति मानसिक क्रिया है। इसका अभिप्राय यह है कि मन बार-बार अपनी आसक्ति के विषयों की ओर भागता है जो किसी व्यक्ति, इन्द्रिय विषय, प्रतिष्ठा, शारीरिक सुख और परिस्थितियों इत्यादि में हो सकती है। यदि किसी व्यक्ति या इन्द्रिय विषय का विचार हमारे मन में बार-बार उठता है तब निश्चय ही यह मन का उसमें आसक्त होने का संकेत है। यदि यह मन ही आसक्त हो जाता है तब भगवान इस आसक्ति के विषय के बीच बुद्धि को क्यों लाना चाहते हैं। क्या आसक्ति का उन्मूलन करने में बुद्धि की कोई भूमिका होती है? हमारे शरीर में सूक्ष्म अंत:करण होता है जिसे हम बोलचाल की भाषा में हृदय भी कहते हैं। यह मन, बुद्धि और अहंकार से निर्मित होता है। इस सूक्ष्म शरीर में बुद्धि मन से श्रेष्ठ है जो निर्णय लेती है जबकि मन में इच्छाएँ उत्पन्न होती है और यह बुद्धि द्वारा लिए गए निर्णय के अनुसार मोह के विषयों में अनुरक्त हो जाता है।उदाहरणार्थ यदि मनुष्य की बुद्धि यह निर्णय करती है कि धन सम्पत्ति ही सुख का साधन है तब मन में धन प्राप्त करने की लालसा उत्पन्न हो जाती है। यदि बुद्धि यह निश्चय करती है कि जीवन में प्रतिष्ठा ही सबसे महत्त्वपूर्ण है तब मन में प्रतिष्ठा और ख्याति पाने की अभिलाषा उत्पन्न होती है। दूसरे शब्दों में, मन में बुद्धि के बोध के अनुसार इच्छाएँ विकसित होती हैं।पूरे दिन हम अपने मन को बुद्धि द्वारा नियंत्रित करते हैं। जब हम अपने घर में होते है तब हम अनौपचारिक मुद्रा में रहते हैं जिसमें मन भी सहजता का अनुभव करता है जबकि अपने कार्यालय में रहते हुए हम औपचारिक मुद्रा में रहना सही समझते हैं। ऐसा नहीं है कि मन कार्यालय की औपचारिकताओं में प्रसन्न रहता है, अपितु वह अवसर मिलते ही अपेक्षाकृत घर जैसी अनौपचारिकताओं को अंगीकार करना चाहेगा। इस प्रकार हमारी बुद्धि निश्चय करती है कि कार्यालय में औपचारिक आचरण का पालन करना अनिवार्य है। इसलिए बुद्धि मन को नियंत्रित करती है और जब लोग पूरे दिन अपने कार्यालय मे औपचारिक मुद्रा में रहते हैं और उन्हें मन की प्रकृति के विपरीत औपचारिक शिष्टाचार का पालन करना पड़ता है। इसी प्रकार मन का��्यालय के कार्यों में सुख अनुभव नहीं करता। यदि उसे स्वतंत्र छोड़ दिया जाए तब वह कार्यालय में कार्य करने की अपेक्षा घर में बैठकर टेलीविजन देखना चाहेगा किन्तु बुद्धि उसे यह आदेश देती है कि जीवन निर्वाह हेतु कार्यालय में बैठकर कार्य करना अनिवार्य है। इसलिए बुद्धि पुनः मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाती है और लोग आठ घंटे या अधिक समय तक कार्य करते हैं।उपर्युक्त उदाहरण से हमें यह ज्ञात होता है कि हमारी बुद्धि मन को नियंत्रित करने में सक्षम है। इसलिए हमें अपनी बुद्धि को उचित ज्ञान के साथ पोषित करना चाहिए और उसका प्रयोग मन को उचित दिशा की ओर ले जाने का मार्गदर्शन प्रदान करने में करना चाहिए।बुद्धियोग मन को कर्म फलों से विरक्त रखने का विज्ञान है जो बुद्धि में यह दृढ़ निश्चय विकसित करता है कि सभी कार्य भगवान के सुख के निमित्त हैं। ऐसी स्थिर बुद्धि वाला मनुष्य एकाग्रता से अपने लक्ष्य पर ध्यान रखता है और निर्बाध गति से धनुष से छोड़े गए बाण के समान अपने मार्ग को पार कर लेता है। यदि कोई पुरुष या स्त्री यह संकल्प लेती है-""यदि मेरे मार्ग में लाख बाधाएँ उत्पन्न हो जाएँ और यदि सारा संसार मेरी निंदा करे और यदि मुझे अपने जीवन का भी बलिदान क्यों न करना पड़े तब भी मैं अपनी साधना नहीं छोडूंगा/छोडूंगी।"" साधना की उच्च अवस्था में यह संकल्प इतना अधिक दृढ़ हो जाता है कि साधक को अपने मार्ग पर चलने से कोई डिगा नहीं सकता किन्तु वे लोग जिनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में विभक्त है, अपने मन को विभिन्न दिशाओं की ओर भटकते हुए पाते हैं। वे मन की एकाग्रता को विकसित करने में समर्थ नहीं होते जो भगवान की ओर जाने वाले मार्ग के लिए आवश्यक होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 41 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् || 41|| -sanskrit_verse_transliteration: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandanabahu-śhākhā hyanantāśh cha buddhayo ’vyavasāyinām -translation_in_english: O descendent of the Kurus, the intellect of those who are on this path is resolute, and their aim is one-pointed. But the intellect of those who are irresolute is many-branched. -meaning_in_english: Attachment is a function of the mind. Its manifestation is that the mind repeatedly runs toward the object of its attachment, which could be persons, sensual objects, prestige, bodily comfort, situations, and so on. So if thoughts of some person or object repeatedly come to the mind, it is a possible indication of the mind being attached to it. However, if it is the mind that gets attached, then why is Shree Krishna bringing the intellect into the topic of attachment? Is there any role of the intellect in eliminating attachment?Within our body is the subtle antaḥ karaṇ, which we also colloquially refer to as the heart. It consists of the mind, the intellect, and the ego. In this subtle machine, the intellect is superior to the mind. It makes decisions while the mind creates desires and gets attached to the object of affection as determined by the intellect. For instance, if the intellect decides that money is the source of happiness, the mind hankers for wealth. If the intellect decides that prestige is the most important thing in life, the mind craves for reputation and fame. In other words, the mind develops desires in accordance with the knowledge of the intellect.Throughout the day, we humans control our mind with the intellect. While sitting at home, we adopt informal postures in which the mind finds comfort. Yet, we adopt appropriate formal postures while sitting in the office. It is not that the mind enjoys the formality of the office—given its way, it would rather embrace the informality of home. However, the intellect decides that formal behavior is necessary in the office. So the intellect controls the mind, and people sit formally all day long, following the decorum of the workplace, against the nature of the mind. Similarly, the mind does not enjoy doing office work—if it had its way, it would rather sit at home and watch television. But the intellect rules that working in office is necessary to earn a living. Therefore, the intellect again reins in the natural tendency of the mind, and people work eight hours a day, or longer.The above examples illustrate that as human beings our intellect possesses the ability to control the mind. Thus, we must cultivate the intellect with proper knowledge and use it to guide the mind in the proper direction. Buddhi yog is the art of detaching the mind from the fruits of actions, by developing a resolute decision of the intellect that all work is meant for the pleasure of God. Such a person of resolute intellect cultivates single-minded focus on the goal, and traverses the path like an arrow released from the bow. This resolve becomes so strong in higher stages of sādhanā that nothing can deter the sādhak from treading the path. He or she thinks, “Even if there are millions of obstacles on my path, even if the whole world condemns me, even if I have to lay down my life, I will still not give up my sādhanā.” But those whose intellect is many-branched find their mind running in various directions. They are unable to develop the focus of mind that is required to tread the path to God. -translation_in_hindi: हे कुरुवंशी! जो इस मार्ग का अनुसरण करते हैं, उनकी बुद्धि निश्चयात्मक होती है और उनका एकमात्र लक्ष्य होता है लेकिन जो मनुष्य संकल्पहीन होते हैं उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं मे विभक्त रहती है। -meaning_in_hindi: आसक्ति मानसिक क्रिया है। इसका अभिप्राय यह है कि मन बार-बार अपनी आसक्ति के विषयों की ओर भागता है जो किसी व्यक्ति, इन्द्रिय विषय, प्रतिष्ठा, शारीरिक सुख और परिस्थितियों इत्यादि में हो सकती है। यदि किसी व्यक्ति या इन्द्रिय विषय का विचार हमारे मन में बार-बार उठता है तब निश्चय ही यह मन का उसमें आसक्त होने का संकेत है। यदि यह मन ही आसक्त हो जाता है तब भगवान इस आसक्ति के विषय के बीच बुद्धि को क्यों लाना चाहते हैं। क्या आसक्ति का उन्मूलन करने में बुद्धि की कोई भूमिका होती है? हमारे शरीर में सूक्ष्म अंत:करण होता है जिसे हम बोलचाल की भाषा में हृदय भी कहते हैं। यह मन, बुद्धि और अहंकार से निर्मित होता है। इस सूक्ष्म शरीर में बुद्धि मन से श्रेष्ठ है जो निर्णय लेती है जबकि मन में इच्छाएँ उत्पन्न होती है और यह बुद्धि द्वारा लिए गए निर्णय के अनुसार मोह के विषयों में अनुरक्त हो जाता है।उदाहरणार्थ यदि मनुष्य की बुद्धि यह निर्णय करती है कि धन सम्पत्ति ही सुख का साधन है त�� मन में धन प्राप्त करने की लालसा उत्पन्न हो जाती है। यदि बुद्धि यह निश्चय करती है कि जीवन में प्रतिष्ठा ही सबसे महत्त्वपूर्ण है तब मन में प्रतिष्ठा और ख्याति पाने की अभिलाषा उत्पन्न होती है। दूसरे शब्दों में, मन में बुद्धि के बोध के अनुसार इच्छाएँ विकसित होती हैं।पूरे दिन हम अपने मन को बुद्धि द्वारा नियंत्रित करते हैं। जब हम अपने घर में होते है तब हम अनौपचारिक मुद्रा में रहते हैं जिसमें मन भी सहजता का अनुभव करता है जबकि अपने कार्यालय में रहते हुए हम औपचारिक मुद्रा में रहना सही समझते हैं। ऐसा नहीं है कि मन कार्यालय की औपचारिकताओं में प्रसन्न रहता है, अपितु वह अवसर मिलते ही अपेक्षाकृत घर जैसी अनौपचारिकताओं को अंगीकार करना चाहेगा। इस प्रकार हमारी बुद्धि निश्चय करती है कि कार्यालय में औपचारिक आचरण का पालन करना अनिवार्य है। इसलिए बुद्धि मन को नियंत्रित करती है और जब लोग पूरे दिन अपने कार्यालय मे औपचारिक मुद्रा में रहते हैं और उन्हें मन की प्रकृति के विपरीत औपचारिक शिष्टाचार का पालन करना पड़ता है। इसी प्रकार मन कार्यालय के कार्यों में सुख अनुभव नहीं करता। यदि उसे स्वतंत्र छोड़ दिया जाए तब वह कार्यालय में कार्य करने की अपेक्षा घर में बैठकर टेलीविजन देखना चाहेगा किन्तु बुद्धि उसे यह आदेश देती है कि जीवन निर्वाह हेतु कार्यालय में बैठकर कार्य करना अनिवार्य है। इसलिए बुद्धि पुनः मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाती है और लोग आठ घंटे या अधिक समय तक कार्य करते हैं।उपर्युक्त उदाहरण से हमें यह ज्ञात होता है कि हमारी बुद्धि मन को नियंत्रित करने में सक्षम है। इसलिए हमें अपनी बुद्धि को उचित ज्ञान के साथ पोषित करना चाहिए और उसका प्रयोग मन को उचित दिशा की ओर ले जाने का मार्गदर्शन प्रदान करने में करना चाहिए।बुद्धियोग मन को कर्म फलों से विरक्त रखने का विज्ञान है जो बुद्धि में यह दृढ़ निश्चय विकसित करता है कि सभी कार्य भगवान के सुख के निमित्त हैं। ऐसी स्थिर बुद्धि वाला मनुष्य एकाग्रता से अपने लक्ष्य पर ध्यान रखता है और निर्बाध गति से धनुष से छोड़े गए बाण के समान अपने मार्ग को पार कर लेता है। यदि कोई पुरुष या स्त्री यह संकल्प लेती है-""यदि मेरे मार्ग में लाख बाधाएँ उत्पन्न हो जाएँ और यदि सारा संसार मेरी निंदा करे और यदि मुझे अपने जीवन का भी बलिदान क्यों न करना पड़े तब भी मैं अपनी साधना नहीं छोडूंगा/छोडूंगी।"" साधना की उच्च अवस्था में यह संकल्प इतना अधिक दृढ़ हो जाता है कि साधक को अपने मार्ग पर चलने से कोई डिगा नहीं सकता किन्तु वे लोग जिनकी बुद्धि अनेक शाखाओं में विभक्त है, अपने मन को विभिन्न दिशाओं की ओर भटकते हुए पाते हैं। वे मन की एकाग्रता को विकसित करने में समर्थ नहीं होते जो भगवान की ओर जाने वाले मार्ग के लिए आवश्यक होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 42-43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: |वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43|| - sanskrit verse transliteration : yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati - translation in english : Those with limited understanding, get attracted to the flowery words of the Vedas, which advocate ostentatious rituals for elevation to the celestial abodes, and presume no higher principle is described in them. They glorify only those portions of the Vedas that please their senses, and perform pompous ritualistic ceremonies for attaining high birth, opulence, sensual enjoyment, and elevation to the heavenly planets. - meaning in english : The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jñāna-kāṇḍa (knowledge section), and Upāsanā-kāṇḍ (devotional section). The Karm-kāṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas.The celestial abodes contain a higher order of material luxuries, and offer greater facility for sensual enjoyment. But elevation to the heavenly abodes does not imply a concurrent spiritual elevation. These celestial planes are also within the material universe, and having gone there, when one’s account of good karmas gets depleted, one again returns to the planet Earth. People with limited understanding strive for the heavenly abodes, thinking that is the whole purpose of the Vedas. In this way, they continue transmigrating in the cycle of life-and-death, without endeavoring for God-realization. However, those with spiritual wisdom do not make even heaven their goal. The Muṇḍakopaniṣhad states:avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁdhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥjaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8) [v37]“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.” - translation in hindi : अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के आलंकारिक शब्दों पर अत्यधिक आसक्त रहते हैं जो स्वर्गलोक का सुख भोगने के प्रयोजनार्थ दिखावटी कर्मकाण्ड करने की अनुशंसा करते हैं और जो यह मानते हैं कि इन वेदों में कोई उच्च सिद्धान्तों का वर्णन नहीं किया गया है।वे वेदों के केवल उन्हीं खण्डों की महिमामण्डित करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं और वे उत्तम जन्म, ऐश्वर्य, इन्द्रिय तृप्ति और स्वर्गलोक की प्राप्ति के लिए आडम्बरयुक्त कर्मकाण्डों के पालन मे�� लगे रहते हैं। - meaning in hindi : वेदों को तीन खण्डो में विभक्त किया गया है। ये खण्ड हैं-कर्मकाण्ड (धार्मिक अनुष्ठान) ज्ञान काण्ड (ज्ञान खण्ड) उपासना काण्ड (भक्ति खण्ड)। कर्मकाण्ड में भौतिक सुखों को भोगने और स्वर्गलोक की प्राप्ति के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन की संस्तुति करते हैं। वे लोग जो इन्द्रिय तृप्ति की कामना रखते है; वेदों के इस खण्ड की महिमामण्डित करते हैं।स्वर्गलोक में भौतिक ऐश्वर्य और इन्द्रिय तृप्ति और जीवन का आनन्द उठाने के भरपूर साधन उपलब्ध होते हैं। किन्तु स्वर्गलोक जाने की कामना आध्यात्मिक उत्थान के लिए सहायक नहीं होती। स्वर्गलोक में भी मायाबद्ध संसार की तरह राग और द्वेष पाया जाता है और स्वर्ग लोक में जाने के पश्चात जब हमारे संचित पुण्यकर्म समाप्त हो जाते है तब हमें पुनः मृत्युलोक में वापस आना पड़ता है।अल्पज्ञानी लोग स्वर्ग की कामना रखते हैं और सोचते हैं कि वेदों का केवल यही उद्देश्य है। इस प्रकार वे भगवद्प्राप्ति का प्रयास किए बिना निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। जबकि आध्यात्मिक चिन्तन में लीन साधक स्वर्ग की प्राप्ति को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।मुण्डकोपनिषद् में वर्णित हैअविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयंधीराः पण्डितं मन्यमानाः।जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.8)""जो स्वर्ग जैसे उच्च लोकों का सुख पाने के प्रयोजन से वेदों में वर्णित आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में व्यस्त रहते है और स्वयं को धार्मिक ग्रंथों का विद्वान समझते हैं किन्तु वास्तव में वे मूर्ख हैं। वे एक अंधे व्यक्ति द्वारा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाने वाले के समान हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 42-43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: |वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati -translation_in_english: Those with limited understanding, get attracted to the flowery words of the Vedas, which advocate ostentatious rituals for elevation to the celestial abodes, and presume no higher principle is described in them. They glorify only those portions of the Vedas that please their senses, and perform pompous ritualistic ceremonies for attaining high birth, opulence, sensual enjoyment, and elevation to the heavenly planets. -meaning_in_english: The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jñāna-kāṇḍa (knowledge section), and Upāsanā-kāṇḍ (devotional section). The Karm-kāṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas.The celestial abodes contain a higher order of material luxuries, and offer greater facility for sensual enjoyment. But elevation to the heavenly abodes does not imply a concurrent spiritual elevation. These celestial planes are also within the material universe, and having gone there, when one’s account of good karmas gets depleted, one again returns to the planet Earth. People with limited understanding strive for the heavenly abodes, thinking that is the whole purpose of the Vedas. In this way, they continue transmigrating in the cycle of life-and-death, without endeavoring for God-realization. However, those with spiritual wisdom do not make even heaven their goal. The Muṇḍakopaniṣhad states:avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁdhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥjaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8) [v37]“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.” -translation_in_hindi: अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के आलंकारिक शब्दों पर अत्यधिक आसक्त रहते हैं जो स्वर्गलोक का सुख भोगने के प्रयोजनार्थ दिखावटी कर्मकाण्ड करने की अनुशंसा करते हैं और जो यह मानते हैं कि इन वेदों में कोई उच्च सिद्धान्तों का वर्णन नहीं किया गया है।वे वेदों के केवल उन्हीं खण्डों की महिमामण्डित करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं और वे उत्तम जन्म, ऐश्वर्य, इन्द्रिय तृप्ति और स्वर्गलोक की प्राप्ति के लिए आडम्बरयुक्त कर्मकाण्डों के पालन में लगे रहते हैं। -meaning_in_hindi: वेदों को तीन खण्डो में विभक्त किया गया है। ये खण्ड हैं-कर्मकाण्ड (धार्मिक अनुष्ठान) ज्ञान काण्ड (ज्ञान खण्ड) उपासना काण्ड (भक्ति खण्ड)। कर्मकाण्ड में भौतिक सुखों को भोगने और स्वर्गलोक की प्राप्ति के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन की संस्तुति करते हैं। वे लोग जो इन्द्रिय तृप्ति की कामना रखते है; वेदों के इस खण्ड की महिमामण्डित करते हैं।स्वर्गलोक में भौतिक ऐश्वर्य और इन्द्रिय तृप्ति और जीवन का आनन्द उठाने के भरपूर साधन उपलब्ध होते हैं। किन्तु स्वर्गलोक जाने की कामना आध्यात्मिक उत्थान के लिए सहायक नहीं होती। स्वर्गलोक में भी मायाबद्ध संसार की तरह राग और द्वेष पाया जाता है और स्वर्ग लोक में जाने के पश्चात जब हमारे संचित पुण्यकर्म समाप्त हो जाते है तब हमें पुनः मृत्युलोक में वापस आना पड़ता है।अल्पज्ञानी लोग स्वर्ग की कामना रखते हैं और सोचते हैं कि वेदों का केवल यही उद्देश्य है। इस प्रकार वे भगवद्प्राप्ति का प्रयास किए बिना निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। जबकि आध्यात्मिक चिन्तन में लीन साधक स्वर्ग की प्राप्ति को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।मुण्डकोपनिषद् में वर्णित हैअविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयंधीराः पण्डितं मन्यमानाः।जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.8)""जो स्वर्ग जैसे उच्च लोकों का सुख पाने के प्रयोजन से वेदों में वर्णित आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में व्यस्त रहते है और स्वयं को धार्मिक ग्रंथों का विद्वान समझते हैं किन्तु वास्तव में वे मूर्ख हैं। वे एक अंधे व्यक्ति द्वारा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाने वाले के समान हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 42-43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: |वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43|| - sanskrit verse transliteration : yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati - translation in english : Those with limited understanding, get attracted to the flowery words of the Vedas, which advocate ostentatious rituals for elevation to the celestial abodes, and presume no higher principle is described in them. They glorify only those portions of the Vedas that please their senses, and perform pompous ritualistic ceremonies for attaining high birth, opulence, sensual enjoyment, and elevation to the heavenly planets. - meaning in english : The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jñāna-kāṇḍa (knowledge section), and Upāsanā-kāṇḍ (devotional section). The Karm-kāṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas.The celestial abodes contain a higher order of material luxuries, and offer greater facility for sensual enjoyment. But elevation to the heavenly abodes does not imply a concurrent spiritual elevation. These celestial planes are also within the material universe, and having gone there, when one’s account of good karmas gets depleted, one again returns to the planet Earth. People with limited understanding strive for the heavenly abodes, thinking that is the whole purpose of the Vedas. In this way, they continue transmigrating in the cycle of life-and-death, without endeavoring for God-realization. However, those with spiritual wisdom do not make even heaven their goal. The Muṇḍakopaniṣhad states:avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁdhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥjaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8) [v37]“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.” - translation in hindi : अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के आलंकारिक शब्दों पर अत्यधिक आसक्त रहते हैं जो स्वर्गलोक का सुख भोगने के प्रयोजनार्थ दिखावटी कर्मकाण्ड करने की अनुशंसा करते हैं और जो यह मानते हैं कि इन वेदों में कोई उच्च सिद्धान्तों का वर्णन नहीं किया गया है।वे वेदों के केवल उन्हीं खण्डों की महिमामण्डित करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं और वे उत्तम जन्म, ��श्वर्य, इन्द्रिय तृप्ति और स्वर्गलोक की प्राप्ति के लिए आडम्बरयुक्त कर्मकाण्डों के पालन में लगे रहते हैं। - meaning in hindi : वेदों को तीन खण्डो में विभक्त किया गया है। ये खण्ड हैं-कर्मकाण्ड (धार्मिक अनुष्ठान) ज्ञान काण्ड (ज्ञान खण्ड) उपासना काण्ड (भक्ति खण्ड)। कर्मकाण्ड में भौतिक सुखों को भोगने और स्वर्गलोक की प्राप्ति के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन की संस्तुति करते हैं। वे लोग जो इन्द्रिय तृप्ति की कामना रखते है; वेदों के इस खण्ड की महिमामण्डित करते हैं।स्वर्गलोक में भौतिक ऐश्वर्य और इन्द्रिय तृप्ति और जीवन का आनन्द उठाने के भरपूर साधन उपलब्ध होते हैं। किन्तु स्वर्गलोक जाने की कामना आध्यात्मिक उत्थान के लिए सहायक नहीं होती। स्वर्गलोक में भी मायाबद्ध संसार की तरह राग और द्वेष पाया जाता है और स्वर्ग लोक में जाने के पश्चात जब हमारे संचित पुण्यकर्म समाप्त हो जाते है तब हमें पुनः मृत्युलोक में वापस आना पड़ता है।अल्पज्ञानी लोग स्वर्ग की कामना रखते हैं और सोचते हैं कि वेदों का केवल यही उद्देश्य है। इस प्रकार वे भगवद्प्राप्ति का प्रयास किए बिना निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। जबकि आध्यात्मिक चिन्तन में लीन साधक स्वर्ग की प्राप्ति को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।मुण्डकोपनिषद् में वर्णित हैअविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयंधीराः पण्डितं मन्यमानाः।जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.8)""जो स्वर्ग जैसे उच्च लोकों का सुख पाने के प्रयोजन से वेदों में वर्णित आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में व्यस्त रहते है और स्वयं को धार्मिक ग्रंथों का विद्वान समझते हैं किन्तु वास्तव में वे मूर्ख हैं। वे एक अंधे व्यक्ति द्वारा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाने वाले के समान हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 42-43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: |वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati -translation_in_english: Those with limited understanding, get attracted to the flowery words of the Vedas, which advocate ostentatious rituals for elevation to the celestial abodes, and presume no higher principle is described in them. They glorify only those portions of the Vedas that please their senses, and perform pompous ritualistic ceremonies for attaining high birth, opulence, sensual enjoyment, and elevation to the heavenly planets. -meaning_in_english: The Vedas are divided into three sections. These are: Karm-kāṇḍ (ritualistic ceremonies), Jñāna-kāṇḍa (knowledge section), and Upāsanā-kāṇḍ (devotional section). The Karm-kāṇḍ section advocates the performance of ritualistic ceremonies for material rewards and promotion to the celestial abodes. Those who seek sensual pleasures glorify this section of the Vedas.The celestial abodes contain a higher order of material luxuries, and offer greater facility for sensual enjoyment. But elevation to the heavenly abodes does not imply a concurrent spiritual elevation. These celestial planes are also within the material universe, and having gone there, when one’s account of good karmas gets depleted, one again returns to the planet Earth. People with limited understanding strive for the heavenly abodes, thinking that is the whole purpose of the Vedas. In this way, they continue transmigrating in the cycle of life-and-death, without endeavoring for God-realization. However, those with spiritual wisdom do not make even heaven their goal. The Muṇḍakopaniṣhad states:avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁdhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥjaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ (1.2.8) [v37]“Those, who practice the ostentatious rituals prescribed in the Vedas for enjoying the celestial pleasures of the higher abodes, think themselves to be scholars of the scriptures, but in reality they are foolish. They are like the blind leading the blind.” -translation_in_hindi: अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के आलंकारिक शब्दों पर अत्यधिक आसक्त रहते हैं जो स्वर्गलोक का सुख भोगने के प्रयोजनार्थ दिखावटी कर्मकाण्ड करने की अनुशंसा करते हैं और जो यह मानते हैं कि इन वेदों में कोई उच्च सिद्धान्तों का वर्णन नहीं किया गया है।वे वेदों के केवल उन्हीं खण्डों की महिमामण्डित करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं और वे उत्तम जन्म, ऐश्वर्य, इन्द्रिय तृप्ति और स्वर्गलोक की प्राप्ति के लिए आडम्बरयुक्त कर्मकाण्डों के पालन में लगे रहते हैं। -meaning_in_hindi: वेदों को तीन खण्डो में विभक्त किया गया है। ये खण्ड हैं-कर्मकाण्ड (धार्मिक अनुष्ठान) ज्ञान काण्ड (ज्ञान खण्ड) उपासना काण्ड (भक्ति खण्ड)। कर्मकाण्ड में भौतिक सुखों को भोगने और स्वर्गलोक की प्राप्ति के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन की संस्तुति करते हैं। वे लोग जो इन्द्रिय तृप्ति की कामना रखते है; वेदों के इस खण्ड की महिमामण्डित करते हैं।स्वर्गलोक में भौतिक ऐश्वर्य और इन्द्रिय तृप्ति और जीवन का आनन्द उठाने के भरपूर साधन उपलब्ध होते हैं। किन्तु स्वर्गलोक जाने की कामना आध्यात्मिक उत्थान के लिए सहायक नहीं होती। स्वर्गलोक में भी मायाबद्ध संसार की तरह राग और द्वेष पाया जाता है और स्वर्ग लोक में जाने के पश्चात जब हमारे संचित पुण्यकर्म समाप्त हो जाते है तब हमें पुनः मृत्युलोक में वापस आना पड़ता है।अल्पज्ञानी लोग स्वर्ग की कामना रखते हैं और सोचते हैं कि वेदों का केवल यही उद्देश्य है। इस प्रकार वे भगवद्प्राप्ति का प्रयास किए बिना ��िरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। जबकि आध्यात्मिक चिन्तन में लीन साधक स्वर्ग की प्राप्ति को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।मुण्डकोपनिषद् में वर्णित हैअविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयंधीराः पण्डितं मन्यमानाः।जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः।।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.8)""जो स्वर्ग जैसे उच्च लोकों का सुख पाने के प्रयोजन से वेदों में वर्णित आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में व्यस्त रहते है और स्वयं को धार्मिक ग्रंथों का विद्वान समझते हैं किन्तु वास्तव में वे मूर्ख हैं। वे एक अंधे व्यक्ति द्वारा दूसरे अंधे को रास्ता दिखाने वाले के समान हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 44 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |व्यवसायात्मिका बुद्धि: समाधौ न विधीयते || 44|| - sanskrit verse transliteration : bhogaiśwvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛita-chetasāmvyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate - translation in english : With their minds deeply attached to worldly pleasures and their intellects bewildered by such things, they are unable to possess the resolute determination for success on the path to God. - meaning in english : People whose minds are attached to sensual enjoyment concern themselves with bhog (gratification), and aiśhwarya (luxury). They engage their intellects in enhancing their income and contemplating how to increase their material possessions and maximize their enjoyment. Bewildered in this manner, they are unable to develop the firm resolve required for traversing the path to God-realization. - translation in hindi : सांसारिक सुखों में मन की गहन आसक्ति के साथ उनकी बुद्धि ऐसी वस्तुओं में मोहित रहती है इसलिए वे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के हेतु दृढ़-संकल्प लेने में असमर्थ होते हैं। - meaning in hindi : वे मनुष्य जिनका मन इन्द्रिय सुखों के प्रति आसक्त रहता है। वे सांसारिक विषयों और ऐश्वर्यों का भोग करने के लिए चिन्तित रहते हैं। वे अपनी बुद्धि का प्रयोग अपनी आय बढ़ाने, अपनी लौकिक प्रतिष्ठा बढ़ाने और भौतिक सुखों का संवर्धन करने में लगे रहते हैं। इस प्रकार से भ्रमित होकर वे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के लिए अपेक्षित दृढ़-संकल्प लेने में असमर्थ रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 44 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |व्यवसायात्मिका बुद्धि: समाधौ न विधीयते || 44|| -sanskrit_verse_transliteration: bhogaiśwvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛita-chetasāmvyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate -translation_in_english: With their minds deeply attached to worldly pleasures and their intellects bewildered by such things, they are unable to possess the resolute determination for success on the path to God. -meaning_in_english: People whose minds are attached to sensual enjoyment concern themselves with bhog (gratification), and aiśhwarya (luxury). They engage their intellects in enhancing their income and contemplating how to increase their material possessions and maximize their enjoyment. Bewildered in this manner, they are unable to develop the firm resolve required for traversing the path to God-realization. -translation_in_hindi: सांसारिक सुखों में मन की गहन आसक्ति के साथ उनकी बुद्धि ऐसी वस्तुओं में मोहित रहती है इसलिए वे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के हेतु दृढ़-संकल्प लेने में असमर्थ होते हैं। -meaning_in_hindi: वे मनुष्य जिनका मन इन्द्रिय सुखों के प्रति आसक्त रहता है। वे सांसारिक विषयों और ऐश्वर्यों का भोग करने के लिए चिन्तित रहते हैं। वे अपनी बुद्धि का प्रयोग अपनी आय बढ़ाने, अपनी लौकिक प्रतिष्ठा बढ़ाने और भौतिक सुखों का संवर्धन करने में लगे रहते हैं। इस प्रकार से भ्रमित होकर वे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के लिए अपेक्षित दृढ़-संकल्प लेने में असमर्थ रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 45 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् || 45|| - sanskrit verse transliteration : trai-guṇya-viṣhayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjunanirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣhema ātmavān - translation in english : The Vedas deal with the three modes of material nature, O Arjun. Rise above the three modes to a state of pure spiritual consciousness. Freeing yourself from dualities, eternally fixed in Truth, and without concern for material gain and safety, be situated in the self. - meaning in english : The material energy binds the divine soul to the bodily conception of life, by its three constituent modes. These modes of material nature are sattva (mode of goodness), rajas (mode of passion), and tamas (mode of ignorance). The relative proportion of the three modes varies for every individual, due their sanskārs (tendencies) from countless past lives, and accordingly, everyone has different inclinations and tendencies. The Vedic scriptures accept this disparity and give suitable instructions for all kinds of people. If the śhāstras did not contain instructions for worldly-minded people, they would have gone further astray. So, the Vedas offer them material rewards for the performance of rigorous rituals, helping them rise from the mode of ignorance to passion, and from passion to goodness.Thus, the Vedas contain both kinds of knowledge—ritualistic ceremonies for the materially attached and divine knowledge for spiritual aspirants. When Shree Krishna tells Arjun to reject the Vedas, the statement needs to be understood in the context of the preceding and following verses. He is implying that Arjun should not be attracted by the section of the Vedas that propounds rules, regulations, and ceremonies for material rewards. Instead, he should use the divine section of the Vedic knowledge to elevate himself to the level of Absolute Truth. - translation in hindi : वेदों में प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन मिलता है। हे अर्जुन! प्रकृति के इन गुणों से ऊपर उठकर विशुद्ध आध्यात्मिक चेतना मे स्थित हो जाओ। परम सत्य में स्थित होकर सभी प्रकार के द्वैतों से स्वयं को मुक्त करते हुए भौतिक लाभ-हानि और सुरक्षा की चिन्ता किए बिना आत्मलीन हो जाओ। - meaning in hindi : मायाशक्ति अपने तीन प्रकार के प्राकृतिक गुणों द्वारा दिव्य आत्मा को जीवन की दैहिक संकल्पना में बांधती है। ये तीन-गुण, सत्व (शुभ कर्म) रजस (आसक्ति) और तमस (अज्ञानता) हैं। प्रत्येक मनुष्य में तुलनात्मक अनुपात में पिछले अनन्त जन्मों के संस्कारों और उनकी रुचि व प्रवृत्ति के अनुसार इन गुणों की भिन्नता होती हैं। वैदिक ग्रंथ इस असमानता को स्वीकार करते हैं और सभी प्रकार के मनुष्यों को उचित उपदेश देते हैं। यदि शास्त्रों में सांसारिक मोह-माया में लिप्त मनुष्यों के लिए उपदेश निहित न हो तब आगे चलकर वे और अधिक पथ भ्रष्ट हो जाएंगे। इसलिए वेदों में मनुष्यों को भौतिक सुख प्रदान करने के प्रयोजनार्थ कठोर कर्मकाण्डों का वर्णन किया गया है जो मनुष्य को अज्ञानता अर्थात तमोगुण से रजस गुण और रजस गुण से सत्व गुण तक ऊपर उठने में उनकी सहायता कर सके। इसलिए वेदों में भौतिक सुखों में आसक्ति रखने वालों के लिए धार्मिक अनुष्ठानों और आध्यात्मिक अभिलाषा रखने वाले मनुष्यों के लिए दिव्य ज्ञान दोनों प्रकार की विद्याएँ सम्मिलित हैं।जब श्रीकृष्ण अर्जुन को वेदों की अवहेलना करने के लिए कहते हैं तब उनके इस कथन को आगे आने वाले श्लोकों के संदर्भ में समझना आवश्यक है जिनमें वे यह इंगित कर रहे हैं कि अर्जुन वेदों के उन खण्डों पर अपना ध्यान आकर्षित न करे जिनमें भौतिक सुखों के लिए धार्मिक विधि विधानों और अनुष्ठानों को प्रतिपादित किया गया है अपितु परम सत्य को जानने के लिए वह स्वयं को आध्यात्मिकता के उच्च स्तर तक उठाने के लिए वैदिक ज्ञान से परिपूर्ण वेदों के दिव्य खण्डों पर अपना ध्यान केन्द्रित करे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 45 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् || 45|| -sanskrit_verse_transliteration: trai-guṇya-viṣhayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjunanirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣhema ātmavān -translation_in_english: The Vedas deal with the three modes of material nature, O Arjun. Rise above the three modes to a state of pure spiritual consciousness. Freeing yourself from dualities, eternally fixed in Truth, and without concern for material gain and safety, be situated in the self. -meaning_in_english: The material energy binds the divine soul to the bodily conception of life, by its three constituent modes. These modes of material nature are sattva (mode of goodness), rajas (mode of passion), and tamas (mode of ignorance). The relative proportion of the three modes varies for every individual, due their sanskārs (tendencies) from countless past lives, and accordingly, everyone has different inclinations and tendencies. The Vedic scriptures accept this disparity and give suitable instructions for all kinds of people. If the śhāstras did not contain instructions for worldly-minded people, they would have gone further astray. So, the Vedas offer them material rewards for the performance of rigorous rituals, helping them rise from the mode of ignorance to passion, and from passion to goodness.Thus, the Vedas contain both kinds of knowledge—ritualistic ceremonies for the materially attached and divine knowledge for spiritual aspirants. When Shree Krishna tells Arjun to reject the Vedas, the statement needs to be understood in the context of the preceding and following verses. He is implying that Arjun should not be attracted by the section of the Vedas that propounds rules, regulations, and ceremonies for material rewards. Instead, he should use the divine section of the Vedic knowledge to elevate himself to the level of Absolute Truth. -translation_in_hindi: वेदों में प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन मिलता है। हे अर्जुन! प्रकृति के इन गुणों से ऊपर उठकर विशुद्ध आध्यात्मिक चेतना मे स्थित हो जाओ। परम सत्य में स्थित होकर सभी प्रकार के द्वैतों से स्वयं को मुक्त करते हुए भौतिक लाभ-हानि और सुरक्षा की चिन्ता किए बिना आत्मलीन हो जाओ। -meaning_in_hindi: मायाशक्ति अपने तीन प्रकार के प्राकृतिक गुणों द्वारा दिव्य आत्मा को जीवन की दैहिक संकल्पना में बांधती है। ये तीन-गुण, सत्व (शुभ कर्म) रजस (आसक्ति) और तमस (अज्ञानता) हैं। प्रत्येक मनुष्य में तुलनात्मक अनुपात में पिछले अनन्त जन्मों के संस्कारों और उनकी रुचि व प्रवृत्ति के अनुसार इन गुणों की भिन्नता होती हैं। वैदिक ग्रंथ इस असमानता को स्वीकार करते हैं और सभी प्रकार के मनुष्यों को उचित उपदेश देते हैं। यदि शास्त्रों में सांसारिक मोह-माया में लिप्त मनुष्यों के लिए उपदेश निहित न हो तब आगे चलकर वे और अधिक पथ भ्रष्ट हो जाएंगे। इसलिए वेदों में मनुष्यों को भौतिक सुख प्रदान करने के प्रयोजनार्थ कठोर कर्मकाण्डों का वर्णन किया गया है जो मनुष्य को अज्ञानता अर्थात तमोगुण से रजस गुण और रजस गुण से सत्व गुण तक ऊपर उठने में उनकी सहायता कर सके। इसलिए वेदों में भौतिक सुखों में आसक्ति रखने वालों के लिए धार्मिक अनुष्ठानों और आध्यात्मिक अभिलाषा रखने वाले मनुष्यों के लिए दिव्य ज्ञान दोनों प्रकार की विद्याएँ सम्मिलित हैं।जब श्रीकृष्ण अर्जुन को वेदों की अवहेलना करने के लिए कहते हैं तब उनके इस कथन को आगे आने वाले श्लोकों के संदर्भ में समझना आवश्यक है जिनमें वे यह इंगित कर रहे हैं कि अर्जुन वेदों के उन खण्डों पर अपना ध्यान आकर्षित न करे जिनमें भौतिक सुखों के लिए धार्मिक विधि विधानों और अनुष्ठानों को प्रतिपादित किया गया है अपितु परम सत्य को जानने के लिए वह स्वयं को आध्यात्मिकता के उच्च स्तर तक उठाने के लिए वैदिक ज्ञान से परिपूर्ण वेदों के दिव्य खण्डों पर अपना ध्यान केन्द्रित करे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 46 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यावानर्थ उदपाने सर्वत: सम्प्लुतोदके |तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानत: || 46|| - sanskrit verse transliteration : yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodaketāvānsarveṣhu vedeṣhu brāhmaṇasya vijānataḥ - translation in english : Whatever purpose is served by a small well of water is naturally served in all respects by a large lake. Similarly, one who realizes the Absolute Truth also fulfills the purpose of all the Vedas. - meaning in english : The Vedas contain 100,000 mantras, describing varieties of rituals, practices, prayers, ceremonies, and gems of knowledge. All these are given with only one aim—to help unite the soul with God.vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥvāsudeva-parā yogā vāsudeva-parāḥ kriyāḥvāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ tapaḥvāsudeva-paro dharmo vāsudeva-parā gatiḥ (Bhāgavatam 1.2.28-29) [v38]“The goal of all the Vedic mantras, the ritualistic activities, spiritual practices, sacrifices, cultivation of knowledge, and performance of duties, is to help the soul reach the divine feet of God.”However, just as a medicine pill is often sugar-coated to make it more palatable, similarly to attract materially-minded people, the Vedas also give material allurements. The underlying motive is to help the soul gradually get detached from the world and attached to God. Thus, one who is attaching the mind to God is automatically fulfilling the purpose of all the Vedic mantras. Shree Krishna advises Uddhav:ājñāyaivaṁ guṇān doṣhān mayādiṣhṭān api swakāndharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa sattamaḥ (Bhāgavatam 11.11.32)[v39]“The Vedas prescribe varieties of social and ritualistic duties for individuals. But those who grasp their underlying motive, and rejecting all intermediate instructions, wholeheartedly fulfill their duty toward me, I consider them to be the highest devotees.” - translation in hindi : जैसे एक छोटे जलकूप का समस्त कार्य सहजता से सभी प्रकार से विशाल जलाशय से तत्काल पूर्ण हो जाता है, उसी प्रकार समान रूप से परम सत्य को जानने वाले वेदों के सभी प्रयोजन को पूर्ण करते हैं। - meaning in hindi : वेदों में एक लाख मंत्रों का उल्लेख किया गया है जिनमें विभिन्न धार्मिक विधि विधानों, अभ्यास, प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों, और दिव्य ज्ञान के रत्नों का वर्णन किया गया है। इन सबका एक ही उद्देश्य आत्मा को परमात्मा के साथ एकीकृत करने में सहायता करना है।वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः।वासुदेवपरा योगा वासुदेवपराः क्रियाः।।सांख्य योग वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः।वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः।। (श्रीमद्भागवतम्-1.2.28-29)""सभी वैदिक मंत्रों, धार्मिक विधि-विधानों, आध्यात्मिक अभ्यास, यज्ञ, ज्ञान पोषित करने और कर्तव्यों का निर्वहन करने का लक्ष्य भगवान के दिव्य चरणों में आत्मा की प्रीति उत्पन्न करने में सहायता करना है।"" जिस प्रकार औषधि की टिकिया पर प्रायः शक्कर का लेप लगा होता है ताकि वह स्वादिष्ट लगे, उसी प्रकार वेद भौतिक प्रवृत्ति वाले मनुष्यों को सांसारिक प्रलोभनों की ओर आकर्षित करते हैं। इनमें अन्तर्निहित उद्देश्य मनुष्य की आत्मा को धीरे-धीरे सांसारिक मोह-माया से विरक्त कर उसे भगवान में अनुरक्त करने में सहायता करते हैं। इस प्रकार जब किसी मनुष्य का मन भगवान में लीन हो जाता है तब स्वतः ही सभी वैदिक मंत्रों का प्रयोजन पूरा हो जाता है। श्रीकृष्ण द्वारा उद्धव को दिया गया उपदेशआज्ञायैवं गुणान् दोषान् ���याऽऽदिष्टानपि स्वकान्।धर्मान् सन्त्यज्य यः सर्वान् मां भजेत स सत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.11.32)""वेदों में मनुष्य के लिए सामाजिक और धार्मिक विधि विधानों से संबंधित विभिन्न कर्त्तव्य निर्धारित किए गए हैं लेकिन वे मनुष्य जो इनके अंतर्निहित अभिप्राय को समझ लेते हैं और उनके मध्यवर्ती उपदेशों की अवहेलना करते हैं तथा पूर्ण समर्पण भाव से मेरी भक्ति और सेवा में तल्लीन रहते हैं, उन्हें मैं अपना परम भक्त मानता हूँ।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 46 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यावानर्थ उदपाने सर्वत: सम्प्लुतोदके |तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानत: || 46|| -sanskrit_verse_transliteration: yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodaketāvānsarveṣhu vedeṣhu brāhmaṇasya vijānataḥ -translation_in_english: Whatever purpose is served by a small well of water is naturally served in all respects by a large lake. Similarly, one who realizes the Absolute Truth also fulfills the purpose of all the Vedas. -meaning_in_english: The Vedas contain 100,000 mantras, describing varieties of rituals, practices, prayers, ceremonies, and gems of knowledge. All these are given with only one aim—to help unite the soul with God.vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥvāsudeva-parā yogā vāsudeva-parāḥ kriyāḥvāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ tapaḥvāsudeva-paro dharmo vāsudeva-parā gatiḥ (Bhāgavatam 1.2.28-29) [v38]“The goal of all the Vedic mantras, the ritualistic activities, spiritual practices, sacrifices, cultivation of knowledge, and performance of duties, is to help the soul reach the divine feet of God.”However, just as a medicine pill is often sugar-coated to make it more palatable, similarly to attract materially-minded people, the Vedas also give material allurements. The underlying motive is to help the soul gradually get detached from the world and attached to God. Thus, one who is attaching the mind to God is automatically fulfilling the purpose of all the Vedic mantras. Shree Krishna advises Uddhav:ājñāyaivaṁ guṇān doṣhān mayādiṣhṭān api swakāndharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa sattamaḥ (Bhāgavatam 11.11.32)[v39]“The Vedas prescribe varieties of social and ritualistic duties for individuals. But those who grasp their underlying motive, and rejecting all intermediate instructions, wholeheartedly fulfill their duty toward me, I consider them to be the highest devotees.” -translation_in_hindi: जैसे एक छोटे जलकूप का समस्त कार्य सहजता से सभी प्रकार से विशाल जलाशय से तत्काल पूर्ण हो जाता है, उसी प्रकार समान रूप से परम सत्य को जानने वाले वेदों के सभी प्रयोजन को पूर्ण करते हैं। -meaning_in_hindi: वेदों में एक लाख मंत्रों का उल्लेख किया गया है जिनमें विभिन्न धार्मिक विधि विधानों, अभ्यास, प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों, और दिव्य ज्ञान के रत्नों का वर्णन किया गया है। इन सबका एक ही उद्देश्य आत्मा को परमात्मा के साथ एकीकृत करने में सहायता करना है।वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः।वासुदेवपरा योगा वासुदेवपराः क्रियाः।।सांख्य योग वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः।वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः।। (श्रीमद्भागवतम्-1.2.28-29)""सभी वैदिक मंत्रों, धार्मिक विधि-विधानों, आध्यात्मिक अभ्यास, यज्ञ, ज्ञान पोषित करने और कर्तव्यों का निर्वहन करने ���ा लक्ष्य भगवान के दिव्य चरणों में आत्मा की प्रीति उत्पन्न करने में सहायता करना है।"" जिस प्रकार औषधि की टिकिया पर प्रायः शक्कर का लेप लगा होता है ताकि वह स्वादिष्ट लगे, उसी प्रकार वेद भौतिक प्रवृत्ति वाले मनुष्यों को सांसारिक प्रलोभनों की ओर आकर्षित करते हैं। इनमें अन्तर्निहित उद्देश्य मनुष्य की आत्मा को धीरे-धीरे सांसारिक मोह-माया से विरक्त कर उसे भगवान में अनुरक्त करने में सहायता करते हैं। इस प्रकार जब किसी मनुष्य का मन भगवान में लीन हो जाता है तब स्वतः ही सभी वैदिक मंत्रों का प्रयोजन पूरा हो जाता है। श्रीकृष्ण द्वारा उद्धव को दिया गया उपदेशआज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयाऽऽदिष्टानपि स्वकान्।धर्मान् सन्त्यज्य यः सर्वान् मां भजेत स सत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.11.32)""वेदों में मनुष्य के लिए सामाजिक और धार्मिक विधि विधानों से संबंधित विभिन्न कर्त्तव्य निर्धारित किए गए हैं लेकिन वे मनुष्य जो इनके अंतर्निहित अभिप्राय को समझ लेते हैं और उनके मध्यवर्ती उपदेशों की अवहेलना करते हैं तथा पूर्ण समर्पण भाव से मेरी भक्ति और सेवा में तल्लीन रहते हैं, उन्हें मैं अपना परम भक्त मानता हूँ।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 47 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि || 47 || - sanskrit verse transliteration : karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchanamā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stvakarmaṇi - translation in english : You have a right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, nor be attached to inaction. - meaning in english : This is an extremely popular verse of the Bhagavad Gita, so much so that even most school children in India are familiar with it. It offers deep insight into the proper spirit of work and is often quoted whenever the topic of karm yog is discussed. The verse gives four instructions regarding the science of work: 1) Do your duty, but do not concern yourself with the results. 2) The fruits of your actions are not for your enjoyment. 3) Even while working, give up the pride of doership. 4) Do not be attached to inaction.Do your duty, but do not concern yourself with the results. We have the right to do our duty, but the results are not dependent only upon our efforts. A number of factors come into play in determining the results—our efforts, destiny (our past karmas), the will of God, the efforts of others, the cumulative karmas of the people involved, the place and situation (a matter of luck), etc. Now if we become anxious for results, we will experience anxiety whenever they are not according to our expectations. So Shree Krishna advises Arjun to give up concern for the results and instead focus solely on doing a good job. The fact is that when we are unconcerned about the results, we are able to focus entirely on our efforts, and the result is even better than before.A humorous acronym for this is NATO or Not Attached to Outcome. Consider its application to a simple everyday activity such as playing golf. When people play golf, they are engrossed in the fruits—whether their score is under par, over par, etc. Now if they could merely focus on playing the shots to the best of their ability, they would find it the most enjoyable game of golf they have ever played. Additionally, with their complete focus on the shot being played, their game would be raised to a higher level.The fruits of your actions are not for your enjoyment. To perform actions is an integral part of human nature. Having come into this world, we all have various duties determined by our family situation, social position, occupation, etc. While performing these actions, we must remember that we are not the enjoyers of the results—the results are meant for the pleasure of God. The individual soul is a tiny part of God (verse 15.7), and hence our inherent nature is to serve him through all our actions.dāsa bhūtamidaṁ tasya jagatsthāvara jangamamśhrīmannārāyaṇa swāmī jagatāṁprabhurīśhwaraḥ (Padma Puran)[v40]“God is the Master of the entire creation; all moving and non-moving beings are his servants.” Material consciousness is characterized by the following manner of thoughts, “I am the proprietor of all that I possess. It is all meant for my enjoyment. I have the right to enhance my possessions and maximize my enjoyment.” The reverse of this is Spiritual consciousness, which is characterized by thoughts such as, “God is the owner and enjoyer of this entire world. I am merely his selfless servant. I must use all that I have in the service of God.” Accordingly, Shree Krishna instructs Arjun not to think of himself as the enjoyer of the fruits of his actions.Even while working, give up the pride of doership. Shree Krishna wants Arjun to give up kartritwābhimān, or the ego of being the doer. He instructs Arjun never to chase after preconceived motives attached to his actions nor consider himself as the cause of the results of his actions. However, when we perform actions, then why should we not consider ourselves as the doers of those actions? The reason is that our senses, mind, and intellect are inert; God energizes them with his power and puts them at our disposal. As a result, only with the help of the power we receive from him, are we able to work. For example, the tongs in the kitchen are inactive by themselves, but they get energized by someone’s hand, and then they perform even difficult tasks, such as lifting burning coal, etc. Now if we say that the tongs are the doers of actions, it will be inaccurate. If the hand did not energize them, what would they be able to do? They would merely lie inert on the table. Similarly, if God did not supply our body-mind-soul mechanism with the power to perform actions, we could have done nothing. Thus, we must give up the ego of doing, remembering that God is the only source of the power by which we perform all our actions.All the above thoughts are very nicely summarized in the following popular Sanskrit verse:yatkṛitaṁ yatkariṣhyāmi tatsarvaṁ na mayā kṛitamtvayā kṛitaṁ tu phalabhuk tvameva madhusūdana [v41]“Whatever I have achieved and whatever I wish to achieve, I am not the doer of these. O Madhusudan, you are the real doer, and you alone are the enjoyer of their results.”Do not be attached to inaction. Although the nature of the living being is to work, often situations arise where work seems burdensome and confusing. In such cases, instead of running away from it, we must understand and implement the proper science of work, as explained by Shree Krishna to Arjun. However, it is highly inappropriate if we consider work as laborious and burdensome, and resort to inaction. Becoming attached to inaction is never the solution and is clearly condemned by Shree Krishna. - translation in hindi : तुम्हें अपने निश्चित कर्मों का पालन करने का अधिकार है लेकिन तुम अपने कर्मों का फल प्राप्त करने के अधिकारी नहीं हो, तुम स्वयं को अपने कर्मों के फलों का कारण मत मानो और न ही अकर्मा रहने में आसक्ति रखो। - meaning in hindi : यह भगवद्गीता का अत्यंत प्रसिद्ध श्लोक है और भारतीय विद्यालयों के अधिकतम छात्र इस श्लोक से भली-भांति परिचित हैं। यह कार्य को निष्काम भाव से करने की अन्तर्दृष्टि प्रदान करता है और प्रायः कर्म योग के विषय पर चर्चा के दौरान इसका उल्लेख किया जाता है।इस श्लोक में कर्मयोग के संबंध में चार उपदेश दिए गए हैं-(1) तुम अपना कर्म करो लेकिन इसके फल की चिन्ता न करो, (2) तुम्हारे कर्म का फल तुम्हारे सु�� के लिए नहीं है अर्थात तुम अपने कर्मों के फल के भोक्ता नहीं हो, (3) यहाँ तक कि कर्म करते समय कर्ता होने का अहंकार न करो, (4) अकर्मण्य रहने में आसक्ति न रखो।कर्म करो परन्तु फल की चिन्ता न करोः हमें अपना कर्म करने का अधिकार है लेकिन इसका फल हमारे प्रयासों पर निर्भर नहीं है। परिणाम के निर्धारण या सुनिश्चिता में हमारे प्रयत्न, भाग्य अर्थात हमारे पूर्वकर्म, भगवान की इच्छा, अन्य लोगों के प्रयास, संबंद्ध मनुष्यों के समेकित कर्म, स्थान और परिस्थितियाँ आदि अनेक प्रकार के तत्त्वों की भूमिका होती है फिर भी यदि हम परिणाम के लिए चिन्तित होते हैं और जब हमें ये हमारी इच्छा के अनुरूप नहीं मिलते तब हम चिन्ताग्रस्त हो जाते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को फल की चिन्ता करने के स्थान पर केवल शुभ कर्म करने पर अपना ध्यान केन्द्रित करने का उपदेश देते हैं। वास्तव में जब हम परिणाम की चिन्ता नहीं करते तब हम अपने प्रयासों पर पूरा ध्यान केन्द्रित करने में समर्थ हो पाते हैं जिसके परिणाम पहले से अधिक उत्तम होते हैं। इसके लिए हास्यास्पद संक्षिप्त शब्द उक्ति एन.ए.टी.ओ. 'नेटो' (नॉट अटैच्ड टू ऑउटकम) जिसका अर्थ है-परिणाम के प्रति आसक्ति का न होना। इसे प्रतिदिन की साधारण गतिविधि के समान समझना चाहिए जैसे कि गोल्फ खेलना। जब लोग गोल्फ खेलते हैं तब वे उसके परिणाम में रुचि लेते हैं चाहे उनका स्कोर कम या अधिक आदि क्यों न हो। यदि वे केवल अपनी क्षमता के अनुसार अपना शॉट खेलने पर ध्यान केन्द्रित करते हैं तब उन्हें प्रतीत होगा कि गोल्फ अत्यंत रोमांचक खेल है जिसे उन्होंने पहले कभी इस प्रकार से नहीं खेला। इसके अतिरिक्त यदि वे खेले जाने वाले शॉट पर पूरा ध्यान केन्द्रित करते हैं तब वे अपने खेल को और ऊंचाईयों तक ले जाएंगे।कर्मों का फल हमारे सुख के लिए नहीं है- कर्म करना मानव की आंतरिक प्रवृत्ति है। संसार में जन्म लेने पर हमारी पारिवारिक परिस्थिति, सामाजिक स्थिति और व्यवसाय आदि के अनुसार हमें विभिन्न प्रकार के निश्चित कार्य करने पड़ते हैं। कर्मों का निष्पादन करते समय हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम इनके फलों के भोक्ता नहीं हैं बल्कि इनके फल भगवान के सुख के निमित्त हैं। मनुष्य भगवान का अणु अंश है (श्लोक 15.7) और हमारा यह अन्तर्निष्ठ स्वभाव है कि हम अपने सभी कर्मों द्वारा भगवान की सेवा करें।दासभूतमिदं तस्य जगत्स्थावर जंगमम्।श्रीमन्नारायणः स्वामी जगतां प्रभुरीश्वरः।।(पद्म पुराण)""भगवान संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी हैं; सभी चर अचर प्राणी उसके सेवक हैं।"" निम्नवर्णित विचारों से यह सांसारिक बोध चित्रित होता है-“मैं उन सब वस्तुओं का जो मेरे अधिकार में हैं, का स्वामी हूँ! यह सब पदार्थ मेरे सुख के लिए हैं। मुझे अपनी पद प्रतिष्ठा और अपनेसुख-ऐश्वर्य को बढ़ाने का पूरा अधिकार है।"" इसके विपरीत आध्यात्मिक चेतना जो इस प्रकार के विचारों का चित्रण करती है-“भगवान ही संसार के सभी सुख ऐश्वर्य के स्वामी हैं और मैं उनका निष्काम सेवक हूँ। मुझे अपना सर्वस्व जो मेरे अधिकार में है, भगवान की सेवा में अर्पित करना चाहिए।"" इसी प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह स्वयं को अपने कर्मों के फलों का भोक्ता न समझें।कर्म करते समय कर्ता होने का अहंकार न करनाः श्रीकृष्ण चाहते हैं कि अर्जुन कृताभिमान अर्थात स्वयं को कर्त्ता मानने के अभिमान का त्याग कर दे। वे अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपने कर्मों से संबंद्ध पूर्वकल्पित उद्धेश्यों का अनुसरण न करे और न ही स्वयं को अपने कार्यों के परिणाम का कारण माने। लेकिन जब हम कर्म करते हैं तब हम स्वयं को उन कर्मों का कर्ता क्यों न मानें? इसका कारण यह है कि हमारी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि जड़ हैं। जब भगवान इन्हें शक्ति प्रदान करते हैं और इन्हें हमारे संज्ञान पर छोड़ देते हैं जिसके फलस्वरूप भगवान से प्राप्त शक्ति की सहायता से हम कर्म करने में समर्थ होते हैं। उदाहरणार्थ रसोई घर मे पड़े चिमटे अपने आप में निष्क्रिय हैं किन्तु वे किसी के हाथ में आते ही क्रियाशील हो जाते हैं और तब वे जलते हुए कोयले को उठाने आदि जैसे कठिन से कठिन कार्य भी कर लेते हैं। फिर भी यदि हम चिमटों को अपने कार्यों का कर्ता कहते हैं तब यह अनुचित होगा। यदि हमारे हाथ उन्हें क्रियाशील नहीं बनाते तब वे क्या कुछ करने में समर्थ होते? वे केवल टेबल पर पड़ी जड़ वस्तु होते। समान रूप से यदि भगवान हमें शरीर, मन, और आत्मा युक्त तंत्र को कर्म करने की शक्ति प्रदान न करते, तब हम कुछ भी नहीं कर सकते थे। इसलिए हमें कर्ता होने के अभिमान का त्याग करना होगा और यह स्मरण रखना होगा कि भगवान ही केवल उन शक्तियों के एक मात्र स्रोत हैं जिनके द्वारा हम कर्म करते हैं। उपर्युक्त प्रकार के विचारों ���ा सुन्दर वर्णन निम्न वर्णित प्रसिद्ध संस्कृत के श्लोक में मिलता है।यत्कृतं यत्करिष्यामि तत्सर्वं न मयाकृतम्।त्वया कृत तु फलभुक् त्वमेव मधुसूदन ।।""जो भी मैंने प्राप्त कर लिया है और जो भी प्राप्त करना चाहता हूँ उनका कर्ता मैं नहीं हूँ। हे मधुसूदन! आप ही वास्तविक कर्ता हो और आप ही सभी फलों के स्वयं भोक्ता हो।""अकर्मण्यता के प्रति आसक्त न होनाः यद्यपि कर्म करना सभी मनुष्यों का स्वभाव है किन्तु प्रायः ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जब कार्य करना बोझिल और पेचीदा लगता है। ऐसी स्थिति में उससे बचने के स्थान पर हमें श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए कर्मयोग के दिव्य ज्ञान के अनुसार उस कार्य को क्रियान्वित करना चाहिए। किन्तु यह सरासर अनुचित होगा कियदि हम कार्य को दुष्कर और बोझिल मानकर अकर्मा बनना चाहते हैं। निष्क्रियता के प्रति आसक्ति होने से कभी किसी समस्या का समाधान नहीं हो सकता और भगवान श्रीकृष्ण इसकी स्पष्ट रूप से निंदा करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 47 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि || 47 || -sanskrit_verse_transliteration: karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchanamā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stvakarmaṇi -translation_in_english: You have a right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, nor be attached to inaction. -meaning_in_english: This is an extremely popular verse of the Bhagavad Gita, so much so that even most school children in India are familiar with it. It offers deep insight into the proper spirit of work and is often quoted whenever the topic of karm yog is discussed. The verse gives four instructions regarding the science of work: 1) Do your duty, but do not concern yourself with the results. 2) The fruits of your actions are not for your enjoyment. 3) Even while working, give up the pride of doership. 4) Do not be attached to inaction.Do your duty, but do not concern yourself with the results. We have the right to do our duty, but the results are not dependent only upon our efforts. A number of factors come into play in determining the results—our efforts, destiny (our past karmas), the will of God, the efforts of others, the cumulative karmas of the people involved, the place and situation (a matter of luck), etc. Now if we become anxious for results, we will experience anxiety whenever they are not according to our expectations. So Shree Krishna advises Arjun to give up concern for the results and instead focus solely on doing a good job. The fact is that when we are unconcerned about the results, we are able to focus entirely on our efforts, and the result is even better than before.A humorous acronym for this is NATO or Not Attached to Outcome. Consider its application to a simple everyday activity such as playing golf. When people play golf, they are engrossed in the fruits—whether their score is under par, over par, etc. Now if they could merely focus on playing the shots to the best of their ability, they would find it the most enjoyable game of golf they have ever played. Additionally, with their complete focus on the shot being played, their game would be raised to a higher level.The fruits of your actions are not for your enjoyment. To perform actions is an integral part of human nature. Having come into this world, we all have various duties determined by our family situation, social position, occupation, etc. While performing these actions, we must remember that we are not the enjoyers of the results—the results are meant for the pleasure of God. The individual soul is a tiny part of God (verse 15.7), and hence our inherent nature is to serve him through all our actions.dāsa bhūtamidaṁ tasya jagatsthāvara jangamamśhrīmannārāyaṇa swāmī jagatāṁprabhurīśhwaraḥ (Padma Puran)[v40]“God is the Master of the entire creation; all moving and non-moving beings are his servants.” Material consciousness is characterized by the following manner of thoughts, “I am the proprietor of all that I possess. It is all meant for my enjoyment. I have the right to enhance my possessions and maximize my enjoyment.” The reverse of this is Spiritual consciousness, which is characterized by thoughts such as, “God is the owner and enjoyer of this entire world. I am merely his selfless servant. I must use all that I have in the service of God.” Accordingly, Shree Krishna instructs Arjun not to think of himself as the enjoyer of the fruits of his actions.Even while working, give up the pride of doership. Shree Krishna wants Arjun to give up kartritwābhimān, or the ego of being the doer. He instructs Arjun never to chase after preconceived motives attached to his actions nor consider himself as the cause of the results of his actions. However, when we perform actions, then why should we not consider ourselves as the doers of those actions? The reason is that our senses, mind, and intellect are inert; God energizes them with his power and puts them at our disposal. As a result, only with the help of the power we receive from him, are we able to work. For example, the tongs in the kitchen are inactive by themselves, but they get energized by someone’s hand, and then they perform even difficult tasks, such as lifting burning coal, etc. Now if we say that the tongs are the doers of actions, it will be inaccurate. If the hand did not energize them, what would they be able to do? They would merely lie inert on the table. Similarly, if God did not supply our body-mind-soul mechanism with the power to perform actions, we could have done nothing. Thus, we must give up the ego of doing, remembering that God is the only source of the power by which we perform all our actions.All the above thoughts are very nicely summarized in the following popular Sanskrit verse:yatkṛitaṁ yatkariṣhyāmi tatsarvaṁ na mayā kṛitamtvayā kṛitaṁ tu phalabhuk tvameva madhusūdana [v41]“Whatever I have achieved and whatever I wish to achieve, I am not the doer of these. O Madhusudan, you are the real doer, and you alone are the enjoyer of their results.”Do not be attached to inaction. Although the nature of the living being is to work, often situations arise where work seems burdensome and confusing. In such cases, instead of running away from it, we must understand and implement the proper science of work, as explained by Shree Krishna to Arjun. However, it is highly inappropriate if we consider work as laborious and burdensome, and resort to inaction. Becoming attached to inaction is never the solution and is clearly condemned by Shree Krishna. -translation_in_hindi: तुम्हें अपने निश्चित कर्मों का पालन करने का अधिकार है लेकिन तुम अपने कर्मों का फल प्राप्त करने के अधिकारी नहीं हो, तुम स्वयं को अपने कर्मों के फलों का कारण मत मानो और न ही अकर्मा रहने में आसक्ति रखो। -meaning_in_hindi: यह भगवद्गीता का अत्यंत प्रसिद्ध श्लोक है और भारतीय विद्यालयों के अधिकतम छात्र इस श्लोक से भली-भांति परिचित हैं। यह कार्य को निष्काम भाव से करने की अन्तर्दृष्टि प्रदान करता है और प्रायः कर्म योग के विषय पर चर्चा के दौरान इसका उल्लेख किया जाता है।इस श्लोक में कर्मयोग के संबंध में चार उपदेश दिए गए हैं-(1) तुम अपना कर्म करो लेकिन इसके फल की चिन्ता न करो, (2) तुम्हारे कर्म का फल तुम्हारे सुख के लिए नहीं है अर्थात तुम अपने कर्मों के फल के भोक्ता नहीं हो, (3) यहाँ तक कि कर्म करते समय कर्ता होने का अहंकार न करो, (4) अकर्मण्य रहने में आसक्ति न रखो।कर्म करो परन्तु फल की चिन्ता न करोः हमें अपना कर्म करने का अधिकार है लेकिन इसका फल हमारे प्रयासों पर निर्भर नहीं है। परिणाम के निर्धारण या सुनिश्चिता में हमारे प्रयत्न, भाग्य अर्थात हमारे पूर्वकर्म, भगवान की इच्छा, अन्य लोगों के प्रयास, संबंद्ध मनुष्यों के समेकित कर्म, स्थान और परिस्थितियाँ आदि अनेक प्रकार के तत्त्वों की भूमिका होती है फिर भी यदि हम परिणाम के लिए चिन्तित होते हैं और जब हमें ये हमारी इच्छा के अनुरूप नहीं मिलते तब हम चिन्ताग्रस्त हो जाते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को फल की चिन्ता करने के स्थान पर केवल शुभ कर्म करने पर अपना ध्यान केन्द्रित करने का उपदेश देते हैं। वास्तव में जब हम परिणाम की चिन्ता नहीं करते तब हम अपने प्रयासों पर पूरा ध्यान केन्द्रित करने में समर्थ हो पाते हैं जिसके परिणाम पहले से अधिक उत्तम होते हैं। इसके लिए हास्यास्पद संक्षिप्त शब्द उक्ति एन.ए.टी.ओ. 'नेटो' (नॉट अटैच्ड टू ऑउटकम) जिसका अर्थ है-परिणाम के प्रति आसक्ति का न होना। इसे प्रतिदिन की साधारण गतिविधि के समान समझना चाहिए जैसे कि गोल्फ खेलना। जब लोग गोल्फ खेलते हैं तब वे उसके परिणाम में रुचि लेते हैं चाहे उनका स्कोर कम या अधिक आदि क्यों न हो। यदि वे केवल अपनी क्षमता के अनुसार अपना शॉट खेलने पर ध्यान केन्द्रित करते हैं तब उन्हें प्रतीत होगा कि गोल्फ अत्यंत रोमांचक खेल है जिसे उन्होंने पहले कभी इस प्रकार से नहीं खेला। इसके अतिरिक्त यदि वे खेले जाने वाले शॉट पर पूरा ध्यान केन्द्रित करते हैं तब वे अपने खेल को और ऊंचाईयों तक ले जाएंगे।कर्मों का फल हमारे सुख के लिए नहीं है- कर्म करना मानव की आंतरिक प्रवृत्ति है। संसार में जन्म लेने पर हमारी पारिवारिक परिस्थिति, सामाजिक स्थिति और व्यवसाय आदि के अनुसार हमें विभिन्न प्रकार के निश्चित कार्य करने पड़ते हैं। कर्मों का निष्पादन करते समय हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम इनके फलों के भोक्ता नहीं हैं बल्कि इनके फल भगवान के सुख के निमित्त हैं। मनुष्य भगवान का अणु अंश है (श्लोक 15.7) और हमारा यह अन्तर्निष्ठ स्वभाव है कि हम अपने सभी कर्मों द्वारा भगवान की सेवा करें।दासभूतमिदं तस्य जगत्स्थावर जंगमम्।श्रीमन्नारायणः स्वामी जगतां प्रभुरीश्वरः।।(पद्म पुराण)""भगवान संपूर्ण सृष्टि के परम स्वामी हैं; सभी चर अचर प्राणी उसके सेवक हैं।"" निम्नवर्णित विचारों से यह सांसारिक बोध चित्रित होता है-“मैं उन सब वस्तुओं का जो मेरे अधिकार में हैं, का स्वामी हूँ! यह सब पदार्थ मेरे सुख के लिए हैं। मुझे अपनी पद प्रतिष्ठा और अपनेसुख-ऐश्वर्य को बढ़ाने का पूरा अधिकार है।"" इसके विपरीत आध्यात्मिक चेतना जो इस प्रकार के विचारों का चित्रण करती है-“भगवान ही संसार के सभी सुख ऐश्वर्य के स्वामी हैं और मैं उनका निष्काम सेवक हूँ। मुझे अपना सर्वस्व जो मेरे अधिकार में है, भगवान की सेवा में अर्पित करना चाहिए।"" इसी प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह स्वयं को अपने कर्मों के फलों का भोक्ता न समझें।कर्म करते समय कर्ता होने का अहंकार न करनाः श्रीकृष्ण चाहते हैं कि अर्जुन कृताभिमान अर्थात स्वयं को कर्त्ता मानने के अभिमान का त्याग कर दे। वे अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपने कर्मों से संबंद्ध पूर्वकल्पित उद्धेश्यों का अनुसरण न करे और न ही स्वयं को अपने कार्यों के परिणाम का कारण माने। लेकिन जब हम कर्म करते हैं तब हम स्वयं को उन कर्मों का कर्ता क्यों न मानें? इसका कारण यह है कि हमारी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि जड़ हैं। जब भगवान इन्हें शक्ति प्रदान करते हैं और इन्हें हमारे संज्ञान पर छोड़ देते हैं जिसके फलस्वरूप भगवान से प्राप्त शक्ति की सहायता से हम कर्म करने में समर्थ होते हैं। उदाहरणार्थ रसोई घर मे पड़े चिमटे अपने आप में निष्क्रिय हैं किन्तु वे किसी के हाथ में आते ही क्रियाशील हो जाते हैं और तब वे जलते हुए कोयले को उठाने आदि जैसे कठिन से कठिन कार्य भी कर लेते हैं। फिर भी यदि हम चिमटों को अपने कार्यों का कर्ता कहते हैं तब यह अनुचित होगा। यदि हमारे हाथ उन्हें क्रियाशील नहीं बनाते तब वे क्या कुछ करने में समर्थ होते? वे केवल टेबल पर पड़ी जड़ वस्तु होते। समान रूप से यदि भगवान हमें शरीर, मन, और आत्मा युक्त तंत्र को कर्म करने की शक्ति प्रदान न करते, तब हम कुछ भी नहीं कर सकते थे। इसलिए हमें कर्ता होने के अभिमान का त्याग करना होगा और यह स्मरण रखना होगा कि भगवान ही केवल उन शक्तियों के एक मात्र स्रोत हैं जिनके द्वारा हम कर्म करते हैं। उपर्युक्त प्रकार के विचारों का सुन्दर वर्णन निम्न वर्णित प्रसिद्ध संस्कृत के श्लोक में मिलता है।यत्कृतं यत्करिष्यामि तत्सर्वं न मयाकृतम्।त्वया कृत तु फलभुक् त्वमेव मधुसूदन ।।""जो भी मैंने प्राप्त कर लिया है और जो भी प्राप्त करन��� चाहता हूँ उनका कर्ता मैं नहीं हूँ। हे मधुसूदन! आप ही वास्तविक कर्ता हो और आप ही सभी फलों के स्वयं भोक्ता हो।""अकर्मण्यता के प्रति आसक्त न होनाः यद्यपि कर्म करना सभी मनुष्यों का स्वभाव है किन्तु प्रायः ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जब कार्य करना बोझिल और पेचीदा लगता है। ऐसी स्थिति में उससे बचने के स्थान पर हमें श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए कर्मयोग के दिव्य ज्ञान के अनुसार उस कार्य को क्रियान्वित करना चाहिए। किन्तु यह सरासर अनुचित होगा कियदि हम कार्य को दुष्कर और बोझिल मानकर अकर्मा बनना चाहते हैं। निष्क्रियता के प्रति आसक्ति होने से कभी किसी समस्या का समाधान नहीं हो सकता और भगवान श्रीकृष्ण इसकी स्पष्ट रूप से निंदा करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 48 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || 48|| - sanskrit verse transliteration : yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjayasiddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga uchyate - translation in english : Be steadfast in the performance of your duty, O Arjun, abandoning attachment to success and failure. Such equanimity is called Yog. - meaning in english : The equanimity that enables us to accept all circumstances with serenity is so praiseworthy that Shree Krishna calls it Yog, or union with the Supreme. This equipoise comes from implementing the knowledge of the previous verse. When we understand that the effort is in our hands, not the results, we then concern ourselves only with doing our duty. The results are for the pleasure of God, and so we dedicate them to him. Now, if the results are not to our expectations, we calmly accept them as the will of God. In this way, we are able to accept fame and infamy, success and failure, pleasure and pain, as God’s will, and when we learn to embrace both equally, we develop the equanimity that Shree Krishna talks about.The verse is a very practical solution to the vicissitudes of life. If we are sailing in the ocean in a boat, it is natural to expect the waves of the ocean to shake the boat. If we get disturbed each time a wave rocks the boat, our miseries would be endless. And if we do not expect the waves to arise, we would be expecting the ocean to become something other than its natural self. Waves are an inseparable phenomenon of the ocean. Similarly, as we wade through the ocean of life, it throws up all kinds of waves that are beyond our control. If we keep struggling to eliminate negative situations, we will be unable to avoid unhappiness. But if we can learn to accept everything that comes our way, without sacrificing our best efforts, we will have surrendered to the will of God, and that will be true Yog. - translation in hindi : हे अर्जुन! सफलता और असफलता की आसक्ति को त्याग कर तुम दृढ़ता से अपने कर्तव्य का पालन करो। यही समभाव योग कहलाता है। - meaning in hindi : समता का भाव जो हमें सभी परिस्थितियों को शांतिपूर्वक स्वीकार करने के योग्य बनाता है और यह इतना प्रशंसनीय है कि भगवान ने इसे 'योग' अर्थात भगवान के साथ एकत्व होना बताया है। यह समबुद्धि पिछले श्लोक में वर्णित ज्ञान का अनुसरण करने से आती है। जब हम यह जान जाते हैं कि प्रयास करना हमारे हाथ में है और परिणाम सुनिश्चित करना हमारे नियंत्रण मे नहीं है तब हम केवल अपने कर्तव्यों के पालन की ओर ध्यान देते हैं। फलों की प्राप्ति भगवान के सुख के लिए है और हमें उन्हें भगवान को अर्पित करना चाहिए। अब ऐसी स्थिति में यदि हम यश और अपयश, सफलता और असफलता, सुख और दुख दोनों को समान रूप से भगवान की इच्छा मानते हुए ग्रहण करना सीख लेते हैं तब हमारे भीतर ऐसा समभाव विकसित होता है जिसकी व्याख्या भगवान श्रीकृष्ण के द्वारा की गयी है।यह श्लोक जीवन की उथल-पुथल का अति व्यावहारिक समाधान है। यदि हम समुद्र में नौका चलाते हैं तब यह आशा करना स्वाभाविक है कि समुद्र की लहरें नौका को हिला सकती हैं। यदि हम हर समय यह सोचकर व्याकुल होते है कि लहरें नाव से टकरायेंगी तब हमारे दुखों का कोई अंत नहीं होगा और यदि हम समुद्र में लहरें उठने की अपेक्षा नहीं करते तब हम यह चाहेंगे कि समुद्र अपनी प्राकृतिक विशेषताओं और शक्तियों के विपरीत बहने लगे। लहरों की समुद्र से अविछिन्नता अद्भुत चमत्कार है। उसी प्रकार से जब हम जीवन रूपी समुद्र को पार करते हैं तब हमारे सम्मुख लहरों के समान अनेक बाधाएँ आती हैं जो हमारे नियंत्रण से परे होती हैं।यदि हम संघर्ष करते हुए प्रतिकूल परिस्थितियों का उन्मूलन करना चाहते हैं तब भी हम कष्टों को टालने में असमर्थ होंगे। यदि हम अपने मार्ग में आने वाली सभी कठिनाईयों का सामना करना सीख लेते हैं और उन्हें भगवान की इच्छा पर छोड़ देते हैं तब इसे ही वास्तविक 'योग' कहा जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 48 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || 48|| -sanskrit_verse_transliteration: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjayasiddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga uchyate -translation_in_english: Be steadfast in the performance of your duty, O Arjun, abandoning attachment to success and failure. Such equanimity is called Yog. -meaning_in_english: The equanimity that enables us to accept all circumstances with serenity is so praiseworthy that Shree Krishna calls it Yog, or union with the Supreme. This equipoise comes from implementing the knowledge of the previous verse. When we understand that the effort is in our hands, not the results, we then concern ourselves only with doing our duty. The results are for the pleasure of God, and so we dedicate them to him. Now, if the results are not to our expectations, we calmly accept them as the will of God. In this way, we are able to accept fame and infamy, success and failure, pleasure and pain, as God’s will, and when we learn to embrace both equally, we develop the equanimity that Shree Krishna talks about.The verse is a very practical solution to the vicissitudes of life. If we are sailing in the ocean in a boat, it is natural to expect the waves of the ocean to shake the boat. If we get disturbed each time a wave rocks the boat, our miseries would be endless. And if we do not expect the waves to arise, we would be expecting the ocean to become something other than its natural self. Waves are an inseparable phenomenon of the ocean. Similarly, as we wade through the ocean of life, it throws up all kinds of waves that are beyond our control. If we keep struggling to eliminate negative situations, we will be unable to avoid unhappiness. But if we can learn to accept everything that comes our way, without sacrificing our best efforts, we will have surrendered to the will of God, and that will be true Yog. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! सफलता और असफलता की आसक्ति को त्याग कर तुम दृढ़ता से अपने कर्तव्य का पालन करो। यही समभाव योग कहलाता है। -meaning_in_hindi: समता का भाव जो हमें सभी परिस्थितियों को शांतिपूर्वक स्वीकार करने के योग्य बनाता है और यह इतना प्रशंसनीय है कि भगवान ने इसे 'योग' अर्थात भगवान के साथ एकत्व होना बताया है। यह समबुद्धि पिछले श्लोक में वर्णित ज्ञान का अनुसरण करने से आती है। जब हम यह जान जाते हैं कि प्रयास करना हमारे हाथ में है और परिणाम सुनिश्चित करना हमारे नियंत्रण मे नहीं है तब हम केवल अपने कर्तव्यों के पालन की ओर ध्यान देते हैं। फलों की प्राप्ति भगवान के सुख के लिए है और हमें उन्हें भगवान को अर्पित करना चाहिए। अब ऐसी स्थिति में यदि हम यश और अपयश, सफलता और असफलता, सुख और दुख दोनों को समान रूप से भगवान की इच्छा मानते हुए ग्रहण करना सीख लेते हैं तब हमारे भीतर ऐसा समभाव विकसित होता है जिसकी व्याख्या भगवान श्रीकृष्ण के द्वारा की गयी है।यह श्लोक जीवन की उथल-पुथल का अति व्यावहारिक समाधान है। यदि हम समुद्र में नौका चलाते हैं तब यह आशा करना स्वाभाविक है कि समुद्र की लहरें नौका को हिला सकती हैं। यदि हम हर समय यह सोचकर व्याकुल होते है कि लहरें नाव से टकरायेंगी तब हमारे दुखों का कोई अंत नहीं होगा और यदि हम समुद्र में लहरें उठने की अपेक्षा नहीं करते तब हम यह चाहेंगे कि समुद्र अपनी प्राकृतिक विशेषताओं और शक्तियों के विपरीत बहने लगे। लहरों की समुद्र से अविछिन्नता अद्भुत चमत्कार है। उसी प्रकार से जब हम जीवन रूपी समुद्र को पार करते हैं तब हमारे सम्मुख लहरों के समान अनेक बाधाएँ आती हैं जो हमारे नियंत्रण से परे होती हैं।यदि हम संघर्ष करते हुए प्रतिकूल परिस्थितियों का उन्मूलन करना चाहते हैं तब भी हम कष्टों को टालने में असमर्थ होंगे। यदि हम अपने मार्ग में आने वाली सभी कठिनाईयों का सामना करना सीख लेते हैं और उन्हें भगवान की इच्छा पर छोड़ देते हैं तब इसे ही वास्तविक 'योग' कहा जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 49 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणा: फलहेत���: || 49|| - sanskrit verse transliteration : dūreṇa hy-avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjayabuddhau śharaṇam anvichchha kṛipaṇāḥ phala-hetavaḥ - translation in english : Seek refuge in divine knowledge and insight, O Arjun, and discard reward-seeking actions that are certainly inferior to works performed with the intellect established in divine knowledge. Miserly are those who seek to enjoy the fruits of their works. - meaning in english : There are two aspects to work: 1) The external activity we do, 2) Our internal attitude toward it. For example, let us say that a temple is being built in the holy land of Vrindavan. The workers are engaged in a sacred activity, but their attitude is mundane. They are concerned with the salary they receive. If another contractor offers higher wages, they will not mind switching their job. There is also an ascetic living in Vrindavan, who, seeing the glorious temple being built, engages in kār sevā (voluntary work) as a service to God. The external work performed by the sadhu and the workers are the same, but the internal attitudes are poles apart.Here Shree Krishna advises Arjun to move higher in his internal motivation toward work. He declares that those who work with the motivation of self-enjoyment are miserly. Those who are detached from the fruits and dedicate their work to a higher cause are superior. And those who offer the fruits to God are truly in knowledge.The word kṛipaṇa (miserly) has been used here. The Śhrīmad Bhāgavatam describes a kṛipaṇa:na veda kṛipaṇaḥ śhreya ātmano guṇa-vastu-dṛiktasya tān ichchhato yachchhed yadi so ’pi tathā-vidhaḥ (6.9.49)[v42]“Kṛipaṇa are those who think that the ultimate reality consists only of sense objects produced from the material energy.” Again, the Śhrīmad Bhāgavatam, states: kṛipaṇo yo ’jitendriyaḥ (11.19.44)[v43] “A kṛipaṇa is one who has no control over the senses.”As an individual evolves to higher levels of consciousness, one naturally sheds the desire for enjoying the fruits of work, and moves in the direction of service. Bill Gates, having renounced his position in Microsoft Corporation, now dedicates his energy in the service of society. Similarly, after having had his fill of power and position as the President of USA, Bill Clinton now preaches the glories of service to humankind, and has even written a book on the topic, “Giving—How Each Of Us Can Change The World.” Their engagement in service is praiseworthy, but it is still imperfectly oriented. That service attitude becomes perfect when we learn to do our works for the pleasure of God, dedicating all the fruits to him. - translation in hindi : हे अर्जुन! दिव्य ज्ञान और अन्तर्दृष्टि की शरण ग्रहण करो, फलों की आसक्ति युक्त कर्मों से दूर रहो जो निश्चित रूप से दिव्य ज्ञान में स्थित बुद्धि के साथ निष्पादित किए गए कार्यों से निष्कृष्ट हैं। जो अपने कर्मफलों का भोग करना चाहते हैं, वे कृपण हैं। - meaning in hindi : किसी कार्य को निष्पादित करने के दो प्रकार के दृष्टिकोण होते हैं-(1) हमारे द्वारा संपन्न की जाने वाली बाह्य गतिविधियाँ, (2) उनके प्रति हमारी आंतरिक मनोवृत्ति। इसे हम वृंदावन की पावन भूमि पर बनाए जा रहे मन्दिर का उदाहरण देते हुए स्पष्ट कर सकते हैं। मन्दिर का निर्माण करने वाले श्रमिक एक पवित्र कार्य को सम्पन्न करने में लगे हैं किन्तु उनकी मनोवृत्ति सांसारिक है। वे केवल अर्जित किए जाने वाले पारिश्रमिक में ही रुचि रखते हैं। यदि कोई दूसरा ठेकेदार उन्हें अधिक पारिश्रमिक देता हैं तब वे अपनी नौकरी बदलने में कोई संकोच नहीं करेंगे। वृंदावन मे कई तपस्वी लोग भी रहते हैं जो यह देखकर कि वृंदावन में भव्य मंदिर का निर्माण हो रहा है, वे इसे भगवान की सेवा मानकर कार सेवा (स्वैच्छि�� सेवा) में जुट जाते हैं। श्रमिकों और साधुओं द्वारा निष्पादित किया जा रहा कार्य एक समान ही है किन्तु उनकी आंतरिक मनोवृत्ति अलग-अलग है। यहां श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए अपनी आंतरिक प्रेरणा के साथ ऊपर उठे। श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि जो लोग स्वयं को सुखी रखने के प्रयोजनार्थ कर्म करते हैं, वे दुखी होते हैं। वे लोग जो बिना फल की आसक्ति के समर्पित होकर समाज के कल्याणार्थ अपने कर्त्तव्य का पालन करते हैं, श्रेष्ठ कहलाते हैं और वे लोग जो अपने कर्मों के फल भगवान को अर्पित कर देते हैं, वे वास्तव में ज्ञानी हैं। इस श्लोक में कृपण शब्द प्रयुक्त हुआ है। श्रीमद्भागवतम् में कृपण शब्द का वर्णन निम्न प्रकार से किया गया हैं:न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् ।तस्य तानिच्छतो यच्छेद् यदि सोऽपि तथाविधः।।(श्रीमद्भागवतम्-6.9.49)""कृपण वे हैं जो यह सोचते हैं कि परम सत्य केवल भौतिक शक्ति से निर्मित इन्द्रिय विषय भोग के पदार्थों में ही है।"" श्रीमद्भागवतम् में पुनः यह भी वर्णन किया गया है: “कृपणोयोऽजितेन्द्रियः"" (11.19.44) ""कृपण वह है, जिसका इन्द्रियों पर नियंत्रण नहीं है।"" जब कोई मनुष्य चेतना के उच्चतर स्तर की ओर अग्रसर होता है तब वह स्वभाविक रूप से कर्मों के फलों का सुख प्राप्त करने की इच्छा का त्याग कर देता है और समाज सेवा की भावना से कार्य करता है।कम्प्यूटर तकनीक में प्रतिष्ठित माइक्रोसॉफ्ट कॉरपोरेशन के संस्थापक बिल गेट्स आजकल अपनी समृद्धि, सम्पति और ऊर्जा को समाज सेवा और जनकल्याण के कार्यों पर लगा रहे हैं। इसी प्रकार बिल क्लिंटन यू.एस.ए. जैसे शक्तिशाली राष्ट्र के राष्ट्रपति के पद की शक्तियों का प्रयोग करने के पश्चात अब संसार को मानवता की सेवा करने का उपदेश देने में लगे हुए हैं और उन्होंने इस विषय पर 'हाऊ ईच ऑफ अस कैन चेंज द वर्ल्ड' नामक पुस्तक की रचना की है। सेवा में रत होना प्रशंसनीय है किन्तु फिर भी इसमें अपूर्णता है। सेवा की मनोभावना पूर्णः तभी होती है जब हम अपने कर्मों का निष्पादन भगवान के सुख के लिए करना सीख जाते हैं और उससे प्राप्त होने वाले फलों को भगवान को अर्पित कर देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 49 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणा: फलहेतव: || 49|| -sanskrit_verse_transliteration: dūreṇa hy-avaraṁ karma buddhi-yog��d dhanañjayabuddhau śharaṇam anvichchha kṛipaṇāḥ phala-hetavaḥ -translation_in_english: Seek refuge in divine knowledge and insight, O Arjun, and discard reward-seeking actions that are certainly inferior to works performed with the intellect established in divine knowledge. Miserly are those who seek to enjoy the fruits of their works. -meaning_in_english: There are two aspects to work: 1) The external activity we do, 2) Our internal attitude toward it. For example, let us say that a temple is being built in the holy land of Vrindavan. The workers are engaged in a sacred activity, but their attitude is mundane. They are concerned with the salary they receive. If another contractor offers higher wages, they will not mind switching their job. There is also an ascetic living in Vrindavan, who, seeing the glorious temple being built, engages in kār sevā (voluntary work) as a service to God. The external work performed by the sadhu and the workers are the same, but the internal attitudes are poles apart.Here Shree Krishna advises Arjun to move higher in his internal motivation toward work. He declares that those who work with the motivation of self-enjoyment are miserly. Those who are detached from the fruits and dedicate their work to a higher cause are superior. And those who offer the fruits to God are truly in knowledge.The word kṛipaṇa (miserly) has been used here. The Śhrīmad Bhāgavatam describes a kṛipaṇa:na veda kṛipaṇaḥ śhreya ātmano guṇa-vastu-dṛiktasya tān ichchhato yachchhed yadi so ’pi tathā-vidhaḥ (6.9.49)[v42]“Kṛipaṇa are those who think that the ultimate reality consists only of sense objects produced from the material energy.” Again, the Śhrīmad Bhāgavatam, states: kṛipaṇo yo ’jitendriyaḥ (11.19.44)[v43] “A kṛipaṇa is one who has no control over the senses.”As an individual evolves to higher levels of consciousness, one naturally sheds the desire for enjoying the fruits of work, and moves in the direction of service. Bill Gates, having renounced his position in Microsoft Corporation, now dedicates his energy in the service of society. Similarly, after having had his fill of power and position as the President of USA, Bill Clinton now preaches the glories of service to humankind, and has even written a book on the topic, “Giving—How Each Of Us Can Change The World.” Their engagement in service is praiseworthy, but it is still imperfectly oriented. That service attitude becomes perfect when we learn to do our works for the pleasure of God, dedicating all the fruits to him. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! दिव्य ज्ञान और अन्तर्दृष्टि की शरण ग्रहण करो, फलों की आसक्ति युक्त कर्मों से दूर रहो जो निश्चित रूप से दिव्य ज्ञान में स्थित बुद्धि के साथ निष्पादित किए गए कार्यों से निष्कृष्ट हैं। जो अपने कर्मफलों का भोग करना चाहते हैं, वे कृपण हैं। -meaning_in_hindi: किसी कार्य को निष्पादित करने के दो प्रकार के दृष्टिकोण होते हैं-(1) हमारे द्वारा संपन्न की जाने वाली बाह्य गतिविधियाँ, (2) उनके प्रति हमारी आंतरिक मनोवृत्ति। इसे हम वृंदावन की पावन भूमि पर बनाए जा रहे मन्दिर का उदाहरण देते हुए स्पष्ट कर सकते हैं। मन्दिर का निर्माण करने वाले श्रमिक एक पवित्र कार्य को सम्पन्न करने में लगे हैं किन्तु उनकी मनोवृत्ति सांसारिक है। वे केवल अर्जित किए जाने वाले पारिश्रमिक में ही रुचि रखते हैं। यदि कोई दूसरा ठेकेदार उन्हें अधिक पारिश्रमिक देता हैं तब वे अपनी नौकरी बदलने में कोई संकोच नहीं करेंगे। वृंदावन मे कई तपस्वी लोग भी रहते हैं जो यह देखकर कि वृंदावन में भव्य मंदिर का निर्माण हो रहा है, वे इसे भगवान की सेवा मानकर कार सेवा (स्वैच्छिक सेवा) में जुट जाते हैं। श्रमिकों और साधुओं द्वारा निष्पादित किया जा रहा कार्य एक समान ही है किन्तु उनकी आंतरिक मनोवृत्ति अलग-अलग है। यहां श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि वह अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए अपनी आंतरिक प्रेरणा के साथ ऊपर उठे। श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि जो लोग स्वयं को सुखी रखने के प्रयोजनार्थ कर्म करते हैं, वे दुखी होते हैं। वे लोग जो बिना फल की आसक्ति के समर्पित होकर समाज के कल्याणार्थ अपने कर्त्तव्य का पालन करते हैं, श्रेष्ठ कहलाते हैं और वे लोग जो अपने कर्मों के फल भगवान को अर्पित कर देते हैं, वे वास्तव में ज्ञानी हैं। इस श्लोक में कृपण शब्द प्रयुक्त हुआ है। श्रीमद्भागवतम् में कृपण शब्द का वर्णन निम्न प्रकार से किया गया हैं:न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् ।तस्य तानिच्छतो यच्छेद् यदि सोऽपि तथाविधः।।(श्रीमद्भागवतम्-6.9.49)""कृपण वे हैं जो यह सोचते हैं कि परम सत्य केवल भौतिक शक्ति से निर्मित इन्द्रिय विषय भोग के पदार्थों में ही है।"" श्रीमद्भागवतम् में पुनः यह भी वर्णन किया गया है: “कृपणोयोऽजितेन्द्रियः"" (11.19.44) ""कृपण वह है, जिसका इन्द्रियों पर नियंत्रण नहीं है।"" जब कोई मनुष्य चेतना के उच्चतर स्तर की ओर अग्रसर होता है तब वह स्वभाविक रूप से कर्मों के फलों का सुख प्राप्त करने की इच्छा का त्याग कर देता है और समाज सेवा की भावना से कार्य करता है।कम्प्यूटर तकनीक में प्रतिष्ठित माइक्रोसॉफ्ट कॉरपोरेशन के संस्थापक बिल गेट्स आजकल अपनी समृद्धि, सम्पति और ऊर्जा को समाज सेवा और जनकल्याण के कार्यों पर लगा रहे हैं। इसी प्रकार बिल क्लिंटन यू.एस.ए. जैसे शक्तिशाली राष्ट्र के राष्ट्रपति के पद की शक्तियों का प्रयोग करने के पश्चात अब संसार को मानवता की सेवा करने का उपदेश देने में लगे हुए हैं और उन्होंने इस विषय पर 'हाऊ ईच ऑफ अस कैन चेंज द वर्ल्ड' नामक पुस्तक की रचना की है। सेवा में रत होना प्रशंसनीय है किन्तु फिर भी इसमें अपूर्णता है। सेवा की मनोभावना पूर्णः तभी होती है जब हम अपने कर्मों का निष्पादन भगवान के सुख के लिए करना सीख जाते हैं और उससे प्राप्त होने वाले फलों को भगवान को अर्पित कर देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 50 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम् || 50|| - sanskrit verse transliteration : buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛitetasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam - translation in english : One who prudently practices the science of work without attachment can get rid of both good and bad reactions in this life itself. Therefore, strive for Yog, which is the art of working skillfully (in proper consciousness). - meaning in english : Upon hearing the science of karm-yog, people often wonder that if they give up attachment to results, will their performance go down? Shree Krishna explains that working without personal motivation does not reduce the quality of our work; instead we become even more skillful than before. Consider the example of a sincere surgeon who cuts people with his knife while operating upon them. He performs his duty with equanimity, and is undisturbed irrespective of whether the patient survives or dies. This is because he is merely doing his duty unselfishly, to the best of his ability, and is not attached to the results. Hence, even if the patient dies while being operated upon, the surgeon does not feel guilty of murder. However, if the same surgeon’s only child needs to be operated, he does not have the courage to do so. Because of attachment to the results, he fears he will not be able to perform the operation skillfully, and so he seeks the help of another surgeon. This shows that attachment to results does not make us more skillful; rather, the attachment affects our performance adversely. Instead, if we work without attachment, we can do so at our maximum skill level, without feeling nervous, jittery, scared, tense, or excited.Likewise, Arjun’s personal example also illustrates the point that giving up attachment to the fruits does not adversely affect performance. Before hearing the Bhagavad Gita, he intended to engage in war with the desire of winning a kingdom. After hearing the Bhagavad Gita from Shree Krishna, he was fighting because it was his duty to God, and Shree Krishna would be pleased by it. He was still a warrior; however, his internal motivation had changed. The fact that he did his duty without attachment did not make him any less competent than before. In fact, he fought with greater inspiration because his work was directly in service of God. - translation in hindi : जब कोई मनुष्य बिना आसक्ति के कर्मयोग का अभ्यास करता है तब वह इस जीवन में ही शुभ और अशुभ प्रतिक्रियाओं से छुटकारा पा लेता है। इसलिए योग के लिए प्रयास करना चाहिए जो कुशलतापूर्वक कर्म करने की कला है। - meaning in hindi : 'कर्मयोग' विज्ञान के संबंध में उपदेश सुनकर प्रायः लोग आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि यदि वे परिणाम के प्रति आसक्ति का त्याग कर देते हैं तब उनकी कार्यकुशलता कम हो जाएगी। भगवान श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि बिना निजी स्वार्थ के कार्य करने से हमारे कार्य की गुणवत्ता कम नहीं होती अपितु हम पहले से अधिक कुशलता प्राप्त कर लेते हैं।एक निष्ठावान सर्जन का उदाहरण लें जो लोगों का ऑपरेशन करते समय चाकू से चीर-फाड़ (सर्जरी) का कार्य करता है और वह समभाव से अपना कर्त्तव्य निभाता है, चाहे रोगी जीवित बचे या मर जाए इसके पश्चात भी वह आहत नहीं होता। क्योंकि वह केवल निःस्वार्थ भाव से अपनी पूरी योग्यता के साथ अपना कार्य करता है और उसकी परिणाम के प्रति कोई आसक्ति नहीं है। इसलिए यदि रोगी ऑपरेशन करते समय मर जाता है तब सर्जन को हत्या करने का अपराध बोध नहीं होता। यदि उसी सर्जन के अपने इकलौते पुत्र का ऑपरेशन किया जानाहो तब ऐसी दशा में वह स्वयं उसका ऑपरेशन करने का साहस नहीं जुटा पाता क्योंक��� अब उसमें परिणाम के प्रति आसक्ति का भाव आ जाता है और उसमें यह भय व्याप्त हो जाता है कि वह कुशलतापूर्वक ऑपरेशन करने के योग्य नहीं हैं।वह दूसरे सर्जन की सहायता लेना चाहता है। इससे ज्ञात होता है कि परिणाम के प्रति आसक्ति हमें अपेक्षाकृत अधिक कुशल नहीं बनाती अपितु इसके विपरीत आसक्ति हमारी कार्यकुशलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है।इसके स्थान पर यदि हम बिना आसक्ति के कार्य करते हैं तब हम बिना आकुलता, घबराहट, आशंका और अधीरता से अत्यधिक कुशलता से कार्य कर सकते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन का निजी उदाहरण भी इस तथ्य को उजागर करता है कि फल की आसक्ति को त्यागने से कार्य कुशलता पर कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ता।भगवद्गीता का उपदेश सुनने से पूर्व अर्जुन विजयी होकर राजपाट पाने की इच्छा के साथ युद्ध करना चाहता था। श्रीकृष्ण से भगवद्गीता का उपदेश सुनने के पश्चात उसने युद्ध लड़ा क्योंकि यह भगवान की सेवा थी और श्रीकृष्ण की भी इसमें प्रसन्नता थी। वह सदैव एक योद्धा रहा यद्यपि उसकी आंतरिक प्रेरणा परिवर्तित हो गई थी।यह सत्य है कि बिना मोह के उसके द्वारा किए गए कर्त्तव्य पालन ने उसे किसी भी प्रकार से पहले की अपेक्षा कम सक्षम नहीं बनाया। वास्तव में उसने अति उत्साह और वीरता से युद्ध लड़ा क्योंकि युद्ध करने का उसका कार्य प्रत्यक्ष रूप से भगवान की सेवा थी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 50 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम् || 50|| -sanskrit_verse_transliteration: buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛitetasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam -translation_in_english: One who prudently practices the science of work without attachment can get rid of both good and bad reactions in this life itself. Therefore, strive for Yog, which is the art of working skillfully (in proper consciousness). -meaning_in_english: Upon hearing the science of karm-yog, people often wonder that if they give up attachment to results, will their performance go down? Shree Krishna explains that working without personal motivation does not reduce the quality of our work; instead we become even more skillful than before. Consider the example of a sincere surgeon who cuts people with his knife while operating upon them. He performs his duty with equanimity, and is undisturbed irrespective of whether the patient survives or dies. This is because he is merely doing his duty unselfishly, to the best of his ability, and is not attached to the results. Hence, even if the patient dies while being operated upon, the surgeon does not feel guilty of murder. However, if the same surgeon’s only child needs to be operated, he does not have the courage to do so. Because of attachment to the results, he fears he will not be able to perform the operation skillfully, and so he seeks the help of another surgeon. This shows that attachment to results does not make us more skillful; rather, the attachment affects our performance adversely. Instead, if we work without attachment, we can do so at our maximum skill level, without feeling nervous, jittery, scared, tense, or excited.Likewise, Arjun’s personal example also illustrates the point that giving up attachment to the fruits does not adversely affect performance. Before hearing the Bhagavad Gita, he intended to engage in war with the desire of winning a kingdom. After hearing the Bhagavad Gita from Shree Krishna, he was fighting because it was his duty to God, and Shree Krishna would be pleased by it. He was still a warrior; however, his internal motivation had changed. The fact that he did his duty without attachment did not make him any less competent than before. In fact, he fought with greater inspiration because his work was directly in service of God. -translation_in_hindi: जब कोई मनुष्य बिना आसक्ति के कर्मयोग का अभ्यास करता है तब वह इस जीवन में ही शुभ और अशुभ प्रतिक्रियाओं से छुटकारा पा लेता है। इसलिए योग के लिए प्रयास करना चाहिए जो कुशलतापूर्वक कर्म करने की कला है। -meaning_in_hindi: 'कर्मयोग' विज्ञान के संबंध में उपदेश सुनकर प्रायः लोग आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि यदि वे परिणाम के प्रति आसक्ति का त्याग कर देते हैं तब उनकी कार्यकुशलता कम हो जाएगी। भगवान श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि बिना निजी स्वार्थ के कार्य करने से हमारे कार्य की गुणवत्ता कम नहीं होती अपितु हम पहले से अधिक कुशलता प्राप्त कर लेते हैं।एक निष्ठावान सर्जन का उदाहरण लें जो लोगों का ऑपरेशन करते समय चाकू से चीर-फाड़ (सर्जरी) का कार्य करता है और वह समभाव से अपना कर्त्तव्य निभाता है, चाहे रोगी जीवित बचे या मर जाए इसके पश्चात भी वह आहत नहीं होता। क्योंकि वह केवल निःस्वार्थ भाव से अपनी पूरी योग्यता के साथ अपना कार्य करता है और उसकी परिणाम के प्रति कोई आसक्ति नहीं है। इसलिए यदि रोगी ऑपरेशन करते समय मर जाता है तब सर्जन को हत्या करने का अपराध बोध नहीं होता। यदि उसी सर्जन के अपने इकलौते पुत्र का ऑपरेशन किया जानाहो तब ऐसी दशा में वह स्वयं उसका ऑपरेशन करने का साहस नहीं जुटा पाता क्योंकि अब उसमें परिणाम के प्रति आसक्ति का भाव आ जाता है और उसमें यह भय व्याप्त हो जाता है कि वह कुशलतापूर्वक ऑपरेशन करने के योग्य नहीं हैं।वह दूसरे सर्जन की सहायता लेना चाहता है। इससे ज्ञात होता है कि परिणाम के प्रति आसक्ति हमें अपेक्षाकृत अधिक कुशल नहीं बनाती अपितु इसके विपरीत आसक्ति हमारी कार्यकुशलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है।इसके स्थान पर यदि हम बिना आसक्ति के कार्य करते हैं तब हम बिना आकुलता, घबराहट, आशंका और अधीरता से अत्यधिक कुशलता से कार्य कर सकते हैं। इसी प्रकार से अर्जुन का निजी उदाहरण भी इस तथ्य को उजागर करता है कि फल की आसक्ति को त्यागने से कार्य कुशलता पर कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ता।भगवद्गीता का उपदेश सुनने से पूर्व अर्जुन विजयी होकर राजपाट पाने की इच्छा के साथ युद्ध करना चाहता था। श्रीकृष्ण से भगवद्गीता का उपदेश सुनने के पश्चात उसने युद्ध लड़ा क्योंकि यह भगवान की सेवा थी और श्रीकृष्ण की भी इसमें प्रसन्नता थी। वह सदैव एक योद्धा रहा यद्यपि उसकी आंतरिक प्रेरणा परिवर्तित हो गई थी।यह सत्य है कि बिना मोह के उसके द्वारा किए गए कर्त्तव्य पालन ने उसे किसी भी प्रकार से पहले की अपेक्षा कम सक्षम नहीं बनाया। वास्तव में उसने अति उत्साह और वीरता से युद्ध लड़ा क्योंकि युद्ध करने का उसका कार्य प्रत्यक्ष रूप से भगवान की सेवा थी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 51 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिण: |जन्मबन्धविनिर्मुक्ता: पदं गच्छन्त्यनामयम् || 51|| - sanskrit verse transliteration : karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣhiṇaḥjanma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gachchhanty-anāmayam - translation in english : The wise endowed with equanimity of intellect, abandon attachment to the fruits of actions, which bind one to the cycle of life and death. By working in such consciousness, they attain the state beyond all suffering. - meaning in english : Shree Krishna continues to expound on the topic of working without attachment to the fruits of actions, and states that it leads one to the state beyond suffering. The paradox of life is that we strive for happiness, but reap misery; we crave love, but we meet with disappointment; we covet life, but know we are moving toward death at every moment. The Bhāgavatam states:sukhāya karmāṇi karoti loko na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vāvindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ (3.5.2)[v44]“Every human being engages in fruitive works to get happiness, but finds no satisfaction. Instead, these activities only aggravate the misery.” As a result, practically everyone in this world is unhappy. Some suffer from the miseries of their own body and mind; others are tormented by their family members and relatives; some suffer from scarcity of wealth and the paucity of the necessities of life. Materially minded people know they are unhappy, but they think that others ahead of them must be happy, and so they continue running in the direction of material growth. This blind pursuit has been going on for many lifetimes and yet there is no sight of happiness. Now, if people could realize that nobody has ever achieved happiness by engaging in fruitive works, they would then understand that the direction in which they are running is futile, and they would think of doing a U-turn toward spiritual life.Those whose intellects have become steadfast with spiritual knowledge understand that God is the Supreme Enjoyer of everything. Consequently, they renounce attachment to the fruits of their actions, offer everything to him, and serenely accept everything that comes as his prasād (mercy). In doing so, their actions become free from karmic reactions that bind one to the cycle of life and death. - translation in hindi : समबुद्धि युक्त ऋषि मुनि कर्म के फलों की आसक्ति से स्वयं को मुक्त कर लेते हैं जो मनुष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र में बांध लेती हैं। इस चेतना में कर्म करते हुए वे उस अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं जो सभी दुखों से परे है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण निरन्तर फल के प्रति आसक्त हुए बिना कर्म करने के विषय को समझा रहे हैं और कहते हैं कि यह विरक्ति मनुष्य को सुख-दुख की अनुभूति से परे की अवस्था में ले जाती है। हम प्रेम के लिए लालायित रहते हैं किन्तु हमें निराशा मिलती ह���, हम जीवित रहना चाहते हैं लेकिन हम यह भी जानते हैं कि हम प्रतिक्षण मृत्यु की ओर बढ़ रहे हैं।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया है:सुखाय कर्माणि करोति लोको न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा।विन्देत भूयस्तत एव दुःखं यदत्र युक्तं भगवान् वदेनः।।(श्रीमद्भागवतम्-3.5.2)""सभी लोग सुख प्राप्त करने के लिए साकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं किन्तु फिर भी उन्हें इससे संतोष नहीं मिलता अपितु फल के प्रति आसक्त होकर कर्म करने से उनके कष्ट और अधिक बढ़ जाते हैं।"" परिणामस्वरूप व्यावहारिक रूप से सभी लोग इस संसार मे दुखी है। कुछ शारीरिक और मानसिक कष्ट भोग रहे हैं। कुछ लोग अपने परिवार के सदस्यों या सगे-संबंधियों से उत्पीड़ित होते हैं और कुछ धन और जीवन यापन के लिए मूलभूत वस्तुओं के अभाव से दुखी होते हैं। भौतिक सुखों में लिप्त सांसारिक मनोवृत्ति वाले लोग जानते हैं कि वे वास्तव मे दुखी हैं किन्तु वे सोचते हैं कि जो अन्य लोग उनसे अधिक समृद्ध हैं, वे सुखी होंगे और इसलिए वे भी सांसारिक सुख सुविधाओं को बढ़ाने की दिशा की ओर निरन्तर भागने में लगे रहते हैं। यह अंधी दौड़ अनेक जन्मों तक चलती रहती है और फिर भी सुख की कोई किरण दिखाई नहीं देती। जब लोगों को यह अनुभव होता है कि साकाम कर्मों में संलग्न होने से कभी भी कोई मनुष्य सुख प्राप्त नहीं कर सकता, तब उन्हें समझ में आता है कि वे जिस दिशा की ओर भाग रहे हैं, वह निस्सार है और फिर वे आध्यात्मिक जगत की ओर मुड़ने के लिए सोचते हैं।वे बुद्धिमान पुरुष जो आध्यात्मिक ज्ञान से दृढ़-निश्चयी हो जाते हैं और यह जान जाते हैं कि भगवान सभी पदार्थों के भोक्ता हैं। परिणामस्वरूप वे अपने कर्मों के प्रति आसक्ति के भाव को त्याग कर सब कुछ भगवान को अर्पित करते हैं और सुख-दुख आदि सभी को समान रूप से स्वीकार करते हैं। ऐसा करने से उनके कर्म उन प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं जो मनुष्य को जन्म और मृत्यु के बंधन मे बांधते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 51 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिण: |जन्मबन्धविनिर्मुक्ता: पदं गच्छन्त्यनामयम् || 51|| -sanskrit_verse_transliteration: karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣhiṇaḥjanma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gachchhanty-anāmayam -translation_in_english: The wise endowed with equanimity of intellect, abandon attachment to the fruits of actions, which bind one to the cycle of life and death. By working in such consciousness, they attain the state beyond all suffering. -meaning_in_english: Shree Krishna continues to expound on the topic of working without attachment to the fruits of actions, and states that it leads one to the state beyond suffering. The paradox of life is that we strive for happiness, but reap misery; we crave love, but we meet with disappointment; we covet life, but know we are moving toward death at every moment. The Bhāgavatam states:sukhāya karmāṇi karoti loko na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vāvindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ (3.5.2)[v44]“Every human being engages in fruitive works to get happiness, but finds no satisfaction. Instead, these activities only aggravate the misery.” As a result, practically everyone in this world is unhappy. Some suffer from the miseries of their own body and mind; others are tormented by their family members and relatives; some suffer from scarcity of wealth and the paucity of the necessities of life. Materially minded people know they are unhappy, but they think that others ahead of them must be happy, and so they continue running in the direction of material growth. This blind pursuit has been going on for many lifetimes and yet there is no sight of happiness. Now, if people could realize that nobody has ever achieved happiness by engaging in fruitive works, they would then understand that the direction in which they are running is futile, and they would think of doing a U-turn toward spiritual life.Those whose intellects have become steadfast with spiritual knowledge understand that God is the Supreme Enjoyer of everything. Consequently, they renounce attachment to the fruits of their actions, offer everything to him, and serenely accept everything that comes as his prasād (mercy). In doing so, their actions become free from karmic reactions that bind one to the cycle of life and death. -translation_in_hindi: समबुद्धि युक्त ऋषि मुनि कर्म के फलों की आसक्ति से स्वयं को मुक्त कर लेते हैं जो मनुष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र में बांध लेती हैं। इस चेतना में कर्म करते हुए वे उस अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं जो सभी दुखों से परे है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण निरन्तर फल के प्रति आसक्त हुए बिना कर्म करने के विषय को समझा रहे हैं और कहते हैं कि यह विरक्ति मनुष्य को सुख-दुख की अनुभूति से परे की अवस्था में ले जाती है। हम प्रेम के लिए लालायित रहते हैं किन्तु हमें निराशा मिलती है, हम जीवित रहना चाहते हैं लेकिन हम यह भी जानते हैं कि हम प्रतिक्षण मृत्यु की ओर बढ़ रहे हैं।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया है:सुखाय कर्माणि करोति लोको न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा।विन्देत भूयस्तत एव दुःखं यदत्र युक्तं भगवान् वदेनः।।(श्रीमद्भागवतम्-3.5.2)""सभी लोग सुख प्राप्त करने के लिए साकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं किन्तु फिर भी उन्हें इससे संतोष नहीं मिलता अपितु फल के प्रति आसक्त होकर कर्म करने से उनके कष्ट और अधिक बढ़ जाते हैं।"" परिणामस्वरूप व्यावहारिक रूप से सभी लोग इस संसार मे दुखी है। कुछ शारीरिक और मानसिक कष्ट भोग रहे हैं। कुछ लोग अपने परिवार के सदस्यों या सगे-संबंधियों से उत्पीड़ित होते हैं और कुछ धन और जीवन यापन के लिए मूलभूत वस्तुओं के अभाव से दुखी होते हैं। भौतिक सुखों में लिप्त सांसारिक मनोवृत्ति वाले लोग जानते हैं कि वे वास्तव मे दुखी हैं किन्तु वे सोचते हैं कि जो अन्य लोग उनसे अधिक समृद्ध हैं, वे सुखी होंगे और इसलिए वे भी सांसारिक सु�� सुविधाओं को बढ़ाने की दिशा की ओर निरन्तर भागने में लगे रहते हैं। यह अंधी दौड़ अनेक जन्मों तक चलती रहती है और फिर भी सुख की कोई किरण दिखाई नहीं देती। जब लोगों को यह अनुभव होता है कि साकाम कर्मों में संलग्न होने से कभी भी कोई मनुष्य सुख प्राप्त नहीं कर सकता, तब उन्हें समझ में आता है कि वे जिस दिशा की ओर भाग रहे हैं, वह निस्सार है और फिर वे आध्यात्मिक जगत की ओर मुड़ने के लिए सोचते हैं।वे बुद्धिमान पुरुष जो आध्यात्मिक ज्ञान से दृढ़-निश्चयी हो जाते हैं और यह जान जाते हैं कि भगवान सभी पदार्थों के भोक्ता हैं। परिणामस्वरूप वे अपने कर्मों के प्रति आसक्ति के भाव को त्याग कर सब कुछ भगवान को अर्पित करते हैं और सुख-दुख आदि सभी को समान रूप से स्वीकार करते हैं। ऐसा करने से उनके कर्म उन प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं जो मनुष्य को जन्म और मृत्यु के बंधन मे बांधते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 52 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च || 52|| - sanskrit verse transliteration : yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣhyatitadā gantāsi nirvedaṁ śhrotavyasya śhrutasya cha - translation in english : When your intellect crosses the quagmire of delusion, you will then acquire indifference to what has been heard and what is yet to be heard (about enjoyments in this world and the next). - meaning in english : Shree Krishna had previously said that people who are attached to worldly enjoyment get attracted to the flowery words of the Vedas, which propagate ostentatious rituals for gaining worldly opulences and attaining the celestial abodes (verses 2.42–2.43). However, one whose intellect is illumined with spiritual knowledge no longer seeks material sense pleasures, knowing them to be harbingers of misery. Such a person then loses interest in Vedic rituals. The Muṇḍakopaniṣhad states:parīkṣhya lokānkarmachitānbrāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛitaḥ kṛitena (1.2.12)[v45]“Realized sages go beyond Vedic rituals, after understanding that the pleasures one attains from fruitive karmas, in this life and in the celestial abodes, are temporary and mixed with misery.” - translation in hindi : जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार करेगी तब तुम सुने हुए और आगे सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक के भोगों सबके प्रति उदासीन हो जाओगे। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पहले के श्लोकों मे स्पष्ट किया है कि जो लोग वेदों के उन अलंकारिक शब्दों से सांसारिक सुख और ऐश्वर्य के प्रति आकर्षित होते हैं, वे सांसारिक भोगों, ऐश्वर्य को प्राप्तकरने और स्वर्ग प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ धार्मिक कर्मकाण्डों की स्तुति करते हैं (श्लोक 2.42 2.43) किन्तु जिनकी बुद्धि आध्यात्मिक ज्ञान से प्रकाशित है, वे यह जानते हैं कि सांसारिक सुख और इन्द्रिय तृप्ति दुखों के अग्रदूत हैं, ऐसे ज्ञानी महापुरुष वेदों के कर्मकाण्डों में रुचि नहीं रखते। मुण्डकोपनिषद् में वर्णन किया गया हैंपरीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.12)""सिद्ध ज्ञानी पुरुष यह समझने के पश्चात कि साकाम कर्मों से प्राप्त होने वाले सुख इस जन्म में तथा स्वर्ग में अस्थायी और कष्टदायी होते हैं इसलिए वे वैदिक कर्मकाण्डों से परे रहते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 52 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च || 52|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣhyatitadā gantāsi nirvedaṁ śhrotavyasya śhrutasya cha -translation_in_english: When your intellect crosses the quagmire of delusion, you will then acquire indifference to what has been heard and what is yet to be heard (about enjoyments in this world and the next). -meaning_in_english: Shree Krishna had previously said that people who are attached to worldly enjoyment get attracted to the flowery words of the Vedas, which propagate ostentatious rituals for gaining worldly opulences and attaining the celestial abodes (verses 2.42–2.43). However, one whose intellect is illumined with spiritual knowledge no longer seeks material sense pleasures, knowing them to be harbingers of misery. Such a person then loses interest in Vedic rituals. The Muṇḍakopaniṣhad states:parīkṣhya lokānkarmachitānbrāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛitaḥ kṛitena (1.2.12)[v45]“Realized sages go beyond Vedic rituals, after understanding that the pleasures one attains from fruitive karmas, in this life and in the celestial abodes, are temporary and mixed with misery.” -translation_in_hindi: जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार करेगी तब तुम सुने हुए और आगे सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक के भोगों सबके प्रति उदासीन हो जाओगे। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पहले के श्लोकों मे स्पष्ट किया है कि जो लोग वेदों के उन अलंकारिक शब्दों से सांसारिक सुख और ऐश्वर्य के प्रति आकर्षित होते हैं, वे सांसारिक भोगों, ऐश्वर्य को प्राप्तकरने और स्वर्ग प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ धार्मिक कर्मकाण्डों की स्तुति करते हैं (श्लोक 2.42 2.43) किन्तु जिनकी बुद्धि आध्यात्मिक ज्ञान से प्रकाशित है, वे यह जानते हैं कि सांसारिक सुख और इन्द्रिय तृप्ति दुखों के अग्रदूत हैं, ऐसे ज्ञानी महापुरुष वेदों के कर्मकाण्डों में रुचि नहीं रखते। मुण्डकोपनिषद् में वर्णन किया गया हैंपरीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन।(मुण्डकोपनिषद्-1.2.12)""सिद्ध ज्ञानी पुरुष यह समझने के पश्चात कि साकाम कर्मों से प्राप्त होने वाले सुख इस जन्म में तथा स्वर्ग में अस्थायी और कष्टदायी होते हैं इसलिए वे वैदिक कर्मकाण्डों से परे रहते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 53 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यत�� निश्चला |समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि || 53|| - sanskrit verse transliteration : śhruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niśhchalāsamādhāv-achalā buddhis tadā yogam avāpsyasi - translation in english : When your intellect ceases to be allured by the fruitive sections of the Vedas and remains steadfast in divine consciousness, you will then attain the state of perfect Yog. - meaning in english : As sādhaks advance on the spiritual path, within their minds their relationship with God becomes stronger. At that time, they find the Vedic rituals they were previously performing to be cumbersome and time consuming. They then wonder whether they are obliged to keep performing the rituals, along with their devotion, and if they reject the ritual and dedicate themselves fully to their sādhanā, will they be committing an offense? Such people will find the answer to their doubt in this verse. Shree Krishna says that to be fixed in sādhanā without being allured to the fruitive sections of the Vedas is not an offence; rather, it is a higher spiritual state.Madhavendra Puri, the famous 14th century sage, states this sentiment very emphatically. He was a Vedic Brahmin and used to engage in extensive ritualistic practices, but then took to sanyās (the renounced order), and engaged wholeheartedly in devotion to Shree Krishna. In his later life, he wrote:sandhyā vandana bhadramastu bhavate bhoḥ snāna tubhyaṁ namaḥbho devāḥ pitaraśhchatarapaṇa vidhau nahaṁ kṣhamaḥ kṣhamyatāmyatra kvāpi niṣhadya yādava kulottaasya kansadviṣhaḥsmāraṁ smāramaghaṁ harāmi tadalaṁ manye kimanyena me [v46]“I wish to apologize to all kinds of rituals as I have no time to respect them. So dear Sandhyā Vandan (a set of rituals performed thrice daily by those who have received the sacred thread), holy baths, sacrifices to the celestial gods, offerings to the ancestors, etc. please excuse me. Now, wherever I sit, I remember the Supreme Lord Shree Krishna, the enemy of Kansa, and that is sufficient to release me from material bondage.”Shree Krishna uses the word samādhāv-achalā in this verse, to refer to the state of steadfastness in divine consciousness. The word Samādhi has been formed from the roots sam (equilibrium) and dhi (intellect), meaning, “a state of total equilibrium of the intellect.” One who is steadfast in the higher consciousness, unmoved by material allurements attains that state of Samādhi, or perfect Yog. - translation in hindi : जब तुम्हारी बुद्धि का वेदों के अलंकारमयी खण्डों में आकर्षण समाप्त हो जाए और वह दिव्य चेतना में स्थिर हो जाए तब तुम पूर्ण योग की उच्च अवस्था प्राप्त कर लोगे। - meaning in hindi : जब साधक आध्यात्मिक मार्ग में उन्नति करते हैं, तब ऐसे साधकों के मन के भीतर भगवान से अटूट संबंध स्थापित हो जाता है। उस समय उन्हें यह ज्ञात होता है कि वे पहले वेदों के जिन कर्मकाण्डों का पालन कर रहे थे, वे सब बोझिल और समय व्यर्थ करने वाले हैं। फिर वे विस्मित होकर जानना चाहते हैं कि क्या उन्हें अपनी साधना के साथ-साथ धार्मिक अनुष्ठानों का निष्पादन भी जारी रखना चाहिए और यदि वे धार्मिक अनुष्ठानों को तिलांजली देकर केवल अपनी साधना भक्ति में समर्पित हो जाते हैं तब ऐसा करने पर वे कोई अपराध तो नहीं करेंगे? ऐसे लोग अपने संदेह का उत्तर इस श्लोक में पा सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वेदों के अलंकारमयी खण्डों के प्रति आकर्षित हुए बिना साधना भक्ति में स्थिर होना कोई अपराध नहीं है अपितु यह उच्चतम आध्यात्मिक चेतना की अवस्था है। 14वीं शताब्दी के महान संत माध वेन्द्र पुरी ने इस मनोभावना को दृढ़ता से व्यक्त किया है�� वह वैदिक ब्राह्मण थे और धार्मिक विधियों का पालन करने में अत्यंत व्यस्त रहते थे लेकिन जब उन्होंने सन्यास ग्रहण किया तब वे पूर्णरूप से श्रीकृष्ण की भक्ति में तल्लीन हो गए। अपने जीवन के अंतिम दिनों में उन्होंने अपनी मनोभावना को इस प्रकार से व्यक्त कियाःसन्ध्यावन्दन भद्रमस्तु भवते भोः स्नान तुभ्यं नमः।भो देवाः पितरश्चतर्पणविधौ नाहं क्षमः क्षम्यताम् ।।यत्र क्वापि निषद्य यादव कुलोत्तमस्य कंस दविषः।स्मारं स्मारमा हरामि तदलं मन्ये किमन्येन मे।।""मैं सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों से क्षमा याचना करता हूँ क्योंकि मैं इनका पालन करने में समय व्यर्थ नहीं करना चाहता। इसलिए मेरी त्रिकाल प्रार्थनाओं और मेरे प्रिय संध्या वंदन (जनेउ धारण करने वाले मनुष्य के लिए दिन में तीन बार पालन किए जाने वाले धार्मिक विधि विध न) प्रातः कालीन स्नान, देवताओं के यज्ञ के भाग, पितरों को तर्पण इत्यादि कृपया मुझे क्षमा करें। अब मैं जहां भी बैठता हूँ तो मैं केवल कंस के शत्रु श्रीकृष्ण का स्मरण करता हूँ जो मुझे सांसारिक बंधनों से मुक्त करने के लिए पर्याप्त है।श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में समाधौ-अंचला शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य दिव्य चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थित होने की अवस्था से है। समाधि शब्द की रचना सम धातु (समत्व) और धि (बुद्धि) से हुई है जिसका तात्पर्य 'बुद्धि की पूर्ण साम्यावस्था' है। जो मनुष्य चेतना की उच्चावस्था में स्थिर हो जाता है उसे सांसारिक आकर्षण विचलित नहीं कर सकते तथा वह समाधि या पूर्ण योग की अवस्था प्राप्त कर लेता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 53 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि || 53|| -sanskrit_verse_transliteration: śhruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niśhchalāsamādhāv-achalā buddhis tadā yogam avāpsyasi -translation_in_english: When your intellect ceases to be allured by the fruitive sections of the Vedas and remains steadfast in divine consciousness, you will then attain the state of perfect Yog. -meaning_in_english: As sādhaks advance on the spiritual path, within their minds their relationship with God becomes stronger. At that time, they find the Vedic rituals they were previously performing to be cumbersome and time consuming. They then wonder whether they are obliged to keep performing the rituals, along with their devotion, and if they reject the ritual and dedicate themselves fully to their sādhanā, will they be committing an offense? Such people will find the answer to their doubt in this verse. Shree Krishna says that to be fixed in sādhanā without being allured to the fruitive sections of the Vedas is not an offence; rather, it is a higher spiritual state.Madhavendra Puri, the famous 14th century sage, states this sentiment very emphatically. He was a Vedic Brahmin and used to engage in extensive ritualistic practices, but then took to sanyās (the renounced order), and engaged wholeheartedly in devotion to Shree Krishna. In his later life, he wrote:sandhyā vandana bhadramastu bhavate bhoḥ snāna tubhyaṁ namaḥbho devāḥ pitaraśhchatarapaṇa vidhau nahaṁ kṣhamaḥ kṣhamyatāmyatra kvāpi niṣhadya yādava kulottaasya kansadviṣhaḥsmāraṁ smāramaghaṁ harāmi tadalaṁ manye kimanyena me [v46]“I wish to apologize to all kinds of rituals as I have no time to respect them. So dear Sandhyā Vandan (a set of rituals performed thrice daily by those who have received the sacred thread), holy baths, sacrifices to the celestial gods, offerings to the ancestors, etc. please excuse me. Now, wherever I sit, I remember the Supreme Lord Shree Krishna, the enemy of Kansa, and that is sufficient to release me from material bondage.”Shree Krishna uses the word samādhāv-achalā in this verse, to refer to the state of steadfastness in divine consciousness. The word Samādhi has been formed from the roots sam (equilibrium) and dhi (intellect), meaning, “a state of total equilibrium of the intellect.” One who is steadfast in the higher consciousness, unmoved by material allurements attains that state of Samādhi, or perfect Yog. -translation_in_hindi: जब तुम्हारी बुद्धि का वेदों के अलंकारमयी खण्डों में आकर्षण समाप्त हो जाए और वह दिव्य चेतना में स्थिर हो जाए तब तुम पूर्ण योग की उच्च अवस्था प्राप्त कर लोगे। -meaning_in_hindi: जब साधक आध्यात्मिक मार्ग में उन्नति करते हैं, तब ऐसे साधकों के मन के भीतर भगवान से अटूट संबंध स्थापित हो जाता है। उस समय उन्हें यह ज्ञात होता है कि वे पहले वेदों के जिन कर्मकाण्डों का पालन कर रहे थे, वे सब बोझिल और समय व्यर्थ करने वाले हैं। फिर वे विस्मित होकर जानना चाहते हैं कि क्या उन्हें अपनी साधना के साथ-साथ धार्मिक अनुष्ठानों का निष्पादन भी जारी रखना चाहिए और यदि वे धार्मिक अनुष्ठानों को तिलांजली देकर केवल अपनी साधना भक्ति में समर्पित हो जाते हैं तब ऐसा करने पर वे कोई अपराध तो नहीं करेंगे? ऐसे लोग अपने संदेह का उत्तर इस श्लोक में पा सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वेदों के अलंकारमयी खण्डों के प्रति आकर्षित हुए बिना साधना भक्ति में स्थिर होना कोई अपराध नहीं है अपितु यह उच्चतम आध्यात्मिक चेतना की अवस्था है। 14वीं शताब्दी के महान संत माध वेन्द्र पुरी ने इस मनोभावना को दृढ़ता से व्यक्त किया है। वह वैदिक ब्राह्मण थे और धार्मिक विधियों का पालन करने में अत्यंत व्यस्त रहते थे लेकिन जब उन्होंने सन्यास ग्रहण किया तब वे पूर्णरूप से श्रीकृष्ण की भक्ति में तल्लीन हो गए। अपने जीवन के अंतिम दिनों में उन्होंने अपनी मनोभावना को इस प्रकार से व्यक्त कियाःसन्ध्यावन्दन भद्रमस्तु भवते भोः स्नान तुभ्यं नमः।भो देवाः पितरश्चतर्पणविधौ नाहं क्षमः क्षम्यताम् ।।यत्र क्वापि निषद्य यादव कुलोत्तमस्य कंस दविषः।स्मारं स्मारमा हरामि तदलं मन्ये किमन्येन मे।।""मैं सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों से क्षमा याचना करता हूँ क्योंकि मैं इनका पालन करने में समय व्यर्थ नहीं ��रना चाहता। इसलिए मेरी त्रिकाल प्रार्थनाओं और मेरे प्रिय संध्या वंदन (जनेउ धारण करने वाले मनुष्य के लिए दिन में तीन बार पालन किए जाने वाले धार्मिक विधि विध न) प्रातः कालीन स्नान, देवताओं के यज्ञ के भाग, पितरों को तर्पण इत्यादि कृपया मुझे क्षमा करें। अब मैं जहां भी बैठता हूँ तो मैं केवल कंस के शत्रु श्रीकृष्ण का स्मरण करता हूँ जो मुझे सांसारिक बंधनों से मुक्त करने के लिए पर्याप्त है।श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में समाधौ-अंचला शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य दिव्य चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थित होने की अवस्था से है। समाधि शब्द की रचना सम धातु (समत्व) और धि (बुद्धि) से हुई है जिसका तात्पर्य 'बुद्धि की पूर्ण साम्यावस्था' है। जो मनुष्य चेतना की उच्चावस्था में स्थिर हो जाता है उसे सांसारिक आकर्षण विचलित नहीं कर सकते तथा वह समाधि या पूर्ण योग की अवस्था प्राप्त कर लेता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 54 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |स्थितधी: किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् || 54|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchasthita-prajñasya kā bhāṣhā samādhi-sthasya keśhavasthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣheta kim āsīta vrajeta kim - translation in english : Arjun said : O Keshav, what is the disposition of one who is situated in divine consciousness? How does an enlightened person talk? How does he sit? How does he walk? - meaning in english : The designations sthita prajña (one with steady intellect) and samādhi-stha (situated in trance) apply to enlightened persons. Having heard from Shree Krishna about the state of perfect yog, or Samādhi, Arjun asks a natural question. He wishes to know the nature of the mind of a person who is in this state. Additionally he wishes to know how this divine state of mind manifests in a person’s behavior.Beginning with this verse, Arjun asks Shree Krishna sixteen sets of questions. In response, Shree Krishna reveals the deepest secrets of karm yog, jñāna yog, bhakti yog, austerity, meditation, etc. The sixteen sets of questions asked by Arjun are:1. “What is the disposition of one who is situated in divine consciousness? (verse 2.54)2. “If you consider knowledge superior to fruitive works, then why do you ask me to wage this terrible war?” (verse 3.1)3. “Why is a person impelled to commit sinful acts, even unwillingly, as if by force?” (verse 3.36)4. “You were born much after Vivasvan. How am I to understand that in the beginning you instructed this science to him?” (verse 4.4)5. “You praised the path of renunciation of actions, and again you praised work with devotion. Please tell me decisively which of the two is more beneficial?” (verse 5.1)6. “O Krishna, the mind is very restless, turbulent, strong and obstinate. It appears to me that it is more difficult to control than the wind.” (verse 6.34)7. “What is the fate of the unsuccessful yogi who begins the path with faith, but whose mind deviates from God due to untamed passions, and is unable to reach the highest perfection in this life?” (verse 6.37)8. “What is Brahman and what is karma? What is Adhibhūta, and who are the Ādhidaiva? Who is Ādhiyajña and how does he dwell in this body? O slayer of the Madhu demon, how can those of steadfast mind be united with you at the time of death?” (verse 8.1-2)9. “Please describe to me your divine opulences, by which you pervade all the worlds.” (verse 10.16)10. “I long to see your cosmic form, O Supreme divine Personality.” (verse 11.3)11. “You, who existed before all creation, I wish to know who you are, for your nature and workings mystify me.” (verse 11.31)12. “Between those who are steadfastly devoted to your personal form and those who worship the formless Brahman, whom do you consider to be more perfect in Yog?” (verse 12.1)13. “I wish to know about Prakṛiti (Nature) and Puruśh (the enjoyer). What is the field of activities, and who is the knower of the field? What is the nature of knowledge, and the object of knowledge?” (verse 13.1)14. “What are the characteristics of those who have gone beyond the three guṇas, O Lord? How do they act? How have they passed beyond the bondage of the guṇas?” (verse 14.21)15. “Where do they stand who disregard the injunctions of the scriptures, but still worship with faith?” (verse 17.1)16. “I wish to understand the nature of sanyās (renunciation), and how it is distinct from tyāg, or renouncing the fruits of actions.” (verse 18.1) - translation in hindi : अर्जुन ने कहाः हे केशव! दिव्य चेतना में लीन मनुष्य के क्या लक्षण हैं। वह सिद्ध पुरुष कैसे बोलता है? कैसे बैठता है और कैसे चलता है? - meaning in hindi : स्थितप्रज्ञस्य (स्थिर बुद्धियुक्त मनुष्य) और समाधिस्थस्य (दिव्य चेतना में स्थित) की उपाधि प्रबुद्ध व्यक्ति को दी जाती है। श्रीकृष्ण से पूर्ण योग की अवस्था या समाधि के विषय पर उपदेश सुनकर अर्जुन स्वाभाविक प्रश्न पूछता है। वह ऐसी अवस्था वाले सिद्धपुरुष के मन की प्रकृति के संबंध में मनुष्यों को जानना चाहता है। इसके अतिरिक्त वह यह भी जानना चाहता है कि दिव्य चेतना में स्थित मनुष्य की मानसिकता उसके स्वभाव में कैसे प्रकट होती है। इस श्लोक से आरम्भ करते हुए अर्जुन श्रीकृष्ण से सोलह प्रश्न पूछता है। जिसकी प्रतिक्रिया में श्रीकृष्ण कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग, तप और ध्यान इत्यादि के संबंध मे गूढ़ रहस्य प्रकट करते हैं।अर्जुन द्वारा पूछे गए सोलह प्रश्न निम्नवर्णित हैं1. ""दिव्य चेतना में स्थित मनुष्य के क्या लक्षण हैं।"" (श्लोक 2.54)2. “यदि तुम ज्ञान को सकाम कर्मों से श्रेष्ठ मानते हो तब मुझे इस घोर युद्ध में क्यों धकेलना ___चाहते हो।"" (श्लोक 3.1)3. ""मनुष्य न चाहकर भी पापकर्मों मे क्यों प्रवृत्त होना चाहता है? क्या उसे बलपूर्वक पापमयीकर्मों में लगाया जाता है।"" (श्लोक 3.36)4. ""आपका जन्म विवस्वान से बहुत काल पश्चात हुआ था, तब फिर मैं यह कैसे समझू किआपने उसे इस ज्ञान का उपदेश दिया था।"" (श्लोक 4.4)5. ""पहले आप कर्मों का परित्याग करने की अनुशंसा करते हो और फिर पुनः आप निष्ठापूर्वकश्रद्धाभक्ति के साथ कर्म करने की प्रशंसा करते हो। कृपया मुझे निश्चयपूर्वक समझाने कीकृपा करें कि इन दोनों में से क्या लाभकारी है।"" (श्लोक 5.1)6. ""हे कृष्ण। मन चंचल, अशांत, शक्तिशाली और हठी है। मुझे प्रतीत होता है कि वायु कीअपेक्षा इसे नियंत्रित करना अत्यंत कठिन है।"" (श्लोक 6.33)7. ""उस असफल योगी का भाग्य क्या है जो प्रारम्भ में श्रद्धापूर्वक भक्तिमार्ग पर चलता है तथा बाद में जिसका मन भगवान से हटकर अनियंत्रित दुर्वासनाओं में लिप्त हो जाता हैऔर वह क्यों अपने जीवन में सिद्धि प्राप्त नहीं कर पाता।"" (श्लोक 6.37)8. ""ब्रह्म क्या है और कर्म क्या है? अधिभूत क्या है और अधिदेव कौन है? अधियज्ञ क्या हैऔर यह शरीर में कैसे रहता है? मन को भक्ति में स्थिर रखने वाले योगी मृत्यु के समयआपको कैसे पा लेते हैं।"" (श्लोक 8.1-2)9. ""कृपया मुझे अपने दिव्य वैभवों के संबंध में विस्तारपूर्वक समझाएँ जिसके द्वारा आप समस्तसंसार में व्याप्त हैं।"" (श्लोक 10.16) ।10. ""हे परम पुरुषोत्तम! मेरी इच्छा है कि मैं आपका विश्वरूप देखू!"" (श्लोक 11.3)11. ""आप, जो समस्त सृष्टि से पहले थे, मैं जानना चाहता हूँ कि आप कौन हैं, आपकी प्रकृति ___ और प्रयोजन मेरे लिए रहस्य हैं।"" (श्लोक 11.31)12. ""जो आपकी साकार रूप में भक्ति करते हैं या जो अव्यक्त निर्गुण निर्विशेष ब्रह्म के रूप में __ आपकी पूजा करते हैं, इन दोनों में से किसको योग में पूर्ण माना जाए।"" (श्लोक 12.1)13. ""मैं प्रकृति और पुरुष (भोक्ता) के बारे में जानना चाहता हूँ। कर्म क्षेत्र क्या है और कर्मक्षेत्र का ज्ञाता कौन है? ज्ञान क्या है और ज्ञान का विषय क्या है।"" (श्लोक 13.1)14. ""उस पुरुष के क्या लक्षण हैं जो प्रकृति के तीन गुणों से परे हो चुका है। हे भगवान!उसका आचरण क्या है। वह गुणों के बंधन को कैसे पार कर जाता है।"" (श्लोक 14.21)15. ""उन लोगों की स्थिति क्या है जो शास्त्रों के विधि-विधानों की अवहेलना करते हैं किन्तुअपनी इच्छा से श्रद्धापूर्वक पूजा करते हैं।"" (श्लोक 17.1)16. ""मैं संन्यास का प्रयोजन जानना चाहता हूँ, यह त्याग या कर्म के फलों का परित्याग करने से कैसे भिन्न है।"" (श्लोक 18.1) - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 54 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |स्थितधी: किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् || 54|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchasthita-prajñasya kā bhāṣhā samādhi-sthasya keśhavasthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣheta kim āsīta vrajeta kim -translation_in_english: Arjun said : O Keshav, what is the disposition of one who is situated in divine consciousness? How does an enlightened person talk? How does he sit? How does he walk? -meaning_in_english: The designations sthita prajña (one with steady intellect) and samādhi-stha (situated in trance) apply to enlightened persons. Having heard from Shree Krishna about the state of perfect yog, or Samādhi, Arjun asks a natural question. He wishes to know the nature of the mind of a person who is in this state. Additionally he wishes to know how this divine state of mind manifests in a person’s behavior.Beginning with this verse, Arjun asks Shree Krishna sixteen sets of questions. In response, Shree Krishna reveals the deepest secrets of karm yog, jñāna yog, bhakti yog, austerity, meditation, etc. The sixteen sets of questions asked by Arjun are:1. “What is the disposition of one who is situated in divine consciousness? (verse 2.54)2. “If you consider knowledge superior to fruitive works, then why do you ask me to wage this terrible war?” (verse 3.1)3. “Why is a person impelled to commit sinful acts, even unwillingly, as if by force?” (verse 3.36)4. “You were born much after Vivasvan. How am I to understand that in the beginning you instructed this science to him?” (verse 4.4)5. “You praised the path of renunciation of actions, and again you praised work with devotion. Please tell me decisively which of the two is more beneficial?” (verse 5.1)6. “O Krishna, the mind is very restless, turbulent, strong and obstinate. It appears to me that it is more difficult to control than the wind.” (verse 6.34)7. “What is the fate of the unsuccessful yogi who begins the path with faith, but whose mind deviates from God due to untamed passions, and is unable to reach the highest perfection in this life?” (verse 6.37)8. “What is Brahman and what is karma? What is Adhibhūta, and who are the Ādhidaiva? Who is Ādhiyajña and how does he dwell in this body? O slayer of the Madhu demon, how can those of steadfast mind be united with you at the time of death?” (verse 8.1-2)9. “Please describe to me your divine opulences, by which you pervade all the worlds.” (verse 10.16)10. “I long to see your cosmic form, O Supreme divine Personality.” (verse 11.3)11. “You, who existed before all creation, I wish to know who you are, for your nature and workings mystify me.” (verse 11.31)12. “Between those who are steadfastly devoted to your personal form and those who worship the formless Brahman, whom do you consider to be more perfect in Yog?” (verse 12.1)13. “I wish to know about Prakṛiti (Nature) and Puruśh (the enjoyer). What is the field of activities, and who is the knower of the field? What is the nature of knowledge, and the object of knowledge?” (verse 13.1)14. “What are the characteristics of those who have gone beyond the three guṇas, O Lord? How do they act? How have they passed beyond the bondage of the guṇas?” (verse 14.21)15. “Where do they stand who disregard the injunctions of the scriptures, but still worship with faith?” (verse 17.1)16. “I wish to understand the nature of sanyās (renunciation), and how it is distinct from tyāg, or renouncing the fruits of actions.” (verse 18.1) -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहाः हे केशव! दिव्य चेतना में लीन मनुष्य के क्या लक्षण हैं। वह सिद्ध पुरुष कैसे बोलता है? कैसे बैठता है और कैसे चलता है? -meaning_in_hindi: स्थितप्रज्ञस्य (स्थिर बुद्धियुक्त मनुष्य) और समाधिस्थस्य (दिव्य चेतना में स्थित) की उपाधि प्रबुद्ध व्यक्ति को दी जाती है। श्रीकृष्ण से पूर्ण योग की अवस्था या समाधि के विषय पर उपदेश सुनकर अर्जुन स्वाभाविक प्रश्न पूछता है। वह ऐसी अवस्था वाले सिद्धपुरुष के मन की प्रकृति के संबंध में मनुष्यों को जानना चाहता है। इसके अतिरिक्त वह यह भी जानना चाहता है कि दिव्य चेतना में स्थित मनुष्य की मानसिकता उसके स्वभाव में कैसे प्रकट होती है। इस श्लोक से आरम्भ करते हुए अर्जुन श्रीकृष्ण से सोलह प्रश्न पूछता है। जिसकी प्रतिक्रिया में श्रीकृष्ण कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग, तप और ध्यान इत्यादि के संबंध मे गूढ़ रहस्य प्रकट करते हैं।अर्जुन द्वारा पूछे गए सोलह प्रश्न निम्नवर्णित हैं1. ""दिव्य चेतना में स्थित मनुष्य के क्या लक्षण हैं।"" (श्लोक 2.54)2. “यदि तुम ज्ञान को सकाम कर्मों से श्रेष्ठ मानते हो तब मुझे इस घोर युद्ध में क्यों धकेलना ___चाहते हो।"" (श्लोक 3.1)3. ""मनुष्य न चाहकर भी पापकर्मों मे क्यों प्रवृत्त होना चाहता है? क्या उसे बलपूर्वक ���ापमयीकर्मों में लगाया जाता है।"" (श्लोक 3.36)4. ""आपका जन्म विवस्वान से बहुत काल पश्चात हुआ था, तब फिर मैं यह कैसे समझू किआपने उसे इस ज्ञान का उपदेश दिया था।"" (श्लोक 4.4)5. ""पहले आप कर्मों का परित्याग करने की अनुशंसा करते हो और फिर पुनः आप निष्ठापूर्वकश्रद्धाभक्ति के साथ कर्म करने की प्रशंसा करते हो। कृपया मुझे निश्चयपूर्वक समझाने कीकृपा करें कि इन दोनों में से क्या लाभकारी है।"" (श्लोक 5.1)6. ""हे कृष्ण। मन चंचल, अशांत, शक्तिशाली और हठी है। मुझे प्रतीत होता है कि वायु कीअपेक्षा इसे नियंत्रित करना अत्यंत कठिन है।"" (श्लोक 6.33)7. ""उस असफल योगी का भाग्य क्या है जो प्रारम्भ में श्रद्धापूर्वक भक्तिमार्ग पर चलता है तथा बाद में जिसका मन भगवान से हटकर अनियंत्रित दुर्वासनाओं में लिप्त हो जाता हैऔर वह क्यों अपने जीवन में सिद्धि प्राप्त नहीं कर पाता।"" (श्लोक 6.37)8. ""ब्रह्म क्या है और कर्म क्या है? अधिभूत क्या है और अधिदेव कौन है? अधियज्ञ क्या हैऔर यह शरीर में कैसे रहता है? मन को भक्ति में स्थिर रखने वाले योगी मृत्यु के समयआपको कैसे पा लेते हैं।"" (श्लोक 8.1-2)9. ""कृपया मुझे अपने दिव्य वैभवों के संबंध में विस्तारपूर्वक समझाएँ जिसके द्वारा आप समस्तसंसार में व्याप्त हैं।"" (श्लोक 10.16) ।10. ""हे परम पुरुषोत्तम! मेरी इच्छा है कि मैं आपका विश्वरूप देखू!"" (श्लोक 11.3)11. ""आप, जो समस्त सृष्टि से पहले थे, मैं जानना चाहता हूँ कि आप कौन हैं, आपकी प्रकृति ___ और प्रयोजन मेरे लिए रहस्य हैं।"" (श्लोक 11.31)12. ""जो आपकी साकार रूप में भक्ति करते हैं या जो अव्यक्त निर्गुण निर्विशेष ब्रह्म के रूप में __ आपकी पूजा करते हैं, इन दोनों में से किसको योग में पूर्ण माना जाए।"" (श्लोक 12.1)13. ""मैं प्रकृति और पुरुष (भोक्ता) के बारे में जानना चाहता हूँ। कर्म क्षेत्र क्या है और कर्मक्षेत्र का ज्ञाता कौन है? ज्ञान क्या है और ज्ञान का विषय क्या है।"" (श्लोक 13.1)14. ""उस पुरुष के क्या लक्षण हैं जो प्रकृति के तीन गुणों से परे हो चुका है। हे भगवान!उसका आचरण क्या है। वह गुणों के बंधन को कैसे पार कर जाता है।"" (श्लोक 14.21)15. ""उन लोगों की स्थिति क्या है जो शास्त्रों के विधि-विधानों की अवहेलना करते हैं किन्तुअपनी इच्छा से श्रद्धापूर्वक पूजा करते हैं।"" (श्लोक 17.1)16. ""मैं संन्यास का प्रयोजन जानना चाहता हूँ, यह त्याग या कर्म के फलों का परित्याग करने से कैसे भिन्न है।"" (श्लोक 18.1)", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 55 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् |आत्मन्येवात्मना तुष्ट: स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते || 55|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaprajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatānātmany-evātmanā tuṣhṭaḥ sthita-prajñas tadochyate - translation in english : The Supreme Lord said: O Parth, when one discards all selfish desires and cravings of the senses that torment the mind, and becomes satisfied in the realization of the self, such a person is said to be transcendentally situated. - meaning in english : Shree Krishna begins answering Arjun’s questions here, and continues till the end of the chapter. Each fragment is naturally drawn towards its whole; just as a piece of stone is drawn by the force of gravitation towards the earth. The individual soul is a fragment of God, who is infinite bliss. Hence, the soul is a fragment of the ocean of infinite bliss, and it experiences the natural urge for bliss. When it strives to relish the bliss of the soul from God, it is called “Divine Love.” But when, in ignorance of its spiritual nature, it thinks of itself as the body, and seeks to relish the bliss of the body from the world, it is called “lust.”This world has been called mṛiga tṛiṣhṇā in the scriptures, meaning “like the mirage seen by the deer.” The sun rays reflecting on the hot desert sand create an illusion of water for the deer. It thinks there is water ahead of it and runs to quench its thirst. But the more it runs toward the water, the more the mirage fades away. Its dull intellect cannot recognize that it is running after an illusion. The unfortunate deer keeps chasing the illusory water and dies of exhaustion on the desert sand. Similarly, the material energy Maya too creates an illusion of happiness, and we run after that illusory happiness in the hope of quenching the thirst of our senses. But no matter how much we try, happiness keeps fading further away from us. The Garuḍ Purāṇ states:chakradharo ’pi suratvaṁ suratvalābhe sakalasurapatitvambhavtirum surapatirūrdhvagatitvaṁ tathāpi nanivartate tṛiṣhṇā (2.12.14) [v47]“A king wishes to be the emperor of the whole world; the emperor aspires to be a celestial god; a celestial god seeks to be Indra, the king of heaven; and Indra desires to be Brahma, the secondary creator. Yet the thirst for material enjoyment does not get satiated.”But when one learns to turn the mind away from material allurements and renounces the desires of the senses, such a person comes in touch with the inner bliss of the soul and becomes transcendentally situated. The Kaṭhopaniṣhad goes to the extent of saying that one who has renounced desires becomes like God:yadā sarve pramuchyante kāmā ye ’sya hṛidi śhritaḥatha martyo ’mṛito bhavatyatra brahma samaśhnute (2.3.14)[v48]“When one eliminates all selfish desires from the heart, then the materially fettered jīvātmā (soul) attains freedom from birth and death, and becomes Godlike in virtue.” Shree Krishna states in the above verse that a transcendentally situated person is one who has given up selfish desires and cravings of the senses, and is satisfied in the self. - translation in hindi : परम प्रभु श्रीकृष्ण कहते हैं: हे पार्थ! जब कोई मनुष्य स्वार्थयुक्त कामनाओं और मन को दूषित करने वाली इन्द्रिय तृप्ति से संबंधित कामनाओं का परित्याग कर देता है और आत्मज्ञान को अनुभव कर संतुष्ट हो जाता है तब ऐसे मानव को दिव्य चेतना में स्थित कहा जा सकता है। - meaning in hindi : इस श्लोक से श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्नों का उत्तर देना आरम्भ करते हैं और अध्याय के अंत तक निरन्तर उत्तर देते रहते हैं। सभी अंश स्वाभाविक रूप से अपने अंशी की ओर आकर्षित होते हैं। पत्थर गुरुत्वाकर्षण की शक्ति के कारण पृथ्वी पर गिरता है। हमारी आत्मा भगवान का अंश है जो परमानन्द स्वरूप हैं। चूंकि आत्मा अनन्त सुखों के सागर भगवान का अंश है इसलिए वह स्वाभाविक रूप से आनन्द प्राप्त करना चाहती है। जब यह भगवान से आत्मानंद का रस लेने का प्रयास करती है तब इसे 'दिव्य प्रेम' कहते हैं। किन्तु जब अपनी आध्यात्मिक प्रकृति की अज्ञानता के कारण वह स्वंय को शरीर मान लेती है और संसार से प्राप्त होने वाले शरीर के सुखों का भोग करना चाहती है, तब उसे तृष्णा कहते हैं।धार्मिक ग्रंथों में संसार को मृगतृष्णा कहा गया है जिसका अर्थ हिरण द्वारा देखा जाने वाला 'मृग जल' है। रेगिस्तान की गर्म रेत पर जब सूर्य की किरणों का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है और उससे हिरण को जल का भ्रम हो जाता है। वह समझता है कि रेत के ऊपर जल है और अपनी प्यास बुझाने के लिए उस ओर दौड़ता है। किन्तु वह जितना अधिक जल की ओर भागता है, वह मृगजल वहाँ से विलुप्त होकर उसे और आगे दिखाई देता है। हिरण अपनी मंदबुद्धि के कारण यह नहीं जान पाता कि वह भ्रम के पीछे भाग रहा है। अभागा हिरण मृगजल का पीछा करते हुए भागता रहता है और रेगिस्तान की तपती रेत पर थककर मर जाता है। इसी प्रकार प्राकृत शक्ति माया भी सुख का भ्रम उत्पन्न करती है और हम अपनी इन्द्रियों की तृप्ति की आशा मेंझूठे सुखों के पीछे भागते रहते हैं। हम चाहे कितना भी प्रयत्न क्यों न करें सुख हमारे हाथ नहीं आता और हमसे दूर हो जाता है। गरुड़ पुराण में निम्न प्रकार से उल्लेख किया गया है:चक्रधरोऽपि सुरत्वं सुरत्वलाभे सकलसुरपतित्वम्।भवितुं सुरपतिरूवंगतित्वं तथापि न निवर्तते तृष्णा।।(गरुड़ पुराण-2.12.14)""एक राजा अखिल विश्व का सम्राट बनना चाहता है। सम्राट स्वर्ग का देवता बनना चाहता है और स्वर्ग का देवता स्वर्ग के राजा इन्द्र का पद पाना चाहता है तथा इन्द्र सृष्टि के दूसरे सृजनकर्ता ब्रह्म का पद चाहता है"" फिर भी भौतिक सुखों की भूख समाप्त नहीं होती। लेकिन जब कोई अपने मन को भौतिक लालसाओं और विषय भोगों से हटाना सीख लेता है तब ऐसा मनुष्य आत्मा के आंतरिक सुख की अनुभूति करता है और लोकातीत होकर सिद्धावस्था प्राप्त करता है। कठोपनिषद् में इस विषय पर और अधिक बढ़-चढ़कर यह वर्णन किया गया है-अपनी ""कामनाओं का परित्याग करने वाला मनुष्य भगवान के समान हो जाता है""यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः।अथ मोऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ।।(कठोपनिषद्-2.3.14)""जब कोई अपने मन से समस्त स्वार��थयुक्त कामनाओं का उन्मूलन करता है, तब सांसारिक बंधनों से जकड़ी जीवात्मा जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाती है और भगवान के समान सदगुणी हो जाती है।"" श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में कहते हैं कि लोकातीत अवस्था में स्थित मनुष्य वह है जिसने अपनी कामनाओं और इन्द्रिय तृप्ति का त्याग कर दिया है और जो आत्म संतुष्ट रहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 55 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् |आत्मन्येवात्मना तुष्ट: स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते || 55|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaprajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatānātmany-evātmanā tuṣhṭaḥ sthita-prajñas tadochyate -translation_in_english: The Supreme Lord said: O Parth, when one discards all selfish desires and cravings of the senses that torment the mind, and becomes satisfied in the realization of the self, such a person is said to be transcendentally situated. -meaning_in_english: Shree Krishna begins answering Arjun’s questions here, and continues till the end of the chapter. Each fragment is naturally drawn towards its whole; just as a piece of stone is drawn by the force of gravitation towards the earth. The individual soul is a fragment of God, who is infinite bliss. Hence, the soul is a fragment of the ocean of infinite bliss, and it experiences the natural urge for bliss. When it strives to relish the bliss of the soul from God, it is called “Divine Love.” But when, in ignorance of its spiritual nature, it thinks of itself as the body, and seeks to relish the bliss of the body from the world, it is called “lust.”This world has been called mṛiga tṛiṣhṇā in the scriptures, meaning “like the mirage seen by the deer.” The sun rays reflecting on the hot desert sand create an illusion of water for the deer. It thinks there is water ahead of it and runs to quench its thirst. But the more it runs toward the water, the more the mirage fades away. Its dull intellect cannot recognize that it is running after an illusion. The unfortunate deer keeps chasing the illusory water and dies of exhaustion on the desert sand. Similarly, the material energy Maya too creates an illusion of happiness, and we run after that illusory happiness in the hope of quenching the thirst of our senses. But no matter how much we try, happiness keeps fading further away from us. The Garuḍ Purāṇ states:chakradharo ’pi suratvaṁ suratvalābhe sakalasurapatitvambhavtirum surapatirūrdhvagatitvaṁ tathāpi nanivartate tṛiṣhṇā (2.12.14) [v47]“A king wishes to be the emperor of the whole world; the emperor aspires to be a celestial god; a celestial god seeks to be Indra, the king of heaven; and Indra desires to be Brahma, the secondary creator. Yet the thirst for material enjoyment does not get satiated.”But when one learns to turn the mind away from material allurements and renounces the desires of the senses, such a person comes in touch with the inner bliss of the soul and becomes transcendentally situated. The Kaṭhopaniṣhad goes to the extent of saying that one who has renounced desires becomes like God:yadā sarve pramuchyante kāmā ye ’sya hṛidi śhritaḥatha martyo ’mṛito bhavatyatra brahma samaśhnute (2.3.14)[v48]“When one eliminates all selfish desires from the heart, then the materially fettered jīvātmā (soul) attains freedom from birth and death, and becomes Godlike in virtue.” Shree Krishna states in the above verse that a transcendentally situated person is one who has given up selfish desires and cravings of the senses, and is satisfied in the self. -translation_in_hindi: परम प्रभु श्रीकृष्ण कहते हैं: हे पार्थ! जब कोई मनुष्य स्वार्थयुक्त कामनाओं और मन को दूषित करने वाली इन्द्रिय तृप्ति से संबंधित कामनाओं का परित्याग कर देता है और आत्मज्ञान को अनुभव कर संतुष्ट हो जाता है तब ऐसे मानव को दिव्य चेतना में स्थित कहा जा सकता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक से श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न���ं का उत्तर देना आरम्भ करते हैं और अध्याय के अंत तक निरन्तर उत्तर देते रहते हैं। सभी अंश स्वाभाविक रूप से अपने अंशी की ओर आकर्षित होते हैं। पत्थर गुरुत्वाकर्षण की शक्ति के कारण पृथ्वी पर गिरता है। हमारी आत्मा भगवान का अंश है जो परमानन्द स्वरूप हैं। चूंकि आत्मा अनन्त सुखों के सागर भगवान का अंश है इसलिए वह स्वाभाविक रूप से आनन्द प्राप्त करना चाहती है। जब यह भगवान से आत्मानंद का रस लेने का प्रयास करती है तब इसे 'दिव्य प्रेम' कहते हैं। किन्तु जब अपनी आध्यात्मिक प्रकृति की अज्ञानता के कारण वह स्वंय को शरीर मान लेती है और संसार से प्राप्त होने वाले शरीर के सुखों का भोग करना चाहती है, तब उसे तृष्णा कहते हैं।धार्मिक ग्रंथों में संसार को मृगतृष्णा कहा गया है जिसका अर्थ हिरण द्वारा देखा जाने वाला 'मृग जल' है। रेगिस्तान की गर्म रेत पर जब सूर्य की किरणों का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है और उससे हिरण को जल का भ्रम हो जाता है। वह समझता है कि रेत के ऊपर जल है और अपनी प्यास बुझाने के लिए उस ओर दौड़ता है। किन्तु वह जितना अधिक जल की ओर भागता है, वह मृगजल वहाँ से विलुप्त होकर उसे और आगे दिखाई देता है। हिरण अपनी मंदबुद्धि के कारण यह नहीं जान पाता कि वह भ्रम के पीछे भाग रहा है। अभागा हिरण मृगजल का पीछा करते हुए भागता रहता है और रेगिस्तान की तपती रेत पर थककर मर जाता है। इसी प्रकार प्राकृत शक्ति माया भी सुख का भ्रम उत्पन्न करती है और हम अपनी इन्द्रियों की तृप्ति की आशा मेंझूठे सुखों के पीछे भागते रहते हैं। हम चाहे कितना भी प्रयत्न क्यों न करें सुख हमारे हाथ नहीं आता और हमसे दूर हो जाता है। गरुड़ पुराण में निम्न प्रकार से उल्लेख किया गया है:चक्रधरोऽपि सुरत्वं सुरत्वलाभे सकलसुरपतित्वम्।भवितुं सुरपतिरूवंगतित्वं तथापि न निवर्तते तृष्णा।।(गरुड़ पुराण-2.12.14)""एक राजा अखिल विश्व का सम्राट बनना चाहता है। सम्राट स्वर्ग का देवता बनना चाहता है और स्वर्ग का देवता स्वर्ग के राजा इन्द्र का पद पाना चाहता है तथा इन्द्र सृष्टि के दूसरे सृजनकर्ता ब्रह्म का पद चाहता है"" फिर भी भौतिक सुखों की भूख समाप्त नहीं होती। लेकिन जब कोई अपने मन को भौतिक लालसाओं और विषय भोगों से हटाना सीख लेता है तब ऐसा मनुष्य आत्मा के आंतरिक सुख की अनुभूति करता है और लोकातीत होकर सिद्धावस्था प्राप्त करता है। कठोपनिष��् में इस विषय पर और अधिक बढ़-चढ़कर यह वर्णन किया गया है-अपनी ""कामनाओं का परित्याग करने वाला मनुष्य भगवान के समान हो जाता है""यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः।अथ मोऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ।।(कठोपनिषद्-2.3.14)""जब कोई अपने मन से समस्त स्वार्थयुक्त कामनाओं का उन्मूलन करता है, तब सांसारिक बंधनों से जकड़ी जीवात्मा जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाती है और भगवान के समान सदगुणी हो जाती है।"" श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में कहते हैं कि लोकातीत अवस्था में स्थित मनुष्य वह है जिसने अपनी कामनाओं और इन्द्रिय तृप्ति का त्याग कर दिया है और जो आत्म संतुष्ट रहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 56 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दु:खेष्वनुद्विग्नमना: सुखेषु विगतस्पृह: |वीतरागभयक्रोध: स्थितधीर्मुनिरुच्यते || 56|| - sanskrit verse transliteration : duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ sukheṣhu vigata-spṛihaḥvīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir uchyate - translation in english : One whose mind remains undisturbed amidst misery, who does not crave for pleasure, and who is free from attachment, fear, and anger, is called a sage of steady wisdom. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna describes sages of steady wisdom as: 1) Vīta rāga—they give up craving for pleasure, 2) Vīta bhaya—they remain free from fear, 3) Vīta krodha—they are devoid of anger.An enlightened person does not allow the mind to harbor the material frailties of lust, anger, greed, envy, etc. Only then can the mind steadily contemplate on transcendence and be fixed in the divine. If one permits the mind to brood over miseries, then the contemplation on the divine ceases and the mind is dragged down from the transcendental level. The process of torture works in the same manner. More than the present pain itself, it is the memories of past pain and apprehensions of future pain that torment the mind. But when the mind drops these two and has to simply grope with the present sensation, the pain surprisingly shrinks to a manageable (within the limits of tolerance) size. It is well known that historically Buddhist monks adopted a similar technique for tolerating torture from invading conquerors.Similarly, if the mind craves external pleasures, it runs to the objects of enjoyment, and is again diverted from divine contemplation. So a sage of steady wisdom is one who does not allow the mind to hanker for pleasure or lament for miseries. Further, such a sage does not permit the mind to succumb to the urges of fear and anger. In this way, the mind becomes situated on the transcendental level. - translation in hindi : जो मनुष्य किसी प्रकार के दुखों में क्षुब्ध नहीं होता जो सुख की लालसा नहीं करता और जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त रहता है, वह स्थिर बुद्धि वाला मनीषी कहलाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण स्थिर बुद्धि वाले मनीषी की निम्न प्रकार से व्याख्या करते हैं।1. वीत रागः वे सुख की लालसा को त्याग देते हैं।2. वीत भयः वे भयमुक्त होते हैं।3. वीत क्रोधः वे क्रोध रहित होते हैं। 81आध्यात्मिक चेतना में लीन मनुष्य अपने मन में नश्वर भौतिक ऐश्वर्यों, क्रोध, लालच और शत्रुता आदि को प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते इसलिए उनका मन लोकातीत च���न्तन में स्थिर और दिव्य चेतना में स्थित हो जाता है। यदि कोई मनुष्य अपने मन को दुखों की चिन्ता करने की अनुमति देता है तब दिव्य ज्ञान का चिन्तन समाप्त हो जाता है और मन ज्ञानातीत अवस्था से पतन की ओर चला जाता है। दुखदायी कार्यों की गति इसी प्रकार होती है। वर्तमान पीड़ा से अधिक अतीत की पीड़ा का चिन्तन और भविष्य की पीड़ा की आशंका मन को सन्ताप देती है। किन्तु जब मन इन दोनों का चिन्तन छोड़ देता है और केवल वर्तमान संवेदना को सहजता से टटोलता है तब पीड़ा आश्चर्यजनक ढंग से संकुचित होकर सहनीय और पहले से कम हो जाती है। यह सर्वविदित है कि बौद्ध भिक्षु आक्रमणकारियों के उत्पीड़न को सहन करने के लिए यही विधि अपनाते थे। इसी प्रकार यदि मन बाहरी सुखों के लिए लालसा करता है और संसार के विषय भोगों की ओर भागता है और फिर पुनः दिव्य आध्यात्मिक चेतना से विमुख हो जाता है। इसलिए स्थिर बुद्धि वाला मनीषी वह है जो मन को सुखों के लिए ललचाने और दुखों के लिए शोक प्रकट करने की अनुमति नहीं देता। इसके अतिरिक्त मनीषी मन को भय और क्रोध के आवेग के आगे पराजित होने की अनुमति नहीं देता। इस प्रकार मन ज्ञानातीत अवस्था में स्थित हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 56 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दु:खेष्वनुद्विग्नमना: सुखेषु विगतस्पृह: |वीतरागभयक्रोध: स्थितधीर्मुनिरुच्यते || 56|| -sanskrit_verse_transliteration: duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ sukheṣhu vigata-spṛihaḥvīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir uchyate -translation_in_english: One whose mind remains undisturbed amidst misery, who does not crave for pleasure, and who is free from attachment, fear, and anger, is called a sage of steady wisdom. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna describes sages of steady wisdom as: 1) Vīta rāga—they give up craving for pleasure, 2) Vīta bhaya—they remain free from fear, 3) Vīta krodha—they are devoid of anger.An enlightened person does not allow the mind to harbor the material frailties of lust, anger, greed, envy, etc. Only then can the mind steadily contemplate on transcendence and be fixed in the divine. If one permits the mind to brood over miseries, then the contemplation on the divine ceases and the mind is dragged down from the transcendental level. The process of torture works in the same manner. More than the present pain itself, it is the memories of past pain and apprehensions of future pain that torment the mind. But when the mind drops these two and has to simply grope with the present sensation, the pain surprisingly shrinks to a manageable (within the limits of tolerance) size. It is well known that historically Buddhist monks adopted a similar technique for tolerating torture from invading conquerors.Similarly, if the mind craves external pleasures, it runs to the objects of enjoyment, and is again diverted from divine contemplation. So a sage of steady wisdom is one who does not allow the mind to hanker for pleasure or lament for miseries. Further, such a sage does not permit the mind to succumb to the urges of fear and anger. In this way, the mind becomes situated on the transcendental level. -translation_in_hindi: जो मनुष्य किसी प्रकार के दुखों में क्षुब्ध नहीं होता जो सुख की लालसा नहीं करता और जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त रहता है, वह स्थिर बुद्धि वाला मनीषी कह���ाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण स्थिर बुद्धि वाले मनीषी की निम्न प्रकार से व्याख्या करते हैं।1. वीत रागः वे सुख की लालसा को त्याग देते हैं।2. वीत भयः वे भयमुक्त होते हैं।3. वीत क्रोधः वे क्रोध रहित होते हैं। 81आध्यात्मिक चेतना में लीन मनुष्य अपने मन में नश्वर भौतिक ऐश्वर्यों, क्रोध, लालच और शत्रुता आदि को प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते इसलिए उनका मन लोकातीत चिन्तन में स्थिर और दिव्य चेतना में स्थित हो जाता है। यदि कोई मनुष्य अपने मन को दुखों की चिन्ता करने की अनुमति देता है तब दिव्य ज्ञान का चिन्तन समाप्त हो जाता है और मन ज्ञानातीत अवस्था से पतन की ओर चला जाता है। दुखदायी कार्यों की गति इसी प्रकार होती है। वर्तमान पीड़ा से अधिक अतीत की पीड़ा का चिन्तन और भविष्य की पीड़ा की आशंका मन को सन्ताप देती है। किन्तु जब मन इन दोनों का चिन्तन छोड़ देता है और केवल वर्तमान संवेदना को सहजता से टटोलता है तब पीड़ा आश्चर्यजनक ढंग से संकुचित होकर सहनीय और पहले से कम हो जाती है। यह सर्वविदित है कि बौद्ध भिक्षु आक्रमणकारियों के उत्पीड़न को सहन करने के लिए यही विधि अपनाते थे। इसी प्रकार यदि मन बाहरी सुखों के लिए लालसा करता है और संसार के विषय भोगों की ओर भागता है और फिर पुनः दिव्य आध्यात्मिक चेतना से विमुख हो जाता है। इसलिए स्थिर बुद्धि वाला मनीषी वह है जो मन को सुखों के लिए ललचाने और दुखों के लिए शोक प्रकट करने की अनुमति नहीं देता। इसके अतिरिक्त मनीषी मन को भय और क्रोध के आवेग के आगे पराजित होने की अनुमति नहीं देता। इस प्रकार मन ज्ञानातीत अवस्था में स्थित हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 57 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : य: सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 57|| - sanskrit verse transliteration : yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śhubhāśhubhamnābhinandati na dveṣhṭi tasya prajñā pratiṣhṭhitā - translation in english : One who remains unattached under all conditions, and is neither delighted by good fortune nor dejected by tribulation, he is a sage with perfect knowledge. - meaning in english : Rudyard Kipling, a famous British poet, has encapsulated the essence of this verse on Sthita prajña (Sage of steady intelligence) in his famous poem “If.” Here are a few lines from the poem:If you can dream—and not make dreams your master;If you can think—and not make thoughts your aim,If you can meet with Triumph and DisasterAnd treat those two impostors just the same…If neither foes nor loving friends can hurt you,If all men count with you, but none too much:If you can fill the unforgiving minuteWith sixty seconds’ worth of distance run,Yours is the Earth and everything that’s in it,And—which is more—you’ll be a Man, my son!The popularity of this poem shows the natural urge in people to reach the state of enlightenment, which Shree Krishna describes to Arjun. One may wonder how an English poet expressed the same state of enlightenment that is described by the Supreme Lord. The fact is that the urge for enlightenment is the intrinsic nature of the soul. Hence, knowingly or unknowingly, everyone craves for it, in all cultures around the world. Shree Krishna is describing it here, in response to Arjun’s question. - translation in hindi : जो सभी परिस्थितियों में अनासक्त रहता है और न ही शुभ फल की प्राप्ति से हर्षित होता है और न ही विपत्ति से उदासीन होता है वही पूर्ण ज्ञानावस्था में स्थित मुनि है। - meaning in hindi : सुप्रसिद्ध ब्रिटिश कवि रुडयार्ड किपलिंग ने इस श्लोक में उल्लिखित स्थित प्रज्ञस्य (ज्ञान में स्थित योगी) से संबंधित सार अपनी लोकप्रिय कविता 'इफ' में विशद रूप से समाविष्ट किया है। यहाँ उनकी कविता की कुछ पंक्तियाँ इस प्रकार हैं1. यदि तुम स्वप्न देख सकते हो और स्वप्नों को अपने पर हावी नहीं होने देते।2. यदि तुम सोच सकते हो और विचारों को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।3. यदि तुम सफलता या संकट का समता की भावना से सामना कर सकते हो और इन धोखेबाजों के साथ समान व्यवहार करते हो।4. यदि तुम्हें न तो शत्रु और न ही तुम्हारे प्रिय मित्र आहत कर सकते हैं।5. यदि सभी मनुष्य तुम्हारे लिए महत्त्वपूर्ण हैं लेकिन कोई बहुत अधिक नहीं।6. यदि तुम एक मिनट के अक्षम्य समय को 60 क्षणों की तुल्य दूरी से भर सकते हो तबइस सारी पृथ्वी की संपदा तुम्हारी है।7. और इससे भी अधिक तुम सच्चे मानव हो और मेरे पुत्र हो।इस कविता की लोकप्रियता दर्शाती है कि लोगों में ज्ञानोदय की अवस्था में पहुँचने की स्वाभाविक अभिलाषा होती है जिसका वर्णन श्रीकृष्ण, अर्जुन से करते हैं। यह जानकर कोई भी आश्चर्यचकित हो सकता है कि अंग्रेजी भाषा के कवि ने उसी ज्ञानोदय की अवस्था को व्यक्त किया है जिसका भगवान श्रीकृष्ण द्वारा पहले से वर्णन किया गया है। वास्तव में ज्ञानोदय की उत्कंठा आत्मा की मूल प्रवृत्ति है। इसलिए सकल विश्व की सभी संस्कृतियों में सभी लोग जाने या अनजाने में इसकी अभिलाषा रखते हैं। श्रीकृष्ण ने इसे यहाँ अर्जुन के प्रश्न के उत्तर के रूप में प्रस्तुत किया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 57 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: य: सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 57|| -sanskrit_verse_transliteration: yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śhubhāśhubhamnābhinandati na dveṣhṭi tasya prajñā pratiṣhṭhitā -translation_in_english: One who remains unattached under all conditions, and is neither delighted by good fortune nor dejected by tribulation, he is a sage with perfect knowledge. -meaning_in_english: Rudyard Kipling, a famous British poet, has encapsulated the essence of this verse on Sthita prajña (Sage of steady intelligence) in his famous poem “If.” Here are a few lines from the poem:If you can dream—and not make dreams your master;If you can think—and not make thoughts your aim,If you can meet with Triumph and DisasterAnd treat those two impostors just the same…If neither foes nor loving friends can hurt you,If all men count with you, but none too much:If you can fill the unforgiving minuteWith sixty seconds’ worth of distance run,Yours is the Earth and everything that’s in it,And—which is more—you’ll be a Man, my son!The popularity of this poem shows the natural urge in people to reach the state of enlightenment, which Shree Krishna describes to Arjun. One may wonder how an English poet expressed the same state of enlightenment that is described by the Supreme Lord. The fact is that the urge for enlightenment is the intrinsic nature of the soul. Hence, knowingly or unknowingly, everyone craves for it, in all cultures around the world. Shree Krishna is describing it here, in response to Arjun’s question. -translation_in_hindi: जो सभी परिस्थितियों में अनासक्त रहता है और न ही शुभ फल की प्राप्ति से हर्षित होता है और न ही विपत्ति से उदासीन होता है वही पूर्ण ज्ञानावस्था में स्थित मुनि है। -meaning_in_hindi: सुप्रसिद्ध ब्रिटिश कवि रुडयार्ड किपलिंग ने इस श्लोक में उल्लिखित स्थित प्रज्ञस्य (ज्ञान में स्थित योगी) से संबंधित सार अपनी लोकप्रिय कविता 'इफ' में विशद रूप से समाविष्ट किया है। यहाँ उनकी कविता की कुछ पंक्तियाँ इस प्रकार हैं1. यदि तुम स्वप्न देख सकते हो और स्वप्नों को अपने पर हावी नहीं होने देते।2. यदि तुम सोच सकते हो और विचारों को अपना लक्ष्य नहीं बनाते।3. यदि तुम सफलता या संकट का समता की भावना से सामना कर सकते हो और इन धोखेबाजों के साथ समान व्यवहार करते हो।4. यदि तुम्हें न तो शत्रु और न ही तुम्हारे प्रिय मित्र आहत कर सकते हैं।5. यदि सभी मनुष्य तुम्हारे लिए महत्त्वपूर्ण हैं लेकिन कोई बहुत अधिक नहीं।6. यदि तुम एक मिनट के अक्षम्य समय को 60 क्षणों की तुल्य दूरी से भर सकते हो तबइस सारी पृथ्वी की संपदा तुम्हारी है।7. और इससे भी अधिक तुम सच्चे मानव हो और मेरे पुत्र हो।इस कविता की लोकप्रियता दर्शाती है कि लोगों में ज्ञानोदय की अवस्था में पहुँचने की स्वाभाविक अभिलाषा होती है जिसका वर्णन श्रीकृष्ण, अर्जुन से करते हैं। यह जानकर कोई भी आश्चर्यचकित हो सकता है कि अंग्रेजी भाषा के कवि ने उसी ज्ञानोदय की अवस्था को व्यक्त किया है जिसका भगवान श्रीकृष्ण द्वारा पहले से वर्णन किया गया है। वास्तव में ज्ञानोदय की उत्कंठा आत्मा की मूल प्रवृत्ति है। इसलिए सकल विश्व की सभी संस्कृतियों में सभी लोग जाने या अनजाने में इसकी अभिलाषा रखते हैं। श्रीकृष्ण ने इसे यहाँ अर्जुन के प्रश्न के उत्तर के रूप में प्रस्तुत किया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 58 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यद��� संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वश: |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 58|| - sanskrit verse transliteration : yadā sanharate chāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśhaḥindriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā - translation in english : One who is able to withdraw the senses from their objects, just as a tortoise withdraws its limbs into its shell, is established in divine wisdom. - meaning in english : Attempting to quench the cravings of the senses by supplying them with their desired objects is like trying to dowse a fire by pouring clarified butter on it. The fire may be smothered for a moment, but then it flares up with redoubled intensity. Hence, the Śhrīmad Bhāgavatam states that desires never go away when they are fulfilled; they only come back more strongly:na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śhāmyatihaviṣhā kṛiṣhṇa-vartmeva bhūya evābhivardhate (9.19.14) [v49]“Fulfilling the desires of the senses does not extinguish them, just as offering oblations of butter in the fire does not extinguish it; instead, it makes the fire blaze even stronger.”These desires can be compared to an itch in the body. The itch is troublesome and creates an irresistible urge to scratch. But scratching does not solve the problem. For a few moments, there is relief, and then the itch returns with greater force. Instead, if someone can tolerate the itch for some time, it begins losing its sting, and dies down slowly. That is the secret for getting peace from the itch. The same logic applies to desires as well. The mind and senses throw up myriad desires for happiness, but as long as we are in the game of fulfilling them, happiness remains illusory, like the mirage. But when we learn to discard all these desires, to find happiness in God, the mind and senses make peace with us.So an enlightened sage intelligently masters the senses and the mind. The illustration used in this verse is that of the turtle. Whenever it encounters danger, the turtle protects itself by drawing its limbs and head inside its shell. After the danger passes, the turtle again extracts its limbs and head and continues on its way. The enlightened soul possesses similar control over the mind and senses and can retract and extract them according to the needs of the situation. - translation in hindi : जो मनुष्य अपनी इन्द्रियों को उनके विषय भोगों से खींच लेने के लिए उसी प्रकार से योग्य होता है, जैसे एक कछुआ अपने अंगो को संकुचित करके उन्हें खोल के भीतर कर लेता है, वह दिव्य ज्ञान में स्थिर हो जाता है। - meaning in hindi : इन्द्रियों की तुष्टि करने के लिए उसके विषयों से संबंधित इच्छित पदार्थों की आपूर्ति करते हुए इन्द्रियों को शांत करने का प्रयास ठीक वैसा ही है जैसे जलती आग में घी की आहुति डालकर उसे बुझाने का प्रयास करना। इससे अग्नि कुछ क्षण के लिए कम हो जाती है किन्तु फिर एकदम और अधिक भीषणता से भड़कती है। इस प्रकार भगवद्गीता में वर्णन किया गया है कि इच्छाएँ कभी समाप्त नहीं होती और जब उनकी तुष्टि की जाती है तब वे और अधिक प्रबल हो जाती हैं। श्रीमद्भागवतम् में भी वर्णन किया गया हैन जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।हविषा कृष्णवर्मेव भूय एवाभिवर्धते ।।(श्रीमद्भागवतम्-9.19.14)""जैसे आग में घी की आहुति डालने से वह शांत नहीं होती अपितु इससे आग की लपटें और भीषणता से भड़कती है। उसी प्रकार इन्द्रियों की तृष्टि करने से वे शांत नहीं होतीं।"" इनइच्छाओं की तुलना शरीर के खाज रोग से की जा सकती है। खाज कष्टदायक होती है और खुजलाहट करने की प्रबल इच्छा उत्पन्न करती है। खुजलाहट समस्या का समाधान नहीं है, कुछ क्षण इससे राहत मिलती है और फिर यह खुजलाहट अधिक वेग से बढ़ती है। यदि कोई इस खाज को कुछ समय तक सहन कर लेता है तब इसका दंश दुर्बल होकर धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है। यह खाज से राहत पाने का रहस्य है। यही तर्क कामनाओं पर भी लागू होता है। मन और इन्द्रियाँ सुख के लिए असंख्य कामनाएँ उत्पन्न करती हैं लेकिन जब तक हम इनकी पूर्ति के प्रयत्न में लगे रहते हैं तब ये सब सुख मृग-तृष्णा की भांति भ्रम के समान होते हैं। किन्तु जब हम भगवान का अलौकिक सुख प्राप्त करने के लिए इन सब कामनाओं का त्याग कर देते हैं तब हमारा मन और इन्द्रियाँ शांत हो जाती हैं।इसलिए प्रबुद्ध मनीषी बुद्धिमानी से मन और इन्द्रियों का स्वामी बन जाता है। यही स्पष्ट करने के लिए इस श्लोक में कछुए का उदाहरण प्रस्तुत किया गया है। कछुआ संकट के समय अपने शरीर के अंगों और सिर को अपने खोल के भीतर कर लेता है। संकट समाप्त होने पर कछुआ अपने अंगों और सिर को खोल के बाहर निकालता है और अपने मार्ग पर आगे बढ़ने लगता है। प्रबुद्ध आत्मा भी इसी प्रकार से अपने मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण रखती है और परिस्थितियों की आवश्यकता के अनुरूप उन्हे संकुचित और उनका उपभोग कर सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 58 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वश: |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 58|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā sanharate chāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśhaḥindriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā -translation_in_english: One who is able to withdraw the senses from their objects, just as a tortoise withdraws its limbs into its shell, is established in divine wisdom. -meaning_in_english: Attempting to quench the cravings of the senses by supplying them with their desired objects is like trying to dowse a fire by pouring clarified butter on it. The fire may be smothered for a moment, but then it flares up with redoubled intensity. Hence, the Śhrīmad Bhāgavatam states that desires never go away when they are fulfilled; they only come back more strongly:na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śhāmyatihaviṣhā kṛiṣhṇa-vartmeva bhūya evābhivardhate (9.19.14) [v49]“Fulfilling the desires of the senses does not extinguish them, just as offering oblations of butter in the fire does not extinguish it; instead, it makes the fire blaze even stronger.”These desires can be compared to an itch in the body. The itch is troublesome and creates an irresistible urge to scratch. But scratching does not solve the problem. For a few moments, there is relief, and then the itch returns with greater force. Instead, if someone can tolerate the itch for some time, it begins losing its sting, and dies down slowly. That is the secret for getting peace from the itch. The same logic applies to desires as well. The mind and senses throw up myriad desires for happiness, but as long as we are in the game of fulfilling them, happiness remains illusory, like the mirage. But when we learn to discard all these desires, to find happiness in God, the mind and senses make peace with us.So an enlightened sage intelligently masters the senses and the mind. The illustration used in this verse is that of the turtle. Whenever it encounters danger, the turtle protects itself by drawing its limbs and head inside its shell. After the danger passes, the turtle again extracts its limbs and head and continues on its way. The enlightened soul possesses similar control over the mind and senses and can retract and extract them according to the needs of the situation. -translation_in_hindi: जो मनुष्य अपनी इन्द्रियों को उनके विषय भोगों से खींच लेने के लिए उसी प्रकार से योग्य होता है, जैसे एक कछुआ अपने अंगो को संकुचित करके उन्हें खोल के भीतर कर लेता है, वह दिव्य ज्ञान में स्थिर हो जाता है। -meaning_in_hindi: इन्द्रियों की तुष्टि करने के लिए उसके विषयों से संबंधित इच्छित पदार्थों की आपूर्ति करते हुए इन्द्रियों को शांत करने का प्रयास ठीक वैसा ही है जैसे जलती आग में घी की आहुति डालकर उसे बुझाने का प्रयास करना। इससे अग्नि कुछ क्षण के लिए कम हो जाती है किन्तु फिर एकदम और अधिक भीषणता से भड़कती है। इस प्रकार भगवद्गीता में वर्णन किया गया है कि इच्छाएँ कभी समाप्त नहीं होती और जब उनकी तुष्टि की जाती है तब वे और अधिक प्रबल हो जाती हैं। श्रीमद्भागवतम् में भी वर्णन किया गया हैन जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।हविषा कृष्णवर्मेव भूय एवाभिवर्धते ।।(श्रीमद्भागवतम्-9.19.14)""जैसे आग में घी की आहुति डालने से वह शांत नहीं होती अपितु इससे आग की लपटें और भीषणता से भड़कती है। उसी प्रकार इन्द्रियों की तृष्टि करने से वे शांत नहीं होतीं।"" इनइच्छाओं की तुलना शरीर के खाज रोग से की जा सकती है। खाज कष्टदायक होती है और खुजलाहट करने की प्रबल इच्छा उत्पन्न करती है। खुजलाहट समस्या का समाधान नहीं है, कुछ क्षण इससे राहत मिलती है और फिर यह खुजलाहट अधिक वेग से बढ़ती है। यदि कोई इस खाज को कुछ समय तक सहन कर लेता है तब इसका दंश दुर्बल होकर धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है। यह खाज से राहत पाने का रहस्य है। यही तर्क कामनाओं पर भी लागू होता है। मन और इन्द्रियाँ सुख के लिए असंख्य कामनाएँ उत्पन्न करती हैं लेकिन जब तक हम इनकी पूर्ति के प्रयत्न में लगे रहते हैं तब ये सब सुख मृग-तृष्णा की भांति भ्रम के समान होते हैं। किन्तु जब हम भगवान का अलौकिक सुख प्राप्त करने के लिए इन सब कामनाओं का त्याग कर देते हैं तब हमारा मन और इन्द्रियाँ शांत हो जाती हैं।इसलिए प्रबुद्ध मनीषी बुद्धिमानी से मन और इन्द्रियों का स्वामी बन जाता है। यही स्पष्ट करने के लिए इस श्लोक में कछुए का उदाहरण प्रस्तुत किया गया है। कछुआ संकट के समय अपने शरीर के अंगों और सिर को अपने खोल के भीतर कर लेता है। संकट समाप्त होने पर ��छुआ अपने अंगों और सिर को खोल के बाहर निकालता है और अपने मार्ग पर आगे बढ़ने लगता है। प्रबुद्ध आत्मा भी इसी प्रकार से अपने मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण रखती है और परिस्थितियों की आवश्यकता के अनुरूप उन्हे संकुचित और उनका उपभोग कर सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 59 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन: |रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते || 59|| - sanskrit verse transliteration : viṣhayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥrasa-varjaṁ raso ’pyasya paraṁ dṛiṣhṭvā nivartate - translation in english : Aspirants may restrain the senses from their objects of enjoyment, but the taste for the sense objects remains. However, even this taste ceases for those who realizes the Supreme. - meaning in english : When one gives up eating, as in a fast, the desires of the senses become feeble. Similarly, in sickness one loses interest toward the objects of enjoyment. These states of dispassion are temporary, for the seed of desire remains within the mind. Again when the fast is terminated or the sickness goes away, the desires return.What is this seed of desire? It is the intrinsic nature of the soul for the divine bliss of God, of whom it is a tiny fragment. Until it gets that divine bliss, the soul can never be contented, and the search for happiness will continue. Sādhaks (spiritual aspirants) may forcibly restrain their senses with their will power, but such restrain is temporary because it does not extinguish the internal flame of desire. However, when the soul engages in devotion toward God, and gets divine bliss, it experiences the higher taste for which it had been craving since infinite lifetimes. The Taittirīya Upaniṣhad states:raso vai saḥ rasaṁ hyevāyaṁ labdhvā ’nandī bhavati (2.7.2)[v50]“God is all-bliss. When the soul attains God, it becomes satiated in bliss.” Then, one naturally develops dispassion toward the lower sensual pleasures. This detachment that comes through devotion is firm and unshakeable.Thus, the Bhagavad Gita does not teach a dry suppression of desires, instead it teaches the beautiful path of sublimation of desires by directing them toward God. The Saint Ramakrishna Paramahamsa expressed this principle very eloquently, when he said: “Devotion is love for the highest; and the lowest shall fall away by itself.” - translation in hindi : यद्यपि देहधारी जीव इन्द्रियों के विषयों से अपने को कितना दूर रखे लेकिन इन्द्रिय विषयों को भोगने की लालसा बनी रहती है फिर भी जो लोग भगवान को जान लेते हैं, उनकी लालसाएँ समाप्त हो जाती हैं। - meaning in hindi : जब कोई व्यक्ति उपवास रखते समय भोजन ग्रहण करना छोड़ देता है तब इन्द्रिय तृप्ति की इच्छा क्षीण हो जाती है। इसी प्रकार रोगी व्यक्ति में भी विषय भोगों की रुचि कम हो जाती है। ऐसी विरक्ति अस्थायी होती है क्योंकि मन में कामनाओं के बीज विद्यमान रहते हैं। जब उपवास समाप्त हो जाता है या रोग दूर हो जाता है, तब कामनाएँ पुनः जागृत हो जाती है। कामनाओं की जड़ क्या है?भगवान के दिव्य सुख को प्राप्त करना आत्मा की आंतरिक प्रकृति है जो कि भगवान का अणु अंश है। जब तक इसे यह दिव्य सुख नहीं मिलता तब तक आत्मा भी तृप्त नहीं होती औरउसकी सुख की खोज निरन्तर जारी रहती है। साधक बलपूर्वक अपनी इन्द्रियों को विषय भोगों से दूर रख सकत��� हैं। किन्तु इस प्रकार का संयम अस्थायी होता है क्योंकि वे इन्द्रिय विषयों को भोगने की आंतरिक लालसा की ज्वालाओं का शमन नहीं कर सकते। जब आत्मा भगवान की भक्ति में तल्लीन हो जाती है और दिव्य सुख प्राप्त करती है तब उसे दिव्य प्रेमरस की अनुभूति होती है जिसे प्राप्त करने के लिए वह अनन्त जन्मों तक तरसती रही थी।तैत्तिरीयोपनिषद् में वर्णन है :रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्धवाऽऽनन्दी भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7)"" भगवान सत्-चित्-आनन्द हैं। जब आत्मा भगवान को पा लेती है तब वह आनंदमयी हो जाती है और तब मुनष्य में स्वाभाविक रूप से निकृष्ट सांसारिक विषय भोगों के प्रति विरक्ति उत्पन्न हो जाती है। भगवद्भक्ति से प्राप्त यह विरक्ति स्थायी और अविचल होती है।"" इस प्रकार भगवद्गीता कामनाओं के दमन का कोरा उपदेश देने के स्थान पर उन्हें भगवान की ओर निर्देशित कर सुन्दर उदात्तीकरण के मार्ग पर अग्रसर होने का ज्ञान देती है। संत रामकृष्ण परमहंस इस सिद्धांत को अत्यंत भावपूर्ण ढंग से व्यक्त करते हुए कहते हैं, ""भक्ति परम सत्ता के प्रति दिव्य प्रेम है जिसके प्राप्त होने पर निकृष्ट भाव स्वतः समाप्त हो जाते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 59 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन: |रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते || 59|| -sanskrit_verse_transliteration: viṣhayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥrasa-varjaṁ raso ’pyasya paraṁ dṛiṣhṭvā nivartate -translation_in_english: Aspirants may restrain the senses from their objects of enjoyment, but the taste for the sense objects remains. However, even this taste ceases for those who realizes the Supreme. -meaning_in_english: When one gives up eating, as in a fast, the desires of the senses become feeble. Similarly, in sickness one loses interest toward the objects of enjoyment. These states of dispassion are temporary, for the seed of desire remains within the mind. Again when the fast is terminated or the sickness goes away, the desires return.What is this seed of desire? It is the intrinsic nature of the soul for the divine bliss of God, of whom it is a tiny fragment. Until it gets that divine bliss, the soul can never be contented, and the search for happiness will continue. Sādhaks (spiritual aspirants) may forcibly restrain their senses with their will power, but such restrain is temporary because it does not extinguish the internal flame of desire. However, when the soul engages in devotion toward God, and gets divine bliss, it experiences the higher taste for which it had been craving since infinite lifetimes. The Taittirīya Upaniṣhad states:raso vai saḥ rasaṁ hyevāyaṁ labdhvā ’nandī bhavati (2.7.2)[v50]“God is all-bliss. When the soul attains God, it becomes satiated in bliss.” Then, one naturally develops dispassion toward the lower sensual pleasures. This detachment that comes through devotion is firm and unshakeable.Thus, the Bhagavad Gita does not teach a dry suppression of desires, instead it teaches the beautiful path of sublimation of desires by directing them toward God. The Saint Ramakrishna Paramahamsa expressed this principle very eloquently, when he said: “Devotion is love for the highest; and the lowest shall fall away by itself.” -translation_in_hindi: यद्यपि देहधारी जीव इन्द्रियों के विषयों से अपने को कितना दूर रखे लेकिन इन्द्रिय विषयों को भोगने की लालसा बनी रहती है फिर भी जो लोग भगवान को जान लेते हैं, उनकी लालसाएँ समाप्त हो जाती हैं। -meaning_in_hindi: जब कोई व्यक्ति उपवास रखते समय भोजन ग्रहण करना छोड़ देता है तब इन्द्रिय तृप्ति की इच्छा क्षीण हो जाती है। इसी प्रकार रोगी व्यक्ति में भी विषय भोगों की रुचि कम हो जाती है। ऐसी विरक्ति अस्थायी होती है क्योंकि मन में कामनाओं के बीज विद्यमान रहते हैं। जब उपवास समाप्त हो जाता है या रोग दूर हो जाता है, तब कामनाएँ पुनः जागृत हो जाती है। कामनाओं की जड़ क्या है?भगवान के दिव्य सुख को प्राप्त करना आत्मा की आंतरिक प्रकृति है जो कि भगवान का अणु अंश है। जब तक इसे यह दिव्य सुख नहीं मिलता तब तक आत्मा भी तृप्त नहीं होती औरउसकी सुख की खोज निरन्तर जारी रहती है। साधक बलपूर्वक अपनी इन्द्रियों को विषय भोगों से दूर रख सकते हैं। किन्तु इस प्रकार का संयम अस्थायी होता है क्योंकि वे इन्द्रिय विषयों को भोगने की आंतरिक लालसा की ज्वालाओं का शमन नहीं कर सकते। जब आत्मा भगवान की भक्ति में तल्लीन हो जाती है और दिव्य सुख प्राप्त करती है तब उसे दिव्य प्रेमरस की अनुभूति होती है जिसे प्राप्त करने के लिए वह अनन्त जन्मों तक तरसती रही थी।तैत्तिरीयोपनिषद् में वर्णन है :रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्धवाऽऽनन्दी भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7)"" भगवान सत्-चित्-आनन्द हैं। जब आत्मा भगवान को पा लेती है तब वह आनंदमयी हो जाती है और तब मुनष्य में स्वाभाविक रूप से निकृष्ट सांसारिक विषय भोगों के प्रति विरक्ति उत्पन्न हो जाती है। भगवद्भक्ति से प्राप्त यह विरक्ति स्थायी और अविचल होती है।"" इस प्रकार भगवद्गीता कामनाओं के दमन का कोरा उपदेश देने के स्थान पर उन्हें भगवान की ओर निर्देशित कर सुन्दर उदात्तीकरण के मार्ग पर अग्रसर होने का ज्ञान देती है। संत रामकृष्ण परमहंस इस सिद्धांत को अत्यंत भावपूर्ण ढंग से व्यक्त करते हुए कहते हैं, ""भक्ति परम सत्ता के प्रति दिव्य प्रेम है जिसके प्राप्त होने पर निकृष्ट भाव स्वतः समाप्त हो जाते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 60 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चित: |इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मन: || 60|| - sanskrit verse transliteration : yatato hyapi kaunteya puruṣhasya vipaśhchitaḥindriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ - translation in english : The senses are so strong and turbulent, O son of Kunti, that they can forcibly carry away the mind even of a person endowed with discrimination who practices self-control. - meaning in english : The senses are like wild horses that have been newly harnessed. They are impetuous and reckless, and hence, disciplining them is an important battle that sādhaks have to fight within themselves. Therefore, those desirous of spiritual growth should carefully strive to tame the indulgent senses, which are colored with lust and greed, or else they have the power to sabotage and derail the spiritual process of even the most well-intentioned yogis.The Śhrīmad Bhāgavatam relates a story that perfectly illustrates this statement (canto 9, chapter 6). There was a great sage in ancient times, known as Saubhari. He is mentioned in the Rig Veda, where there is a mantra called Saubhari Sutra. There is also a scripture called the Saubhari Samhita. So he was not just an ordinary sage. Saubhari had attained such control over his body that he used to submerge himself in the river Yamuna and meditate under water. One day, he saw two fish mating. This sight carried away his mind and senses, and the desire for sexual association arose in him. He abandoned his spiritual practice and came out of the water, wondering how to fulfill his desire.At that time, the king of Ayodhya was Mandhata, who was a very illustrious and noble ruler. He had fifty daughters, each more beautiful than the other. Saubhari approached the king and asked for the hand of one of the fifty princesses.King Mandhata wondered about the sanity of the sage and thought to himself, “An old man wanting to get married!” The king knew Saubhari to be a powerful sage, and feared that if he refused, the sage might curse him. But if he consented, the life of one of his daughters would be ruined. He was in a dilemma. So he said, “O holy one! I have no objection to your request. Please take a seat. I shall bring my fifty daughters before you, and whosoever chooses you will become yours in marriage.” The king was confident that none of his daughters would choose the old ascetic, and in this way, he would be saved from the sage’s curse.Saubhari was all too aware of the king’s intention. He told the king that he would return the following day. That evening, he used his yogic powers to turn himself into a handsome young man. Consequently, when he presented himself at the palace the next day, all the fifty princesses chose him as their husband. The king was bound by the word he had given and was compelled to marry all his daughters to the sage.Now the king was concerned about the fights that would take place amongst the fifty sisters, since they would have to share a husband. However, Saubhari again used his yogic powers. Putting the king’s apprehension to rest, he assumed fifty forms and created fifty palaces for his wives, and lived separately with each one of them. In this manner, thousands of years passed by. The Puranas state that Saubhari had many children from each of them, and those children had further children, until a tiny city had been created. One day, Saubhari came to his senses, and exclaimed, aho imaṁ paśhyata me vināśhaṁ (Bhāgavatam 9.6.50) [v51] “O humans! Those of you, who make plans to attain happiness through material acquisitions, be careful. Look at my degradation—where I was and where am I now. I created fifty bodies by my yogic powers, and lived with fifty women for thousands of years. And yet, the senses did not experience fulfillment; they only kept hankering for more. Learn from my downfall and be warned not to venture in this direction.” - translation in hindi : हे कुन्ति पुत्र! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और अशान्त होती है कि वे विवेकशील और आत्म नियंत्रण का अभ्यास करने वाले मनुष्य के मन को भी अपने वश में कर लेती है। - meaning in hindi : इन्द्रियाँ उस अनियंत्रित जंगली घोड़े के समान हैं जिसकी नयी-नयी कमान कसी गयी हो। ये उतावली और अचेत होती हैं इसलिए इन्हें अनुशासित करना अत्यंत चुनौतीपूर्ण है जिसका सामना साधक को अपने भीतर करना पड़ता है। इसलिए जो आध्यात्मिक विकास की अभिलाषा रखते हैं, उन्हें इन कामुक इन्द्रियों की लगाम कसने पर बल देना चाहिए जो वासना और लालसा के रंग में रंगी होती हैं और इससे भी अधिक ये इतनी शक्तिशली होती हैं कि महान आध्यात्मवादी योगी को आध्यात्मिक प�� पर आगे बढ़ने से रोक देती हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णित एक कथा है जिसमें इस कथन का उपर्युक्त दृष्टांत है (स्कन्ध-9, अध्याय-6, श्लोक-38)। प्राचीनकाल में सौभरि नाम के परम तपस्वी थे जिनका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है जिसमें प्रदत्त कुछ मंत्रों को सौभरि सूत्र कहा गया है। सौभरि संहिता नाम से भी एक ग्रंथ है। इस प्रकार सौभरिएक साधारण मुनि नहीं थे। सौभरि का अपने शरीर पर इतना नियंत्रण था कि वे यमुना नदी के बीच में जल में डुबकी लगाकर जल के नीचे तपस्या करते थे। एक दिन उन्होंने दो मछलियों को मैथुन क्रिया करते हुए देख लिया। इस दृश्य ने उनके मन और इन्द्रियों को हर लिया और उनमें संभोग करने की इच्छा जागृत हो गयी। उन्होंने तपस्या को बीच में छोड़ दिया और नदी से बाहर निकल आये और अपनी काम-वासना की तृप्ति के संबंध में सोचने लगे। उस समय अयोध्या में मान्धाता नामक राजा, जो बहु-यशस्वी और दयालु शासक था। उसकी पचास कन्याएँ थीं जो सब एक-दूसरे से सुन्दर थीं। सौभरि ने राजा के पास जाकर उससे पचास राजकुमारियों में से एक कन्या उसे सौंपने को कहा। राजा को उस तपस्वी की विवेकशीलता पर आश्चर्य हुआ और वह समझ गया-""यह वृद्ध तपस्वी विवाह करना चाहता है। राजा, तपस्वी सौभरि की शक्ति से परिचित होने के कारण वह भयभीत थे कि यदि उन्होंने सौभरि मुनि के प्रस्ताव को ठुकरा दिया तो वे राजा को श्राप दे देंगे। राजा के लिए इस प्रस्ताव को मानने का अर्थ यह होता कि उसकी एक कन्या का जीवन नष्ट हो जाता। वह दुविधा में पड़ गया। राजा ने कहा, ""हे पुण्यात्मा! मुझे आपके आग्रह को स्वीकार करने में कोई आपत्ति नहीं है। कृपया आसन ग्रहण करें, मैं अपनी पचास कन्याओं को आपके सम्मुख प्रस्तुत करता हूँ और जो भी कन्या आपका वरण करेगी, मैं उससे आपका विवाह कर दूंगा।"" राजा को विश्वास था कि उसकी कोई भी कन्या उस बूढ़े तपस्वी का चयन नहीं करेगी और इस प्रकार से वह उस मुनि के श्राप से बच जाएगा। सौभरि राजा के अभिप्राय को भली-भांति समझ गया। उन्होंने राजा से कहा कि वे कल आएँगे। संध्या के समय उसने अपनी योग शक्ति द्वारा स्वयं को एक सुंदर नवयुवक के रूप में परिवर्तित कर लिया। अगले दिन जब सौभरि मुनि महल में पहुंचे तब सभी पचास राजकुमारियों ने उन्हें पति के रूप में वरण कर लिया। राजा ने अपने दिए गये वचन से बंधे होने के कारण विवश होकर अपनी सभी कन्याओं का विवाह त���स्वी के साथ कर दिया। अब राजा को अपनी कन्याओं में परस्पर कलह होने की चिन्ता सताने लगी क्योंकि उन्हें एक ही पति के साथ जीवन व्यतीत करना था। सौभरि ने पुनः अपनी योग शक्ति का प्रयोग किया। राजा की आशंका को दूर करने के लिए उसने अपने पचास रूपा धारण कर लिए और अपनी पत्नियों के लिए पचास महल बना दिए और उन सभी के साथ अलग-अलग रहने लगा। इस प्रकार सहस्रों वर्ष व्यतीत हो गए।पुराणों में उल्लेख है कि सौभरि की उन सभी पत्नियों से अनेक सन्तानों ने जन्म लिया और उनकी आगे और संतानें हुई और यहाँ तक कि एक छोटा नगर बस गया। एक दिन सौभरि के चित्त में विचार आया और वे शोक से कहने लगे “अहो इमं पश्यत मे विनाशं (श्रीमद्भागवतम्9.6.50)"" अर्थात हे मनुष्यों! तुम में से जो लौकिक पदार्थों से सुख प्राप्त करना चाहते हैं, वे सावधान हो जाएँ। मेरे अधोपतन की ओर देखें कि पहले मैं कहाँ था और अब मैं कहाँ पर हूँ। मैंने योग शक्ति द्वारा पचास शरीर धारण किए तथा सहस्त्रों वर्षों तक पचास स्त्रियों के साथ रहाफिर भी इन्द्रिय भोगों से तृप्ति नहीं हुई, अपितु और अधिक तुष्टि की लालसा बनी रही। अतः मेरे अधोपतन से शिक्षा लें और सावधान रहकर इस दिशा की ओर न भटकें।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 60 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चित: |इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मन: || 60|| -sanskrit_verse_transliteration: yatato hyapi kaunteya puruṣhasya vipaśhchitaḥindriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ -translation_in_english: The senses are so strong and turbulent, O son of Kunti, that they can forcibly carry away the mind even of a person endowed with discrimination who practices self-control. -meaning_in_english: The senses are like wild horses that have been newly harnessed. They are impetuous and reckless, and hence, disciplining them is an important battle that sādhaks have to fight within themselves. Therefore, those desirous of spiritual growth should carefully strive to tame the indulgent senses, which are colored with lust and greed, or else they have the power to sabotage and derail the spiritual process of even the most well-intentioned yogis.The Śhrīmad Bhāgavatam relates a story that perfectly illustrates this statement (canto 9, chapter 6). There was a great sage in ancient times, known as Saubhari. He is mentioned in the Rig Veda, where there is a mantra called Saubhari Sutra. There is also a scripture called the Saubhari Samhita. So he was not just an ordinary sage. Saubhari had attained such control over his body that he used to submerge himself in the river Yamuna and meditate under water. One day, he saw two fish mating. This sight carried away his mind and senses, and the desire for sexual association arose in him. He abandoned his spiritual practice and came out of the water, wondering how to fulfill his desire.At that time, the king of Ayodhya was Mandhata, who was a very illustrious and noble ruler. He had fifty daughters, each more beautiful than the other. Saubhari approached the king and asked for the hand of one of the fifty princesses.King Mandhata wondered about the sanity of the sage and thought to himself, “An old man wanting to get married!” The king knew Saubhari to be a powerful sage, and feared that if he refused, the sage might curse him. But if he consented, the life of one of his daughters would be ruined. He was in a dilemma. So he said, “O holy one! I have no objection to your request. Please take a seat. I shall bring my fifty daughters before you, and whosoever chooses you will become yours in marriage.” The king was confident that none of his daughters would choose the old ascetic, and in this way, he would be saved from the sage’s curse.Saubhari was all too aware of the king’s intention. He told the king that he would return the following day. That evening, he used his yogic powers to turn himself into a handsome young man. Consequently, when he presented himself at the palace the next day, all the fifty princesses chose him as their husband. The king was bound by the word he had given and was compelled to marry all his daughters to the sage.Now the king was concerned about the fights that would take place amongst the fifty sisters, since they would have to share a husband. However, Saubhari again used his yogic powers. Putting the king’s apprehension to rest, he assumed fifty forms and created fifty palaces for his wives, and lived separately with each one of them. In this manner, thousands of years passed by. The Puranas state that Saubhari had many children from each of them, and those children had further children, until a tiny city had been created. One day, Saubhari came to his senses, and exclaimed, aho imaṁ paśhyata me vināśhaṁ (Bhāgavatam 9.6.50) [v51] “O humans! Those of you, who make plans to attain happiness through material acquisitions, be careful. Look at my degradation—where I was and where am I now. I created fifty bodies by my yogic powers, and lived with fifty women for thousands of years. And yet, the senses did not experience fulfillment; they only kept hankering for more. Learn from my downfall and be warned not to venture in this direction.” -translation_in_hindi: हे कुन्ति पुत्र! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और अशान्त होती है कि वे विवेकशील और आत्म नियंत्रण का अभ्यास करने वाले मनुष्य के मन को भी अपने वश में कर लेती है। -meaning_in_hindi: इन्द्रियाँ उस अनियंत्रित जंगली घोड़े के समान हैं जिसकी नयी-नयी कमान कसी गयी हो। ये उतावली और अचेत होती हैं इसलिए इन्हें अनुशासित करना अत्यंत चुनौतीपूर्ण है जिसका सामना साधक को अपने भीतर करना पड़ता है। इसलिए जो आध्यात्मिक विकास की अभिलाषा रखते हैं, उन्हें इन कामुक इन्द्रियों की लगाम कसने पर बल देना चाहिए जो वासना और लालसा के रंग में रंगी होती हैं और इससे भी अधिक ये इतनी शक्तिशली होती हैं कि महान आध्यात्मवादी योगी को आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ने से रोक देती हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णित एक कथा है जिसमें इस कथन का उपर्युक्त दृष्टांत है (स्कन्ध-9, अध्याय-6, श्लोक-38)। प्राचीनकाल में सौभरि नाम के परम तपस्वी थे जिनका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है जिसमें प्रदत्त कुछ मंत्रों को सौभरि सूत्र कहा गया है। सौभरि संहिता नाम से भी एक ग्रंथ है। इस प्रकार सौभरिएक साधारण मुनि नहीं थे। सौभरि का अपने शरीर पर इतना नियंत्रण था कि वे यमुना नदी के बीच में जल में डुबकी लगाकर जल के नीचे तपस्या करते थे। एक दिन उन्होंने दो मछलियों को मैथुन क्रिया करते हुए देख लिया। इस दृश्य ने उनके मन और इन्द्रियों को हर लिया और उनमें संभोग करने की इच्छा जागृत हो गयी। उन्होंने तपस्या को बीच में छोड़ दिया और नदी से बाहर निकल आये और अपनी काम-वासना की तृप्ति के संबंध में सोचने लगे। उस समय अयोध्या में मान्धाता न���मक राजा, जो बहु-यशस्वी और दयालु शासक था। उसकी पचास कन्याएँ थीं जो सब एक-दूसरे से सुन्दर थीं। सौभरि ने राजा के पास जाकर उससे पचास राजकुमारियों में से एक कन्या उसे सौंपने को कहा। राजा को उस तपस्वी की विवेकशीलता पर आश्चर्य हुआ और वह समझ गया-""यह वृद्ध तपस्वी विवाह करना चाहता है। राजा, तपस्वी सौभरि की शक्ति से परिचित होने के कारण वह भयभीत थे कि यदि उन्होंने सौभरि मुनि के प्रस्ताव को ठुकरा दिया तो वे राजा को श्राप दे देंगे। राजा के लिए इस प्रस्ताव को मानने का अर्थ यह होता कि उसकी एक कन्या का जीवन नष्ट हो जाता। वह दुविधा में पड़ गया। राजा ने कहा, ""हे पुण्यात्मा! मुझे आपके आग्रह को स्वीकार करने में कोई आपत्ति नहीं है। कृपया आसन ग्रहण करें, मैं अपनी पचास कन्याओं को आपके सम्मुख प्रस्तुत करता हूँ और जो भी कन्या आपका वरण करेगी, मैं उससे आपका विवाह कर दूंगा।"" राजा को विश्वास था कि उसकी कोई भी कन्या उस बूढ़े तपस्वी का चयन नहीं करेगी और इस प्रकार से वह उस मुनि के श्राप से बच जाएगा। सौभरि राजा के अभिप्राय को भली-भांति समझ गया। उन्होंने राजा से कहा कि वे कल आएँगे। संध्या के समय उसने अपनी योग शक्ति द्वारा स्वयं को एक सुंदर नवयुवक के रूप में परिवर्तित कर लिया। अगले दिन जब सौभरि मुनि महल में पहुंचे तब सभी पचास राजकुमारियों ने उन्हें पति के रूप में वरण कर लिया। राजा ने अपने दिए गये वचन से बंधे होने के कारण विवश होकर अपनी सभी कन्याओं का विवाह तपस्वी के साथ कर दिया। अब राजा को अपनी कन्याओं में परस्पर कलह होने की चिन्ता सताने लगी क्योंकि उन्हें एक ही पति के साथ जीवन व्यतीत करना था। सौभरि ने पुनः अपनी योग शक्ति का प्रयोग किया। राजा की आशंका को दूर करने के लिए उसने अपने पचास रूपा धारण कर लिए और अपनी पत्नियों के लिए पचास महल बना दिए और उन सभी के साथ अलग-अलग रहने लगा। इस प्रकार सहस्रों वर्ष व्यतीत हो गए।पुराणों में उल्लेख है कि सौभरि की उन सभी पत्नियों से अनेक सन्तानों ने जन्म लिया और उनकी आगे और संतानें हुई और यहाँ तक कि एक छोटा नगर बस गया। एक दिन सौभरि के चित्त में विचार आया और वे शोक से कहने लगे “अहो इमं पश्यत मे विनाशं (श्रीमद्भागवतम्9.6.50)"" अर्थात हे मनुष्यों! तुम में से जो लौकिक पदार्थों से सुख प्राप्त करना चाहते हैं, वे सावधान हो जाएँ। मेरे अधोपतन की ओर देखें कि पहले मैं कहाँ था ��र अब मैं कहाँ पर हूँ। मैंने योग शक्ति द्वारा पचास शरीर धारण किए तथा सहस्त्रों वर्षों तक पचास स्त्रियों के साथ रहाफिर भी इन्द्रिय भोगों से तृप्ति नहीं हुई, अपितु और अधिक तुष्टि की लालसा बनी रही। अतः मेरे अधोपतन से शिक्षा लें और सावधान रहकर इस दिशा की ओर न भटकें।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 61 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्पर: |वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 61|| - sanskrit verse transliteration : tāni sarvāṇi sanyamya yukta āsīta mat-paraḥvaśhe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣhṭhitā - translation in english : They are established in perfect knowledge, who subdue their senses and keep their minds ever absorbed in Me. - meaning in english : In this verse, the word yuktaḥ (united) indicates “absorption in devotion,” and mat paraḥ means “toward Lord Krishna.” The word āsīta (seated) may be understood figuratively here to mean “situated or established.” Having said that the impetuous mind and senses need to be tamed, Shree Krishna now reveals the proper engagement for them, which is absorption in devotion to God. The example of King Ambarish in Śhrīmad Bhāgavatam illustrates this process this very beautifully:sa vai manaḥ kṛiṣhṇa-padāravindayor vacāhṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇanekarau harer mandira-mārjanādiṣhu śhrutiṁ chakārāchyuta-sat-kathodayemukunda-liṅgālaya-darśhane dṛiśhau tad-bhṛitya-gātra-sparśhe ’ṅga-saṅgamamghrāṇaṁ cha tat-pāda-saroja-saurabhe śhrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpitepādau hareḥ kṣhetra-padānusarpaṇe śhiro hṛiṣhīkeśha-padābhivandanekāmaṁ cha dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottamaśhloka-janāśhrayā ratiḥ(9.4.18-20)[v52]“Ambarish engaged his mind in remembering the lotus feet of Shree Krishna. He engaged his tongue in chanting the wonderful names, forms, virtues, and pastimes of God. He used his ears in hearing narrations about the Lord, his eyes in seeing the beautiful deity of God in the temple, his sense of touch in massaging the feet of devotees of the Lord, his nostrils in smelling the aroma from fragrant objects that had been offered to the Lord in worship, his feet in circumambulating the temple, and his head in paying obeisance to God and His devotees. In this way, he subdued all his senses by engaging them in the service of the Supreme Lord.” - translation in hindi : वे जो अपनी इन्द्रियों को वश में कर लेते हैं और अपने मन को मुझमें स्थिर कर देते हैं, वे दिव्य ज्ञान में स्थित होते हैं। - meaning in hindi : इस श्लोक में युक्त शब्द (जुड़ना) 'भक्ति में तल्लीनता' को इंगित करता है और मत्-पर का अर्थ 'भगवान श्रीकृष्ण के प्रति' है। यहां 'आसीत' शब्द का लाक्षणिक अर्थ 'स्थित' या 'स्थिर होना' है। यह कहकर कि इस दुराग्राही मन और इन्द्रियों को वश में करना आवश्यक है, श्रीकृष्ण अब इन्हें सुचारू रूप से नियंत्रित करने की विधि प्रकट करते हैं जो कि भगवान की भक्ति में तल्लीनता है। श्रीमद्भागवतम् में राजा अम्बरीष के दृष्टांत द्वारा इस विधि का सुन्दर निरूपण किया गया हैस वै मनः कृष्णपदारविन्दयोर्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने।करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ।। मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तभृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गस्ङ्गमम्।घ्रा���ं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदपिर्ते ।।पादौ हरेः क्षेत्र पदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने।कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमष्लोकजना श्रया-रति ।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.18.20)""अम्बरीष ने अपने मन को श्रीकृष्ण के चरण कमलों में, वाणी को उनके दिव्य नाम, रूप, गुण और लीला का गुणगान करने में, अपने कानों को भगवान की मंगलमयी कथा का श्रवण करने में और नेत्र भगवान की सुन्दर मुकुन्द मूर्ति के दर्शन में, अंग-संग को भगवान के भक्तों के चरणों को स्पर्श करने में, नासिका को उनके चरण कमलों पर रखी तुलसी की दिव्य गंध में और माला चन्दन आदि भोग सामग्री को भगवान की सेवा में समर्पित कर दिया था। उनके चरण भगवान के मन्दिरों की परिक्रमा करने में और अपना शीश श्रीकृष्ण एवं उनके भक्तों का झुककर प्रणाम करने में लगाया।"" इस प्रकार उन्होंने अपनी समस्त इन्द्रियों को परम प्रभु की सेवा में तल्लीन कर वश में किया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 61 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्पर: |वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 61|| -sanskrit_verse_transliteration: tāni sarvāṇi sanyamya yukta āsīta mat-paraḥvaśhe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣhṭhitā -translation_in_english: They are established in perfect knowledge, who subdue their senses and keep their minds ever absorbed in Me. -meaning_in_english: In this verse, the word yuktaḥ (united) indicates “absorption in devotion,” and mat paraḥ means “toward Lord Krishna.” The word āsīta (seated) may be understood figuratively here to mean “situated or established.” Having said that the impetuous mind and senses need to be tamed, Shree Krishna now reveals the proper engagement for them, which is absorption in devotion to God. The example of King Ambarish in Śhrīmad Bhāgavatam illustrates this process this very beautifully:sa vai manaḥ kṛiṣhṇa-padāravindayor vacāhṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇanekarau harer mandira-mārjanādiṣhu śhrutiṁ chakārāchyuta-sat-kathodayemukunda-liṅgālaya-darśhane dṛiśhau tad-bhṛitya-gātra-sparśhe ’ṅga-saṅgamamghrāṇaṁ cha tat-pāda-saroja-saurabhe śhrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpitepādau hareḥ kṣhetra-padānusarpaṇe śhiro hṛiṣhīkeśha-padābhivandanekāmaṁ cha dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottamaśhloka-janāśhrayā ratiḥ(9.4.18-20)[v52]“Ambarish engaged his mind in remembering the lotus feet of Shree Krishna. He engaged his tongue in chanting the wonderful names, forms, virtues, and pastimes of God. He used his ears in hearing narrations about the Lord, his eyes in seeing the beautiful deity of God in the temple, his sense of touch in massaging the feet of devotees of the Lord, his nostrils in smelling the aroma from fragrant objects that had been offered to the Lord in worship, his feet in circumambulating the temple, and his head in paying obeisance to God and His devotees. In this way, he subdued all his senses by engaging them in the service of the Supreme Lord.” -translation_in_hindi: वे जो अपनी इन्द्रियों को वश में कर लेते हैं और अपने मन को मुझमें स्थिर कर देते हैं, वे दिव्य ज्ञान में स्थित होते हैं। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में युक्त शब्द (जुड़ना) 'भक्ति में तल्लीनता' को इंगित करता है और मत्-पर का अर्थ 'भगवान श्रीकृष्ण के प्रति' है। यहां 'आसीत' शब्द का लाक्षणिक अर्थ 'स्थित' य�� 'स्थिर होना' है। यह कहकर कि इस दुराग्राही मन और इन्द्रियों को वश में करना आवश्यक है, श्रीकृष्ण अब इन्हें सुचारू रूप से नियंत्रित करने की विधि प्रकट करते हैं जो कि भगवान की भक्ति में तल्लीनता है। श्रीमद्भागवतम् में राजा अम्बरीष के दृष्टांत द्वारा इस विधि का सुन्दर निरूपण किया गया हैस वै मनः कृष्णपदारविन्दयोर्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने।करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ।। मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तभृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गस्ङ्गमम्।घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदपिर्ते ।।पादौ हरेः क्षेत्र पदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने।कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमष्लोकजना श्रया-रति ।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.18.20)""अम्बरीष ने अपने मन को श्रीकृष्ण के चरण कमलों में, वाणी को उनके दिव्य नाम, रूप, गुण और लीला का गुणगान करने में, अपने कानों को भगवान की मंगलमयी कथा का श्रवण करने में और नेत्र भगवान की सुन्दर मुकुन्द मूर्ति के दर्शन में, अंग-संग को भगवान के भक्तों के चरणों को स्पर्श करने में, नासिका को उनके चरण कमलों पर रखी तुलसी की दिव्य गंध में और माला चन्दन आदि भोग सामग्री को भगवान की सेवा में समर्पित कर दिया था। उनके चरण भगवान के मन्दिरों की परिक्रमा करने में और अपना शीश श्रीकृष्ण एवं उनके भक्तों का झुककर प्रणाम करने में लगाया।"" इस प्रकार उन्होंने अपनी समस्त इन्द्रियों को परम प्रभु की सेवा में तल्लीन कर वश में किया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 62 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ध्यायतो विषयान्पुंस: सङ्गस्तेषूपजायते |सङ्गात्सञ्जायते काम: कामात्क्रोधोऽभिजायते || 62|| - sanskrit verse transliteration : dhyāyato viṣhayān puṁsaḥ saṅgas teṣhūpajāyatesaṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho ’bhijāyate - translation in english : While contemplating on the objects of the senses, one develops attachment to them. Attachment leads to desire, and from desire arises anger. - meaning in english : Anger, greed, lust, etc. are considered in the Vedic scriptures as mānas rog, or diseases of the mind. The Ramayan states: mānas roga kachhuka maiṅ gāe hahiṅ saba keṅ lakhi biralenha pāe [v53] We are all aware of the diseases of the body—even a single bodily ailment has the power to make one’s whole day miserable—but we do not realize that we are being continuously tormented by multiple mental ailments. And since we do not recognize lust, anger, greed, etc. as mental diseases, we do not try to cure them. Psychology is a branch of human knowledge that attempts to analyze these ailments and propose solutions to them. However, both the analysis and the solution presented by western psychology leave much to be desired, and appear to be gross approximations of the reality of the mind.In this and the subsequent verse, Shree Krishna has given perfect and penetrating insight into functioning of the mind. He explains that when we repeatedly contemplate that there is happiness in some object, the mind becomes attached to it. For example, in a class there are a number of boys and girls, and they interact innocuously with each other. One day one boy notices something about one girl and starts thinking, “I would be very happy if she were mine.” As he continuously repeats this thought in his mind, his mind becomes attached to her. He tells his friends that he is madly in love with her, and he is unable to study because his mind repeatedly goes to her. His friends ridicule him that they all interact with her in class, but none of them is crazy about her. Why is he losing his sleep and ruining his studies because of her? The fact is that he repeatedly thought that there was happiness in the girl, and so his mind became attached to her.Now attachment seems quite innocuous by itself. But the problem is that from attachment comes desire. If one is attached to drinks, the desire for drinks comes repeatedly to the mind. If one is attached to cigarettes, then thoughts of the pleasure of smoking cigarettes repeatedly flow in the mind, creating a craving for them. In this way, attachment leads to desire.Once desire develops, it gives birth to two more problems—greed and anger. Greed comes from the fulfillment of desire. Jimi pratilābha lobha adhikāī (Ramayan) [v54] “If you satisfy desire, it leads to greed.” Thus desire is never eliminated by satiating it:yat pṛithivyāṁ vrīhi-yavaṁ hiraṇyaṁ paśhavaḥ striyaḥna duhyanti manaḥ-prītiṁ puṁsaḥ kāma-hatasya te (Bhāgavatam 9.19.13) [v55]“If one person were to get all the wealth, luxuries, and sensual objects in the world, that person’s desire would still not be satiated. Hence, knowing it to be the cause of misery, an intelligent person should renounce desire.”On the flip side what happens if the fulfillment of desire is obstructed? It gives rise to anger. Bear in mind that anger does not arise by itself. It is created from the obstruction of desire; and desire arises from attachment, while attachment comes from contemplation of the sense objects. In this manner, we see how the simple act of contemplating the pleasures of sense objects leads downward to the twin diseases of greed and anger. In the next verse Shree Krishna continues the chain further down, and explains the consequences of anger. - translation in hindi : इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करते हुए मनुष्य उनमें आसक्त हो जाता है और आसक्ति कामना की ओर ले जाती है और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है। - meaning in hindi : क्रोध, लालच, वासना आदि को वैदिक ग्रंथों में मानस रोग या मानसिक रोग कहा गया है। राम चरितमानस मे वर्णन है-""मानस रोग कछुक में गाए। हहिं सब के लखि बिरलेन्ह पाए।"" अर्थात हम सब शरीर के रोगों से भलीभांति अवगत होते हैं, यहां तक कि केवल एक शारीरिक रोग में इतनी शक्ति होती है कि वह हमारे पूरे दिन को कष्टदायक बना देता है लेकिन हम यह नहीं जानते कि हम निरंतर बहुसंख्यक मानसिक रोगों से ग्रसित हो रहे हैं और क्योंकि हम वासना, लोभ आदि को मानसिक रोग रूप में स्वीकार नहीं करते और उनका निदान करने का प्रयास नहीं करते। मनोविज्ञान मानव के मन मस्तिष्क को समझने की पद्धति है जिसके द्वारा इन रोगों का विश्लेषण करने के पश्चात इनके उपचार का प्रयास किया जाता है।यद्यपि पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों द्वारा प्रस्तुत निष्कर्षों और समाधानों पर अभी बहुत कुछ किया जाना शेष है और ये मन की वास्तविकता के संबंध में केवल अनुमान ही प्रतीत होते हैं। इस श्लोक और आगे के श्लोकों में श्रीकृष्ण ने मन के कार्य-कलापों का पूर्ण एवं सूक्ष्म अन्तर्दृष्टि से वर्णन कि���ा है। उन्होंने स्पष्ट किया है कि जब हम कुछ पदार्थों से मिलने वाले सुख का बार-बार चिन्तन करते हैं तब मन उनमें आसक्त हो जाता है।उदाहरणार्थ-एक कक्षा में बहुत लड़के और लड़कियाँ पढ़ते हैं। वे एक-दूसरे के साथ निष्कपट भाव से बातचीत करते हैं किन्तु एक लड़का एक लड़की पर मोहित होकर उसके बारे में सोचना आरम्भ कर देता है। ""यदि यह मेरी बन जाए, तो मैं बहुत प्रसन्नचित्त रहूँगा।"" क्योंकि वह अपने मन में उस लड़की का निरन्तर चिन्तन करता है जिससे उसका मन उसमें आसक्त हो जाता है। वह अपने मित्र को बताता है कि वह उसके प्यार में मतवाला हो गया है और अध्ययन कार्य में उसका मन नहीं लगता क्योंकि उसका मन बार-बार उस लड़की की ओर आकर्षित होता है। उसका मित्र उसकी खिल्ली उड़ाते हुए कहता है कि वे सभी कक्षा में उस लडकी के साथ मिलते-जुलते हैं किन्तु उनमें से कोई भी उसके लिए पागल नहीं हुआ है तब फिर तुम क्यों उसके लिए अपनी रातों की नींद खराब कर रहे हो और अपनी पढ़ाई पर ध्यान नहीं दे रहे हो? वास्तविकता यह है कि वह छात्र बार-बार यह चिन्तन करता है कि उस लड़की में सुखहै और इसलिए उसका मन उस पर मोहित हो जाता है। इस प्रकार की आसक्ति या मोह अपने आप में एकदम निष्कपट प्रतीत होता है किन्तु समस्या यह है कि मोह से कामना उत्पन्न होती है। यदि किसी की मदिरापान में आसक्ति है, तब उसके मन में बार-बार मदिरापान करने की इच्छा उत्पन्न होगी। यदि किसी की धूम्रपान में आसक्ति है, तब उसका मन बार-बार धूम्रपान में सुख मानकर धूम्रपान करने के लिए तड़पेगा। इस प्रकार आसक्ति कामना की ओर ले जाती है। एक बार जब कामना उत्पन्न होती है तब दो अन्य समस्याओं का जन्म होता है जो लोभ और क्रोध हैं। कामनाओं को तुष्ट करने से लोभ उत्पन्न होता है। जिमि प्रतिलाभ लोभ अधिकाई।। (रामचरितमानस) ""यदि हम अपनी कामनाओं की तुष्टि करते हैं तब वे लोभ की ओर ले जाती है।"" इसलिए कामनाओं को तुष्ट करने से इनका उन्मूलन नहीं होता।यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः।न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ।।(श्रीमद्भागवतम्-9.19.13)""यदि कोई मनुष्य सभी प्रकार की धन, संपदा, ऐश्वर्य और संसार के इंद्रिय भोग-विलास भी प्राप्त कर ले तो भी उसकी कामनाओं की तुष्टि नहीं होगी इसलिए इसे दुखों का कारण मानते हुए बुद्धिमान पुरुष को कामनाओं का त्याग करना चाहिए।"" इसका दूसरा पहलू यह है कि यदि कामनाओं की तुष्टि में कोई बाधा उत्पन्न होती तब क्या होगा? इससे क्रोध की ज्वाला और अधिक भड़कती है। मन में यह ध्यान रखें कि क्रोध अपने आप उत्पन्न नहीं होता। यह इच्छाओं की पूर्ति में बाधा आने से उत्पन्न होता है और इच्छाएँ आसक्ति उत्पन्न करती हैं और आसक्ति इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करने से उत्पन्न होती है। इस प्रकार से हम देखते हैं कि इन्द्रियों के विषयों के सुख का थोड़ा सा भी चिन्तन हमें लोभ और क्रोध दो प्रकार के मनोविकारों कीओर धकेलता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण इसी कड़ी को जारी रखते हुए इसे अधिक सरल ढंग से व्यक्त करेंगे और क्रोध के दुष्परिणामों की व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 62 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ध्यायतो विषयान्पुंस: सङ्गस्तेषूपजायते |सङ्गात्सञ्जायते काम: कामात्क्रोधोऽभिजायते || 62|| -sanskrit_verse_transliteration: dhyāyato viṣhayān puṁsaḥ saṅgas teṣhūpajāyatesaṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho ’bhijāyate -translation_in_english: While contemplating on the objects of the senses, one develops attachment to them. Attachment leads to desire, and from desire arises anger. -meaning_in_english: Anger, greed, lust, etc. are considered in the Vedic scriptures as mānas rog, or diseases of the mind. The Ramayan states: mānas roga kachhuka maiṅ gāe hahiṅ saba keṅ lakhi biralenha pāe [v53] We are all aware of the diseases of the body—even a single bodily ailment has the power to make one’s whole day miserable—but we do not realize that we are being continuously tormented by multiple mental ailments. And since we do not recognize lust, anger, greed, etc. as mental diseases, we do not try to cure them. Psychology is a branch of human knowledge that attempts to analyze these ailments and propose solutions to them. However, both the analysis and the solution presented by western psychology leave much to be desired, and appear to be gross approximations of the reality of the mind.In this and the subsequent verse, Shree Krishna has given perfect and penetrating insight into functioning of the mind. He explains that when we repeatedly contemplate that there is happiness in some object, the mind becomes attached to it. For example, in a class there are a number of boys and girls, and they interact innocuously with each other. One day one boy notices something about one girl and starts thinking, “I would be very happy if she were mine.” As he continuously repeats this thought in his mind, his mind becomes attached to her. He tells his friends that he is madly in love with her, and he is unable to study because his mind repeatedly goes to her. His friends ridicule him that they all interact with her in class, but none of them is crazy about her. Why is he losing his sleep and ruining his studies because of her? The fact is that he repeatedly thought that there was happiness in the girl, and so his mind became attached to her.Now attachment seems quite innocuous by itself. But the problem is that from attachment comes desire. If one is attached to drinks, the desire for drinks comes repeatedly to the mind. If one is attached to cigarettes, then thoughts of the pleasure of smoking cigarettes repeatedly flow in the mind, creating a craving for them. In this way, attachment leads to desire.Once desire develops, it gives birth to two more problems—greed and anger. Greed comes from the fulfillment of desire. Jimi pratilābha lobha adhikāī (Ramayan) [v54] “If you satisfy desire, it leads to greed.” Thus desire is never eliminated by satiating it:yat pṛithivyāṁ vrīhi-yavaṁ hiraṇyaṁ paśhavaḥ striyaḥna duhyanti manaḥ-prītiṁ puṁsaḥ kāma-hatasya te (Bhāgavatam 9.19.13) [v55]“If one person were to get all the wealth, luxuries, and sensual objects in the world, that person’s desire would still not be satiated. Hence, knowing it to be the cause of misery, an intelligent person should renounce desire.”On the flip side what happens if the fulfillment of desire is obstructed? It gives rise to anger. Bear in mind that anger does not arise by itself. It is created from the obstruction of desire; and desire arises from attachment, while attachment comes from contemplation of the sense objects. In this manner, we see how the simple act of contemplating the pleasures of sense objects leads downward to the twin diseases of greed and anger. In the next verse Shree Krishna continues the chain further down, and explains the consequences of anger. -translation_in_hindi: इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करते हुए मनुष्य उनमें आसक्त हो जाता है और आसक्ति कामना की ओर ले जाती है और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है। -meaning_in_hindi: क्रोध, लालच, वासना आदि को वैदिक ग्रंथों में मानस रोग या मानसिक रोग कहा गया है। राम चरितमानस मे वर्णन है-""मानस रोग कछुक में गाए। हहिं सब के लखि बिरलेन्ह पाए।"" अर्थात हम सब शरीर के रोगों से भलीभांति अवगत होते हैं, यहां तक कि केवल एक शारीरिक रोग में इतनी शक्ति होती है कि वह हमारे पूरे दिन को कष्टदायक बना देता है लेकिन हम यह नहीं जानते कि हम निरंतर बहुसंख्यक मानसिक रोगों से ग्रसित हो रहे हैं और क्योंकि हम वासना, लोभ आदि को मानसिक रोग रूप में स्वीकार नहीं करते और उनका निदान करने का प्रयास नहीं करते। मनोविज्ञान मानव के मन मस्तिष्क को समझने की पद्धति है जिसके द्वारा इन रोगों का विश्लेषण करने के पश्चात इनके उपचार का प्रयास किया जाता है।यद्यपि पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों द्वारा प्रस्तुत निष्कर्षों और समाधानों पर अभी बहुत कुछ किया जाना शेष है और ये मन की वास्तविकता के संबंध में केवल अनुमान ही प्रतीत होते हैं। इस श्लोक और आगे के श्लोकों में श्रीकृष्ण ने मन के कार्य-कलापों का पूर्ण एवं सूक्ष्म अन्तर्दृष्टि से वर्णन किया है। उन्होंने स्पष्ट किया है कि जब हम कुछ पदार्थों से मिलने वाले सुख का बार-बार चिन्तन करते हैं तब मन उनमें आसक्त हो जाता है।उदाहरणार्थ-एक कक्षा में बहुत लड़के और लड़कियाँ पढ़ते हैं। वे एक-दूसरे के साथ निष्कपट भाव से बातचीत करते हैं किन्तु एक लड़का एक लड़की पर मोहित होकर उसके बारे में सोचना आरम्भ कर देता है। ""यदि यह मेरी बन जाए, तो मैं बहुत प्रसन्नचित्त रहूँगा।"" क्योंकि वह अपने मन में उस लड़की का निरन्तर चिन्तन करता है जिससे उसका मन उसमें आसक्त हो जाता है। वह अपने मित्र को बताता है कि वह उसके प्यार में मतवाला हो गया है और अध्ययन कार्य में उसका मन नहीं लगता क्योंकि उसका मन बार-बार उस लड़की की ओर आकर्षित होता है। उसका मित्र उसकी खिल्ली उड़ाते हुए कहता है कि वे सभी कक्षा में उस लडकी के साथ मिलते-जुलते हैं किन्तु उनमें से कोई भी उसके लिए पागल नहीं हुआ है तब फिर तुम क्यों उसके लिए अपनी रातों की नींद खराब कर रहे हो और अपनी पढ़ाई पर ध्यान नहीं दे रहे हो? वास्तविकता यह है कि वह छात्र बार-बार यह चिन्तन करता है कि उस लड़की में सुखहै और इसलिए उसका मन उस पर मोहित हो जाता है। इस प्रकार की आसक्ति या मोह अपने आप में एकदम निष्कपट प्रतीत होता है किन्तु समस्या यह है कि मोह से कामना उत्पन्न होती है। यदि किसी की मदिरापान में आसक्ति है, तब उसके मन में बार-बार मदिरापान करने की इच्छा उत्पन्न होगी। यदि किसी की धूम्रपान में आसक्ति है, तब उसका मन बार-बार धूम्रपान में सुख मानकर धूम्रपान करने के लिए तड़पेगा। इस प्रकार आसक्ति कामना की ओर ले जाती है। एक बार जब कामना उत्पन्न होती है तब दो अन्य समस्याओं का जन्म होता है जो लोभ और क्रोध हैं। कामनाओं को तुष्ट करने से लोभ उत्पन्न होता है। जिमि प्रतिलाभ लोभ अधिकाई।। (रामचरितमानस) ""यदि हम अपनी कामनाओं की तुष्टि करते हैं तब वे लोभ की ओर ले जाती है।"" इसलिए कामनाओं को तुष्ट करने से इनका उन्मूलन नहीं होता।यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः।न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ।।(श्रीमद्भागवतम्-9.19.13)""यदि कोई मनुष्य सभी प्रकार की धन, संपदा, ऐश्वर्य और संसार के इंद्रिय भोग-विलास भी प्राप्त कर ले तो भी उसकी कामनाओं की तुष्टि नहीं होगी इसलिए इसे दुखों का कारण मानते हुए बुद्धिमान पुरुष को कामनाओं का त्याग करना चाहिए।"" इसका दूसरा पहलू यह है कि यदि कामनाओं की तुष्टि में कोई बाधा उत्पन्न होती तब क्या होगा? इससे क्रोध की ज्वाला और अधिक भड़कती है। मन में यह ध्यान रखें कि क्रोध अपने आप उत्पन्न नहीं होता। यह इच्छाओं की पूर्ति में बाधा आने से उत्पन्न होता है और इच्छाएँ आसक्ति उत्पन्न करती हैं और आसक्ति इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करने से उत्पन्न होती है। इस प्रकार से हम देखते हैं कि इन्द्रियों के विषयों के सुख का थोड़ा सा भी चिन्तन हमें लोभ और क्रोध दो प्रकार के मनोविकारों कीओर धकेलता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण इसी कड़ी को जारी रखते हुए इसे अधिक सरल ढंग से व्यक्त करेंगे और क्रोध के दुष्परिणामों की व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 63 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : क्रोधाद्भवति सम्मोह: सम्मोहात्स्मृतिविभ्रम: |स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति || 63|| - sanskrit verse transliteration : krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛiti-vibhramaḥsmṛiti-bhranśhād buddhi-nāśho buddhi-nāśhāt praṇaśhyati - translation in english : Anger leads to clouding of judgment, which results in bewilderment of memory. When memory is bewildered, the intellect gets destroyed; and when the intellect is destroyed, one is ruined. - meaning in english : Anger impairs judgment, just as the morning mist creates a hazy covering on the sunlight. In anger, people commit mistakes that they later regret, because the intellect gets clouded by the haze of emotions. People say, “He is twenty years elder to me. Why did I speak in this manner to him? What happened to me?” What happened was that the faculty of judgment was affected by anger, and hence the mistake of scolding an elder was made.When the intellect is clouded, it leads to bewilderment of memory. The person then forgets what is right and what is wrong, and flows along with the surge of emotions. The downward descent continues from there, and bewilderment of memory results in destruction of the intellect. And since the intellect is the internal guide, when it gets destroyed, one is ruined. In this manner, the path of descent from divinity to impiety has been described beginning with contemplation on the sense objects to the destruction of the intellect. - translation in hindi : क्रोध निर्णय लेने की क्षमता को क्षीण करता है जिसके कारण स्मृति भ्रम हो जाता है। जब स्मृति भ्रमित हो जाती है तब बुद्धि का नाश हो जाता है और बुद्धि के नष्ट होने से मनुष्य का पतन हो जाता है। - meaning in hindi : जैसे प्रात:काल की धुंध सूर्य की किरणों को ढक लेती है ठीक उसी प्रकार क्रोध करने से निर्णय लेने की क्षमता क्षीण हो जाती है। क्रोध में लोग भूल करते हैं और बाद में पश्चाताप करते हैं क्योंकि उनकी बुद्धि भावनाओं की धुंध से ढक जाती है। लोग कहते हैं, ""वह मुझसे आयु में 20 वर्ष बड़ा है। मैंने उसे ऐसा क्यों बोला। मुझे क्या हुआ था।"" क्रोध के कारण बुद्धि के निर्णय लेने की क्षमता पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ने के कारण ऐसा हुआ था और इसलिए किसी बड़े को फटकारने की भूल हुई। जब बुद्धि क्षीण हो जाती है तब इससे स्मृति भ्रमित हो जाती है। ऐसे में मनुष्य अच्छे और बुरे में भेद करना भूल जाता है। वह भावनाओं के आवेग के साथ बहता रहता है और यहीं से अधोपतन आरम्भ हो जाता है तथा स्मृति भ्रम होने के परिणामस्वरूपा बुद्धि का विनाश हो जाता है।चूंकि बुद्धि आंतरिक गुण है। जब यह भ्रमित हो जाती है तब मनुष्य का सर्वनाश हो जाता है। इस प्रकार यहाँ धर्म से अधर्म के अधोगामी जिस मार्ग का वर्णन किया गया है वह इन्द्रियों के विषयों के चिन्तन के साथ आरम्भ होकर बुद्धि का नाश होने पर समाप्त होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 63 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: क्रोधाद्भवति सम्मोह: सम्मोहात्स्मृतिविभ्रम: |स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति || 63|| -sanskrit_verse_transliteration: krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛiti-vibhramaḥsmṛiti-bhranśhād buddhi-nāśho buddhi-nāśhāt praṇaśhyati -translation_in_english: Anger leads to clouding of judgment, which results in bewilderment of memory. When memory is bewildered, the intellect gets destroyed; and when the intellect is destroyed, one is ruined. -meaning_in_english: Anger impairs judgment, just as the morning mist creates a hazy covering on the sunlight. In anger, people commit mistakes that they later regret, because the intellect gets clouded by the haze of emotions. People say, “He is twenty years elder to me. Why did I speak in this manner to him? What happened to me?” What happened was that the faculty of judgment was affected by anger, and hence the mistake of scolding an elder was made.When the intellect is clouded, it leads to bewilderment of memory. The person then forgets what is right and what is wrong, and flows along with the surge of emotions. The downward descent continues from there, and bewilderment of memory results in destruction of the intellect. And since the intellect is the internal guide, when it gets destroyed, one is ruined. In this manner, the path of descent from divinity to impiety has been described beginning with contemplation on the sense objects to the destruction of the intellect. -translation_in_hindi: क्रोध निर्णय लेने की क्षमता को क्षीण करता है जिसके कारण स्मृति भ्रम हो जाता है। जब स्मृति भ्रमित हो जाती है तब बुद्धि का नाश हो जाता है और बुद्धि के नष्ट होने से मनुष्य का पतन हो जाता है। -meaning_in_hindi: जैसे प्रात:काल की धुंध सूर्य की किरणों को ढक लेती है ठीक उसी प्रकार क्रोध करने से निर्णय लेने की क्षमता क्षीण हो जाती है। क्रोध में लोग भूल करते हैं और बाद में पश्चाताप करते हैं क्योंकि उनकी बुद्धि भावनाओं की धुंध से ढक जाती है। लोग कहते हैं, ""वह मुझसे आयु में 20 वर्ष बड़ा है। मैंने उसे ऐसा क्यों बोला। मुझे क्या हुआ था।"" क्रोध के कारण बुद्धि के निर्णय लेने की क्षमता पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ने के कारण ऐसा हुआ था और इसलिए किसी बड़े को फटकारने की भूल हुई। जब बुद्धि क्षीण हो जाती है तब इससे स्मृति भ्रमित हो जाती है। ऐसे में मनुष्य अच्छे और बुरे में भेद करना भूल जाता है। वह भावनाओं के आवेग के साथ बहता रहता है और यहीं से अधोपतन आरम्भ हो जाता है तथा स्मृति भ्रम होने के परिणामस्वरूपा बुद्धि का विनाश हो जाता है।चूंकि बुद्धि आंतरिक गुण है। जब यह भ्रमित हो जाती है तब मनुष्य का सर्वनाश हो जाता है। इस प्रकार यहाँ धर्म से अधर्म के अधोगामी जिस मार्ग का वर्णन किया गया है वह इन्द्रियों के विषयों के चिन्तन के साथ आरम्भ होकर बुद्धि का नाश होने पर समाप्त होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 64 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् |आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति || 64|| - sanskrit verse transliteration : rāga-dveṣha-viyuktais tu viṣhayān indriyaiśh charanātma-vaśhyair-vidheyātmā prasādam adhigachchhati - translation in english : But one who controls the mind, and is free from attachment and aversion, even while using the objects of the senses, attains the Grace of God. - meaning in english : The entire downward spiral leading to ruin begins with contemplating happiness in sense objects. Now, the urge for happiness is as natural to the soul as thirst is to the physical body. It is impossible to think “I will not contemplate happiness anywhere,” because it is unnatural for the soul. The simple solution then is to envision happiness in the proper direction, i.e. in God. If we can repeatedly revise the thought that happiness is in God, we will develop attachment toward him. This divine attachment will not degrade the mind like material attachment; rather, it will purify it. God is all-pure, and when we attach our mind to him, the mind will also become pure.Thus, whenever Shree Krishna asks us to give up attachment and desire, he is referring only to material attachment and desire. Spiritual attachment and desire are not to be given up; in fact, they are most praiseworthy. They are to be cultivated and increased for purification of the mind. The greater the burning desire we develop for God, the purer our mind will become. The jñānīs who propound the worship of the undifferentiated attributeless Brahman do not understand this point when they recommend giving up all attachments. However, Shree Krishna states: “Those who attach their minds to me with unadulterated devotion rise above the three modes of material nature and attain the level of the supreme Brahman.” (Bhagavad Gita 14.26) He repeatedly urges Arjun to attach his mind to God in many verses ahead, such as 8.7, 8.14, 9.22, 9.34, 10.10, 12.8, 11.54, 18.55, 18.58, 18.65, etc.Attachment and aversion are two sides of the same coin. Aversion is nothing but negative attachment. Just as, in attachment, the object of attachment repeatedly comes to one’s mind; similarly, in aversion, the object of hatred keeps popping into the mind. So attachment and aversion to material objects both have the same effect on the mind—they dirty it and pull it into the three modes of material nature. When the mind is free from both attachment and aversion, and is absorbed in devotion to God, one receives the grace of God and experiences his unlimited divine bliss. On experiencing that higher taste, the mind no longer feels attracted to the sense objects, even while using them. Thus, even while tasting, touching, smelling, hearing, and seeing, like all of us, the sthita prajña is free from both attachment and aversion. - translation in hindi : लेकिन जो मन को वश में रखता है वह इन्द्रियों के विषयों का भोग करने पर भी राग और द्वेष से मुक्त रहता है और भगवद्कृपा प्राप्त करता है। - meaning in hindi : यह विनाश की ओर ले जाने वाला पेचीदा अधोपतन इन्द्रियों के विषय भोगों का चिन्तन करने से आरम्भ होता है। सुखों की लालसा करना आत्मा के लिए उसी प्रकार से सहज है जिस प्रकार से भौतिक शरीर की प्यास से तृप्त होने की इच्छा। यह विचार करना भी कठिन है-""मैं कभी सुखों का चिन्तन नहीं करूंगा"", क्योंकि यह आत्मा के लिए असहज है। इसका सरल उपाय यह है कि सुख का चिन्तन उचित दिशा अर्थात भगवान में हो। यदि हम बार-बार यह स्मरण करते हैं कि भगवान में ही सुख है तब भगवान में हमारी भक्ति विकसित होगी। यह दिव्य प्रेम भौतिक आसक्ति के समान मन को दूषित नहीं करेगा अपितु उसे शुद्ध कर देगा। भगवान शुद्ध तत्त्व हैं और जब हम अपने मन को उनमें लीन करते हैं तब मन भी शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार श्रीकृष्ण हमें मोह और कामनाओं का त्याग करने का उपदेश देते हैं। यहाँ वे केवल लौकिक मोह और कामनाओं के संबंध में चर्चा कर रहे हैं।आध्यात्मिक आसक्ति और कामनाओं का त्याग नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि वास्तव में ये अति प्रशंसनीय हैं। मन केशुद्धिकरण के लिए इनका पोषण और संवर्धन आवश्यक है। हम कामनाओं का जितना दहन करेंगे, हमें उतना ही अधिक भगवद्प्रे��� प्राप्त होगा और हमारा मन शुद्ध होगा। ज्ञानीजन जो निर्विशेष निर्गुण ब्रह्म की पूजा करने को कहते हैं, वे इस तथ्य को समझ नहीं पाते जब वे सभी प्रकार की आसक्तियों का त्याग करने की अनुशंसा करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे लोग जो अपने मन को निष्काम भाव से मुझ में स्थिर करते हैं, वे माया के तीन गुणों से ऊपर उठ जाते हैं और वे परब्रह्म की अवस्था प्राप्त कर लेते हैं (भगवद्गीता 14.26)।भगवद्गीता के आगे के अध्यायों जैसे (8.7, 8.14, 9.22, 9.34, 10.10, 12.8, 11.54, 18. 55, 18.58, 18.65) आदि में वे बार-बार अर्जुन को अपना मन भगवान में स्थिर करने की प्रेरणा देते हैं। राग और द्वेष एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। द्वेष और कुछ न होकर नकारात्मक आसक्ति है। जिस प्रकार से आसक्ति संसार के विषय भोगों का मन में बार-बार चिन्तन करने से उत्पन्न होती है उसी प्रकार से द्वेष के कारण घृणा के विषय मन में प्रविष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार भौतिक पदार्थों में आसक्ति और विमुखता दोनों का मन पर समान रूप से प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है। वे इसे दूषित करते हैं और माया के तीन गुणों में धकेल देते हैं। जब मन, राग और द्वेष दोनों से मुक्त हो जाता है और भगवान की भक्ति में तल्लीन हो जाता है तब वह मनुष्य भगवान की कृपा प्राप्त कर अनन्त दिव्य सुख प्राप्त करता है। इस दिव्य सुख को पाकर मन संसार के सुखों का भोग करने पर भी इन्द्रिय विषयों की ओर आकर्षित नहीं होता। इस प्रकार से स्थितप्रज्ञ मनीषी इन्द्रियों के विषयों स्वाद, स्पर्श, गंध, श्रवण, रूप का हमारे समान भोग करते हैं लेकिन फिर भी वे आसक्ति और विमुखता दोनों से मुक्त रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 64 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् |आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति || 64|| -sanskrit_verse_transliteration: rāga-dveṣha-viyuktais tu viṣhayān indriyaiśh charanātma-vaśhyair-vidheyātmā prasādam adhigachchhati -translation_in_english: But one who controls the mind, and is free from attachment and aversion, even while using the objects of the senses, attains the Grace of God. -meaning_in_english: The entire downward spiral leading to ruin begins with contemplating happiness in sense objects. Now, the urge for happiness is as natural to the soul as thirst is to the physical body. It is impossible to think “I will not contemplate happiness anywhere,” because it is unnatural for the soul. The simple solution then is to envision happiness in the proper direction, i.e. in God. If we can repeatedly revise the thought that happiness is in God, we will develop attachment toward him. This divine attachment will not degrade the mind like material attachment; rather, it will purify it. God is all-pure, and when we attach our mind to him, the mind will also become pure.Thus, whenever Shree Krishna asks us to give up attachment and desire, he is referring only to material attachment and desire. Spiritual attachment and desire are not to be given up; in fact, they are most praiseworthy. They are to be cultivated and increased for purification of the mind. The greater the burning desire we develop for God, the purer our mind will become. The jñānīs who propound the worship of the undifferentiated attributeless Brahman do not understand this point when they recommend giving up all attachments. However, Shree Krishna states: “Those who attach their minds to me with unadulterated devotion rise above the three modes of material nature and attain the level of the supreme Brahman.” (Bhagavad Gita 14.26) He repeatedly urges Arjun to attach his mind to God in many verses ahead, such as 8.7, 8.14, 9.22, 9.34, 10.10, 12.8, 11.54, 18.55, 18.58, 18.65, etc.Attachment and aversion are two sides of the same coin. Aversion is nothing but negative attachment. Just as, in attachment, the object of attachment repeatedly comes to one’s mind; similarly, in aversion, the object of hatred keeps popping into the mind. So attachment and aversion to material objects both have the same effect on the mind—they dirty it and pull it into the three modes of material nature. When the mind is free from both attachment and aversion, and is absorbed in devotion to God, one receives the grace of God and experiences his unlimited divine bliss. On experiencing that higher taste, the mind no longer feels attracted to the sense objects, even while using them. Thus, even while tasting, touching, smelling, hearing, and seeing, like all of us, the sthita prajña is free from both attachment and aversion. -translation_in_hindi: लेकिन जो मन को वश में रखता है वह इन्द्रियों के विषयों का भोग करने पर भी राग और द्वेष से मुक्त रहता है और भगवद्कृपा प्राप्त करता है। -meaning_in_hindi: यह विनाश की ओर ले जाने वाला पेचीदा अधोपतन इन्द्रियों के विषय भोगों का चिन्तन करने से आरम्भ होता है। सुखों की लालसा करना आत्मा के लिए उसी प्रकार से सहज है जिस प्रकार से भौतिक शरीर की प्यास से तृप्त होने की इच्छा। यह विचार करना भी कठिन है-""मैं कभी सुखों का चिन्तन नहीं करूंगा"", क्योंकि यह आत्मा के लिए असहज है। इसका सरल उपाय यह है कि सुख का चिन्तन उचित दिशा अर्थात भगवान में हो। यदि हम बार-बार यह स्मरण करते हैं कि भगवान में ही सुख है तब भगवान में हमारी भक्ति विकसित होगी। यह दिव्य प्रेम भौतिक आसक्ति के समान मन को दूषित नहीं करेगा अपितु उसे शुद्ध कर देगा। भगवान शुद्ध तत्त्व हैं और जब हम अपने मन को उनमें लीन करते हैं तब मन भी शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार श्रीकृष्ण हमें मोह और कामनाओं का त्याग करने का उपदेश देते हैं। यहाँ वे केवल लौकिक मोह और कामनाओं के संबंध में चर्चा कर रहे हैं।आध्यात्मिक आसक्ति और कामनाओं का त्याग नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि वास्तव में ये अति प्रशंसनीय हैं। मन केशुद्धिकरण के लिए इनका पोषण और संवर्धन आवश्यक है। हम कामनाओं का जितना दहन करेंगे, हमें उतना ही अधिक भगवद्प्रेम प्राप्त होगा और हमारा मन शुद्ध होगा। ज्ञानीजन जो निर्विशेष निर्गुण ब्रह्म की पूजा करने को कहते हैं, वे इस तथ्य को समझ नहीं पाते जब वे सभी प्रकार की आसक्तियों का त्याग करने की अनुशंसा करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे लोग जो अपने मन को निष्काम भाव से मुझ में स्थिर करते हैं, वे माया के तीन ���ुणों से ऊपर उठ जाते हैं और वे परब्रह्म की अवस्था प्राप्त कर लेते हैं (भगवद्गीता 14.26)।भगवद्गीता के आगे के अध्यायों जैसे (8.7, 8.14, 9.22, 9.34, 10.10, 12.8, 11.54, 18. 55, 18.58, 18.65) आदि में वे बार-बार अर्जुन को अपना मन भगवान में स्थिर करने की प्रेरणा देते हैं। राग और द्वेष एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। द्वेष और कुछ न होकर नकारात्मक आसक्ति है। जिस प्रकार से आसक्ति संसार के विषय भोगों का मन में बार-बार चिन्तन करने से उत्पन्न होती है उसी प्रकार से द्वेष के कारण घृणा के विषय मन में प्रविष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार भौतिक पदार्थों में आसक्ति और विमुखता दोनों का मन पर समान रूप से प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है। वे इसे दूषित करते हैं और माया के तीन गुणों में धकेल देते हैं। जब मन, राग और द्वेष दोनों से मुक्त हो जाता है और भगवान की भक्ति में तल्लीन हो जाता है तब वह मनुष्य भगवान की कृपा प्राप्त कर अनन्त दिव्य सुख प्राप्त करता है। इस दिव्य सुख को पाकर मन संसार के सुखों का भोग करने पर भी इन्द्रिय विषयों की ओर आकर्षित नहीं होता। इस प्रकार से स्थितप्रज्ञ मनीषी इन्द्रियों के विषयों स्वाद, स्पर्श, गंध, श्रवण, रूप का हमारे समान भोग करते हैं लेकिन फिर भी वे आसक्ति और विमुखता दोनों से मुक्त रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 65 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रसादे सर्वदु:खानां हानिरस्योपजायते |प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धि: पर्यवतिष्ठते || 65|| - sanskrit verse transliteration : prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyateprasanna-chetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭhate - translation in english : By divine grace comes the peace in which all sorrows end, and the intellect of such a person of tranquil mind soon becomes firmly established in God. - meaning in english : Grace is like a divine energy that floods into a person’s personality. By grace, God who is sat-chit-ānand bestows his divine knowledge, divine love, and divine bliss. This entrenches the intellect, like the North Star, in the love, bliss, and knowledge of God. By God’s grace, when we experience the higher taste of divine bliss, the agitation for sensual happiness is extinguished. Once that hankering for material objects ceases, one goes beyond all suffering and the mind becomes tranquil. In that state of internal fulfillment, the intellect becomes firm in its decision that God alone is the source of happiness and is the final goal of the soul. Previously, the intellect was accepting this only on the basis of knowledge as stated in the scriptures, but now it gets the experience of perfect peace and divine bliss. This convinces the intellect beyond any shadow of doubt, and it becomes steadily situated in God. - translation in hindi : भगवान की दिव्य कृपा से शांति प्राप्त होती है जिससे सभी दुखों का अन्त हो जाता है और ऐसे शांत मन वाले मनुष्य की बुद्धि दृढ़ता से भगवान में स्थिर हो जाती है। - meaning in hindi : शालीनता एक दिव्य शक्ति है जो मनुष्य के व्यक्तित्व में झलकती है। अपनी कृपा द्वारा भगवान जो ��त्-चित्-आनन्द हैं, दिव्य ज्ञान व दिव्य प्रेम और दिव्य आनन्द प्रदान करते हैं। यह कृपा प्रेम आनन्द और भगवद्ज्ञान प्राप्त करने में ध्रुव तारे के समान बुद्धि की घेराबंदी करती है। भगवद्कृपा से जब हमें दिव्य प्रेम रस का अनुभव होता है तब इन्द्रियों के सुखों को प्राप्त करने की उत्तेजना का शमन हो जाता है। एक बार जब सांसारिक विषय भोगों की लालसा समाप्तहो जाती है तब मनुष्य सभी दुखों से परे हो जाता है और मन शांत हो जाता है। इस प्रकार की आंतरिक संतुष्टि से बुद्धि दृढ़ता से यह निर्णय करती है कि समस्त सुखों और आत्मा के अंतिम लक्ष्य का एकमात्र उद्गम भगवान हैं। इससे पहले बुद्धि धार्मिक ग्रंथों में वर्णित ज्ञान के आधार पर इसे स्वीकार करती थी किन्तु अब इसकी अनुभूति पूर्ण शांति की प्राप्ति और भगवान की दिव्य कृपा से होती है जिससे यह प्रतीति होती है कि बुद्धि सन्देह की छाया से परे है और यह दृढ़ता से भगवान में स्थित हो जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 65 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रसादे सर्वदु:खानां हानिरस्योपजायते |प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धि: पर्यवतिष्ठते || 65|| -sanskrit_verse_transliteration: prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyateprasanna-chetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭhate -translation_in_english: By divine grace comes the peace in which all sorrows end, and the intellect of such a person of tranquil mind soon becomes firmly established in God. -meaning_in_english: Grace is like a divine energy that floods into a person’s personality. By grace, God who is sat-chit-ānand bestows his divine knowledge, divine love, and divine bliss. This entrenches the intellect, like the North Star, in the love, bliss, and knowledge of God. By God’s grace, when we experience the higher taste of divine bliss, the agitation for sensual happiness is extinguished. Once that hankering for material objects ceases, one goes beyond all suffering and the mind becomes tranquil. In that state of internal fulfillment, the intellect becomes firm in its decision that God alone is the source of happiness and is the final goal of the soul. Previously, the intellect was accepting this only on the basis of knowledge as stated in the scriptures, but now it gets the experience of perfect peace and divine bliss. This convinces the intellect beyond any shadow of doubt, and it becomes steadily situated in God. -translation_in_hindi: भगवान की दिव्य कृपा से शांति प्राप्त होती है जिससे सभी दुखों का अन्त हो जाता है और ऐसे शांत मन वाले मनुष्य की बुद्धि दृढ़ता से भगवान में स्थिर हो जाती है। -meaning_in_hindi: शालीनता एक दिव्य शक्ति है जो मनुष्य के व्यक्तित्व में झलकती है। अपनी कृपा द्वारा भगवान जो सत्-चित्-आनन्द हैं, दिव्य ज्ञान व दिव्य प्रेम और दिव्य आनन्द प्रदान करते हैं। यह कृपा प्रेम आनन्द और भगवद्ज्ञान प्राप्त करने में ध्रुव तारे के समान बुद्धि की घेराबंदी करती है। भगवद्कृपा से जब हमें दिव्य प्रेम रस का अनुभव होता है तब इन्द्रियों के सुखों को प्राप्त करने की उत्तेजना का शमन ��ो जाता है। एक बार जब सांसारिक विषय भोगों की लालसा समाप्तहो जाती है तब मनुष्य सभी दुखों से परे हो जाता है और मन शांत हो जाता है। इस प्रकार की आंतरिक संतुष्टि से बुद्धि दृढ़ता से यह निर्णय करती है कि समस्त सुखों और आत्मा के अंतिम लक्ष्य का एकमात्र उद्गम भगवान हैं। इससे पहले बुद्धि धार्मिक ग्रंथों में वर्णित ज्ञान के आधार पर इसे स्वीकार करती थी किन्तु अब इसकी अनुभूति पूर्ण शांति की प्राप्ति और भगवान की दिव्य कृपा से होती है जिससे यह प्रतीति होती है कि बुद्धि सन्देह की छाया से परे है और यह दृढ़ता से भगवान में स्थित हो जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 66 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |न चाभावयत: शान्तिरशान्तस्य कुत: सुखम् || 66|| - sanskrit verse transliteration : nāsti buddhir-ayuktasya na chāyuktasya bhāvanāna chābhāvayataḥ śhāntir aśhāntasya kutaḥ sukham - translation in english : But an undisciplined person, who has not controlled the mind and senses, can neither have a resolute intellect nor steady contemplation on God. For one who never unites the mind with God there is no peace; and how can one who lacks peace be happy? - meaning in english : This verse strengthens the conclusion of the previous verse by stating the reverse and negating it. Previously, Shree Krishna said “Know God; know peace.” In this verse, he says “No God; no peace.” A person who has not learnt to discipline the mind and senses can neither meditate upon God nor experience his divine bliss. Without the higher taste, it becomes impossible to renounce the lower taste, and such a person keeps hankering for material happiness, like the bee finds it impossible to renounce the nectar of the flower:rātrirgamiṣhyati bhaviṣhyati suprabhātaṁbhāsvānudveṣhyati hasiṣhyati paṅkajaśhrīḥevaṁ vichintayati koṣha gate dvirephehā hanta hanta nalinīṁ gaja ujjahāra (Sukti Sudhakar) ][v56]This popular verse in Sanskrit literature relates a bee’s story. The bee was sitting on a lotus flower, drinking its nectar. As the sun began setting, the petals of the flower began shutting. But the bee was so attached to enjoying the object of its senses that it refused to fly off. It thought, “There is still time for the flower to close. Let me suck some more nectar while I can.” In the same way, we can see old age coming as a sure sign of death, but like the bee, we remain engrossed in enjoying worldly pleasures.In the meantime, it became dark and the lotus flower closed, trapping the bee. It thought, “Never mind! Let me remain inside my beloved flower for tonight. Tomorrow morning, when its petals open again, I will fly away.” Kāṣhṭha bhedo nipuṇopi sangṛihī kuṇṭhito bhavati padma vibhede [v57] “A bee has the power to cut through wood. But look at the attachment to the sense objects that the bee which can cut through wood is stuck inside the soft petals of the lotus.” In the meantime, an elephant came, broke the lotus from the stem, and swallowed it. The bee along with the lotus went into the stomach of the elephant. The bee was thinking, “My beloved lotus is going somewhere, and I am happily going along with it.” It died shortly thereafter.Similarly, we humans too remain engrossed in the gratification of the senses, and do not heed to the message of the Saints to engage in devotion to God. Finally, time overtakes us in the form of death. Here, Shree Krishna says that those who refuse to discipline the senses and engage in devotion continue to be rocked by the three-fold miseries of Maya. Material desires are like an itching eczema, and the more we indulge in them, the worse they become. How can we be truly happy in this state of material indulgence? - translation in hindi : लेकिन असंयमी व्यक्ति का अपने मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण नहीं होता, न ही उसकी बुद्धि दृढ़ होती है और �� ही उसका मन भगवान के चिन्तन मे स्थिर हो सकता है जो अपने मन को भगवान में स्थिर नहीं करता, जिसके बिना शान्ति संभव नहीं और शांति के बिना कोई कैसे सुखी रह सकता है? - meaning in hindi : यह श्लोक पिछले श्लोक के विपरीत क्रम में वर्णन कर और उसे नकारते हुए उसके निष्कर्ष की पुष्टि करता है। इससे पहले के श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ""भगवान को जानो और शांति प्राप्त करो"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि 'भगवान के बिना शांति संभव नहीं।' जो व्यक्ति मन और इन्द्रियों को नियंत्रित करने का प्रयास नहीं करता, वह न तो भगवान का चिन्तन कर सकता है और न ही उनकी दिव्य कृपा पा सकता है। दिव्य प्रेमरस का आस्वादन किए बिना निकृष्ट सांसारिक ऐश्वर्यों और सुखों का त्याग करना संभव नहीं है और ऐसे लोग भौतिक सुखों के लिए उसी प्रकार से लालायित रहते हैं जिस प्रकार से एक मधुमक्खी के लिए फूल के मधुरस का त्याग करना असंभव होता है।रात्रिरर्गमिष्यति भविष्यति सुप्रभातं भास्वानुद्वेष्यति हसिष्यति पङ्कजश्रीः।एवं विचिन्तयति कोष गते द्विरेफे हा हन्त हन्त नलिनी गज उज्जहार ।।(सूक्ति सुधाकर)उपर्युक्त संस्कृत साहित्य का प्रसिद्ध श्लोक मधुमक्खी की कहानी से संबंधित है। एक मधुमक्खी कमल के फूल पर बैठी थी और उसका मधुरस चूस रही थी। ज्यों ही सूर्यास्त होने लगा तब फूलों की पत्तियाँ संकुचित होने लगी लेकिन मधुमक्खी अपनी इन्द्रियों के विषयों का सुख पाने के लिए इतनी आसक्त थी कि वह उड़ना नहीं चाहती थी। उसने सोचा-""अभी फूल केसंकुचित होने में बहुत समय है इसलिए मैं और अधिक मधुरस पी सकती हूँ।"" इसी प्रकार से हम वृद्धावस्था को देख रहे होते हैं जो कि मृत्यु का स्पष्ट संकेत है किन्तु फिर भी हम मधुमक्खी के समान सांसारिक सुखों में मग्न रहना चाहते हैं। थोड़े ही समय में अंधेरा होने पर फूल संकुचित हो गया और मधुमक्खी उसमें फंस गयी। ""उसने सोचा कोई बात नहीं है, रातभर में अपने प्रिय फूल के भीतर रह लूंगी और कल प्रातः काल में जब पत्तियाँ पुनः खिलेंगी, तब मैं उड़ जाऊंगी।""""काष्ठ भेदो निपुणोपि संग्रहीकुंठितो भवति पदम विभेद"" अर्थात मधुमक्खी में लकड़ी को खोखला करने की शक्ति होती है किन्तु इन्द्रिय विषय के प्रति आसक्ति होने के कारण वह मधुमक्खी जिसमें लकड़ी को खोखला करने की शक्ति होती है, वह कमल के फूल की कोमल पत्तियों के भीतर चिपकी रह��ी है। उसी समय एक हाथी आया और उसने कमल के फूल की टहनी को तोड़ कर निगल लिया। अब मधुमक्खी कमल के फूल के साथ हाथी के पेट में चली गयी। फिर भी वह सोच रही थी-'मेरा प्रिय कमल का फूल कहीं जा रहा है और मैं भी सहर्ष उसके साथ जा रही हूँ।' इसके पश्चात वह शीघ्र मर गयी। इस प्रकार समान रूप से हम मनुष्य भी अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने में मग्न रहते हैं और संतों द्वारा भगवान की भक्ति करने के उपदेश पर ध्यान नहीं देते। अंततः काल हमें मृत्यु के रूप में ग्रस लेता है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो अपनी इन्द्रियों पर संयम नहीं रखते और निरंतर उनकी तृप्ति करने मे लगे रहते हैं, वे माया के तीन गुणों के बंधनों मे बंध जाते हैं। भौतिक इच्छाएँ खुजली वाली खाज जैसी हैं जिसमें हम जितना अधिक लिप्त होते हैं उतना ही अधिक हमारा विनाश होता है। इस प्रकार सांसारिक विषय भोगों में लिप्त रहने पर हम कैसे वास्तविक सुख पा सकते हैं?। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 66 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |न चाभावयत: शान्तिरशान्तस्य कुत: सुखम् || 66|| -sanskrit_verse_transliteration: nāsti buddhir-ayuktasya na chāyuktasya bhāvanāna chābhāvayataḥ śhāntir aśhāntasya kutaḥ sukham -translation_in_english: But an undisciplined person, who has not controlled the mind and senses, can neither have a resolute intellect nor steady contemplation on God. For one who never unites the mind with God there is no peace; and how can one who lacks peace be happy? -meaning_in_english: This verse strengthens the conclusion of the previous verse by stating the reverse and negating it. Previously, Shree Krishna said “Know God; know peace.” In this verse, he says “No God; no peace.” A person who has not learnt to discipline the mind and senses can neither meditate upon God nor experience his divine bliss. Without the higher taste, it becomes impossible to renounce the lower taste, and such a person keeps hankering for material happiness, like the bee finds it impossible to renounce the nectar of the flower:rātrirgamiṣhyati bhaviṣhyati suprabhātaṁbhāsvānudveṣhyati hasiṣhyati paṅkajaśhrīḥevaṁ vichintayati koṣha gate dvirephehā hanta hanta nalinīṁ gaja ujjahāra (Sukti Sudhakar) ][v56]This popular verse in Sanskrit literature relates a bee’s story. The bee was sitting on a lotus flower, drinking its nectar. As the sun began setting, the petals of the flower began shutting. But the bee was so attached to enjoying the object of its senses that it refused to fly off. It thought, “There is still time for the flower to close. Let me suck some more nectar while I can.” In the same way, we can see old age coming as a sure sign of death, but like the bee, we remain engrossed in enjoying worldly pleasures.In the meantime, it became dark and the lotus flower closed, trapping the bee. It thought, “Never mind! Let me remain inside my beloved flower for tonight. Tomorrow morning, when its petals open again, I will fly away.” Kāṣhṭha bhedo nipuṇopi sangṛihī kuṇṭhito bhavati padma vibhede [v57] “A bee has the power to cut through wood. But look at the attachment to the sense objects that the bee which can cut through wood is stuck inside the soft petals of the lotus.” In the meantime, an elephant came, broke the lotus from the stem, and swallowed it. The bee along with the lotus went into the stomach of the elephant. The bee was thinking, “My beloved lotus is going somewhere, and I am happily going along with it.” It died shortly thereafter.Similarly, we humans too remain engrossed in the gratification of the senses, and do not heed to the message of the Saints to engage in devotion to God. Finally, time overtakes us in the form of death. Here, Shree Krishna says that those who refuse to discipline the senses and engage in devotion continue to be rocked by the three-fold miseries of Maya. Material desires are like an itching eczema, and the more we indulge in them, the worse they become. How can we be truly happy in this state of material indulgence? -translation_in_hindi: लेकिन असंयमी व्यक्ति का अपने मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण नहीं होता, न ही उसकी बुद्धि दृढ़ होती है और न ही उसका मन भगवान के चिन्तन मे स्थिर हो सकता है जो अपने मन को भगवान में स्थिर नहीं करता, जिसके बिना शान्ति संभव नहीं और शांति के बिना कोई कैसे सुखी रह सकता है? -meaning_in_hindi: यह श्लोक पिछले श्लोक के विपरीत क्रम में वर्णन कर और उसे नकारते हुए उसके निष्कर्ष की पुष्टि करता है। इससे पहले के श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ""भगवान को जानो और शांति प्राप्त करो"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि 'भगवान के बिना शांति संभव नहीं।' जो व्यक्ति मन और इन्द्रियों को नियंत्रित करने का प्रयास नहीं करता, वह न तो भगवान का चिन्तन कर सकता है और न ही उनकी दिव्य कृपा पा सकता है। दिव्य प्रेमरस का आस्वादन किए बिना निकृष्ट सांसारिक ऐश्वर्यों और सुखों का त्याग करना संभव नहीं है और ऐसे लोग भौतिक सुखों के लिए उसी प्रकार से लालायित रहते हैं जिस प्रकार से एक मधुमक्खी के लिए फूल के मधुरस का त्याग करना असंभव होता है।रात्रिरर्गमिष्यति भविष्यति सुप्रभातं भास्वानुद्वेष्यति हसिष्यति पङ्कजश्रीः।एवं विचिन्तयति कोष गते द्विरेफे हा हन्त हन्त नलिनी गज उज्जहार ।।(सूक्ति सुधाकर)उपर्युक्त संस्कृत साहित्य का प्रसिद्ध श्लोक मधुमक्खी की कहानी से संबंधित है। एक मधुमक्खी कमल के फूल पर बैठी थी और उसका मधुरस चूस रही थी। ज्यों ही सूर्यास्त होने लगा तब फूलों की पत्तियाँ संकुचित होने लगी लेकिन मधुमक्खी अपनी इन्द्रियों के विषयों का सुख पाने के लिए इतनी आसक्त थी कि वह उड़ना नहीं चाहती थी। उसने सोचा-""अभी फूल केसंकुचित होने में बहुत समय है इसलिए मैं और अधिक मधुरस पी सकती हूँ।"" इसी प्रकार से हम वृद्धावस्था को देख रहे होते हैं जो कि मृत्यु का स्पष्ट संकेत है किन्तु फिर भी हम मधुमक्खी के समान सांसारिक सुखों में मग्न रहना चाहते हैं। थोड़े ही समय में अंधेरा होने पर फूल संकुचित हो गया और मधुमक्खी उसमें फंस गयी। ""उसने सोचा कोई बात नहीं है, रातभर में अपने प्रिय फूल के भीतर रह लूंगी और कल प्रातः काल में जब पत्तियाँ पुनः खिलेंगी, तब मैं उड़ जाऊंगी।""""काष्ठ भेदो निपुणोपि संग्रहीकुंठितो भवति पदम विभेद"" अर्थात मधुम��्खी में लकड़ी को खोखला करने की शक्ति होती है किन्तु इन्द्रिय विषय के प्रति आसक्ति होने के कारण वह मधुमक्खी जिसमें लकड़ी को खोखला करने की शक्ति होती है, वह कमल के फूल की कोमल पत्तियों के भीतर चिपकी रहती है। उसी समय एक हाथी आया और उसने कमल के फूल की टहनी को तोड़ कर निगल लिया। अब मधुमक्खी कमल के फूल के साथ हाथी के पेट में चली गयी। फिर भी वह सोच रही थी-'मेरा प्रिय कमल का फूल कहीं जा रहा है और मैं भी सहर्ष उसके साथ जा रही हूँ।' इसके पश्चात वह शीघ्र मर गयी। इस प्रकार समान रूप से हम मनुष्य भी अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने में मग्न रहते हैं और संतों द्वारा भगवान की भक्ति करने के उपदेश पर ध्यान नहीं देते। अंततः काल हमें मृत्यु के रूप में ग्रस लेता है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो अपनी इन्द्रियों पर संयम नहीं रखते और निरंतर उनकी तृप्ति करने मे लगे रहते हैं, वे माया के तीन गुणों के बंधनों मे बंध जाते हैं। भौतिक इच्छाएँ खुजली वाली खाज जैसी हैं जिसमें हम जितना अधिक लिप्त होते हैं उतना ही अधिक हमारा विनाश होता है। इस प्रकार सांसारिक विषय भोगों में लिप्त रहने पर हम कैसे वास्तविक सुख पा सकते हैं?।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 67 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि || 67|| - sanskrit verse transliteration : indriyāṇāṁ hi charatāṁ yan mano ’nuvidhīyatetadasya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi - translation in english : Just as a strong wind sweeps a boat off its chartered course on the water, even one of the senses on which the mind focuses can lead the intellect astray. - meaning in english : The Kaṭhopaniṣhad states that God has made our five senses outward facing. parāñchi khāni vyatṛiṇatsvayambhūḥ (2.1.1)[v58] Hence, they are automatically drawn towards their objects in the external world, and even one of the senses on which the mind focuses has the power to lead it astray.kuraṅga mātaṅga pataṅga bṛiṅga mīnāhatāḥ pañchabhireva pañchaekaḥ pramādī sa kathaṁ na hanyate yaḥ sevate pañchabhireva pañcha(Sukti Sudhakar) [v59]“Deer are attached to sweet sounds. The hunter attracts them by starting melodious music and then kills them. Bees are attached to fragrance. While they suck its nectar, the flower closes at night, and they get trapped within it. Fish are trapped by the desire for eating, and they swallow the bait of the fishermen. Insects are drawn to light. They come too close to the fire and get burnt. The weakness of elephants is the sense of touch. The hunter uses this to trap the male elephant by using the female elephant as bait to draw it into the pit. On entering the pit to touch the female, the male elephant is unable to get out, and is killed by the hunter. All these creatures get drawn toward their death by one of their senses. What then will be the fate of a human being who enjoys the objects of all the five senses?” In this verse, Shree Krishna warns Arjun of the power of these senses in leading the mind astray. - translation in hindi : जिस प्रकार प्रचंड वायु अपने तीव्र वेग से जल पर तैरती हुई नाव को दूर तक बहा कर ले जाती है उसी प्रकार से अनियंत्रित इन्द्रियो��� मे से कोई एक जिसमें मन अधिक लिप्त रहता है, बुद्धि का विनाश कर देती है। - meaning in hindi : कठोपनिषद में वर्णन है- ""पराञ्चि खानि व्यतृणत्स्वयंभू (2.1.1)"", ""भगवान ने हमारी पांच इन्द्रियों को बाह्य अभिमुख बनाया है"" इसलिए वे बाहरी जगत के विषयों की ओर आकर्षित होती हैं और यहाँ तक कि उनमें से कोई भी एक इन्द्रिय जिस पर मन अधिक केन्द्रित रहता है, हमारा विनाश करने की शक्ति रखती है।कुरङ्ग मातङ्ग पतङ्ग बृङ्ग मीनाहताः पञ्चभिरेव पञ्च।एकः प्रमादी स कथं न हन्यते यः सेवते पञ्चभिरेव पञ्च ।।(सूक्ति सुधाकर)""हिरण मधुर वाणी की ओर आसक्त होते हैं। शिकारी सुरीला संगीत सुनकर उन्हें मार देता है। मधुमक्खियों की सुगंध में आसक्ति होती है। वे फूलों का मकरन्द चूसती है और जब रात्रि में फूल संकुचित हो जाता है तब वे उसमे फंस जाती हैं। मछली खाने की इच्छा के कारण चारे को निगलने के लिए शिकारी द्वारा फैलाए गए जाल में फंस जाती है। कीट-पतंगे प्रकाश की ओर आकर्षित होते हैं। अग्नि के समीप जाने पर वे उसमें जल कर मर जाते हैं। स्पर्श हाथी की दुर्बलता है। शिकारी इसका लाभ उठा कर हाथी को फंसाने के लिए हथिनी को गड्ढे में डाल देता है। हथिनी को स्पर्श करने के लिए हाथी जब गड्ढे में गिर जाता है तब वह बाहर निकलने में असमर्थ होता है और शिकारी द्वारा मारा जाता है तब फिर उस मनुष्य का कैसा दुर्भाग्य होगा जो सभी पांचों इन्द्रियों के विषयों का भोग करता है?"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को मन और बुद्धि का विनाश करने वाली इन्द्रियों के विषय भोगों की शक्ति से सचेत करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 67 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि || 67|| -sanskrit_verse_transliteration: indriyāṇāṁ hi charatāṁ yan mano ’nuvidhīyatetadasya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi -translation_in_english: Just as a strong wind sweeps a boat off its chartered course on the water, even one of the senses on which the mind focuses can lead the intellect astray. -meaning_in_english: The Kaṭhopaniṣhad states that God has made our five senses outward facing. parāñchi khāni vyatṛiṇatsvayambhūḥ (2.1.1)[v58] Hence, they are automatically drawn towards their objects in the external world, and even one of the senses on which the mind focuses has the power to lead it astray.kuraṅga mātaṅga pataṅga bṛiṅga mīnāhatāḥ pañchabhireva pañchaekaḥ pramādī sa kathaṁ na hanyate yaḥ sevate pañchabhireva pañcha(Sukti Sudhakar) [v59]“Deer are attached to sweet sounds. The hunter attracts them by starting melodious music and then kills them. Bees are attached to fragrance. While they suck its nectar, the flower closes at night, and they get trapped within it. Fish are trapped by the desire for eating, and they swallow the bait of the fishermen. Insects are drawn to light. They come too close to the fire and get burnt. The weakness of elephants is the sense of touch. The hunter uses this to trap the male elephant by using the female elephant as bait to draw it into the pit. On entering the pit to touch the female, the male elephant is unable to get out, and is killed by the hunter. All these creatures get drawn toward their death by one of their senses. What then will be the fate of a human being who enjoys the objects of all the five senses?” In this verse, Shree Krishna warns Arjun of the power of these senses in leading the mind astray. -translation_in_hindi: जिस प्रकार प्रचंड वायु अपने तीव्र वेग से जल पर तैरती हुई नाव को दूर तक बहा कर ले जाती है उसी प्रकार से अनियंत्रित इन्द्रियों मे से कोई एक जिसमें मन अधिक लिप्त रहता है, बुद्धि का विनाश कर देती है। -meaning_in_hindi: कठोपनिषद में वर्णन है- ""पराञ्चि खानि व्यतृणत्स्वयंभू (2.1.1)"", ""भगवान ने हमारी पांच इन्द्रियों को बाह्य अभिमुख बनाया है"" इसलिए वे बाहरी जगत के विषयों की ओर आकर्षित होती हैं और यहाँ तक कि उनमें से कोई भी एक इन्द्रिय जिस पर मन अधिक केन्द्रित रहता है, हमारा विनाश करने की शक्ति रखती है।कुरङ्ग मातङ्ग पतङ्ग बृङ्ग मीनाहताः पञ्चभिरेव पञ्च।एकः प्रमादी स कथं न हन्यते यः सेवते पञ्चभिरेव पञ्च ।।(सूक्ति सुधाकर)""हिरण मधुर वाणी की ओर आसक्त होते हैं। शिकारी सुरीला संगीत सुनकर उन्हें मार देता है। मधुमक्खियों की सुगंध में आसक्ति होती है। वे फूलों का मकरन्द चूसती है और जब रात्रि में फूल संकुचित हो जाता है तब वे उसमे फंस जाती हैं। मछली खाने की इच्छा के कारण चारे को निगलने के लिए शिकारी द्वारा फैलाए गए जाल में फंस जाती है। कीट-पतंगे प्रकाश की ओर आकर्षित होते हैं। अग्नि के समीप जाने पर वे उसमें जल कर मर जाते हैं। स्पर्श हाथी की दुर्बलता है। शिकारी इसका लाभ उठा कर हाथी को फंसाने के लिए हथिनी को गड्ढे में डाल देता है। हथिनी को स्पर्श करने के लिए हाथी जब गड्ढे में गिर जाता है तब वह बाहर निकलने में असमर्थ होता है और शिकारी द्वारा मारा जाता है तब फिर उस मनुष्य का कैसा दुर्भाग्य होगा जो सभी पांचों इन्द्रियों के विषयों का भोग करता है?"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को मन और बुद्धि का विनाश करने वाली इन्द्रियों के विषय भोगों की शक्ति से सचेत करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 68 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वश: |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 68|| - sanskrit verse transliteration : tasmād yasya mahā-bāho nigṛihītāni sarvaśhaḥindriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā - translation in english : Therefore, one who has restrained the senses from their objects, O mighty armed Arjun, is firmly established in transcendental knowledge. - meaning in english : Enlightened souls control the intellect through transcendental knowledge. Then, with the purified intellect, they control the mind, and the mind is used to bridle the senses. However, in the materially conditioned state, the reverse takes place. The senses pull the mind in their direction; the mind overpowers the intellect; and the intellect gets derailed from the direction of true welfare. Thus, Shree Krishna says that if the intellect is purified by spiritual knowledge, then the senses will be restrained; and when senses are held in check, the intellect will not be swayed from the path of divine wisdom. - translation in hindi : इसलिए हे महाबाहु। जो मनुष्य इन्द्रियों के विषय भोगों से विरक्त रहता है, वह दृढ़ता से लोकातीत ज्ञान से युक्त हो जाता है। - meaning in hindi : प्रबुद्ध आत्माएँ लोकातीत अर्थात दिव्य ज्ञान द्वारा बुद्धि को वश में रखती हैं और फिर विशुद्ध बुद्धि के साथ वे मन को नियंत्रित करती हैं तथा मन का प्रयोग इन्द्रियों पर लगाम कसने के लिए करती हैं लेकिन प्रतिबंधित सांसारिक अवस्था में इसका उलटा होता है। इन्द्रियाँ मन को अपनी दिशा की ओर खींचती है और मन बुद्धि पर हावी हो जाता है और फिर बुद्धि वास्तविक कल्याण के मार्ग से भटक जाती है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि बुद्धि आध्यात्मिक ज्ञान से दिव्य होगी तब इन्द्रियाँ वश में रहेंगी और जब इन्द्रियों पर संयम होगा तब फिर बुद्धि दिव्य चिन्तन के मार्ग से विचलित नहीं होगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 68 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वश: |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 68|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmād yasya mahā-bāho nigṛihītāni sarvaśhaḥindriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā -translation_in_english: Therefore, one who has restrained the senses from their objects, O mighty armed Arjun, is firmly established in transcendental knowledge. -meaning_in_english: Enlightened souls control the intellect through transcendental knowledge. Then, with the purified intellect, they control the mind, and the mind is used to bridle the senses. However, in the materially conditioned state, the reverse takes place. The senses pull the mind in their direction; the mind overpowers the intellect; and the intellect gets derailed from the direction of true welfare. Thus, Shree Krishna says that if the intellect is purified by spiritual knowledge, then the senses will be restrained; and when senses are held in check, the intellect will not be swayed from the path of divine wisdom. -translation_in_hindi: इसलिए हे महाबाहु। जो मनुष्य इन्द्रियों के विषय भोगों से विरक्त रहता है, वह दृढ़ता से लोकातीत ज्ञान से युक्त हो जाता है। -meaning_in_hindi: प्रबुद्ध आत्माएँ लोकातीत अर्थात दिव्य ज्ञान द्वारा बुद्धि को वश में रखती हैं और फिर विशुद्ध बुद्धि के साथ वे मन को नियंत्रित करती हैं तथा मन का प्रयोग इन्द्रियों पर लगाम कसने के लिए करती हैं लेकिन प्रतिबंधित सांसारिक अवस्था में इसका उलटा होता है। इन्द्रियाँ मन को अपनी दिशा की ओर खींचती है और मन बुद्धि पर हावी हो जाता है और फिर बुद्धि वास्तविक कल्याण के मार्ग से भटक जाती है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि बुद्धि आध्यात्मिक ज्ञान से दिव्य होगी तब इन्द्रियाँ ��श में रहेंगी और जब इन्द्रियों पर संयम होगा तब फिर बुद्धि दिव्य चिन्तन के मार्ग से विचलित नहीं होगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 69 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने: || 69|| - sanskrit verse transliteration : yā niśhā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti sanyamīyasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśhā paśhyato muneḥ - translation in english : What all beings consider as day is the night of ignorance for the wise, and what all creatures see as night is the day for the introspective sage. - meaning in english : Shree Krishna has used day and night figuratively here. People often confuse the meaning of this verse by taking the words literally. There was once a Khade Shree Baba (the standing ascetic), whose disciples claimed he was a very big sage. He had not slept in thirty-five years. He would stand in his room, resting on a hanging rope under his armpits. He used the rope to help him remain in the standing position. On being asked what his motivation was for this destructive kind of austerity, he would quote this verse of the Bhagavad Gita: “What all beings see as night, the enlightened sage sees as day.” So to practice it, he had given up sleeping at night. What a misunderstanding of the verse! From all that standing, his feet and lower legs were swollen, and so he could practically do nothing except stand.Let us try and understand the true meaning of Shree Krishna’s words. Those who are in mundane consciousness look to material enjoyment as the real purpose of life. They consider the opportunity for worldly pleasures as the success of life, or “day,” and deprivation from sense pleasures as darkness, or “night.” On the other hand, those who have become wise with divine knowledge, see sense enjoyment as harmful for the soul, and hence view it as “night.” They consider refraining from the objects of the senses as elevating to the soul, and hence look on it as “day.” Using those connotations of the words, Shree Krishna states that what is night for the sage is day for the worldly-minded people, and vice versa. - translation in hindi : जिसे सब लोग दिन समझते हैं वह आत्मसंयमी के लिए अज्ञानता की रात्रि है तथा जो सब जीवों के लिए रात्रि है, वह आत्मविश्लेषी मुनियों के लिए दिन है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने यहाँ दिन और रात का प्रतीकात्मक रूप में प्रयोग किया है। लोग प्रायः इसका प्रयोग शब्दिक अर्थ के रूप में करते हैं। एक समय की बात है कि एक तपस्वी 'खड़े श्री बाबा' जो सदा एक टांग पर खड़े रहने वाले तपस्वी थे, जिनके शिष्य उन्हें सिद्ध पुरुष मानते थे। वह पैंतीस वर्ष तक सोये नहीं। वह अपने कक्ष में खड़े रहते और लटकती हुई रस्सी पर अपनी भुजाओं की काखों को रखकर विश्राम करते थे। वह स्थिरता से लगातार खड़े रहने के लिए रस्सी का प्रयोग करते थे।यह पूछे जाने पर कि इस प्रकार की कठोर तपस्या का क्या प्रयोजन है तब वह भगवद्गीता के इसी श्लोक को उद्धघृत करते थे, ""जिसे सभी जीव रात्रि समझते हैं वह आत्मसंयमी के लिए दिन है।"" इसी का अभ्यास करते हुए उन्होंने रात को सोना छोड़ दिया। अब यह देखिए कि सांसारिक लोगों द्वारा इस महान त्याग का किस प्रकार से अनर्थ किया गया। निरंतर खड़े रहने से उनके पैरों और टांगों में सूजन आ गयी ���ोगी और इसलिए वह शारीरिक रूप से खड़े रहने के अलावा और कुछ नहीं कर सकते थे। आइए, अब श्रीकृष्ण के शब्दों का सटीक अर्थ समझने का प्रयास करें। वे जिनकी चेतना लौकिक है, वे सांसारिक सुखों को ही जीवन का मुख्य लक्ष्य मानते हैं। वह लौकिक सुखों के अवसर को जीवन की सफलता अर्थात दिन और लौकिक तथा इन्द्रिय सुख से वंचित होने को अंधकार अर्थात रात समझते हैं। दूसरी ओर जो दिव्य ज्ञान से युक्त होकर बुद्धिमान हो जाते हैं, वे मनुष्य इन्द्रियों के विषय भोगों को आत्मा के लिए हानिकारक मानते हैं। इसलिए वे इसे 'रात्री' के रूप में देखते हैं। वे आत्मा के उत्थान के लिए इन्द्रियों के विषय भोगों से विरक्त रहते हैं और इसलिए वे रात्रि को 'दिन' के रूप मे देखते हैं। इन शब्दों का सांकेतिक रूप में प्रयोग कर श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि जो एक सिद्ध महापुरुष के लिए रात्रि है उसे सांसारिक लोग दिन मानते हैं और इसी प्रकार से जिसे सिद्ध महापुरुष दिन समझते हैं, वह उनके लिए रात्रि है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 69 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने: || 69|| -sanskrit_verse_transliteration: yā niśhā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti sanyamīyasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśhā paśhyato muneḥ -translation_in_english: What all beings consider as day is the night of ignorance for the wise, and what all creatures see as night is the day for the introspective sage. -meaning_in_english: Shree Krishna has used day and night figuratively here. People often confuse the meaning of this verse by taking the words literally. There was once a Khade Shree Baba (the standing ascetic), whose disciples claimed he was a very big sage. He had not slept in thirty-five years. He would stand in his room, resting on a hanging rope under his armpits. He used the rope to help him remain in the standing position. On being asked what his motivation was for this destructive kind of austerity, he would quote this verse of the Bhagavad Gita: “What all beings see as night, the enlightened sage sees as day.” So to practice it, he had given up sleeping at night. What a misunderstanding of the verse! From all that standing, his feet and lower legs were swollen, and so he could practically do nothing except stand.Let us try and understand the true meaning of Shree Krishna’s words. Those who are in mundane consciousness look to material enjoyment as the real purpose of life. They consider the opportunity for worldly pleasures as the success of life, or “day,” and deprivation from sense pleasures as darkness, or “night.” On the other hand, those who have become wise with divine knowledge, see sense enjoyment as harmful for the soul, and hence view it as “night.” They consider refraining from the objects of the senses as elevating to the soul, and hence look on it as “day.” Using those connotations of the words, Shree Krishna states that what is night for the sage is day for the worldly-minded people, and vice versa. -translation_in_hindi: जिसे सब लोग दिन समझते हैं वह आत्मसंयमी के लिए अज्ञानता की रात्रि है तथा जो सब जीवों के लिए रात्रि है, वह आत्मविश्लेषी मुनियों के लिए दिन है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने यहाँ दिन और रात का प्रतीकात्मक रूप में प्रयोग किया है। लोग प्रायः इसका प्रयोग शब्दिक अर्थ के रूप में कर��े हैं। एक समय की बात है कि एक तपस्वी 'खड़े श्री बाबा' जो सदा एक टांग पर खड़े रहने वाले तपस्वी थे, जिनके शिष्य उन्हें सिद्ध पुरुष मानते थे। वह पैंतीस वर्ष तक सोये नहीं। वह अपने कक्ष में खड़े रहते और लटकती हुई रस्सी पर अपनी भुजाओं की काखों को रखकर विश्राम करते थे। वह स्थिरता से लगातार खड़े रहने के लिए रस्सी का प्रयोग करते थे।यह पूछे जाने पर कि इस प्रकार की कठोर तपस्या का क्या प्रयोजन है तब वह भगवद्गीता के इसी श्लोक को उद्धघृत करते थे, ""जिसे सभी जीव रात्रि समझते हैं वह आत्मसंयमी के लिए दिन है।"" इसी का अभ्यास करते हुए उन्होंने रात को सोना छोड़ दिया। अब यह देखिए कि सांसारिक लोगों द्वारा इस महान त्याग का किस प्रकार से अनर्थ किया गया। निरंतर खड़े रहने से उनके पैरों और टांगों में सूजन आ गयी होगी और इसलिए वह शारीरिक रूप से खड़े रहने के अलावा और कुछ नहीं कर सकते थे। आइए, अब श्रीकृष्ण के शब्दों का सटीक अर्थ समझने का प्रयास करें। वे जिनकी चेतना लौकिक है, वे सांसारिक सुखों को ही जीवन का मुख्य लक्ष्य मानते हैं। वह लौकिक सुखों के अवसर को जीवन की सफलता अर्थात दिन और लौकिक तथा इन्द्रिय सुख से वंचित होने को अंधकार अर्थात रात समझते हैं। दूसरी ओर जो दिव्य ज्ञान से युक्त होकर बुद्धिमान हो जाते हैं, वे मनुष्य इन्द्रियों के विषय भोगों को आत्मा के लिए हानिकारक मानते हैं। इसलिए वे इसे 'रात्री' के रूप में देखते हैं। वे आत्मा के उत्थान के लिए इन्द्रियों के विषय भोगों से विरक्त रहते हैं और इसलिए वे रात्रि को 'दिन' के रूप मे देखते हैं। इन शब्दों का सांकेतिक रूप में प्रयोग कर श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि जो एक सिद्ध महापुरुष के लिए रात्रि है उसे सांसारिक लोग दिन मानते हैं और इसी प्रकार से जिसे सिद्ध महापुरुष दिन समझते हैं, वह उनके लिए रात्रि है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 70 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठंसमुद्रमाप: प्रविशन्ति यद्वत् |तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वेस शान्तिमाप्नोति न कामकामी || 70|| - sanskrit verse transliteration : āpūryamāṇam achala-pratiṣhṭhaṁsamudram āpaḥ praviśhanti yadvattadvat kāmā yaṁ praviśhanti sarvesa śhāntim āpnoti na kāma-kāmī - translation in english : Just as the ocean remains undisturbed by the incessant flow of waters from rivers merging into it, likewise the sage who is unmoved despite the flow of desirable objects all around him attains peace, and not the person who strives to satisfy desires. - meaning in english : The ocean is unique in its ability to maintain its undisturbed state, despite being inundated by the incessant flow of rivers into it. All the rivers of the world constantly empty themselves into the oceans, which neither overflow nor get depleted. Shree Krishna uses the word āpūryamāṇaṁ (filled from all sides) to describe that even the rivers pouring all their water during the rainy season into the ocean cannot make it flow over. Similarly, the realized sage remains quiescent and unmoved in both conditions—while utilizing sense objects for bodily necessities, or being bereft of them. Only such a sage can attain śhānti, or true peace. - translation in hindi : जिस प्रकार से समुद्र उसमें निरन्तर मिलने वाली नदियों के जल के प्रवाह से विक्षुब्ध नहीं होता उसी प्रकार से ज्ञानी अपने चारों ओर इन्द्रियों के विषयों के आवेग के पश्चात भी शांत रहता है, न कि उस मनुष्य की भांति जो कामनाओं को तुष्ट करने के प्रयास में लगा रहता है। - meaning in hindi : विशाल समुद्र में, निरन्तर नदियों के जल के प्रवाह से जलमग्न होने के पश्चात भी इतनी क्षमता होती है कि वह अपनी विक्षुब्ध न होने की अपनी स्थिति को बनाए रखता है। संसार की सभी नदियां निरन्तर समुद्र में मिल कर खाली भी हो जाएँ तब भी समुद्र न तो अतिप्लावित और न ही खाली हो सकता है। श्रीकृष्ण द्वारा प्रयुक्त अपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं (सभी ओर से जलमग्न) शब्द यह व्यक्त करता है कि यदि नदियाँ वर्षा ऋतु में निरन्तर अपना सारा जल सागर में बहाती रहें तब भी समुद्र में बाढ़ नहीं आ सकती। इसी प्रकार से आत्मज्ञानी शरीर की आवश्यकता की पूर्ति हेतु इन्द्रियों के विषयों का भोग कर या उनसे वंचित रहते हुए दोनों परिस्थितियों मे शांत और स्थिर रहता है। केवल ऐसा संत ही वास्तविक शांति पा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 70 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठंसमुद्रमाप: प्रविशन्ति यद्वत् |तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वेस शान्तिमाप्नोति न कामकामी || 70|| -sanskrit_verse_transliteration: āpūryamāṇam achala-pratiṣhṭhaṁsamudram āpaḥ praviśhanti yadvattadvat kāmā yaṁ praviśhanti sarvesa śhāntim āpnoti na kāma-kāmī -translation_in_english: Just as the ocean remains undisturbed by the incessant flow of waters from rivers merging into it, likewise the sage who is unmoved despite the flow of desirable objects all around him attains peace, and not the person who strives to satisfy desires. -meaning_in_english: The ocean is unique in its ability to maintain its undisturbed state, despite being inundated by the incessant flow of rivers into it. All the rivers of the world constantly empty themselves into the oceans, which neither overflow nor get depleted. Shree Krishna uses the word āpūryamāṇaṁ (filled from all sides) to describe that even the rivers pouring all their water during the rainy season into the ocean cannot make it flow over. Similarly, the realized sage remains quiescent and unmoved in both conditions—while utilizing sense objects for bodily necessities, or being bereft of them. Only such a sage can attain śhānti, or true peace. -translation_in_hindi: जिस प्रकार से समुद्र उसमें निरन्तर मिलने वाली नदियों के जल के प्रवाह से विक्षुब्ध नहीं होता उसी प्रकार से ज्ञानी अपने चारों ओर इन्द्रियों के विषयों के आवेग के पश्चात भी शांत रहता है, न कि उस मनुष्य की भांति जो कामनाओं को तु��्ट करने के प्रयास में लगा रहता है। -meaning_in_hindi: विशाल समुद्र में, निरन्तर नदियों के जल के प्रवाह से जलमग्न होने के पश्चात भी इतनी क्षमता होती है कि वह अपनी विक्षुब्ध न होने की अपनी स्थिति को बनाए रखता है। संसार की सभी नदियां निरन्तर समुद्र में मिल कर खाली भी हो जाएँ तब भी समुद्र न तो अतिप्लावित और न ही खाली हो सकता है। श्रीकृष्ण द्वारा प्रयुक्त अपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं (सभी ओर से जलमग्न) शब्द यह व्यक्त करता है कि यदि नदियाँ वर्षा ऋतु में निरन्तर अपना सारा जल सागर में बहाती रहें तब भी समुद्र में बाढ़ नहीं आ सकती। इसी प्रकार से आत्मज्ञानी शरीर की आवश्यकता की पूर्ति हेतु इन्द्रियों के विषयों का भोग कर या उनसे वंचित रहते हुए दोनों परिस्थितियों मे शांत और स्थिर रहता है। केवल ऐसा संत ही वास्तविक शांति पा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 71 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : विहाय कामान्य: सर्वान्पुमांश्चरति नि:स्पृह: |निर्ममो निरहङ्कार: स शान्तिमधिगच्छति || 71|| - sanskrit verse transliteration : vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānśh charati niḥspṛihaḥnirmamo nirahankāraḥ sa śhāntim adhigachchhati - translation in english : That person, who gives up all material desires and lives free from a sense of greed, proprietorship, and egoism, attains perfect peace. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna lists the things that disturb one’s peace, and then asks Arjun to give them up.Material desires. The moment we harbor a desire, we walk into the trap of greed and anger. Either way, we get trapped. So the path to inner peace does not lie in fulfilling desires, but instead in eliminating them.Greed. Firstly, greed for material advancement is a great waste of time. Secondly, it is an endless chase. In developed countries, very few people are deprived of enough to eat and wear, and yet they remain disturbed; this is because their hankering is still unsatisfied. Thus, those who possess the wealth of contentment possess one of the biggest treasures of life.Ego. Most of the quarrels that erupt between people stem from the ego. Mark H McCormack, author of What They Don’t Teach You At Harvard Business School writes: “Most corporate executives are one giant ego, with a couple of arms and legs sticking out.” Statistics reveal that a majority of executives, who lose their jobs in the senior management level, do so not because of professional incompetence, but because of interpersonal issues. The way to peace is not to nurture and increase pride, but to get rid of it.Proprietorship. The feeling of proprietorship is based upon ignorance because the whole world belongs to God. We came empty-handed in the world, and we will go back empty-handed. How then can we think of worldly things as ours? - translation in hindi : जिस मुनष्य ने अपनी सभी भौतिक इच्छाओं का परित्याग कर दिया हो और इन्द्रिय तृप्ति की लालसा, स्वामित्व के भाव और अंहकार से रहित हो गया हो, वह पूर्ण शांति प्राप्त कर सकता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण मनुष्य की शांति के मार्ग में आने वाले बाधक तत्त्वों की व्याख्या कर रहे हैं और फिर अर्जुन को उनका परित्याग करने को कहते हैं।सांसारिक इच्छाएँ: जिस क्षण हम अपनी इच्छाओं को मन में प्रश्रय देते है��� तब हम लोभ और क्रोध के जाल में फंस जाते हैं। किसी भी प्रकार से हम इनके जाल में फंस जाते हैं इसलिए आंतरिक शांति का मार्ग कामनाओं की तुष्टि करने के स्थान पर उनका उन्मूलन करने से प्राप्त होता है।लोभः सर्वप्रथम भौतिक उन्नति की लालसा बहुमूल्य समय को व्यर्थ करने जैसा है। यह कभी न समाप्त होने वाली दौड़ है। विकसित देशों के बहुत कम लोग उत्तम रहन-सहन और खानपान से वंचित रहते हैं किन्तु फिर भी वे विक्षुब्ध रहते हैं क्योंकि उनकी लालसाएँ तुष्ट नहीं हुई हैं। अतः जो संतोष का धन पा लेता है वह जीवन की अनमोल निधि पा लेता है।अहंकारः लोगों के बीच होने वाले अधिकतर विवाद अहंकार से उत्पन्न होते हैं। हॉवर्ड बिजनेस स्कूल के विद्वान और 'व्हॉट दे डोंट टीच यू ऍट हॉवर्ड बिजनेस स्कूल' नामक पुस्तक के लेखक मार्क एच. मैकॉरमैक लिखते हैं-""अधिकतर व्यावसायिक कार्यकारी अधिकारियों में अपनी भुजाओं और पैरों को फैलाए हुए दैत्य के समान अहंकार होता है।"" सांख्यिकी के आँकड़ों से विदित होता है कि अधिकतर व्यावसायिक कार्यकारी जो उच्च प्रबंधीय स्तर पर अपनी जीविका छोड़ देते हैं वे ऐसा अपनी व्यावसायिक अक्षमताओं के कारण से नहीं अपितु अपने निजी अहं के कारण करते हैं। अहंकार का पोषण करने और उसे बढ़ाने की अपेक्षा उससे मुक्ति पाने से ही शांति प्राप्त होती है।स्वामित्वः अज्ञानता के कारण मन में स्वामित्व की भावना उत्पन्न होती है। हम संसार में खाली हाथ आए थे और खाली हाथ जाएंगे तब ऐसे में हम सांसारिक पदार्थों को अपना कैसे मान सकते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 71 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: विहाय कामान्य: सर्वान्पुमांश्चरति नि:स्पृह: |निर्ममो निरहङ्कार: स शान्तिमधिगच्छति || 71|| -sanskrit_verse_transliteration: vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānśh charati niḥspṛihaḥnirmamo nirahankāraḥ sa śhāntim adhigachchhati -translation_in_english: That person, who gives up all material desires and lives free from a sense of greed, proprietorship, and egoism, attains perfect peace. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna lists the things that disturb one’s peace, and then asks Arjun to give them up.Material desires. The moment we harbor a desire, we walk into the trap of greed and anger. Either way, we get trapped. So the path to inner peace does not lie in fulfilling desires, but instead in eliminating them.Greed. Firstly, greed for material advancement is a great waste of time. Secondly, it is an endless chase. In developed countries, very few people are deprived of enough to eat and wear, and yet they remain disturbed; this is because their hankering is still unsatisfied. Thus, those who possess the wealth of contentment possess one of the biggest treasures of life.Ego. Most of the quarrels that erupt between people stem from the ego. Mark H McCormack, author of What They Don’t Teach You At Harvard Business School writes: “Most corporate executives are one giant ego, with a couple of arms and legs sticking out.” Statistics reveal that a majority of executives, who lose their jobs in the senior management level, do so not because of professional incompetence, but because of interpersonal issues. The way to peace is not to nurture and increase pride, but to get rid of it.Proprietorship. The feeling of proprietorship is based upon ignorance because the whole world belongs to God. We came empty-handed in the world, and we will go back empty-handed. How then can we think of worldly things as ours? -translation_in_hindi: जिस मुनष्य ने अपनी सभी भौतिक इच्छाओं का परित्याग कर दिया हो और इन्द्रिय तृप्ति की लालसा, स्वामित्व के भाव और अंहकार से रहित हो गया हो, वह पूर्ण शांति प्राप्त कर सकता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण मनुष्य की शांति के मार्ग में आने वाले बाधक तत्त्वों की व्याख्या कर रहे हैं और फिर अर्जुन को उनका परित्याग करने को कहते हैं।सांसारिक इच्छाएँ: जिस क्षण हम अपनी इच्छाओं को मन में प्रश्रय देते हैं तब हम लोभ और क्रोध के जाल में फंस जाते हैं। किसी भी प्रकार से हम इनके जाल में फंस जाते हैं इसलिए आंतरिक शांति का मार्ग कामनाओं की तुष्टि करने के स्थान पर उनका उन्मूलन करने से प्राप्त होता है।लोभः सर्वप्रथम भौतिक उन्नति की लालसा बहुमूल्य समय को व्यर्थ करने जैसा है। यह कभी न समाप्त होने वाली दौड़ है। विकसित देशों के बहुत कम लोग उत्तम रहन-सहन और खानपान से वंचित रहते हैं किन्तु फिर भी वे विक्षुब्ध रहते हैं क्योंकि उनकी लालसाएँ तुष्ट नहीं हुई हैं। अतः जो संतोष का धन पा लेता है वह जीवन की अनमोल निधि पा लेता है।अहंकारः लोगों के बीच होने वाले अधिकतर विवाद अहंकार से उत्पन्न होते हैं। हॉवर्ड बिजनेस स्कूल के विद्वान और 'व्हॉट दे डोंट टीच यू ऍट हॉवर्ड बिजनेस स्कूल' नामक पुस्तक के लेखक मार्क एच. मैकॉरमैक लिखते हैं-""अधिकतर व्यावसायिक कार्यकारी अधिकारियों में अपनी भुजाओं और पैरों को फैलाए हुए दैत्य के समान अहंकार होता है।"" सांख्यिकी के आँकड़ों से विदित होता है कि अधिकतर व्यावसायिक कार्यकारी जो उच्च प्रबंधीय स्तर पर अपनी जीविका छोड़ देते हैं वे ऐसा अपनी व्यावसायिक अक्षमताओं के कारण से नहीं अपितु अपने निजी अहं के कारण करते हैं। अहंकार का पोषण करने और उसे बढ़ाने की अपेक्षा उससे मुक्ति पाने से ही शांति प्राप्त होती है।स्वामित्वः अज्ञानता के कारण मन में स्वामित्व की भावना उत्पन्न होती है। हम संसार में खाली हाथ आए थे और खाली हाथ जाएंगे तब ऐसे में हम सांसारिक पदार्थों को अपना कैसे मान सकते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 2, Verse 72 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एषा ब्राह्मी स्थिति: पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्य���ि |स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति || 72|| - sanskrit verse transliteration : eṣhā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyatisthitvāsyām anta-kāle ’pi brahma-nirvāṇam ṛichchhati - translation in english : O Parth, such is the state of an enlightened soul that having attained it, one is never again deluded. Being established in this consciousness even at the hour of death, one is liberated from the cycle of life and death and reaches the Supreme Abode of God. - meaning in english : Brahman means God, and Brāhmī sthiti means the state of God-realization. When the soul purifies the heart (the mind and intellect are sometimes jointly referred to as the heart), God bestows his divine grace, as mentioned in verse 2.64. By his grace, he grants divine knowledge, divine bliss, and divine love to the soul. All these are divine energies that are given by God to the soul at the time of God-realization.At the same time, he liberates the soul from the bondage of Maya. The sañchit karmas (account of karmas of endless lifetimes) are destroyed. The avidyā, ignorance within, from endless lifetimes in the material world, is dispelled. The influence of tri-guṇas, three modes of material nature, ceases. The tri-doṣhas, three defects of the materially conditioned state come to an end. The pañch-kleśhas, five defects of the material intellect, are destroyed. The pañch-kośhas, five sheaths of the material energy, are burnt. And from that point onward, the soul becomes free from the bondage of Maya for the rest of eternity.When this state of God-realization is achieved, the soul is said to be jīvan mukt, or liberated even while residing in the body. Then, at the time of death, the liberated soul finally discards the corporeal body, and it reaches the Supreme Abode of God. The Rig Veda states:tadviṣhṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśhyanti sūrayaḥ (1.22.20) [v60]“Once the soul attains God, it always remains in union with him. After that, the ignorance of Maya can never overpower it again.” That state of eternal liberation from Maya is also called nirvāṇ, mokṣha, etc. As a result, liberation is a natural consequence of God-realization. - translation in hindi : हे पार्थ! ऐसी अवस्था में रहने वाली प्रबुद्ध आत्मा जब ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर लेती है, वह फिर कभी भ्रमित नहीं होती तब मृत्यु के समय भी इस दिव्य चेतना में स्थित सिद्ध पुरुष जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाता है और भगवान के परम धाम में प्रवेश करता है। - meaning in hindi : ब्रह्म का अर्थ भगवान तथा स्थिति का अर्थ भगवद्प्राप्ति की अवस्था है। जब आत्मा अन्त:करण को शुद्ध कर लेती है (कई बार मन और बुद्धि दोनों को संयुक्त रूप से अन्त:करण कह कर संबोधित किया जाता है) तब भगवान अपनी दिव्य कृपा प्रदान करते हैं। जैसा कि श्लोक संख्या 2.64 में वर्णित है। अपनी कृपा द्वारा वे आत्मा को दिव्य ज्ञान, दिव्य आनन्द और दिव्य प्रेम प्रदान करते हैं। भगवान ये सब दिव्य शक्तियाँ आत्मा को भगवद्प्राप्ति करने के समय प्रदान करते हैं। उसी क्षण भगवान आत्मा को माया के बंधनों से मुक्त कर देते हैं। फिर संचित कर्म अर्थात अनन्त जन्मों के संचित कर्म समाप्त हो जाते हैं तथा अविधा अर्थात भौतिक संसार के अनन्त जन्मों की अज्ञानता दूर हो जाती है। 'त्रिगुणों का प्रभाव' प्राकृत शक्ति के तीन गुण समाप्तहो जाते हैं, त्रिदोष अर्थात सांसारिक बंधनों के तीन दोषों का भी अंत हो जाता है। पंच क्लेश अर्थात मायिक बुद्धि के पांच विकार नष्�� हो जाते हैं, पंच कोष अर्थात माया शक्ति के पांच आवरण भी जल जाते हैं। इससे आगे के क्रम में आत्मा सदा के लिए माया के बंधनों से मुक्त हो जाती है। भगवद्प्राप्ति की अवस्था प्राप्त करने पर आत्मा को जीवनमुक्त कहा जाता है अर्थात शरीर में वास करते हुए भी आत्मा मुक्त रहती है। फिर मृत्यु के समय जब मुक्त आत्मा भौतिक शरीर से अलग होती है, तब वह भगवान के परम धाम में प्रवेश करती है।ऋग्वेद में वर्णित है। तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः।(ऋग्वेद-1.22.20)""एक बार जब आत्मा भगवान को पा लेती है, तब वह सदा के लिए उससे एकनिष्ठ हो जाती है। इसके पश्चात माया का अंधकार उस पर कभी हावी नहीं हो पाता""। माया से सर्वदा मुक्ति को निर्वाण, मोक्ष इत्यादि कहा जाता है। फलस्वरूप मुक्ति ही भगवद्प्राप्ति का वास्तविक परिणाम है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 2, Verse 72 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एषा ब्राह्मी स्थिति: पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति || 72|| -sanskrit_verse_transliteration: eṣhā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyatisthitvāsyām anta-kāle ’pi brahma-nirvāṇam ṛichchhati -translation_in_english: O Parth, such is the state of an enlightened soul that having attained it, one is never again deluded. Being established in this consciousness even at the hour of death, one is liberated from the cycle of life and death and reaches the Supreme Abode of God. -meaning_in_english: Brahman means God, and Brāhmī sthiti means the state of God-realization. When the soul purifies the heart (the mind and intellect are sometimes jointly referred to as the heart), God bestows his divine grace, as mentioned in verse 2.64. By his grace, he grants divine knowledge, divine bliss, and divine love to the soul. All these are divine energies that are given by God to the soul at the time of God-realization.At the same time, he liberates the soul from the bondage of Maya. The sañchit karmas (account of karmas of endless lifetimes) are destroyed. The avidyā, ignorance within, from endless lifetimes in the material world, is dispelled. The influence of tri-guṇas, three modes of material nature, ceases. The tri-doṣhas, three defects of the materially conditioned state come to an end. The pañch-kleśhas, five defects of the material intellect, are destroyed. The pañch-kośhas, five sheaths of the material energy, are burnt. And from that point onward, the soul becomes free from the bondage of Maya for the rest of eternity.When this state of God-realization is achieved, the soul is said to be jīvan mukt, or liberated even while residing in the body. Then, at the time of death, the liberated soul finally discards the corporeal body, and it reaches the Supreme Abode of God. The Rig Veda states:tadviṣhṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśhyanti sūrayaḥ (1.22.20) [v60]“Once the soul attains God, it always remains in union with him. After that, the ignorance of Maya can never overpower it again.” That state of eternal liberation from Maya is also called nirvāṇ, mokṣha, etc. As a result, liberation is a natural consequence of God-realization. -translation_in_hindi: हे पार्थ! ऐसी अवस्था में रहने वाली प्रबुद्ध आत्मा जब ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर लेती है, वह फिर कभी भ्रमित नहीं होती तब मृत्यु के समय भी इस दिव्य चेतना में स्थित सिद्ध पुरुष जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाता है और भगवान के परम धाम में प्रवेश करता है। -meaning_in_hindi: ब्रह्म का अर्थ भगवान तथा स्थिति का अर्थ भगवद���प्राप्ति की अवस्था है। जब आत्मा अन्त:करण को शुद्ध कर लेती है (कई बार मन और बुद्धि दोनों को संयुक्त रूप से अन्त:करण कह कर संबोधित किया जाता है) तब भगवान अपनी दिव्य कृपा प्रदान करते हैं। जैसा कि श्लोक संख्या 2.64 में वर्णित है। अपनी कृपा द्वारा वे आत्मा को दिव्य ज्ञान, दिव्य आनन्द और दिव्य प्रेम प्रदान करते हैं। भगवान ये सब दिव्य शक्तियाँ आत्मा को भगवद्प्राप्ति करने के समय प्रदान करते हैं। उसी क्षण भगवान आत्मा को माया के बंधनों से मुक्त कर देते हैं। फिर संचित कर्म अर्थात अनन्त जन्मों के संचित कर्म समाप्त हो जाते हैं तथा अविधा अर्थात भौतिक संसार के अनन्त जन्मों की अज्ञानता दूर हो जाती है। 'त्रिगुणों का प्रभाव' प्राकृत शक्ति के तीन गुण समाप्तहो जाते हैं, त्रिदोष अर्थात सांसारिक बंधनों के तीन दोषों का भी अंत हो जाता है। पंच क्लेश अर्थात मायिक बुद्धि के पांच विकार नष्ट हो जाते हैं, पंच कोष अर्थात माया शक्ति के पांच आवरण भी जल जाते हैं। इससे आगे के क्रम में आत्मा सदा के लिए माया के बंधनों से मुक्त हो जाती है। भगवद्प्राप्ति की अवस्था प्राप्त करने पर आत्मा को जीवनमुक्त कहा जाता है अर्थात शरीर में वास करते हुए भी आत्मा मुक्त रहती है। फिर मृत्यु के समय जब मुक्त आत्मा भौतिक शरीर से अलग होती है, तब वह भगवान के परम धाम में प्रवेश करती है।ऋग्वेद में वर्णित है। तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः।(ऋग्वेद-1.22.20)""एक बार जब आत्मा भगवान को पा लेती है, तब वह सदा के लिए उससे एकनिष्ठ हो जाती है। इसके पश्चात माया का अंधकार उस पर कभी हावी नहीं हो पाता""। माया से सर्वदा मुक्ति को निर्वाण, मोक्ष इत्यादि कहा जाता है। फलस्वरूप मुक्ति ही भगवद्प्राप्ति का वास्तविक परिणाम है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 1-2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन |तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव || 1||व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् || 2|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchajyāyasī chet karmaṇas te matā buddhir janārdanatat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśhavavyāmiśhreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva metad ekaṁ vada niśhchitya yena śhreyo ’ham āpnuyām - translation in english : Arjun said: O Janardan, if You consider knowledge superior to action, then why do You ask me to wage this terrible war? My intellect is bewildered by Your ambiguous advice. Please tell me decisively the one path by which I may attain the highest good. - meaning in english : Chapter one introduced the setting in which Arjun’s grief and lamentation arose, creating a reason for Shree Krishna to give spiritual instructions. In chapter two, the Lord first explained knowledge of the immortal self. He then reminded Arjun of his duty as a warrior, and said that performing it would result in glory and the celestial abodes. After prodding Arjun to do his occupational work as a Kshatriya, Shree Krishna then revealed a superior principle—the science of karm yog—and asked Arjun to detach himself from the fruits of his works. In this way, bondage-creating karmas would be transformed into bondage-breaking karmas. He termed the science of working without desire for rewards as buddhi yog, or Yog of the intellect. By this, he meant that the mind should be detached from worldly temptations by controlling it with a resolute intellect; and the intellect should be made unwavering through the cultivation of spiritual knowledge. He did not suggest that actions should be given up, but rather that attachment to the fruits of actions should be given up.Arjun misunderstood Shree Krishna’s intention, thinking that if knowledge is superior to action, then why should he perform the ghastly duty of waging this war? Hence, he says, “By making contradictory statements, you are bewildering my intellect. I know you are merciful and your desire is not to baffle me, so please dispel my doubt.” - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! हे जनार्दन, यदि आप बुद्धि को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं तब फिर आप मुझे इस भीषण युद्ध में भाग लेने के लिए क्यों कहते हो? आपके अनेकार्थक उपदेशों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो गयी है। कृपया मुझे निश्चित रूप से कोई एक ऐसा मार्ग बताएँ जो मेरे लिए सर्वाधिक लाभदायक हो। - meaning in hindi : पहले अध्याय में उस परिवेश का परिचय दिया गया था जिसमें अर्जुन के भीतर दुख और अवसाद उत्पन्न हुआ और जिसके कारण श्रीकृष्ण को दिव्य आध्यात्मिक उपदेश देना पड़ा। दूसरे अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने अविनाशी आत्मा के दिव्यज्ञान का वर्णन किया। उन्होंने तब अर्जुन को एक क्षत्रिय योद्धा के धर्म के पालन का स्मरण करवाया और कहा कि इसकापालन करने के फलस्वरूप उसकी कीर्ति बढ़ेगी और स्वर्गलोक की प्राप्ति होगी। अर्जुन को एक क्षत्रिय के रूप में अपने वर्ण से संबंधित धर्म का पालन करने की प्रेरणा देने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण ने फिर कर्मयोग के विज्ञान का सर्वोत्तम सिद्धान्त प्रकट किया और अर्जुन को कर्मफलों से विरक्त रहने का उपदेश दिया और यह कहा कि ऐसा करने से बंधन उत्पन्न करने वाले कर्म बंधनमुक्त कर्मों में परिवर्तित होंगे। उन्होंने बिना फल की इच्छा से कर्म करने के विज्ञान का नाम 'बुद्धियोग' अर्थात बुद्धि का योग रखा। इससे उनका अभिप्राय निश्चयात्मक बुद्धि द्वारा मन को नियंत्रित करते हुए उसे सांसारिक लालसाओं से विरक्त रखने और आध्यात्मिक ज्ञान के संवर्धन द्वारा बुद्धि को स्थिर रखने से था। उन्होंने कर्म का त्याग करने का परामर्श नहीं दिया अपितु इसके विपरीत उन्होंने कर्म के फल की आसक्ति का त्याग करने का उपदेश दिया। अर्जुन श्रीकृष्ण के अभिप्राय को यह सोचकर गलत समझता है कि यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है तब फिर वह इस युद्ध में भाग लेने के घिनौने कर्त्तव्य का पालन क्यों करें? इसलिए वह कहता है-""विरोधाभासी कथनों से तुम मेरी बुद्धि को भ्रमित कर रहे हो। मैं जानता हूँ कि आप करुणामयी हैं और आपकी इच्छा मुझे निष्फल करने की नहीं है, अतः कृपया मेरे संदेह का निवारण करें।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 1-2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन |तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव || 1||व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchajyāyasī chet karmaṇas te matā buddhir janārdanatat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśhavavyāmiśhreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva metad ekaṁ vada niśhchitya yena śhreyo ’ham āpnuyām -translation_in_english: Arjun said: O Janardan, if You consider knowledge superior to action, then why do You ask me to wage this terrible war? My intellect is bewildered by Your ambiguous advice. Please tell me decisively the one path by which I may attain the highest good. -meaning_in_english: Chapter one introduced the setting in which Arjun’s grief and lamentation arose, creating a reason for Shree Krishna to give spiritual instructions. In chapter two, the Lord first explained knowledge of the immortal self. He then reminded Arjun of his duty as a warrior, and said that performing it would result in glory and the celestial abodes. After prodding Arjun to do his occupational work as a Kshatriya, Shree Krishna then revealed a superior principle—the science of karm yog—and asked Arjun to detach himself from the fruits of his works. In this way, bondage-creating karmas would be transformed into bondage-breaking karmas. He termed the science of working without desire for rewards as buddhi yog, or Yog of the intellect. By this, he meant that the mind should be detached from worldly temptations by controlling it with a resolute intellect; and the intellect should be made unwavering through the cultivation of spiritual knowledge. He did not suggest that actions should be given up, but rather that attachment to the fruits of actions should be given up.Arjun misunderstood Shree Krishna’s intention, thinking that if knowledge is superior to action, then why should he perform the ghastly duty of waging this war? Hence, he says, “By making contradictory statements, you are bewildering my intellect. I know you are merciful and your desire is not to baffle me, so please dispel my doubt.” -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! हे जनार्दन, यदि आप बुद्धि को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं तब फिर आप मुझे इस भीषण युद्ध में भाग लेने के लिए क्यों कहते हो? आपके अनेकार्थक उपदेशों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो गयी है। कृपया मुझे निश्चित रूप से कोई एक ऐसा मार्ग बताएँ जो मेरे लिए सर्वाधिक लाभदायक हो। -meaning_in_hindi: पहले अध्याय में उस परिवेश का परिचय दिया गया था जिसमें अर्जुन के भीतर दुख और अवसाद उत्पन्न हुआ और जिसके कारण श्रीकृष्ण को दिव्य आध्यात्मिक उपदेश देना पड़ा। दूसरे अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने अविनाशी आत्मा के दिव्यज्ञान का वर्णन किया। उन्होंने तब अर्जुन को एक क्षत्रिय योद्धा के धर्म के पालन का स्मरण करवाया और कहा कि इसकापालन करने के फलस्वरूप उसकी कीर्ति बढ़ेगी और स्वर्गलोक की प्राप्ति होगी। अर्जुन को एक क्षत्रिय के रूप में अपने वर्ण से संबंधित धर्म का पालन करने की प्रेरणा देने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण ने फिर कर्मयोग के विज्ञान का सर्वोत्तम सिद्धान्त प्रकट किया और अर्जुन को कर्मफलों से विरक्त रहने का उपदेश दिया और यह कहा कि ऐसा करने से बंधन उत्पन्न करने वाले कर्म बंधनमुक्त कर्मों में परिवर्तित होंगे। उन्होंने बिना फल की इच्छा से कर्म करने के विज्ञान का नाम 'बुद्धियोग' अर्थात बुद्धि का योग रखा। इससे उनका अभिप्राय निश्चयात्मक बुद्धि द्वारा मन को नियंत्रित करते हुए उसे सांसारिक लालसाओं से विरक्त रखने और आध्यात्मिक ज्ञान के संवर्धन द्वारा बुद्धि को स्थिर रखने से था। उन्होंने कर्म का त्याग करने का परामर्श नहीं दिया अपितु इसके विपरीत उन्होंने कर्म के फल की आसक्ति का त्याग करने का उपदेश दिया। अर्जुन श्रीकृष्ण के अभिप्राय को यह सोचकर गलत समझता है कि यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है तब फिर वह इस युद्ध में भाग लेने के घिनौने कर्त्तव्य का पालन क्यों करें? इसलिए वह कहता है-""विरोधाभासी कथनों से तुम मेरी बुद्धि को भ्रमित कर रहे हो। मैं जानता हूँ कि आप करुणामयी हैं और आपकी इच्छा मुझे निष्फल करने की नहीं है, अतः कृपया मेरे संदेह का निवारण करें।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 1-2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन |तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव || 1||व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् || 2|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchajyāyasī chet karmaṇas te matā buddhir janārdanatat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśhavavyāmiśhreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva metad ekaṁ vada niśhchitya yena śhreyo ’ham āpnuyām - translation in english : Arjun said: O Janardan, if You consider knowledge superior to action, then why do You ask me to wage this terrible war? My intellect is bewildered by Your ambiguous advice. Please tell me decisively the one path by which I may attain the highest good. - meaning in english : Chapter one introduced the setting in which Arjun’s grief and lamentation arose, creating a reason for Shree Krishna to give spiritual instructions. In chapter two, the Lord first explained knowledge of the immortal self. He then reminded Arjun of his duty as a warrior, and said that performing it would result in glory and the celestial abodes. After prodding Arjun to do his occupational work as a Kshatriya, Shree Krishna then revealed a superior principle—the science of karm yog—and asked Arjun to detach himself from the fruits of his works. In this way, bondage-creating karmas would be transformed into bondage-breaking karmas. He termed the science of working without desire for rewards as buddhi yog, or Yog of the intellect. By this, he meant that the mind should be detached from worldly temptations by controlling it with a resolute intellect; and the intellect should be made unwavering through the cultivation of spiritual knowledge. He did not suggest that actions should be given up, but rather that attachment to the fruits of actions should be given up.Arjun misunderstood Shree Krishna’s intention, thinking that if knowledge is superior to action, then why should he perform the ghastly duty of waging this war? Hence, he says, “By making contradictory statements, you are bewildering my intellect. I know you are merciful and your desire is not to baffle me, so please dispel my doubt.” - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! हे जनार्दन, यदि आप बुद्धि को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं तब फिर आप मुझे इस भीषण युद्ध में भाग लेने के लिए क्यों कहते हो? आपके अनेकार्थक उपदेशों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो गयी है। कृपया मुझे निश्चित रूप से कोई एक ऐसा मार्ग बताएँ जो मेरे लिए सर्वाधिक लाभदायक हो। - meaning in hindi : पहले अध्याय में उस परिवेश का परिचय दिया गया था जिसमें अर्जुन के भीतर दुख और अवसाद उत्पन्न हुआ और जिसके कारण श्रीकृष्ण को दिव्य आध्यात्मिक उपदेश देना पड़ा। दूसरे अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने अविनाशी आत्मा के दिव्यज्ञान का वर्णन किया। उन्होंने तब अर्जुन को एक क्षत्रिय योद्धा के धर्म के पालन का स्मरण करवाया और कहा कि इसकापालन करने के फलस्वरूप उसकी कीर्ति बढ़ेगी और स्वर्गलोक की प्राप्ति होगी। अर्जुन को एक क्षत्रिय के रूप में अपने वर्ण से संबंधित धर्म का पालन करने की प्रेरणा देने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण ने फिर कर्मयोग के विज्ञान का सर्वोत्तम सिद्धान्त प्रकट किया और अर्जुन को कर्मफलों से विरक्त रहने का उपदेश दिया और यह कहा कि ऐसा करने से बंधन उत्पन्न करने वाले कर्म बंधनमुक्त कर्मों में परिवर्तित होंगे। उन्होंने बिना फल की इच्छा से कर्म करने के विज्ञान का नाम 'बुद्धियोग' अर्थात बुद्धि का योग रखा। इससे उनका अभिप्राय निश्चयात्मक बुद्धि द्वारा मन को नियंत्रित करते हुए उसे सांसारिक लालसाओं से विरक्त रखने और आध्यात्मिक ज्ञान के संवर्धन द्वारा बुद्धि को स्थिर रखने से था। उन्होंने कर्म का त्याग करने का परामर्श नहीं दिया अपितु इसके विपरीत उन्होंने कर्म के फल की आसक्ति का त्याग करने का उपदेश दिया। अर्जुन श्रीकृष्ण के अभिप्राय को यह सोचकर गलत समझता है कि यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है तब फिर वह इस युद्ध में भाग लेने के घिनौने कर्त्तव्य का पालन क्यों करें? इसलिए वह कहता है-""विरोधाभासी कथनों से तुम मेरी बुद्धि को भ्रमित कर रहे हो। मैं जानता हूँ कि आप करुणामयी हैं और आपकी इच्छा मुझे निष्फल करने की नहीं है, अतः कृपया मेरे संदेह का निवारण करें।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 1-2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन |तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव || 1||व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchajyāyasī chet karmaṇas te matā buddhir janārdanatat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśhavavyāmiśhreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva metad ekaṁ vada niśhchitya yena śhreyo ’ham āpnuyām -translation_in_english: Arjun said: O Janardan, if You consider knowledge superior to action, then why do You ask me to wage this terrible war? My intellect is bewildered by Your ambiguous advice. Please tell me decisively the one path by which I may attain the highest good. -meaning_in_english: Chapter one introduced the setting in which Arjun’s grief and lamentation arose, creating a reason for Shree Krishna to give spiritual instructions. In chapter two, the Lord first explained knowledge of the immortal self. He then reminded Arjun of his duty as a warrior, and said that performing it would result in glory and the celestial abodes. After prodding Arjun to do his occupational work as a Kshatriya, Shree Krishna then revealed a superior principle—the science of karm yog—and asked Arjun to detach himself from the fruits of his works. In this way, bondage-creating karmas would be transformed into bondage-breaking karmas. He termed the science of working without desire for rewards as buddhi yog, or Yog of the intellect. By this, he meant that the mind should be detached from worldly temptations by controlling it with a resolute intellect; and the intellect should be made unwavering through the cultivation of spiritual knowledge. He did not suggest that actions should be given up, but rather that attachment to the fruits of actions should be given up.Arjun misunderstood Shree Krishna’s intention, thinking that if knowledge is superior to action, then why should he perform the ghastly duty of waging this war? Hence, he says, “By making contradictory statements, you are bewildering my intellect. I know you are merciful and your desire is not to baffle me, so please dispel my doubt.” -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! हे जनार्दन, यदि आप बुद्धि को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं तब फिर आप मुझे इस भीषण युद्ध में भाग लेने के लिए क्यों कहते हो? आपके अनेकार्थक उपदेशों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो गयी है। कृपया मुझे निश्चित रूप से कोई एक ऐसा मार्ग बताएँ जो मेरे लिए सर्वाधिक लाभदायक हो। -meaning_in_hindi: पहले अध्याय में उस परिवेश का परिचय दिया गया था जिसमें अर्जुन के भीतर दुख और अवसाद उत्पन्न हुआ और जिसके कारण श्रीकृष्ण को दिव्य आध्यात्मिक उपदेश देना पड़ा। दूसरे अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने अविनाशी आत्मा के दिव्यज्ञान का वर्णन किया। उन्होंने तब अर्जुन को एक क्षत्रिय योद्धा के धर्म के पालन का स्मरण करवाया और कहा कि इसकापालन करने के फलस्वरूप उसकी कीर्ति बढ़ेगी और स्वर्गलोक की प्राप्ति होगी। अर्जुन को एक क्षत्रिय के रूप में अपने वर्ण से संबंधित धर्म का पालन करने की प्रेरणा देने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण ने फिर कर्मयोग के विज्ञान का सर्वोत्तम सिद्धान्त प्रकट किया और अर्जुन को कर्मफलों से विरक्त रहने का उपदेश दिया और यह कहा कि ऐसा करने से बंधन उत्पन्न करने वाले कर्म बंधनमुक्त कर्मों में परिवर्तित होंगे। उन्होंने बिना फल की इच्छा से कर्म करने के विज्ञान का नाम 'बुद्धियोग' अर्थात बुद्धि का योग रखा। इससे उनका अभिप्राय निश्चयात्मक बुद्धि द्वारा मन को नियंत्रित करते हुए उसे सांसारिक लालसाओं से विरक्त रखने और आध्यात्मिक ज्ञान के संवर्धन द्वारा बुद्धि को स्थिर रखने से था। उन्होंने कर्म का त्याग करने का परामर्श नहीं दिया अपितु इसके विपरीत उन्होंने कर्म के फल की आसक्ति का त्याग करने का उपदेश दिया। अर्जुन श्रीकृष्ण के अभिप्राय को यह सोचकर गलत समझता है कि यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है तब फिर वह इस युद्ध में भाग लेने के घिनौने कर्त्तव्य का पालन क्यों करें? इसलिए वह कहता है-""विरोधाभासी कथनों से तुम मेरी बुद्धि को भ्रमित कर रहे हो। मैं जानता हूँ कि आप करुणामयी हैं और आपकी इच्छा मुझे निष्फल करने की नहीं है, अतः कृपया मेरे संदेह का निवारण करें।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ |ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् || 3|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaloke ’smin dvi-vidhā niṣhṭhā purā proktā mayānaghajñāna-yogena sāṅkhyānāṁ karma-yogena yoginām - translation in english : The Lord said: O sinless one, the two paths leading to enlightenment were previously explained by Me: the path of knowledge, for those inclined toward contemplation, and the path of work for those inclined toward action. - meaning in english : In verse 2.39, Shree Krishna explained the two paths leading to spiritual perfection. The first is the acquisition of knowledge through the analytical study of the nature of the soul and its distinction from the body. Shree Krishna refers to this as sānkhya yog. People with a philosophic bend of mind are inclined toward this path of knowing the self through intellectual analysis. The second is the process of working in the spirit of devotion to God, or karm yog. Shree Krishna also calls this buddhi yog¸ as explained in the previous verse. Working in this manner purifies the mind, and knowledge naturally awakens in the purified mind, thus leading to enlightenment.Amongst people interested in the spiritual path, there are those who are inclined toward contemplation and then there are those inclined to action. Hence, both these paths have existed ever since the soul’s aspiration for God-realization has existed. Shree Krishna touches upon both of them since his message is meant for people of all temperaments and inclinations. - translation in hindi : परम कृपालु भगवान ने कहा, हे निष्पाप अर्जुन! मैं पहले ही ज्ञानोदय की प्राप्ति के दो मार्गों का वर्णन कर चुका हूँ। ज्ञानयोग उन मनुष्यों के लिए है जिनकी रुचि चिन्तन में होती है और कर्मयोग उनके लिए है जिनकी रुचि कर्म करने में होती है। - meaning in hindi : श्लोक-2.39 में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा आध्यात्मिक परिपूर्णता की ओर जाने वाले दो मार्गों का वर्णन किया गया। जिनमें से प्रथम मार्ग विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा आत्मा की प्रकृति और शरीर से उसके भेद को जानने का ज्ञान प्राप्त करना है। श्रीकृष्ण ने इसे सांख्य योग कहा है, दार्शनिक मनोवृत्ति वाले लोगों की रुचि बौद्धिक विश्लेषण द्वारा आत्मा को जानने के लिए ज्ञानमार्ग की ओर होती है। दूसरे प्रकार के लोग अपने समस्त कर्म भगवान को समर्पित करने की भावना के साथ कार्य अर्थात 'कर्मयोग' करते हैं। पिछलेश्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार श्रीकृष्ण इसे बुद्धि योग भी कहते हैं। ऐसी पद्धति के अनुसार कार्य करने से अन्त:करण की शुद्धि होती है और शुद्ध अन्तःकरण में स्वाभाविक रूप से ज्ञान प्रकट होता है। अतः यह मार्ग ज्ञानोदय की ओर प्रवृत्त करता है।आध्यात्मिक मार्ग में रुचि रखने वालों में ऐसे लोग भी सम्मिलित होते हैं जो चिन्तन एवं मनन में रुचि रखते हैं और कुछ ऐसे लोग भी सम्मिलित होते हैं जो कर्म करने में रुचि रखते हैं। इस प्रकार से इन दोनों मार्गों का अस्तित्व तब तक बना रहता है जब तक आत्मा की भगवद्प्राप्ति की अभिलाषा विद्यमान रहती है। श्रीकृष्ण इन दोनों पद्धतियों का अनुसरण करने वालों को द्रवीभूत करते हैं क्योंकि उनका संदेश सभी प्रकार की मनोवृत्ति और रुचि रखने वाले लोगों के कल्याण के लिए है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ |ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaloke ’smin dvi-vidhā niṣhṭhā purā proktā mayānaghajñāna-yogena sāṅkhyānāṁ karma-yogena yoginām -translation_in_english: The Lord said: O sinless one, the two paths leading to enlightenment were previously explained by Me: the path of knowledge, for those inclined toward contemplation, and the path of work for those inclined toward action. -meaning_in_english: In verse 2.39, Shree Krishna explained the two paths leading to spiritual perfection. The first is the acquisition of knowledge through the analytical study of the nature of the soul and its distinction from the body. Shree Krishna refers to this as sānkhya yog. People with a philosophic bend of mind are inclined toward this path of knowing the self through intellectual analysis. The second is the process of working in the spirit of devotion to God, or karm yog. Shree Krishna also calls this buddhi yog¸ as explained in the previous verse. Working in this manner purifies the mind, and knowledge naturally awakens in the purified mind, thus leading to enlightenment.Amongst people interested in the spiritual path, there are those who are inclined toward contemplation and then there are those inclined to action. Hence, both these paths have existed ever since the soul’s aspiration for God-realization has existed. Shree Krishna touches upon both of them since his message is meant for people of all temperaments and inclinations. -translation_in_hindi: परम कृपालु भगवान ने कहा, हे निष्पाप अर्जुन! मैं पहले ही ज्ञानोदय की प्राप्ति के दो मार्गों का वर्णन कर चुका हूँ। ज्ञानयोग उन मनुष्यों के लिए है जिनकी रुचि चिन्तन में होती है और कर्मयोग उनके लिए है जिनकी रुचि कर्म करने में होती है। -meaning_in_hindi: श्लोक-2.39 में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा आध्यात्मिक परिपूर्णता की ओर जाने वाले दो मार्गों ��ा वर्णन किया गया। जिनमें से प्रथम मार्ग विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा आत्मा की प्रकृति और शरीर से उसके भेद को जानने का ज्ञान प्राप्त करना है। श्रीकृष्ण ने इसे सांख्य योग कहा है, दार्शनिक मनोवृत्ति वाले लोगों की रुचि बौद्धिक विश्लेषण द्वारा आत्मा को जानने के लिए ज्ञानमार्ग की ओर होती है। दूसरे प्रकार के लोग अपने समस्त कर्म भगवान को समर्पित करने की भावना के साथ कार्य अर्थात 'कर्मयोग' करते हैं। पिछलेश्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार श्रीकृष्ण इसे बुद्धि योग भी कहते हैं। ऐसी पद्धति के अनुसार कार्य करने से अन्त:करण की शुद्धि होती है और शुद्ध अन्तःकरण में स्वाभाविक रूप से ज्ञान प्रकट होता है। अतः यह मार्ग ज्ञानोदय की ओर प्रवृत्त करता है।आध्यात्मिक मार्ग में रुचि रखने वालों में ऐसे लोग भी सम्मिलित होते हैं जो चिन्तन एवं मनन में रुचि रखते हैं और कुछ ऐसे लोग भी सम्मिलित होते हैं जो कर्म करने में रुचि रखते हैं। इस प्रकार से इन दोनों मार्गों का अस्तित्व तब तक बना रहता है जब तक आत्मा की भगवद्प्राप्ति की अभिलाषा विद्यमान रहती है। श्रीकृष्ण इन दोनों पद्धतियों का अनुसरण करने वालों को द्रवीभूत करते हैं क्योंकि उनका संदेश सभी प्रकार की मनोवृत्ति और रुचि रखने वाले लोगों के कल्याण के लिए है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति || 4|| - sanskrit verse transliteration : na karmaṇām anārambhān naiṣhkarmyaṁ puruṣho ’śhnutena cha sannyasanād eva siddhiṁ samadhigachchhati - translation in english : One cannot achieve freedom from karmic reactions by merely abstaining from work, nor can one attain perfection of knowledge by mere physical renunciation. - meaning in english : The first line of this verse refers to the karm yogi (follower of the discipline of work), and the second line refers to the sānkhya yogi (follower of the discipline of knowledge).In the first line, Shree Krishna says that mere abstinence from work does not result in a state of freedom from karmic reactions. The mind continues to engage in fruitive thoughts, and since mental work is also a form of karma, it binds one in karmic reactions, just as physical work does. A true karm yogi must learn to work without any attachment to the fruits of actions. This requires cultivation of knowledge in the intellect. Hence, philosophic knowledge is also necessary for success in karm yog.In the second line, Shree Krishna declares that the sānkhya yogi cannot attain the state of knowledge merely by renouncing the world and becoming a monk. One may give up the physical objects of the senses, but true knowledge cannot awaken as long as the mind remains impure. The mind has a tendency to repeat its previous thoughts. Such repetition creates a channel within the mind, and new thoughts flow irresistibly in the same direction. Out of previous habit, the materially contaminated mind keeps running in the direction of anxiety, stress, fear, hatred, envy, attachment, and the whole gamut of material emotions. Thus, realized knowledge will not appear in an impure heart by mere physical renunciation. It must be accompanied by congruent action that purifies the mind and intellect. Therefore, action is also necessary for success in sānkhya yog.It is said that devotion without philosophy is sentimentality, and philosophy without devotion is intellectual speculation. Action and knowledge are necessary in both karm yog and sānkhya yog. It is only their proportion that varies, creating the difference between the two paths. - translation in hindi : न तो कोई केवल कर्म से विमुख रहकर कमर्फल से मुक्ति पा सकता है और न केवल शारीरिक संन्यास लेकर ज्ञान में सिद्धावस्था प्राप्त कर सकता है। - meaning in hindi : इस श्लोक की प्रथम पंक्ति कर्मयोगी, कर्मयोग के अनुयायियों और दूसरी पंक्ति सांख्य योगी, ज्ञान योग के अनुयायियों के सम्बन्ध में है। प्रथम पंक्ति में श्रीकृष्ण कहते हैं कि कार्य के प्रति केवल उदासीन रहने से कार्मिक प्रतिक्रियाओं से मुक्ति की अवस्था प्राप्त नहीं होती। मन निरन्तर फलप्राप्ति का चिन्तन करता रहता है और क्योंकि मानसिक कार्य भी कर्म का ही रूप है इसलिए यह भी शारीरिक कार्य के समान मनुष्य को कर्म के बंधनो में बांधता है। सच्चे कर्मयोगी को कर्मफलों की आसक्ति से रहित होकर जीवन निर्वाह करना अवश्य सीखना चाहिए। इसके लिए बौद्धिक ज्ञान को उन्नत करना आवश्यक होता है। इसलिए कर्मयोग में सफलता पाने के लिए तत्त्वज्ञान भी अनिवार्य है। दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि सांख्य योगी केवल संसार से संन्यास लेकर और संन्यासी बनकर ज्ञानोदय की अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता। कोई भी मनुष्य इंद्रियों के विषयों के भोगों का परित्याग कर सकता है। किन्तु जब तक मन अशुद्ध रहता है तब तक वास्तविक ज्ञान का उदय नहीं होता। मन की प्रवृत्ति पिछले विचारों की पुनरावृत्ति करना है। ऐसी पुनरावृत्ति मन के भीतर एक कड़ी का रूप ले लेती है और साथ में नए विचार भी निर्बाध रूप से समान दिशा में उमड़ते रहते हैं। अपनी पुरानी प्रवृत्तियों के कारण लौकिक चिन्तन से मन चिन्ता, तनाव,भय, घृणा, शत्रुता आसक्ति और सांसारिक आवेगों के समस्त रागों की ओर भागता रहता है। इस प्रकार केवल भौतिक रूप से संसार से संन्यास लेने से अशुद्ध अन्तःकरण में वास्तविक ज्ञान प्रकट नहीं होगा। यह उपयुक्त कर्म से युक्त होना चाहिए जो मन और बुद्धि को शुद्ध करता है। इस प्रकार से सांख्य योग में भी सफलता के लिए कर्म करना अनिवार्य है। यह कहा जाता है कि तत्त्वज्ञान के बिना भक्ति भावनात्मक होती है और बिना भक्ति के तत्त्वज्ञान बुद्धि की कल्पना मात्र है। कर्मयोग और सांख्य योग दोनों के लिए कर्म और ज्ञान अनिवार्य हैं। यह केवल इन��ा समानुपात है जो विविध प्रकार से इन दो मार्गों के बीच भेद उत्पन्न करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: na karmaṇām anārambhān naiṣhkarmyaṁ puruṣho ’śhnutena cha sannyasanād eva siddhiṁ samadhigachchhati -translation_in_english: One cannot achieve freedom from karmic reactions by merely abstaining from work, nor can one attain perfection of knowledge by mere physical renunciation. -meaning_in_english: The first line of this verse refers to the karm yogi (follower of the discipline of work), and the second line refers to the sānkhya yogi (follower of the discipline of knowledge).In the first line, Shree Krishna says that mere abstinence from work does not result in a state of freedom from karmic reactions. The mind continues to engage in fruitive thoughts, and since mental work is also a form of karma, it binds one in karmic reactions, just as physical work does. A true karm yogi must learn to work without any attachment to the fruits of actions. This requires cultivation of knowledge in the intellect. Hence, philosophic knowledge is also necessary for success in karm yog.In the second line, Shree Krishna declares that the sānkhya yogi cannot attain the state of knowledge merely by renouncing the world and becoming a monk. One may give up the physical objects of the senses, but true knowledge cannot awaken as long as the mind remains impure. The mind has a tendency to repeat its previous thoughts. Such repetition creates a channel within the mind, and new thoughts flow irresistibly in the same direction. Out of previous habit, the materially contaminated mind keeps running in the direction of anxiety, stress, fear, hatred, envy, attachment, and the whole gamut of material emotions. Thus, realized knowledge will not appear in an impure heart by mere physical renunciation. It must be accompanied by congruent action that purifies the mind and intellect. Therefore, action is also necessary for success in sānkhya yog.It is said that devotion without philosophy is sentimentality, and philosophy without devotion is intellectual speculation. Action and knowledge are necessary in both karm yog and sānkhya yog. It is only their proportion that varies, creating the difference between the two paths. -translation_in_hindi: न तो कोई केवल कर्म से विमुख रहकर कमर्फल से मुक्ति पा सकता है और न केवल शारीरिक संन्यास लेकर ज्ञान में सिद्धावस्था प्राप्त कर सकता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक की प्रथम पंक्ति कर्मयोगी, कर्मयोग के अनुयायियों और दूसरी पंक्ति सांख्य योगी, ज्ञान योग के अनुयायियों के सम्बन्ध में है। प्रथम पंक्ति में श्रीकृष्ण कहते हैं कि कार्य के प्रति केवल उदासीन रहने से कार्मिक प्रतिक्रियाओं से मुक्ति की अवस्था प्राप्त नहीं होती। मन निरन्तर फलप्राप्ति का चिन्तन करता रहता है और क्योंकि मानसिक कार्य भी कर्म का ही रूप है इसलिए यह भी शारीरिक कार्य के समान मनुष्य को कर्म के बंधनो में बांधता है। सच्चे कर्मयोगी को कर्मफलों की आसक्ति से रहित होकर जीवन निर्वाह करना अवश्य सीखना चाहिए। इसके लिए बौद्धिक ज्ञान को उन्नत करना आवश्यक होता है। इसलिए कर्मयोग में सफलता पाने के लिए तत्त्वज्ञान भी अनिवार्य है। दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि सांख्य योगी केवल संसार से संन्यास लेकर और संन्यासी बनकर ज्ञानोदय की अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता। को�� भी मनुष्य इंद्रियों के विषयों के भोगों का परित्याग कर सकता है। किन्तु जब तक मन अशुद्ध रहता है तब तक वास्तविक ज्ञान का उदय नहीं होता। मन की प्रवृत्ति पिछले विचारों की पुनरावृत्ति करना है। ऐसी पुनरावृत्ति मन के भीतर एक कड़ी का रूप ले लेती है और साथ में नए विचार भी निर्बाध रूप से समान दिशा में उमड़ते रहते हैं। अपनी पुरानी प्रवृत्तियों के कारण लौकिक चिन्तन से मन चिन्ता, तनाव,भय, घृणा, शत्रुता आसक्ति और सांसारिक आवेगों के समस्त रागों की ओर भागता रहता है। इस प्रकार केवल भौतिक रूप से संसार से संन्यास लेने से अशुद्ध अन्तःकरण में वास्तविक ज्ञान प्रकट नहीं होगा। यह उपयुक्त कर्म से युक्त होना चाहिए जो मन और बुद्धि को शुद्ध करता है। इस प्रकार से सांख्य योग में भी सफलता के लिए कर्म करना अनिवार्य है। यह कहा जाता है कि तत्त्वज्ञान के बिना भक्ति भावनात्मक होती है और बिना भक्ति के तत्त्वज्ञान बुद्धि की कल्पना मात्र है। कर्मयोग और सांख्य योग दोनों के लिए कर्म और ज्ञान अनिवार्य हैं। यह केवल इनका समानुपात है जो विविध प्रकार से इन दो मार्गों के बीच भेद उत्पन्न करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् |कार्यते ह्यवश: कर्म सर्व: प्रकृतिजैर्गुणै: || 5|| - sanskrit verse transliteration : na hi kaśhchit kṣhaṇam api jātu tiṣhṭhatyakarma-kṛitkāryate hyavaśhaḥ karma sarvaḥ prakṛiti-jair guṇaiḥ - translation in english : There is no one who can remain without action even for a moment. Indeed, all beings are compelled to act by their qualities born of material nature (the three guṇas). - meaning in english : Some people think that action refers only to professional work, and not to daily activities such as eating, drinking, sleeping, waking and thinking. So when they renounce their profession, they think they are not performing actions. But Shree Krishna considers all activities performed with the body, mind, and tongue as actions. Hence, he tells Arjun that complete inactivity is impossible even for a moment. If we simply sit down, it is an activity; if we lie down, that is also an activity; if we fall asleep, the mind is still engaged in dreaming; even in deep sleep, the heart and other bodily organs are functioning. Thus Shree Krishna declares that for human beings inactivity is an impossible state to reach, since the body-mind-intellect mechanism is compelled by its own make-up of the three guṇas (sattva, rajas, and tamas) to perform work in the world. The Śhrīmad Bhāgavatam contains a similar verse:na hi kaśhchit kṣhaṇam api jātu tiṣhṭhaty akarma-kṛitkāryate hy avaśhaḥ karma guṇaiḥ svābhāvikair balāt (6.1.53)[v1]“Nobody can remain inactive for even a moment. Everyone is forced to act by their modes of nature.” - translation in hindi : कोई भी मनुष्य एक क्षण के लिए अकर्मा नहीं रह सकता। वास्तव में सभी प्राणी प्रकृति द्वारा उत्पन्न तीन गुणों के अनुसार कर्म करने के लिए विवश होते हैं। - meaning in hindi : कुछ लोग सोचते हैं कि कर्म का संबंध केवल व्यवसायिक कार्यों का निष्पादन करने से है न कि दिनचर्या संबंधी कार्य जैसे कि-खाना, पीना, निद्रा, जागना, और विचार करना। इसलिए प्रायः ऐसे लोग जब अपना व्यवसाय छोड़ देते हैं तब वह यह समझते हैं कि वे कर्म नहीं कर रहे हैं। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि शरीर, मन और वाणी द्वारा निष्पादित की जाने वाली सभी गतिविधियाँ कर्म करने के समान हैं। इसलिए वे अर्जुन को बताते हैं कि एक क्षण के लिए भी पूर्णरूप से निष्क्रिय रहना असंभव है। यदि हम केवल कहीं बैठे हैं तो यह भी एक क्रिया है और जब हम लेटते हैं तो यह भी एक क्रिया है। यदि हम निद्रा में होते हैं तब भी मन स्वप्न देखने में व्यस्त हो जाता है। यहाँ तक कि जब हम गहन निद्रा में चले जाते हैं, तब भी हमारे हृदय और शरीर के अन्य अंग कार्य करते रहते हैं। इस प्रकार से श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि किसी भी मनुष्य के लिए पूर्णतया अकर्मा रहना असंभव है। क्योंकि शरीर, मन और बुद्धियुक्त मानवतंत्र, अपनी प्रकृति द्वारा निर्मित तीन गुणों-सत्व, रज, तम के अधीन संसार में कार्य करने के लिए विवश होता है। श्रीमद्भागवतम् में भी इसी प्रकार का श्लोक है।न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैबलात् ।।(श्रीमद्भागवतम्-6.1.53)""कोई भी मनुष्य एक क्षण के लिए अकर्मा नहीं रह सकता। सभी जीव अपने प्राकृतिक गुणों द्वारा कर्म करने के लिए बाध्य होते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् |कार्यते ह्यवश: कर्म सर्व: प्रकृतिजैर्गुणै: || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: na hi kaśhchit kṣhaṇam api jātu tiṣhṭhatyakarma-kṛitkāryate hyavaśhaḥ karma sarvaḥ prakṛiti-jair guṇaiḥ -translation_in_english: There is no one who can remain without action even for a moment. Indeed, all beings are compelled to act by their qualities born of material nature (the three guṇas). -meaning_in_english: Some people think that action refers only to professional work, and not to daily activities such as eating, drinking, sleeping, waking and thinking. So when they renounce their profession, they think they are not performing actions. But Shree Krishna considers all activities performed with the body, mind, and tongue as actions. Hence, he tells Arjun that complete inactivity is impossible even for a moment. If we simply sit down, it is an activity; if we lie down, that is also an activity; if we fall asleep, the mind is still engaged in dreaming; even in deep sleep, the heart and other bodily organs are functioning. Thus Shree Krishna declares that for human beings inactivity is an impossible state to reach, since the body-mind-intellect mechanism is compelled by its own make-up of the three guṇas (sattva, rajas, and tamas) to perform work in the world. The Śhrīmad Bhāgavatam contains a similar verse:na hi kaśhchit kṣhaṇam api jātu tiṣhṭhaty akarma-kṛitkāryate hy avaśhaḥ karma guṇaiḥ svābhāvikair balāt (6.1.53)[v1]“Nobody can remain inactive for even a moment. Everyone is forced to act by their modes of nature.” -translation_in_hindi: कोई भी मनुष्य एक क्षण के लिए अकर्मा नहीं रह सकता। वास्तव में सभी प्राणी प्रकृति द्वा���ा उत्पन्न तीन गुणों के अनुसार कर्म करने के लिए विवश होते हैं। -meaning_in_hindi: कुछ लोग सोचते हैं कि कर्म का संबंध केवल व्यवसायिक कार्यों का निष्पादन करने से है न कि दिनचर्या संबंधी कार्य जैसे कि-खाना, पीना, निद्रा, जागना, और विचार करना। इसलिए प्रायः ऐसे लोग जब अपना व्यवसाय छोड़ देते हैं तब वह यह समझते हैं कि वे कर्म नहीं कर रहे हैं। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि शरीर, मन और वाणी द्वारा निष्पादित की जाने वाली सभी गतिविधियाँ कर्म करने के समान हैं। इसलिए वे अर्जुन को बताते हैं कि एक क्षण के लिए भी पूर्णरूप से निष्क्रिय रहना असंभव है। यदि हम केवल कहीं बैठे हैं तो यह भी एक क्रिया है और जब हम लेटते हैं तो यह भी एक क्रिया है। यदि हम निद्रा में होते हैं तब भी मन स्वप्न देखने में व्यस्त हो जाता है। यहाँ तक कि जब हम गहन निद्रा में चले जाते हैं, तब भी हमारे हृदय और शरीर के अन्य अंग कार्य करते रहते हैं। इस प्रकार से श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि किसी भी मनुष्य के लिए पूर्णतया अकर्मा रहना असंभव है। क्योंकि शरीर, मन और बुद्धियुक्त मानवतंत्र, अपनी प्रकृति द्वारा निर्मित तीन गुणों-सत्व, रज, तम के अधीन संसार में कार्य करने के लिए विवश होता है। श्रीमद्भागवतम् में भी इसी प्रकार का श्लोक है।न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैबलात् ।।(श्रीमद्भागवतम्-6.1.53)""कोई भी मनुष्य एक क्षण के लिए अकर्मा नहीं रह सकता। सभी जीव अपने प्राकृतिक गुणों द्वारा कर्म करने के लिए बाध्य होते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् |इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचार: स उच्यते || 6|| - sanskrit verse transliteration : karmendriyāṇi sanyamya ya āste manasā smaranindriyārthān vimūḍhātmā mithyāchāraḥ sa uchyate - translation in english : Those who restrain the external organs of action, while continuing to dwell on sense objects in the mind, certainly delude themselves and are to be called hypocrites. - meaning in english : Attracted by the lure of an ascetic life, people often renounce their work, only to discover later that their renunciation is not accompanied by an equal amount of mental and intellectual withdrawal from the sensual fields. This creates a situation of hypocrisy where one displays an external show of religiosity while internally living a life of ignoble sentiments and base motives. Hence, it is better to face the struggles of the world as a karm yogi, than to lead the life of a false ascetic. Running away from the problems of life by prematurely taking sanyās is not the way forward in the journey of the evolution of the soul. Saint Kabir stated sarcastically:mana na raṅgāye ho, raṅgāye yogī kapaṛājatavā baḍhāe yogī dhuniyā ramaule, dahiyā baḍhāe yogī bani gayele bakarā[v2]“O Ascetic Yogi, you have donned the ochre robes, but you have ignored dyeing your mind with the color of renunciation. You have grown long locks of hair and smeared ash on your body (as a sign of detachment). But without the internal devotion, the external beard you have sprouted only makes you resemble a goat.” Shree Krishna states in this verse that people who externally renounce the objects of the senses while continuing to dwell upon them in the mind are hypocrites, and they delude themselves.The Puranas relate the story of two brothers, Tavrit and Suvrit, to illustrate this point. The brothers were walking from their house to hear the Śhrīmad Bhāgavatam discourse at the temple. On the way, it began raining heavily, so they ran into the nearest building for shelter. To their dismay, they found themselves in a brothel, where women of disrepute were dancing to entertain their guests. Tavrit, the elder brother, was appalled and walked out into the rain, to continue to the temple. The younger brother, Suvrit, felt no harm in sitting there for a while to escape getting wet in the rain.Tavrit reached the temple and sat for the discourse, but in his mind he became remorseful, “O how boring this is! I made a dreadful mistake; I should have remained at the brothel. My brother must be enjoying himself greatly in revelry there.” Suvrit, on the other hand, started thinking, “Why did I remain in this house of sin? My brother is so holy; he is bathing his intellect in the knowledge of the Bhāgavatam. I too should have braved the rain and reached there. After all, I am not made of salt that I would have melted in a little bit of rain.”When the rain stopped, both started out in the direction of the other. The moment they met, lightning struck them and they both died on the spot. The Yamdoots (servants of the god of Death) came to take Tavrit to hell. Tavrit complained, “I think you have made a mistake. I am Tavrit. It was my brother who was sitting at the brothel a little while ago. You should be taking him to hell.” The Yamdoots replied, “We have made no mistake. He was sitting there to avoid the rain, but in his mind he was longing to be at the Bhāgavatam discourse. On the other hand, while you were sitting and hearing the discourse, your mind was yearning to be at the brothel.” Tavrit was doing exactly what Shree Krishna declares in this verse; he had externally renounced the objects of the senses, but was dwelling upon them in the mind. This was the improper kind of renunciation. The next verse states the proper kind of renunciation. - translation in hindi : जो अपनी कर्मेन्द्रियों के बाह्य घटकों को तो नियंत्रित करते हैं लेकिन मन से इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करते हैं, वे निःसन्देह स्वयं को धोखा देते हैं और पाखण्डी कहलाते हैं। - meaning in hindi : संन्यासी जीवन के प्रति आकर्षित होकर लोग प्रायः अपने कर्मों का परित्याग कर देते हैं और बाद में उन्हें ज्ञात होता है कि उनका वैराग्य सांसारिक विषयभोगों से विरक्त रहने के लिए अपेक्षित अनुपात के अनुरूप नहीं है। इससे मिथ्याचरिता की ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है जहाँ लोग स्वयं बाह्य दृष्टि से आध्यात्मवादी होने का ढोंग करते हैं जबकि आंतरिक रूप से निकृष्ट मनोभावों के साथ अधम उद्देश्यों के लिए जीवन निर्वाह करते हैं। इसलिए संसार में कर्मयोगी के रूप में संघर्ष करना पाखण्डपूर्ण संन्यासी जीवन व्यतीत करने से श्रेष्ठ है। अपरिपक्व अवस्था में संन्यास लेकर अपने जीवन की समस्याओं से दूर भागना आत्मा के उन्नयन की यात्रा में आगे बढ़ने का उपाय नहीं है। संत कबीर ने कहा है:मन न रंगाए हो, रंगाए योगी कपड़ा।जतवा बढ़ाए योगी धुनिया रमौले,दढ़िया बढ़ाए योगी बनि गयेले बकरा ।।""हे तपस्वी योगी! तुमने अपने वस्त्रों को भगवा (गहरे पीले ���ंग में) रंग से रंगवा लिया है किन्तु तुमने अपने मन को वैराग्य के रंग से रंगने पर ध्यान नहीं दिया। स्वयं को संन्यासी दर्शाने के लिए तुमने प्रतीक के रूप में अपने केश बढ़ा लिए हैं और अपने शरीर पर राख मल ली है किन्तु भीतर से समर्पण भाव के बिना बाहरी रूप से मुख पर दाढ़ी बढ़ाकर अपना रूप बकरे जैसा बना लिया है।"" इस प्रकार श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह व्यक्त करते हैं कि जो लोग बाह्य दृष्टि से इन्द्रियों के विषय भोगों का त्याग करते हैं किन्तु मन से निरन्तर उनका चिन्तन करते हैं, वे मिथ्याचारी हैं और स्वयं को धोखा देते हैं। इस तत्त्व को समझाने के लिए पुराणों में तावृत और सुवृत दो भाइयों की कथा का वर्णन इस प्रकार से है-एक दिन दोनों भाई अपने घर से श्रीमद्भागवतम् का प्रवचन सुनने मंदिर जा रहे थे। बीच मार्ग में मूसलाधार वर्षा होने लगी। अतः वे आश्रय लेने के लिए समीप के भवन में चले गये। जहाँ उन्होंने पाया कि वे वैश्यालय में आ गये हैं जहाँ पर तिरस्कृत नारियाँ अपने ग्राहकों का मनोरंजन करने के लिए नृत्य कर रही थीं। बड़ा भाई तावृत वहाँ से बाहर निकलकर वर्षा में भीगता हुआ मन्दिर की ओर जाने लगा। छोटे भाई सुवृत ने वर्षा में भीगने से बचने के लिए कुछ समय और वहाँ बैठने में कोई बुराई नहीं समझी। तावृत मन्दिर पहुंचा और वहाँ बैठकर प्रवचन सुनने लगा किन्तु वह मन से पश्चाताप करने लगा-“यह कैसा नीरस करने वाला प्रवचन है। मैंने बड़ी भूल की, मुझे वैश्यालय में रुकना चाहिए था। मेरा भाई अवश्य ही वहाँ की रंगरलियों में आनन्दित हो रहा होगा।"" दूसरी ओर सुवृत यह सोचने लगता है-“मैं इस पाप के स्थान पर क्यों रुक गया? मेरा भाई पुण्य आत्मा है और वह अवश्य भागवत के ज्ञान से अपने मन और बुद्धि को निमज्जित कर रहा होगा। मुझे भी साहस जुटा कर वर्षा से भयभीत हुए बिना मंदिर पहुँचना चाहिए था। आखिरकार मैं कोई नमक का बना हुआ नहीं हूँ जो थोड़ी वर्षा में घुल जाता।"" जब वर्षा समाप्त हुई तो दोनों भाई अपने-अपने स्थानों से बाहर निकलेऔर एक-दूसरे की दिशा की ओर बढ़े। जिस क्षण में वह एक-दूसरे से मिले तब अचानक उन पर बिजली गिरी और उसी स्थान पर उनकी मृत्यु हो गयी। तब यमदूत वहाँ आकर तावृत को नरक ले जाने लगे तब तावृत ने आपत्ति करते हुए कहा-""तुमसे भूल हुई है। मैं तावृत हूँ। वह मेरा भाई था जो कुछ समय पहले वैश्यालय में बैठा था। अतः तुम्हें उस�� नरक में ले जाना चाहिए।"" यमदूतों ने उत्तर दिया-""हमने कोई भूल नहीं की। तुम्हारा भाई वहाँ वर्षा से बचने के लिए बैठा था किन्तु उसका मन भागवत के प्रवचन में तल्लीन था। दूसरी ओर प्रवचन सुनते समय तुम्हारे मन में वैश्यालय में ठहरने की लालसा उत्पन्न हो रही थी।"" तावृत ने एकदम वैसा ही किया जैसा कि श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में व्याख्या की है। उसने बाह्य दृष्टि से तो विषय भोगों के प्रति विरक्ति प्रकट की थी किन्तु मन से विषय भोगों की तृप्ति का चिन्तन किया था। यह अनुचित प्रकार का वैराग्य है।अब अगले श्लोक में श्रीकृष्ण वास्तविक वैराग्य का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् |इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचार: स उच्यते || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: karmendriyāṇi sanyamya ya āste manasā smaranindriyārthān vimūḍhātmā mithyāchāraḥ sa uchyate -translation_in_english: Those who restrain the external organs of action, while continuing to dwell on sense objects in the mind, certainly delude themselves and are to be called hypocrites. -meaning_in_english: Attracted by the lure of an ascetic life, people often renounce their work, only to discover later that their renunciation is not accompanied by an equal amount of mental and intellectual withdrawal from the sensual fields. This creates a situation of hypocrisy where one displays an external show of religiosity while internally living a life of ignoble sentiments and base motives. Hence, it is better to face the struggles of the world as a karm yogi, than to lead the life of a false ascetic. Running away from the problems of life by prematurely taking sanyās is not the way forward in the journey of the evolution of the soul. Saint Kabir stated sarcastically:mana na raṅgāye ho, raṅgāye yogī kapaṛājatavā baḍhāe yogī dhuniyā ramaule, dahiyā baḍhāe yogī bani gayele bakarā[v2]“O Ascetic Yogi, you have donned the ochre robes, but you have ignored dyeing your mind with the color of renunciation. You have grown long locks of hair and smeared ash on your body (as a sign of detachment). But without the internal devotion, the external beard you have sprouted only makes you resemble a goat.” Shree Krishna states in this verse that people who externally renounce the objects of the senses while continuing to dwell upon them in the mind are hypocrites, and they delude themselves.The Puranas relate the story of two brothers, Tavrit and Suvrit, to illustrate this point. The brothers were walking from their house to hear the Śhrīmad Bhāgavatam discourse at the temple. On the way, it began raining heavily, so they ran into the nearest building for shelter. To their dismay, they found themselves in a brothel, where women of disrepute were dancing to entertain their guests. Tavrit, the elder brother, was appalled and walked out into the rain, to continue to the temple. The younger brother, Suvrit, felt no harm in sitting there for a while to escape getting wet in the rain.Tavrit reached the temple and sat for the discourse, but in his mind he became remorseful, “O how boring this is! I made a dreadful mistake; I should have remained at the brothel. My brother must be enjoying himself greatly in revelry there.” Suvrit, on the other hand, started thinking, “Why did I remain in this house of sin? My brother is so holy; he is bathing his intellect in the knowledge of the Bhāgavatam. I too should have braved the rain and reached there. After all, I am not made of salt that I would have melted in a little bit of rain.”When the rain stopped, both started out in the direction of the other. The moment they met, lightning struck them and they both died on the spot. The Yamdoots (servants of the god of Death) came to take Tavrit to hell. Tavrit complained, “I think you have made a mistake. I am Tavrit. It was my brother who was sitting at the brothel a little while ago. You should be taking him to hell.” The Yamdoots replied, “We have made no mistake. He was sitting there to avoid the rain, but in his mind he was longing to be at the Bhāgavatam discourse. On the other hand, while you were sitting and hearing the discourse, your mind was yearning to be at the brothel.” Tavrit was doing exactly what Shree Krishna declares in this verse; he had externally renounced the objects of the senses, but was dwelling upon them in the mind. This was the improper kind of renunciation. The next verse states the proper kind of renunciation. -translation_in_hindi: जो अपनी कर्मेन्द्रियों के बाह्य घटकों को तो नियंत्रित करते हैं लेकिन मन से इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करते हैं, वे निःसन्देह स्वयं को धोखा देते हैं और पाखण्डी कहलाते हैं। -meaning_in_hindi: संन्यासी जीवन के प्रति आकर्षित होकर लोग प्रायः अपने कर्मों का परित्याग कर देते हैं और बाद में उन्हें ज्ञात होता है कि उनका वैराग्य सांसारिक विषयभोगों से विरक्त रहने के लिए अपेक्षित अनुपात के अनुरूप नहीं है। इससे मिथ्याचरिता की ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है जहाँ लोग स्वयं बाह्य दृष्टि से आध्यात्मवादी होने का ढोंग करते हैं जबकि आंतरिक रूप से निकृष्ट मनोभावों के साथ अधम उद्देश्यों के लिए जीवन निर्वाह करते हैं। इसलिए संसार में कर्मयोगी के रूप में संघर्ष करना पाखण्डपूर्ण संन्यासी जीवन व्यतीत करने से श्रेष्ठ है। अपरिपक्व अवस्था में संन्यास लेकर अपने जीवन की समस्याओं से दूर भागना आत्मा के उन्नयन की यात्रा में आगे बढ़ने का उपाय नहीं है। संत कबीर ने कहा है:मन न रंगाए हो, रंगाए योगी कपड़ा।जतवा बढ़ाए योगी धुनिया रमौले,दढ़िया बढ़ाए योगी बनि गयेले बकरा ।।""हे तपस्वी योगी! तुमने अपने वस्त्रों को भगवा (गहरे पीले रंग में) रंग से रंगवा लिया है किन्तु तुमने अपने मन को वैराग्य के रंग से रंगने पर ध्यान नहीं दिया। स्वयं को संन्यासी दर्शाने के लिए तुमने प्रतीक के रूप में अपने केश बढ़ा लिए हैं और अपने शरीर पर राख मल ली है किन्तु भीतर से समर्पण भाव के बिना बाहरी रूप से मुख पर दाढ़ी बढ़ाकर अपना रूप बकरे जैसा बना लिया है।"" इस प्रकार श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह व्यक्त करते हैं कि जो लोग बाह्य दृष्टि से इन्द्रियों के विषय भोगों का त्याग करते हैं किन्तु मन से निरन्तर उनका चिन्तन करते हैं, वे मिथ्याचारी हैं और स्वयं को धोखा देते हैं। इस तत्त्व को समझाने के लिए पुराणों में तावृत और सुवृत दो भाइयों की कथा का वर्णन इस प्रकार से है-एक दिन दोनों भाई अपने घर से श्रीमद्भागवतम् का प्रवचन सुनने मंदिर जा रहे थे। बीच मार्ग में मूसलाधार वर्षा होने लगी। अतः वे आश्रय लेने के लिए समीप के भवन में चले गये। जहाँ उन्होंने पाया कि वे वैश्यालय में आ गये हैं जहाँ पर तिरस्कृत नारियाँ अपने ग्राहकों का मनोरंजन करने के लिए नृत्य कर रही थीं। बड़ा भाई तावृत वहाँ से बाहर निकलकर वर्षा में भीगता हुआ मन्दिर की ओर जाने लगा। छोटे भाई सुवृत ने वर्षा में भीगने से बचने के लिए कुछ समय और वहाँ बैठने में कोई बुराई नहीं समझी। तावृत मन्दिर पहुंचा और वहाँ बैठकर प्रवचन सुनने लगा किन्तु वह मन से पश्चाताप करने लगा-“यह कैसा नीरस करने वाला प्रवचन है। मैंने बड़ी भूल की, मुझे वैश्यालय में रुकना चाहिए था। मेरा भाई अवश्य ही वहाँ की रंगरलियों में आनन्दित हो रहा होगा।"" दूसरी ओर सुवृत यह सोचने लगता है-“मैं इस पाप के स्थान पर क्यों रुक गया? मेरा भाई पुण्य आत्मा है और वह अवश्य भागवत के ज्ञान से अपने मन और बुद्धि को निमज्जित कर रहा होगा। मुझे भी साहस जुटा कर वर्षा से भयभीत हुए बिना मंदिर पहुँचना चाहिए था। आखिरकार मैं कोई नमक का बना हुआ नहीं हूँ जो थोड़ी वर्षा में घुल जाता।"" जब वर्षा समाप्त हुई तो दोनों भाई अपने-अपने स्थानों से बाहर निकलेऔर एक-दूसरे की दिशा की ओर बढ़े। जिस क्षण में वह एक-दूसरे से मिले तब अचानक उन पर बिजली गिरी और उसी स्थान पर उनकी मृत्यु हो गयी। तब यमदूत वहाँ आकर तावृत को नरक ले जाने लगे तब तावृत ने आपत्ति करते हुए कहा-""तुमसे भूल हुई है। मैं तावृत हूँ। वह मेरा भाई था जो कुछ समय पहले वैश्यालय में बैठा था। अतः तुम्हें उसे नरक में ले जाना चाहिए।"" यमदूतों ने उत्तर दिया-""हमने कोई भूल नहीं की। तुम्हारा भाई वहाँ वर्षा से बचने के लिए बैठा था किन्तु उसका मन भागवत के प्रवचन में तल्लीन था। दूसरी ओर प्रवचन सुनते समय तुम्हारे मन में वैश्यालय में ठहरने की लालसा उत्पन्न हो रही थी।"" तावृत ने एकदम वैसा ही किया जैसा कि श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में व्याख्या की है। उसने बाह्य दृष्टि से तो विषय भोगों के प्रति विरक्ति प्रकट की थी किन्तु मन से विषय भोगों की तृप्ति का चिन्तन किया था। यह अनुचित प्रकार का वैराग्य है।अब अगले श्लोक में श्रीकृष्ण वास्तविक वैराग्य का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन |कर्मेन्द्रियै: कर्मयोगमसक्त: स विशिष्यते || 7|| - sanskrit verse transliteration : yas tvindriyāṇi manasā niyamyārabhate ’rjunakarmendriyaiḥ karma-yogam asaktaḥ sa viśhiṣhyate - translation in english : But those karm yogis who control their knowledge senses with the mind, O Arjun, and engage the working senses in working without attachment, are certainly superior. - meaning in english : The word karm yog has been used in this verse. It consists of two main concepts: karm (occupational duties) and Yog (union with God). Hence, a karm yogi is one who performs worldly duties while keeping the mind attached to God. Such a karm yogi is not bound by karma even while performing all kinds of works. This is because what binds one to the law of karma is not actions, but the attachment to the fruits of those actions. And a karm yogi has no attachment to the fruits of action. On the other hand, a false renunciant renounces action, but does not forsake attachment, and thus remains bound in the law of karma.Shree Krishna says here that a person in household life who practices karm yog is superior to the false renunciant who continues to dwell on the objects of the senses in the mind. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj contrasts these two situations very beautifully:mana hari meṅ tana jagat meṅ, karmayog tehi jānatana hari meṅ mana jagat meṅ, yaha mahāna ajñāna(Bhakti Śhatak verse 84)[v3]“When one works in the world with the body, but keeps the mind attached to God, know it to be karm yog. When one engages in spirituality with the body, but keeps the mind attached to the world, know it to be hypocrisy.” - translation in hindi : हे अर्जुन! लेकिन वे कर्मयोगी जो मन से अपनी ज्ञानेन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं और कर्मेन्द्रियों से बिना किसी आसक्ति के कर्म में संलग्न रहते हैं, वे वास्तव में श्रेष्ठ हैं। - meaning in hindi : इस श्लोक में कर्मयोग शब्द का प्रयोग किया गया है। यह दो मुख्य अवधारणाओं के सामंजस्य से बना है। कर्म अर्थात व्यावसायिक कार्य और योग अर्थात भगवान में एकत्व। इस प्रकार कर्मयोगी वह है जो मन को भगवान में अनुरक्त कर सांसारिक दायित्वों का निर्वाहन करता है। ऐसा कर्मयोगी सभी प्रकार के कर्म करते हुए कर्म के बंधन से मुक्त रहता है। इस प्रकार सेकर्म किसी मनुष्य को कर्म के नियमों में नहीं बांधता अपितु उन कर्मों के फलों में आसक्ति रखने पर वह कर्म के बंधन में बंध जाता है।कर्मयोगी की कर्म के फलों में कोई आसक्ति नहीं होती। दूसरी ओर पाखंडी संन्यासी जो कर्म से तो विरक्त रहता है परन्तु आसक्ति का त्याग नहीं करता इसलिए वह कर्म के नियमों के बंधन में बंध जाता है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि गृहस्थ जीवन व्यतीत करने वाले व्यक्ति जो कर्मयोग में रत रहते हैं, वे मन से निरन्तर विषय-भोगों का चिन्तन करने वाले मिथ्याचारी संन्यासी से अधिक श्रेष्ठ हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इन दोनों विचारों की तुलना अति विशद प्रकार से की है:मन हरि में तन जगत में, कर्मयोग तेही जान।तन हरि में मन जगत में, यह महान अज्ञान ।। (भक्ति शतक-84)""जब कोई संसार में शरीर से काम करता है किन्तु मन भगवान में अनुरक्त रखता है तो उसे कर्मयोग समझना चाहिए। जब कोई शरीर को आध्यात्मिकता या भक्ति में लीन करता है किन्तु मन को संसार में आसक्त रखता है तब उसे पाखंडी मानो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यस्त्विन्��्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन |कर्मेन्द्रियै: कर्मयोगमसक्त: स विशिष्यते || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: yas tvindriyāṇi manasā niyamyārabhate ’rjunakarmendriyaiḥ karma-yogam asaktaḥ sa viśhiṣhyate -translation_in_english: But those karm yogis who control their knowledge senses with the mind, O Arjun, and engage the working senses in working without attachment, are certainly superior. -meaning_in_english: The word karm yog has been used in this verse. It consists of two main concepts: karm (occupational duties) and Yog (union with God). Hence, a karm yogi is one who performs worldly duties while keeping the mind attached to God. Such a karm yogi is not bound by karma even while performing all kinds of works. This is because what binds one to the law of karma is not actions, but the attachment to the fruits of those actions. And a karm yogi has no attachment to the fruits of action. On the other hand, a false renunciant renounces action, but does not forsake attachment, and thus remains bound in the law of karma.Shree Krishna says here that a person in household life who practices karm yog is superior to the false renunciant who continues to dwell on the objects of the senses in the mind. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj contrasts these two situations very beautifully:mana hari meṅ tana jagat meṅ, karmayog tehi jānatana hari meṅ mana jagat meṅ, yaha mahāna ajñāna(Bhakti Śhatak verse 84)[v3]“When one works in the world with the body, but keeps the mind attached to God, know it to be karm yog. When one engages in spirituality with the body, but keeps the mind attached to the world, know it to be hypocrisy.” -translation_in_hindi: हे अर्जुन! लेकिन वे कर्मयोगी जो मन से अपनी ज्ञानेन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं और कर्मेन्द्रियों से बिना किसी आसक्ति के कर्म में संलग्न रहते हैं, वे वास्तव में श्रेष्ठ हैं। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में कर्मयोग शब्द का प्रयोग किया गया है। यह दो मुख्य अवधारणाओं के सामंजस्य से बना है। कर्म अर्थात व्यावसायिक कार्य और योग अर्थात भगवान में एकत्व। इस प्रकार कर्मयोगी वह है जो मन को भगवान में अनुरक्त कर सांसारिक दायित्वों का निर्वाहन करता है। ऐसा कर्मयोगी सभी प्रकार के कर्म करते हुए कर्म के बंधन से मुक्त रहता है। इस प्रकार सेकर्म किसी मनुष्य को कर्म के नियमों में नहीं बांधता अपितु उन कर्मों के फलों में आसक्ति रखने पर वह कर्म के बंधन में बंध जाता है।कर्मयोगी की कर्म के फलों में कोई आसक्ति नहीं होती। दूसरी ओर पाखंडी संन्यासी जो कर्म से तो विरक्त रहता है परन्तु आसक्ति का त्याग नहीं करता इसलिए वह कर्म के नियमों के बंधन में बंध जाता है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि गृहस्थ जीवन व्यतीत करने वाले व्यक्ति जो कर्मयोग में रत रहते हैं, वे मन से निरन्तर विषय-भोगों का चिन्तन करने वाले मिथ्याचारी संन्यासी से अधिक श्रेष्ठ हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इन दोनों विचारों की तुलना अति विशद प्रकार से की है:मन हरि में तन जगत में, कर्मयोग तेही जान।तन हरि में मन जगत में, यह महान अज्ञान ।। (भक्ति शतक-84)""जब कोई संसार में शरीर से काम करता है किन्तु मन भगवान में अनुरक्त रखता है तो उसे कर्मयोग समझना चाहिए। जब कोई शरीर को आध्यात्मिकता या भक्ति में लीन करता है किन्तु मन को संसार में आसक्त रखता है तब उसे पाखंडी मानो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मण: |शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मण: || 8|| - sanskrit verse transliteration : niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hyakarmaṇaḥśharīra-yātrāpi cha te na prasiddhyed akarmaṇaḥ - translation in english : You should thus perform your prescribed Vedic duties, since action is superior to inaction. By ceasing activity, even your bodily maintenance will not be possible. - meaning in english : Until the mind and intellect reach a state where they are absorbed in God-consciousness, physical work performed in an attitude of duty is very beneficial for one’s internal purification. Hence, the Vedas prescribe duties for humans, to help them discipline their mind and senses. In fact, laziness is described as one of the biggest pitfalls on the spiritual path:ālasya hi manuṣhyāṇāṁ śharīrastho mahān ripuḥnāstyudyamasamo bandhūḥ kṛitvā yaṁ nāvasīdati [v4]“Laziness is the greatest enemy of humans, and is especially pernicious since it resides in their own body. Work is their most trustworthy friend, and is a guarantee against downfall.” Even the basic bodily activities like eating, bathing, and maintaining proper health require work. These obligatory actions are called nitya karm. To neglect these basic maintenance activities is not a sign of progress, but an indication of slothfulness, leading to emaciation and weakness of both body and mind. On the other hand, a cared for and nourished body is a positive adjunct on the road to spirituality. Thus, the state of inertia does not lend itself either to material or spiritual achievement. For the progress of our own soul, we should embrace the duties that help elevate and purify our mind and intellect. - translation in hindi : इसलिए तुम्हें निर्धारित वैदिक कर्म करने चाहिए क्योंकि निष्क्रिय रहने से कर्म करना श्रेष्ठ है। कर्म का त्याग करने से तुम्हारे शरीर का भरण पोषण संभव नहीं होगा। - meaning in hindi : जब मन और बुद्धि चैतन्य भगवान में अन्तर्लीन होने की अवस्था तक पहुंचती है तब कर्त्तव्य का पालन करने की मनोदृष्टि के साथ किया गया शारीरिक कार्य किसी भी मनुष्य के अन्त:करण को शुद्ध करने के लिए लाभप्रद होता है। इसलिए वेदों में मनुष्यों के लिए अपने मन और इन्द्रियों पर संयम रखने के लिए सहायतार्थ कर्तव्य निश्चित किए गए हैं। वास्तव में आलस्य का वर्णन आध्यात्मिक मार्ग के फन्दे के रूप में किया गया है।आलस्य हि मनुष्याणां शरीरस्थो महान् रिपुः।नास्त्युद्यमसमो बन्धुः कृत्वा यं नावसीदति ।।""आलस्य मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु है और क्योंकि यह घातक शत्रु, विशेष रूप से उसके शरीर में निवास करता है।"" कर्म मनुष्य का विश्वस्त मित्र है और उसे निश्चित रूप से अध:पतन से बचाता है। मुख्य शारीरिक गतिविधियाँ जैसे भोजन ग्रहण करना, स्नान करना तथा शरीर को स्वस्थ बनाए रखने के लिए कर्म करना अनिवार्य होता है। इन अनिवार्य कर्मों को नित्यकर्म कहा जाता है। शरीर को सुचारु रूप से क्रियाशील रखने से संबंधित इन मुख्य क्रियाओं की उपेक्षा करना उन्नति का सूचक नहीं है अपितु आलसी होने का संकेत है जो मन और शरीर दोनों को क्षीण और दुर्बल करता है। दूसरी ओर शरीर की सुचारु देखभाल और पोषण करना आध्यात्मिकता के मार्ग का निश्चयात्मक योजक है। इस प्रकार अकर्मण्यता की अवस्था न तो भौतिक और न ही आध्यात्मिक उपलब्धि के अनुकूल होती है। अपनी आत्मा के उत्थान के लिए हमें अपने कर्तव्यों को अंगीकार करना चाहिए जो हमारे मन और बुद्धि को उन्नत और पवित्र करने में सहायता करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मण: |शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मण: || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hyakarmaṇaḥśharīra-yātrāpi cha te na prasiddhyed akarmaṇaḥ -translation_in_english: You should thus perform your prescribed Vedic duties, since action is superior to inaction. By ceasing activity, even your bodily maintenance will not be possible. -meaning_in_english: Until the mind and intellect reach a state where they are absorbed in God-consciousness, physical work performed in an attitude of duty is very beneficial for one’s internal purification. Hence, the Vedas prescribe duties for humans, to help them discipline their mind and senses. In fact, laziness is described as one of the biggest pitfalls on the spiritual path:ālasya hi manuṣhyāṇāṁ śharīrastho mahān ripuḥnāstyudyamasamo bandhūḥ kṛitvā yaṁ nāvasīdati [v4]“Laziness is the greatest enemy of humans, and is especially pernicious since it resides in their own body. Work is their most trustworthy friend, and is a guarantee against downfall.” Even the basic bodily activities like eating, bathing, and maintaining proper health require work. These obligatory actions are called nitya karm. To neglect these basic maintenance activities is not a sign of progress, but an indication of slothfulness, leading to emaciation and weakness of both body and mind. On the other hand, a cared for and nourished body is a positive adjunct on the road to spirituality. Thus, the state of inertia does not lend itself either to material or spiritual achievement. For the progress of our own soul, we should embrace the duties that help elevate and purify our mind and intellect. -translation_in_hindi: इसलिए तुम्हें निर्धारित वैदिक कर्म करने चाहिए क्योंकि निष्क्रिय रहने से कर्म करना श्रेष्ठ है। कर्म का त्याग करने से तुम्हारे शरीर का भरण पोषण संभव नहीं होगा। -meaning_in_hindi: जब मन और बुद्धि चैतन्य भगवान में अन्तर्लीन होने की अवस्था तक पहुंचती है तब कर्त्तव्य का पालन करने की मनोदृष्टि के साथ किया गया शारीरिक कार्य किसी भी मनुष्य के अन्त:करण को शुद्ध करने के लिए लाभप्रद होता है। इसलिए वेदों में मनुष्यों के लिए अपने मन और इन्द्रियों पर संयम रखने के लिए सहायतार्थ कर्तव्य निश्चित किए गए हैं। वास्तव में आलस्य का वर्णन आध्यात्मिक मार्ग के फन्दे के रूप में किया गया है।आलस्य हि मनुष्याणां शरीरस्थो महान् रिपुः।नास्त्युद्यमसमो बन्धुः कृत्वा यं नावसीदति ।।""आलस्य मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु है और क्योंकि यह घातक शत्रु, विशेष रूप से उसके शरीर में निवास करता है।"" कर्म मनुष्य का विश्वस्त मित्र है और उसे निश्चित रूप से अध:पतन से बचाता है। मुख्य शारीरिक गतिविधियाँ जैसे भोजन ग्रहण करना, स्नान करना तथा शरीर को स्वस्थ बनाए रखने के लिए कर्म करना अनिवार्य होता है। इन अनिवार्य कर्मों को नित्यकर्म कहा जाता है। शरीर को सुचारु रूप से क्रियाशील रखने से संबंधित इन मुख्य क्रियाओं की उपेक्षा करना उन्नति का सूचक नहीं है अपितु आलसी होने का संकेत है जो मन और शरीर दोनों को क्षीण और दुर्बल करता है। दूसरी ओर शरीर की सुचारु देखभाल और पोषण करना आध्यात्मिकता के मार्ग का निश्चयात्मक योजक है। इस प्रकार अकर्मण्यता की अवस्था न तो भौतिक और न ही आध्यात्मिक उपलब्धि के अनुकूल होती है। अपनी आत्मा के उत्थान के लिए हमें अपने कर्तव्यों को अंगीकार करना चाहिए जो हमारे मन और बुद्धि को उन्नत और पवित्र करने में सहायता करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धन: |तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्ग: समाचर || 9|| - sanskrit verse transliteration : yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥtad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samāchara - translation in english : Work must be done as a yajna to the Supreme Lord; otherwise, work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kunti, for the satisfaction of God, perform your prescribed duties, without being attached to the results. - meaning in english : A knife in the hands of a robber is a weapon for intimidation or committing murder, but in the hands of a surgeon is an invaluable instrument used for saving people’s lives. The knife in itself is neither murderous nor benedictory—its effect is determined by how it is used. As Shakespeare said: “For there is nothing good or bad, but thinking makes it so.” Similarly, work in itself is neither good nor bad. Depending upon the state of the mind, it can be either binding or elevating. Work done for the enjoyment of one’s senses and the gratification of one’s pride is the cause of bondage in the material world, while work performed as yajña (sacrifice) for the pleasure of the Supreme Lord liberates one from the bonds of Maya and attracts divine grace. Since it is our nature to perform actions, we are forced to work in one of the two modes. We cannot remain without working for even a moment as our mind cannot remain still.If we do not perform actions as a sacrifice to God, we will be forced to work to gratify our mind and senses. Instead, when we perform work as a sacrifice, we then look upon the whole world and everything in it as belonging to God, and therefore, meant for utilization in his service. A beautiful ideal for this was established by King Raghu, the ancestor of Lord Ram. Raghu performed the Viśhwajit sacrifice, which requires donating all of one’s possessions in charity.sa viśhwajitam ājahre yajñaṁ sarvasva dakṣhiṇamādānaṁ hi visargāya satāṁ vārimuchām iva (Raghuvanśh 4.86)[v5]“Raghu performed the Viśhwajit yajña with the thought that just as clouds gather water from the Earth, not for their enjoyment, but to shower it back upon the Earth, similarly, all he possessed as a king had been gathered from the public in taxes, not for his pleasure, but for the pleasure of God. So he decided to use his wealth to please God by serving his citizens with it.” After the yajña, Raghu donated all his possessions to his citizens. Then, donning the rags of a beggar and holding an earthen pot, he went out to beg for his meal.While resting under a tree, he heard a group of people discussing, “Our king is so benevolent. He has given away everything in charity.” Raghu was pained on hearing his praise and spoke out, “What are you discussing?” They answered, “We are praising our king. There is nobody in the world as charitable as him.” Raghu retorted, “Do not ever say that again. Raghu has given nothing.” They said, “What kind of person are you who are criticizing our king? Everyone knows that Raghu has donated everything he owned.” Raghu replied, “Go and ask your king that when he came into this world did he possess anything? He was born empty-handed, is it not? Then what was his that he has given away?”This is the spirit of karm yog, in which we see the whole world as belonging to God, and hence meant for the satisfaction of God. We then perform our duties not for gratifying our mind and senses, but for the pleasure of God. Lord Vishnu instructed the Prachetas in this fashion:gṛiheṣhv āviśhatāṁ chāpi puṁsāṁ kuśhala-karmaṇāmmad-vārtā-yāta-yāmānāṁ na bandhāya gṛihā matāḥ (Bhāgavatam 4.30.19)[v6]“The perfect karm yogis, even while fulfilling their household duties, perform all their works as yajña to me, knowing me to be the Enjoyer of all activities. They spend whatever free time they have in hearing and chanting my glories. Such people, though living in the world, never get bound by their actions.” - translation in hindi : परमात्मा के लिए यज्ञ के रूप में कर्मों का निष्पादन करना चाहिए अन्यथा कर्म इस भौतिक संसार में बंधन का कारण बनेंगे। इसलिए हे कुन्ति पुत्र! भगवान के सुख के लिए और फल की आसक्ति के बिना अपने नियत कर्म करो। - meaning in hindi : डाकू हत्या करने के प्रयोजन से चाकू का प्रयोग करता है जबकि एक सर्जन उसी चाकू का प्रयोग एक उपकरण के रूप में लोगों का जीवन बचाने के लिए करता है। यह चाकू स्वयं न तो किसी की हत्या करता है और न ही किसी के जीवन की रक्षा करता है। इसके प्रभाव का परिणाम इसका प्रयोग करने के प्रयोजन से ज्ञात होता है। जैसा कि शेक्सपीयर ने कहा है-""कोई भी कर्म बुरा या अच्छा नहीं होता किन्तु हमारी सोच इन्हें ऐसा बनाती है।"" इसी प्रकार से कर्म अपने आप में शुभ या अशुभ नहीं होता। मनुष्य की मनोदशा के अनुसार यह बंधन या उत्थान का कारण हो सकता है। इन्द्रिय सुख भोगों और अपने अहम् की तुष्टि के लिए किया गया कार्य भौतिक संसार में बंधन का कारण होता है और भगवान के सुख के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कर्म माया के बंधनों से मुक्त करता है तथा भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त करने की ओर उत्साहित करता है। क्योंकि कर्म करना हमारी प्रकृति है और हम दो प्रकार के कार्यों में किसी एक को करने के लिए बाध्य होते हैं। हम एक क्षण के लिए भी अकर्मा नहीं रह सकते क्योंकि हमारा मन खाली नहीं रह सकता।अगर कोई भी कार्य हम भगवान को अर्पण किए बिना करते हैं तब हम अपने मन और इन्द्रियों की तुष्टि के लिए कार्य करने के लिए विवश होंगे। जब हम किसी कार्य को समर्पण की भावना से सम्पन्न करते हैं तब हम यह पाते हैं कि यह सारा संसार और उसमें व्याप्त सभी वस्तुएँ भगवान से संबंधित हैं और उनका उपयोग भगवान की सेवा के लिए ही है। भगवान राम के वंश के पूर्वज राजा रघु द्वारा इसका उच्च आदर्श स्थापित किया गया। रघु ने विश्वजीत यज्ञ का अनुष्ठान किया जिसमें अपने स्वामित्व की सभी वस्तुएँ और धन संपदा परोपकार के लिए दान में देना आवश्यक होता है।स विश्वजितम् आजह्वे यज्ञं सर्वस्व दक्षिणम्।आदानं हि विसर्गाय सतां वारिमुचाम् इव।।(रघुवंश-4.86)""रघु ने इस भावना से यज्ञ किया। जिस प्रकार बादल पृथ्वी से अपने सुख के लिए जल एकत्रित नहीं करते अपितु वर्षा के रूप में उसे पृथ्वी को लौटा देते हैं। इसी प्रकार राजा द्वारा जनता से कर के रूपा में इकट्ठा की गयी धन सम्पदा उसके सुख के लिए नहीं होती अपितु भगवान के सुख के लिए होती है। इसलिए उन्होंने अपनी धन सम्पदा को भगवान के सुख के लिए अपने नागरिकों की सेवा में अर्पित करने का निर्णय लिया।"" यज्ञ के पश्चात रघु ने अपनी सारी सम्पत्ति अपनी प्रजा को दान में दे दी और फिर वह भिखारी के भेष में मिट्टी का पात्र उठाकर भिक्षा के लिए निकल पड़े। जब वह एक वृक्ष के नीचे विश्राम कर रहे थे, तब उन्होंने कुछ लोगों द्वारा किए जा रहे इस वार्तालाप को सुना-""हमारा राजा अत्यंत परोपकारी है। राजा ने अपना सर्वस्व दान कर दिया।"" रघु को अपनी प्रशंसा सुनकर दुख हुआ और वह बोले-""तुम क्या चर्चा कर रहे हो?"" उन्होंने उत्तर दिया-""हम अपने राजा का गुणगान कर रहे हैं। हमारे राजा जैसा दानी इस संसार में कोई दूसरा नहीं है।"" रघु ने कहा-""पुनः ऐसा न कहना। रघु ने कुछ भी दान नहीं किया।"" तब उन्होंने कहा, ""तुम किस प्रकार के मनुष्य हो जो हमारे राजा की बुराई कर रहे हो? सभी जानते हैं कि रघु ने जो भी अर्जित किया वह सब दान में दे दिया।"" रघु ने उत्तर दिया-""जाओ और अपने राजा से पूछो कि जब वह संसार में आया था तब उसके पास क्या था? क्या उसने खाली हाथ जन्म नहीं लिया? तब उसका क्या था जिसका उसने त्याग कर दिया?"" यही कर्मयोग की सद्भावना है जिससे हमें यह ज्ञात होता है कि समस्त संसार भगवान का है और यहाँ का सब कुछ भगवान को संतुष्ट करने के निमित्त है, तभी हम अपने कर्तव्यों का निर्वाहन अपने मन और इन्द्रियों की तुष्टि के लिए न करके केवल भगवान के सुख के लिए करते हैं।भगवान विष्णु ने प्रचेताओं को इस प्रकार से उपदेश दिया।गृहेधाविशतां चापि पुंसां कुशलकर्मणाम् ।मद्वार्तायातयामानां न बन्धाय गृहा मता।।(श्रीमद्भागवतम्-4.30.19)""सच्चे कर्मयोगी अपनी गृहस्थी के कार्यों को पूरा करते हुए अपने सभी कार्यों को मेरे यज्ञ के रूप में करते हैं और मुझे सभी कर्मों का भोक्ता मानते हैं। उन्हें जब भी खाली समय मिलता है, तब उस समय वे मेरी महिमा का श्रवण एवं गान करते हैं। ऐसे मनुष्य संसार में रहते हुए कभी भी अपने कर्मों के बंधन में नहीं फंसते।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धन: |तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्ग: समाचर || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥtad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samāchara -translation_in_english: Work must be done as a yajna to the Supreme Lord; otherwise, work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kunti, for the satisfaction of God, perform your prescribed duties, without being attached to the results. -meaning_in_english: A knife in the hands of a robber is a weapon for intimidation or committing murder, but in the hands of a surgeon is an invaluable instrument used for saving people’s lives. The knife in itself is neither murderous nor benedictory—its effect is determined by how it is used. As Shakespeare said: “For there is nothing good or bad, but thinking makes it so.” Similarly, work in itself is neither good nor bad. Depending upon the state of the mind, it can be either binding or elevating. Work done for the enjoyment of one’s senses and the gratification of one’s pride is the cause of bondage in the material world, while work performed as yajña (sacrifice) for the pleasure of the Supreme Lord liberates one from the bonds of Maya and attracts divine grace. Since it is our nature to perform actions, we are forced to work in one of the two modes. We cannot remain without working for even a moment as our mind cannot remain still.If we do not perform actions as a sacrifice to God, we will be forced to work to gratify our mind and senses. Instead, when we perform work as a sacrifice, we then look upon the whole world and everything in it as belonging to God, and therefore, meant for utilization in his service. A beautiful ideal for this was established by King Raghu, the ancestor of Lord Ram. Raghu performed the Viśhwajit sacrifice, which requires donating all of one’s possessions in charity.sa viśhwajitam ājahre yajñaṁ sarvasva dakṣhiṇamādānaṁ hi visargāya satāṁ vārimuchām iva (Raghuvanśh 4.86)[v5]“Raghu performed the Viśhwajit yajña with the thought that just as clouds gather water from the Earth, not for their enjoyment, but to shower it back upon the Earth, similarly, all he possessed as a king had been gathered from the public in taxes, not for his pleasure, but for the pleasure of God. So he decided to use his wealth to please God by serving his citizens with it.” After the yajña, Raghu donated all his possessions to his citizens. Then, donning the rags of a beggar and holding an earthen pot, he went out to beg for his meal.While resting under a tree, he heard a group of people discussing, “Our king is so benevolent. He has given away everything in charity.” Raghu was pained on hearing his praise and spoke out, “What are you discussing?” They answered, “We are praising our king. There is nobody in the world as charitable as him.” Raghu retorted, “Do not ever say that again. Raghu has given nothing.” They said, “What kind of person are you who are criticizing our king? Everyone knows that Raghu has donated everything he owned.” Raghu replied, “Go and ask your king that when he came into this world did he possess anything? He was born empty-handed, is it not? Then what was his that he has given away?”This is the spirit of karm yog, in which we see the whole world as belonging to God, and hence meant for the satisfaction of God. We then perform our duties not for gratifying our mind and senses, but for the pleasure of God. Lord Vishnu instructed the Prachetas in this fashion:gṛiheṣhv āviśhatāṁ chāpi puṁsāṁ kuśhala-karmaṇāmmad-vārtā-yāta-yāmānāṁ na bandhāya gṛihā matāḥ (Bhāgavatam 4.30.19)[v6]“The perfect karm yogis, even while fulfilling their household duties, perform all their works as yajña to me, knowing me to be the Enjoyer of all activities. They spend whatever free time they have in hearing and chanting my glories. Such people, though living in the world, never get bound by their actions.” -translation_in_hindi: परमात्मा के लिए यज्ञ के रूप ���ें कर्मों का निष्पादन करना चाहिए अन्यथा कर्म इस भौतिक संसार में बंधन का कारण बनेंगे। इसलिए हे कुन्ति पुत्र! भगवान के सुख के लिए और फल की आसक्ति के बिना अपने नियत कर्म करो। -meaning_in_hindi: डाकू हत्या करने के प्रयोजन से चाकू का प्रयोग करता है जबकि एक सर्जन उसी चाकू का प्रयोग एक उपकरण के रूप में लोगों का जीवन बचाने के लिए करता है। यह चाकू स्वयं न तो किसी की हत्या करता है और न ही किसी के जीवन की रक्षा करता है। इसके प्रभाव का परिणाम इसका प्रयोग करने के प्रयोजन से ज्ञात होता है। जैसा कि शेक्सपीयर ने कहा है-""कोई भी कर्म बुरा या अच्छा नहीं होता किन्तु हमारी सोच इन्हें ऐसा बनाती है।"" इसी प्रकार से कर्म अपने आप में शुभ या अशुभ नहीं होता। मनुष्य की मनोदशा के अनुसार यह बंधन या उत्थान का कारण हो सकता है। इन्द्रिय सुख भोगों और अपने अहम् की तुष्टि के लिए किया गया कार्य भौतिक संसार में बंधन का कारण होता है और भगवान के सुख के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कर्म माया के बंधनों से मुक्त करता है तथा भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त करने की ओर उत्साहित करता है। क्योंकि कर्म करना हमारी प्रकृति है और हम दो प्रकार के कार्यों में किसी एक को करने के लिए बाध्य होते हैं। हम एक क्षण के लिए भी अकर्मा नहीं रह सकते क्योंकि हमारा मन खाली नहीं रह सकता।अगर कोई भी कार्य हम भगवान को अर्पण किए बिना करते हैं तब हम अपने मन और इन्द्रियों की तुष्टि के लिए कार्य करने के लिए विवश होंगे। जब हम किसी कार्य को समर्पण की भावना से सम्पन्न करते हैं तब हम यह पाते हैं कि यह सारा संसार और उसमें व्याप्त सभी वस्तुएँ भगवान से संबंधित हैं और उनका उपयोग भगवान की सेवा के लिए ही है। भगवान राम के वंश के पूर्वज राजा रघु द्वारा इसका उच्च आदर्श स्थापित किया गया। रघु ने विश्वजीत यज्ञ का अनुष्ठान किया जिसमें अपने स्वामित्व की सभी वस्तुएँ और धन संपदा परोपकार के लिए दान में देना आवश्यक होता है।स विश्वजितम् आजह्वे यज्ञं सर्वस्व दक्षिणम्।आदानं हि विसर्गाय सतां वारिमुचाम् इव।।(रघुवंश-4.86)""रघु ने इस भावना से यज्ञ किया। जिस प्रकार बादल पृथ्वी से अपने सुख के लिए जल एकत्रित नहीं करते अपितु वर्षा के रूप में उसे पृथ्वी को लौटा देते हैं। इसी प्रकार राजा द्वारा जनता से कर के रूपा में इकट्ठा की गयी धन सम्पदा उसके सुख के लिए नहीं होती अपितु भगवा��� के सुख के लिए होती है। इसलिए उन्होंने अपनी धन सम्पदा को भगवान के सुख के लिए अपने नागरिकों की सेवा में अर्पित करने का निर्णय लिया।"" यज्ञ के पश्चात रघु ने अपनी सारी सम्पत्ति अपनी प्रजा को दान में दे दी और फिर वह भिखारी के भेष में मिट्टी का पात्र उठाकर भिक्षा के लिए निकल पड़े। जब वह एक वृक्ष के नीचे विश्राम कर रहे थे, तब उन्होंने कुछ लोगों द्वारा किए जा रहे इस वार्तालाप को सुना-""हमारा राजा अत्यंत परोपकारी है। राजा ने अपना सर्वस्व दान कर दिया।"" रघु को अपनी प्रशंसा सुनकर दुख हुआ और वह बोले-""तुम क्या चर्चा कर रहे हो?"" उन्होंने उत्तर दिया-""हम अपने राजा का गुणगान कर रहे हैं। हमारे राजा जैसा दानी इस संसार में कोई दूसरा नहीं है।"" रघु ने कहा-""पुनः ऐसा न कहना। रघु ने कुछ भी दान नहीं किया।"" तब उन्होंने कहा, ""तुम किस प्रकार के मनुष्य हो जो हमारे राजा की बुराई कर रहे हो? सभी जानते हैं कि रघु ने जो भी अर्जित किया वह सब दान में दे दिया।"" रघु ने उत्तर दिया-""जाओ और अपने राजा से पूछो कि जब वह संसार में आया था तब उसके पास क्या था? क्या उसने खाली हाथ जन्म नहीं लिया? तब उसका क्या था जिसका उसने त्याग कर दिया?"" यही कर्मयोग की सद्भावना है जिससे हमें यह ज्ञात होता है कि समस्त संसार भगवान का है और यहाँ का सब कुछ भगवान को संतुष्ट करने के निमित्त है, तभी हम अपने कर्तव्यों का निर्वाहन अपने मन और इन्द्रियों की तुष्टि के लिए न करके केवल भगवान के सुख के लिए करते हैं।भगवान विष्णु ने प्रचेताओं को इस प्रकार से उपदेश दिया।गृहेधाविशतां चापि पुंसां कुशलकर्मणाम् ।मद्वार्तायातयामानां न बन्धाय गृहा मता।।(श्रीमद्भागवतम्-4.30.19)""सच्चे कर्मयोगी अपनी गृहस्थी के कार्यों को पूरा करते हुए अपने सभी कार्यों को मेरे यज्ञ के रूप में करते हैं और मुझे सभी कर्मों का भोक्ता मानते हैं। उन्हें जब भी खाली समय मिलता है, तब उस समय वे मेरी महिमा का श्रवण एवं गान करते हैं। ऐसे मनुष्य संसार में रहते हुए कभी भी अपने कर्मों के बंधन में नहीं फंसते।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सहयज्ञा: प्रजा: सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापति: |अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् || 10|| - sanskrit verse transliteration : saha-yajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥanena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāma-dhuk - translation in english : In the beginning of creation, Brahma created humankind along with duties, and said, “Prosper in the performance of these yajñas (sacrifices), for they shall bestow upon you all you wish to achieve.” - meaning in english : All the elements of nature are integral parts of the system of God’s creation. All the parts of the system naturally draw from and give back to the whole. The sun lends stability to the earth and provides heat and light necessary for life to exist. Earth creates food from its soil for our nourishment and also holds essential minerals in its womb for a civilized lifestyle. The air moves the life force in our body and enables transmission of sound energy. We humans too are an integral part of the entire system of God’s creation. The air that we breathe, the Earth that we walk upon, the water that we drink, and the light that illumines our day, are all gifts of creation to us. While we partake of these gifts to sustain our lives, we also have our duties toward the integral system. Shree Krishna says that we are obligated to participate with the creative force of nature by performing our prescribed duties in the service of God. That is the yajña he expects from us.Consider the example of a hand. It is an integral part of the body. It receives its nourishment—blood, oxygen, nutrients, etc.—from the body, and in turn, it performs necessary functions for the body. If the hand looks on this service as burdensome, and decides to get severed from the body, it cannot sustain itself for even a few minutes. It is in the performance of its yajña toward the body that the self-interest of the hand is also fulfilled. Similarly, we individual souls are tiny parts of the Supreme Soul and we all have our role to play in the grand scheme of things. When we perform our yajña toward him, our self-interest is naturally satiated.Generally, the term yajña refers to fire sacrifice. In the Bhagavad Gita, yajña includes all the prescribed actions laid down in the scriptures, when they are done as an offering to the Supreme. - translation in hindi : सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा ने मानव जाति को उनके नियत कर्तव्यों सहित जन्म दिया और कहा “इन यज्ञों का धूम-धाम से अनुष्ठान करने पर तुम्हें सुख समृद्धि प्राप्त होगी और इनसे तुम्हें सभी वांछित वस्तुएँ प्राप्त होंगी।” - meaning in hindi : प्रकृति के सभी उपादान भगवान की सृष्टि की प्रक्रिया के अभिन्न अंग हैं। भगवान की सृष्टि के समस्त उपादान स्वाभाविक रूप से जो भी सृष्टि से प्राप्त करते हैं उन्हें वे पुनः परम भगवान की सृष्टि को लौटा देते हैं। सूर्य, पृथ्वी के अस्तित्व को बनाए रखने और जीवन निर्वाह के लिए ताप और प्रकाश की व्यवस्था करता है। भूमि अपनी मिट्टी से हमारे पालन-पोषण के लिए खाद्य पदार्थ उत्पन्न करती है और उत्तम जीवन शैली के लिए अपने गर्भ में आवश्यक खनिज पदार्थों को समाए रखती है। वायु हमारे शरीर में प्राण शक्ति को संचालित करती है और ध्वनि की शक्ति को प्रसारण के योग्य बनाती है। हम मानव भी भगवान की सृष्टि रचना के अभिन्न अंग हैं। वायु द्वारा हम सांस लेते हैं, धरती जिस पर हम चलते हैं, जिस जल का हम सेवन करते हैं और सूर्य का प्रकाश जो हमारे जीवन को प्रकाशित करता है। ये सभी हमारे लिए भगवान की सृष्टि के अद्भुत उपहार हैं। जिस प्रकार हम अपने जीवन को बनाए रखने के लिए इन उपहारों का उपयोग करते हैं उसी प्रकार से हमें अपने नियत कर्त्तव्यों का निष्पादन करते हुए सृष्टि में व्याप्त प्रकृति द्वारा प्रदत्त श���्तियों का उपयोग भगवान की सेवा के प्रति करके उनके प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करनी चाहिए। ऐसे ही यज्ञ की अपेक्षा भगवान हम मनुष्यों से करते हैं।अपने हाथ का उदाहरण ही लें जो कि हमारे शरीर का अभिन्न अंग है। यह अपने पोषण हेतु शरीर से रक्त, ऑक्सीजन, विटामिन आदि प्राप्त करता है और इसके बदले में यह शरीर के लिए आवश्यक कार्य करता है। यदि हाथ यह सोचने लगे कि शरीर की सेवा करना एक बोझ है और यह निर्णय कर ले कि शरीर ही उसकी सेवा करे तब हाथ एक क्षण के लिए भी चेतन नहीं रह सकता। यदि वह शरीर के लिए यज्ञ के रूप में कर्म करता है तब हाथ का निजी स्वार्थभी पूरा हो जाता है। समान रूप से जीवात्माएँ भगवान का अणु अंश हैं और भगवान की अनन्त सृष्टि में हम सब को भी अपनी भूमिका का निर्वाहन करना चाहिए। जब हम अपने समस्त कार्यों को यज्ञ के रूप में भगवान की सेवा में अर्पित करते हैं तब इससे हमारे निजी हित की भी स्वाभाविक रूप से तुष्टि होती है।प्रायः हवन कुंड में अग्नि प्रज्जवलित कर हवन करने को यज्ञ कर्म कहा जाता है। परन्तु भागवद्गीता में वर्णित 'यज्ञ' में धार्मिक ग्रंथों में लिखित सभी नियत कर्म भी सम्मिलित हैं जिन्हें हम भगवान को अर्पित करने के भाव से सम्पन्न करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सहयज्ञा: प्रजा: सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापति: |अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: saha-yajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥanena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāma-dhuk -translation_in_english: In the beginning of creation, Brahma created humankind along with duties, and said, “Prosper in the performance of these yajñas (sacrifices), for they shall bestow upon you all you wish to achieve.” -meaning_in_english: All the elements of nature are integral parts of the system of God’s creation. All the parts of the system naturally draw from and give back to the whole. The sun lends stability to the earth and provides heat and light necessary for life to exist. Earth creates food from its soil for our nourishment and also holds essential minerals in its womb for a civilized lifestyle. The air moves the life force in our body and enables transmission of sound energy. We humans too are an integral part of the entire system of God’s creation. The air that we breathe, the Earth that we walk upon, the water that we drink, and the light that illumines our day, are all gifts of creation to us. While we partake of these gifts to sustain our lives, we also have our duties toward the integral system. Shree Krishna says that we are obligated to participate with the creative force of nature by performing our prescribed duties in the service of God. That is the yajña he expects from us.Consider the example of a hand. It is an integral part of the body. It receives its nourishment—blood, oxygen, nutrients, etc.—from the body, and in turn, it performs necessary functions for the body. If the hand looks on this service as burdensome, and decides to get severed from the body, it cannot sustain itself for even a few minutes. It is in the performance of its yajña toward the body that the self-interest of the hand is also fulfilled. Similarly, we individual souls are tiny parts of the Supreme Soul and we all have our role to play in the grand scheme of things. When we perform our yajña toward him, our self-interest is naturally satiated.Generally, the term yajña refers to fire sacrifice. In the Bhagavad Gita, yajña includes all the prescribed actions laid down in the scriptures, when they are done as an offering to the Supreme. -translation_in_hindi: सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा ने मानव जाति को उनके नियत कर्तव्यों सहित जन्म दिया और कहा “इन यज्ञों का धूम-धाम से अनुष्ठान करने पर तुम्हें सुख समृद्धि प्राप्त होगी और इनसे तुम्हें सभी वांछित वस्तुएँ प्राप्त होंगी।” -meaning_in_hindi: प्रकृति के सभी उपादान भगवान की सृष्टि की प्रक्रिया के अभिन्न अंग हैं। भगवान की सृष्टि के समस्त उपादान स्वाभाविक रूप से जो भी सृष्टि से प्राप्त करते हैं उन्हें वे पुनः परम भगवान की सृष्टि को लौटा देते हैं। सूर्य, पृथ्वी के अस्तित्व को बनाए रखने और जीवन निर्वाह के लिए ताप और प्रकाश की व्यवस्था करता है। भूमि अपनी मिट्टी से हमारे पालन-पोषण के लिए खाद्य पदार्थ उत्पन्न करती है और उत्तम जीवन शैली के लिए अपने गर्भ में आवश्यक खनिज पदार्थों को समाए रखती है। वायु हमारे शरीर में प्राण शक्ति को संचालित करती है और ध्वनि की शक्ति को प्रसारण के योग्य बनाती है। हम मानव भी भगवान की सृष्टि रचना के अभिन्न अंग हैं। वायु द्वारा हम सांस लेते हैं, धरती जिस पर हम चलते हैं, जिस जल का हम सेवन करते हैं और सूर्य का प्रकाश जो हमारे जीवन को प्रकाशित करता है। ये सभी हमारे लिए भगवान की सृष्टि के अद्भुत उपहार हैं। जिस प्रकार हम अपने जीवन को बनाए रखने के लिए इन उपहारों का उपयोग करते हैं उसी प्रकार से हमें अपने नियत कर्त्तव्यों का निष्पादन करते हुए सृष्टि में व्याप्त प्रकृति द्वारा प्रदत्त शक्तियों का उपयोग भगवान की सेवा के प्रति करके उनके प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करनी चाहिए। ऐसे ही यज्ञ की अपेक्षा भगवान हम मनुष्यों से करते हैं।अपने हाथ का उदाहरण ही लें जो कि हमारे शरीर का अभिन्न अंग है। यह अपने पोषण हेतु शरीर से रक्त, ऑक्सीजन, विटामिन आदि प्राप्त करता है और इसके बदले में यह शरीर के लिए आवश्यक कार्य करता है। यदि हाथ यह सोचने लगे कि शरीर की सेवा करना एक बोझ है और यह निर्णय कर ले कि शरीर ही उसकी सेवा करे तब हाथ एक क्षण के लिए भी चेतन नहीं रह सकता। यदि वह शरीर के लिए यज्ञ के रूप में कर्म करता है तब हाथ का निजी स्वार्थभी पूरा हो जाता है। समान रूप से जीवात्माएँ भगवान का अणु अंश हैं और भगवान की अनन्त सृष्टि में हम सब को भी अपनी भूमिका का निर्वाहन करना चाहिए। जब हम अपने समस्त कार्यों को यज्ञ के रूप में भगवा��� की सेवा में अर्पित करते हैं तब इससे हमारे निजी हित की भी स्वाभाविक रूप से तुष्टि होती है।प्रायः हवन कुंड में अग्नि प्रज्जवलित कर हवन करने को यज्ञ कर्म कहा जाता है। परन्तु भागवद्गीता में वर्णित 'यज्ञ' में धार्मिक ग्रंथों में लिखित सभी नियत कर्म भी सम्मिलित हैं जिन्हें हम भगवान को अर्पित करने के भाव से सम्पन्न करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु व: |परस्परं भावयन्त: श्रेय: परमवाप्स्यथ || 11|| - sanskrit verse transliteration : devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥparasparaṁ bhāvayantaḥ śhreyaḥ param avāpsyatha - translation in english : By your sacrifices, the celestial gods will be pleased, and by cooperation between humans and the celestial gods, great prosperity will reign for all. - meaning in english : The celestial gods, or devatās, are in-charge of the administration of the universe. The Supreme Lord does his work of managing the universe through them. These devatās live within this material universe, in the higher planes of existence, called swarg, or the celestial abodes. The devatās are not God; they are souls like us. They occupy specific posts in the affairs of running the world. Consider the Federal government of a country. There is a Secretary of State, a Secretary of the Treasury, a Secretary of Defense, Attorney General, and so on. These are posts, and chosen people occupy those posts for a limited tenure. At the end of the tenure, the government changes and all the post-holders change too. Similarly, in administering the affairs of the world, there are posts such as Agni Dev (the god of fire), Vāyu Dev (the god of the wind), Varuṇa Dev (the god of the ocean), Indra Dev (the king of the celestial gods), etc. Souls selected by virtue of their deeds in past lives occupy these seats for a fixed number of ages, and administer the affairs of the universe. These are the devatās (celestial gods).The Vedas mention various ceremonies and processes for the satisfaction of the celestial gods, and in turn these devatās bestow material prosperity. However, when we perform our yajña for the satisfaction of the Supreme Lord, the celestial gods are automatically appeased, just as when we water the root of a tree, the water inevitably reaches its flowers, fruits, leaves, branches, and twigs. The Skandh Purāṇ states:archite deva deveśhe śhaṅkha chakra gadādharearchitāḥ sarve devāḥ syur yataḥ sarva gato hariḥ[v7]“By worshipping the Supreme Lord Shree Vishnu, we automatically worship all the celestial gods, since they all derive their power from him.” Thus, the performance of yajña is naturally pleasing to the devatās, who then create prosperity for living beings by favorably adjusting the elements of material nature. - translation in hindi : तुम्हारे द्वारा सम्पन्न किए गए यज्ञों से देवता प्रसन्न होंगे और मनष्यों और देवताओं के मध्य सहयोग के परिणामस्वरूप सभी को सुख समृद्धि प्राप्त होगी। - meaning in hindi : स्वर्ग के देवता अधिकारिक रूप से ब्रह्मांड के प्रशासन का संचालन करते हैं। परमपिता परमात्मा संसार की शासन व्यवस्था के नियंत्रण और संचालन संबंधी अपने कार्य उनके माध्यम से करते हैं। ये देवता भौतिक ब्रह्मांड के उच्च लोक जिसे स्वर्ग या देवलोक कहा जाता है, में निवास करते हैं। देवतागण भगवान नहीं हैं अपितु वे भी हमारे जैसी आत्माएँ हैं। उन्हें संसार के संचालन से संबंधित दायित्वों का निर्वाहन करने हेतु पद सौंपे गये हैं। अपन��� देश की संघीय सरकार की शासन व्यवस्था पर ध्यान दें जहाँ राज्य सचिव, राजस्व का सचिव, रक्षा सचिव, अटारनी जनरल और अन्य पद हैं। इन पदों पर जिन लोगों का चयन होता है, वे निश्चित समयावधि तक अपने पद पर बने रहते हैं। समयावधि समाप्त होने पर या सत्ता हस्तान्तरण होने पर सभी पदों पर नियुक्त लोगों को हटा दिया जाता है। समान रूप से संसार के प्रशासन संबंधी कार्यों का संचालन करने के लिए भी कुछ पद जैसे अग्निदेव (अग्नि का देवता), वायु देव (वायु का देवता), वरुणदेव (समुद्र का देवता), इन्द्रदेव (स्वर्ग के देवताओं का राजा) आदि पदों का सृजन किया गया है। पूर्वजन्म के संस्कारों, गुणों और पाप-पुण्यमय कर्मों के आधार पर जीवात्मा को इन पदों पर नियुक्त किया जाता है। ये पद दीर्घकाल के लिए निश्चित होते हैं और इन पदों पर आसीन लोग ब्रह्मांड के शासन का संचालन करते हैं। ये सब देवता हैं। वेदों में स्वर्ग के देवताओं को प्रसन्न करने के लिए कई प्रकार के कर्मकाण्डों एवं धार्मिक विधि-विधानों का उल्लेख किया गया है और इनके बदले में देवता लौकिक सुख समृद्धि प्रदानकरते हैं। जब हम अपने यज्ञ कर्म भगवान की संतुष्टि के लिए करते हैं तब स्वर्ग के देवता भी स्वतः संतुष्ट हो जाते हैं। जिस प्रकार हम किसी वृक्ष की जड़ को पानी देते है तब वह स्वतः उसके पुष्पों, फलों, पत्तियों शाखाओं और लताओं तक पहुँच जाता है। स्कन्ध पुराण में वर्णन है:अर्चिते देव देवेशे शङ्ख चक्र गदाधरे।अर्चिताः सर्वे देवाः स्युर्यतः सर्व गतो हरिः।।""विष्णु भगवान की उपासना करने से सभी देवताओं की स्वतः उपासना हो जाती है क्योंकि वे अपनी शक्तियाँ उनसे प्राप्त करते हैं।"" इसलिए यज्ञ कर्म के निष्पादन से देवतागण वास्तव में प्रसन्न होते हैं और वे कृपापूर्वक भौतिक प्रकृति के उपादानों का सामंजस्य करते हुए मानव समाज के लिए सुख समृद्धि की व्यवस्था करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु व: |परस्परं भावयन्त: श्रेय: परमवाप्स्यथ || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥparasparaṁ bhāvayantaḥ śhreyaḥ param avāpsyatha -translation_in_english: By your sacrifices, the celestial gods will be pleased, and by cooperation between humans and the celestial gods, great prosperity will reign for all. -meaning_in_english: The celestial gods, or devatās, are in-charge of the administration of the universe. The Supreme Lord does his work of managing the universe through them. These devatās live within this material universe, in the higher planes of existence, called swarg, or the celestial abodes. The devatās are not God; they are souls like us. They occupy specific posts in the affairs of running the world. Consider the Federal government of a country. There is a Secretary of State, a Secretary of the Treasury, a Secretary of Defense, Attorney General, and so on. These are posts, and chosen people occupy those posts for a limited tenure. At the end of the tenure, the government changes and all the post-holders change too. Similarly, in administering the affairs of the world, there are posts such as Agni Dev (the god of fire), Vāyu Dev (the god of the wind), Varuṇa Dev (the god of the ocean), Indra Dev (the king of the celestial gods), etc. Souls selected by virtue of their deeds in past lives occupy these seats for a fixed number of ages, and administer the affairs of the universe. These are the devatās (celestial gods).The Vedas mention various ceremonies and processes for the satisfaction of the celestial gods, and in turn these devatās bestow material prosperity. However, when we perform our yajña for the satisfaction of the Supreme Lord, the celestial gods are automatically appeased, just as when we water the root of a tree, the water inevitably reaches its flowers, fruits, leaves, branches, and twigs. The Skandh Purāṇ states:archite deva deveśhe śhaṅkha chakra gadādharearchitāḥ sarve devāḥ syur yataḥ sarva gato hariḥ[v7]“By worshipping the Supreme Lord Shree Vishnu, we automatically worship all the celestial gods, since they all derive their power from him.” Thus, the performance of yajña is naturally pleasing to the devatās, who then create prosperity for living beings by favorably adjusting the elements of material nature. -translation_in_hindi: तुम्हारे द्वारा सम्पन्न किए गए यज्ञों से देवता प्रसन्न होंगे और मनष्यों और देवताओं के मध्य सहयोग के परिणामस्वरूप सभी को सुख समृद्धि प्राप्त होगी। -meaning_in_hindi: स्वर्ग के देवता अधिकारिक रूप से ब्रह्मांड के प्रशासन का संचालन करते हैं। परमपिता परमात्मा संसार की शासन व्यवस्था के नियंत्रण और संचालन संबंधी अपने कार्य उनके माध्यम से करते हैं। ये देवता भौतिक ब्रह्मांड के उच्च लोक जिसे स्वर्ग या देवलोक कहा जाता है, में निवास करते हैं। देवतागण भगवान नहीं हैं अपितु वे भी हमारे जैसी आत्माएँ हैं। उन्हें संसार के संचालन से संबंधित दायित्वों का निर्वाहन करने हेतु पद सौंपे गये हैं। अपने देश की संघीय सरकार की शासन व्यवस्था पर ध्यान दें जहाँ राज्य सचिव, राजस्व का सचिव, रक्षा सचिव, अटारनी जनरल और अन्य पद हैं। इन पदों पर जिन लोगों का चयन होता है, वे निश्चित समयावधि तक अपने पद पर बने रहते हैं। समयावधि समाप्त होने पर या सत्ता हस्तान्तरण होने पर सभी पदों पर नियुक्त लोगों को हटा दिया जाता है। समान रूप से संसार के प्रशासन संबंधी कार्यों का संचालन करने के लिए भी कुछ पद जैसे अग्निदेव (अग्नि का देवता), वायु देव (वायु का देवता), वरुणदेव (समुद्र का देवता), इन्द्रदेव (स्वर्ग के देवताओं का राजा) आदि पदों का सृजन किया गया है। पूर्वजन्म के संस्कारों, गुणों और पाप-पुण्यमय कर्मों के आधार पर जीवात्मा को इन पदों पर नियुक्त किया जाता है। ये पद दीर्घकाल के लिए निश्चित होते हैं और इन पदों पर आसीन लोग ब्रह्मांड के शासन का संचालन करते हैं। ये सब देवता हैं। वेदों में स्वर्ग के देवताओं को प्रसन्न करने के लिए कई प्रकार के कर्मकाण्डों एवं धार्मिक विधि-विधानों का उल्लेख किया गया है और इनके बदले में देवता लौकिक सुख समृद्धि प्रदानकरते हैं। जब हम अपने यज्ञ कर्म भगवान की संतुष्टि के लिए करते हैं तब स्वर्ग के देवता भी स्वतः संतुष्ट हो जाते हैं। जिस प्रकार हम किसी वृक्ष की जड़ को पानी देते है तब वह स्वतः उसके पुष्पों, फलों, पत्तियों शाखाओं और लताओं तक पहुँच जाता है। स्कन्ध पुराण में वर्णन है:अर्चिते देव देवेशे शङ्ख चक्र गदाधरे।अर्चिताः सर्वे देवाः स्युर्यतः सर्व गतो हरिः।।""विष्णु भगवान की उपासना करने से सभी देवताओं की स्वतः उपासना हो जाती है क्योंकि वे अपनी शक्तियाँ उनसे प्राप्त करते हैं।"" इसलिए यज्ञ कर्म के निष्पादन से देवतागण वास्तव में प्रसन्न होते हैं और वे कृपापूर्वक भौतिक प्रकृति के उपादानों का सामंजस्य करते हुए मानव समाज के लिए सुख समृद्धि की व्यवस्था करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविता: |तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव स: || 12|| - sanskrit verse transliteration : iṣhṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥtair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ - translation in english : The celestial gods, being satisfied by the performance of sacrifice, will grant you all the desired necessities of life. But those who enjoy what is given to them, without making offerings in return, are verily thieves. - meaning in english : As administrators of various processes of the universe, the devatās provide us with rain, wind, crops, vegetation, minerals, fertile soil, etc. We human beings are indebted to them for all that we receive from them. The devatās perform their duty, and expect us to perform our duty in the proper consciousness too. Since these celestial gods are all servants of the Supreme Lord, they become pleased when someone performs a sacrifice for him, and in turn assist such a soul by creating favorable material conditions. Thus, it is said that when we strongly resolve to serve God, the universe begins to cooperate with us.However, if we begin looking upon the gifts of nature, not as means of serving the Lord but as objects of our own enjoyment, Shree Krishna calls it a thieving mentality. Often people ask the question, “I lead a virtuous life; I do not harm anyone, nor do I steal anything. But I do not believe in worshipping God, nor do I believe in him. Am I doing anything wrong?” This question is answered in the above verse. Such persons may not be doing anything wrong in the eyes of humans, but they are thieves in the eyes of God. Let us say, we walk into someone’s house, and without recognizing the owner, we sit on the sofa, eat from the refrigerator, and use the restroom. We may claim that we are not doing anything wrong, but we will be considered thieves in the eyes of the law, because the house does not belong to us. Similarly, the world that we live in was made by God, and everything in it belongs to him. If we utilize his creation for our pleasure, without acknowledging his dominion over it, from the divine perspective we are certainly committing theft.The famous king in Indian history, Chandragupta, asked Chanakya Pundit, his Guru, “According to the Vedic scriptures, what is the position of the king vis-à-vis his subjects?” Chanakya Pundit replied, “The king is the servant of the subjects and nothing else. His God-given duty is to help the citizens of his kingdom progress in their journey toward God-realization.” Whether one is a king, a businessperson, a farmer, or a worker, each person, as an integral member of God’s world, is expected to do his or her duty as a service to the Supreme. - translation in hindi : तुम्हारे द्वारा सम्पन्न यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता जीवन निर्वाह के लिए वांछित आवश्यक वस्तुएँ प्रदान करेंगे किन्तु जो प्राप्त उपहारों को उनको अर्पित किए बिना भोगते हैं, वे वास्तव में चोर हैं। - meaning in hindi : ब्रह्मांड की विभिन्न प्रक्रियाओं के प्रशासक के रूप में देवता हमें वर्षा, वायु, अन्न, खनिज और उपजाऊ भूमि आदि प्रदान करते हैं। देवताओं द्वारा प्रदत्त इन सभी उपहारों के लिए हमें उनका आभारी होना चाहिए। देवता अपने कर्तव्य का पालन करते हैं और यह अपेक्षा करते हैं कि हम मनुष्य भी यथोचित चेतनायुक्त होकर निष्ठापूर्वक अपने दायित्वों का निर्वाहन करें। क्योंकि ये सभी स्वर्ग के देवता परम शक्तिमान भगवान के सेवक हैं और जब वे किसी को भगवान के लिए यज्ञ कर्म करते हुए देखते हैं तब वे प्रसन्न होते हैं और प्रतिफल के रूप में ऐसी जीवात्माओं के लिए लाभदायक भौतिक सुख-सुविधाओं की व्यवस्था करते हैं। इसलिए यह कहा जाता है कि जब हम दृढ़संकल्प के साथ भगवान की सेवा करते हैं तब ब्रह्माण्ड की सभी शक्तियाँ हमारी सहायता करना आरम्भ कर देती हैं। यदि हम प्रकृति द्वारा प्रदत्त उपहारों को भगवान की सेवा के निमित्त नहीं समझते अपितु उन्हें अपने सुख का साधन मानते हैं। ऐसी मनोवृत्ति को श्रीकृष्ण ने चोरी की मानसिकता कहा है। प्रायः लोग यह प्रश्न करते हैं-""मैं सदाचार जीवन व्यतीत करता हूँ, मैं किसी का अहित नहींकरता और न ही मैं कोई चोरी करता हूँ किन्तु मैं न तो भगवान की उपासना में विश्वास करता हूँ और न ही भगवान के अस्तित्व में। तब मैं क्या कुछ अनुचित कर रहा हूँ?"" इस प्रश्न का उत्तर उपर्युक्त श्लोक में मिलता है। सामान्य मनुष्यों की दृष्टि से ऐसे व्यक्ति कुछ अनुचित नहीं करते किन्तु वे परमात्मा की दृष्टि में चोर माने जाते हैं। जैसे कि यदि हम किसी के घर जाते हैं और गृह स्वामी से परिचित न होते हुए भी उसके सोफे पर बैठ जाते हैं, रेफ्रिजरेटर से खाने-पीने के पदार्थों का सेवन करने लगते हैं और उसके विश्राम कक्ष का प्रयोग करते हैं। फिर हम यह दावा करते हैं कि हम कुछ अनुचित नहीं कर रहे हैं। किन्तु कानून की दृष्टि में हमें चोर माना जाएगा क्योंकि उस घर से हमारा कोई संबंध नहीं है। इसी प्रकार समान रूप से यह संसार जिसमें हम रहते हैं, वह भगवान द्वारा बनाया गया ��ै और उसकी प्रत्येक वस्तु भगवान की ही है। यदि हम सृष्टि के इन सुख साधनों पर भगवान के आधिपत्य को स्वीकार किए बिना अपने सुख के लिए इनका उपभोग करते हैं तब दैवीय दृष्टिकोण से हम निश्चित रूप से चोरी करते हैं।भारतीय इतिहास के सुप्रसिद्ध राजा चन्द्रगुप्त ने अपने गुरु आचार्य चाणक्य से पूछा-""एक राजा का अपनी प्रजा के प्रति क्या कर्त्तव्य है?"" आचार्य चाणक्य ने उत्तर दिया-""राजा प्रजा के सेवक के अलावा कुछ नहीं है। भगवान ने उसे राज्य के नागरिकों की सहायता करने का दायित्व सौंपा है ताकि वे भगवद्प्राप्ति की अपनी यात्रा में उन्नति कर सकें।"" चाहे कोई राजा, व्यवसायी, किसान या श्रमिक हो, सभी व्यक्ति भगवान के संसार का अभिन्न अंग हैं और उनसे परमात्मा की सेवा के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविता: |तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव स: || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: iṣhṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥtair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ -translation_in_english: The celestial gods, being satisfied by the performance of sacrifice, will grant you all the desired necessities of life. But those who enjoy what is given to them, without making offerings in return, are verily thieves. -meaning_in_english: As administrators of various processes of the universe, the devatās provide us with rain, wind, crops, vegetation, minerals, fertile soil, etc. We human beings are indebted to them for all that we receive from them. The devatās perform their duty, and expect us to perform our duty in the proper consciousness too. Since these celestial gods are all servants of the Supreme Lord, they become pleased when someone performs a sacrifice for him, and in turn assist such a soul by creating favorable material conditions. Thus, it is said that when we strongly resolve to serve God, the universe begins to cooperate with us.However, if we begin looking upon the gifts of nature, not as means of serving the Lord but as objects of our own enjoyment, Shree Krishna calls it a thieving mentality. Often people ask the question, “I lead a virtuous life; I do not harm anyone, nor do I steal anything. But I do not believe in worshipping God, nor do I believe in him. Am I doing anything wrong?” This question is answered in the above verse. Such persons may not be doing anything wrong in the eyes of humans, but they are thieves in the eyes of God. Let us say, we walk into someone’s house, and without recognizing the owner, we sit on the sofa, eat from the refrigerator, and use the restroom. We may claim that we are not doing anything wrong, but we will be considered thieves in the eyes of the law, because the house does not belong to us. Similarly, the world that we live in was made by God, and everything in it belongs to him. If we utilize his creation for our pleasure, without acknowledging his dominion over it, from the divine perspective we are certainly committing theft.The famous king in Indian history, Chandragupta, asked Chanakya Pundit, his Guru, “According to the Vedic scriptures, what is the position of the king vis-à-vis his subjects?” Chanakya Pundit replied, “The king is the servant of the subjects and nothing else. His God-given duty is to help the citizens of his kingdom progress in their journey toward God-realization.” Whether one is a king, a businessperson, a farmer, or a worker, each person, as an integral member of God’s world, is expected to do his or her duty as a service to the Supreme. -translation_in_hindi: तुम्हारे द्वारा सम्पन्न यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता जीवन निर्वाह के लिए वांछित आवश्यक वस्तुएँ प्���दान करेंगे किन्तु जो प्राप्त उपहारों को उनको अर्पित किए बिना भोगते हैं, वे वास्तव में चोर हैं। -meaning_in_hindi: ब्रह्मांड की विभिन्न प्रक्रियाओं के प्रशासक के रूप में देवता हमें वर्षा, वायु, अन्न, खनिज और उपजाऊ भूमि आदि प्रदान करते हैं। देवताओं द्वारा प्रदत्त इन सभी उपहारों के लिए हमें उनका आभारी होना चाहिए। देवता अपने कर्तव्य का पालन करते हैं और यह अपेक्षा करते हैं कि हम मनुष्य भी यथोचित चेतनायुक्त होकर निष्ठापूर्वक अपने दायित्वों का निर्वाहन करें। क्योंकि ये सभी स्वर्ग के देवता परम शक्तिमान भगवान के सेवक हैं और जब वे किसी को भगवान के लिए यज्ञ कर्म करते हुए देखते हैं तब वे प्रसन्न होते हैं और प्रतिफल के रूप में ऐसी जीवात्माओं के लिए लाभदायक भौतिक सुख-सुविधाओं की व्यवस्था करते हैं। इसलिए यह कहा जाता है कि जब हम दृढ़संकल्प के साथ भगवान की सेवा करते हैं तब ब्रह्माण्ड की सभी शक्तियाँ हमारी सहायता करना आरम्भ कर देती हैं। यदि हम प्रकृति द्वारा प्रदत्त उपहारों को भगवान की सेवा के निमित्त नहीं समझते अपितु उन्हें अपने सुख का साधन मानते हैं। ऐसी मनोवृत्ति को श्रीकृष्ण ने चोरी की मानसिकता कहा है। प्रायः लोग यह प्रश्न करते हैं-""मैं सदाचार जीवन व्यतीत करता हूँ, मैं किसी का अहित नहींकरता और न ही मैं कोई चोरी करता हूँ किन्तु मैं न तो भगवान की उपासना में विश्वास करता हूँ और न ही भगवान के अस्तित्व में। तब मैं क्या कुछ अनुचित कर रहा हूँ?"" इस प्रश्न का उत्तर उपर्युक्त श्लोक में मिलता है। सामान्य मनुष्यों की दृष्टि से ऐसे व्यक्ति कुछ अनुचित नहीं करते किन्तु वे परमात्मा की दृष्टि में चोर माने जाते हैं। जैसे कि यदि हम किसी के घर जाते हैं और गृह स्वामी से परिचित न होते हुए भी उसके सोफे पर बैठ जाते हैं, रेफ्रिजरेटर से खाने-पीने के पदार्थों का सेवन करने लगते हैं और उसके विश्राम कक्ष का प्रयोग करते हैं। फिर हम यह दावा करते हैं कि हम कुछ अनुचित नहीं कर रहे हैं। किन्तु कानून की दृष्टि में हमें चोर माना जाएगा क्योंकि उस घर से हमारा कोई संबंध नहीं है। इसी प्रकार समान रूप से यह संसार जिसमें हम रहते हैं, वह भगवान द्वारा बनाया गया है और उसकी प्रत्येक वस्तु भगवान की ही है। यदि हम सृष्टि के इन सुख साधनों पर भगवान के आधिपत्य को स्वीकार किए बिना अपने सुख के लिए इनका उपभोग करते हैं तब ���ैवीय दृष्टिकोण से हम निश्चित रूप से चोरी करते हैं।भारतीय इतिहास के सुप्रसिद्ध राजा चन्द्रगुप्त ने अपने गुरु आचार्य चाणक्य से पूछा-""एक राजा का अपनी प्रजा के प्रति क्या कर्त्तव्य है?"" आचार्य चाणक्य ने उत्तर दिया-""राजा प्रजा के सेवक के अलावा कुछ नहीं है। भगवान ने उसे राज्य के नागरिकों की सहायता करने का दायित्व सौंपा है ताकि वे भगवद्प्राप्ति की अपनी यात्रा में उन्नति कर सकें।"" चाहे कोई राजा, व्यवसायी, किसान या श्रमिक हो, सभी व्यक्ति भगवान के संसार का अभिन्न अंग हैं और उनसे परमात्मा की सेवा के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यज्ञशिष्टाशिन: सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै: |भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् || 13|| - sanskrit verse transliteration : yajña-śhiṣhṭāśhinaḥ santo muchyante sarva-kilbiṣhaiḥbhuñjate te tvaghaṁ pāpā ye pachantyātma-kāraṇāt - translation in english : The spiritually-minded, who eat food that is first offered in sacrifice, are released from all kinds of sin. Others, who cook food for their own enjoyment, verily eat only sin. - meaning in english : In the Vedic tradition, food is cooked with the consciousness that the meal is for the pleasure of God. A portion of the food items is then put in a plate and a verbal or mental prayer is made for the Lord to come and eat it. After the offering, the food in the plate is considered prasād (grace of God). All the food in the plate and the pots is then accepted as God’s grace and eaten in that consciousness. Other religious traditions follow similar customs. Christianity has the sacrament of the Eucharist, where bread and wine are consecrated and then partaken. Shree Krishna states in this verse that eating prasād (food that is first offered as sacrifice to God) releases one from sin, while those who eat food without offering commit sin.The question may arise whether we can offer non-vegetarian items to God and then accept the remnants as his prasād. The answer to this question is that the Vedas prescribe a vegetarian diet for humans, which includes grains, pulses and beans, vegetables, fruits, dairy products, etc. Apart from the Vedic culture, many spiritually evolved souls in the history of all cultures around the world also rejected a non-vegetarian diet that makes the stomach a graveyard for animals. Even though many of them were born in meat-eating families, they gravitated to a vegetarian lifestyle as they advanced on the path of spirituality. Here are quotations from some famous thinkers and personalities advocating vegetarianism:“To avoid causing terror to living beings, let the disciple refrain from eating meat… the food of the wise is that which is consumed by the sādhus; it does not consist of meat.” The Buddha.“If you declare that you are naturally designed for such a diet, then first kill for yourself what you want to eat. Do it, however, only through your own resources, unaided by cleaver or cudgel or any kind of ax.” The Roman Plutarch, in the essay, “On Eating Flesh.”“As long as men massacre animals, they will kill each other. Indeed, he who sows the seeds of murder and pain cannot reap joy and love.” Pythagoras“Truly man is the king of beasts, for his brutality exceeds them. We live by the death of others. We are burial places! I have since an early age abjured the use of meat…” Leonardo da Vinci.“Nonviolence leads to the highest ethics, which is the goal of all evolution. Until we stop harming all living beings, we are all savages.” Thomas Edison.“Flesh-eating is simply immoral, as it involves the performance of an act which is contrary to moral feeling—killing.” Leo Tolstoy.“It may indeed be doubted whether butchers’ meat is anywhere a necessary of life… Decency nowhere requires that any man should eat butchers’ meat.” Adam Smith.“I look my age. It is the other people who look older than they are. What can you expect from people who eat corpses?” George Bernard Shaw.“A dead cow or sheep lying in a pasture is recognized as carrion. The same sort of carcass dressed and hung up in a butcher’s stall passes as food!” J. H. Kellogg.“It is my view that the vegetarian manner of living, by its purely physical effect on the human temperament, would most beneficially influence the lot of mankind.” Albert Einstein“I do feel that spiritual progress does demand at some stage that we should cease to kill our fellow creatures for the satisfaction of our bodily wants.” Mahatma GandhiIn this verse, Shree Krishna goes further and says that even vegetation contains life, and if we eat it for our own sense enjoyment, we get bound in the karmic reactions of destroying life. The word used in the verse is ātma-kāraṇāt, meaning “for one’s individual pleasure.” However, if we eat food as remnants of yajña offered to God then the consciousness changes. We then look upon our body as the property of God, which has been put under our care for his service. And we partake of permitted food, as his grace, with the intention that it will nourish the body. In this sentiment, the entire process is consecrated to the Divine. Bharat Muni states:vasusato kratu dakṣhau kāla kāmau dṛitiḥ kuruḥpururavā madravāśhcha viśhwadevāḥ prakīrtitāḥ [v8]“Violence is caused unknowingly to living entities in the process of cooking, by the use of the pestle, fire, grinding instruments, water pot, and broom. Those who cook food for themselves become implicated in the sin. But yajña nullifies the sinful reactions.” - translation in hindi : आध्यात्मिक मनोवत्ति वाले जो भक्त पहले यज्ञ में अर्पित करने के पश्चात भोजन ग्रहण करते हैं, वे सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं किन्तु जो अपनी इन्द्रिय तृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, वे वास्तव में पाप अर्जित करते हैं। - meaning in hindi : वैदिक परम्परा में भोजन इस भावना से बनाया जाता था कि भोजन भगवान के सुख के लिए है। फिर भोज्य पदार्थों के एक भाग को किसी पात्र में रखकर मौखिक रूप से या मन से भगवान से इसका भोग लगाने की प्रार्थना की जाती थी। भगवान का भोग लगाने के पश्चात पात्र में रखे भोजन को भगवान का प्रसाद (भगवान की कृपा) समझा जाता है। अन्य धर्म परम्पराओं मेंभी समान रीति का पालन किया जाता था। ईसाई धर्म के संस्कारों में परम प्रसाद ग्रहण करने की रीति है जिसमें आसव मदिरा और रोटी को पवित्र करने के पश्चात ही उसका सेवन किया जाता है। श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में यह व्याख्या की है कि सर्वप्रथम भगवान के भोग के लिए अर्पित किए गए भोजन को जब प्रसाद के रूप में ग्रहण किया जाता है तब वह मनुष्यों को पाप मुक्त करता है और जो भगवान को भोग लगाए बिना भोजन ग्रहण करते हैं, वे पाप अर्जित करते हैं। अब यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि क्या हम मांसाहारी भोज्य पदार्थों का भगवान को भोग लगाने के पश्चात उसे भगवान के प्रसाद के रूप में स्वीकार कर सकते हैं? इस प्रश्न का उत्तर यह है कि वेदों में मनुष्य के लिए शाकाहारी भोजन का सेवन अनुमत्य है जिसमें अन्न, दालें, फलियाँ, शाक-सब्जियाँ, फल, दुग्ध पदार्थ आदि सम्मिलित हैं। वैदिक सभ्यता के अतिरिक्त संसार की सभी सभ्यताओं के इतिहास में पुण्य आत्माओं ने मांसाहारी भोजन के सेवन को अस्वीकार किया और यह कहा कि ऐसा भोजन हमारे पेट को पशुओं का कब्रिस्तान बनाता है। यद्यपि इनमें से कुछ ने मांसाहारी भोजन ग्रहण करने वाले परिवारों में जन्म लिया था तथापि वे शाकाहारी जीवन शैली की ओर आकर्षित हुए। क्योंकि वे आध्यात्मिक पथ पर उन्नत थे। शाकाहार का समर्थन करने वाले विचारकों और महानुभावों के कुछ उद्धरण निम्न प्रकार से है:""मानवता को आतंक से बचाने के लिए शिष्यों को मांसाहार का सेवन करने से मना करो, बुद्धिमानों का भोजन वह है जिसे साधु लोग ग्रहण करते हैं वह मांस से बना नहीं होता।"" महात्मा बुद्ध-""यदि तुम यह घोषित करते हो कि स्वाभाविक रूप से तुम्हारी रचना ऐसे खाद्य पदार्थों का सेवन करने के लिए हुई है तब फिर तुम उसकी स्वयं हत्या करो जिसे तुम खाना चाहते हो। यह सब केवल स्वयं अपने हाथों से करो, बिना किसी छुरे, लाठी और कुल्हाड़ी की सहायता के बिना।"" (रोमन प्लुतार्क का निबन्ध “ऑन ईटिंग ""फ्लैश"")""जब तक मनुष्य पशुओं का संहार करते हैं, वे एक दूसरे की हत्या करेंगे। वास्तव में जो रक्त और पीड़ा के बीज बोता है, वह प्रेम और आनन्द कैसे प्राप्त कर सकता है।"" (पाइथागोरस)""पशुओं पर जब किसी मनुष्य की नृशंसता बढ़ जाती है तब वह पशुओं का राजा बन जाता है। हमें दूसरों की मृत्यु पर निर्भर रहना पड़ता है। हमारा शरीर कब्रगाह बन जाता है। मैने अल्प आयु से ही मांस का सेवन त्याग दिया।"" (लियोनार्दो दा विन्ची)""अहिंसा उच्च संस्कारों की ओर ले जाती है जो कि सभी प्रकार के उत्थान का लक्ष्य है। जब तक हम सभी जीवों को कष्ट देना छोड़ नहीं देते तब तक हम सब असभ्य हैं।"" (थॉमस एडिसन)""मांस खाना स्पष्ट रूप से अनैतिकता है क्योंकि इसमें निहित क्रिया-हत्या- नैतिक मूल्यों के सर्वथा विपरीत है।"" (लियो टॉलस्टॉय)""वास्तव में यह संदेह किया जा सकता है कि क्या मृत मांस का सेवन जीवन निर्वाह के लिए आवश्यक है, शिष्टता किसी भी प्रकार से यह अपेक्षा नहीं करती कि मनुष्य को मृत मांस खाना चाहिए।"" (एडम स्मिथ)""मैं अपनी आयु को देखता हूँ। कुछ लोग जो अपनी वास्तविक आयु से बड़े लगते हैं, ऐसे लोगों से तुम क्या अपेक्षा कर सकते हो, जो लाशों का उपभोग करते है।"" (जॉर्ज बर्नाड शॉ)""एक मृत गाय या बकरे की पहचान सड़े-गले मांस की तरह की जाती है। उसी प्रकार से कसाई की दुकान में सड़ी-गली लाशों क��� सजाकर आहार के रूप में लटका दिया जाता है।"" (जे. एच. केलॉग)""मेरा यह विचार है कि शाकाहारी रीति से जीवन निर्वाह द्वारा होने वाली शारीरिक पवित्रता का प्रभाव मनुष्य के स्वभाव पर पड़ता है और यह समूची मानव जाति के उत्थान पर अति लाभकारी प्रभाव होगा।"" (अलबर्ट आइंस्टाइन)""मैं यह अनुभव करता हूँ कि आध्यात्मिक उन्नति किसी पड़ाव पर यह अपेक्षा करती है कि हमें अपनी देह की तृप्ति के लिए अपने से छोटे जीवों की हत्या करना बंद कर देना चाहिए।"" (महात्मा गांधी) इस श्लोक में श्रीकृष्ण इससे भी परे जाते हुए कहते हैं कि शाकाहारी जीवन निर्वाह करते हुए भी यदि हम अपनी इंद्रियों की तृप्ति के लिए भोजन ग्रहण करते हैं तब भी हम जीवन के विनाशकारी कर्मफलों से बंधन में पड़ जाते हैं। इस श्लोक में प्रयुक्त शब्द आत्म-कारणात् का अर्थ 'अपना निजी सुख' है। किन्तु यदि हम भगवान को अर्पित करने के पश्चात यज्ञ के अवशेषों का प्रसाद के रूप में सेवन करते हैं तब हमारी भावना परिवर्तित हो जाती है और हम अपने शरीर को भगवान की धरोहर के रूप में देखते हैं जिसकी देखभाल भगवान की सेवा के लिए की जाती है। हमें भगवान की कृपा से प्राप्त अनुमत्य भोजन को इस भावना के साथ ग्रहण करना चाहिए कि यह हमारे शरीर को स्वस्थ बनाए रखेगा। इस मनोभावना से समग्र प्रक्रिया भगवान को अर्पित हो जाती है। भरत मुनि ने इस प्रकार से वर्णन किया है।वसुसतो क्रतु दक्षौ काल कामौ धृतिः कुरुः।पुरुरवा मद्रवासश्च विश्वदेवाः प्रकीर्तिताः।।""भोजन पकाते हुए, मूसल, अग्नि, पीसने वाले यंत्रों, जल के बर्तनों और झाड़ का प्रयोग करते हुए भूलवश हिंसा हो जाती है इसलिए जो शरीर की तृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, पाप में फंस जाते हैं किन्तु यज्ञ पाप फलों को निष्प्रभावी करते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यज्ञशिष्टाशिन: सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै: |भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: yajña-śhiṣhṭāśhinaḥ santo muchyante sarva-kilbiṣhaiḥbhuñjate te tvaghaṁ pāpā ye pachantyātma-kāraṇāt -translation_in_english: The spiritually-minded, who eat food that is first offered in sacrifice, are released from all kinds of sin. Others, who cook food for their own enjoyment, verily eat only sin. -meaning_in_english: In the Vedic tradition, food is cooked with the consciousness that the meal is for the pleasure of God. A portion of the food items is then put in a plate and a verbal or mental prayer is made for the Lord to come and eat it. After the offering, the food in the plate is considered prasād (grace of God). All the food in the plate and the pots is then accepted as God’s grace and eaten in that consciousness. Other religious traditions follow similar customs. Christianity has the sacrament of the Eucharist, where bread and wine are consecrated and then partaken. Shree Krishna states in this verse that eating prasād (food that is first offered as sacrifice to God) releases one from sin, while those who eat food without offering commit sin.The question may arise whether we can offer non-vegetarian items to God and then accept the remnants as his prasād. The answer to this question is that the Vedas prescribe a vegetarian diet for humans, which includes grains, pulses and beans, vegetables, fruits, dairy products, etc. Apart from the Vedic culture, many spiritually evolved souls in the history of all cultures around the world also rejected a non-vegetarian diet that makes the stomach a graveyard for animals. Even though many of them were born in meat-eating families, they gravitated to a vegetarian lifestyle as they advanced on the path of spirituality. Here are quotations from some famous thinkers and personalities advocating vegetarianism:“To avoid causing terror to living beings, let the disciple refrain from eating meat… the food of the wise is that which is consumed by the sādhus; it does not consist of meat.” The Buddha.“If you declare that you are naturally designed for such a diet, then first kill for yourself what you want to eat. Do it, however, only through your own resources, unaided by cleaver or cudgel or any kind of ax.” The Roman Plutarch, in the essay, “On Eating Flesh.”“As long as men massacre animals, they will kill each other. Indeed, he who sows the seeds of murder and pain cannot reap joy and love.” Pythagoras“Truly man is the king of beasts, for his brutality exceeds them. We live by the death of others. We are burial places! I have since an early age abjured the use of meat…” Leonardo da Vinci.“Nonviolence leads to the highest ethics, which is the goal of all evolution. Until we stop harming all living beings, we are all savages.” Thomas Edison.“Flesh-eating is simply immoral, as it involves the performance of an act which is contrary to moral feeling—killing.” Leo Tolstoy.“It may indeed be doubted whether butchers’ meat is anywhere a necessary of life… Decency nowhere requires that any man should eat butchers’ meat.” Adam Smith.“I look my age. It is the other people who look older than they are. What can you expect from people who eat corpses?” George Bernard Shaw.“A dead cow or sheep lying in a pasture is recognized as carrion. The same sort of carcass dressed and hung up in a butcher’s stall passes as food!” J. H. Kellogg.“It is my view that the vegetarian manner of living, by its purely physical effect on the human temperament, would most beneficially influence the lot of mankind.” Albert Einstein“I do feel that spiritual progress does demand at some stage that we should cease to kill our fellow creatures for the satisfaction of our bodily wants.” Mahatma GandhiIn this verse, Shree Krishna goes further and says that even vegetation contains life, and if we eat it for our own sense enjoyment, we get bound in the karmic reactions of destroying life. The word used in the verse is ātma-kāraṇāt, meaning “for one’s individual pleasure.” However, if we eat food as remnants of yajña offered to God then the consciousness changes. We then look upon our body as the property of God, which has been put under our care for his service. And we partake of permitted food, as his grace, with the intention that it will nourish the body. In this sentiment, the entire process is consecrated to the Divine. Bharat Muni states:vasusato kratu dakṣhau kāla kāmau dṛitiḥ kuruḥpururavā madravāśhcha viśhwadevāḥ prakīrtitāḥ [v8]“Violence is caused unknowingly to living entities in the process of cooking, by the use of the pestle, fire, grinding instruments, water pot, and broom. Those who cook food for themselves become implicated in the sin. But yajña nullifies the sinful reactions.” -translation_in_hindi: आध्यात्मिक मनोवत्ति वाले जो भक्त पहले यज्ञ में अर्पित करने के पश्चात भोजन ग्रहण करते हैं, वे सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं किन्तु जो अपनी इन्द्रिय तृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, वे वास्तव में पाप अर्जित करते हैं। -meaning_in_hindi: वैदिक परम्परा में भोजन इस भावना से बनाया जाता था कि भोजन भगवान के सुख के लिए है। फिर भोज्य पदार्थों के एक भाग को किसी पात्र में रखकर मौखिक रूप से या मन से भगवान से इसका भोग लगाने की प्रार्थना की जाती थी। भगवान का भोग लगाने के पश्चात पात्र में रखे भोजन को भगवान का प्रसाद (भगवान की कृपा) समझा जाता है। अन्य धर्म परम्पराओं मेंभी समान रीति का पालन किया जाता था। ईसाई धर्म के संस्कारों में परम प्रसाद ग्रहण करने की रीति है जिसमें आसव मदिरा और रोटी को पवित्र करने के पश्चात ही उसका सेवन किया जाता है। श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में यह व्याख्या की है कि सर्वप्रथम भगवान के भोग के लिए अर्पित किए गए भोजन को जब प्रसाद के रूप में ग्रहण किया जाता है तब वह मनुष्यों को पाप मुक्त करता है और जो भगवान को भोग लगाए बिना भोजन ग्रहण करते हैं, वे पाप अर्जित करते हैं। अब यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि क्या हम मांसाहारी भोज्य पदार्थों का भगवान को भोग लगाने के पश्चात उसे भगवान के प्रसाद के रूप में स्वीकार कर सकते हैं? इस प्रश्न का उत्तर यह है कि वेदों में मनुष्य के लिए शाकाहारी भोजन का सेवन अनुमत्य है जिसमें अन्न, दालें, फलियाँ, शाक-सब्जियाँ, फल, दुग्ध पदार्थ आदि सम्मिलित हैं। वैदिक सभ्यता के अतिरिक्त संसार की सभी सभ्यताओं के इतिहास में पुण्य आत्माओं ने मांसाहारी भोजन के सेवन को अस्वीकार किया और यह कहा कि ऐसा भोजन हमारे पेट को पशुओं का कब्रिस्तान बनाता है। यद्यपि इनमें से कुछ ने मांसाहारी भोजन ग्रहण करने वाले परिवारों में जन्म लिया था तथापि वे शाकाहारी जीवन शैली की ओर आकर्षित हुए। क्योंकि वे आध्यात्मिक पथ पर उन्नत थे। शाकाहार का समर्थन करने वाले विचारकों और महानुभावों के कुछ उद्धरण निम्न प्रकार से है:""मानवता को आतंक से बचाने के लिए शिष्यों को मांसाहार का सेवन करने से मना करो, बुद्धिमानों का भोजन वह है जिसे साधु लोग ग्रहण करते हैं वह मांस से बना नहीं होता।"" महात्मा बुद्ध-""यदि तुम यह घोषित करते हो कि स्वाभाविक रूप से तुम्हारी रचना ऐसे खाद्य पदार्थों का सेवन करने के लिए हुई है तब फिर तुम उसकी स्वयं हत्या करो जिसे तुम खाना चाहते हो। यह सब केवल स्वयं अपने हाथों से करो, बिना किसी छुरे, लाठी और कुल्हाड़ी की सहायता के बिना।"" (रोमन प्लुतार्क का निबन्ध “ऑन ईटिंग ""फ्लैश"")""जब तक मनुष्य पशुओं का संहार करते हैं, वे एक दूसरे की हत्या करेंगे। वास्तव में जो रक्त और पीड़ा के बीज बोता है, वह प्रेम और आनन्द कैसे प्राप्त कर सकता है।"" (पाइथागोरस)""पशुओं पर जब किसी मनुष्य की नृशंसता बढ़ जाती है तब वह पशुओं का राजा बन जाता है। हमें दूसरों की मृत्यु पर निर्भर रहना पड़ता है। हमारा शरीर कब्रगाह बन जाता है। मैने अल्प आयु से ही मांस का सेवन त्याग दिया।"" (लियोनार्दो दा विन्ची)""अहिंसा उच्च संस्कारों की ओर ले जाती है जो कि सभी प्रकार के उत्थान का लक्ष्य है। जब तक हम सभी जीवों को कष्ट देना छोड़ नहीं देते तब तक हम सब असभ्य हैं।"" (थॉमस एडिसन)""मांस खाना स्पष्ट रूप से अनैतिकता है क्योंकि इसमें निहित क्रिया-हत्या- नैतिक मूल्यों के सर्वथा विपरीत है।"" (लियो टॉलस्टॉय)""वास्तव में यह संदेह किया जा सकता है कि क्या मृत मांस का सेवन जीवन निर्वाह के लिए आवश्यक है, शिष्टता किसी भी प्रकार से यह अपेक्षा नहीं करती कि मनुष्य को मृत मांस खाना चाहिए।"" (एडम स्मिथ)""मैं अपनी आयु को देखता हूँ। कुछ लोग जो अपनी वास्तविक आयु से बड़े लगते हैं, ऐसे लोगों से तुम क्या अपेक्षा कर सकते हो, जो लाशों का उपभोग करते है।"" (जॉर्ज बर्नाड शॉ)""एक मृत गाय या बकरे की पहचान सड़े-गले मांस की तरह की जाती है। उसी प्रकार से कसाई की दुकान में सड़ी-गली लाशों को सजाकर आहार के रूप में लटका दिया जाता है।"" (जे. एच. केलॉग)""मेरा यह विचार है कि शाकाहारी रीति से जीवन निर्वाह द्वारा होने वाली शारीरिक पवित्रता का प्रभाव मनुष्य के स्वभाव पर पड़ता है और यह समूची मानव जाति के उत्थान पर अति लाभकारी प्रभाव होगा।"" (अलबर्ट आइंस्टाइन)""मैं यह अनुभव करता हूँ कि आध्यात्मिक उन्नति किसी पड़ाव पर यह अपेक्षा करती है कि हमें अपनी देह की तृप्ति के लिए अपने से छोटे जीवों की हत्या करना बंद कर देना चाहिए।"" (महात्मा गांधी) इस श्लोक में श्रीकृष्ण इससे भी परे जाते हुए कहते हैं कि शाकाहारी जीवन निर्वाह करते हुए भी यदि हम अपनी इंद्रियों की तृप्ति के लिए भोजन ग्रहण करते हैं तब भी हम जीवन के विनाशकारी कर्मफलों से बंधन में पड़ जाते हैं। इस श्लोक में प्रयुक्त शब्द आत्म-कारणात् का अर्थ 'अपना निजी सुख' है। किन्तु यदि हम भगवान को अर्पित करने के पश्चात यज्ञ के अवशेषों का प्रसाद के रूप में सेवन करते हैं तब हमारी भावना परिवर्तित हो जाती है और हम अपने शरीर को भगवान की धरोहर के रूप में देखते हैं जिसकी देखभाल भगवान की सेवा के लिए की जाती है। हमें भगवान की कृपा से प्राप्त अनुमत्य भोजन को इस भावना के साथ ग्रहण करना चाहिए कि यह हमारे शरीर को स्वस्थ बनाए रखेगा। इस मनोभावना से समग्र प्रक्रिया भगवान को अर्प���त हो जाती है। भरत मुनि ने इस प्रकार से वर्णन किया है।वसुसतो क्रतु दक्षौ काल कामौ धृतिः कुरुः।पुरुरवा मद्रवासश्च विश्वदेवाः प्रकीर्तिताः।।""भोजन पकाते हुए, मूसल, अग्नि, पीसने वाले यंत्रों, जल के बर्तनों और झाड़ का प्रयोग करते हुए भूलवश हिंसा हो जाती है इसलिए जो शरीर की तृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, पाप में फंस जाते हैं किन्तु यज्ञ पाप फलों को निष्प्रभावी करते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भव: |यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञ: कर्मसमुद्भव: || 14|| - sanskrit verse transliteration : annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥyajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ - translation in english : All living beings subsist on food, and food is produced by rains. Rains come from the performance of sacrifice, and sacrifice is produced by the performance of prescribed duties. - meaning in english : Here, Lord Krishna is describing the cycle of nature. Rain begets grains. Grains are eaten and transformed into blood. From blood, semen is created. Semen is the seed from which the human body is created. Human beings perform yajñas, and these propitiate the celestial gods, who then cause rains, and so the cycle continues. - translation in hindi : सभी लोग अन्न पर निर्भर हैं और अन्न वर्षा से उत्पन्न होता हैं, वर्षा यज्ञ का अनुष्ठान करने से होती है और यज्ञ निर्धारित कर्मों का पालन करने से सम्पन्न होता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण सृष्टि के चक्र का वर्णन कर रहे हैं। वर्षा अन्न उत्पन्न करती है। अन्न का सेवन करने से शरीर में रक्त संचारित होता है और रक्त से वीर्य बनता है। इसी वीर्य बीज से मनुष्य का शरीर बनता है और मनुष्य यज्ञ कर्म करता है तथा इससे स्वर्ग के देवता संतुष्ट होते हैं जो फिर पृथ्वी पर वर्षा करते हैं। इस प्रकार सृष्टि का चक्र निरन्तर चलता रहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भव: |यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञ: कर्मसमुद्भव: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥyajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ -translation_in_english: All living beings subsist on food, and food is produced by rains. Rains come from the performance of sacrifice, and sacrifice is produced by the performance of prescribed duties. -meaning_in_english: Here, Lord Krishna is describing the cycle of nature. Rain begets grains. Grains are eaten and transformed into blood. From blood, semen is created. Semen is the seed from which the human body is created. Human beings perform yajñas, and these propitiate the celestial gods, who then cause rains, and so the cycle continues. -translation_in_hindi: सभी लोग अन्न पर निर्भर हैं और अन्न वर्षा से उत्पन्न होता हैं, वर्षा यज्ञ का अनुष्ठान करने से होती है और यज्ञ निर्धारित कर्मों का पालन करने से सम्पन्न होता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण सृष्टि के चक्र का वर्णन कर रहे हैं। वर्षा अ���्न उत्पन्न करती है। अन्न का सेवन करने से शरीर में रक्त संचारित होता है और रक्त से वीर्य बनता है। इसी वीर्य बीज से मनुष्य का शरीर बनता है और मनुष्य यज्ञ कर्म करता है तथा इससे स्वर्ग के देवता संतुष्ट होते हैं जो फिर पृथ्वी पर वर्षा करते हैं। इस प्रकार सृष्टि का चक्र निरन्तर चलता रहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् |तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् || 15|| - sanskrit verse transliteration : karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣhara-samudbhavamtasmāt sarva-gataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣhṭhitam - translation in english : The duties for human beings are described in the Vedas, and the Vedas are manifested by God Himself. Therefore, the all-pervading Lord is eternally present in acts of sacrifice. - meaning in english : The Vedas emanated from the breath of God:asya mahato bhūtasya ni śhvasitametad yadṛigvedo yajurvedaḥ sāmavedo ’thavaṅgirasaḥ(Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad 4.5.11) [v9] “The four Vedas—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda—all emanated from the breath of the Supreme Divine Personality.”In these eternal Vedas, the duties of humans have been laid down by God himself. These duties have been planned in such a way that through their performance materially engrossed persons may gradually learn to control their desires and slowly elevate themselves from the mode of ignorance to the mode of passion, and from the mode of passion to the mode of goodness. These duties are enjoined to be dedicated to him as yajña. Hence, duties consecrated as sacrifice to God verily become godly, of the nature of God, and non-different from him.The Tantra Sār states yajña to be the Supreme Divine Lord himself:yajño yajña pumāṁśh chaiva yajñaśho yajña yajñabhāvanaḥyajñabhuk cheti pañchātmā yajñeṣhvijyo hariḥ svayaṁ [v10]In the Bhāgavatam (11.19.39), Shree Krishna declares to Uddhav: yajño ’haṁ bhagavattamaḥ [v11]“I, the Son of Vasudev, am Yajña.” The Vedas state: yajño vai viṣhṇuḥ [v12] “Yajña is indeed Lord Vishnu himself.” Reiterating this principle, Shree Krishna says in this verse that God is eternally present in the act of sacrifice. - translation in hindi : वेदों में सभी जीवों के लिए कर्म निश्चित किए गए हैं और वेद परब्रह्म भगवान से प्रकट हुए हैं। परिणामस्वरूप सर्वव्यापक भगवान सभी यज्ञ कर्मों में नित्य व्याप्त रहते हैं। - meaning in hindi : वेद भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं। अरेऽस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदो तथैवननगिरसः (बृहदारण्यकोपनिषद् 4.5.11) अर्थात “चारों वेद-ऋग्वेद, यर्जुवेद, सामवेद, अथर्ववेद परम पुरुषोत्तम भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं""। इन शाश्वत वेदों में भगवान ने स्वयं कर्तव्य निर्धारित किए हैं। इन कर्त्तव्यों को इस प्रकार से व्यवस्थित किया गया है कि जिनके निष्पादन से भौतिकता में संलिप्त मनुष्य धीरे-धीरे अपनी कामनाओं पर नियंत्रण करना सीखकर तमोगुण से रजोगुण और रजोगुण से सत्वगुण तक ऊपर उठ सके। ये कर्त्तव्य यज्ञ के रूप में भगवान को अर्पित करने के लिए निर्देशित किए गए हैं। इस प्रकार भगवान को यज्ञ के रूप में अर्पित किए गए ये कर्त्तव्य वास्तव में भगवान के गुणों के समान भगवद्स्वरूप हो जाते हैं और उनसे किसी भी प्रकार से भिन्न नहीं होते। तंत्र सार में यज्ञों को स्वयं परमात्मा का स्वरूप कहा गया है:यज्ञो यज्ञ पुमांश् चैव यज्ञशो यज्ञ यज्ञभावनः।यज्ञभुक् चेति पञ्चात्मा यज्ञेष्विज्यो हरिः स्वयं ।।श्रीमद्भागवतम् (11.19.39)में श्रीकृष्ण उद्धव को उपदेश देते हुए कहते हैं: 'यज्ञोऽहं भगवत्तमः' अर्थात मैं वासुदेव का पुत्र यज्ञ हूँ। वेदों में भी कहा गया है: 'यज्ञो वे विष्णुः' अर्थातवास्तव में भगवान विष्णु ही स्वयं यज्ञ हैं। इसी सिद्धान्त को इस श्लोक में दोहराते हुए श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि भगवान यज्ञ कर्मों में साक्षात् रूप से प्रकट हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् |तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣhara-samudbhavamtasmāt sarva-gataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣhṭhitam -translation_in_english: The duties for human beings are described in the Vedas, and the Vedas are manifested by God Himself. Therefore, the all-pervading Lord is eternally present in acts of sacrifice. -meaning_in_english: The Vedas emanated from the breath of God:asya mahato bhūtasya ni śhvasitametad yadṛigvedo yajurvedaḥ sāmavedo ’thavaṅgirasaḥ(Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad 4.5.11) [v9] “The four Vedas—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda—all emanated from the breath of the Supreme Divine Personality.”In these eternal Vedas, the duties of humans have been laid down by God himself. These duties have been planned in such a way that through their performance materially engrossed persons may gradually learn to control their desires and slowly elevate themselves from the mode of ignorance to the mode of passion, and from the mode of passion to the mode of goodness. These duties are enjoined to be dedicated to him as yajña. Hence, duties consecrated as sacrifice to God verily become godly, of the nature of God, and non-different from him.The Tantra Sār states yajña to be the Supreme Divine Lord himself:yajño yajña pumāṁśh chaiva yajñaśho yajña yajñabhāvanaḥyajñabhuk cheti pañchātmā yajñeṣhvijyo hariḥ svayaṁ [v10]In the Bhāgavatam (11.19.39), Shree Krishna declares to Uddhav: yajño ’haṁ bhagavattamaḥ [v11]“I, the Son of Vasudev, am Yajña.” The Vedas state: yajño vai viṣhṇuḥ [v12] “Yajña is indeed Lord Vishnu himself.” Reiterating this principle, Shree Krishna says in this verse that God is eternally present in the act of sacrifice. -translation_in_hindi: वेदों में सभी जीवों के लिए कर्म निश्चित किए गए हैं और वेद परब्रह्म भगवान से प्रकट हुए हैं। परिणामस्वरूप सर्वव्यापक भगवान सभी यज्ञ कर्मों में नित्य व्याप्त रहते हैं। -meaning_in_hindi: वेद भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं। अरेऽस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदो तथैवननगिरसः (बृहदारण्यकोपनिषद् 4.5.11) अर्थात “चारों वेद-ऋग्वेद, यर्जुवेद, सामवेद, अथर्ववेद परम पुरुषोत्तम भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं""। इन शाश्वत वेदों में भगवान ने स्वयं कर्तव्य निर्धारित किए हैं। इन कर्त्तव्यों को इस प्रकार से व्यवस्थित किया गया है कि जिनके निष्पादन से भौतिकता में संलिप्त मनुष्य धीरे-धीरे अपनी कामनाओं पर नियंत्रण करना सीखकर तमोगुण से रजोगुण और रजोगुण से सत्वगुण तक ऊपर उठ सके। ये कर्त्तव्य यज्ञ के रूप में भगवान को अर्पित करने के लिए निर्देशित किए गए हैं। इस प्रकार भगवान को यज्ञ के रूप में अर्पित किए गए ये कर्त्तव्य वास्तव में भगवान के गुणों के समान भगवद्स्वरूप हो जाते हैं और उनसे किसी भी प्रकार से भिन्न नहीं होते। तंत्र सार में यज्ञों को स्वयं परमात्मा का स्वरूप कहा गया है:यज्ञो यज्ञ पुमांश् चैव यज्ञशो यज्ञ यज्ञभावनः।यज्ञभुक् चेति पञ्चात्मा यज्ञेष्विज्यो हरिः स्वयं ।।श्रीमद्भागवतम् (11.19.39)में श्रीकृष्ण उद्धव को उपदेश देते हुए कहते हैं: 'यज्ञोऽहं भगवत्तमः' अर्थात मैं वासुदेव का पुत्र यज्ञ हूँ। वेदों में भी कहा गया है: 'यज्ञो वे विष्णुः' अर्थातवास्तव में भगवान विष्णु ही स्वयं यज्ञ हैं। इसी सिद्धान्त को इस श्लोक में दोहराते हुए श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि भगवान यज्ञ कर्मों में साक्षात् रूप से प्रकट हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह य: |अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति || 16|| - sanskrit verse transliteration : evaṁ pravartitaṁ chakraṁ nānuvartayatīha yaḥaghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati - translation in english : O Parth, those who do not accept their responsibility in the cycle of sacrifice established by the Vedas are sinful. They live only for the delight of their senses; indeed their lives are in vain. - meaning in english : Chakra, or cycle, means an ordered series of events. The cycle from grains to rains has been described in verse 3.14. All members of this universal wheel of action perform their duties and contribute to its smooth rotation. Since we also partake of the fruits of this natural cycle, we too must do our bounden duty in the chain.We humans are the only ones in this chain who have been bestowed with the ability to choose our actions by our own free will. We can thus either contribute to the harmony of the cycle or bring about discord in the smooth running of this cosmic mechanism. When the majority of the people of human society accept their responsibility to live as integral parts of the universal system, material prosperity abounds and spiritual growth is engendered. Such periods become golden eras in the social and cultural history of humankind. Conversely, when a major section of humankind begins to violate the universal system and rejects its responsibility as an integral part of the cosmic system, then material nature begins to punish, and peace and prosperity become scarce.The wheel of nature has been set up by God for disciplining, training, and elevating all living beings of varying levels of consciousness. Shree Krishna explains to Arjun that those who do not perform the yajña enjoined of them become slaves of their senses and lead a sinful existence. Thus, they live in vain. But persons conforming to the divine law become pure at heart and free from material contamination. - translation in hindi : हे पार्थ! जो मनुष्य वेदों द्वारा स्थापित यज्ञ कर्म के चक्र का पालन करने के अपने दायित्व का निर्वाहन नहीं करते, वे पाप अर्जित करते हैं, वे केवल अपनी इन्द्रियों की तृप्ति के लिए जीवित रहते हैं, वास्तव में उनका जीवन व्यर्थ ही है। - meaning in hindi : चक्र या चरण से तात्पर्य घटनाओं की क्रमबद्धता से है। श्लोक संख्या 3.14 में अन्न से वर्षा तक के चक्र का वर्णन किया गया है। इस संसार के कर्म चक्र में सभी जीव अपने दायित्वों का निर्वाहन करते हैं और इसके निर्विघ्न परिक्रमण में अपना योगदान देते हैं। क्योंकि हम भी सृष्टि के काल चक्र का फल भोगते हैं तब ऐसे में हमें भी सृष्टि की श्रृंखला में अपने निश्चित कर्तव्यों का पालन अवश्य करना चाहिए।सृष्टि की इस श्रृंखला में हम मनुष्य ही मात्र ऐसे प्राणी हैं जिन्हें अपनी इच्छा के अनुसार कर्मों का चयन करने की स्वतंत्रता प्राप्त है। इसलिए या तो हम सृष्टि के चक्र के सामंजस्य में योगदान दे सकते हैं या इस ब्रह्माण्डीय संरचना के निर्बाध संचालन में विसंगति उत्पन्न कर सकते हैं। जब मानव समाज के बहुसंख्यक लोग इस विश्वव्यापी व्यवस्था के अभिन्न अंश के रूप में जीवनयापन करने के लिए अपने दायित्वों का निर्वाहन स्वीकार करते हैं तब उन्हें विपुल भौतिक समृद्धि प्राप्त होती है और उनका आध्यात्मिक विकास होता है। ऐसा काल मानव जाति के सामाजिक और सभ्य इतिहास में स्वर्ण युग कहलाता है। इसके विपरीत जब मानव जाति के अधिकांश लोग भगवान की सृष्टि के नियमों का उल्लंघन करने लगते हैं और ब्रह्मांड का अभिन्न अंग होते हुए भी अपने दायित्वों का निर्वाहन करना अस्वीकार कर देते हैं तब प्राकृत शक्ति अर्थात भगवान की माया शक्ति उन्हें दण्ड देती है और तब उनकी शान्ति और समृद्धि दुर्लभ हो जाती है।सृष्टि के काल चक्र की रचना भगवान द्वारा अनुशासन और प्रशिक्षण हेतु तथा चेतना के विभिन्न स्तरों पर सभी मनुष्यों को ऊपर उठाने के लिए की गई है। श्रीकृष्ण अर्जुन को स्पष्ट करते हैं कि वे जो अपने लिए निर्देशित यज्ञ कर्म नहीं करते, वे अपनी इन्द्रियों के दास बन जाते हैं और पापमयी जीवन व्यतीत करते हैं इसलिए वे व्यर्थ में जीवित रहते हैं। किन्तु जो व्यक्तिदैवीय नियमों का पालन करते हैं, उनका अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है और वे सभी प्रकार के मानसिक विकारों से मुक्त रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह य: |अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: evaṁ pravartitaṁ chakraṁ nānuvartayatīha yaḥaghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati -translation_in_english: O Parth, those who do not accept their responsibility in the cycle of sacrifice established by the Vedas are sinful. They live only for the delight of their senses; indeed their lives are in vain. -meaning_in_english: Chakra, or cycle, means an ordered series of events. The cycle from grains to rains has been described in verse 3.14. All members of this universal wheel of action perform their duties and contribute to its smooth rotation. Since we also partake of the fruits of this natural cycle, we too must do our bounden duty in the chain.We humans are the only ones in this chain who have been bestowed with the ability to choose our actions by our own free will. We can thus either contribute to the harmony of the cycle or bring about discord in the smooth running of this cosmic mechanism. When the majority of the people of human society accept their responsibility to live as integral parts of the universal system, material prosperity abounds and spiritual growth is engendered. Such periods become golden eras in the social and cultural history of humankind. Conversely, when a major section of humankind begins to violate the universal system and rejects its responsibility as an integral part of the cosmic system, then material nature begins to punish, and peace and prosperity become scarce.The wheel of nature has been set up by God for disciplining, training, and elevating all living beings of varying levels of consciousness. Shree Krishna explains to Arjun that those who do not perform the yajña enjoined of them become slaves of their senses and lead a sinful existence. Thus, they live in vain. But persons conforming to the divine law become pure at heart and free from material contamination. -translation_in_hindi: हे पार्थ! जो मनुष्य वेदों द्वारा स्थापित यज्ञ कर्म के चक्र का पालन करने के अपने दायित्व का निर्वाहन नहीं करते, वे पाप अर्जित करते हैं, वे केवल अपनी इन्द्रियों की तृप्ति के लिए जीवित रहते हैं, वास्तव में उनका जीवन व्यर्थ ही है। -meaning_in_hindi: चक्र या चरण से तात्पर्य घटनाओं की क्रमबद्धता से है। श्लोक संख्या 3.14 में अन्न से वर्षा तक के चक्र का वर्णन किया गया है। इस संसार के कर्म चक्र में सभी जीव अपने दायित्वों का निर्वाहन करते हैं और इसके निर्विघ्न परिक्रमण में अपना योगदान देते हैं। क्योंकि हम भी सृष्टि के काल चक्र का फल भोगते हैं तब ऐसे में हमें भी सृष्टि की श्रृंखला में अपने निश्चित कर्तव्यों का पालन अवश्य करना चाहिए।सृष्टि की इस श्रृंखला में हम मनुष्य ही मात्र ऐसे प्राणी हैं जिन्हें अपनी इच्छा के अनुसार कर्मों का चयन करने की स्वतंत्रता प्राप्त है। इसलिए या तो हम सृष्टि के चक्र के सामंजस्य में योगदान दे सकते हैं या इस ब्रह्माण्डीय संरचना के निर्बाध संचालन में विसंगति उत्पन्न कर सकते हैं। जब मानव समाज के बहुसंख्यक लोग इस विश्वव्यापी व्यवस्था के अभिन्न अंश के रूप में जीवनयापन करने के लिए अपने दायित्वों का निर्वाहन स्वीकार करते हैं तब उन्हें विपुल भौतिक समृद्धि प्राप्त होती है और उनका आध्यात्मिक विकास होता है। ऐसा काल मानव जाति के सामाजिक और सभ्य इतिहास में स्वर्ण युग कहलाता है। इसके विपरीत जब मानव जाति के अधिकांश लोग भगवान की सृष्टि के नियमों का उल्लंघन कर���े लगते हैं और ब्रह्मांड का अभिन्न अंग होते हुए भी अपने दायित्वों का निर्वाहन करना अस्वीकार कर देते हैं तब प्राकृत शक्ति अर्थात भगवान की माया शक्ति उन्हें दण्ड देती है और तब उनकी शान्ति और समृद्धि दुर्लभ हो जाती है।सृष्टि के काल चक्र की रचना भगवान द्वारा अनुशासन और प्रशिक्षण हेतु तथा चेतना के विभिन्न स्तरों पर सभी मनुष्यों को ऊपर उठाने के लिए की गई है। श्रीकृष्ण अर्जुन को स्पष्ट करते हैं कि वे जो अपने लिए निर्देशित यज्ञ कर्म नहीं करते, वे अपनी इन्द्रियों के दास बन जाते हैं और पापमयी जीवन व्यतीत करते हैं इसलिए वे व्यर्थ में जीवित रहते हैं। किन्तु जो व्यक्तिदैवीय नियमों का पालन करते हैं, उनका अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है और वे सभी प्रकार के मानसिक विकारों से मुक्त रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानव: |आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते || 17|| - sanskrit verse transliteration : yas tvātma-ratir eva syād ātma-tṛiptaśh cha mānavaḥātmanyeva cha santuṣhṭas tasya kāryaṁ na vidyate - translation in english : But those who rejoice in the self, who are illumined and fully satisfied in the self, for them, there is no duty. - meaning in english : Only those who have given up desires for external objects can rejoice and be satisfied in the self. The root of bondage is our material desires, “This should happen; that should not happen.” Shree Krishna explains a little further ahead in this chapter (in verse 3.37) that desire is the cause of all sins, consequently, it must be renounced. As explained previously (in the purport of verse 2.64), it must be borne in mind that whenever Shree Krishna says we should give up desire, he refers to material desires, and not to the aspirations for spiritual progress or the desire to realize God.However, why do material desires arise in the first place? When we identify the self with the body, we identify with the yearnings of the body and mind as the desires of the self, and these send us spinning into the realm of Maya. Sage Tulsidas explains:jiba jiba te hari te bilagāno taba te deha geha nija mānyo,māyā basa swarūp bisarāyo tehi brama te dāruṇa duḥkh pāyo. [ v13]“When the soul separated itself from God, the material energy covered it in an illusion. By virtue of that illusion, it began thinking of itself as the body, and ever since, in forgetfulness of the self, it has been experiencing immense misery.”Those who are illumined realize that the self is not material in nature, but divine, and hence imperishable. The perishable objects of the world can never fulfill the thirst of the imperishable soul, and therefore it is a folly to hanker after those sense-objects. Thus, self-illumined souls learn to unite their consciousness with God and experience his infinite bliss within them.The karm (duties) prescribed for the materially conditioned souls are no longer applicable to such illumined souls because they have already attained the goal of all such karm. For example, as long as one is a college student, one is obliged to follow the rules of the university, but for one who has graduated and earned the degree, the rules now become irrelevant. For such liberated souls, it is said: brahmavit śhruti mūrdhnī[v14] “Those who have united themselves with God now walk on the head of the Vedas,” i.e. they have no need to follow the rules of the Vedas any longer.The goal of the Vedas is to help unite the soul with God. Once the soul becomes God-realized, the rules of the Vedas, which helped the soul to reach that destination, now no longer apply; the soul has transcended their area of jurisdiction. For example, a pundit unites a man and woman in wedlock by performing the marriage ceremony. Once the ceremony is over, he says, “You are now husband and wife; I am leaving.” His task is over. If the wife says, “Punditji, the vows you made us take during the marriage ceremony are not being followed by my husband, the pundit will reply, “That is not my area of expertise. My duty was to get you both united in marriage and that work is over.” Similarly the Vedas are there to help unite the self with the Supreme Self. When God-realization takes place, the task of the Vedas is over. Such an enlightened soul is no longer obliged to perform the Vedic duties. - translation in hindi : लेकिन जो मनुष्य आत्मानंद में स्थित रहते हैं तथा जो प्रबुद्ध और पूर्णतया आत्म संतुष्ट होते हैं, उनके लिए कोई नियत कर्त्तव्य नहीं होता। - meaning in hindi : केवल वे मनुष्य जो बहिर्मुख विषय भोगों की कामनाओं का त्याग कर देते हैं वही आनन्दमयी और आत्मलीन रह सकते हैं। सांसारिक कामनाएँ ही हमारे बंधन का मूल कारण हैं, 'यह होना चाहिए, और यह नहीं होना चाहिए।' श्रीकृष्ण आगे इस अध्याय के 37वें श्लोक में अभिव्यक्त करते हैं कि कामनाएँ ही सभी प्रकार के पापों का कारण हैं इसलिए इनका त्याग करना चाहिए। जैसा कि पहले ही (दूसरे अध्याय के 64वें में श्लोक में) में किए गए उल्लेख के अनुसार अपने चित्त में सदैव यह ध्यान रखें कि जब भी वे कामनाओं का त्याग करने का उपदेश देते हैं तब उनका अभिप्राय सांसारिक कामनाओं का त्याग करने से है न कि आध्यात्मिक उन्नति करने की अभिलाषा या भगवद्प्राप्ति की इच्छा का त्याग करने से है।फिर भी सर्वप्रथम सांसारिक कामनाएँ क्यों उत्पन्न होती हैं? जब हम स्वयं को शरीर मानते हैं, तब हमें प्रतीत होता है कि शरीर और मन अपनी कामनाओं की पूर्ति के लिए लालायित रहते हैं और ये हमें माया के क्षेत्र में धकेल देते हैं। संत तुलसीदास ने व्यक्त किया है:जिब जिब ते हरि ते बिलगानो तब ते देह गेह निज मान्यो।माया बस स्वरूप बिसरायो तेहि भ्रम ते दारुण दुःख पायो।।""जब जीवात्मा भगवान से विमुख हो जाती है तब माया शक्ति उस पर भ्रम का आवरण डाल देती है। इसी भ्रम के कारण हम स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करना आरम्भ कर देते हैं और सदा के लिए स्वयं को भूल जाने के कारण हमें अत्यन्त कष्ट सहन करने पड़ते हैं।"" लेकिन जो ज्ञानी पुरुष यह अनुभव करते हैं कि आत्मा का कोई भौतिक स्वरूप नहीं है और यह दिव्य है इसलिए यह अविनाशी है। संसार के नश्वर पदार्थ अविनाशी आत्मा की क्षुधा को शान्त नहीं कर सकते और इसलिए सांसारिक विषय भोगों के लिए ललचाना मूर्खता है। इसप्रकार आत्मज्ञान से आलोकित आत्माएँ अपनी चेतना को भगवान के साथ एकीकृत कर देती हैं और अपने भीतर भगवान के असीम आनन्द की अनुभूति करती हैं।सांसारिकता में लिप्त आत्माओं के लिए नियत कर्म किसी भी प्रकार से ऐसी सिद्धावस्था प्राप्त आत्माओं पर लागू नहीं होते क्योंकि उन्होंने पहले ही ऐसे सभी कर्मों का लक्ष्य प्राप्त कर लिया होता है। उदाहरणार्थ जब तक कोई स्नातक का विद्यार्थी रहता है तब उसके लिए विश्वविद्यालय के नियमों का पालन करना अनिवार्य होता है और जब वह ग्रेजुएट होकर डिग्री प्राप्त कर लेता है तब फिर उसके लिए विश्वविद्यालय के नियम अनावश्यक हो जाते हैं। ऐसी प्रबुद्ध आत्माओं के लिए यह कहा गया है: 'ब्रह्मवित् श्रुति मूर्धनी' अर्थात 'वे जो भगवान के साथ अपना एकत्व स्थापित कर लेते हैं तब वे वेदों पर पाँव रखकर चलते हैं' अर्थात उनके लिए वेदों के नियमों का पालन करना कभी आवश्यक नहीं होता।वेदों का लक्ष्य जीवात्मा को भगवान के साथ एकनिष्ठ करने के लिए उनकी सहायता करना है। एक बार जब आत्मा को भगवद्प्राप्ति हो जाती है तब फिर आत्मा को उसके गंतव्य तक पहुँचाने में सहायता करने वाले वेदों के नियम उस पर लागू नहीं होते। ऐसी आत्मा उनके अधिकार क्षेत्र से परे हो जाती है। उदाहरणार्थ पंडित विवाह समारोह में पुरुष और महिला को वैवाहिक गठबंधन में बांध देता है। एक बार जब समारोह समाप्त हो जाता है तब वह कहता है-“अब तुम पति और पत्नी हो, मैं जा रहा हूँ।"" उसका काम समाप्त हो जाता है। यदि पत्नी बाद में यह कहती है-""पंडित जी, आपने विवाह समारोह के दौरान जो प्रतिज्ञाएँ करवायी थीं उनका मेरे पति द्वारा पालन नहीं किया जा रहा है।"" तब पंडित यह उत्तर देगा-""यह मेरे अधिकार क्षेत्र से बाहर है, मेरा काम तुम दोनों का वैवाहिक गठबंधन करवाना था और यह कार्य हो चुका है।"" समान रूप से वेद आत्मा को परमात्मा के साथ एकीकृत करने में सहायता करते हैं। इस प्रकार भगवद्प्राप्ति हो जाने पर वेदों का काम समाप्त हो जाता है। फिर ऐसी पुण्यात्माओं के लिए वैदिक कर्तव्यों का पालन करने की कोई बाध्यता नहीं होती। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानव: |आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: yas tvātma-ratir eva syād ātma-tṛiptaśh cha mānavaḥātmanyeva cha santuṣhṭas tasya kāryaṁ na vidyate -translation_in_english: But those who rejoice in the self, who are illumined and fully satisfied in the self, for them, there is no duty. -meaning_in_english: Only those who have given up desires for external objects can rejoice and be satisfied in the self. The root of bondage is our material desires, “This should happen; that should not happen.” Shree Krishna explains a little further ahead in this chapter (in verse 3.37) that desire is the cause of all sins, consequently, it must be renounced. As explained previously (in the purport of verse 2.64), it must be borne in mind that whenever Shree Krishna says we should give up desire, he refers to material desires, and not to the aspirations for spiritual progress or the desire to realize God.However, why do material desires arise in the first place? When we identify the self with the body, we identify with the yearnings of the body and mind as the desires of the self, and these send us spinning into the realm of Maya. Sage Tulsidas explains:jiba jiba te hari te bilagāno taba te deha geha nija mānyo,māyā basa swarūp bisarāyo tehi brama te dāruṇa duḥkh pāyo. [ v13]“When the soul separated itself from God, the material energy covered it in an illusion. By virtue of that illusion, it began thinking of itself as the body, and ever since, in forgetfulness of the self, it has been experiencing immense misery.”Those who are illumined realize that the self is not material in nature, but divine, and hence imperishable. The perishable objects of the world can never fulfill the thirst of the imperishable soul, and therefore it is a folly to hanker after those sense-objects. Thus, self-illumined souls learn to unite their consciousness with God and experience his infinite bliss within them.The karm (duties) prescribed for the materially conditioned souls are no longer applicable to such illumined souls because they have already attained the goal of all such karm. For example, as long as one is a college student, one is obliged to follow the rules of the university, but for one who has graduated and earned the degree, the rules now become irrelevant. For such liberated souls, it is said: brahmavit śhruti mūrdhnī[v14] “Those who have united themselves with God now walk on the head of the Vedas,” i.e. they have no need to follow the rules of the Vedas any longer.The goal of the Vedas is to help unite the soul with God. Once the soul becomes God-realized, the rules of the Vedas, which helped the soul to reach that destination, now no longer apply; the soul has transcended their area of jurisdiction. For example, a pundit unites a man and woman in wedlock by performing the marriage ceremony. Once the ceremony is over, he says, “You are now husband and wife; I am leaving.” His task is over. If the wife says, “Punditji, the vows you made us take during the marriage ceremony are not being followed by my husband, the pundit will reply, “That is not my area of expertise. My duty was to get you both united in marriage and that work is over.” Similarly the Vedas are there to help unite the self with the Supreme Self. When God-realization takes place, the task of the Vedas is over. Such an enlightened soul is no longer obliged to perform the Vedic duties. -translation_in_hindi: लेकिन जो मनुष्य आत्मानंद में स्थित रहते हैं तथा जो प्रबुद्ध और पूर्णतया आत्म संतुष्ट होते हैं, उनके लिए कोई नियत कर्त्तव्य नहीं होता। -meaning_in_hindi: केवल वे मनुष्य जो बहिर्मुख विषय भोगों की कामनाओं का त्याग कर देते हैं वही आनन्दमयी और आत्मलीन रह सकते हैं। सांसारिक कामनाएँ ही हमारे बंधन का मूल कारण हैं, 'यह होना चाहिए, और यह नहीं होना चाहिए।' श्रीकृष्ण आगे इस अध्याय के 37वें श्लोक में अभिव्यक्त करते हैं कि कामनाएँ ही सभी प्रकार के पापों का कारण हैं इसलिए इनका त्याग करना चाहिए। जैसा कि पहले ही (दूसरे अध्याय के 64वें में श्लोक में) में किए गए उल्लेख के अनुसार अपने चित्त में सदैव यह ध्यान रखें कि जब भी वे कामनाओं का त्याग करने का उपदेश देते हैं तब उनका अभिप्राय सांसारिक कामनाओं का त्याग करने से है न कि आध्यात्मिक उन्नति करने की अभिलाषा या भगवद्प्राप्ति की इच्छा का त्याग करने से है।फिर भी सर्वप्रथम सांसारिक कामनाएँ क्यों उत्पन्न होती हैं? जब हम स्वयं को शरीर मानते हैं, तब हमें प्रतीत होता है कि शरीर और मन अपनी कामनाओं की पूर्ति के लिए लालायित रहते हैं और ये हमें माया के क्षेत्र में धकेल देते हैं। संत तुलसीदास ने व्यक्त किया है:जिब जिब ते हरि ते बिलगानो तब ते देह गेह निज मान्यो।माया बस स्वरूप बिसरायो तेहि भ्रम ते दारुण दुःख पायो।।""जब जीवात्मा भगवान से विमुख हो जाती है तब माया शक्ति उस पर भ्रम का आवरण डाल देती है। इसी भ्रम के कारण हम स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करना आरम्भ कर देते हैं और सदा के लिए स्वयं को भूल जाने के कारण हमें अत्यन्त कष्ट सहन करने पड़ते हैं।"" लेकिन जो ज्ञानी पुरुष यह अनुभव करते हैं कि आत्मा का कोई भौतिक स्वरूप नहीं है और यह दिव्य है इसलिए यह अविनाशी है। संसार के नश्वर पदार्थ अविनाशी आत्मा की क्षुधा को शान्त नहीं कर सकते और इसलिए सांसारिक विषय भोगों के लिए ललचाना मूर्खता है। इसप्रकार आत्मज्ञान से आलोकित आत्माएँ अपनी चेतना को भगवान के साथ एकीकृत कर देती हैं और अपने भीतर भगवान के असीम आनन्द की अनुभूति करती हैं।सांसारिकता में लिप्त आत्माओं के लिए नियत कर्म किसी भी प्रकार से ऐसी सिद्धावस्था प्राप्त आत्माओं पर लागू नहीं होते क्योंकि उन्होंने पहले ही ऐसे सभी कर्मों का लक्ष्य प्राप्त कर लिया होता है। उदाहरणार्थ जब तक कोई स्नातक का विद्यार्थी रहता है तब उसके लिए विश्वविद्यालय के नियमों का पालन करना अनिवार्य होता है और जब वह ग्रेजुएट होकर डिग्री प्राप्त कर लेता है तब फिर उसके लिए विश्वविद्यालय के नियम अनावश्यक हो जाते हैं। ऐसी प्रबुद्ध आत्माओं के लिए यह कहा गया है: 'ब्रह्मवित् श्रुति मूर्धनी' अर्थात 'वे जो भगवान के साथ अपना एकत्व स्थापित कर लेते हैं तब वे वेदों पर पाँव रखकर चलते हैं' अर्थात उनके लिए वेदों के नियमों का पालन करना कभी आवश्यक नहीं होता।वेदों का लक्ष्य जीवात्मा को भगवान के साथ एकनिष्ठ करने के लिए उनकी सहायता करना है। एक बार जब आत्मा को भगवद्प्राप्ति हो जाती है तब फिर आत्मा को उसके गंतव्य तक पहुँचाने में सहायता करने वाले वेदों के नियम उस पर लागू नहीं होते। ऐसी आत्मा उनके अधिकार क्षेत्र से परे हो जाती है। उदाहरणार्थ पंडित विवाह समारोह में पुरुष और महिला को वैवाहिक गठबंधन में बांध देता है। एक बार जब समारोह समाप्त हो जाता है तब वह कहता है-“अब तुम पति और पत्नी हो, मैं जा रहा हूँ।"" उसका काम समाप्त हो जाता है। यदि पत्नी बाद में यह कहती है-""पंडित जी, आपने विवाह समारोह के दौरान जो प्रतिज्ञाएँ करवायी थीं उनका मेरे पति द्वारा पालन नहीं किया जा रहा है।"" तब पंडित यह उत्तर देगा-""यह मेरे अधिकार क्षेत्र से बाहर है, मेरा काम तुम दोनों का वैवाहिक गठबंधन करवाना था और यह कार्य हो चुका है।"" समान रूप से वेद आत्मा को परमात्मा के साथ एकीकृत करने में सहायता करते हैं। इस प्रकार भगवद्प्राप्ति हो जाने पर वेदों का काम समाप्त हो जाता है। फिर ऐसी पुण्यात्माओं के लिए वैदिक कर्तव्यों का पालन करने की कोई बाध्यता नहीं होती।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन |न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रय: || 18|| - sanskrit verse transliteration : naiva tasya kṛitenārtho nākṛiteneha kaśhchanana chāsya sarva-bhūteṣhu kaśhchid artha-vyapāśhrayaḥ - translation in english : Such self-realized souls have nothing to gain or lose either in discharging or renouncing their duties. Nor do they need to depend on other living beings to fulfill their self-interest. - meaning in english : These self-realized personalities are situated on the transcendental platform of the soul. Their every activity is transcendental, in service of God. So the duties prescribed for worldly people at the bodily level, in accordance with the Varṇāśhram Dharma, no longer apply to them.Here, the distinction needs to be made between karm and bhakti. Previously, Shree Krishna was talking about karm, (or prescribed worldly duties) and saying that they must be done as an offering to God. This was necessary to purify the mind, helping it rise above worldly contamination. But self-realized souls have already reached absorption in God and developed purity of mind. These transcendentalists are directly engaged in bhakti, or pure spiritual activities, such as meditation, worship, kīrtan, service to the Guru, etc. If such souls reject their worldly duties, it is not considered a sin. They may continue to perform worldly duties if they wish, but they are not obliged to do them.Historically, Saints have been of two kinds. 1) Those like Prahlad, Dhruv, Ambarish, Prithu, and Vibheeshan, who continued to discharge their worldly duties even after attaining the transcendental platform. These were the karm yogis—externally they were doing their duties with their body while internally their minds were attached to God. 2) Those like Shankaracharya, Madhvacharya, Ramanujacharya, and Chaitanya Mahaprabhu, who rejected their worldly duties and accepted the renounced order of life. These were the karm sanyāsīs, who were both internally and externally, with both body and mind, engaged only in devotion to God. In this verse, Shree Krishna tells Arjun that both options exist for the self-realized sage. Now, he states this in the next verse which of these he recommends to Arjun. - translation in hindi : ऐसी आत्मलीन आत्माओं को अपने कर्तव्य का पालन करने या उनसे विमुख होने से कुछ पाना या खोना नहीं होता और न ही उन्हें अपनी निजी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए अन्य जीवों पर निर्भर रहने की आवश्यकता होती है। - meaning in hindi : ये आत्मलीन संत आत्मा की अलौकिक अवस्था में स्थित रहते हैं। उनके सभी कर्म लोकातीतऔर भगवान की सेवा के लिए होते हैं। अतः सांसारिक मनुष्यों के लिए शारीरिक स्तर पर नियत वर्णाश्रम धर्म के आधार पर नियत कर्तव्यों का पालन करना उनके लिए अनिवार्य नहीं होता। ���हाँ कर्म और भक्ति में भेद जानना आवश्यक है। इससे पूर्व श्रीकृष्ण कर्म अर्थात नियत सांसारिक कर्तव्यों के संबंध में व्याख्या कर रहे थे और यह कह रहे थे कि उन्हें भगवान को समर्पित करना चाहिए। यह मन की शुद्धि और उसे सांसारिक विकारों से ऊपर उठने में सहायता करता है किन्तु आत्मलीन जीवात्मा पहले ही भगवान में विलीन होकर मन को शुद्ध कर चुकी होती है।ऐसे ज्ञानातीत संत प्रत्यक्ष रूप से भक्ति या पवित्र आध्यात्मिक क्रियाओं, जैसे कि-ध्यान, पूजा, कीर्तन और गुरु की सेवा आदि में तल्लीन रहते हैं। यदि ऐसे आत्मलीन संत सांसारिक कर्मों से विरक्त रहते हैं तो उसे पाप नहीं माना जाता। यदि वे चाहें तो अपने सांसारिक कर्मों का पालन करना आगे जारी रख सकते हैं किन्तु उनका पालन करना उनके लिए अनिवार्य नहीं होता।इतिहास में दो प्रकार के संत हुए है:1. प्रह्लाद, ध्रुव, अम्बरीष, पृथु और विभीषण जिन्होंने ज्ञानातीत अवस्था को प्राप्त करने के पश्चात भी अपने सांसारिक कर्तव्यों का निरन्तर पालन किया। ये सब कर्मयोगी थे। बाह्य रूप से वे अपने शारीरिक कर्तव्यों का पालन करते रहे और आंतरिक दृष्टि से उनका मन भगवान में अनुरक्त रहा।2. शंकराचार्य, माध्वाचार्य, रामानुजाचार्य, चैतन्य महाप्रभु जैसे संत सांसारिक कर्मों से विमुख रहे और इन्होंने वैरागी जीवन स्वीकार किया। ये सब कर्म संन्यासी थे जो शरीर और मन सहित आंतरिक और बाह्य दोनों दृष्टि से भगवान की भक्ति में तल्लीन रहे। इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि आत्मलीन संत के लिए दोनों विकल्प होते हैं। अब अगले श्लोक में श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि वह अर्जुन के लिए इनमें से कौन-से विकल्प का चयन करने की संतुति करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन |न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रय: || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: naiva tasya kṛitenārtho nākṛiteneha kaśhchanana chāsya sarva-bhūteṣhu kaśhchid artha-vyapāśhrayaḥ -translation_in_english: Such self-realized souls have nothing to gain or lose either in discharging or renouncing their duties. Nor do they need to depend on other living beings to fulfill their self-interest. -meaning_in_english: These self-realized personalities are situated on the transcendental platform of the soul. Their every activity is transcendental, in service of God. So the duties prescribed for worldly people at the bodily level, in accordance with the Varṇāśhram Dharma, no longer apply to them.Here, the distinction needs to be made between karm and bhakti. Previously, Shree Krishna was talking about karm, (or prescribed worldly duties) and saying that they must be done as an offering to God. This was necessary to purify the mind, helping it rise above worldly contamination. But self-realized souls have already reached absorption in God and developed purity of mind. These transcendentalists are directly engaged in bhakti, or pure spiritual activities, such as meditation, worship, kīrtan, service to the Guru, etc. If such souls reject their worldly duties, it is not considered a sin. They may continue to perform worldly duties if they wish, but they are not obliged to do them.Historically, Saints have been of two kinds. 1) Those like Prahlad, Dhruv, Ambarish, Prithu, and Vibheeshan, who continued to discharge their worldly duties even after attaining the transcendental platform. These were the karm yogis—externally they were doing their duties with their body while internally their minds were attached to God. 2) Those like Shankaracharya, Madhvacharya, Ramanujacharya, and Chaitanya Mahaprabhu, who rejected their worldly duties and accepted the renounced order of life. These were the karm sanyāsīs, who were both internally and externally, with both body and mind, engaged only in devotion to God. In this verse, Shree Krishna tells Arjun that both options exist for the self-realized sage. Now, he states this in the next verse which of these he recommends to Arjun. -translation_in_hindi: ऐसी आत्मलीन आत्माओं को अपने कर्तव्य का पालन करने या उनसे विमुख होने से कुछ पाना या खोना नहीं होता और न ही उन्हें अपनी निजी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए अन्य जीवों पर निर्भर रहने की आवश्यकता होती है। -meaning_in_hindi: ये आत्मलीन संत आत्मा की अलौकिक अवस्था में स्थित रहते हैं। उनके सभी कर्म लोकातीतऔर भगवान की सेवा के लिए होते हैं। अतः सांसारिक मनुष्यों के लिए शारीरिक स्तर पर नियत वर्णाश्रम धर्म के आधार पर नियत कर्तव्यों का पालन करना उनके लिए अनिवार्य नहीं होता। यहाँ कर्म और भक्ति में भेद जानना आवश्यक है। इससे पूर्व श्रीकृष्ण कर्म अर्थात नियत सांसारिक कर्तव्यों के संबंध में व्याख्या कर रहे थे और यह कह रहे थे कि उन्हें भगवान को समर्पित करना चाहिए। यह मन की शुद्धि और उसे सांसारिक विकारों से ऊपर उठने में सहायता करता है किन्तु आत्मलीन जीवात्मा पहले ही भगवान में विलीन होकर मन को शुद्ध कर चुकी होती है।ऐसे ज्ञानातीत संत प्रत्यक्ष रूप से भक्ति या पवित्र आध्यात्मिक क्रियाओं, जैसे कि-ध्यान, पूजा, कीर्तन और गुरु की सेवा आदि में तल्लीन रहते हैं। यदि ऐसे आत्मलीन संत सांसारिक कर्मों से विरक्त रहते हैं तो उसे पाप नहीं माना जाता। यदि वे चाहें तो अपने सांसारिक कर्मों का पालन करना आगे जारी रख सकते हैं किन्तु उनका पालन करना उनके लिए अनिवार्य नहीं होता।इतिहास में दो प्रकार के संत हुए है:1. प्रह्लाद, ध्रुव, अम्बरीष, पृथु और विभीषण जिन्होंने ज्ञानातीत अवस्था को प्राप्त करने के पश्चात भी अपने सांसारिक कर्तव्यों का निरन्तर पालन किया। ये सब कर्मयोगी थे। बाह्य रूप से वे अपने शारीरिक कर्तव्यों का पालन करते रहे और आंतरिक दृष्टि से उनका मन भगवान में अनुरक्त रहा।2. शंकराचार्य, माध्वाचार्य, रामानुजाचार्य, चैतन्य महाप्रभु जैसे संत सांसारिक कर्मों से विमुख रहे और इन्होंने वैरागी जीवन स्वीकार किया। ये सब कर्म संन्यासी थे जो शरीर और मन सहित आंतरिक और बाह्य दोनों दृष्टि से भगवान की भक्ति में तल्लीन रहे। इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि आत्मलीन संत के लिए दोनों विकल्प होते हैं। अब अगले श्लोक में श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि वह अर्जुन के लिए इनमें से कौन-से विकल्प का चयन करने की संतुति करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्मादसक्त: सततं कार्यं कर्म समाचर |असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुष: || 19|| - sanskrit verse transliteration : tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācharaasakto hyācharan karma param āpnoti pūruṣhaḥ - translation in english : Therefore, giving up attachment, perform actions as a matter of duty because by working without being attached to the fruits, one attains the Supreme. - meaning in english : From verses 3.8 to 3.16, Shree Krishna strongly urged those who have not yet reached the transcendental platform to perform their prescribed duties. In verses 3.17 and 3.18, he stated that the transcendentalist is not obliged to perform prescribed duties. So, what path is more suitable for Arjun? Shree Krishna’s recommendation for him is to be a karm yogi, and not take karm sanyās. He explains the reason for this in verses 3.20 to 3.26. - translation in hindi : अतः आसक्ति का त्याग कर अपने कार्य को कर्तव्य समझ कर फल की आसक्ति के बिना निरन्तर कर्म करने से ही किसी को परमात्मा की प्राप्ति होती है। - meaning in hindi : श्लोक 3.8-3.16 में श्रीकृष्ण पुरजोर आह्वान करते हैं कि जिन मनुष्यों ने अभी तक सिद्धावस्था प्राप्त नहीं की है उन्हें अपने नियत कर्मों का पालन करना चाहिए। श्लोक 3.17-3.18 में उन्होंने व्यक्त किया है कि ज्ञानातीत संतों के लिए नियत कर्मों का पालन करना आवश्यक नहीं होता। अतः अर्जुन के लिए कौन-सा मार्ग अति उपयुक्त है? श्रीकृष्ण उसके लिए कर्मयोगी बनने की सन्तुति करते हैं न कि कर्म संन्यासी बनने की। अब वे श्लोक 3.20-3.26 में इसके कारणों की व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्मादसक्त: सततं कार्यं कर्म समाचर |असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुष: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācharaasakto hyācharan karma param āpnoti pūruṣhaḥ -translation_in_english: Therefore, giving up attachment, perform actions as a matter of duty because by working without being attached to the fruits, one attains the Supreme. -meaning_in_english: From verses 3.8 to 3.16, Shree Krishna strongly urged those who have not yet reached the transcendental platform to perform their prescribed duties. In verses 3.17 and 3.18, he stated that the transcendentalist is not obliged to perform prescribed duties. So, what path is more suitable for Arjun? Shree Krishna’s recommendation for him is to be a karm yogi, and not take karm sanyās. He explains the reason for this in verses 3.20 to 3.26. -translation_in_hindi: अतः आसक्ति का त्याग कर अपने कार्य को कर्तव्य समझ कर फल की आसक्ति के बिना निरन्तर कर्म करने से ही किसी को परमात्मा की प्राप्ति होती है। -meaning_in_hindi: श्लोक 3.8-3.16 में श्रीकृष्ण पुरजोर आह्वान करते हैं कि जिन मनुष्यों ने अभी तक सिद्धावस्था प्राप्त नहीं की है उन्हें अपने नियत कर्मों का पालन करना चाहिए। श्लोक 3.17-3.18 में उन्होंने व्यक्त किया है कि ज्ञानातीत संतों के लिए नियत कर्मों का पालन करना आवश्यक नहीं होता। अतः अर्जुन के लिए कौन-सा मार्ग अति उपयुक्त है? श्रीकृष्ण उसके लिए कर्मयोगी बनने की सन्तुति करते हैं न कि कर्म संन्यासी बनने की। अब वे श्लोक 3.20-3.26 में इसके कारणों की व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 20-21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादय: |लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि || 20||यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जन: |स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते || 21|| - sanskrit verse transliteration : karmaṇaiva hi sansiddhim āsthitā janakādayaḥloka-saṅgraham evāpi sampaśhyan kartum arhasiyad yad ācharati śhreṣhṭhas tat tad evetaro janaḥsa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate - translation in english : By performing their prescribed duties, King Janak and others attained perfection. You should also perform your duties to set an example for the good of the world. Whatever actions great persons perform, common people follow. Whatever standards they set, all the world pursues. - meaning in english : King Janak attained perfection through karm yog, while discharging his kingly duties. Even after reaching the transcendental platform, he continued to do his worldly duties, purely for the reason that it would set a good example for the world to follow. Many other Saints did the same.Humanity is inspired by the ideals that they see in the lives of great people. Such leaders inspire society by their example and become shining beacons for the masses to follow. Leaders of society thus have a moral responsibility to set lofty examples for inspiring the rest of the population by their words, deeds, and character. When noble leaders are in the forefront, the rest of society naturally gets uplifted in morality, selflessness, and spiritual strength. But in times when there is a vacuum of principled leadership, the rest of society has no standards to pursue and slumps into self-centeredness, moral bankruptcy, and spiritual lassitude. Hence, great personalities should always act in an exemplary manner to set the standard for the world. Even though they themselves may have risen to the transcendental platform, and may not need to perform prescribed Vedic duties, by doing so, they inspire others to perform prescribed Vedic actions.If a great leader of society becomes a karm sanyāsī, and renounces work, it sets an errant precedent for others. The leader may be at the transcendental platform and therefore eligible to renounce work and engage completely in spirituality. However, others in society use their example as an excuse for escapism, to run away from their responsibilities. Such escapists cite the instances of the great karm sanyāsīs, such as Shankaracharya, Madhvacharya, Nimbarkacharya, and Chaitanya Mahaprabhu. Following their lofty footsteps, these imposters also renounce worldly duties and take sanyās, even though they have not yet attained the purity of mind required for it. In India, we find thousands of such sadhus. They copy the examples of the great sanyāsīs and don the ochre robes, without the concurrent internal enlightenment and bliss. Though externally renounced, their nature forces them to seek happiness, and devoid of the divine bliss of God, they begin indulging in the lowly pleasure of intoxication. Thus, they slip even below the level of people in household life, as stated in the following verse:brahma jñāna jānyo nahīṅ, karm diye chhiṭakāya,tulasī aisī ātmā sahaja naraka mahñ jāya. [v15]Sage Tulsidas says: “One who renounces worldly duties, without the concurrent internal enlightenment with divine knowledge, treads the quick path to hell.”Instead, if a great leader is a karm yogi, at least the followers will continue to do their karm and dutifully perform their responsibilities. This will help them learn to discipline their mind and senses, and slowly rise to the transcendental platform. Hence, to present an example for society to follow, Shree Krishna suggests that Arjun should practice karm yog. He now gives his own example to illustrate the above point. - translation in hindi : राजा जनक और अन्य महापुरुषों ने अपने नियत कर्मों का पालन करते हुए सिद्धि प्राप्त की थी इसलिए तुम्हें भी अपने कर्तव्यों का निर्वाहन करते हुए समाज के कल्याण के लिए अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए। महापुरुष जो भी कर्म करते हैं, सामान्य जन उनका पालन करते हैं, वे जो भी आदर्श स्थापित करते हैं, सारा संसार उनका अनुसरण करता है। - meaning in hindi : राजा जनक ने अपने शासकीय कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते हुए कर्मयोग द्वारा ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त कर ली थी। ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त करने के पश्चात भी संसार में सामान्य लोगों के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने के उद्धेश्य से वे अपने नियत सांसारिक कर्त्तव्यों का पालन करते रहें ताकि लोग उनका अनुकरण कर सकें। कई अन्य महान संतों ने भी ऐसा ही किया। इन महापुरुषों द्वारा स्थापित उच्च आदर्शों को देखकर मानवजाति को प्रेरणा मिली।मानव जाति उन्हीं आदर्शों से प्रेरित होती है जिन्हें वो महापुरुषों के जीवन में देखती है। ऐसे नेता अपने आदर्शों से समाज को प्रेरणा प्रदान करते हैं और सामान्य जन के लिए चमकते हुए प्रकाश स्तम्भ बन जाते हैं ताकि वे उनका अनुसरण कर सकें। समाज के नेताओं का यह नैतिक दायित्व होता है कि वे अपने वचनों, कार्यों और चरित्र द्वारा जनता को प्रेरित करने के लिए उच्चआदर्श स्थापित करें। जब श्रेष्ठ नेता आगे बढ़कर नेतृत्व करते हैं तब स्वाभाविक रूप से शेष समाज नैतिकता, नि:स्वार्थता और आध्यात्मिक शक्ति में ऊपर उठ जाता है। लेकिन जब किसी समय समाज आदर्शवादी नेतृत्व से शून्य होता है तब समाज के लोगों के पास अनुसरण करने के लिए कोई मापदण्ड नहीं होते और इसलिए वे आत्म केन्द्रित होकर, नैतिक दिवालियापन और आध्यात्मिक शिथिलता में धंस जाते हैं। इसलिए महापुरुषों को समाज के लिए उपयुक्त अनुकरणीय मापदण्ड स्थापित करने चाहिए, भले ही वे स्वयं लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ चुके हों और उनके लिए नियत वैदिक कर्मों का पालन करना अनिवार्य न हो। फिर भी ऐसा करके वे दूसरों को निर्धारित वैदिक कर्तव्यों का पालन करने के लिए प्रेरित करते हैं।यदि समाज के महान जननायक कर्म संन्यासी बन जाते हैं और कर्मों का त्याग कर देते हैं तब ���ह लोगों को पथ भ्रष्ट करने का उदाहरण स्थापित करेगा। जननायक चाहे लोकातीत अवस्था को पा चुके हों और परिणामस्वरूप कर्मों का परित्याग करने के योग्य होकर पूर्णतया अध्यात्म में तल्लीन गये हों फिर भी समाज के अन्य लोग अपने कर्तव्यों से विमुख होने के लिए उनके आदर्शों का अनुकरण पलायनवाद के बहाने के रूप में करेंगे। ऐसे पलायनवादी महान कर्म सन्यासियों जैसे शंकराचार्य, माध्वाचार्य, निर्बाकाचार्य और चैतन्य महाप्रभु का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उनके उच्च पदचिह्नों का पालन करते हुए ये पाखण्डी भी अपने सांसारिक दायित्वों का परित्याग कर देते हैं और संन्यास धारण कर लेते हैं। यद्यपि उन्होंने उस समय तक इसके लिए इन महापुरुषों की तुलना में अपेक्षित मन की शुद्धता प्राप्त नहीं की होती। भारत में हमें ऐसे हजारों साधु मिलते हैं जो महान् सन्यासियों का अनुकरण करते हैं और समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय और आनन्द के बिना गेरुआ वस्त्र धारण करते हैं। यद्यपि वे बाह्य रूप से वैरागी बन जाते हैं किन्तु उनकी प्रकृति उन्हें सुख की प्राप्ति के लिए विवश करती है और भगवान के दिव्य आनन्द से विहीन होकर वे मादक द्रव्यों के सेवन के अधम सुखों के चंगुल में फंस जाते हैं। इस प्रकार से वे गृहस्थ जीवन व्यतीत कर रहे लोगों के स्तर से भी नीचे गिर जाते हैं, जैसा कि निम्न दोहे में वर्णन किया गया हैब्रह्म ज्ञान जान्यो नहीं, कर्म दिये छिटकाय।तुलसी ऐसी आत्मा सहज नरक मँह जाय ।।संत तुलसीदास कहते हैं ""वे जो दिव्य ज्ञान युक्त समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय के बिना सांसारिक कर्त्तव्यों का त्याग करते हैं, वे शीघ्र नरक का मार्ग तैयार करते हैं।"" इसके विपरीत यदि महानायक कर्मयोगी होता है तब कम से कम उसके अनुयायी निरन्तर अपने कर्मों को कर्त्तव्यपरायणता के साथ निष्ठापूर्वक सम्पन्न कर अपने दायित्वों का निर्वाहन तो करेंगे। इससे उन्हें अपने मन और इन्द्रियों पर संयम रखना सीखने के लिए सहायता मिलेगी और शनैः-शनैः वह लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ जाएंगे। इसलिए समाज के अनुसरणार्थ आदर्श प्रदर्शितकरने के लिए श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्मयोग का पालन करने का परामर्श देते हैं। अब उक्त बिंदु को समझाने के लिए वे अगले श्लोक में अपना उदाहरण दे रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 20-21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादय: |लोकसंग्रहमे���ापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि || 20||यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जन: |स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: karmaṇaiva hi sansiddhim āsthitā janakādayaḥloka-saṅgraham evāpi sampaśhyan kartum arhasiyad yad ācharati śhreṣhṭhas tat tad evetaro janaḥsa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate -translation_in_english: By performing their prescribed duties, King Janak and others attained perfection. You should also perform your duties to set an example for the good of the world. Whatever actions great persons perform, common people follow. Whatever standards they set, all the world pursues. -meaning_in_english: King Janak attained perfection through karm yog, while discharging his kingly duties. Even after reaching the transcendental platform, he continued to do his worldly duties, purely for the reason that it would set a good example for the world to follow. Many other Saints did the same.Humanity is inspired by the ideals that they see in the lives of great people. Such leaders inspire society by their example and become shining beacons for the masses to follow. Leaders of society thus have a moral responsibility to set lofty examples for inspiring the rest of the population by their words, deeds, and character. When noble leaders are in the forefront, the rest of society naturally gets uplifted in morality, selflessness, and spiritual strength. But in times when there is a vacuum of principled leadership, the rest of society has no standards to pursue and slumps into self-centeredness, moral bankruptcy, and spiritual lassitude. Hence, great personalities should always act in an exemplary manner to set the standard for the world. Even though they themselves may have risen to the transcendental platform, and may not need to perform prescribed Vedic duties, by doing so, they inspire others to perform prescribed Vedic actions.If a great leader of society becomes a karm sanyāsī, and renounces work, it sets an errant precedent for others. The leader may be at the transcendental platform and therefore eligible to renounce work and engage completely in spirituality. However, others in society use their example as an excuse for escapism, to run away from their responsibilities. Such escapists cite the instances of the great karm sanyāsīs, such as Shankaracharya, Madhvacharya, Nimbarkacharya, and Chaitanya Mahaprabhu. Following their lofty footsteps, these imposters also renounce worldly duties and take sanyās, even though they have not yet attained the purity of mind required for it. In India, we find thousands of such sadhus. They copy the examples of the great sanyāsīs and don the ochre robes, without the concurrent internal enlightenment and bliss. Though externally renounced, their nature forces them to seek happiness, and devoid of the divine bliss of God, they begin indulging in the lowly pleasure of intoxication. Thus, they slip even below the level of people in household life, as stated in the following verse:brahma jñāna jānyo nahīṅ, karm diye chhiṭakāya,tulasī aisī ātmā sahaja naraka mahñ jāya. [v15]Sage Tulsidas says: “One who renounces worldly duties, without the concurrent internal enlightenment with divine knowledge, treads the quick path to hell.”Instead, if a great leader is a karm yogi, at least the followers will continue to do their karm and dutifully perform their responsibilities. This will help them learn to discipline their mind and senses, and slowly rise to the transcendental platform. Hence, to present an example for society to follow, Shree Krishna suggests that Arjun should practice karm yog. He now gives his own example to illustrate the above point. -translation_in_hindi: राजा जनक और अन्य महापुरुषों ने अपने नियत कर्मों का पालन करते हुए सिद्धि प्राप्त की थी इसलिए तुम्हें भी अपने कर्तव्यों का निर्वाहन करते हुए समाज के कल्याण के लिए अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए। महापुरुष जो भी कर्म करते हैं, सामान्य जन उनका पालन करते हैं, वे जो भी आदर्श स्थापित करते हैं, सारा संसार उनका अनुसरण करता है। -meaning_in_hindi: राजा जनक ने अपने शासकीय कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते हुए कर्मयोग द्वारा ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त कर ली थी। ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त करने के पश्चात भी संसार में सामान्य लोगों के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने के उद्धेश्य से वे अपने नियत सांसारिक कर्त्तव्यों का पालन करते रहें ताकि लोग उनका अनुकरण कर सकें। कई अन्य महान संतों ने भी ऐसा ही किया। इन महापुरुषों द्वारा स्थापित उच्च आदर्शों को देखकर मानवजाति को प्रेरणा मिली।मानव जाति उन्हीं आदर्शों से प्रेरित होती है जिन्हें वो महापुरुषों के जीवन में देखती है। ऐसे नेता अपने आदर्शों से समाज को प्रेरणा प्रदान करते हैं और सामान्य जन के लिए चमकते हुए प्रकाश स्तम्भ बन जाते हैं ताकि वे उनका अनुसरण कर सकें। समाज के नेताओं का यह नैतिक दायित्व होता है कि वे अपने वचनों, कार्यों और चरित्र द्वारा जनता को प्रेरित करने के लिए उच्चआदर्श स्थापित करें। जब श्रेष्ठ नेता आगे बढ़कर नेतृत्व करते हैं तब स्वाभाविक रूप से शेष समाज नैतिकता, नि:स्वार्थता और आध्यात्मिक शक्ति में ऊपर उठ जाता है। लेकिन जब किसी समय समाज आदर्शवादी नेतृत्व से शून्य होता है तब समाज के लोगों के पास अनुसरण करने के लिए कोई मापदण्ड नहीं होते और इसलिए वे आत्म केन्द्रित होकर, नैतिक दिवालियापन और आध्यात्मिक शिथिलता में धंस जाते हैं। इसलिए महापुरुषों को समाज के लिए उपयुक्त अनुकरणीय मापदण्ड स्थापित करने चाहिए, भले ही वे स्वयं लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ चुके हों और उनके लिए नियत वैदिक कर्मों का पालन करना अनिवार्य न हो। फिर भी ऐसा करके वे दूसरों को निर्धारित वैदिक कर्तव्यों का पालन करने के लिए प्रेरित करते हैं।यदि समाज के महान जननायक कर्म संन्यासी बन जाते हैं और कर्मों का त्याग कर देते हैं तब यह लोगों को पथ भ्रष्ट करने का उदाहरण स्थापित करेगा। जननायक चाहे लोकातीत अवस्था को पा चुके हों और परिणामस्वरूप कर्मों का परित्याग करने के योग्य होकर पूर्णतया अध्यात्म में तल्लीन गये हों फिर भी समाज के अन्य लोग अपने कर्तव्यों से विमुख होने के लिए उनके आदर्शों का अनुकरण पलायनवाद के बहाने के रूप में करेंगे। ऐसे पलायनवादी महान कर्म सन्यासियों जैसे शंकराचार्य, माध्वाचार्य, निर्बाकाचार्य और चैतन्य महाप्रभु का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उनके उच्च पदचिह्नों का पालन करते हुए ये पाखण्डी भी अपने सांसारिक दायित्वों का परित्याग कर देते हैं और संन्यास धारण कर लेते हैं। यद्यपि उन्होंने उस समय त�� इसके लिए इन महापुरुषों की तुलना में अपेक्षित मन की शुद्धता प्राप्त नहीं की होती। भारत में हमें ऐसे हजारों साधु मिलते हैं जो महान् सन्यासियों का अनुकरण करते हैं और समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय और आनन्द के बिना गेरुआ वस्त्र धारण करते हैं। यद्यपि वे बाह्य रूप से वैरागी बन जाते हैं किन्तु उनकी प्रकृति उन्हें सुख की प्राप्ति के लिए विवश करती है और भगवान के दिव्य आनन्द से विहीन होकर वे मादक द्रव्यों के सेवन के अधम सुखों के चंगुल में फंस जाते हैं। इस प्रकार से वे गृहस्थ जीवन व्यतीत कर रहे लोगों के स्तर से भी नीचे गिर जाते हैं, जैसा कि निम्न दोहे में वर्णन किया गया हैब्रह्म ज्ञान जान्यो नहीं, कर्म दिये छिटकाय।तुलसी ऐसी आत्मा सहज नरक मँह जाय ।।संत तुलसीदास कहते हैं ""वे जो दिव्य ज्ञान युक्त समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय के बिना सांसारिक कर्त्तव्यों का त्याग करते हैं, वे शीघ्र नरक का मार्ग तैयार करते हैं।"" इसके विपरीत यदि महानायक कर्मयोगी होता है तब कम से कम उसके अनुयायी निरन्तर अपने कर्मों को कर्त्तव्यपरायणता के साथ निष्ठापूर्वक सम्पन्न कर अपने दायित्वों का निर्वाहन तो करेंगे। इससे उन्हें अपने मन और इन्द्रियों पर संयम रखना सीखने के लिए सहायता मिलेगी और शनैः-शनैः वह लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ जाएंगे। इसलिए समाज के अनुसरणार्थ आदर्श प्रदर्शितकरने के लिए श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्मयोग का पालन करने का परामर्श देते हैं। अब उक्त बिंदु को समझाने के लिए वे अगले श्लोक में अपना उदाहरण दे रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 20-21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादय: |लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि || 20||यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जन: |स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते || 21|| - sanskrit verse transliteration : karmaṇaiva hi sansiddhim āsthitā janakādayaḥloka-saṅgraham evāpi sampaśhyan kartum arhasiyad yad ācharati śhreṣhṭhas tat tad evetaro janaḥsa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate - translation in english : By performing their prescribed duties, King Janak and others attained perfection. You should also perform your duties to set an example for the good of the world. Whatever actions great persons perform, common people follow. Whatever standards they set, all the world pursues. - meaning in english : King Janak attained perfection through karm yog, while discharging his kingly duties. Even after reaching the transcendental platform, he continued to do his worldly duties, purely for the reason that it would set a good example for the world to follow. Many other Saints did the same.Humanity is inspired by the ideals that they see in the lives of great people. Such leaders inspire society by their example and become shining beacons for the masses to follow. Leaders of society thus have a moral responsibility to set lofty examples for inspiring the rest of the population by their words, deeds, and character. When noble leaders are in the forefront, the rest of society naturally gets uplifted in morality, selflessness, and spiritual strength. But in times when there is a vacuum of principled leadership, the rest of society has no standards to pursue and slumps into self-centeredness, moral bankruptcy, and spiritual lassitude. Hence, great personalities should always act in an exemplary manner to set the standard for the world. Even though they themselves may have risen to the transcendental platform, and may not need to perform prescribed Vedic duties, by doing so, they inspire others to perform prescribed Vedic actions.If a great leader of society becomes a karm sanyāsī, and renounces work, it sets an errant precedent for others. The leader may be at the transcendental platform and therefore eligible to renounce work and engage completely in spirituality. However, others in society use their example as an excuse for escapism, to run away from their responsibilities. Such escapists cite the instances of the great karm sanyāsīs, such as Shankaracharya, Madhvacharya, Nimbarkacharya, and Chaitanya Mahaprabhu. Following their lofty footsteps, these imposters also renounce worldly duties and take sanyās, even though they have not yet attained the purity of mind required for it. In India, we find thousands of such sadhus. They copy the examples of the great sanyāsīs and don the ochre robes, without the concurrent internal enlightenment and bliss. Though externally renounced, their nature forces them to seek happiness, and devoid of the divine bliss of God, they begin indulging in the lowly pleasure of intoxication. Thus, they slip even below the level of people in household life, as stated in the following verse:brahma jñāna jānyo nahīṅ, karm diye chhiṭakāya,tulasī aisī ātmā sahaja naraka mahñ jāya. [v15]Sage Tulsidas says: “One who renounces worldly duties, without the concurrent internal enlightenment with divine knowledge, treads the quick path to hell.”Instead, if a great leader is a karm yogi, at least the followers will continue to do their karm and dutifully perform their responsibilities. This will help them learn to discipline their mind and senses, and slowly rise to the transcendental platform. Hence, to present an example for society to follow, Shree Krishna suggests that Arjun should practice karm yog. He now gives his own example to illustrate the above point. - translation in hindi : राजा जनक और अन्य महापुरुषों ने अपने नियत कर्मों का पालन करते हुए सिद्धि प्राप्त की थी इसलिए तुम्हें भी अपने कर्तव्यों का निर्वाहन करते हुए समाज के कल्याण के लिए अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए। महापुरुष जो भी कर्म करते हैं, सामान्य जन उनका पालन करते हैं, वे जो भी आदर्श स्थापित करते हैं, सारा संसार उनका अनुसरण करता है। - meaning in hindi : राजा जनक ने अपने शासकीय कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते हुए कर्मयोग द्वारा ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त कर ली थी। ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त करने के पश्चात भी संसार में सामान्य लोगों के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने के उद्धेश्य से वे अपने नियत सांसारिक कर्त्तव्यों का पालन करते रहें ताकि लोग उनका अनुकरण कर सकें। कई अन्य महान संतों ने भी ऐसा ही किया। इन महापुरुषों द्वारा स्थापित उच्च आदर्शों को देखकर मानवजाति को प्रेरणा मिली।मानव जाति उन्हीं आदर्शों से प्रेरित होती है जिन्हें वो महापुरुषों के जीवन में देखती है। ऐसे नेता अपने आदर्शों से समाज को प्रेरणा प्रदान करते हैं और सामान्य जन के लिए चमकते हुए प्रकाश स्तम्भ बन जाते हैं ताकि वे उनका अनुसरण कर सकें। समाज के ��ेताओं का यह नैतिक दायित्व होता है कि वे अपने वचनों, कार्यों और चरित्र द्वारा जनता को प्रेरित करने के लिए उच्चआदर्श स्थापित करें। जब श्रेष्ठ नेता आगे बढ़कर नेतृत्व करते हैं तब स्वाभाविक रूप से शेष समाज नैतिकता, नि:स्वार्थता और आध्यात्मिक शक्ति में ऊपर उठ जाता है। लेकिन जब किसी समय समाज आदर्शवादी नेतृत्व से शून्य होता है तब समाज के लोगों के पास अनुसरण करने के लिए कोई मापदण्ड नहीं होते और इसलिए वे आत्म केन्द्रित होकर, नैतिक दिवालियापन और आध्यात्मिक शिथिलता में धंस जाते हैं। इसलिए महापुरुषों को समाज के लिए उपयुक्त अनुकरणीय मापदण्ड स्थापित करने चाहिए, भले ही वे स्वयं लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ चुके हों और उनके लिए नियत वैदिक कर्मों का पालन करना अनिवार्य न हो। फिर भी ऐसा करके वे दूसरों को निर्धारित वैदिक कर्तव्यों का पालन करने के लिए प्रेरित करते हैं।यदि समाज के महान जननायक कर्म संन्यासी बन जाते हैं और कर्मों का त्याग कर देते हैं तब यह लोगों को पथ भ्रष्ट करने का उदाहरण स्थापित करेगा। जननायक चाहे लोकातीत अवस्था को पा चुके हों और परिणामस्वरूप कर्मों का परित्याग करने के योग्य होकर पूर्णतया अध्यात्म में तल्लीन गये हों फिर भी समाज के अन्य लोग अपने कर्तव्यों से विमुख होने के लिए उनके आदर्शों का अनुकरण पलायनवाद के बहाने के रूप में करेंगे। ऐसे पलायनवादी महान कर्म सन्यासियों जैसे शंकराचार्य, माध्वाचार्य, निर्बाकाचार्य और चैतन्य महाप्रभु का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उनके उच्च पदचिह्नों का पालन करते हुए ये पाखण्डी भी अपने सांसारिक दायित्वों का परित्याग कर देते हैं और संन्यास धारण कर लेते हैं। यद्यपि उन्होंने उस समय तक इसके लिए इन महापुरुषों की तुलना में अपेक्षित मन की शुद्धता प्राप्त नहीं की होती। भारत में हमें ऐसे हजारों साधु मिलते हैं जो महान् सन्यासियों का अनुकरण करते हैं और समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय और आनन्द के बिना गेरुआ वस्त्र धारण करते हैं। यद्यपि वे बाह्य रूप से वैरागी बन जाते हैं किन्तु उनकी प्रकृति उन्हें सुख की प्राप्ति के लिए विवश करती है और भगवान के दिव्य आनन्द से विहीन होकर वे मादक द्रव्यों के सेवन के अधम सुखों के चंगुल में फंस जाते हैं। इस प्रकार से वे गृहस्थ जीवन व्यतीत कर रहे लोगों के स्तर से भी नीचे गिर जाते हैं, जैसा कि निम्��� दोहे में वर्णन किया गया हैब्रह्म ज्ञान जान्यो नहीं, कर्म दिये छिटकाय।तुलसी ऐसी आत्मा सहज नरक मँह जाय ।।संत तुलसीदास कहते हैं ""वे जो दिव्य ज्ञान युक्त समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय के बिना सांसारिक कर्त्तव्यों का त्याग करते हैं, वे शीघ्र नरक का मार्ग तैयार करते हैं।"" इसके विपरीत यदि महानायक कर्मयोगी होता है तब कम से कम उसके अनुयायी निरन्तर अपने कर्मों को कर्त्तव्यपरायणता के साथ निष्ठापूर्वक सम्पन्न कर अपने दायित्वों का निर्वाहन तो करेंगे। इससे उन्हें अपने मन और इन्द्रियों पर संयम रखना सीखने के लिए सहायता मिलेगी और शनैः-शनैः वह लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ जाएंगे। इसलिए समाज के अनुसरणार्थ आदर्श प्रदर्शितकरने के लिए श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्मयोग का पालन करने का परामर्श देते हैं। अब उक्त बिंदु को समझाने के लिए वे अगले श्लोक में अपना उदाहरण दे रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 20-21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादय: |लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि || 20||यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जन: |स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: karmaṇaiva hi sansiddhim āsthitā janakādayaḥloka-saṅgraham evāpi sampaśhyan kartum arhasiyad yad ācharati śhreṣhṭhas tat tad evetaro janaḥsa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate -translation_in_english: By performing their prescribed duties, King Janak and others attained perfection. You should also perform your duties to set an example for the good of the world. Whatever actions great persons perform, common people follow. Whatever standards they set, all the world pursues. -meaning_in_english: King Janak attained perfection through karm yog, while discharging his kingly duties. Even after reaching the transcendental platform, he continued to do his worldly duties, purely for the reason that it would set a good example for the world to follow. Many other Saints did the same.Humanity is inspired by the ideals that they see in the lives of great people. Such leaders inspire society by their example and become shining beacons for the masses to follow. Leaders of society thus have a moral responsibility to set lofty examples for inspiring the rest of the population by their words, deeds, and character. When noble leaders are in the forefront, the rest of society naturally gets uplifted in morality, selflessness, and spiritual strength. But in times when there is a vacuum of principled leadership, the rest of society has no standards to pursue and slumps into self-centeredness, moral bankruptcy, and spiritual lassitude. Hence, great personalities should always act in an exemplary manner to set the standard for the world. Even though they themselves may have risen to the transcendental platform, and may not need to perform prescribed Vedic duties, by doing so, they inspire others to perform prescribed Vedic actions.If a great leader of society becomes a karm sanyāsī, and renounces work, it sets an errant precedent for others. The leader may be at the transcendental platform and therefore eligible to renounce work and engage completely in spirituality. However, others in society use their example as an excuse for escapism, to run away from their responsibilities. Such escapists cite the instances of the great karm sanyāsīs, such as Shankaracharya, Madhvacharya, Nimbarkacharya, and Chaitanya Mahaprabhu. Following their lofty footsteps, these imposters also renounce worldly duties and take sanyās, even though they have not yet attained the purity of mind required for it. In India, we find thousands of such sadhus. They copy the examples of the great sanyāsīs and don the ochre robes, without the concurrent internal enlightenment and bliss. Though externally renounced, their nature forces them to seek happiness, and devoid of the divine bliss of God, they begin indulging in the lowly pleasure of intoxication. Thus, they slip even below the level of people in household life, as stated in the following verse:brahma jñāna jānyo nahīṅ, karm diye chhiṭakāya,tulasī aisī ātmā sahaja naraka mahñ jāya. [v15]Sage Tulsidas says: “One who renounces worldly duties, without the concurrent internal enlightenment with divine knowledge, treads the quick path to hell.”Instead, if a great leader is a karm yogi, at least the followers will continue to do their karm and dutifully perform their responsibilities. This will help them learn to discipline their mind and senses, and slowly rise to the transcendental platform. Hence, to present an example for society to follow, Shree Krishna suggests that Arjun should practice karm yog. He now gives his own example to illustrate the above point. -translation_in_hindi: राजा जनक और अन्य महापुरुषों ने अपने नियत कर्मों का पालन करते हुए सिद्धि प्राप्त की थी इसलिए तुम्हें भी अपने कर्तव्यों का निर्वाहन करते हुए समाज के कल्याण के लिए अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए। महापुरुष जो भी कर्म करते हैं, सामान्य जन उनका पालन करते हैं, वे जो भी आदर्श स्थापित करते हैं, सारा संसार उनका अनुसरण करता है। -meaning_in_hindi: राजा जनक ने अपने शासकीय कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते हुए कर्मयोग द्वारा ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त कर ली थी। ज्ञानातीत अवस्था प्राप्त करने के पश्चात भी संसार में सामान्य लोगों के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने के उद्धेश्य से वे अपने नियत सांसारिक कर्त्तव्यों का पालन करते रहें ताकि लोग उनका अनुकरण कर सकें। कई अन्य महान संतों ने भी ऐसा ही किया। इन महापुरुषों द्वारा स्थापित उच्च आदर्शों को देखकर मानवजाति को प्रेरणा मिली।मानव जाति उन्हीं आदर्शों से प्रेरित होती है जिन्हें वो महापुरुषों के जीवन में देखती है। ऐसे नेता अपने आदर्शों से समाज को प्रेरणा प्रदान करते हैं और सामान्य जन के लिए चमकते हुए प्रकाश स्तम्भ बन जाते हैं ताकि वे उनका अनुसरण कर सकें। समाज के नेताओं का यह नैतिक दायित्व होता है कि वे अपने वचनों, कार्यों और चरित्र द्वारा जनता को प्रेरित करने के लिए उच्चआदर्श स्थापित करें। जब श्रेष्ठ नेता आगे बढ़कर नेतृत्व करते हैं तब स्वाभाविक रूप से शेष समाज नैतिकता, नि:स्वार्थता और आध्यात्मिक शक्ति में ऊपर उठ जाता है। लेकिन जब किसी समय समाज आदर्शवादी नेतृत्व से शून्य होता है तब समाज के लोगों के पास अनुसरण करने के लिए कोई मापदण्ड नहीं होते और इसलिए वे आत्म केन्द्रित होकर, नैतिक दिवालियापन और आध्यात्मिक शिथिलता में धंस जाते हैं। इसलिए महापुरुषों को समाज के लिए उपयुक्त अनुकरणीय मापदण्ड स्थापित करने चाहिए, भले ही वे स्वयं लोकातीत अवस्था तक ऊप��� उठ चुके हों और उनके लिए नियत वैदिक कर्मों का पालन करना अनिवार्य न हो। फिर भी ऐसा करके वे दूसरों को निर्धारित वैदिक कर्तव्यों का पालन करने के लिए प्रेरित करते हैं।यदि समाज के महान जननायक कर्म संन्यासी बन जाते हैं और कर्मों का त्याग कर देते हैं तब यह लोगों को पथ भ्रष्ट करने का उदाहरण स्थापित करेगा। जननायक चाहे लोकातीत अवस्था को पा चुके हों और परिणामस्वरूप कर्मों का परित्याग करने के योग्य होकर पूर्णतया अध्यात्म में तल्लीन गये हों फिर भी समाज के अन्य लोग अपने कर्तव्यों से विमुख होने के लिए उनके आदर्शों का अनुकरण पलायनवाद के बहाने के रूप में करेंगे। ऐसे पलायनवादी महान कर्म सन्यासियों जैसे शंकराचार्य, माध्वाचार्य, निर्बाकाचार्य और चैतन्य महाप्रभु का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उनके उच्च पदचिह्नों का पालन करते हुए ये पाखण्डी भी अपने सांसारिक दायित्वों का परित्याग कर देते हैं और संन्यास धारण कर लेते हैं। यद्यपि उन्होंने उस समय तक इसके लिए इन महापुरुषों की तुलना में अपेक्षित मन की शुद्धता प्राप्त नहीं की होती। भारत में हमें ऐसे हजारों साधु मिलते हैं जो महान् सन्यासियों का अनुकरण करते हैं और समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय और आनन्द के बिना गेरुआ वस्त्र धारण करते हैं। यद्यपि वे बाह्य रूप से वैरागी बन जाते हैं किन्तु उनकी प्रकृति उन्हें सुख की प्राप्ति के लिए विवश करती है और भगवान के दिव्य आनन्द से विहीन होकर वे मादक द्रव्यों के सेवन के अधम सुखों के चंगुल में फंस जाते हैं। इस प्रकार से वे गृहस्थ जीवन व्यतीत कर रहे लोगों के स्तर से भी नीचे गिर जाते हैं, जैसा कि निम्न दोहे में वर्णन किया गया हैब्रह्म ज्ञान जान्यो नहीं, कर्म दिये छिटकाय।तुलसी ऐसी आत्मा सहज नरक मँह जाय ।।संत तुलसीदास कहते हैं ""वे जो दिव्य ज्ञान युक्त समवर्ती आंतरिक ज्ञानोदय के बिना सांसारिक कर्त्तव्यों का त्याग करते हैं, वे शीघ्र नरक का मार्ग तैयार करते हैं।"" इसके विपरीत यदि महानायक कर्मयोगी होता है तब कम से कम उसके अनुयायी निरन्तर अपने कर्मों को कर्त्तव्यपरायणता के साथ निष्ठापूर्वक सम्पन्न कर अपने दायित्वों का निर्वाहन तो करेंगे। इससे उन्हें अपने मन और इन्द्रियों पर संयम रखना सीखने के लिए सहायता मिलेगी और शनैः-शनैः वह लोकातीत अवस्था तक ऊपर उठ जाएंगे। इसलिए समाज के अनुसरणार्थ ��दर्श प्रदर्शितकरने के लिए श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्मयोग का पालन करने का परामर्श देते हैं। अब उक्त बिंदु को समझाने के लिए वे अगले श्लोक में अपना उदाहरण दे रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन |नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि || 22|| - sanskrit verse transliteration : na me pārthāsti kartavyaṁ triṣhu lokeṣhu kiñchananānavāptam avāptavyaṁ varta eva cha karmaṇi - translation in english : There is no duty for Me to do in all the three worlds, O Parth, nor do I have anything to gain or attain. Yet, I am engaged in prescribed duties. - meaning in english : The reason why we all work is because we need something. We are all tiny parts of God, who is an ocean of bliss, and hence we all seek bliss. Since, we have not attained perfect bliss as yet, we feel dissatisfied and incomplete. So whatever we do is for the sake of attaining bliss. However, bliss is one of God’s energies and he alone possesses it to the infinite extent. He is perfect and complete in himself and has no need of anything outside of himself. Thus, he is also called Ātmārām (one who rejoices in the self), Ātma-ratī (one who is attracted to his or her own self), and Ātma-krīḍa (one who performs divine pastimes with his or her own self).If such a personality does work, there can be only one reason for it—it will not be for oneself, rather for the welfare of others. Thus, Shree Krishna tells Arjun that although in his personal form as Shree Krishna, he has no duty to perform in the universe, yet he works for the welfare of others. He next explains the welfare that is accomplished when he works. - translation in hindi : हे पार्थ! समस्त तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कर्म निश्चित नहीं है, न ही मुझे किसी पदार्थ का अभाव है और न ही मुझमें कुछ पाने की अपेक्षा है फिर भी मैं निश्चित कर्म करता हूँ। - meaning in hindi : हम सब इसलिए कार्य करते हैं क्योंकि हमारी कुछ मूलभूत आवश्यकताएँ होती हैं। हम सब भगवान के अणु अंश हैं जो आनन्द के महासागर हैं और इसलिए हम भी आनन्द चाहते हैं। फिर भी हमें अभी तक पूर्ण आनन्द प्राप्त नहीं हुआ है क्योंकि हम स्वयं को असंतुष्ट और अपूर्ण समझते हैं। हम जो कुछ भी करते हैं, केवल आनन्द की प्राप्ति के लिए ही करते हैं लेकिन आनन्द भगवान की एक शक्ति है और केवल वे ही असीम आनन्द के स्वामी हैं। भगवान ही पूर्ण और स्वयंसिद्ध हैं और उन्हें किसी बाहरी पदार्थ की कोई आवश्यकता नहीं पड़ती इसलिए उन्हें आत्माराम, आत्मरति और आत्मक्रिया भी कहा जाता है। यदि ऐसा परम पुरुष कोई कार्य करता है तब उसका केवल एकमात्र यह कारण होता है कि वे अपने लिए कुछ न कर लोगों के कल्याण के लिए ही कार्य करेगा। इस प्रकार से श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि साकार रूप में भी ब्रह्माण्ड में मेरे लिए किस प्रकार के नियत कर्म नहीं हैं लेकिन फिर भी मैं लोगों के कल्याण के लिए कर्म करता हूँ। अब वे स्पष्ट करते हैं कि जब वे कर्म करते हैं तब भी उससे किस प्रकार ���े मानव मात्र का कल्याण पूरा होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन |नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: na me pārthāsti kartavyaṁ triṣhu lokeṣhu kiñchananānavāptam avāptavyaṁ varta eva cha karmaṇi -translation_in_english: There is no duty for Me to do in all the three worlds, O Parth, nor do I have anything to gain or attain. Yet, I am engaged in prescribed duties. -meaning_in_english: The reason why we all work is because we need something. We are all tiny parts of God, who is an ocean of bliss, and hence we all seek bliss. Since, we have not attained perfect bliss as yet, we feel dissatisfied and incomplete. So whatever we do is for the sake of attaining bliss. However, bliss is one of God’s energies and he alone possesses it to the infinite extent. He is perfect and complete in himself and has no need of anything outside of himself. Thus, he is also called Ātmārām (one who rejoices in the self), Ātma-ratī (one who is attracted to his or her own self), and Ātma-krīḍa (one who performs divine pastimes with his or her own self).If such a personality does work, there can be only one reason for it—it will not be for oneself, rather for the welfare of others. Thus, Shree Krishna tells Arjun that although in his personal form as Shree Krishna, he has no duty to perform in the universe, yet he works for the welfare of others. He next explains the welfare that is accomplished when he works. -translation_in_hindi: हे पार्थ! समस्त तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कर्म निश्चित नहीं है, न ही मुझे किसी पदार्थ का अभाव है और न ही मुझमें कुछ पाने की अपेक्षा है फिर भी मैं निश्चित कर्म करता हूँ। -meaning_in_hindi: हम सब इसलिए कार्य करते हैं क्योंकि हमारी कुछ मूलभूत आवश्यकताएँ होती हैं। हम सब भगवान के अणु अंश हैं जो आनन्द के महासागर हैं और इसलिए हम भी आनन्द चाहते हैं। फिर भी हमें अभी तक पूर्ण आनन्द प्राप्त नहीं हुआ है क्योंकि हम स्वयं को असंतुष्ट और अपूर्ण समझते हैं। हम जो कुछ भी करते हैं, केवल आनन्द की प्राप्ति के लिए ही करते हैं लेकिन आनन्द भगवान की एक शक्ति है और केवल वे ही असीम आनन्द के स्वामी हैं। भगवान ही पूर्ण और स्वयंसिद्ध हैं और उन्हें किसी बाहरी पदार्थ की कोई आवश्यकता नहीं पड़ती इसलिए उन्हें आत्माराम, आत्मरति और आत्मक्रिया भी कहा जाता है। यदि ऐसा परम पुरुष कोई कार्य करता है तब उसका केवल एकमात्र यह कारण होता है कि वे अपने लिए कुछ न कर लोगों के कल्याण के लिए ही कार्य करेगा। इस प्रकार से श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि साकार रूप में भी ब्रह्माण्ड में मेरे लिए किस प्रकार के नियत कर्म नहीं हैं लेकिन फिर भी मैं लोगों के कल्याण के लिए कर्म करता हूँ। अब वे स्पष्ट करते हैं कि जब वे कर्म करते हैं तब भी उससे किस प्रकार से मानव मात्र का कल्याण पूरा होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रित: |मम वर्त्मानुवर���तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश: || 23|| - sanskrit verse transliteration : yadi hyahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇyatandritaḥmama vartmānuvartante manuṣhyāḥ pārtha sarvaśhaḥ - translation in english : For if I did not carefully perform the prescribed duties, O Parth, all men would follow My path in all respects. - meaning in english : In his divine pastimes on the Earth, Shree Krishna was playing the role of a king and a great leader. He appeared in the material world as the son of King Vasudeva from the Vrishni dynasty, the foremost of the righteous. If Lord Krishna did not perform prescribed Vedic activities then so many lesser personalities would follow in his footsteps, thinking that violating them was the standard practice. Lord Krishna states that he would be at fault for leading mankind astray. - translation in hindi : यदि मैं सावधानीपूर्वक नियत कर्म नहीं करता तो हे पार्थ! सभी लोगों ने निश्चित रूप से सभी प्रकार से मेरे मार्ग का ही अनुसरण किया होता। - meaning in hindi : पृथ्वी पर अपनी दिव्य लीलाओं को प्रदर्शित करते हुए श्रीकृष्ण एक राजा और महान महानायक की भूमिका निभा रहे थे।श्रीकृष्ण ने भौतिक संसार में अति धर्म परायण वृष्णि वंश के राजा वासुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लिया था। यदि भगवान कृष्ण अपने निर्धारित वैदिक कर्मों का निर्वाहन नहीं करते तब सामान्य जन भी उनके पदचिह्नों का अनुसरण यह सोचकर करते कि उनका उल्लंघन करना एक सामान्य प्रथा थी। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसा करने से मानव जाति के विनाश का दोष उन पर लगता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रित: |मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश: || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: yadi hyahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇyatandritaḥmama vartmānuvartante manuṣhyāḥ pārtha sarvaśhaḥ -translation_in_english: For if I did not carefully perform the prescribed duties, O Parth, all men would follow My path in all respects. -meaning_in_english: In his divine pastimes on the Earth, Shree Krishna was playing the role of a king and a great leader. He appeared in the material world as the son of King Vasudeva from the Vrishni dynasty, the foremost of the righteous. If Lord Krishna did not perform prescribed Vedic activities then so many lesser personalities would follow in his footsteps, thinking that violating them was the standard practice. Lord Krishna states that he would be at fault for leading mankind astray. -translation_in_hindi: यदि मैं सावधानीपूर्वक नियत कर्म नहीं करता तो हे पार्थ! सभी लोगों ने निश्चित रूप से सभी प्रकार से मेरे मार्ग का ही अनुसरण किया होता। -meaning_in_hindi: पृथ्वी पर अपनी दिव्य लीलाओं को प्रदर्शित करते हुए श्रीकृष्ण एक राजा और महान महानायक की भूमिका निभा रहे थे।श्रीकृष्ण ने भौतिक संसार में अति धर्म परायण वृष्णि वंश के राजा वासुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लिया था। यदि भगवान कृष्ण अपने निर्धारित वैदिक कर्मों का निर्वाहन नहीं करते तब सामान्य जन भी उनके पदचिह्नों का अनुसरण यह सोचकर करते कि उनका उल्लंघन करना एक सामान्य प्रथा थी। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसा करने से मानव जाति के विनाश का दोष उन पर लगता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् |सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमा: प्रजा: || 24|| - sanskrit verse transliteration : utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ched ahamsankarasya cha kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ - translation in english : If I ceased to perform prescribed actions, all these worlds would perish. I would be responsible for the pandemonium that would prevail, and would thereby destroy the peace of the human race. - meaning in english : When Shree Krishna appeared on the Earth, seemingly as a human being, he conducted himself in all ways and manners, appropriate for his position in society, as a member of the royal warrior class. If he had acted otherwise, other human beings would begin to imitate him, thinking that they must copy the conduct of the worthy son of the righteous King Vasudev. Had Shree Krishna failed to perform Vedic duties, human beings following his example would be led away from the discipline of karm, into a state of chaos. This would have been a very serious offence and Lord Krishna would be considered at fault. Thus, he explains to Arjun that if he did not fulfill his occupational duties, it would cause pandemonium in society.Similarly, Arjun was world-famous for being undefeated in battle, and was the brother of the virtuous King Yudhisthir. If Arjun refused to fulfill his duty to protect dharma, then many other worthy and noble warriors could follow his example and also renounce their prescribed duty of protecting righteousness. This would bring destruction to the world balance and the rout of innocent and virtuous people. Thus, for the benefit of the entire human race and the welfare of the world, Shree Krishna coaxed Arjun not to neglect performing his prescribed Vedic activities. - translation in hindi : यदि मैं अपने निर्धारित कर्म नहीं करता तब ये सभी लोक नष्ट हो जाते और मैं संसार में उत्पन्न होने वाली अराजकता के लिए उत्तरदायी होता और इस प्रकार से मानव जाति की शांति का विनाश करने वाला कहलाता। - meaning in hindi : जब श्रीकृष्ण धरती पर मनुष्य के रूप में प्रकट हुए तब उन्होंने योद्धा राजाओं के परिवार के एक सदस्य के रूप में समाज में अपनी प्रतिष्ठा के अनुसार उपयुक्त सभी प्रकार के अपेक्षित शिष्टाचारों और कुलाचारों को अपनाया। यदि वे इसके विपरीत कर्म करते तब अन्य मनुष्य भी यह सोचकर उनका अनुकरण करते कि उन्हें भी धर्मपरायण राजा वासुदेव के सुयोग्य पुत्र के आचरण का अनुकरण करना चाहिए। यदि श्रीकृष्ण वैदिक कर्म का अनुपालन करने में असफल हो जाते तब मानव जाति भी उनके पदचिन्हों का अनुसरण कर कर्म के अनुशासन से पलायन कर अराजकता की स्थिति में आ जाती। यह एक गम्भीर अपराध होता और श्रीकृष्ण इसके दोषी कहलाते इसलिए वे अर्जुन को समझाते हुए कहते हैं कि यदि वह अपने वर्ण धर्म का पालन नहीं करेंगे तब उसके कारण समाज में अराजकता उत्पन्न होगी।अर्जुन युद्ध में पराजित न होने वाला विश्व विख्यात योद्धा था और धर्मपरायण सत्यवादी राजा युधिष्ठर का भाई था। यदि अर्जुन धर्म की रक्षा के लिए अपने कर्तव्य का पालन करने से मना कर देता तब अन्य पराक्रमी और श्रेष्ठ योद्धा भी उसका अनुकरण करते हुए ���र्म की रक्षा के निमित्त अपने नियत कर्त्तव्य पालन को त्याग देते। इससे संसार का संतुलन डगमगा जाता और निर्दोष तथा सदगुणी लोगों का विनाश हो जाता। इसलिए श्रीकृष्ण ने समूची मानव जाति के कल्याणार्थ अर्जुन को उसके लिए निश्चित वैदिक कर्त्तव्यो की उपेक्षा न करने के लिए मनाया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् |सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमा: प्रजा: || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ched ahamsankarasya cha kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ -translation_in_english: If I ceased to perform prescribed actions, all these worlds would perish. I would be responsible for the pandemonium that would prevail, and would thereby destroy the peace of the human race. -meaning_in_english: When Shree Krishna appeared on the Earth, seemingly as a human being, he conducted himself in all ways and manners, appropriate for his position in society, as a member of the royal warrior class. If he had acted otherwise, other human beings would begin to imitate him, thinking that they must copy the conduct of the worthy son of the righteous King Vasudev. Had Shree Krishna failed to perform Vedic duties, human beings following his example would be led away from the discipline of karm, into a state of chaos. This would have been a very serious offence and Lord Krishna would be considered at fault. Thus, he explains to Arjun that if he did not fulfill his occupational duties, it would cause pandemonium in society.Similarly, Arjun was world-famous for being undefeated in battle, and was the brother of the virtuous King Yudhisthir. If Arjun refused to fulfill his duty to protect dharma, then many other worthy and noble warriors could follow his example and also renounce their prescribed duty of protecting righteousness. This would bring destruction to the world balance and the rout of innocent and virtuous people. Thus, for the benefit of the entire human race and the welfare of the world, Shree Krishna coaxed Arjun not to neglect performing his prescribed Vedic activities. -translation_in_hindi: यदि मैं अपने निर्धारित कर्म नहीं करता तब ये सभी लोक नष्ट हो जाते और मैं संसार में उत्पन्न होने वाली अराजकता के लिए उत्तरदायी होता और इस प्रकार से मानव जाति की शांति का विनाश करने वाला कहलाता। -meaning_in_hindi: जब श्रीकृष्ण धरती पर मनुष्य के रूप में प्रकट हुए तब उन्होंने योद्धा राजाओं के परिवार के एक सदस्य के रूप में समाज में अपनी प्रतिष्ठा के अनुसार उपयुक्त सभी प्रकार के अपेक्षित शिष्टाचारों और कुलाचारों को अपनाया। यदि वे इसके विपरीत कर्म करते तब अन्य मनुष्य भी यह सोचकर उनका अनुकरण करते कि उन्हें भी धर्मपरायण राजा वासुदेव के सुयोग्य पुत्र के आचरण का अनुकरण करना चाहिए। यदि श्रीकृष्ण वैदिक कर्म का अनुपालन करने में असफल हो जाते तब मानव जाति भी उनके पदचिन्हों का अनुसरण कर कर्म के अनुशासन से पलायन कर अराजकता की स्थिति में आ जाती। यह एक गम्भीर अपराध होता और श्रीकृष्ण इसके दोषी कहलाते इसलिए वे अर्जुन को समझाते हुए कहते हैं कि यदि वह अपने वर्ण धर्म का पालन नहीं करेंगे तब उसके कारण समाज में अराजकता उत्पन्न होगी।अर्जुन युद्ध म��ं पराजित न होने वाला विश्व विख्यात योद्धा था और धर्मपरायण सत्यवादी राजा युधिष्ठर का भाई था। यदि अर्जुन धर्म की रक्षा के लिए अपने कर्तव्य का पालन करने से मना कर देता तब अन्य पराक्रमी और श्रेष्ठ योद्धा भी उसका अनुकरण करते हुए धर्म की रक्षा के निमित्त अपने नियत कर्त्तव्य पालन को त्याग देते। इससे संसार का संतुलन डगमगा जाता और निर्दोष तथा सदगुणी लोगों का विनाश हो जाता। इसलिए श्रीकृष्ण ने समूची मानव जाति के कल्याणार्थ अर्जुन को उसके लिए निश्चित वैदिक कर्त्तव्यो की उपेक्षा न करने के लिए मनाया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सक्ता: कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत |कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् || 25|| - sanskrit verse transliteration : saktāḥ karmaṇyavidvānso yathā kurvanti bhāratakuryād vidvāns tathāsaktaśh chikīrṣhur loka-saṅgraham - translation in english : As ignorant people perform their duties with attachment to the results, O scion of Bharat, so should the wise act without attachment, for the sake of leading people on the right path. - meaning in english : Previously, in verse 3.20, Shree Krishna had used the expression loka-saṅgraham evāpi sampaśhyan meaning, “with a view to the welfare of the masses.” In this verse, the expression loka-saṅgraham chikīrṣhuḥ means “wishing the welfare of the world.” Thus, Shree Krishna again emphasizes that the wise should always act for the benefit of humankind.Also, in this verse the expression saktāḥ avidvānsaḥ has been used for people who are as yet in bodily consciousness, and hence attached to worldly pleasures, but who have full faith in the Vedic rituals sanctioned by the scriptures. They are called ignorant because though they have bookish knowledge of the scriptures, they do not comprehend the final goal of God-realization. Such ignorant people perform their duty scrupulously according to the ordinance of the scriptures, without indolence or doubt. They have firm faith that the performance of Vedic duties and rituals will bring the material rewards they desire. If the faith of such people in rituals is broken, without their having developed faith in the higher principle of devotion, they will have nowhere to go. The Śhrīmad Bhāgavatam states:tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatāmat-kathā-śhravaṇādau vā śhraddhā yāvan na jāyate (11.20.9)[v16]“One should continue to perform karm as long as one has not developed renunciation from the sense objects and attachment to God.”Shree Krishna urges Arjun that just as ignorant people faithfully perform ritualistic duties, so also the wise should perform their works dutifully, not for material rewards, but for setting an ideal for the rest of society. Besides, the particular situation in which Arjun finds himself is a dharma yuddha (war of righteousness). Thus, for the welfare of society, Arjun should perform his duty as a warrior. - translation in hindi : हे भरतवंशी! जैसे अज्ञानी लोग फल की आसक्ति की कामना से कर्म करते हैं, उसी प्रकार बुद्धिमान मनुष्यों को लोगों को उचित मार्ग की ओर चलने के लिए प्रेरित करने हेतु अनासक्त रहकर कर्म करना चाहिए। - meaning in hindi : श्लोक 3.20 में पहले श्रीकृष्ण ने 'लोकसंग्रहमेवापि, सम्पश्यन्कुर्तमर्हसी' शब्दों का प्रयोग किया था जिसका अर्थ 'जन कल्याण की भावना से युक्त होना' है। इस श्लोक में 'लोकसंग्रह चिकीर्षुः' शब्द का अर्थ 'विश्व के कल्याण की इच्छा' है। इस प्रकार श्रीकृष्ण पुनः इस पर बल देते हैं कि बुद्धिमान मनुष्य को सदैव मानवता के कल्याणार्थ कार्य करना चाहिए। इस श्लोक में 'सक्तअविद्वांस' शब्द का प्रयोग उन लोगों के लिए किया गया जो अभी तक शरीर की चेतना में स्थित हैं और सांसारिक सुखों में आसक्त रहते हैं लेकिन धार्मिक ग्रंथों द्वारा प्रतिपादित वैदिक रीतियों में पूर्ण विश्वास रखते हैं। उन्हें अज्ञानी कहा जाता है क्योंकि यद्यपि उन्हें धार्मिक ग्रथों का सैद्धांतिक ज्ञान होता है लेकिन वे भगवद्प्राप्ति के परम लक्ष्य को समझना नहीं चाहते। ऐसे अज्ञानी मनुष्य बिना किसी आलस्य और संदेह के निःसंकोच होकर धर्मग्रंथों के आदेशों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं। उन्हें यह दृढ़ विश्वास होता है कि वैदिक कर्तव्यों और कर्मकाण्डों का अनुपालन करने से उन्हें उनकी इच्छा के अनुरूप भौतिक सुख प्राप्त होंगे। इसलिए यदि ऐसे लोगों का भक्ति के परम सिद्धान्त में विश्वास विकसित हुए बिना धार्मिक कर्मकाण्डों से विश्वास उठ जाता है तब वे कहीं के नहीं रहेंगे अर्थात उन्हें कुछ भी प्राप्त नहीं होगा। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विघेत यावता।मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ।।(श्रीमद्भागवतम् 11.20.9)""मनुष्य को अपने नियत कर्मों का निष्पादन तब तक करना चाहिए जब तक उनमें विषय भोगों के प्रति विरक्ति और भगवान के लिए अनुराग विकसित नहीं होता।"" श्रीकृष्ण अर्जुन से आग्रह करते हैं कि जैसे अज्ञानी श्रद्धापूर्वक वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करते हैं, उसी प्रकार से ज्ञानी पुरूष को भी भौतिक सुख समृद्धि की अपेक्षा शेष समाज के लिए आदर्श स्थापित करने के लिए निष्ठापूर्वक अपने नियत कर्मों का निष्पादन करना चाहिए। इसके अतिरिक्त जिन विशेष परिस्थितियों में अर्जुन स्वयं को पाता है, वह धर्मयुद्ध है। इसलिए अर्जुन को समाज के कल्याण के लिए अपने योद्धा धर्म का पालन करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सक्ता: कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत |कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: saktāḥ karmaṇyavidvānso yathā kurvanti bhāratakuryād vidvāns tathāsaktaśh chikīrṣhur loka-saṅgraham -translation_in_english: As ignorant people perform their duties with attachment to the results, O scion of Bharat, so should the wise act without attachment, for the sake of leading people on the right path. -meaning_in_english: Previously, in verse 3.20, Shree Krishna had used the expression loka-saṅgraham evāpi sampaśhyan meaning, “with a view to the welfare of the masses.” In this verse, the expression loka-saṅgraham chikīrṣhuḥ means “wishing the welfare of the world.” Thus, Shree Krishna again emphasizes that the wise should always act for the benefit of humankind.Also, in this verse the expression saktāḥ avidvānsaḥ has been used for people who are as yet in bodily consciousness, and hence attached to worldly pleasures, but who have full faith in the Vedic rituals sanctioned by the scriptures. They are called ignorant because though they have bookish knowledge of the scriptures, they do not comprehend the final goal of God-realization. Such ignorant people perform their duty scrupulously according to the ordinance of the scriptures, without indolence or doubt. They have firm faith that the performance of Vedic duties and rituals will bring the material rewards they desire. If the faith of such people in rituals is broken, without their having developed faith in the higher principle of devotion, they will have nowhere to go. The Śhrīmad Bhāgavatam states:tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatāmat-kathā-śhravaṇādau vā śhraddhā yāvan na jāyate (11.20.9)[v16]“One should continue to perform karm as long as one has not developed renunciation from the sense objects and attachment to God.”Shree Krishna urges Arjun that just as ignorant people faithfully perform ritualistic duties, so also the wise should perform their works dutifully, not for material rewards, but for setting an ideal for the rest of society. Besides, the particular situation in which Arjun finds himself is a dharma yuddha (war of righteousness). Thus, for the welfare of society, Arjun should perform his duty as a warrior. -translation_in_hindi: हे भरतवंशी! जैसे अज्ञानी लोग फल की आसक्ति की कामना से कर्म करते हैं, उसी प्रकार बुद्धिमान मनुष्यों को लोगों को उचित मार्ग की ओर चलने के लिए प्रेरित करने हेतु अनासक्त रहकर कर्म करना चाहिए। -meaning_in_hindi: श्लोक 3.20 में पहले श्रीकृष्ण ने 'लोकसंग्रहमेवापि, सम्पश्यन्कुर्तमर्हसी' शब्दों का प्रयोग किया था जिसका अर्थ 'जन कल्याण की भावना से युक्त होना' है। इस श्लोक में 'लोकसंग्रह चिकीर्षुः' शब्द का अर्थ 'विश्व के कल्याण की इच्छा' है। इस प्रकार श्रीकृष्ण पुनः इस पर बल देते हैं कि बुद्धिमान मनुष्य को सदैव मानवता के कल्याणार्थ कार्य करना चाहिए। इस श्लोक में 'सक्तअविद्वांस' शब्द का प्रयोग उन लोगों के लिए किया गया जो अभी तक शरीर की चेतना में स्थित हैं और सांसारिक सुखों में आसक्त रहते हैं लेकिन धार्मिक ग्रंथों द्वारा प्रतिपादित वैदिक रीतियों में पूर्ण विश्वास रखते हैं। उन्हें अज्ञानी कहा जाता है क्योंकि यद्यपि उन्हें धार्मिक ग्रथों का सैद्धांतिक ज्ञान होता है लेकिन वे भगवद्प्राप्ति के परम लक्ष्य को समझना नहीं चाहते। ऐसे अज्ञानी मनुष्य बिना किसी आलस्य और संदेह के निःसंकोच होकर धर्मग्रंथों के आदेशों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं। उन्हें यह दृढ़ विश्वास होता है कि वैदिक कर्तव्यों और कर्मकाण्डों का अनुपालन करने से उन्हें उनकी इच्छा के अनुरूप भौतिक सुख प्राप्त होंगे। इसलिए यदि ऐसे लोगों का भक्ति के परम सिद्धान्त में विश्वास विकसित हुए बिना धार्मिक कर्मकाण्डों से विश्वास उठ ज��ता है तब वे कहीं के नहीं रहेंगे अर्थात उन्हें कुछ भी प्राप्त नहीं होगा। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विघेत यावता।मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ।।(श्रीमद्भागवतम् 11.20.9)""मनुष्य को अपने नियत कर्मों का निष्पादन तब तक करना चाहिए जब तक उनमें विषय भोगों के प्रति विरक्ति और भगवान के लिए अनुराग विकसित नहीं होता।"" श्रीकृष्ण अर्जुन से आग्रह करते हैं कि जैसे अज्ञानी श्रद्धापूर्वक वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करते हैं, उसी प्रकार से ज्ञानी पुरूष को भी भौतिक सुख समृद्धि की अपेक्षा शेष समाज के लिए आदर्श स्थापित करने के लिए निष्ठापूर्वक अपने नियत कर्मों का निष्पादन करना चाहिए। इसके अतिरिक्त जिन विशेष परिस्थितियों में अर्जुन स्वयं को पाता है, वह धर्मयुद्ध है। इसलिए अर्जुन को समाज के कल्याण के लिए अपने योद्धा धर्म का पालन करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् |जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्त: समाचरन् || 26|| - sanskrit verse transliteration : na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅgināmjoṣhayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācharan - translation in english : The wise should not create discord in the intellects of ignorant people, who are attached to fruitive actions, by inducing them to stop work. Rather, by performing their duties in an enlightened manner, they should inspire the ignorant also to do their prescribed duties. - meaning in english : Great persons have greater responsibility because common people follow them. So Shree Krishna urges that wise people should not perform any actions or make any utterances that lead the ignorant toward downfall. It may be argued that if the wise feel compassion for the ignorant, they should give them the highest knowledge—the knowledge of God-realization. Lord Krishna neutralizes this argument by stating na buddhi-bhedaṁ janayet, meaning the ignorant should not be asked to abandon duties by giving superior instructions they are not qualified to understand.Usually, people in material consciousness consider only two options. Either they are willing to work hard for fruitive results or they wish to give up all exertions on the plea that all works are laborious, painful, and wrought with evil. Between these, working for results is far superior to the escapist approach. Hence, the spiritually wise in Vedic knowledge should inspire the ignorant to perform their duties with attentiveness and care. If the minds of the ignorant become disturbed and unsettled then they may lose faith in working altogether, and with actions stopped and knowledge not arising, the ignorant will lose out from both sides.If both the ignorant and the wise perform Vedic actions, then what is the difference between them? Apprehending such a question, Shree Krishna explains this in the next two verses. - translation in hindi : ज्ञानवान मनुष्यों को चाहिए कि वे अज्ञानी लोगों को जिनकी आसक्ति सकाम कर्म करने में रहती है, उन्हें कर्म करने से रोक कर उनकी बुद्धि में मतभेद उत्पन्न न करें अपितु स्वयं ज्ञानयुक्त होकर अपने कार्य करते हुए उन अज्ञानी लोगों को भी अपने नियत कर्म करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। - meaning in hindi : महापुरुषो�� का दायित्व अति महत्वपूर्ण होता है क्योंकि सामान्य जन उनका अनुसरण करते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण यह आह्वान करते हैं कि ज्ञानी पुरुष कोई ऐसा कार्य न करें या कुछ ऐसा न कहें कि जो अज्ञानी लोगों को अधोपतन की ओर ले जाए। यहाँ यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि ज्ञानीजन अज्ञानियों के प्रति करुणा भाव रखते हैं तब उन्हें उनको भगवद्प्राप्ति का ज्ञान अर्थात दिव्यज्ञान प्रदान करना चाहिए। भगवान श्रीकृष्ण इस तर्क को 'न बुद्धिभेदं जनयेत्' कहकर निष्प्रभावी करते हैं जिसका तात्पर्य यह है कि अज्ञानी को दिव्य उपदेश सुनाकर उन्हें कर्मों का परित्याग करने की शिक्षा नहीं देनी चाहिए क्योंकि उनमें ऐसे उपदेशों को समझने की योग्यता नहीं होती। प्रायः लौकिक चेतना युक्त लोगों के पास केवल दो विकल्प होते हैं या तो वे लोग सुखद परिणाम की इच्छा से कड़ा परिश्रम करते हैं या फिर वे यह तर्क देते हुए कर्म करना छोड़ देते हैं कि सभी कार्य अत्यंत कठिन, कष्टदायक और बुराइयों से युक्त होते हैं। इन दोनों में फल की इच्छा से कर्म करना पलायनवादी दृष्टिकोण से श्रेष्ठ है। इसलिए वैदिक ज्ञान के विद्वानों को अज्ञानियों को सावधानीपूर्वक और ध्यान से अपने कर्मों का पालन करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। यदि अज्ञानी लोगों का मन विक्षुब्ध और अस्थिर हो जाता है तब उनका कर्म करने से विश्वास उठ जाएगा और नियत कर्मों का त्याग करने से उनका ज्ञान नहीं बढ़ेगा। इस प्रकार अज्ञानियों को दोनों ओर से हानि होगी। यदि अज्ञानी और ज्ञानीजन दोनों वैदिक कर्म करते हैं तब फिर दोनों के बीच क्या भेद रह जाएगा? इस प्रश्न को समझाने के लिए श्रीकृष्ण इसे अगले दो श्लोकों में स्पष्ट कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् |जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्त: समाचरन् || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅgināmjoṣhayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācharan -translation_in_english: The wise should not create discord in the intellects of ignorant people, who are attached to fruitive actions, by inducing them to stop work. Rather, by performing their duties in an enlightened manner, they should inspire the ignorant also to do their prescribed duties. -meaning_in_english: Great persons have greater responsibility because common people follow them. So Shree Krishna urges that wise people should not perform any actions or make any utterances that lead the ignorant toward downfall. It may be argued that if the wise feel compassion for the ignorant, they should give them the highest knowledge—the knowledge of God-realization. Lord Krishna neutralizes this argument by stating na buddhi-bhedaṁ janayet, meaning the ignorant should not be asked to abandon duties by giving superior instructions they are not qualified to understand.Usually, people in material consciousness consider only two options. Either they are willing to work hard for fruitive results or they wish to give up all exertions on the plea that all works are laborious, painful, and wrought with evil. Between these, working for results is far superior to the escapist approach. Hence, the spiritually wise in Vedic knowledge should inspire the ignorant to perform their duties with attentiveness and care. If the minds of the ignorant become disturbed and unsettled then they may lose faith in working altogether, and with actions stopped and knowledge not arising, the ignorant will lose out from both sides.If both the ignorant and the wise perform Vedic actions, then what is the difference between them? Apprehending such a question, Shree Krishna explains this in the next two verses. -translation_in_hindi: ज्ञानवान मनुष्यों को चाहिए कि वे अज्ञानी लोगों को जिनकी आसक्ति सकाम कर्म करने में रहती है, उन्हें कर्म करने से रोक कर उनकी बुद्धि में मतभेद उत्पन्न न करें अपितु स्वयं ज्ञानयुक्त होकर अपने कार्य करते हुए उन अज्ञानी लोगों को भी अपने नियत कर्म करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। -meaning_in_hindi: महापुरुषों का दायित्व अति महत्वपूर्ण होता है क्योंकि सामान्य जन उनका अनुसरण करते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण यह आह्वान करते हैं कि ज्ञानी पुरुष कोई ऐसा कार्य न करें या कुछ ऐसा न कहें कि जो अज्ञानी लोगों को अधोपतन की ओर ले जाए। यहाँ यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि ज्ञानीजन अज्ञानियों के प्रति करुणा भाव रखते हैं तब उन्हें उनको भगवद्प्राप्ति का ज्ञान अर्थात दिव्यज्ञान प्रदान करना चाहिए। भगवान श्रीकृष्ण इस तर्क को 'न बुद्धिभेदं जनयेत्' कहकर निष्प्रभावी करते हैं जिसका तात्पर्य यह है कि अज्ञानी को दिव्य उपदेश सुनाकर उन्हें कर्मों का परित्याग करने की शिक्षा नहीं देनी चाहिए क्योंकि उनमें ऐसे उपदेशों को समझने की योग्यता नहीं होती। प्रायः लौकिक चेतना युक्त लोगों के पास केवल दो विकल्प होते हैं या तो वे लोग सुखद परिणाम की इच्छा से कड़ा परिश्रम करते हैं या फिर वे यह तर्क देते हुए कर्म करना छोड़ देते हैं कि सभी कार्य अत्यंत कठिन, कष्टदायक और बुराइयों से युक्त होते हैं। इन दोनों में फल की इच्छा से कर्म करना पलायनवादी दृष्टिकोण से श्रेष्ठ है। इसलिए वैदिक ज्ञान के विद्वानों को अज्ञानियों को सावधानीपूर्वक और ध्यान से अपने कर्मों का पालन करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। यदि अज्ञानी लोगों का मन विक्षुब्ध और अस्थिर हो जाता है तब उनका कर्म करने से विश्वास उठ जाएगा और नियत कर्मों का त्याग करने से उनका ज्ञान नहीं बढ़ेगा। इस प्रकार अज्ञानियों को दोनों ओर से हानि होगी। यदि अज्ञानी और ज्ञानीजन दोनों वैदिक कर्म करते हैं तब फिर दोनों के बीच क्या भेद रह जाएगा? इस प्रश्न को समझाने के लिए श्रीकृष्ण इसे अगले दो श्लोकों में स्पष्ट कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रकृते: क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश: |अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते || 27|| - sanskrit verse transliteration : prakṛiteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśhaḥahankāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate - translation in english : All activities are carried out by the three modes of material nature. But in ignorance, the soul, deluded by false identification with the body, thinks of itself as the doer. - meaning in english : We can see that the natural phenomena of the world are not directed by us, but are performed by prakṛiti, or Mother Nature. Now, for the actions of our own body, we usually divide them into two categories: 1) Natural biological functions, such as digestion, blood circulation, heartbeat, etc., which we do not consciously execute but which occur naturally. 2) Actions such as speaking, hearing, walking, sleeping, working etc. that we think we perform.Both these categories of works are performed by the mind-body-senses mechanism. All the parts of this mechanism are made from prakṛiti, or the material energy, which consists of the three modes (guṇas)—goodness (sattva), passion (rajas), and ignorance (tamas). Just as waves are not separate from the ocean, but a part of it, similarly the body is a part of Mother Nature from which it is created. Hence, material energy is the doer of everything.Why then does the soul perceive itself to be doing activities? The reason is that, in the grip of the unforgiving ego, the soul falsely identifies itself with the body. Hence, it remains under the illusion of doership. Let us say there are two trains standing side-by-side on the railway platform, and a passenger on one train fixes his gaze on the other. When the second train moves, it seems that the first is moving. Likewise the immobile soul identifies with the mobility of prakṛiti. Thus, it perceives itself as the doer of actions. The moment the soul eliminates the ego and surrenders to the will of God, it realizes itself as the non-doer.One may question that if the soul is truly the non-doer, then why is it implicated in law of karma for actions performed by the body? The reason is that the soul does not itself perform actions, but it does direct the actions of the senses-mind-intellect. For example, a chariot driver does not pull the chariot himself, but he does direct the horses. Now, if there is any accident, it is not the horses that are blamed, but the driver who was directing them. Similarly, the soul is held responsible for the actions of the mind-body mechanism because the senses-mind-intellect work on receiving inspiration from the soul. - translation in hindi : जीवात्मा देह के मिथ्या ज्ञान के कारण स्वयं को अपने सभी कर्मों का कर्ता समझती है।यद्यपि विश्व के सभी कार्य प्रकृति के तीन गुणों के अन्तर्गत सम्पन्न होते हैं लेकिन अहंकारवश - meaning in hindi : हम जानते हैं कि संसार का वास्तविक परिदृश्य हमारे द्वारा निर्देशित नहीं होता अपितु प्रकृति द्वारा कार्यान्वित होता है। हमारे शरीर की क्रियाएँ जिन्हें हम प्रायः दो श्रेणियों में विभक्त करते हैं-1. प्राकृतिक जैविक क्रियाएँ, जैसे-पाचन, रक्त संचालन, हृदय गति आदि का संचालन हमारी सोच-विचार के बिना स्वाभाविक रूप से संपन्न होता है। बोलना, सुनना, चलना, सोना और काम करना आदि क्रियाओं का संचालन हमारे सोचने और विचारने से होता है।उपर्युक्त दोनों प्रकार के कार्य मन-शरीर-इन्द्रिय युक्त मानव तंत्र द्वारा संपन्न होते हैं। मानव तंत्र के सभी अंग प्रकृति या भौतिक शक्ति द्वारा निर्मित होते हैं जिसमें तीन गुण-सत्व, रजस, और तमस सम्मिलित हैं। जैसे लहर समुद्र से विलग नहीं होती अपितु उसमें समाकर उसका अंश बनी रहती है, उसी प्रकार से शरीर उसी प्रकृति का अंग है जिससे इसकी रचना होती है। इस प्रकार से प्रकृति अर्थात माया शक्ति ही संसार में होने वाले सभी कार्यकलापों की कर्ता है। तब फिर आत्मा स्वयं को कर्मों का कर्ता क्यों समझती है। इसका कारण यह है कि मिथ्या अभिमान के बोध से आत्मा भ्रम के कारण स्वयं को शरीर समझ लेती है। इसलिए उसे कर्ता होने का भ्रम हो जाता है। देखिए, जिस प्रकार रेलवे प्लेटफार्म पर दोनों ओर दो ट्रेन खड़ी है और एक रेलगाड़ी के यात्री दूसरी रेलगाड़ी पर अपनी दृष्टि रखे हुए हैं और फिर जब दूसरी रेलगाड़ी चलने लगती है तब पहली गाड़ी भी चलती हुई प्रतीत होने लगती है। इसी प्रकार से अचल आत्मा स्वयं को सचल प्रकृति के रूप में पहचानने लगती है। जिस क्षण आत्मा अभिमान को त्याग कर भगवान की इच्छा के आगे समर्पण कर देती है तब उसे स्वयं के अकर्ता होने का आभास होता है। अब कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि आत्मा वास्तव में अकर्ता है तब फिर वह शरीर द्वारा किए गए कार्यों के लिए कर्मों के नियमों में क्यों फंसती है। इसका कारण यह है कि आत्मा स्वयं कोई कार्य नहीं करती लेकिन वह इन्द्रिय-मन-बुद्धि को कार्य करने का निर्देश देती है। उदाहरण गार्थ रथ का सारथी स्वयं रथ को नहीं चलाता अपितु घोड़ों को निर्देश देता है। अब यदि कोई दुर्घटना घटित होती है तब उसका दोष घोड़ों का न होकर अपितु उन्हें निर्देशित करने वाले सारथी का होता है। उसी प्रकार से आत्मा मन-शरीर युक्त मानवतंत्र के कार्यों के लिए उत्तरदायी होती है क्योंकि इन्द्रिय, मन और बुद्धि आत्मा से प्रेरणा पा कर ही कार्य करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रकृते: क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश: |अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: prakṛiteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśhaḥahankāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate -translation_in_english: All activities are carried out by the three modes of material nature. But in ignorance, the soul, deluded by false identification with the body, thinks of itself as the doer. -meaning_in_english: We can see that the natural phenomena of the world are not directed by us, but are performed by prakṛiti, or Mother Nature. Now, for the actions of our own body, we usually divide them into two categories: 1) Natural biological functions, such as digestion, blood circulation, heartbeat, etc., which we do not consciously execute but which occur naturally. 2) Actions such as speaking, hearing, walking, sleeping, working etc. that we think we perform.Both these categories of works are performed by the mind-body-senses mechanism. All the parts of this mechanism are made from prakṛiti, or the material energy, which consists of the three modes (guṇas)—goodness (sattva), passion (rajas), and ignorance (tamas). Just as waves are not separate from the ocean, but a part of it, similarly the body is a part of Mother Nature from which it is created. Hence, material energy is the doer of everything.Why then does the soul perceive itself to be doing activities? The reason is that, in the grip of the unforgiving ego, the soul falsely identifies itself with the body. Hence, it remains under the illusion of doership. Let us say there are two trains standing side-by-side on the railway platform, and a passenger on one train fixes his gaze on the other. When the second train moves, it seems that the first is moving. Likewise the immobile soul identifies with the mobility of prakṛiti. Thus, it perceives itself as the doer of actions. The moment the soul eliminates the ego and surrenders to the will of God, it realizes itself as the non-doer.One may question that if the soul is truly the non-doer, then why is it implicated in law of karma for actions performed by the body? The reason is that the soul does not itself perform actions, but it does direct the actions of the senses-mind-intellect. For example, a chariot driver does not pull the chariot himself, but he does direct the horses. Now, if there is any accident, it is not the horses that are blamed, but the driver who was directing them. Similarly, the soul is held responsible for the actions of the mind-body mechanism because the senses-mind-intellect work on receiving inspiration from the soul. -translation_in_hindi: जीवात्मा देह के मिथ्या ज्ञान के कारण स्वयं को अपने सभी कर्मों का कर्ता समझती है।यद्यपि विश्व के सभी कार्य प्रकृति के तीन गुणों के अन्तर्गत सम्पन्न होते हैं लेकिन अहंकारवश -meaning_in_hindi: हम जानते हैं कि संसार का वास्तविक परिदृश्य हमारे द्वारा निर्देशित नहीं होता अपितु प्रकृति द्वारा कार्यान्वित होता है। हमारे शरीर की क्रियाएँ जिन्हें हम प्रायः दो श्रेणियों में विभक्त करते हैं-1. प्राकृतिक जैविक क्रियाएँ, जैसे-पाचन, रक्त संचालन, हृदय गति आदि का संचालन हमारी सोच-विचार के बिना स्वाभाविक रूप से संपन्न होता है। बोलना, सुनना, चलना, सोना और काम करना आदि क्रियाओं का संचालन हमारे सोचने और विचारने से होता है।उपर्युक्त दोनों प्रकार के कार्य मन-शरीर-इन्द्रिय युक्त मानव तंत्र द्वारा संपन्न होते हैं। मानव तंत्र के सभी अंग प्रकृति या भौतिक शक्ति द्वारा निर्मित होते हैं जिसमें तीन गुण-सत्व, रजस, और तमस सम्मिलित हैं। जैसे लहर समुद्र से विलग नहीं होती अपितु उसमें समाकर उसका अंश बनी रहती है, उसी प्रकार से शरीर उसी प्रकृति का अंग है जिससे इसकी रचना होती है। इस प्रकार से प्रकृति अर्थात माया शक्ति ही संसार में होने वाले सभी कार्यकलापों की कर्ता है। तब फिर आत्मा स्वयं को कर्मों का कर्ता क्यों समझती है। इसका कारण यह है कि मिथ्या अभिमान के बोध से आत्मा भ्रम के कारण स्वयं को शरीर समझ लेती है। इसलिए उसे कर्ता होने का भ्रम हो जाता है। देखिए, जिस प्रकार रेलवे प्लेटफार्म पर दोनों ओर दो ट्रेन खड़ी है और एक रेलगाड़ी के यात्री दूसरी रेलगाड़ी पर अपनी दृष्टि रखे हुए हैं और फिर जब दूसरी रेलगाड़ी चलने लगती है तब पहली गाड़ी भी चलती हुई प्रतीत होने लगती है। इसी प्रकार से अचल आत्मा स्वयं को सचल प्रकृति के रूप में पहचानने लगती है। जिस क्षण आत्मा अभिमान को त्याग कर भगवान की इच्छा के आगे समर्पण कर देती है तब उसे स्वयं के अकर्ता होने का आभास होता है। अब कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि आत्मा वास्तव में अकर्ता है तब फिर वह शरीर द्वारा किए गए कार्यों के लिए कर्मों के नियमों में क्यों फंसती है। इसका कारण यह है कि आत्मा स्वयं कोई कार्य नहीं करती लेकिन वह इन्द्रिय-मन-बुद्धि को कार्य करने का निर्देश देती है। उदाहरण गार्थ रथ का सारथी स्वयं रथ को नहीं चलाता अपितु घोड़ों को निर्देश देता है। अब यदि कोई दुर्घटना घटित होती है तब उसका दोष घोड़ों का न होकर अपितु उन्हें निर्देशित करने वाले सारथी का होता है। उसी प्रकार से आत्मा मन-शरीर युक्त मानवतंत्र के कार्यों के लिए उत्तरदायी होती है क्योंकि इन्द्रिय, मन और बुद्धि आत्मा से प्रेरणा पा कर ही कार्य करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयो: |गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते || 28|| - sanskrit verse transliteration : tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥguṇā guṇeṣhu vartanta iti matvā na sajjate - translation in english : O mighty-armed Arjun, illumined persons distinguish the soul as distinct from guṇas and karmas. They perceive that it is only the guṇas (in the shape of the senses, mind, and others) that move among the guṇas (in the shape of the objects of perception), and thus they do not get entangled in them. - meaning in english : The previous verse mentioned that the ahankāra vimūḍhātmā (those who are bewildered by the ego and misidentify themselves with the body) think themselves to be the doers. This verse talks about the tattva-vit, or the knowers of the Truth. Having thus abolished the ego, they are free from bodily identifications, and are able to discern their spiritual identity distinct from the corporeal body. Hence, they are not beguiled into thinking of themselves as the doers of their material actions, and instead they attribute every activity to the movements of the three guṇas. Such God-realized Saints say: jo karai so hari karai, hota kabīr kabīr [v17] “God is doing everything, but people are thinking that I am doing.” - translation in hindi : हे महाबाहु अर्जुन! तत्त्वज्ञानी आत्मा की पहचान गुणों और कर्मों से भिन्न करते हैं वे समझते हैं कि 'इन्द्रिय, मन, आदि के रूप में केवल गुण ही हैं जो इन्द्रिय विषयों, (गुणेषु) में संचालित होते हैं और इसलिए वे उनमें नहीं फंसते। - meaning in hindi : गत श्लोक में अहंकार विमूढात्मा शब्दों का प्रयोग किया गया है जिसका अर्थ है कि 'जो अहंकार से मोहित होकर भूल से स्वयं को शरीर मान लेते हैं और स्वयं को कर्ता समझने लगते हैं।' इस श्लोक में तत्त्ववित्तु या सत्यदर्शियों के संबंध में व्���ाख्या की गयी है। जिसका तात्पर्य यह है कि वे अहंकार को त्याग कर शारीरिक चेतना से मुक्त हो जाते हैं और जड़ शरीर से अपनी आध्यात्मिक पहचान का भेद जानने में समर्थ हो जाते हैं। इसलिए वे अपने लौकिक कर्मों के लिए स्वयं को कर्ता मानने के छलावे में नहीं आते और अपेक्षाकृत सभी क्रियाओं को तीन गुणों का लक्षण मानते हैं। ऐसे भगवदानुभूत संत कहते हैं, "" जो करइ सो हरि करइ, होत कबीर कबीर।"" ""सब कुछ भगवान करता है किन्तु लोग स्वयं को कर्ता मानने की भूल करते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयो: |गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥguṇā guṇeṣhu vartanta iti matvā na sajjate -translation_in_english: O mighty-armed Arjun, illumined persons distinguish the soul as distinct from guṇas and karmas. They perceive that it is only the guṇas (in the shape of the senses, mind, and others) that move among the guṇas (in the shape of the objects of perception), and thus they do not get entangled in them. -meaning_in_english: The previous verse mentioned that the ahankāra vimūḍhātmā (those who are bewildered by the ego and misidentify themselves with the body) think themselves to be the doers. This verse talks about the tattva-vit, or the knowers of the Truth. Having thus abolished the ego, they are free from bodily identifications, and are able to discern their spiritual identity distinct from the corporeal body. Hence, they are not beguiled into thinking of themselves as the doers of their material actions, and instead they attribute every activity to the movements of the three guṇas. Such God-realized Saints say: jo karai so hari karai, hota kabīr kabīr [v17] “God is doing everything, but people are thinking that I am doing.” -translation_in_hindi: हे महाबाहु अर्जुन! तत्त्वज्ञानी आत्मा की पहचान गुणों और कर्मों से भिन्न करते हैं वे समझते हैं कि 'इन्द्रिय, मन, आदि के रूप में केवल गुण ही हैं जो इन्द्रिय विषयों, (गुणेषु) में संचालित होते हैं और इसलिए वे उनमें नहीं फंसते। -meaning_in_hindi: गत श्लोक में अहंकार विमूढात्मा शब्दों का प्रयोग किया गया है जिसका अर्थ है कि 'जो अहंकार से मोहित होकर भूल से स्वयं को शरीर मान लेते हैं और स्वयं को कर्ता समझने लगते हैं।' इस श्लोक में तत्त्ववित्तु या सत्यदर्शियों के संबंध में व्याख्या की गयी है। जिसका तात्पर्य यह है कि वे अहंकार को त्याग कर शारीरिक चेतना से मुक्त हो जाते हैं और जड़ शरीर से अपनी आध्यात्मिक पहचान का भेद जानने में समर्थ हो जाते हैं। इसलिए वे अपने लौकिक कर्मों के लिए स्वयं को कर्ता मानने के छलावे में नहीं आते और अपेक्षाकृत सभी क्रियाओं को तीन गुणों का लक्षण मानते हैं। ऐसे भगवदानुभूत संत कहते हैं, "" जो करइ सो हरि करइ, होत कबीर कबीर।"" ""सब कुछ भगवान करता है किन्तु लोग स्वयं को कर्ता मानने की भूल करते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रकृतेर्गुणसम्मूढा: सज्जन्ते गुणकर्मसु |तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् || 29|| - sanskrit verse transliteration : prakṛiter guṇa-sammūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasutān akṛitsna-vido mandān kṛitsna-vin na vichālayet - translation in english : Those who are deluded by the operation of the guṇas become attached to the results of their actions. But the wise who understand these truths should not unsettle such ignorant people who know very little. - meaning in english : The question may be raised that if soul is distinct from the guṇas and their activities, then why are the ignorant attached to sense objects? Shree Krishna explains in this verse that they become bewildered by the guṇas of the material energy, and think themselves to be the doers. Infatuated by the three modes of material nature, they work for the express purpose of being able to enjoy sensual and mental delights. They are unable to perform actions as a matter of duty, without desiring rewards.However, the kṛitsna-vit (persons with knowledge) should not disturb the minds of the akṛitsna-vit (persons without knowledge). This means that the wise should not force their thoughts onto ignorant persons by saying, “You are the soul, not the body, and hence karm is meaningless; give it up.” Rather, they should instruct the ignorant to perform their respective karm, and slowly help them rise above attachment. In this way, after presenting the distinctions between those who are spiritually wise and those who are ignorant, Shree Krishna gives the sober caution not to unsettle the minds of the ignorant. - translation in hindi : वे मनुष्य जो प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मोहित होकर फल प्राप्ति की कामना के साथ अपने कर्म करते हैं लेकिन बुद्धिमान पुरुष जो इस परम सत्य को जानते हैं, उन्हें ऐसे अज्ञानी लोगों को विचलित नहीं करना चाहिए जिनका ज्ञान अल्प होता है। - meaning in hindi : अब यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि यदि आत्मा गुणों और उनकी क्रियाओं से पृथक है तब फिर अज्ञानी मनुष्य विषय भोगों की ओर आसक्त क्यों होते हैं। श्रीकृष्ण इस श्लोक में इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि वे माया अर्थात प्राकृत शक्ति के तीन गुणों से मोहित होकर स्वयं को कर्ता मान लेते हैं। प्राकृत शक्ति के तीन गुणों से मुग्ध होकर वे कामुकता और मानसिक आनन्द की प्रप्ति में समर्थ होने के लिए सुविवेचित प्रयोजन के लिए कार्य करते हैं। वे फल की इच्छा के बिना कर्तव्य पालन करने की दृष्टि से कार्य करने में असमर्थ होते हैं।फिर भी ‘कृत्स्नवित्' ज्ञानवान मनुष्य को 'अकृत्स्नवित' अज्ञानी मनुष्य के मन को विक्षुब्ध नहीं करना चाहिए। इसका तात्पर्य यह है कि ज्ञानी पुरूषों को अज्ञानी लोगों पर अपने विचारों को बलात् यह कहकर थोपना नहीं चाहिए 'तुम शरीर नहीं आत्मा हो और इसलिए कर्म करनानिरर्थक है, अतः कर्म का त्याग करो' बल्कि इसके विपरीत उन्हें अज्ञानी लोगों को अपने नियत कर्म करने का उपदेश देना चाहिए जिससे उन्हें धीरे-धीरे आसक्ति से ऊपर उठने में सहायता मिल सके। इस प्रकार आत्मिक रूप से ज्ञानी और अज्ञानी मनुष्यो��� के बीच अन्तर व्यक्त करने के पश्चात श्रीकृष्ण गंभीरता से कहते हैं कि अज्ञानी लोगों के मन को अस्थिर नहीं करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रकृतेर्गुणसम्मूढा: सज्जन्ते गुणकर्मसु |तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: prakṛiter guṇa-sammūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasutān akṛitsna-vido mandān kṛitsna-vin na vichālayet -translation_in_english: Those who are deluded by the operation of the guṇas become attached to the results of their actions. But the wise who understand these truths should not unsettle such ignorant people who know very little. -meaning_in_english: The question may be raised that if soul is distinct from the guṇas and their activities, then why are the ignorant attached to sense objects? Shree Krishna explains in this verse that they become bewildered by the guṇas of the material energy, and think themselves to be the doers. Infatuated by the three modes of material nature, they work for the express purpose of being able to enjoy sensual and mental delights. They are unable to perform actions as a matter of duty, without desiring rewards.However, the kṛitsna-vit (persons with knowledge) should not disturb the minds of the akṛitsna-vit (persons without knowledge). This means that the wise should not force their thoughts onto ignorant persons by saying, “You are the soul, not the body, and hence karm is meaningless; give it up.” Rather, they should instruct the ignorant to perform their respective karm, and slowly help them rise above attachment. In this way, after presenting the distinctions between those who are spiritually wise and those who are ignorant, Shree Krishna gives the sober caution not to unsettle the minds of the ignorant. -translation_in_hindi: वे मनुष्य जो प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मोहित होकर फल प्राप्ति की कामना के साथ अपने कर्म करते हैं लेकिन बुद्धिमान पुरुष जो इस परम सत्य को जानते हैं, उन्हें ऐसे अज्ञानी लोगों को विचलित नहीं करना चाहिए जिनका ज्ञान अल्प होता है। -meaning_in_hindi: अब यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि यदि आत्मा गुणों और उनकी क्रियाओं से पृथक है तब फिर अज्ञानी मनुष्य विषय भोगों की ओर आसक्त क्यों होते हैं। श्रीकृष्ण इस श्लोक में इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि वे माया अर्थात प्राकृत शक्ति के तीन गुणों से मोहित होकर स्वयं को कर्ता मान लेते हैं। प्राकृत शक्ति के तीन गुणों से मुग्ध होकर वे कामुकता और मानसिक आनन्द की प्रप्ति में समर्थ होने के लिए सुविवेचित प्रयोजन के लिए कार्य करते हैं। वे फल की इच्छा के बिना कर्तव्य पालन करने की दृष्टि से कार्य करने में असमर्थ होते हैं।फिर भी ‘कृत्स्नवित्' ज्ञानवान मनुष्य को 'अकृत्स्नवित' अज्ञानी मनुष्य के मन को विक्षुब्ध नहीं करना चाहिए। इसका तात्पर्य यह है कि ज्ञानी पुरूषों को अज्ञानी लोगों पर अपने विचारों को बलात् यह कहकर थोपना नहीं चाहिए 'तुम शरीर नहीं आत्मा हो और इसलिए कर्म करनानिरर्थक है, अतः कर्म का त्याग करो' बल्कि इसके विपरीत उन्हें अज्ञानी लोगों को अपने नियत कर्म करने का उपदेश देना चाहिए जिससे उन्हें धीर��-धीरे आसक्ति से ऊपर उठने में सहायता मिल सके। इस प्रकार आत्मिक रूप से ज्ञानी और अज्ञानी मनुष्यों के बीच अन्तर व्यक्त करने के पश्चात श्रीकृष्ण गंभीरता से कहते हैं कि अज्ञानी लोगों के मन को अस्थिर नहीं करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा |निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वर: || 30|| - sanskrit verse transliteration : mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātma-chetasānirāśhīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ - translation in english : Performing all works as an offering unto Me, constantly meditate on Me as the Supreme. Become free from desire and selfishness, and with your mental grief departed, fight! - meaning in english : In his typical style, Shree Krishna expounds on a topic and then finally presents the summary. The words adhyātma chetasā mean “with the thoughts resting on God.” Sanyasya means “renouncing all activities that are not dedicated to him.” Nirāśhīḥ means “without hankering for the results of the actions.” The consciousness of dedicating all actions to God requires forsaking claim to proprietorship, and renouncing all desire for personal gain, hankering, and lamentation.The summary of the instructions in the previous verses is that one should very faithfully reflect, “My soul is a tiny part of the Supreme Lord Shree Krishna. He is the Enjoyer and Master of all. All my works are meant for his pleasure, and thus, I should perform my duties in the spirit of yajña or sacrifice to him. He supplies the energy by which I accomplish works of yajña. Thus, I should not take credit for any actions authored by me.” - translation in hindi : अपने समस्त कर्मों को मुझको अर्पित करके और परमात्मा के रूप में निरन्तर मेरा ध्यान करते हुए कामना और स्वार्थ से रहित होकर अपने मानसिक दुखों को त्याग कर युद्ध करो। - meaning in hindi : अपनी विलक्षण शैली में श्रीकृष्ण पहले विषय को प्रतिपादित करते हैं और तत्पश्चात अंतिम रूप से उसका सार प्रकट करते हैं। 'अध्यात्मचेतसा' चेतना शब्द का अर्थ 'भगवान को समर्पित करने की भावना के साथ' तथा 'संन्यस्या' शब्द का अर्थ 'जो भगवान को समर्पित न हो उन सबका परित्याग करना' है। 'निराशीनि' शब्द का तात्पर्य कर्मों के फलों में आसक्ति न रखने से है। स्वामित्व के दावे को त्यागने के लिए सभी कर्मों को भगवान के प्रति समर्पित करने की चेतना से युक्त होना और अपने निजी लाभ, लालसा और शोक का त्याग करना आवश्यक है। पिछले श्लोक में दिए गए उपदेशों का सार यह है कि हमें निष्ठापूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए-""मेरी आत्मा परम शक्तिशाली भगवान का अणु अंश है। वे सभी पदार्थों का भोक्ता और स्वामी हैं। मेरे सभी कर्म उनके सुख के निमित्त हो और इसलिए मुझे अपने सभी कर्तव्यों का पालन उनके प्रति यज्ञ या समर्पण की भावना से करना चाहिए। उनके द्वारा प्रदत्त शक्ति से ही मैं अपने यज्ञ कर्म को सम्पन्न करता हूँ। इसलिए मैं अपने कर्मों के शुभ परिणामों का श्रेय नहीं लूंगा।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा |निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वर: || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātma-chetasānirāśhīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ -translation_in_english: Performing all works as an offering unto Me, constantly meditate on Me as the Supreme. Become free from desire and selfishness, and with your mental grief departed, fight! -meaning_in_english: In his typical style, Shree Krishna expounds on a topic and then finally presents the summary. The words adhyātma chetasā mean “with the thoughts resting on God.” Sanyasya means “renouncing all activities that are not dedicated to him.” Nirāśhīḥ means “without hankering for the results of the actions.” The consciousness of dedicating all actions to God requires forsaking claim to proprietorship, and renouncing all desire for personal gain, hankering, and lamentation.The summary of the instructions in the previous verses is that one should very faithfully reflect, “My soul is a tiny part of the Supreme Lord Shree Krishna. He is the Enjoyer and Master of all. All my works are meant for his pleasure, and thus, I should perform my duties in the spirit of yajña or sacrifice to him. He supplies the energy by which I accomplish works of yajña. Thus, I should not take credit for any actions authored by me.” -translation_in_hindi: अपने समस्त कर्मों को मुझको अर्पित करके और परमात्मा के रूप में निरन्तर मेरा ध्यान करते हुए कामना और स्वार्थ से रहित होकर अपने मानसिक दुखों को त्याग कर युद्ध करो। -meaning_in_hindi: अपनी विलक्षण शैली में श्रीकृष्ण पहले विषय को प्रतिपादित करते हैं और तत्पश्चात अंतिम रूप से उसका सार प्रकट करते हैं। 'अध्यात्मचेतसा' चेतना शब्द का अर्थ 'भगवान को समर्पित करने की भावना के साथ' तथा 'संन्यस्या' शब्द का अर्थ 'जो भगवान को समर्पित न हो उन सबका परित्याग करना' है। 'निराशीनि' शब्द का तात्पर्य कर्मों के फलों में आसक्ति न रखने से है। स्वामित्व के दावे को त्यागने के लिए सभी कर्मों को भगवान के प्रति समर्पित करने की चेतना से युक्त होना और अपने निजी लाभ, लालसा और शोक का त्याग करना आवश्यक है। पिछले श्लोक में दिए गए उपदेशों का सार यह है कि हमें निष्ठापूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए-""मेरी आत्मा परम शक्तिशाली भगवान का अणु अंश है। वे सभी पदार्थों का भोक्ता और स्वामी हैं। मेरे सभी कर्म उनके सुख के निमित्त हो और इसलिए मुझे अपने सभी कर्तव्यों का पालन उनके प्रति यज्ञ या समर्पण की भावना से करना चाहिए। उनके द्वारा प्रदत्त शक्ति से ही मैं अपने यज्ञ कर्म को सम्पन्न करता हूँ। इसलिए मैं अपने कर्मों के शुभ परिणामों का श्रेय नहीं लूंगा।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवा: |श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभि: || 31|| - sanskrit verse transliteration : ye me matam idaṁ nityam anutiṣhṭhanti mānavāḥśhraddhāvanto ’nasūyanto muchyante te ’pi karmabhiḥ - translation in english : Those who abide by these teachings of Mine, with profound faith and free from envy, are released from the bondage of karma. - meaning in english : Very beautifully, the Supreme Lord terms the siddhānt (principle) explained by him as mata (opinion). An opinion is a personal view, while a principle is universal fact. Opinions can differ amongst teachers, but the principle is the same. Philosophers and teachers name their opinion as principle, but in the Gita, the Lord has named the principle explained by him as opinion. By his example, he is teaching us humility and cordiality.Having given the call for action, Shree Krishna now points out the virtues of accepting the teachings of the Bhagavad Gita with faith and following them in one’s life. Our prerogative as humans is to know the truth and then modify our lives accordingly. In this way, our mental fever (of lust, anger, greed, envy, illusion, etc.) gets pacified.In the previous verse, Shree Krishna had clearly explained to Arjun to offer all works to him. But he knows that this statement can cause ridicule from those who have no belief in God and rebuke from those who are envious of him. So, he now emphasizes the need for accepting the teachings with conviction. He says that by faithfully following these teachings one becomes free from the bondage of karma. But what happens to those who are faithless? Their position is explained next. - translation in hindi : जो मनुष्य अगाध श्रद्धा के साथ मेरे इन उपदेशों का अनुपालन करते हैं और दोष दृष्टि से परे रहते हैं, वे कर्म के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। - meaning in hindi : परम कृपालु भगवान ने सिद्धान्त शब्द की व्याख्या अत्यंत विशद शैली में 'मत' के रूप में की है। मत एक व्यक्तिगत विचार है जबकि सिद्धान्त सार्वभौमिक सत्य है। आचार्यों के मत विभिन्न हो सकते हैं किन्तु सिद्धान्त समान रहता है। दार्शनिक और आचार्य अपने मत को सिद्धान्त का नाम देते हैं किन्तु गीता में श्रीकृष्ण ने अपने सिद्धान्तों को विचारों के रूप में अभिव्यक्त किया है। अपने आचरण द्वारा वे हमें सौहार्दपूर्ण और दीनता का व्यवहार करने का उपदेश दे रहे हैं।कर्म करने का आह्वान करते हुए श्रीकृष्ण अब भगवद्गीता के उपदेशों के महत्व को श्रद्धापूर्वक स्वीकार करने और उन्हें अपने जीवन में अपनाने का संदेश देते हैं। मानव के रूप में हमारा दायित्व है कि हम सत्य को जानें और तदानुसार अपने जीवन को सुधारे। ऐसा करने से हमारे मानसिक सन्ताप, काम, लोभ, ईर्ष्या, मोह आदि शान्त हो जाते हैं।पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को स्पष्ट रूप से अपने सभी कर्म उन्हें समर्पित करने को कहा था। वे जानते हैं कि उनसे ईर्ष्या करने वाले लोगों के लिए जिनका भगवान में विश्वास नहीं है, उनके कथन उपहास और निंदा का कारण हो सकते हैं। इसलिए अब वे अपने दिव्य उपदेशों को समर्पित भाव से स्वीकार करने पर जोर देते हैं। उनके कथन के अनुसार जो मनुष्य इन उपदेशों का श्रद्धापूर्वक अनुसरण करते हैं, वे कर्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं। लेकिन जो श्रद्धायुक्त नहीं हैं उनकी क्या दशा होगी? उनकी दुर्दशा को अगले श्लोक में व्यक्त किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवा: |श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभि: || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: ye me matam idaṁ nityam anutiṣhṭhanti mānavāḥśhraddhāvanto ’nasūyanto muchyante te ’pi karmabhiḥ -translation_in_english: Those who abide by these teachings of Mine, with profound faith and free from envy, are released from the bondage of karma. -meaning_in_english: Very beautifully, the Supreme Lord terms the siddhānt (principle) explained by him as mata (opinion). An opinion is a personal view, while a principle is universal fact. Opinions can differ amongst teachers, but the principle is the same. Philosophers and teachers name their opinion as principle, but in the Gita, the Lord has named the principle explained by him as opinion. By his example, he is teaching us humility and cordiality.Having given the call for action, Shree Krishna now points out the virtues of accepting the teachings of the Bhagavad Gita with faith and following them in one’s life. Our prerogative as humans is to know the truth and then modify our lives accordingly. In this way, our mental fever (of lust, anger, greed, envy, illusion, etc.) gets pacified.In the previous verse, Shree Krishna had clearly explained to Arjun to offer all works to him. But he knows that this statement can cause ridicule from those who have no belief in God and rebuke from those who are envious of him. So, he now emphasizes the need for accepting the teachings with conviction. He says that by faithfully following these teachings one becomes free from the bondage of karma. But what happens to those who are faithless? Their position is explained next. -translation_in_hindi: जो मनुष्य अगाध श्रद्धा के साथ मेरे इन उपदेशों का अनुपालन करते हैं और दोष दृष्टि से परे रहते हैं, वे कर्म के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: परम कृपालु भगवान ने सिद्धान्त शब्द की व्याख्या अत्यंत विशद शैली में 'मत' के रूप में की है। मत एक व्यक्तिगत विचार है जबकि सिद्धान्त सार्वभौमिक सत्य है। आचार्यों के मत विभिन्न हो सकते हैं किन्तु सिद्धान्त समान रहता है। दार्शनिक और आचार्य अपने मत को सिद्धान्त का नाम देते हैं किन्तु गीता में श्रीकृष्ण ने अपने सिद्धान्तों को विचारों के रूप में अभिव्यक्त किया है। अपने आचरण द्वारा वे हमें सौहार्दपूर्ण और दीनता का व्यवहार करने का उपदेश दे रहे हैं।कर्म करने का आह्वान करते हुए श्रीकृष्ण अब भगवद्गीता के उपदेशों के महत्व को श्रद्धापूर्वक स्वीकार करने और उन्हें अपने जीवन में अपनाने का संदेश देते हैं। मानव के रूप में हमारा दायित्व है कि हम सत्य को जानें और तदानुसार अपने जीवन को सुधारे। ऐसा करने से हमारे मानसिक सन्ताप, काम, लोभ, ईर्ष्या, मोह आदि शान्त हो जाते हैं।पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को स्पष्ट रूप से अपने सभी कर्म उन्हें समर्पित करने को कहा था। वे जानते हैं कि उनसे ईर्ष्या करने वाले लोगों के लिए जिनका भगवान में विश्वास नहीं है, उनके कथन उपहास और निंदा का कारण हो सकते हैं। इसलिए अब वे अपने दिव्य उपदेशों को समर्प��त भाव से स्वीकार करने पर जोर देते हैं। उनके कथन के अनुसार जो मनुष्य इन उपदेशों का श्रद्धापूर्वक अनुसरण करते हैं, वे कर्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं। लेकिन जो श्रद्धायुक्त नहीं हैं उनकी क्या दशा होगी? उनकी दुर्दशा को अगले श्लोक में व्यक्त किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् |सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतस: || 32|| - sanskrit verse transliteration : ye tvetad abhyasūyanto nānutiṣhṭhanti me matamsarva-jñāna-vimūḍhāns tān viddhi naṣhṭān achetasaḥ - translation in english : But those who find faults with My teachings, being bereft of knowledge and devoid of discrimination, they disregard these principles and bring about their own ruin. - meaning in english : The teachings presented by Shree Krishna are perfect for our eternal welfare. However, our material intellect has innumerable imperfections, and so we are not always able to comprehend the sublimity of his teachings or appreciate their benefits. If we could, what would be the difference between us tiny souls and the Supreme Divine Personality? Thus, faith becomes a necessary ingredient for accepting the divine teachings of the Bhagavad Gita. Wherever our intellect is unable to comprehend, rather than finding fault with the teachings, we must submit our intellect, “Shree Krishna has said it. There must be veracity in it, which I cannot understand at present. Let me accept it for now and engage in spiritual sādhanā. I will be able to comprehend it in future, when I progress in spirituality through sādhanā.” This attitude is called śhraddhā, or faith.Jagadguru Shankaracharaya defines śhraddhā as:guru vedānta vākyeṣhu dṛiḍho viśhvāsaḥ śhraddhā [v18]“Śhraddhā is strong faith in the words of the Guru and the scriptures.”Chaitanya Mahaprabhu explained it similarly:śhraddhā śhabde viśhwāsa kahe sudṛiḍha niśhchaya(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.62)[v19] “The word Śhraddhā means strong faith in God and Guru, even though we may not comprehend their message at present.”The British poet, Alfred Tennyson said: “By faith alone, embrace believing, where we cannot prove.” So, śhraddhā means earnestly digesting the comprehensible portions of the Bhagavad Gita, and also accepting the abstruse portions, with the hope that they will become comprehensible in future.However, one of the persistent defects of the material intellect is pride. Due to pride, whatever the intellect cannot comprehend at present, it often rejects as incorrect. Though Shree Krishna’s teachings are presented by the omniscient Lord for the welfare of the souls, people still find fault in them, such as, “Why is God asking everything to be offered to him? Is he greedy? Is he an egotist that he asks Arjun to worship him?” Shree Krishna says that such people are achetasaḥ, or “devoid of discrimination,” because they cannot distinguish between the pure and the impure, the righteous and the unrighteous, the Creator and the created, the Supreme Master and the servant. Such people “bring about their own ruin,” because they reject the path to eternal salvation and keep rotating in the cycle of life and death. - translation in hindi : किन्तु जो मेरे उपदेशों में दोष ढूंढते हैं, वे ज्ञान से वंचित और विवेकहीन होते हैं, इन सिद्धान्तों की उपेक्षा करने से वे अपने विनाश का कारण बनते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण द्वारा प्रस्तुत उपदेश हमारे आंतरिक कल्याण के लिए अति उपयुक्त हैं। यद्यपि हमारी मायाबद्ध भौतिक बुद्धि में अनगिनत दोष हैं जिसके कारण हम सदैव भगवान के उपदेशों की महत्ता को समझने या उसकी सराहना करने में सक्षम नहीं होते। यदि हम यह जानना चाहें कि दिव्य परमात्मा और हमारी अणु-आत्मा के बीच क्या भेद है? इसके लिए गीता के दिव्य उपदेशों को स्वीकार करने के लिए श्रद्धा अनिवार्य अवयव बन जाती है। जब हमारी बुद्धि इन्हें समझने की अपेक्षा इन उपदेशों में दोष ढूंढने लगती है तब हमें यह सोचकर अपनी बुद्धि कासमर्पण कर देना चाहिए-"" श्रीकृष्ण ने ऐसा कहा है। इसमें अवश्य ही सत्यता है जिसे मैं अभी समझ नहीं सकता। अभी मुझे यह स्वीकार करने दो और मुझे आध्यात्मिक साधना में लीन होने दो। इन उपदेशों को मैं भविष्य में समझ पाऊँगा जब मैं साधना द्वारा आध्यात्मिक पथ पर उन्नति कर लूंगा।"" इसी मनोवृति को श्रद्धा कहते हैं।जगद्गुरु शंकराचार्य ने श्रद्धा की परिभाषा इस प्रकार से की है-"" गुरु वेदान्त वाक्येशु दृढो विश्वास"" अर्थात 'श्रद्धा गुरु और धार्मिक ग्रंथों के वचनों में दृढ़ विश्वास' है। चैतन्य महाप्रभु ने भी इसी प्रकार की व्याख्या की है-“श्रद्धा शब्दे विश्वाास कहे सुदृढ निश्चय"" (चैतन्य चरितामृत मध्य लीला 2.62) अर्थात “श्रद्धा का अर्थ गुरु और भगवान में अटूट विश्वास होना है', चाहे हम वर्तमान में उनके उपदेशों को समझने में असमर्थ हैं। ब्रिटिश कवि अल्फ्रेड टेनिसन ने कहा था-""जहाँ हम कुछ सिद्ध नहीं कर सकते वहाँ केवल श्रद्धा द्वारा विश्वास को अंगीकार किया जा सकता है।"" इसलिए श्रद्धा का अर्थ यह है कि भगवद्गीता के समझे जाने वाले सरल अंशों को विनम्रतापूर्वक आत्मसात् करते हुए और इसके कठिन अंशों को भी इस आशा के साथ स्वीकार करना चाहिए कि ये भी भविष्य में समझे जा सकेंगे।भौतिक बुद्धि का एक मुख्य दुरागृही दोष अहंकार है। अहंकार के कारण जिसे वर्तमान में बुद्धि समझ नहीं सकती इसलिए प्रायः उसे दोष युक्त मानकर अस्वीकार कर देती है। यद्यपि सर्वज्ञ भगवान के रूप में भगवान श्रीकृष्ण ने जीवात्मा के कल्याण हेतु अपने दिव्य उपदेश प्रकट किए हैं किन्तु मनुष्य उसमें अभी तक दोष ढूंढते हैं, जैसे-"" भगवान स्वयं को सभी कुछ समर्पित करने के लिए क्यों कहते हैं? क्या भगवान लोभी हैं? क्या वे अहंकारी हैं जो अर्जुन को अपनी उपासना करने को कहते हैं?""श्रीकृष्ण कहते हैं-""ऐसे लोग अचेतन या विवेक शून्य हैं क्योंकि वे शुद्ध और अशुद्ध, धर्मऔर अधर्म सृष्टि के कर्ता और कृत्य, परम स्वामी और दास के बीच के अन्तर को समझने में असमर्थ होते हैं। ऐसे मनुष्य अपने विनाश का कारण बनते हैं"" क्योंकि वे शाश्वत ���ुक्ति के मार्ग को अस्वीकार कर देते हैं और जन्म-मृत्यु के कालचक्र में घूमते रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् |सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतस: || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: ye tvetad abhyasūyanto nānutiṣhṭhanti me matamsarva-jñāna-vimūḍhāns tān viddhi naṣhṭān achetasaḥ -translation_in_english: But those who find faults with My teachings, being bereft of knowledge and devoid of discrimination, they disregard these principles and bring about their own ruin. -meaning_in_english: The teachings presented by Shree Krishna are perfect for our eternal welfare. However, our material intellect has innumerable imperfections, and so we are not always able to comprehend the sublimity of his teachings or appreciate their benefits. If we could, what would be the difference between us tiny souls and the Supreme Divine Personality? Thus, faith becomes a necessary ingredient for accepting the divine teachings of the Bhagavad Gita. Wherever our intellect is unable to comprehend, rather than finding fault with the teachings, we must submit our intellect, “Shree Krishna has said it. There must be veracity in it, which I cannot understand at present. Let me accept it for now and engage in spiritual sādhanā. I will be able to comprehend it in future, when I progress in spirituality through sādhanā.” This attitude is called śhraddhā, or faith.Jagadguru Shankaracharaya defines śhraddhā as:guru vedānta vākyeṣhu dṛiḍho viśhvāsaḥ śhraddhā [v18]“Śhraddhā is strong faith in the words of the Guru and the scriptures.”Chaitanya Mahaprabhu explained it similarly:śhraddhā śhabde viśhwāsa kahe sudṛiḍha niśhchaya(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.62)[v19] “The word Śhraddhā means strong faith in God and Guru, even though we may not comprehend their message at present.”The British poet, Alfred Tennyson said: “By faith alone, embrace believing, where we cannot prove.” So, śhraddhā means earnestly digesting the comprehensible portions of the Bhagavad Gita, and also accepting the abstruse portions, with the hope that they will become comprehensible in future.However, one of the persistent defects of the material intellect is pride. Due to pride, whatever the intellect cannot comprehend at present, it often rejects as incorrect. Though Shree Krishna’s teachings are presented by the omniscient Lord for the welfare of the souls, people still find fault in them, such as, “Why is God asking everything to be offered to him? Is he greedy? Is he an egotist that he asks Arjun to worship him?” Shree Krishna says that such people are achetasaḥ, or “devoid of discrimination,” because they cannot distinguish between the pure and the impure, the righteous and the unrighteous, the Creator and the created, the Supreme Master and the servant. Such people “bring about their own ruin,” because they reject the path to eternal salvation and keep rotating in the cycle of life and death. -translation_in_hindi: किन्तु जो मेरे उपदेशों में दोष ढूंढते हैं, वे ज्ञान से वंचित और विवेकहीन होते हैं, इन सिद्धान्तों की उपेक्षा करने से वे अपने विनाश का कारण बनते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण द्वारा प्रस्तुत उपदेश हमारे आंतरिक कल्याण के लिए अति उपयुक्त हैं। यद्यपि हमारी मायाबद्ध भौतिक बुद्धि में अनगिनत दोष हैं जिसके कारण हम सदैव भगवान के उपदेशों की महत्ता को समझने या उसकी सराहना करने में सक्षम नहीं होते। यदि हम यह जानना चाहें कि दिव्य परमात्मा और हमारी अणु-आत्मा के बीच क्या भेद है? इसके लिए गीता के दिव्य उपदेशों को स्वीकार करने के लिए श्रद्धा अनिवार्य अवयव बन जाती है। जब हमारी बुद्धि इन्हें समझने की अपेक्षा इन उपदेशों में दोष ढूंढने लगती है तब हमें यह सोचकर अपनी बुद्धि कास���र्पण कर देना चाहिए-"" श्रीकृष्ण ने ऐसा कहा है। इसमें अवश्य ही सत्यता है जिसे मैं अभी समझ नहीं सकता। अभी मुझे यह स्वीकार करने दो और मुझे आध्यात्मिक साधना में लीन होने दो। इन उपदेशों को मैं भविष्य में समझ पाऊँगा जब मैं साधना द्वारा आध्यात्मिक पथ पर उन्नति कर लूंगा।"" इसी मनोवृति को श्रद्धा कहते हैं।जगद्गुरु शंकराचार्य ने श्रद्धा की परिभाषा इस प्रकार से की है-"" गुरु वेदान्त वाक्येशु दृढो विश्वास"" अर्थात 'श्रद्धा गुरु और धार्मिक ग्रंथों के वचनों में दृढ़ विश्वास' है। चैतन्य महाप्रभु ने भी इसी प्रकार की व्याख्या की है-“श्रद्धा शब्दे विश्वाास कहे सुदृढ निश्चय"" (चैतन्य चरितामृत मध्य लीला 2.62) अर्थात “श्रद्धा का अर्थ गुरु और भगवान में अटूट विश्वास होना है', चाहे हम वर्तमान में उनके उपदेशों को समझने में असमर्थ हैं। ब्रिटिश कवि अल्फ्रेड टेनिसन ने कहा था-""जहाँ हम कुछ सिद्ध नहीं कर सकते वहाँ केवल श्रद्धा द्वारा विश्वास को अंगीकार किया जा सकता है।"" इसलिए श्रद्धा का अर्थ यह है कि भगवद्गीता के समझे जाने वाले सरल अंशों को विनम्रतापूर्वक आत्मसात् करते हुए और इसके कठिन अंशों को भी इस आशा के साथ स्वीकार करना चाहिए कि ये भी भविष्य में समझे जा सकेंगे।भौतिक बुद्धि का एक मुख्य दुरागृही दोष अहंकार है। अहंकार के कारण जिसे वर्तमान में बुद्धि समझ नहीं सकती इसलिए प्रायः उसे दोष युक्त मानकर अस्वीकार कर देती है। यद्यपि सर्वज्ञ भगवान के रूप में भगवान श्रीकृष्ण ने जीवात्मा के कल्याण हेतु अपने दिव्य उपदेश प्रकट किए हैं किन्तु मनुष्य उसमें अभी तक दोष ढूंढते हैं, जैसे-"" भगवान स्वयं को सभी कुछ समर्पित करने के लिए क्यों कहते हैं? क्या भगवान लोभी हैं? क्या वे अहंकारी हैं जो अर्जुन को अपनी उपासना करने को कहते हैं?""श्रीकृष्ण कहते हैं-""ऐसे लोग अचेतन या विवेक शून्य हैं क्योंकि वे शुद्ध और अशुद्ध, धर्मऔर अधर्म सृष्टि के कर्ता और कृत्य, परम स्वामी और दास के बीच के अन्तर को समझने में असमर्थ होते हैं। ऐसे मनुष्य अपने विनाश का कारण बनते हैं"" क्योंकि वे शाश्वत मुक्ति के मार्ग को अस्वीकार कर देते हैं और जन्म-मृत्यु के कालचक्र में घूमते रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सदृशं चेष्टते स्वस्या: प्रकृतेर्ज्ञानवानपि |प्रकृ���िं यान्ति भूतानि निग्रह: किं करिष्यति || 33|| - sanskrit verse transliteration : sadṛiśhaṁ cheṣhṭate svasyāḥ prakṛiter jñānavān apiprakṛitiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣhyati - translation in english : Even wise people act according to their natures, for all living beings are propelled by their natural tendencies. What will one gain by repression? - meaning in english : Shree Krishna again comes back to the point about action being superior to inaction. Propelled by their natures, people are inclined to act in accordance with their individual modes. Even those who are theoretically learned carry with them the baggage of the sanskārs (tendencies and impressions) of endless past lives, the prārabdh karma of this life, and the individual traits of their minds and intellects. They find it difficult to resist this force of habit and nature. If the Vedic scriptures instructed them to give up all works and engage in pure spirituality, it would create an unstable situation. Such artificial repression would be counter-productive. The proper and easier way for spiritual advancement is to utilize the immense force of habit and tendencies and dovetail it in the direction of God. We have to begin the spiritual ascent from where we stand, and doing so requires we have to first accept our present condition of what we are and then improve on it.We can see how even animals act according to their unique natures. Ants are such social creatures that they bring food for the community while forsaking it themselves, a quality that is difficult to find in human society. A cow has such intense attachment for its calf that the moment it goes out of its sight, the cow feels disturbed. Dogs display the virtue of loyalty to depths that cannot be matched by the best of humans. Similarly, we humans too are propelled by our natures. Since Arjun was a warrior by nature, Shree Krishna told him, “If, motivated by pride, you think, “I shall not fight,” your decision will be in vain. Your own nature will compel you to fight.” (Bhagavad Gita 18.59) “O Arjun, that action which out of delusion you do not wish to do, you will be driven to do it by your own inclination, born of your own material nature.” (Bhagavad Gita 18.60) That nature should be sublimated by shifting the goal from worldly enjoyment to God-realization, and performing our prescribed duty without attachment and aversion, in the spirit of service to God. - translation in hindi : बुद्धिमान लोग भी अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करते हैं क्योंकि सभी जीव अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति से प्रेरित होते हैं, किसी को दमन से क्या प्राप्त हो सकता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण पुनः इस बिन्दु की ओर लौटते हैं कि कर्म करना निष्क्रिय रहने से श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से प्रेरित होकर लोग अपने व्यक्तिगत गुणों के अनुसार कार्य करने में प्रवृत्त होते हैं जबकि सैद्धान्तिक रूप से शिक्षित लोग भी अपने अनन्त पूर्वजन्मों के संस्कारों, इस जन्म के कर्म 'प्रारब्ध' तथा अपने मन और बुद्धि के निजी लक्षणों की गठरी को अपने साथ उठाए रहते हैं। उन्हें प्रतीत होता है कि इस प्रकृति और प्रवृत्ति के वेग को रोकना कठिन है। यदि वैदिक ग्रंथ उन्हें सभी प्रकार के कर्मों का त्याग करने का और केवल आध्यात्मिकता में तल्लीन होने का उपदेश देते तब इससे असंतुलन की स्थिति उत्पन्न हो गयी होती। ऐसी कृत्रिम विमुखता का प्रतिकूल प्रभाव होता। आध्यात्मिक उन्नति का उपयुक्त और सरल मार्ग प्रकृति और प्रवृत्ति की असीम शक्ति का प्रयोग करना और इनकी दिशा को भगवान की ओर परिवर्तित करना है। जिस स्थिति में हम हैं वहीं ��े हमें आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होना आरम्भ करना चाहिए और ऐसा करने के लिए हमें सर्वप्रथम अपनी वर्तमान मनोदशा को स्वीकार करना होगा और तत्पश्चात इसे सुधारना होगा।हम देख सकते हैं कि जैसे जानवर भी अपने विलक्षण स्वभाव के अनुसार कार्य करते हैं। चीटियाँ एक सामाजिक प्राणी की भांति अपने समुदाय की देखभाल के लिए भोजन एकत्रित करती हैं। ऐसा गुण मनुष्य में कठिनता से देखने को मिलता है। एक गाय का अपने बछड़े से आन्तरिक लगाव होता है। एक क्षण के लिए भी जब वह उसकी आंखों से ओझल होता है तब गाय अत्यंत व्याकुल हो जाती है। कुत्ते की स्वामिभक्ति के गुण की तुलना भी सभ्य मनुष्यों से नहीं की जा सकती। समान रूप से मनुष्य भी अपनी प्रकृति से प्रेरित होते हैं। क्योंकि अर्जुन योद्धा था इसलिए श्रीकृष्ण ने उससे कहा कि 'तुम्हारा क्षत्रिय तुल्य स्वभाव तुमसे युद्ध की अपेक्षा करता है' (भगवद्गीता 18.59)। 'तुम अपने जन्म के स्वभाव से जनित कर्म द्वारा बाध्य होकर इसे करोगे' (भगवद्गीता 18.60)। हमें अपने लक्ष्य को संसार सुखों से हटाते हुए उसे भगवद्प्राप्ति की ओर परिवर्तित कर अपने स्वभाव का परिष्कार करना चाहिए और अपने नियत कर्तव्यों का पालन बिना आसक्ति और विरक्ति भाव से भगवत सेवा की भावना के साथ करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सदृशं चेष्टते स्वस्या: प्रकृतेर्ज्ञानवानपि |प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रह: किं करिष्यति || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: sadṛiśhaṁ cheṣhṭate svasyāḥ prakṛiter jñānavān apiprakṛitiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣhyati -translation_in_english: Even wise people act according to their natures, for all living beings are propelled by their natural tendencies. What will one gain by repression? -meaning_in_english: Shree Krishna again comes back to the point about action being superior to inaction. Propelled by their natures, people are inclined to act in accordance with their individual modes. Even those who are theoretically learned carry with them the baggage of the sanskārs (tendencies and impressions) of endless past lives, the prārabdh karma of this life, and the individual traits of their minds and intellects. They find it difficult to resist this force of habit and nature. If the Vedic scriptures instructed them to give up all works and engage in pure spirituality, it would create an unstable situation. Such artificial repression would be counter-productive. The proper and easier way for spiritual advancement is to utilize the immense force of habit and tendencies and dovetail it in the direction of God. We have to begin the spiritual ascent from where we stand, and doing so requires we have to first accept our present condition of what we are and then improve on it.We can see how even animals act according to their unique natures. Ants are such social creatures that they bring food for the community while forsaking it themselves, a quality that is difficult to find in human society. A cow has such intense attachment for its calf that the moment it goes out of its sight, the cow feels disturbed. Dogs display the virtue of loyalty to depths that cannot be matched by the best of humans. Similarly, we humans too are propelled by our natures. Since Arjun was a warrior by nature, Shree Krishna told him, “If, motivated by pride, you think, “I shall not fight,” your decision will be in vain. Your own nature will compel you to fight.” (Bhagavad Gita 18.59) “O Arjun, that action which out of delusion you do not wish to do, you will be driven to do it by your own inclination, born of your own material nature.” (Bhagavad Gita 18.60) That nature should be sublimated by shifting the goal from worldly enjoyment to God-realization, and performing our prescribed duty without attachment and aversion, in the spirit of service to God. -translation_in_hindi: बुद्धिमान लोग भी अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करते हैं क्योंकि सभी जीव अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति से प्रेरित होते हैं, किसी को दमन से क्या प्राप्त हो सकता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण पुनः इस बिन्दु की ओर लौटते हैं कि कर्म करना निष्क्रिय रहने से श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से प्रेरित होकर लोग अपने व्यक्तिगत गुणों के अनुसार कार्य करने में प्रवृत्त होते हैं जबकि सैद्धान्तिक रूप से शिक्षित लोग भी अपने अनन्त पूर्वजन्मों के संस्कारों, इस जन्म के कर्म 'प्रारब्ध' तथा अपने मन और बुद्धि के निजी लक्षणों की गठरी को अपने साथ उठाए रहते हैं। उन्हें प्रतीत होता है कि इस प्रकृति और प्रवृत्ति के वेग को रोकना कठिन है। यदि वैदिक ग्रंथ उन्हें सभी प्रकार के कर्मों का त्याग करने का और केवल आध्यात्मिकता में तल्लीन होने का उपदेश देते तब इससे असंतुलन की स्थिति उत्पन्न हो गयी होती। ऐसी कृत्रिम विमुखता का प्रतिकूल प्रभाव होता। आध्यात्मिक उन्नति का उपयुक्त और सरल मार्ग प्रकृति और प्रवृत्ति की असीम शक्ति का प्रयोग करना और इनकी दिशा को भगवान की ओर परिवर्तित करना है। जिस स्थिति में हम हैं वहीं से हमें आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होना आरम्भ करना चाहिए और ऐसा करने के लिए हमें सर्वप्रथम अपनी वर्तमान मनोदशा को स्वीकार करना होगा और तत्पश्चात इसे सुधारना होगा।हम देख सकते हैं कि जैसे जानवर भी अपने विलक्षण स्वभाव के अनुसार कार्य करते हैं। चीटियाँ एक सामाजिक प्राणी की भांति अपने समुदाय की देखभाल के लिए भोजन एकत्रित करती हैं। ऐसा गुण मनुष्य में कठिनता से देखने को मिलता है। एक गाय का अपने बछड़े से आन्तरिक लगाव होता है। एक क्षण के लिए भी जब वह उसकी आंखों से ओझल होता है तब गाय अत्यंत व्याकुल हो जाती है। कुत्ते की स्वामिभक्ति के गुण की तुलना भी सभ्य मनुष्यों से नहीं की जा सकती। समान रूप से मनुष्य भी अपनी प्रकृति से प्रेरित होते हैं। क्योंकि अर्जुन योद्धा था इसलिए श्रीकृष्ण ने उससे कहा कि 'तुम्हारा क्षत्रिय तुल्य स्वभाव तुमसे युद्ध की अपेक्षा करता है' (भगवद्गीता 18.59)। 'तुम अपने जन्म के स्वभाव से जनित कर���म द्वारा बाध्य होकर इसे करोगे' (भगवद्गीता 18.60)। हमें अपने लक्ष्य को संसार सुखों से हटाते हुए उसे भगवद्प्राप्ति की ओर परिवर्तित कर अपने स्वभाव का परिष्कार करना चाहिए और अपने नियत कर्तव्यों का पालन बिना आसक्ति और विरक्ति भाव से भगवत सेवा की भावना के साथ करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ |तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ || 34|| - sanskrit verse transliteration : indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣhau vyavasthitautayor na vaśham āgachchhet tau hyasya paripanthinau - translation in english : The senses naturally experience attachment and aversion to the sense objects, but do not be controlled by them, for they are way-layers and foes. - meaning in english : Although Shree Krishna previously emphasized that the mind and senses are propelled by their natural tendencies, he now opens up the possibility of harnessing them. As long as we have the material body, for its maintenance, we have to utilize the objects of the senses. Shree Krishna is not asking us to stop consuming what is necessary, but to practice eradicating attachment and aversion. Definitely sanskārs (past life tendencies) do have a deep-rooted influence on all living beings, but if we practice the method taught in the Bhagavad Gita, we can succeed in correcting the situation.The senses naturally run toward the sense objects and their mutual interaction creates sensations of pleasure and pain. For example, the taste buds experience joy in contact with delicious foods and distress in contact with bitter foods. The mind repeatedly contemplates the sensations of pleasure and pain which it associates with these objects. Thoughts of pleasure in the sense objects create attachment while thoughts of pain create aversion. Shree Krishna tells Arjun to succumb neither to feelings of attachment nor aversion.In the discharge of our worldly duty, we will have to encounter all kinds of likeable and unlikeable situations. We must practice neither to yearn for the likeable situations, nor to avoid the unlikeable situations. When we stop being slaves of both the likes and dislikes of the mind and senses, we will overcome our lower nature. And when we become indifferent to both pleasure and pain in the discharge of our duty, we will become truly free to act from our higher nature. - translation in hindi : इन्द्रियों का इन्द्रिय विषयों के साथ स्वाभाविक रूप से राग और द्वेष होता है किन्तु मनुष्य को इनके वशीभूत नहीं होना चाहिए क्योंकि ये आत्म कल्याण के मार्ग के अवरोधक और शत्रु हैं। - meaning in hindi : यद्यपि श्रीकृष्ण ने पहले इस पर बल देते हुए यह कहा था कि मन और इन्द्रियाँ अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति द्वारा प्रेरित होती हैं, अब वे इन्हें वश में करने की आवश्यकता पर प्रकाश डाल रहे हैं। जब तक हमारा भौतिक शरीर हमारे साथ है तब तक उसकी देखभाल के लिए हमें इन्द्रियों के विषयों का भोग करना पड़ता है। श्रीकृष्ण आवश्यक उपभोग को रोकने के लिए नहीं कहते किन्तु वे आसक्ति और विरक्ति के उन्मूलन का अभ्यास करने का उपदेश देते हैं। पूर्वजन्म के संस्कारों का सभी मनुष्यों के जीवन पर निश्चित रूप से गहन प्रभाव पड़ता है लेकिन यदि हम गीता द्वारा सिखायी गयी विधि का अभ्यास करते हैं तब हम अपनी दशा को ���ुधारने में सफल हो सकते हैं।इन्द्रियाँ अपने इन्द्रिय विषयों की ओर आकर्षित होती हैं और उनके आपसी सामन्जस्य से सुख और दुख की अनुभूति होती है। जिह्वा स्वादिष्ट व्यंजनों का स्वाद चखने की आदी होती है और कड़वा स्वाद उसे पसंद नहीं आता। मन बार-बार सुख और दुख से जुड़े विषयों का चिन्तन करता है। इन्द्रिय विषयों के सुख के अनुभव से आसक्ति और दुख के अनुभव से विरक्ति उत्पन्न होती है। श्रीकृष्ण अर्जुन को न तो आसक्ति और न ही विरक्ति के वशीभूत होने को कहते हैं।अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते हुए हमें अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। हमें न तो अनुकूल परिस्थितियों के लिए ललचाना चाहिए और न ही प्रतिकूल परिस्थितियों की उपेक्षा करनी चाहिए। जब हम मन और इन्द्रियों के रुचिकर और अरुचिकर दोनों विषयों की दासता से मुक्त हो जाते हैं तब हम अपनी अधम प्रकृति से ऊपर उठ जाते हैं और फिर हम अपने कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते समय सुख और दुख दोनों में समभाव से रहते हैं। तब हम वास्तव में अपनी विशिष्ट प्रकृति से मुक्त होकर कार्य करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ |तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣhau vyavasthitautayor na vaśham āgachchhet tau hyasya paripanthinau -translation_in_english: The senses naturally experience attachment and aversion to the sense objects, but do not be controlled by them, for they are way-layers and foes. -meaning_in_english: Although Shree Krishna previously emphasized that the mind and senses are propelled by their natural tendencies, he now opens up the possibility of harnessing them. As long as we have the material body, for its maintenance, we have to utilize the objects of the senses. Shree Krishna is not asking us to stop consuming what is necessary, but to practice eradicating attachment and aversion. Definitely sanskārs (past life tendencies) do have a deep-rooted influence on all living beings, but if we practice the method taught in the Bhagavad Gita, we can succeed in correcting the situation.The senses naturally run toward the sense objects and their mutual interaction creates sensations of pleasure and pain. For example, the taste buds experience joy in contact with delicious foods and distress in contact with bitter foods. The mind repeatedly contemplates the sensations of pleasure and pain which it associates with these objects. Thoughts of pleasure in the sense objects create attachment while thoughts of pain create aversion. Shree Krishna tells Arjun to succumb neither to feelings of attachment nor aversion.In the discharge of our worldly duty, we will have to encounter all kinds of likeable and unlikeable situations. We must practice neither to yearn for the likeable situations, nor to avoid the unlikeable situations. When we stop being slaves of both the likes and dislikes of the mind and senses, we will overcome our lower nature. And when we become indifferent to both pleasure and pain in the discharge of our duty, we will become truly free to act from our higher nature. -translation_in_hindi: इन्द्रियों का इन्द्रिय विषयों के साथ स्वाभाविक रूप से राग और द्वेष होता है किन्तु मनुष्य को इनके वशीभूत नहीं होना चाहिए क्योंकि ये आत्म कल्याण ���े मार्ग के अवरोधक और शत्रु हैं। -meaning_in_hindi: यद्यपि श्रीकृष्ण ने पहले इस पर बल देते हुए यह कहा था कि मन और इन्द्रियाँ अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति द्वारा प्रेरित होती हैं, अब वे इन्हें वश में करने की आवश्यकता पर प्रकाश डाल रहे हैं। जब तक हमारा भौतिक शरीर हमारे साथ है तब तक उसकी देखभाल के लिए हमें इन्द्रियों के विषयों का भोग करना पड़ता है। श्रीकृष्ण आवश्यक उपभोग को रोकने के लिए नहीं कहते किन्तु वे आसक्ति और विरक्ति के उन्मूलन का अभ्यास करने का उपदेश देते हैं। पूर्वजन्म के संस्कारों का सभी मनुष्यों के जीवन पर निश्चित रूप से गहन प्रभाव पड़ता है लेकिन यदि हम गीता द्वारा सिखायी गयी विधि का अभ्यास करते हैं तब हम अपनी दशा को सुधारने में सफल हो सकते हैं।इन्द्रियाँ अपने इन्द्रिय विषयों की ओर आकर्षित होती हैं और उनके आपसी सामन्जस्य से सुख और दुख की अनुभूति होती है। जिह्वा स्वादिष्ट व्यंजनों का स्वाद चखने की आदी होती है और कड़वा स्वाद उसे पसंद नहीं आता। मन बार-बार सुख और दुख से जुड़े विषयों का चिन्तन करता है। इन्द्रिय विषयों के सुख के अनुभव से आसक्ति और दुख के अनुभव से विरक्ति उत्पन्न होती है। श्रीकृष्ण अर्जुन को न तो आसक्ति और न ही विरक्ति के वशीभूत होने को कहते हैं।अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते हुए हमें अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है। हमें न तो अनुकूल परिस्थितियों के लिए ललचाना चाहिए और न ही प्रतिकूल परिस्थितियों की उपेक्षा करनी चाहिए। जब हम मन और इन्द्रियों के रुचिकर और अरुचिकर दोनों विषयों की दासता से मुक्त हो जाते हैं तब हम अपनी अधम प्रकृति से ऊपर उठ जाते हैं और फिर हम अपने कर्त्तव्यों का निर्वाहन करते समय सुख और दुख दोनों में समभाव से रहते हैं। तब हम वास्तव में अपनी विशिष्ट प्रकृति से मुक्त होकर कार्य करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: || 35|| - sanskrit verse transliteration : śhreyān swa-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣhṭhitātswa-dharme nidhanaṁ śhreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ - translation in english : It is far better to perform one’s natural prescribed duty, though tinged with faults, than to perform another’s prescribed duty, though perfectly. In fact, it is preferable to die in the discharge of one’s duty, than to follow the path of another, which is fraught with danger. - meaning in english : In this verse, the word dharma has been used four times. Dharma is a word commonly used in Hinduism and Buddhism. But it is the most elusive word to translate into the English language. Terms like righteousness, good conduct, duty, noble quality, etc. only describe an aspect of its meaning. Dharma comes from the root word dhṛi, which means ḍhāraṇ karane yogya, or “responsibilities, duties, thoughts, and actions that are appropriate for us.” For example, the dharma of the soul is to love God. It is like the central law of our being.The prefix swa means “the self.” Thus, swa-dharma is our personal dharma, which is the dharma applicable to our context, situation, maturity, and profession in life. This swa-dharma can change as our context in life changes, and as we grow spiritually. By asking Arjun to follow his swa-dharma, Shree Krishna is telling him to follow his profession, and not change it because someone else may be doing something else.It is more enjoyable to be ourselves than to pretend to be someone else. The duties born of our nature can be easily performed with stability of mind. The duties of others may seem attractive from a distance and we may think of switching, but that is a risky thing to do. If they conflict with our nature, they will create disharmony in our senses, mind, and intellect. This will be detrimental for our consciousness and will hinder our progress on the spiritual path. Shree Krishna emphasizes this point dramatically by saying that it is better to die in the faithful performance of one’s duty than to be in the unnatural position of doing another’s duty. - translation in hindi : अपने नियत कार्यों को दोष युक्त सम्पन्न करना अन्य के निश्चित कार्यों को समुचित ढंग से करने से कहीं अधिक श्रेष्ठ होता है। वास्तव में अपने कर्तव्य का पालन करते हुए मरना दूसरों के जोखिम से युक्त भयावह मार्ग का अनुसरण करने से श्रेयस्कर होता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में धर्म शब्द चार बार प्रयुक्त हुआ है। धर्म का प्रयोग प्रायः हिन्दुत्व और बौद्धत्व के लिए किया जाता है किन्तु अंग्रेजी भाषा में इस शब्द का अनुवाद अत्यंत दुराग्रह है। धर्म परायणता, सदाचरण, कर्त्तव्य, उदात्त गुण इत्यादि जैसे शब्द केवल इसके अर्थ के दृष्टिकोणका वर्णन करते हैं। धर्म शब्द की रचना 'धृ' धातु से हुई है जिसका अर्थ धारण करने योग्य या हमारे लिए उपयुक्त उत्तरदायित्व, कर्तव्य, विचार, और कर्म है। उदाहरणार्थ आत्मा का धर्म भगवान से प्रेम करना है। यह हमारे अस्तित्व का मुख्य सिद्धान्त है।स्व उपसर्ग का अर्थ 'स्वयं' है। इस प्रकार स्वधर्म हमारा निजी धर्म है। जो धर्म हमारे जीवन के संदर्भ, स्थिति, परिपक्वता और व्यवसाय पर लागू होता है और जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से उन्नत होते हैं तब हमारे जीवन के संदर्भो में परिवर्तन आने पर हमारा स्वधर्म भी परिवर्तित हो सकता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को उसके स्वधर्म का पालन करने के लिए कहते हुए उसे समझा रहे हैं कि वह अपने क्षत्रिय कुल के धर्म का पालन करे और इसमें कोई शिथिलता प्रदर्शित न करे ताकि कोई दूसरा इसका अनुचित लाभ न उठा सके।किसी अन्य का अभिनय करने की अपेक्षा अपनी वास्तविकता में आनन्दित होना अत्यंत श्रेयस्कर होता है। प्रकृति द्वारा निश्चित अपने कर्तव्यों का निर्वाहन हम मन की स्थिरता के साथ सरलता से कर सकते हैं। दूसरों के कार्य हमें दूर से आकर्षित कर सकते हैं और यदि हम तदानुसार अपने कार्यों को परिवर्तित करने का विचार करते हैं तब ऐसा करना जोखिम भरा होगा। यदि ये हमारी प्रकृति के प्रतिकूल हैं तब ये हमारी इन्द्रियों, मन और बुद्धि में असामंजस्य उत्पन्न करेंगे। यह हमारी चेतना के लिए हानिकारक और आध्यात्मिक पथ पर हमारी उन्नति के मार्ग में बाधक होगा। श्रीकृष्ण इस बिन्दु पर बल देते हुए नाटकीय ढंग से यह कहते हैं कि अपने धर्म का निष्ठापूर्वक पालन करते हुए अपने प्राणों का बलिदान देना अपेक्षाकृत दूसरों के कार्यों में प्रवृत्त होकर अप्रिय स्थिति में फंसने से श्रेष्ठ है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: śhreyān swa-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣhṭhitātswa-dharme nidhanaṁ śhreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ -translation_in_english: It is far better to perform one’s natural prescribed duty, though tinged with faults, than to perform another’s prescribed duty, though perfectly. In fact, it is preferable to die in the discharge of one’s duty, than to follow the path of another, which is fraught with danger. -meaning_in_english: In this verse, the word dharma has been used four times. Dharma is a word commonly used in Hinduism and Buddhism. But it is the most elusive word to translate into the English language. Terms like righteousness, good conduct, duty, noble quality, etc. only describe an aspect of its meaning. Dharma comes from the root word dhṛi, which means ḍhāraṇ karane yogya, or “responsibilities, duties, thoughts, and actions that are appropriate for us.” For example, the dharma of the soul is to love God. It is like the central law of our being.The prefix swa means “the self.” Thus, swa-dharma is our personal dharma, which is the dharma applicable to our context, situation, maturity, and profession in life. This swa-dharma can change as our context in life changes, and as we grow spiritually. By asking Arjun to follow his swa-dharma, Shree Krishna is telling him to follow his profession, and not change it because someone else may be doing something else.It is more enjoyable to be ourselves than to pretend to be someone else. The duties born of our nature can be easily performed with stability of mind. The duties of others may seem attractive from a distance and we may think of switching, but that is a risky thing to do. If they conflict with our nature, they will create disharmony in our senses, mind, and intellect. This will be detrimental for our consciousness and will hinder our progress on the spiritual path. Shree Krishna emphasizes this point dramatically by saying that it is better to die in the faithful performance of one’s duty than to be in the unnatural position of doing another’s duty. -translation_in_hindi: अपने नियत कार्यों को दोष युक्त सम्पन्न करना अन्य के निश्चित कार्यों को समुचित ढंग से करने से कहीं अधिक श्रेष्ठ होता है। वास्तव में अपने कर्तव्य का पालन करते हुए मरना दूसरों के जोखिम से युक्त भयावह मार्ग का अनुसरण करने से श्रेयस्कर होता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में धर्म शब्द चार बार प्रयुक्त हुआ है। धर्म का प्रयोग प्रायः हिन्दुत्व और बौद्धत्व के लिए किया जाता है किन्तु अंग्रेजी भाषा में इस शब्द का अनुवाद अत्यंत दुर���ग्रह है। धर्म परायणता, सदाचरण, कर्त्तव्य, उदात्त गुण इत्यादि जैसे शब्द केवल इसके अर्थ के दृष्टिकोणका वर्णन करते हैं। धर्म शब्द की रचना 'धृ' धातु से हुई है जिसका अर्थ धारण करने योग्य या हमारे लिए उपयुक्त उत्तरदायित्व, कर्तव्य, विचार, और कर्म है। उदाहरणार्थ आत्मा का धर्म भगवान से प्रेम करना है। यह हमारे अस्तित्व का मुख्य सिद्धान्त है।स्व उपसर्ग का अर्थ 'स्वयं' है। इस प्रकार स्वधर्म हमारा निजी धर्म है। जो धर्म हमारे जीवन के संदर्भ, स्थिति, परिपक्वता और व्यवसाय पर लागू होता है और जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से उन्नत होते हैं तब हमारे जीवन के संदर्भो में परिवर्तन आने पर हमारा स्वधर्म भी परिवर्तित हो सकता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को उसके स्वधर्म का पालन करने के लिए कहते हुए उसे समझा रहे हैं कि वह अपने क्षत्रिय कुल के धर्म का पालन करे और इसमें कोई शिथिलता प्रदर्शित न करे ताकि कोई दूसरा इसका अनुचित लाभ न उठा सके।किसी अन्य का अभिनय करने की अपेक्षा अपनी वास्तविकता में आनन्दित होना अत्यंत श्रेयस्कर होता है। प्रकृति द्वारा निश्चित अपने कर्तव्यों का निर्वाहन हम मन की स्थिरता के साथ सरलता से कर सकते हैं। दूसरों के कार्य हमें दूर से आकर्षित कर सकते हैं और यदि हम तदानुसार अपने कार्यों को परिवर्तित करने का विचार करते हैं तब ऐसा करना जोखिम भरा होगा। यदि ये हमारी प्रकृति के प्रतिकूल हैं तब ये हमारी इन्द्रियों, मन और बुद्धि में असामंजस्य उत्पन्न करेंगे। यह हमारी चेतना के लिए हानिकारक और आध्यात्मिक पथ पर हमारी उन्नति के मार्ग में बाधक होगा। श्रीकृष्ण इस बिन्दु पर बल देते हुए नाटकीय ढंग से यह कहते हैं कि अपने धर्म का निष्ठापूर्वक पालन करते हुए अपने प्राणों का बलिदान देना अपेक्षाकृत दूसरों के कार्यों में प्रवृत्त होकर अप्रिय स्थिति में फंसने से श्रेष्ठ है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुष: |अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजित: || 36|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaatha kena prayukto ’yaṁ pāpaṁ charati pūruṣhaḥanichchhann api vārṣhṇeya balād iva niyojitaḥ - translation in english : Arjun asked: Why is a person impelled to commit sinful acts, even unwillingly, as if by force, O descendent of Vrishni (Krishna)? - meaning in english : Shree Krishna stated in the previous verse that one should not come under the influence of attraction and aversion. Arjun wishes to lead such a divine life, but finds the advice difficult to implement. So he asks Shree Krishna a question that is very realistic and representative of the human struggle. He says, “What force prevents us from reaching this high ideal? What makes one succumb to attachment and aversion?”We all have a conscience that makes us feel remorseful while committing a sin. The conscience is grounded in the fact that God is the abode of virtue, and as his fragments, we all have an innate attraction for virtue and goodness. The goodness that is the nature of the soul gives rise to the voice of conscience. Thus, we cannot make the excuse that we did not know stealing, swindling, libel, extortion, murder, oppression, and corruption are sinful activities. We intuitively know these deeds to be sinful, and yet we commit such acts, as if some strong force impels to do them. Arjun wishes to know what that strong force is. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! हे वृष्णिवंशी, श्रीकृष्ण! इच्छा न होते हुए भी मनुष्य पापजन्य कर्मों की ओर क्यों प्रवृत्त होता है। ऐसा प्रतीत होता है कि उसे बलपूर्वक पाप कर्मों में लगाया जाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में यह अभिव्यक्त किया था कि किसी भी मनुष्य को आसक्ति या विरक्ति के प्रभाव के अधीन नहीं होना चाहिए। अर्जुन इस प्रकार का उत्तम जीवनयापनकरना चाहता है किन्तु उसे भगवान के उपदेश का अनुपालन करना कठिन लगता है। इसलिए वह श्रीकृष्ण से अति यथार्थवादी और मानव संघर्ष का द्योतक प्रश्न पूछता है। वह कहता है, ""कौन सी शक्ति हमें उच्च आदर्शों को प्राप्त करने से रोकती है। मनुष्य राग और द्वेष के वशीभूत कैसे हो जाता है?"" हमारी अन्तरात्मा पाप करते हुए पश्चाताप का बोध कराती है। अंतरात्मा की आवाज इस तथ्य पर आधारित है कि भगवान गुणों के धाम हैं और उनके अणु अंश होने के कारण स्वाभाविक रूप से हमारा आकर्षण गुणों और अच्छाइयों के प्रति होता है। अच्छाई जो आत्मा की प्रकृति है तथा जो अंतरात्मा की आवाज को उन्नत करती है। इसलिए हम यह कहकर नहीं बच सकते कि चोरी, ठगी, निंदा, लूट-खसोट, हत्या, अत्याचार और भ्रष्टाचार जैसे कार्य पापजन्य कृत्य नहीं हैं। हमारी अन्तर्दृष्टि यह बोध कराती है कि ये सब कार्य पापजन्य हैं फिर भी हम ऐसे कार्य करते हैं जैसे कि कोई शक्ति हमें बलपूर्वक ऐसा करने के लिए विवश करती है। अर्जुन इसी प्रबल शक्ति के संबंध में जानना चाहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुष: |अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजित: || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaatha kena prayukto ’yaṁ pāpaṁ charati pūruṣhaḥanichchhann api vārṣhṇeya balād iva niyojitaḥ -translation_in_english: Arjun asked: Why is a person impelled to commit sinful acts, even unwillingly, as if by force, O descendent of Vrishni (Krishna)? -meaning_in_english: Shree Krishna stated in the previous verse that one should not come under the influence of attraction and aversion. Arjun wishes to lead such a divine life, but finds the advice difficult to implement. So he asks Shree Krishna a question that is very realistic and representative of the human struggle. He says, “What force prevents us from reaching this high ideal? What makes one succumb to attachment and aversion?”We all have a conscience that makes us feel remorseful while committing a sin. The conscience is grounded in the fact that God is the abode of virtue, and as his fragments, we all have an innate attraction for virtue and goodness. The goodness that is the nature of the soul gives rise to the voice of conscience. Thus, we cannot make the excuse that we did not know stealing, swindling, libel, extortion, murder, oppression, and corruption are sinful activities. We intuitively know these deeds to be sinful, and yet we commit such acts, as if some strong force impels to do them. Arjun wishes to know what that strong force is. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! हे वृष्णिवंशी, श्रीकृष्ण! इच्छा न होते हुए भी मनुष्य पापजन्य कर्मों की ओर क्यों प्रवृत्त होता है। ऐसा प्रतीत होता है कि उसे बलपूर्वक पाप कर्मों में लगाया जाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में यह अभिव्यक्त किया था कि किसी भी मनुष्य को आसक्ति या विरक्ति के प्रभाव के अधीन नहीं होना चाहिए। अर्जुन इस प्रकार का उत्तम जीवनयापनकरना चाहता है किन्तु उसे भगवान के उपदेश का अनुपालन करना कठिन लगता है। इसलिए वह श्रीकृष्ण से अति यथार्थवादी और मानव संघर्ष का द्योतक प्रश्न पूछता है। वह कहता है, ""कौन सी शक्ति हमें उच्च आदर्शों को प्राप्त करने से रोकती है। मनुष्य राग और द्वेष के वशीभूत कैसे हो जाता है?"" हमारी अन्तरात्मा पाप करते हुए पश्चाताप का बोध कराती है। अंतरात्मा की आवाज इस तथ्य पर आधारित है कि भगवान गुणों के धाम हैं और उनके अणु अंश होने के कारण स्वाभाविक रूप से हमारा आकर्षण गुणों और अच्छाइयों के प्रति होता है। अच्छाई जो आत्मा की प्रकृति है तथा जो अंतरात्मा की आवाज को उन्नत करती है। इसलिए हम यह कहकर नहीं बच सकते कि चोरी, ठगी, निंदा, लूट-खसोट, हत्या, अत्याचार और भ्रष्टाचार जैसे कार्य पापजन्य कृत्य नहीं हैं। हमारी अन्तर्दृष्टि यह बोध कराती है कि ये सब कार्य पापजन्य हैं फिर भी हम ऐसे कार्य करते हैं जैसे कि कोई शक्ति हमें बलपूर्वक ऐसा करने के लिए विवश करती है। अर्जुन इसी प्रबल शक्ति के संबंध में जानना चाहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भव: ||महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् || 37|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchakāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥmahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam - translation in english : The Supreme Lord said: It is lust alone, which is born of contact with the mode of passion, and later transformed into anger. Know this as the sinful, all-devouring enemy in the world. - meaning in english : The Vedas use the word kām, or lust, not only for sexual desires but also to include all desires for material enjoyment based on the bodily concept of the self. Thus, lust shows itself in many ways—the urge for money, physical cravings, craving for prestige, the drive for power, etc. This lust is only a perverted reflection of love for God, which is the inherent nature of every living being. When the soul associates with the material energy in the form of the body, its divine love for God is transformed into lust, in association with the mode of passion. Since divine love is the highest power of God, its perversion in the material realm, which is lust, is also the most powerful force in worldly activities.Shree Krishna identifies this “lust” for worldly enjoyment as the cause of sin, as the malignant allure sitting within us. The mode of passion deludes the soul into believing that worldly objects will give satisfaction, and so one creates desires for acquiring them. When desire is satisfied, it gives birth to greed; when it is not satisfied, it gives rise to anger. One commits sins under the influence of all three—lust, greed, and anger. Greed is nothing but intensified desire, while anger is frustrated desire. Hence, Shree Krishna labels lust, or desire, as the root of all evil. - translation in hindi : परमात्मा श्रीकृष्ण कहते हैं-अकेली काम वासना जो रजोगुण के सम्पर्क में आने से उत्पन्न होती है और बाद में क्रोध का रूप धारण कर लेती है, इसे पाप के रूप में संसार का सर्वभक्षी शत्रु समझो। - meaning in hindi : वेदों में प्रयुक्त काम शब्द या वासना केवल यौन इच्छाएँ नहीं हैं बल्कि इसमें आत्मा की शारीरिक अवधारणा पर आधारित सभी प्रकार के भौतिक सुख भी सम्मिलित हैं। इस प्रकार वासना अपने कई रूप दर्शाती है, जैसे धन की इच्छा, शारीरिक लालसाएँ, प्रतिष्ठा की अभिलाषा, सत्ता की भूख इत्यादि। वासना केवल भगवान के प्रति प्रेम का विकृत प्रतिबिंब है जो कि प्रत्येक जीवित प्राणी का अंतर्निहित स्वभाव है। जब आत्मा शरीर के रूप में माया शक्ति के साथ सहयोग करती है तब तमोगुण के संयोजन से इसका भगवान के प्रति दिव्य प्रेम वासना में परिवर्तित हो जाता है। चूँकि दिव्य प्रेम भगवान की सर्वोच्च शक्ति है किन्तु भौतिक क्षेत्र में इसका विकृत स्वरूप जो कि काम वासना है, वह भी सांसारिक क्रियाओं की अति प्रबल शक्ति है। श्रीकृष्ण ने सांसारिक सुखों के भोग की लालसा को पाप के रूप में चिह्नित किया है क्योंकि प्राण घातक प्रलोभन हमारे भीतर छिपा रहता है। रजोगुण आत्मा को भ्रमित कर उसे यह विश्वास दिलाता है कि सांसारिक विषय भोगों से ही तृप्ति प्राप्त होगी। इसलिए किसी भी मनुष्य में इन्हें प्राप्तकरने की कामना उत्पन्न होती है। जब कामना की पूर्ति होती है तब इससे लोभ उत्पन्न होता है और इसकी संतुष्टि न होने पर क्रोध उत्पन्न होता है। कामना, लोभ और क्रोध इन तीनों विकारों से ग्रस्त होकर मनुष्य पाप करता है। लोभ कुछ नहीं है किन्तु यह कामनाओं को प्रबल करता है जबकि क्रोध कुण्ठित इच्छा है। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने वासना या कामना को सभी बुराइयों की जड़ के रूप में चिह्नित किया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भव: ||महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchakāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥmahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam -translation_in_english: The Supreme Lord said: It is lust alone, which is born of contact with the mode of passion, and later transformed into anger. Know this as the sinful, all-devouring enemy in the world. -meaning_in_english: The Vedas use the word kām, or lust, not only for sexual desires but also to include all desires for material enjoyment based on the bodily concept of the self. Thus, lust shows itself in many ways—the urge for money, physical cravings, craving for prestige, the drive for power, etc. This lust is only a perverted reflection of love for God, which is the inherent nature of every living being. When the soul associates with the material energy in the form of the body, its divine love for God is transformed into lust, in association with the mode of passion. Since divine love is the highest power of God, its perversion in the material realm, which is lust, is also the most powerful force in worldly activities.Shree Krishna identifies this “lust” for worldly enjoyment as the cause of sin, as the malignant allure sitting within us. The mode of passion deludes the soul into believing that worldly objects will give satisfaction, and so one creates desires for acquiring them. When desire is satisfied, it gives birth to greed; when it is not satisfied, it gives rise to anger. One commits sins under the influence of all three—lust, greed, and anger. Greed is nothing but intensified desire, while anger is frustrated desire. Hence, Shree Krishna labels lust, or desire, as the root of all evil. -translation_in_hindi: परमात्मा श्रीकृष्ण कहते हैं-अकेली काम वासना जो रजोगुण के सम्पर्क में आने से उत्पन्न होती है और बाद में क्रोध का रूप धारण कर लेती है, इसे पाप के रूप में संसार का सर्वभक्षी शत्रु समझो। -meaning_in_hindi: वेदों में प्रयुक्त काम शब्द या वासना केवल यौन इच्छाएँ नहीं हैं बल्कि इसमें आत्मा की शारीरिक अवधारणा पर आधारित सभी प्रकार के भौतिक सुख भी सम्मिलित हैं। इस प्रकार वासना अपने कई रूप दर्शाती है, जैसे धन की इच्छा, शारीरिक लालसाएँ, प्रतिष्ठा की अभिलाषा, सत्ता की भूख इत्यादि। वासना केवल भगवान के प्रति प्रेम का विकृत प्रतिबिंब है जो कि प्रत्येक जीवित प्राणी का अंतर्निहित स्वभाव है। जब आत्मा शरीर के रूप में माया शक्ति के साथ सहयोग करती है तब तमोगुण के संयोजन से इसका भगवान के प्रति दिव्य प्रेम वासना में परिवर्तित हो जाता है। चूँकि दिव्य प्रेम भगवान की सर्वोच्च शक्ति है किन्तु भौतिक क्षेत्र में इसका विकृत स्वरूप जो कि काम वासना है, वह भी सांसारिक क्रियाओं की अति प्रबल शक्ति है। श्रीकृष्ण ने सांसारिक सुखों के भोग की लालसा को पाप के रूप में चिह्नित किया है क्योंकि प्राण घातक प्रलोभन हमारे भीतर छिपा रहता है। रजोगुण आत्मा को भ्रमित कर उसे यह विश्वास दिलाता है कि सांसारिक विषय भोगों से ही तृप्ति प्राप्त होगी। इसलिए किसी भी मनुष्य में इन्हें प्राप्तकरने की कामना उत्पन्न होती है। जब कामना की पूर्ति होती है तब इससे लोभ उत्पन्न होता है और इसकी संतुष्टि न होने पर क्रोध उत्पन्न होत��� है। कामना, लोभ और क्रोध इन तीनों विकारों से ग्रस्त होकर मनुष्य पाप करता है। लोभ कुछ नहीं है किन्तु यह कामनाओं को प्रबल करता है जबकि क्रोध कुण्ठित इच्छा है। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने वासना या कामना को सभी बुराइयों की जड़ के रूप में चिह्नित किया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च |यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् || 38|| - sanskrit verse transliteration : dhūmenāvriyate vahnir yathādarśho malena chayatholbenāvṛito garbhas tathā tenedam āvṛitam - translation in english : Just as a fire is covered by smoke, a mirror is masked by dust, and an embryo is concealed by the womb, similarly one’s knowledge gets shrouded by desire. - meaning in english : Knowledge of what is right and what is wrong is called discrimination. This discrimination resides in the intellect. However, lust is such a formidable adversary that it clouds the discriminatory ability of the intellect. Shree Krishna gives three grades of examples to illustrate this principle. Fire, which is the source of light, gets covered by smoke. This partial obscuring is like the thin cloud that sāttvic desires create. A mirror, which is naturally reflective, gets obscured by dust. This semi-opacity is like the masking impact of rājasic desires on the intellect. And an embryo gets concealed in the womb. This complete obfuscation is like the consequence of tāmasic desires subverting the power of discrimination. Similarly, in proportion to the grade of our desires, the spiritual knowledge we may have heard and read gets shrouded.There is a beautiful allegorical story to illustrate this point. A man used to take his evening walk by the side of a forest. One evening, he decided to walk in the forest instead. When he had walked a couple of miles, the sun began setting and the light started fading. He turned around to walk out of the forest, but to his dismay he found that animals had gathered on the other side. These ferocious animals started chasing him and to escape from them, he ran deeper into the forest. While running, he found a witch standing in front of him with open arms to embrace him. To escape her, he turned direction and ran perpendicular to the animals and the witch. By then, it had become dark. Unable to see much, he ran over a ditch that was covered by vine hanging from a tree. He fell headlong, but his feet became entangled in the vine. As a result, he began hanging upside down above the ditch. After a few moments he came to his senses and saw a snake sitting at the bottom of the ditch, waiting to bite him if he fell down. In the meantime, two mice appeared—one white and one black—and started nibbling at the branch from which the vine was hanging. To confound his problems, some wasps gathered and began stinging him on his face. In this precarious situation, it was found that the man was smiling. Philosophers gathered to ponder how he could smile in such a dire strait. They looked upwards and found a beehive, from which honey was dripping onto his tongue. He was licking the honey and thinking how pleasurable it was; he had forgotten the animals, the witch, the snake, the mice, and the wasps.The person in the story may seem insane to us. However, this tale depicts the condition of all humans under the influence of desire. The forest in which the man was walking represents the material world in which we live, where there is danger at every step. The animals that chased him represent diseases that begin to appear in life, and continue harassing us until death. The witch represented old age that is waiting to embrace us with the passage of time. The snake at the bottom of the pit is like the inevitable death that awaits us all. The white and black mice that were nibbling on the branch represent day and night, which are steadily reducing our life and bringing us closer to death. The wasps that were stinging the face are like the innumerable desires that arise in the mind and agitate it, causing us pain and distress. Honey represents the sensual enjoyment we experience in the world, which clouds the discrimination of our intellect. Hence, forgetting our precarious position, we remain absorbed in enjoying the temporary delights of the senses. Shree Krishna states that it is this type of lustful desire that is responsible for shrouding our power of discrimination. - translation in hindi : जैसे अ���्नि धुएँ से ढकी रहती है, दर्पण धूल से आवृत रहता है तथा भ्रूण गर्भाशय से अप्रकट रहता है, उसी प्रकार से कामनाओं के कारण मनुष्य के ज्ञान पर आवरण पड़ा रहता है। - meaning in hindi : क्या उचित है और क्या अनुचित है, के ज्ञान को विवेक कहा जाता है। यह विवेक मनुष्य की बुद्धि में होता है। वैसे भी काम-वासना एक ऐसा दुर्जेय शत्रु है जो बुद्धि की विवेक शक्ति को आवृत्त कर देता है। श्रीकृष्ण ने इस सिद्धान्त पर प्रकाश डालने हेतु तीन उदाहरण प्रस्तुत किए हैं। अग्नि जो प्रकाश का स्रोत है, धुएँ से ढकी रहती है। यह आंशिक अंधकार अर्थात अविवेक छितराए बादलों जैसा होता है जिससे सात्विक इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं। दर्पण जो वास्तविक रूप से परावर्तक होता है और धूल से ढक जाता है। यह अर्ध-अपारदर्शिता बुद्धि पर राजसीक कामनाओं के आच्छादित प्रभाव के जैसी होती है। भ्रूण गर्भाशय से आवृत्त होता है। यह पूर्ण धुंधलापन तामसिक कामनाओं जैसा होता है जो मनुष्य की विवेक शक्ति को नष्ट कर देता है। समान रूप से हमारी कामनाओं की श्रेणी के समानुपात में हमारे द्वारा सुना और पढ़ा गया आध्यात्मिक ज्ञान आच्छादित हो जाता है।इस विषय पर एक सुन्दर विलक्षण कथा इस प्रकार है-एक व्यक्ति जंगल के किनारे प्रतिदिन भ्रमण करता था। एक बार सायंकाल उसने जंगल के भीतर भ्रमण करने का निर्णय लिया। जंगल में कुछ ही मील चलने पर सूर्यास्त होने लगा। जैसे ही वह जंगल से बाहर जाने के लिए वापस मुड़ा तब वह यह देखकर भयभीत हुआ कि दूसरी ओर कई जंगली जानवर खड़े थे। वे खूखार जंगली जानवर उसका पीछा करने लगे और उनसे बचने के लिए वह जंगल में और भीतर की ओर दौड़ने लगा तब उसने अपने सम्मुख एक डायन को खड़ा पाया जो दोनों हाथों को पसारे उसे गले लगाना चाहती थी। उससे बचने के लिए वह दिशा बदलकर भागनेलगा और फिर वह पेण्डुलम की भांति डायन और जंगली जानवरों के बीच भागता रहा। इसके बाद अंधेरा हो गया। अधिक दिखाई न देने के कारण वह एक गड्ढे की ओर भागा जो पेड़ से लटकी अंगूर की लताओं से ढका हुआ था। जिसमें वह सिर के बल गिरा लेकिन उसके पैर अंगुर की लताओं के बीच फंस गए। परिणामस्वरूप वह गड्ढे के उपर उल्टा झूलने लगा। कुछ समय पश्चात उसकी चेतना लौटी और उसने देखा कि एक सर्प गड्ढे के नीचे बैठा है जो उसके नीचे गिरने पर उसे डसने की प्रतीक्षा कर रहा था। कुछ ही क्षणों में वहाँ एक सफेद और एक काले रंग का चूहा दिखा। दोनों चूहें उन टहनियों को काटने लगे जिन पर अंगूर की बेलें लटकी हुई थीं। उसकी कठिनाई को बढ़ाते हुए कुछ ततैयें वहाँ आकर उसके मुख पर बैठकर उसे काटने लगे। अब इस अस्थिर और विकट परिस्थिति में वह व्यक्ति हँसने लगा। तब कई दार्शनिक वहाँ यह ज्ञात करने आए कि अति प्रतिकूल परिस्थिति में वह व्यक्ति क्यों हँस रहा था। उन्होंने ऊपर की ओर मधुमक्खी के छत्ते को देखा जिसमें से मधु की कुछ बूंदें टपक कर उसकी जीभ पर गिर रही थी। वह मधु को चाटते हुए सोच रहा था कि यह कैसा सुख है और वह जंगली जानवरों, डायन, सर्प, चूहे और ततैयों को भूल गया।इस कथा में यह व्यक्ति हमें पागल प्रतीत होता है। वैसे भी यह कथा कामनाओं के अधीन रहने वाले सभी मनुष्यों की दशा का वर्णन करती है। जिस जंगल में वह व्यक्ति भ्रमण कर रहा था वह इसी लौकिक संसार का चित्रण करता है जिसमें हम वास करते हैं तथा जहाँ प्रत्येक क्षण जोखिम से भरा है। उस व्यक्ति का पीछा करने वाले जंगली पशु हमारे जीवन में आने वाले रोगों के द्योतक हैं जो लगातार हमें मृत्यु तक कष्ट प्रदान करते हैं। डायन वृद्धावस्था का प्रतीक है जो समय व्यतीत होने पर हमारा आलिंगन करने के लिए खड़ी हैं। गड्ढे के नीचे बैठा सर्प प्रतीक्षारत मृत्यु प्रतीक है। सफेद और काले चूहे लताओं को काट रहे थे वे दिन और रात के सूचक है जो हमारे जीवन को धीरे-धीरे मृत्यु के समीप ले जा रहे है। उस व्यक्ति के मुख पर बैठे ततैये हमारी असीम कामनाओं के समान हैं जो हमारी पीड़ा और दुख का कारण हैं। शहद संसार में इन्द्रिय काम-वासना के सुखों को चित्रित करती है जो हमारे विवेक और बुद्धि को धुंधला करते हैं। इन्द्रियों के विषय भोग के अस्थायी सुखों में हम इतना लिप्त हो जाते हैं कि हमें अपनी दुर्दशा का आभास नहीं कर पाते हैं। श्रीकृष्ण ने यहाँ व्यक्त किया है कि इस प्रकार की वासनायुक्त कामनाएँ हमारी विवेक शक्ति पर आवरण डालने के लिए उत्तरदायी होती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च |यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: dhūmenāvriyate vahnir yathādarśho malena chayatholbenāvṛito garbhas tathā tenedam āvṛitam -translation_in_english: Just as a fire is covered by smoke, a mirror is masked by dust, and an embryo is concealed by the womb, similarly one’s knowledge gets shrouded by desire. -meaning_in_english: Knowledge of what is right and what is wrong is called discrimination. This discrimination resides in the intellect. However, lust is such a formidable adversary that it clouds the discriminatory ability of the intellect. Shree Krishna gives three grades of examples to illustrate this principle. Fire, which is the source of light, gets covered by smoke. This partial obscuring is like the thin cloud that sāttvic desires create. A mirror, which is naturally reflective, gets obscured by dust. This semi-opacity is like the masking impact of rājasic desires on the intellect. And an embryo gets concealed in the womb. This complete obfuscation is like the consequence of tāmasic desires subverting the power of discrimination. Similarly, in proportion to the grade of our desires, the spiritual knowledge we may have heard and read gets shrouded.There is a beautiful allegorical story to illustrate this point. A man used to take his evening walk by the side of a forest. One evening, he decided to walk in the forest instead. When he had walked a couple of miles, the sun began setting and the light started fading. He turned around to walk out of the forest, but to his dismay he found that animals had gathered on the other side. These ferocious animals started chasing him and to escape from them, he ran deeper into the forest. While running, he found a witch standing in front of him with open arms to embrace him. To escape her, he turned direction and ran perpendicular to the animals and the witch. By then, it had become dark. Unable to see much, he ran over a ditch that was covered by vine hanging from a tree. He fell headlong, but his feet became entangled in the vine. As a result, he began hanging upside down above the ditch. After a few moments he came to his senses and saw a snake sitting at the bottom of the ditch, waiting to bite him if he fell down. In the meantime, two mice appeared—one white and one black—and started nibbling at the branch from which the vine was hanging. To confound his problems, some wasps gathered and began stinging him on his face. In this precarious situation, it was found that the man was smiling. Philosophers gathered to ponder how he could smile in such a dire strait. They looked upwards and found a beehive, from which honey was dripping onto his tongue. He was licking the honey and thinking how pleasurable it was; he had forgotten the animals, the witch, the snake, the mice, and the wasps.The person in the story may seem insane to us. However, this tale depicts the condition of all humans under the influence of desire. The forest in which the man was walking represents the material world in which we live, where there is danger at every step. The animals that chased him represent diseases that begin to appear in life, and continue harassing us until death. The witch represented old age that is waiting to embrace us with the passage of time. The snake at the bottom of the pit is like the inevitable death that awaits us all. The white and black mice that were nibbling on the branch represent day and night, which are steadily reducing our life and bringing us closer to death. The wasps that were stinging the face are like the innumerable desires that arise in the mind and agitate it, causing us pain and distress. Honey represents the sensual enjoyment we experience in the world, which clouds the discrimination of our intellect. Hence, forgetting our precarious position, we remain absorbed in enjoying the temporary delights of the senses. Shree Krishna states that it is this type of lustful desire that is responsible for shrouding our power of discrimination. -translation_in_hindi: जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है, दर्पण धूल से आवृत रहता है तथा भ्रूण गर्भाशय से अप्रकट रहता है, उसी प्रकार से कामनाओं के कारण मनुष्य के ज्ञान पर आवरण पड़ा रहता है। -meaning_in_hindi: क्या उचित है और क्या अनुचित है, के ज्ञान को विवेक कहा जाता है। यह विवेक मनुष्य की बुद्धि में होता है। वैसे भी काम-वासना एक ऐसा दुर्जेय शत्रु है जो बुद्धि की विवेक शक्ति को आवृत्त कर देता है। श्रीकृष्ण ने इस सिद्धान्त पर प्रकाश डालने हेतु तीन उदाहरण प्रस्तुत किए हैं। अग्नि जो प्रकाश का स्रोत है, धुएँ से ढकी रहती है। यह आंशिक अंधकार अर्थात अविवेक छितराए बादलों जैसा होता है जिससे सात्विक इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं। दर्पण जो वास्तविक रूप से परावर्तक होता है और धूल से ढक जाता है। यह अर्ध-���पारदर्शिता बुद्धि पर राजसीक कामनाओं के आच्छादित प्रभाव के जैसी होती है। भ्रूण गर्भाशय से आवृत्त होता है। यह पूर्ण धुंधलापन तामसिक कामनाओं जैसा होता है जो मनुष्य की विवेक शक्ति को नष्ट कर देता है। समान रूप से हमारी कामनाओं की श्रेणी के समानुपात में हमारे द्वारा सुना और पढ़ा गया आध्यात्मिक ज्ञान आच्छादित हो जाता है।इस विषय पर एक सुन्दर विलक्षण कथा इस प्रकार है-एक व्यक्ति जंगल के किनारे प्रतिदिन भ्रमण करता था। एक बार सायंकाल उसने जंगल के भीतर भ्रमण करने का निर्णय लिया। जंगल में कुछ ही मील चलने पर सूर्यास्त होने लगा। जैसे ही वह जंगल से बाहर जाने के लिए वापस मुड़ा तब वह यह देखकर भयभीत हुआ कि दूसरी ओर कई जंगली जानवर खड़े थे। वे खूखार जंगली जानवर उसका पीछा करने लगे और उनसे बचने के लिए वह जंगल में और भीतर की ओर दौड़ने लगा तब उसने अपने सम्मुख एक डायन को खड़ा पाया जो दोनों हाथों को पसारे उसे गले लगाना चाहती थी। उससे बचने के लिए वह दिशा बदलकर भागनेलगा और फिर वह पेण्डुलम की भांति डायन और जंगली जानवरों के बीच भागता रहा। इसके बाद अंधेरा हो गया। अधिक दिखाई न देने के कारण वह एक गड्ढे की ओर भागा जो पेड़ से लटकी अंगूर की लताओं से ढका हुआ था। जिसमें वह सिर के बल गिरा लेकिन उसके पैर अंगुर की लताओं के बीच फंस गए। परिणामस्वरूप वह गड्ढे के उपर उल्टा झूलने लगा। कुछ समय पश्चात उसकी चेतना लौटी और उसने देखा कि एक सर्प गड्ढे के नीचे बैठा है जो उसके नीचे गिरने पर उसे डसने की प्रतीक्षा कर रहा था। कुछ ही क्षणों में वहाँ एक सफेद और एक काले रंग का चूहा दिखा। दोनों चूहें उन टहनियों को काटने लगे जिन पर अंगूर की बेलें लटकी हुई थीं। उसकी कठिनाई को बढ़ाते हुए कुछ ततैयें वहाँ आकर उसके मुख पर बैठकर उसे काटने लगे। अब इस अस्थिर और विकट परिस्थिति में वह व्यक्ति हँसने लगा। तब कई दार्शनिक वहाँ यह ज्ञात करने आए कि अति प्रतिकूल परिस्थिति में वह व्यक्ति क्यों हँस रहा था। उन्होंने ऊपर की ओर मधुमक्खी के छत्ते को देखा जिसमें से मधु की कुछ बूंदें टपक कर उसकी जीभ पर गिर रही थी। वह मधु को चाटते हुए सोच रहा था कि यह कैसा सुख है और वह जंगली जानवरों, डायन, सर्प, चूहे और ततैयों को भूल गया।इस कथा में यह व्यक्ति हमें पागल प्रतीत होता है। वैसे भी यह कथा कामनाओं के अधीन रहने वाले सभी मनुष्यों की दशा का वर्णन करती है। जिस जंगल में वह व्यक्ति भ्रमण कर रहा था वह इसी लौकिक संसार का चित्रण करता है जिसमें हम वास करते हैं तथा जहाँ प्रत्येक क्षण जोखिम से भरा है। उस व्यक्ति का पीछा करने वाले जंगली पशु हमारे जीवन में आने वाले रोगों के द्योतक हैं जो लगातार हमें मृत्यु तक कष्ट प्रदान करते हैं। डायन वृद्धावस्था का प्रतीक है जो समय व्यतीत होने पर हमारा आलिंगन करने के लिए खड़ी हैं। गड्ढे के नीचे बैठा सर्प प्रतीक्षारत मृत्यु प्रतीक है। सफेद और काले चूहे लताओं को काट रहे थे वे दिन और रात के सूचक है जो हमारे जीवन को धीरे-धीरे मृत्यु के समीप ले जा रहे है। उस व्यक्ति के मुख पर बैठे ततैये हमारी असीम कामनाओं के समान हैं जो हमारी पीड़ा और दुख का कारण हैं। शहद संसार में इन्द्रिय काम-वासना के सुखों को चित्रित करती है जो हमारे विवेक और बुद्धि को धुंधला करते हैं। इन्द्रियों के विषय भोग के अस्थायी सुखों में हम इतना लिप्त हो जाते हैं कि हमें अपनी दुर्दशा का आभास नहीं कर पाते हैं। श्रीकृष्ण ने यहाँ व्यक्त किया है कि इस प्रकार की वासनायुक्त कामनाएँ हमारी विवेक शक्ति पर आवरण डालने के लिए उत्तरदायी होती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च || 39|| - sanskrit verse transliteration : āvṛitaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇākāma-rūpeṇa kaunteya duṣhpūreṇānalena cha - translation in english : The knowledge of even the most discerning gets covered by this perpetual enemy in the form of insatiable desire, which is never satisfied and burns like fire, O son of Kunti. - meaning in english : Here, the inimical nature of kām or lust is being made even more explicit by Lord Krishna. kām means “desire,” duṣhpūreṇa means “insatiable,” anala means “inexhaustible.” Desire overpowers the discriminatory power of the wise and lures them to fulfill it. However, the more they attempt to dowse the fire of desire, the more strongly it burns. The Buddha states:na kahāpaṇa vassena, titti kāmesu vijjatiappassādā kāmā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito (Dhammapada verse 186) [v20]“Desire burns like an unquenchable fire, which never brings happiness to anyone. The wise renounce it, knowing it to be the root of misery.” But those who do not understand this secret waste away their life in the futile pursuit of trying to satiate their lust. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! इस प्रकार ज्ञानी पुरुष का ज्ञान भी अतृप्त कामना रूपी नित्य शत्रु से आच्छादित रहता है जो कभी संतुष्ट नहीं होता और अग्नि के समान जलता रहता है। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण ने काम या वासना की हानिकारक प्रकृति को और अधिक सुस्पष्ट किया है। काम का अर्थ 'इच्छा', दुष्प्रेरणा का अर्थ 'अतृप्ति' और अनलेन का अर्थ 'अग्नि के समान' है। कामनाएँ बुद्धिमान पुरूष के विवेक पर ��िजय पा लेती हैं और इनकी तुष्टि के लिए उन्हें लुभाती है। कामना रूपी अग्नि को शमन करने का जितना भी अधिक प्रयास किया जाए यह उतनी ही और अधिक भीषणता से भड़कती है। महात्मा बुद्ध के कथन हैं:न कहापणवस्सेन, तित्ति कामेसु विज्जतिअप्पस्सादा दुखा कामा, इति विज्ञाय पण्डितो। (धम्मपद श्लोक-186)""कामनाएँ अशमनीय अग्नि के समान भड़कती है जो कभी भी किसी को सुख प्रदान नहीं करतीं। ज्ञानी पुरुष इसे दुख का मूल जानकर इसका परित्याग करते हैं।"" किन्तु वे जो इस सत्य को नहीं जानते, वे अपनी वासनाओं की तुष्टि का निरर्थक प्रयास करते हुए अपने जीवन को व्यर्थ कर देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: āvṛitaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇākāma-rūpeṇa kaunteya duṣhpūreṇānalena cha -translation_in_english: The knowledge of even the most discerning gets covered by this perpetual enemy in the form of insatiable desire, which is never satisfied and burns like fire, O son of Kunti. -meaning_in_english: Here, the inimical nature of kām or lust is being made even more explicit by Lord Krishna. kām means “desire,” duṣhpūreṇa means “insatiable,” anala means “inexhaustible.” Desire overpowers the discriminatory power of the wise and lures them to fulfill it. However, the more they attempt to dowse the fire of desire, the more strongly it burns. The Buddha states:na kahāpaṇa vassena, titti kāmesu vijjatiappassādā kāmā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito (Dhammapada verse 186) [v20]“Desire burns like an unquenchable fire, which never brings happiness to anyone. The wise renounce it, knowing it to be the root of misery.” But those who do not understand this secret waste away their life in the futile pursuit of trying to satiate their lust. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! इस प्रकार ज्ञानी पुरुष का ज्ञान भी अतृप्त कामना रूपी नित्य शत्रु से आच्छादित रहता है जो कभी संतुष्ट नहीं होता और अग्नि के समान जलता रहता है। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण ने काम या वासना की हानिकारक प्रकृति को और अधिक सुस्पष्ट किया है। काम का अर्थ 'इच्छा', दुष्प्रेरणा का अर्थ 'अतृप्ति' और अनलेन का अर्थ 'अग्नि के समान' है। कामनाएँ बुद्धिमान पुरूष के विवेक पर विजय पा लेती हैं और इनकी तुष्टि के लिए उन्हें लुभाती है। कामना रूपी अग्नि को शमन करने का जितना भी अधिक प्रयास किया जाए यह उतनी ही और अधिक भीषणता से भड़कती है। महात्मा बुद्ध के कथन हैं:न कहापणवस्सेन, तित्ति कामेसु विज्जतिअप्पस्सादा दुखा कामा, इति विज्ञाय पण्डितो। (धम्मपद श्लोक-186)""कामनाएँ अशमनीय अग्नि के समान भड़कती है जो कभी भी किसी को सुख प्रदान नहीं करतीं। ज्ञानी पुरुष इसे दुख का मूल जानकर इसका परित्याग करते हैं।"" किन्तु वे जो इस सत्य को नहीं जानते, वे अपनी वासनाओं की तुष्टि का निरर्थक प्रयास करत��� हुए अपने जीवन को व्यर्थ कर देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते |एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् || 40|| - sanskrit verse transliteration : indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣhṭhānam uchyateetair vimohayatyeṣha jñānam āvṛitya dehinam - translation in english : The senses, mind, and intellect are said to be breeding grounds of desire. Through them, it clouds one’s knowledge and deludes the embodied soul. - meaning in english : By revealing the locations where lust resides, Shree Krishna now indicates that there is a method of controlling it. The fortress of the enemy must be spotted before one can lay siege on it. In this verse, Shree Krishna states that the senses, mind, and intellect are the places from where lust exercises its dominion over the soul. Under the sway of lust, the sense objects are desired by the senses, the senses infatuate the mind, the mind misleads the intellect, and the intellect loses its discriminatory powers. When the intellect is clouded, the living being is deluded to become a slave of lust and will do anything to satiate it.These instruments—senses, mind, and intellect—are not bad in themselves. They were given to us for the purpose of achieving God-realization, but we have permitted lust in its many forms to lay siege on them. Now, we have to use the same senses, mind, and intellect to uplift ourselves. In the following verses, Shree Krishna explains how to do that. - translation in hindi : इन्द्रिय, मन और बुद्धि को कामना की प्रजनन भूमि कहा जाता है जिनके द्वारा यह मनुष्य के ज्ञान को आच्छादित कर लेती है और देहधारियों को मोहित करती है। - meaning in hindi : काम वासना की शरण स्थली को प्रकट करते हुए भगवान श्रीकृष्ण अब इसे नियंत्रित करने की विधि के संबंध में सूचित करते हैं। शत्रु की घेराबंदी करने से पूर्व शत्रु की दुर्बलता का पता लगाना आवश्यक होता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि वह स्थान हैं जहाँ से काम वासना आत्मा पर आधिपत्य जमाने का प्रयास करती है। काम वासना के प्रभाव के अंतर्गत इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषय भोगों की कामना करती हैं और इन्द्रियाँ मन को सम्मोहित करती हैं। मन बुद्धि को भ्रमित करता है तथा बुद्धि अपनी विवेकी शक्तियाँ खो देती है। जब बुद्धि पर आवरण पड़ जाता है, तब मनुष्य मोहवश होकर वासनाओं का दास बन जाते हैं और उनकी तुष्टि हेतु सब कुछ करने को तत्पर रहते हैं। इन्द्रियाँ मन और बुद्धि नामक तत्त्व अपने आप में किसी प्रकार से बुरे नहीं होते। यह सब भगवद् प्राप्ति के प्रयोजन हेतु हमेंभगवान द्वारा प्रदान किए गये हैं। किन्तु हम काम वासनाओं को इन पर कई रूपों में इनकी घेराबंदी करने की अनुमति देते हैं। अब हमें इन्हीं इन्द्रियों, मन और बुद्धि को आत्म उत्थान के लिए प्रयोग करना चाहिए। ऐसा किस प्रकार से किया जाए, इसे श्रीकृष्ण अगले श्लोक में स्पष्ट करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते |एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣhṭhānam uchyateetair vimohayatyeṣha jñānam āvṛitya dehinam -translation_in_english: The senses, mind, and intellect are said to be breeding grounds of desire. Through them, it clouds one’s knowledge and deludes the embodied soul. -meaning_in_english: By revealing the locations where lust resides, Shree Krishna now indicates that there is a method of controlling it. The fortress of the enemy must be spotted before one can lay siege on it. In this verse, Shree Krishna states that the senses, mind, and intellect are the places from where lust exercises its dominion over the soul. Under the sway of lust, the sense objects are desired by the senses, the senses infatuate the mind, the mind misleads the intellect, and the intellect loses its discriminatory powers. When the intellect is clouded, the living being is deluded to become a slave of lust and will do anything to satiate it.These instruments—senses, mind, and intellect—are not bad in themselves. They were given to us for the purpose of achieving God-realization, but we have permitted lust in its many forms to lay siege on them. Now, we have to use the same senses, mind, and intellect to uplift ourselves. In the following verses, Shree Krishna explains how to do that. -translation_in_hindi: इन्द्रिय, मन और बुद्धि को कामना की प्रजनन भूमि कहा जाता है जिनके द्वारा यह मनुष्य के ज्ञान को आच्छादित कर लेती है और देहधारियों को मोहित करती है। -meaning_in_hindi: काम वासना की शरण स्थली को प्रकट करते हुए भगवान श्रीकृष्ण अब इसे नियंत्रित करने की विधि के संबंध में सूचित करते हैं। शत्रु की घेराबंदी करने से पूर्व शत्रु की दुर्बलता का पता लगाना आवश्यक होता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि वह स्थान हैं जहाँ से काम वासना आत्मा पर आधिपत्य जमाने का प्रयास करती है। काम वासना के प्रभाव के अंतर्गत इन्द्रियाँ इन्द्रिय विषय भोगों की कामना करती हैं और इन्द्रियाँ मन को सम्मोहित करती हैं। मन बुद्धि को भ्रमित करता है तथा बुद्धि अपनी विवेकी शक्तियाँ खो देती है। जब बुद्धि पर आवरण पड़ जाता है, तब मनुष्य मोहवश होकर वासनाओं का दास बन जाते हैं और उनकी तुष्टि हेतु सब कुछ करने को तत्पर रहते हैं। इन्द्रियाँ मन और बुद्धि नामक तत्त्व अपने आप में किसी प्रकार से बुरे नहीं होते। यह सब भगवद् प्राप्ति के प्रयोजन हेतु हमेंभगवान द्वारा प्रदान किए गये हैं। किन्तु हम काम वासनाओं को इन पर कई रूपों में इनकी घेराबंदी करने की अनुमति देते हैं। अब हमें इन्हीं इन्द्रियों, मन और बुद्धि को आत्म उत्थान के लिए प्रयोग करना चाहिए। ऐसा किस प्रकार से किया जाए, इसे श्रीकृष्ण अगले श्लोक में स्पष्ट करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 41 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ |पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् || 41|| - sanskrit verse transliteration : tasmāt tvam indriyāṇyādau niyamya bharatarṣhabhapāpmānaṁ prajahi hyenaṁ jñāna-vijñāna-nāśhanam - translation in english : Therefore, O best of the Bharatas, in the very beginning bring the senses under control and slay this enemy called desire, which is the embodiment of sin and destroys knowledge and realization. - meaning in english : Now, Shree Krishna explains how to overcome lust, the root of all evil, which is so pernicious to human consciousness. Having identified the repositories of lust, Shree Krishna asks Arjun, at the outset, to curb the desires of the senses. Permitting them to arise is the cause of our miseries, while eliminating them is the way to peace.Consider the following example. Ramesh and Dinesh were two fellow students sharing the same room in the hostel. At 10 pm at night, Ramesh developed the desire to smoke cigarettes. He said, “I am getting the urge to smoke.” Dinesh replied, “It is so late at night. Forget about cigarettes and go to sleep.” “No…no…I will not be able to sleep until I puff the tobacco,” said Ramesh. Dinesh went to sleep, but Ramesh went out in search of cigarettes. The shops nearby had closed. It took him two hours until he finally returned to the hostel with the cigarette and had a smoke.In the morning, Dinesh asked him, “Ramesh, when did you sleep at night?” “At midnight.” “Really! That means you remained agitated for cigarettes for two hours and when you had your puffs, you returned to the same state that you were in at 10 pm.” “What do you mean by that?” asked Ramesh. “Look, at 10 pm you did not have any desire for cigarettes, and you were peaceful. Then you yourself created the desire for them. From 10 pm to midnight, you remained agitated for cigarettes. Finally, when you smoked them, the disease, which you had created, went away, and you got to sleep. I, on the other hand, did not create any desire, and slept peacefully at 10 pm itself.”In this way, we create desires for the objects of the senses of the body, and then become agitated by them. When we get the cherished object, the disease of our own creation gets eradicated, and we think of it as happiness.” However, if we think of ourselves as the soul and our only purpose is happiness of the soul, then it becomes easier to renounce such material desires. Shree Krishna tells Arjun to bring the senses under control, thereby slaying the lust residing in them. To accomplish this we must use the higher instruments given by God to us, as stated in the next verse. - translation in hindi : इसलिए हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ! प्रारम्भ से ही इन इन्द्रियों को नियंत्रण में रखकर कामना रूपी शत्रु का वध कर डालो जो पाप का मूर्तरूप तथा ज्ञान और आत्मबोध का विनाशक है। - meaning in hindi : इस श्लोक में अब श्रीकृष्ण यह स्पष्ट कर रहे हैं कि उस काम वासना पर कैसे विजय प्राप्त की जा सकती है जो सभी बुराइयों की जड़ है और मानव चेतना के लिए घातक है। काम वासना को बुराइयों का भण्डार बताते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन को प्रारम्भ से ही इन्द्रियों के विषय भोगों पर नियंत्रण रखने के लिए कहते हैं। इनकी उत्पत्ति की अनुमति देना हमारे कष्टों का मूल कारण है जबकि इनका दमन करना शांति का मार्ग है।इसे समझने के लिए आगे प्रस्तुत उदाहरण की ओर ध्यान दें। रमेश और दिनेश दो सहपाठी कॉलेज के छात्रावास के एक कमरे में रहते थे। रात्रि 10 बजे रमेश सिगरेट पीने की इच्छा व्यक्त करता है। वह कहता है, “मेरी धूम्रपान करने की तीव्र इच्छा हो रही है। दिनेश कहता है कि बहुत अधिक रात हो गयी है इसलिए धूम्रपान करना भूल कर सो जाओ।"" रमेश कहता है-""नहीं-नहीं मैं जब तक सिगरेट के कश नहीं ले लेता, तब तक मैं सो नहीं सकता।"" दिनेश सो जाता है और रमेश सिगरेट की खोज में कमरे से बाहर निकल जाता है। छात्रावास के निकट की दुकान बंद हो चुकी थी। दो घंटे के पश्चात जब अंत में उसे सिगरेट मिलती है तब वह छात्रावास में आकर धूम्रपान करता है।प्रात:काल दिनेश उससे पूछता है-""रमेश तुम रात को कब सोये?"" रमेश–'आधी रात के समय' दिनेश-""क्या, वास्तव में, इसका अभिप्राय है कि तुम दो घंटे तक धूम्रपान करने के लिए तड़पते रहे और धूम्रपान करने के पश्चात तुम उसी मनोदशा में लौट आये जो कल 10 बजे रात्रि काल में थी।"" रमेश ने पूछा-""इससे तुम्हारा क्या अभिप्राय है?"" दिनेश ने उत्तर दिया-""देखो रात्रि 10 बजे तुम्हारी धूम्रपान करने की कोई इच्छा नहीं थी और तुम शांत थे किन्तु रात्रिकाल में 10बजे से 12 बजे अर्धरात्रि तक तुम सिगरेट पीने के लिए तड़पते रहे। अंततः जब तुम्हारा धूम्रपान करने की इच्छा का रोग समाप्त हुआ तभी तुम सो सके। दूसरी ओर मैंने अपने मन में किसी प्रकार की इच्छा उत्पन्न नहीं की और मैं 10 बजे रात्रि को शांतिपूर्वक सो गया।"" इस प्रकार से हम शारीरिक इन्द्रियों के विषय भोगों की कामनाएँ उत्पन्न करते हैं और बाद में वे हमें उत्तेजित करती हैं। जब हमें मनचाही वस्तु मिल जाती है तब हमारे द्वारा जनित रोग निर्मूल हो जाता है और हम इसे सुख समझने लगते हैं। यदि हम स्वयं को आत्मा मानते हैं और हमारा प्रयोजन केवल आत्मा को सुख प्रदान करना होता है तब हमारे लिए ऐसी कामनाओं का परित्याग करना सुगम होता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि इन इन्द्रियों पर संयम रखो ताकि इनमें व्याप्त वासना का संहार किया जा सके। ऐसी दक्षता पाने के लिए हमें भगवान द्वारा प्रदत्त दिव्य शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए जिनका वर्णन श्रीकृष्ण अगले श्लोक में कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 41 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ |पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् || 41|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmāt tvam indriyāṇyādau niyamya bharatarṣhabhapāpmānaṁ prajahi hyenaṁ jñāna-vijñāna-nāśhanam -translation_in_english: Therefore, O best of the Bharatas, in the very beginning bring the senses under control and slay this enemy called desire, which is the embodiment of sin and destroys knowledge and realization. -meaning_in_english: Now, Shree Krishna explains how to overcome lust, the root of all evil, which is so pernicious to human consciousness. Having identified the repositories of lust, Shree Krishna asks Arjun, at the outset, to curb the desires of the senses. Permitting them to arise is the cause of our miseries, while eliminating them is the way to peace.Consider the following example. Ramesh and Dinesh were two fellow students sharing the same room in the hostel. At 10 pm at night, Ramesh developed the desire to smoke cigarettes. He said, “I am getting the urge to smoke.” Dinesh replied, “It is so late at night. Forget about cigarettes and go to sleep.” “No…no…I will not be able to sleep until I puff the tobacco,” said Ramesh. Dinesh went to sleep, but Ramesh went out in search of cigarettes. The shops nearby had closed. It took him two hours until he finally returned to the hostel with the cigarette and had a smoke.In the morning, Dinesh asked him, “Ramesh, when did you sleep at night?” “At midnight.” “Really! That means you remained agitated for cigarettes for two hours and when you had your puffs, you returned to the same state that you were in at 10 pm.” “What do you mean by that?” asked Ramesh. “Look, at 10 pm you did not have any desire for cigarettes, and you were peaceful. Then you yourself created the desire for them. From 10 pm to midnight, you remained agitated for cigarettes. Finally, when you smoked them, the disease, which you had created, went away, and you got to sleep. I, on the other hand, did not create any desire, and slept peacefully at 10 pm itself.”In this way, we create desires for the objects of the senses of the body, and then become agitated by them. When we get the cherished object, the disease of our own creation gets eradicated, and we think of it as happiness.” However, if we think of ourselves as the soul and our only purpose is happiness of the soul, then it becomes easier to renounce such material desires. Shree Krishna tells Arjun to bring the senses under control, thereby slaying the lust residing in them. To accomplish this we must use the higher instruments given by God to us, as stated in the next verse. -translation_in_hindi: इसलिए हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ! प्रारम्भ से ही इन इन्द्रियों को नियंत्रण में रखकर कामना रूपी शत्रु का वध कर डालो जो पाप का मूर्तरूप तथा ज्ञान और आत्मबोध का विनाशक है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में अब श्रीकृष्ण यह स्पष्ट कर रहे हैं कि उस काम वासना पर कैसे विजय प्राप्त की जा सकती है जो सभी बुराइयों की जड़ है और मानव चेतना के लिए घातक है। काम वासना को बुराइयों का भण्डार बताते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन को प्रारम्भ से ही इन्द्रियों के विषय भोगों पर नियंत्रण रखने के लिए कहते हैं। इनकी उत्पत्ति की अनुमति देना हमारे कष्टों का मूल कारण है जबकि इनका दमन करना शांति का मार्ग है।इसे समझने के लिए आगे प्रस्तुत उदाहरण की ओर ध्यान दें। रमेश और दिनेश दो सहपाठी कॉलेज के छात्रावास के एक कमरे में रहते थे। रात्रि 10 बजे रमेश सिगरेट पीने की इच्छा व्यक्त करता है। वह कहता है, “मेरी धूम्रपान करने की तीव्र इच्छा हो रही है। दिनेश कहता है कि बहुत अधिक रात हो गयी है इसलिए धूम्रपान करना भूल कर सो जाओ।"" रमेश कहता है-""नहीं-नहीं मैं जब तक सिगरेट के कश नहीं ले लेता, तब तक मैं सो नहीं सकता।"" दिनेश सो जाता है और रमेश सिगरेट की खोज में कमरे से बाहर निकल जाता है। छात्रावास के निकट की दुकान बंद हो चुकी थी। दो घंटे के पश्चात जब अंत में उसे सिगरेट मिलती है तब वह छात्रावास में आकर धूम्रपान करता है।प्रात:काल दिनेश उससे पूछता है-""रमेश तुम रात को कब सोये?"" रमेश–'आधी रात के समय' दिनेश-""क्या, वास्तव में, इसका अभिप्राय है कि तुम दो घंटे तक धूम्रपान करने के लिए तड़पते रहे और धूम्र���ान करने के पश्चात तुम उसी मनोदशा में लौट आये जो कल 10 बजे रात्रि काल में थी।"" रमेश ने पूछा-""इससे तुम्हारा क्या अभिप्राय है?"" दिनेश ने उत्तर दिया-""देखो रात्रि 10 बजे तुम्हारी धूम्रपान करने की कोई इच्छा नहीं थी और तुम शांत थे किन्तु रात्रिकाल में 10बजे से 12 बजे अर्धरात्रि तक तुम सिगरेट पीने के लिए तड़पते रहे। अंततः जब तुम्हारा धूम्रपान करने की इच्छा का रोग समाप्त हुआ तभी तुम सो सके। दूसरी ओर मैंने अपने मन में किसी प्रकार की इच्छा उत्पन्न नहीं की और मैं 10 बजे रात्रि को शांतिपूर्वक सो गया।"" इस प्रकार से हम शारीरिक इन्द्रियों के विषय भोगों की कामनाएँ उत्पन्न करते हैं और बाद में वे हमें उत्तेजित करती हैं। जब हमें मनचाही वस्तु मिल जाती है तब हमारे द्वारा जनित रोग निर्मूल हो जाता है और हम इसे सुख समझने लगते हैं। यदि हम स्वयं को आत्मा मानते हैं और हमारा प्रयोजन केवल आत्मा को सुख प्रदान करना होता है तब हमारे लिए ऐसी कामनाओं का परित्याग करना सुगम होता है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि इन इन्द्रियों पर संयम रखो ताकि इनमें व्याप्त वासना का संहार किया जा सके। ऐसी दक्षता पाने के लिए हमें भगवान द्वारा प्रदत्त दिव्य शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए जिनका वर्णन श्रीकृष्ण अगले श्लोक में कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्य: परं मन: |मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धे: परतस्तु स: || 42|| - sanskrit verse transliteration : indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ - translation in english : The senses are superior to the gross body, and superior to the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect, and even beyond the intellect is the soul. - meaning in english : An inferior entity can be controlled by its superior entity. Shree Krishna explains the gradation of superiority amongst the instruments God has provided to us. He describes that the body is made of gross matter; superior to it are the five knowledge-bearing senses (which grasp the perceptions of taste, touch, sight, smell, and sound); beyond the senses is the mind; superior to the mind is the intellect, with its ability to discriminate; but even beyond the intellect is the divine soul.This knowledge of the sequence of superiority amongst the senses, mind, intellect, and soul, can now be used for rooting out lust, as explained in the final verse of this chapter. - translation in hindi : इन्द्रियाँ स्थूल शरीर से श्रेष्ठ हैं और इन्द्रियों से उत्तम मन, मन से श्रेष्ठ बुद्धि और आत्मा बुद्धि से भी परे है। - meaning in hindi : निम्न तत्त्व को उसके श्रेष्ठ तत्त्व से नियंत्रित किया जा सकता है। श्रीकृष्ण मनुष्य को भगवान द्वारा प्रदत्त अवयवों के मध्य श्रेष्ठता के वर्गीकरण को व्यक्त कर रहे हैं�� वे वर्णन करते हैं कि शरीर जड़ पदार्थों से निर्मित है और इससे श्रेष्ठ पांच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं जिनके विषयों को स्वाद, स्पर्श, रूप, गंध और शब्द के बोध से ग्रहण किया जाता है। इन्द्रियों से उत्तम मन और मन से श्रेष्ठ बुद्धि है जिसकी सहायता से हम विभिन्न पदार्थों में भेद करने के योग्य होते हैं किन्तु आत्मा बुद्धि से भी परे है। इस अध्याय के अंतिम श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार इन्द्रिय, मन, बुद्धि और आत्मा के मध्य क्रमानुसार श्रेष्ठता के इस ज्ञान का प्रयोग हमें काम वासना को जड़ से उखाड़ने के लिए करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्य: परं मन: |मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धे: परतस्तु स: || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥmanasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ -translation_in_english: The senses are superior to the gross body, and superior to the senses is the mind. Beyond the mind is the intellect, and even beyond the intellect is the soul. -meaning_in_english: An inferior entity can be controlled by its superior entity. Shree Krishna explains the gradation of superiority amongst the instruments God has provided to us. He describes that the body is made of gross matter; superior to it are the five knowledge-bearing senses (which grasp the perceptions of taste, touch, sight, smell, and sound); beyond the senses is the mind; superior to the mind is the intellect, with its ability to discriminate; but even beyond the intellect is the divine soul.This knowledge of the sequence of superiority amongst the senses, mind, intellect, and soul, can now be used for rooting out lust, as explained in the final verse of this chapter. -translation_in_hindi: इन्द्रियाँ स्थूल शरीर से श्रेष्ठ हैं और इन्द्रियों से उत्तम मन, मन से श्रेष्ठ बुद्धि और आत्मा बुद्धि से भी परे है। -meaning_in_hindi: निम्न तत्त्व को उसके श्रेष्ठ तत्त्व से नियंत्रित किया जा सकता है। श्रीकृष्ण मनुष्य को भगवान द्वारा प्रदत्त अवयवों के मध्य श्रेष्ठता के वर्गीकरण को व्यक्त कर रहे हैं। वे वर्णन करते हैं कि शरीर जड़ पदार्थों से निर्मित है और इससे श्रेष्ठ पांच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं जिनके विषयों को स्वाद, स्पर्श, रूप, गंध और शब्द के बोध से ग्रहण किया जाता है। इन्द्रियों से उत्तम मन और मन से श्रेष्ठ बुद्धि है जिसकी सहायता से हम विभिन्न पदार्थों में भेद करने के योग्य होते हैं किन्तु आत्मा बुद्धि से भी परे है। इस अध्याय के अंतिम श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार इन्द्रिय, मन, बुद्धि और आत्मा के मध्य क्रमानुसार श्रेष्ठता के इस ज्ञान का प्रयोग हमें काम वासना को जड़ से उखाड़ने के लिए करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 3, Verse 43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एवं बुद्धे: परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना |जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् || 43|| - sanskrit verse transliteration : evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā sanstabhyātmānam ātmanājahi śhatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam - translation in english : Thus knowing the soul to be superior to the material intellect, O mighty armed Arjun, subdue the lower self (senses, mind, and intellect) by the higher self (strength of the soul), and kill this formidable enemy called lust. - meaning in english : In conclusion, Shree Krishna emphasizes that we should slay this enemy called lust through knowledge of the self. Since the soul is a part of God, it is divine in nature. Thus, the divine bliss it seeks can only be attained from a divine subject, while the objects of the world are all material. These material objects can never fulfill the innate longing of the soul and so it is futile to create desires for them. We must exert and train the intellect to think in this manner, and then use it to control the mind and the senses.This is explained very beautifully in the Kaṭhopaniṣhad with the help of the model of a chariot:ātmānagvaṁ rathinaṁ viddhi śharīraṁ rathameva tubuddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva chaindriyāṇi hayānāhurviṣhayānsteṣhu gocharānātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣhiṇaḥ (1.3.3-4) [v21]The Upaniṣhads say there is a chariot, which has five horses pulling it; the horses have reins in their mouths, which are in the hands of a charioteer; a passenger is sitting at the back of the chariot. Ideally, the passenger should instruct the charioteer, who should then control the reins and guide the horses in the proper direction. However, in this case, the passenger has gone to sleep, and so the horses are holding sway.In this analogy, the chariot is the body, the horses are the five senses, the reins in the mouth of the horses is the mind, the charioteer is the intellect, and the passenger seated behind is the soul residing in the body. The senses (horses) desire pleasurable things. The mind (reins) is not exercising restraint on the senses (horses). The intellect (charioteer) submits to the pull of the reins (mind). So in the materially bound state, the bewildered soul does not direct the intellect in the proper direction. Thus, the senses decide the direction where the chariot will go. The soul experiences the pleasures of the senses vicariously, but these do not satisfy it. Seated on this chariot, the soul (passenger) is moving around in this material world since eternity.However, if the soul wakes up to its higher nature and decides to take a proactive role, it can exercise the intellect in the proper direction. The intellect will then govern the lower self—the mind and the senses—and the chariot will move in the direction of eternal welfare. In this way, the higher self (soul) must be used to control the lower self (senses, mind, and, intellect). - translation in hindi : इस प्रकार हे महाबाहु! आत्मा को लौकिक बुद्धि से श्रेष्ठ जानकर अपनी इन्द्रिय, मन और बुद्धि पर संयम रखो और आत्मज्ञान द्वारा कामरूपी दुर्जेय शत्रु का दमन करो। - meaning in hindi : निष्कर्ष के रूप में श्रीकृष्ण इस पर बल देकर कहते हैं कि हमें आत्मज्ञान द्वारा कामरूपी शत्रु का संहार करना चाहिए। क्योंकि आत्मा भगवान का अंश है और यह दिव्य शक्ति है इसलिए दिव्य पदार्थों से ही अलौकिक आनन्द प्राप्त हो सकता है जबकि संसार के सभी पदार्थ भौतिक हैं। ये भौतिक पदार्थ आत्मा की स्वाभाविक उत्कंठा को कभी पूरा नहीं कर सकते इसलिए इनको प्राप्त करने की कामना करना व्यर्थ ही है। इसलिए परिश्रम करते हुए हमें बुद्धि को तदानुसार क्रियाशील होने का प्रशिक्षण देना चाहिए और फिर मन और इन्द्रियों को नियंत्रित रखने के लिए इसका प्रयोग करना चाहिए।कठोपनिषद् में रथ के सादृश्य से इसे अति विशद ढंग से समझाया गया है:आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।��ुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ।।इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयां स्तेषु गोचरान्।आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः।।(कठोपनिषद्-1.3.3-4)यह उपनिषद् अवगत कराता है कि एक रथ है जिसे पांच घोड़े हाँक रहे हैं। उन घोड़ों के मुख में लगाम पड़ी है। यह लगाम रथ के सारथी के हाथ में है और रथ के पीछे आसन पर यात्री बैठा हुआ है। यात्री को चाहिए कि वह सारथी को उचित निर्देश दे जो लगाम को नियंत्रित कर घोड़ों को उचित दिशा की ओर जाने का मार्गदर्शन दे सके। यद्यपि किसी स्थिति में यात्री सो जाता है तब घोड़े निरंकुश हो जाते हैं।इस सादृश्य में रथ मनुष्य का शरीर है, घोड़े पाँच इन्द्रियाँ हैं और घोड़ों के मुख में पड़ी लगाम मन है और सारथी बुद्धि है और रथ में बैठा यात्री शरीर में वास करने वाली आत्मा है। इन्द्रियाँ (घोड़े) अपनी पसंद के पदार्थों की कामना करती हैं। मन (लगाम) इन्द्रियों को मनमानी करने से रोकने में अभ्यस्त नहीं होता। बुद्धि (सारथी) मन (लगाम) के समक्ष आत्मसमर्पण कर देती है। इस प्रकार मायाबद्ध अवस्था में सम्मोहित आत्मा बुद्धि को उचित दिशा में चलने का निर्देश नहीं देती। इसलिए रथ को किस दिशा की ओर ले जाना है, इसका निर्धारण इन्द्रियाँ अपनी मनमानी के अनुसार करती हैं। आत्मा इन्द्रियों के सुखों का अनुभव परोक्ष रूप में करती है किन्तु ये इन्द्रियाँ उसे तृप्त नहीं कर पाती। इसी कारण से रथ के आसन पर बैठी आत्मा (यात्री) इस भौतिक संसार में अनन्त काल से चक्कर लगा रही है। यदि आत्मा अपनी दिव्यता के बोध से जागृत हो जाती है और अपनी सक्रिय भूमिका निर्वाहन करने का निश्चय करती है तब वह बुद्धि को उचित दिशा की ओर ले जा सकती है। तब फिर बुद्धि अपने से निम्नमन और इन्द्रियों द्वारा शासित नहीं होगी और रथ आत्मिक उत्थान की दिशा में दौड़ने लगेगा। ऐसी स्थिति में दिव्य आत्मा का प्रयोग निम्न तत्त्वों, इन्द्रियों, मन और बुद्धि को नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 3, Verse 43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एवं बुद्धे: परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना |जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā sanstabhyātmānam ātmanājahi śhatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam -translation_in_english: Thus knowing the soul to be superior to the material intellect, O mighty armed Arjun, subdue the lower self (senses, mind, and intellect) by the higher self (strength of the soul), and kill this formidable enemy called lust. -meaning_in_english: In conclusion, Shree Krishna emphasizes that we should slay this enemy called lust through knowledge of the self. Since the soul is a part of God, it is divine in nature. Thus, the divine bliss it seeks can only be attained from a divine subject, while the objects of the world are all material. These material objects can never fulfill the innate longing of the soul and so it is futile to create desires for them. We must exert and train the intellect to think in this manner, and then use it to control the mind and the senses.This is explained very beautifully in the Kaṭhopaniṣhad with the help of the model of a chariot:ātmānagvaṁ rathinaṁ viddhi śharīraṁ rathameva tubuddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva chaindriyāṇi hayānāhurviṣhayānsteṣhu gocharānātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣhiṇaḥ (1.3.3-4) [v21]The Upaniṣhads say there is a chariot, which has five horses pulling it; the horses have reins in their mouths, which are in the hands of a charioteer; a passenger is sitting at the back of the chariot. Ideally, the passenger should instruct the charioteer, who should then control the reins and guide the horses in the proper direction. However, in this case, the passenger has gone to sleep, and so the horses are holding sway.In this analogy, the chariot is the body, the horses are the five senses, the reins in the mouth of the horses is the mind, the charioteer is the intellect, and the passenger seated behind is the soul residing in the body. The senses (horses) desire pleasurable things. The mind (reins) is not exercising restraint on the senses (horses). The intellect (charioteer) submits to the pull of the reins (mind). So in the materially bound state, the bewildered soul does not direct the intellect in the proper direction. Thus, the senses decide the direction where the chariot will go. The soul experiences the pleasures of the senses vicariously, but these do not satisfy it. Seated on this chariot, the soul (passenger) is moving around in this material world since eternity.However, if the soul wakes up to its higher nature and decides to take a proactive role, it can exercise the intellect in the proper direction. The intellect will then govern the lower self—the mind and the senses—and the chariot will move in the direction of eternal welfare. In this way, the higher self (soul) must be used to control the lower self (senses, mind, and, intellect). -translation_in_hindi: इस प्रकार हे महाबाहु! आत्मा को लौकिक बुद्धि से श्रेष्ठ जानकर अपनी इन्द्रिय, मन और बुद्धि पर संयम रखो और आत्मज्ञान द्वारा कामरूपी दुर्जेय शत्रु का दमन करो। -meaning_in_hindi: निष्कर्ष के रूप में श्रीकृष्ण इस पर बल देकर कहते हैं कि हमें आत्मज्ञान द्वारा कामरूपी शत्रु का संहार करना चाहिए। क्योंकि आत्मा भगवान का अंश है और यह दिव्य शक्ति है इसलिए दिव्य पदार्थों से ही अलौकिक आनन्द प्राप्त हो सकता है जबकि संसार के सभी पदार्थ भौतिक हैं। ये भौतिक पदार्थ आत्मा की स्वाभाविक उत्कंठा को कभी पूरा नहीं कर सकते इसलिए इनको प्राप्त करने की कामना करना व्यर्थ ही है। इसलिए परिश्रम करते हुए हमें बुद्धि को तदानुसार क्रियाशील होने का प्रशिक्षण देना चाहिए और फिर मन और इन्द्रियों को नियंत्रित रखने के लिए इसका प्रयोग करना चाहिए।कठोपनिषद् में रथ के सादृश्य से इसे अति विशद ढंग से समझाया गया है:आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ।।इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयां स्तेषु गोचरान्।आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः।।(कठोपनिषद्-1.3.3-4)यह उपनिषद् अवगत कराता है कि एक रथ है जिसे पांच घोड़े हाँक रहे हैं। उन घोड़ों के मुख में लग���म पड़ी है। यह लगाम रथ के सारथी के हाथ में है और रथ के पीछे आसन पर यात्री बैठा हुआ है। यात्री को चाहिए कि वह सारथी को उचित निर्देश दे जो लगाम को नियंत्रित कर घोड़ों को उचित दिशा की ओर जाने का मार्गदर्शन दे सके। यद्यपि किसी स्थिति में यात्री सो जाता है तब घोड़े निरंकुश हो जाते हैं।इस सादृश्य में रथ मनुष्य का शरीर है, घोड़े पाँच इन्द्रियाँ हैं और घोड़ों के मुख में पड़ी लगाम मन है और सारथी बुद्धि है और रथ में बैठा यात्री शरीर में वास करने वाली आत्मा है। इन्द्रियाँ (घोड़े) अपनी पसंद के पदार्थों की कामना करती हैं। मन (लगाम) इन्द्रियों को मनमानी करने से रोकने में अभ्यस्त नहीं होता। बुद्धि (सारथी) मन (लगाम) के समक्ष आत्मसमर्पण कर देती है। इस प्रकार मायाबद्ध अवस्था में सम्मोहित आत्मा बुद्धि को उचित दिशा में चलने का निर्देश नहीं देती। इसलिए रथ को किस दिशा की ओर ले जाना है, इसका निर्धारण इन्द्रियाँ अपनी मनमानी के अनुसार करती हैं। आत्मा इन्द्रियों के सुखों का अनुभव परोक्ष रूप में करती है किन्तु ये इन्द्रियाँ उसे तृप्त नहीं कर पाती। इसी कारण से रथ के आसन पर बैठी आत्मा (यात्री) इस भौतिक संसार में अनन्त काल से चक्कर लगा रही है। यदि आत्मा अपनी दिव्यता के बोध से जागृत हो जाती है और अपनी सक्रिय भूमिका निर्वाहन करने का निश्चय करती है तब वह बुद्धि को उचित दिशा की ओर ले जा सकती है। तब फिर बुद्धि अपने से निम्नमन और इन्द्रियों द्वारा शासित नहीं होगी और रथ आत्मिक उत्थान की दिशा में दौड़ने लगेगा। ऐसी स्थिति में दिव्य आत्मा का प्रयोग निम्न तत्त्वों, इन्द्रियों, मन और बुद्धि को नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् |विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaimaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayamvivasvān manave prāha manur ikṣhvākave ’bravīt - translation in english : The Supreme Lord Shree Krishna said: I taught this eternal science of Yog to the Sun God, Vivasvan, who passed it on to Manu; and Manu, in turn, instructed it to Ikshvaku. - meaning in english : Merely imparting invaluable knowledge to someone is not enough. The recipients of that knowledge must appreciate its value and have faith in its authenticity. Only then will they put in the effort required to implement it practically in their lives. In this verse, Shree Krishna establishes the credibility and importance of the spiritual wisdom he is bestowing on Arjun. Shree Krishna informs Arjun that the knowledge being imparted unto him is not newly created for the convenience of motivating him into battle. It is the same eternal science of Yog that he originally taught to Vivasvan, or Surya, Sun God, who imparted it to Manu, the original progenitor of humankind; Manu in turn taught it to Ikshvaku, first king of the Solar dynasty. This is the descending process of knowledge, where someone who is a perfect authority on the knowledge passes it down to another who wishes to know.In contrast to this is the ascending process of acquiring knowledge, where one endeavors to enhance the frontiers of understanding through self-effort. The ascending process is laborious, imperfect, and time-consuming. For example, if we wish to learn Physics, we could either try to do it by the ascending process, where we speculate about its principles with our own intellect and then reach conclusions, or we could do it by the descending process, where we approach a good teacher of the subject. The ascending process is exceedingly time-consuming, and we may not even be able to complete the inquiry in our lifetime. We can also not be sure about the validity of our conclusions. In comparison, the descending process gives us instant access to the deepest secrets of Physics. If our teacher has perfect knowledge of Physics, then it is very straightforward—simply listen to the science from him and digest what he says. This descending process of receiving knowledge is both easy and faultless.Every year, thousands of self-help books are released in the market, which present the authors’ solutions to the problems encountered in life. These books may be helpful in a limited way, but because they are based upon the ascending process of attaining knowledge, they are imperfect. Every few years, a new theory comes along that overthrows the current ones. This ascending process is unsuitable for knowing the Absolute Truth. Divine knowledge does not need to be created by self-effort. It is the energy of God, and has existed ever since he has existed, just as heat and light are as old as the fire from which they emanate.God and the individual soul are both eternal, and so the science of Yog that unites the soul and God is also eternal. There is no need to speculate and formulate new theories about it. An amazing endorsement of this truism is the Bhagavad Gita itself, which continues to astound people with the sagacity of its perennial wisdom that remains relevant to our daily lives even fifty centuries after it was spoken. Shree Krishna states here that the knowledge of Yog, which he is revealing to Arjun, is eternal and it was passed down in ancient times through the descending process, from Guru to disciple. - translation in hindi : परम भगवान श्रीकृष्ण ने कहा-मैने इस शाश्वत ज्ञानयोग का उपदेश सूर्यदेव, विवस्वान् को दिया और विवस्वान् ने मनु और फिर इसके बाद मनु ने इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया। - meaning in hindi : किसी मनुष्य को केवल अमूल्य ज्ञान प्रदान करना ही पर्याप्त नहीं होता। ज्ञान प्राप्त करने वालों के लिए उसकी महत्ता की सराहना करना और उसकी प्रामाणिकता पर विश्वास करना आवश्यक होता है। तभी वे अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से इसका अपेक्षित क्रियान्वयन करने का प्रयास करेंगे। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिए जा रहे आध्यात्मिक ज्ञान की विश्वसनीयता और महत्व को प्रतिपादित किया है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि उसे युद्ध करने की प्रेरणा प्रदान करने हेतु दिया जा रहा ज्ञान कोई नवीन ज्ञान नहीं है। यह वही शाश्वत ज्ञान योग है जिसका उपदेश उन्होंने सबसे पहले विवस्वान् या सूर्यदेव को दिया था और फिर सूर्य देवता ने इस ज्ञान का उपदेश सृष्टि के प्रथम मानव मनु को और फिर बाद में मनु ने इसे सूर्य वंशज के पहले राजा इक्ष्वाकु को दिया। इस प्रकार के ज्ञान को प्रदत्त ज्ञान पद्धति कहा जाता है जिसमें किसी का ज्ञान पर संपूर्ण अधिकार होता है और वह इसे अन्य व्यक्ति को जो इसे जानने का इच्छुक होता है, को प्रदान करता है।इसके विपरीत ज्ञान प्राप्त करने की स्व-अर्जित प्रक्रिया यह है जिसमें कोई व्यक्ति अपने प्रयासों से ज्ञान की सीमाओं को बढ़ाता है। यह स्व-अर्जित प्रक्रिया श्रम साध्य, अपूर्ण और अधिक समय लेने वाली होती है। उदाहरणार्थ यदि हम भौतिक शास्त्र सीखना चाहते हैं तब हम या तो स्व-अर्जित पद्धति से इसे सीखने का प्रयास करते हैं जिसके लिए हम अपनी बुद्धिमत्ता सेइसके सिद्धान्तों की कल्पना करते हैं और फिर बाद में किसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं या फिर ज्ञान की प्रदत्त पद्धति का आश्रय लेते हैं और इस विषय में निपुण अध्यापक से संपर्क करते हैं। स्व अर्जित पद्धति अत्यधिक समय लेती है और हम अपने जीवन काल में पूर्ण विश्लेषण भी नहीं कर पाते। हम अपने निष्कर्षों की मान्यता के प्रति आश्वस्त भी नहीं हो सकते। तुलनात्मक दृष्टि से प्रदत्त पद्धति द्वारा हम शीघ्र ही भौतिक शास्त्र के गूढ़ रहस्यों को जान सकते हैं। यदि हमारे अध्यापक को भौतिक विज्ञान का पूर्ण ज्ञान है तब हम उससे इस विज्ञान को सुगमता से सुन और ग्रहण कर सकते हैं। ज्ञान की यह प्रदत्त पद्धति सरल और दोष रहित है।प्रत्येक वर्ष हजारों ऐसी सहायक पुस्तकें बाजार में आती हैं जिनके लेखक जीवन से जूझने वाली समस्याओं का हल भी उसमें प्रस्तुत करते हैं। ये पुस्तकें एक सीमा तक सहायक होती हैं क्योंकि ये ज्ञान प्राप्त करने की स्व अर्जित पद्धति पर आधारित होती हैं इसलिए ये अपूर्ण होती हैं। कुछ वर्षों पश्चात नए सिद्धान्त स्थापित होते हैं जो वर्तमान सिद्धान्त को खंडित कर देते हैं। यह स्व अर्जित पद्धति परम सत्य का बोध कराने में अनुपयुक्त होती है। दिव्य ज्ञान को प्रकट करने के लिए निजी प्रयत्नों की आवश्यकता नहीं होती। यह भगवान की शक्ति है। यह तब से अस्तित्त्व में हैं जब से भगवान हैं। जैसे गर्मी और प्रकाश उतने ही आदिकालीन हैं जितनी कि अग्नि जिससे ये प्रकट होते हैं। भगवान और जीवात्मा दोनों सनातन हैं और इसलिए भगवान और आत्मा को एकीकृत करने वाला योग विज्ञान भी शाश्वत है। अतः इसके लिए नये सिद्धान्त की कल्पना और रचना करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। इसकी सिद्धता का अनूठा अनुमोदन स्वयं भगवद्गीता है जो चिरस्थायी ज्ञान की विलक्षणता के साथ लोगों को निरं��र चकित करती है और जो आज से 50वीं शताब्दी पहले सुनायी जाने के पश्चात वर्तमान में भी हमारे दैनिक जीवन के लिए प्रासंगिक है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि योग का जो ज्ञान वे अर्जुन को दे रहे हैं वह शाश्वत और प्राचीन काल से गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा एक-दूसरे तक पहुँचता रहा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् |विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaimaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayamvivasvān manave prāha manur ikṣhvākave ’bravīt -translation_in_english: The Supreme Lord Shree Krishna said: I taught this eternal science of Yog to the Sun God, Vivasvan, who passed it on to Manu; and Manu, in turn, instructed it to Ikshvaku. -meaning_in_english: Merely imparting invaluable knowledge to someone is not enough. The recipients of that knowledge must appreciate its value and have faith in its authenticity. Only then will they put in the effort required to implement it practically in their lives. In this verse, Shree Krishna establishes the credibility and importance of the spiritual wisdom he is bestowing on Arjun. Shree Krishna informs Arjun that the knowledge being imparted unto him is not newly created for the convenience of motivating him into battle. It is the same eternal science of Yog that he originally taught to Vivasvan, or Surya, Sun God, who imparted it to Manu, the original progenitor of humankind; Manu in turn taught it to Ikshvaku, first king of the Solar dynasty. This is the descending process of knowledge, where someone who is a perfect authority on the knowledge passes it down to another who wishes to know.In contrast to this is the ascending process of acquiring knowledge, where one endeavors to enhance the frontiers of understanding through self-effort. The ascending process is laborious, imperfect, and time-consuming. For example, if we wish to learn Physics, we could either try to do it by the ascending process, where we speculate about its principles with our own intellect and then reach conclusions, or we could do it by the descending process, where we approach a good teacher of the subject. The ascending process is exceedingly time-consuming, and we may not even be able to complete the inquiry in our lifetime. We can also not be sure about the validity of our conclusions. In comparison, the descending process gives us instant access to the deepest secrets of Physics. If our teacher has perfect knowledge of Physics, then it is very straightforward—simply listen to the science from him and digest what he says. This descending process of receiving knowledge is both easy and faultless.Every year, thousands of self-help books are released in the market, which present the authors’ solutions to the problems encountered in life. These books may be helpful in a limited way, but because they are based upon the ascending process of attaining knowledge, they are imperfect. Every few years, a new theory comes along that overthrows the current ones. This ascending process is unsuitable for knowing the Absolute Truth. Divine knowledge does not need to be created by self-effort. It is the energy of God, and has existed ever since he has existed, just as heat and light are as old as the fire from which they emanate.God and the individual soul are both eternal, and so the science of Yog that unites the soul and God is also eternal. There is no need to speculate and formulate new theories about it. An amazing endorsement of this truism is the Bhagavad Gita itself, which continues to astound people with the sagacity of its perennial wisdom that remains relevant to our daily lives even fifty centuries after it was spoken. Shree Krishna states here that the knowledge of Yog, which he is revealing to Arjun, is eternal and it was passed down in ancient times through the descending process, from Guru to disciple. -translation_in_hindi: परम भगवान श्रीकृष्ण ने कहा-मैने इस शाश्वत ज्ञानयोग का उपदेश सूर्यदेव, विवस्वान् को दिया और विवस्वान् ने मनु और फिर इसके बाद मनु ने इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया। -meaning_in_hindi: किसी मनुष्य को केवल अमूल्य ज्ञान प्र��ान करना ही पर्याप्त नहीं होता। ज्ञान प्राप्त करने वालों के लिए उसकी महत्ता की सराहना करना और उसकी प्रामाणिकता पर विश्वास करना आवश्यक होता है। तभी वे अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से इसका अपेक्षित क्रियान्वयन करने का प्रयास करेंगे। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिए जा रहे आध्यात्मिक ज्ञान की विश्वसनीयता और महत्व को प्रतिपादित किया है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि उसे युद्ध करने की प्रेरणा प्रदान करने हेतु दिया जा रहा ज्ञान कोई नवीन ज्ञान नहीं है। यह वही शाश्वत ज्ञान योग है जिसका उपदेश उन्होंने सबसे पहले विवस्वान् या सूर्यदेव को दिया था और फिर सूर्य देवता ने इस ज्ञान का उपदेश सृष्टि के प्रथम मानव मनु को और फिर बाद में मनु ने इसे सूर्य वंशज के पहले राजा इक्ष्वाकु को दिया। इस प्रकार के ज्ञान को प्रदत्त ज्ञान पद्धति कहा जाता है जिसमें किसी का ज्ञान पर संपूर्ण अधिकार होता है और वह इसे अन्य व्यक्ति को जो इसे जानने का इच्छुक होता है, को प्रदान करता है।इसके विपरीत ज्ञान प्राप्त करने की स्व-अर्जित प्रक्रिया यह है जिसमें कोई व्यक्ति अपने प्रयासों से ज्ञान की सीमाओं को बढ़ाता है। यह स्व-अर्जित प्रक्रिया श्रम साध्य, अपूर्ण और अधिक समय लेने वाली होती है। उदाहरणार्थ यदि हम भौतिक शास्त्र सीखना चाहते हैं तब हम या तो स्व-अर्जित पद्धति से इसे सीखने का प्रयास करते हैं जिसके लिए हम अपनी बुद्धिमत्ता सेइसके सिद्धान्तों की कल्पना करते हैं और फिर बाद में किसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं या फिर ज्ञान की प्रदत्त पद्धति का आश्रय लेते हैं और इस विषय में निपुण अध्यापक से संपर्क करते हैं। स्व अर्जित पद्धति अत्यधिक समय लेती है और हम अपने जीवन काल में पूर्ण विश्लेषण भी नहीं कर पाते। हम अपने निष्कर्षों की मान्यता के प्रति आश्वस्त भी नहीं हो सकते। तुलनात्मक दृष्टि से प्रदत्त पद्धति द्वारा हम शीघ्र ही भौतिक शास्त्र के गूढ़ रहस्यों को जान सकते हैं। यदि हमारे अध्यापक को भौतिक विज्ञान का पूर्ण ज्ञान है तब हम उससे इस विज्ञान को सुगमता से सुन और ग्रहण कर सकते हैं। ज्ञान की यह प्रदत्त पद्धति सरल और दोष रहित है।प्रत्येक वर्ष हजारों ऐसी सहायक पुस्तकें बाजार में आती हैं जिनके लेखक जीवन से जूझने वाली समस्याओं का हल भी उसमें प्रस्तुत करते हैं। ये पुस्तकें एक सीमा तक सहायक होती हैं क्योंकि ये ज्ञान प्राप्त करने की स्व अर्जित पद्धति पर आधारित होती हैं इसलिए ये अपूर्ण होती हैं। कुछ वर्षों पश्चात नए सिद्धान्त स्थापित होते हैं जो वर्तमान सिद्धान्त को खंडित कर देते हैं। यह स्व अर्जित पद्धति परम सत्य का बोध कराने में अनुपयुक्त होती है। दिव्य ज्ञान को प्रकट करने के लिए निजी प्रयत्नों की आवश्यकता नहीं होती। यह भगवान की शक्ति है। यह तब से अस्तित्त्व में हैं जब से भगवान हैं। जैसे गर्मी और प्रकाश उतने ही आदिकालीन हैं जितनी कि अग्नि जिससे ये प्रकट होते हैं। भगवान और जीवात्मा दोनों सनातन हैं और इसलिए भगवान और आत्मा को एकीकृत करने वाला योग विज्ञान भी शाश्वत है। अतः इसके लिए नये सिद्धान्त की कल्पना और रचना करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। इसकी सिद्धता का अनूठा अनुमोदन स्वयं भगवद्गीता है जो चिरस्थायी ज्ञान की विलक्षणता के साथ लोगों को निरंतर चकित करती है और जो आज से 50वीं शताब्दी पहले सुनायी जाने के पश्चात वर्तमान में भी हमारे दैनिक जीवन के लिए प्रासंगिक है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि योग का जो ज्ञान वे अर्जुन को दे रहे हैं वह शाश्वत और प्राचीन काल से गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा एक-दूसरे तक पहुँचता रहा है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदु: |स कालेनेह महता योगो नष्ट: परन्तप || 2|| - sanskrit verse transliteration : evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣhayo viduḥsa kāleneha mahatā yogo naṣhṭaḥ parantapa - translation in english : O subduer of enemies, the saintly kings thus received this science of Yog in a continuous tradition. But with the long passage of time, it was lost to the world. - meaning in english : In the descending process of receiving divine knowledge, the disciple understands the science of God-realization from the Guru, who in turn received it from his Guru. It was in such a tradition that saintly kings like Nimi and Janak understood the science of Yog. This tradition starts from God himself, who is the first Guru of the world.tene brahma hṛidā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāgavatam 1.1.1)[v1]God revealed this knowledge at the beginning of creation in the heart of the first-born Brahma, and the tradition continued from him. Shree Krishna stated in the last verse that he also revealed this knowledge to the Sun God, Vivasvan, from whom the tradition continued as well. However, the nature of this material world is such, that with the passage of time, this knowledge got lost. Materially-minded and insincere disciples interpret the teachings according to their blemished perspectives. Within a few generations, its pristine purity is contaminated. When this happens, by his causeless grace, God reestablishes the tradition for the benefit of humankind. He may do so, either by himself descending in the world, or through a great God-realized Saint, who becomes a conduit for God’s work on Earth.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj, who is the fifth original Jagadguru in Indian history, is such a God-inspired Saint who has reestablished the ancient knowledge in modern times. When he was only thirty-four years old, the Kashi Vidvat Parishat, the supreme body of 500 Vedic scholars in the holy city of Kashi, honored him with the title of Jagadguru, or “Spiritual Master of the world.” He became the fifth Saint in Indian history to receive the original title of Jagadguru, after Jagadguru Shankaracharya, Jagadguru Nimbarkacharya, Jagadguru Ramanujacharya, and Jagadguru Madhvacharya. This commentary on the Bhagavad Gita has been written based upon its insightful understanding, as revealed to me by Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj. - translation in hindi : हे शत्रुओं के दमन कर्ता! इस प्रकार राजर्षियों ने सतत गुरु परम्परा पद्धति द्वारा ज्ञान योग की विद्या प्राप्त की किन्तु अनन्त युगों के साथ यह विज्ञान संसार से लुप्त हो गया प्रतीत होता है। - meaning in hindi : दिव्य ज्ञान प्राप्त करने की प्रदत्त या परम्परागत पद्धति के अंतर्गत शिष्य, भगवद्प्राप्ति का ज्ञान प्राप्त करने की विद्या, गुरु परम्परा द्वारा अपने गुरु से पाते थे जो गुरु को भी प्रदत्त या परम्परागतपद्धति से प्राप्त होती थी। इसी परम्परा के अंतर्गत निमी और जनक जैसे राजर्षियों ने ज्ञानयोग की विद्या प्राप्त की। इस परम्परा का आरम्भ स्वयं भगवान ने किया जो इस संसार के प्रथम गुरु हैं।पद्धति से प्राप्त होती थी। इसी परम्परा के अंतर्गत निमी और जनक जैसे राजर्षियों ने ज्ञानयोग की विद्या प्राप्त की। इस परम्परा का आरम्भ स्वयं भगवान ने किया जो इस संसार के प्रथम गुरु हैं।तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवयेमुह्यन्ति यत्सूरयः। (श्रीमद्भागवतम्-1.1.1)भगवान ने सर्वप्रथम सृष्टि में सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा के हृदय में बैठकर उन्हें इसका ज्ञान दिया और ब्रह्मा से यह परम्परा निरन्तर चलती रही। श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में कहा कि उन्होंने यह ज्ञान सूर्य देवता विवस्वान् को दिया जिससे यह परम्परा आगे बढ़ती रही। किन्तु लौकिक जगत की प्रकृति इस प्रकार की है कि कालक्रम के साथ यह ज्ञान विलुप्त हो गया। अब लौकिक मनोवृत्ति वाले और निष्ठाहीन शिष्य इस ज्ञान की व्याख्या अपने निहित उद्धेश्यों के अनुसार करते हैं। कुछ पीढ़ियों में ही इसकी पुरातन पवित्रता दूषित हो गयी। जब ऐसा होता है तब भगवान अपनी अकारण कृपा द्वारा इस परम्परागत ज्ञान पद्धति को मानव समाज के कल्याण के लिए पुनः स्थापित करते हैं। वह ऐसा लोक कल्याण का कार्य संसार में स्वयं प्रकट होकर करते हैं या अपने भगवद् अनुभूत श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ संतों द्वारा करवाते हैं जो पृथ्वी पर भगवान के कार्य के वाहक के रूप में संसार में प्रकट होते हैं।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज जो भारतीय इतिहास में पाँचवें मूल जगद्गुरु थे। वे ऐसे भगवद् अनुभूत संत थे जिन्होंने आधुनिक समय में प्राचीन वैदिक ज्ञान की महत्ता को पुनः स्थापित किया। जब वे केवल 34 वर्ष के थे तब काशी विद्वत्त परिषद के 500 विद्वानों की सर्वोच्च सभा ने उन्हें 'जगद्गुरु' अर्थात 'विश्व के आध्यात्मिक गुरु' की उपाधि से सम्मानित किया। इस प्रकार से वे भारतीय इतिहास में 'जगद्गुरु' की उपाधि प्राप्त करने वाले पाँचवें संत बने। इससे पूर्व इतिहास में केवल 4 ही मूल गुरु हुए-1. आदि जगद्गुरु श्री शंकराचार्य, 2. जगद्गुरु श्री निम्बार्काचार्य, 3. जगद्गुरु श्री रामानुजाचार्य और 4. जगद्गुरु श्री माध्वाचार्य। प्राचीन वैदिक ग्रंथों पर उनके पूर्ण अधिकारिक अद्भुत ज्ञान से काशी विद्वत परिषद के सभी विद्वान विस्मय से इतने अभिभूत हुए कि उन्होंने इनके अनुभवात्मक दिव्य ज्ञान से प्रभावित होकर इन्हें बहुत सी उपाधियों से विभूषित किया। भगवद्गीता का यह भाष्य और इसके श्लोकों का अन्तर्दृष्टि पूर्ण ज्ञान श्री कृपालु जी महाराज द्वारा मुझे प्रकट किए गए दिव्यज्ञान पर आधारित है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदु: |स कालेनेह महता योगो नष्ट: परन्तप || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣhayo viduḥsa kāleneha mahatā yogo naṣhṭaḥ parantapa -translation_in_english: O subduer of enemies, the saintly kings thus received this science of Yog in a continuous tradition. But with the long passage of time, it was lost to the world. -meaning_in_english: In the descending process of receiving divine knowledge, the disciple understands the science of God-realization from the Guru, who in turn received it from his Guru. It was in such a tradition that saintly kings like Nimi and Janak understood the science of Yog. This tradition starts from God himself, who is the first Guru of the world.tene brahma hṛidā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāgavatam 1.1.1)[v1]God revealed this knowledge at the beginning of creation in the heart of the first-born Brahma, and the tradition continued from him. Shree Krishna stated in the last verse that he also revealed this knowledge to the Sun God, Vivasvan, from whom the tradition continued as well. However, the nature of this material world is such, that with the passage of time, this knowledge got lost. Materially-minded and insincere disciples interpret the teachings according to their blemished perspectives. Within a few generations, its pristine purity is contaminated. When this happens, by his causeless grace, God reestablishes the tradition for the benefit of humankind. He may do so, either by himself descending in the world, or through a great God-realized Saint, who becomes a conduit for God’s work on Earth.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj, who is the fifth original Jagadguru in Indian history, is such a God-inspired Saint who has reestablished the ancient knowledge in modern times. When he was only thirty-four years old, the Kashi Vidvat Parishat, the supreme body of 500 Vedic scholars in the holy city of Kashi, honored him with the title of Jagadguru, or “Spiritual Master of the world.” He became the fifth Saint in Indian history to receive the original title of Jagadguru, after Jagadguru Shankaracharya, Jagadguru Nimbarkacharya, Jagadguru Ramanujacharya, and Jagadguru Madhvacharya. This commentary on the Bhagavad Gita has been written based upon its insightful understanding, as revealed to me by Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj. -translation_in_hindi: हे शत्रुओं के दमन कर्ता! इस प्रकार राजर्षियों ने सतत गुरु परम्परा पद्धति द्वारा ज्ञान योग की विद्या प्राप्त की किन्तु अनन्त युगों के साथ यह विज्ञा�� संसार से लुप्त हो गया प्रतीत होता है। -meaning_in_hindi: दिव्य ज्ञान प्राप्त करने की प्रदत्त या परम्परागत पद्धति के अंतर्गत शिष्य, भगवद्प्राप्ति का ज्ञान प्राप्त करने की विद्या, गुरु परम्परा द्वारा अपने गुरु से पाते थे जो गुरु को भी प्रदत्त या परम्परागतपद्धति से प्राप्त होती थी। इसी परम्परा के अंतर्गत निमी और जनक जैसे राजर्षियों ने ज्ञानयोग की विद्या प्राप्त की। इस परम्परा का आरम्भ स्वयं भगवान ने किया जो इस संसार के प्रथम गुरु हैं।पद्धति से प्राप्त होती थी। इसी परम्परा के अंतर्गत निमी और जनक जैसे राजर्षियों ने ज्ञानयोग की विद्या प्राप्त की। इस परम्परा का आरम्भ स्वयं भगवान ने किया जो इस संसार के प्रथम गुरु हैं।तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवयेमुह्यन्ति यत्सूरयः। (श्रीमद्भागवतम्-1.1.1)भगवान ने सर्वप्रथम सृष्टि में सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा के हृदय में बैठकर उन्हें इसका ज्ञान दिया और ब्रह्मा से यह परम्परा निरन्तर चलती रही। श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में कहा कि उन्होंने यह ज्ञान सूर्य देवता विवस्वान् को दिया जिससे यह परम्परा आगे बढ़ती रही। किन्तु लौकिक जगत की प्रकृति इस प्रकार की है कि कालक्रम के साथ यह ज्ञान विलुप्त हो गया। अब लौकिक मनोवृत्ति वाले और निष्ठाहीन शिष्य इस ज्ञान की व्याख्या अपने निहित उद्धेश्यों के अनुसार करते हैं। कुछ पीढ़ियों में ही इसकी पुरातन पवित्रता दूषित हो गयी। जब ऐसा होता है तब भगवान अपनी अकारण कृपा द्वारा इस परम्परागत ज्ञान पद्धति को मानव समाज के कल्याण के लिए पुनः स्थापित करते हैं। वह ऐसा लोक कल्याण का कार्य संसार में स्वयं प्रकट होकर करते हैं या अपने भगवद् अनुभूत श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ संतों द्वारा करवाते हैं जो पृथ्वी पर भगवान के कार्य के वाहक के रूप में संसार में प्रकट होते हैं।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज जो भारतीय इतिहास में पाँचवें मूल जगद्गुरु थे। वे ऐसे भगवद् अनुभूत संत थे जिन्होंने आधुनिक समय में प्राचीन वैदिक ज्ञान की महत्ता को पुनः स्थापित किया। जब वे केवल 34 वर्ष के थे तब काशी विद्वत्त परिषद के 500 विद्वानों की सर्वोच्च सभा ने उन्हें 'जगद्गुरु' अर्थात 'विश्व के आध्यात्मिक गुरु' की उपाधि से सम्मानित किया। इस प्रकार से वे भारतीय इतिहास में 'जगद्गुरु' की उपाधि प्राप्त करने वाले पाँचवें संत बने। इससे पूर्व इतिहास ��ें केवल 4 ही मूल गुरु हुए-1. आदि जगद्गुरु श्री शंकराचार्य, 2. जगद्गुरु श्री निम्बार्काचार्य, 3. जगद्गुरु श्री रामानुजाचार्य और 4. जगद्गुरु श्री माध्वाचार्य। प्राचीन वैदिक ग्रंथों पर उनके पूर्ण अधिकारिक अद्भुत ज्ञान से काशी विद्वत परिषद के सभी विद्वान विस्मय से इतने अभिभूत हुए कि उन्होंने इनके अनुभवात्मक दिव्य ज्ञान से प्रभावित होकर इन्हें बहुत सी उपाधियों से विभूषित किया। भगवद्गीता का यह भाष्य और इसके श्लोकों का अन्तर्दृष्टि पूर्ण ज्ञान श्री कृपालु जी महाराज द्वारा मुझे प्रकट किए गए दिव्यज्ञान पर आधारित है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स एवायं मया तेऽद्य योग: प्रोक्त: पुरातन: |भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् || 3|| - sanskrit verse transliteration : sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥbhakto ’si me sakhā cheti rahasyaṁ hyetad uttamam - translation in english : The same ancient knowledge of Yog, which is the supreme secret, I am today revealing unto you, because you are My friend as well as My devotee, who can understand this transcendental wisdom. - meaning in english : Shree Krishna tells Arjun that the ancient science being imparted to him is an uncommonly known secret. Secrecy in the world is maintained for two reasons: either due to selfishness in keeping the truth to oneself, or to protect the abuse of knowledge. The science of Yog remains a secret, not for either of these reasons, but because it requires a qualification to be understood. That qualification is revealed in this verse as devotion. The deep message of the Bhagavad Gita is not amenable to being understood merely through scholasticism or mastery of the Sanskrit language. It requires devotion, which destroys the subtle envy of the soul toward God and enables us to accept the humble position as his tiny parts and servitors.Arjun was a fit student of this science because he was a devotee of the Lord. Devotion to God can be practiced in any of the five sequentially higher bhāvas, or sentiments: 1) Śhānt bhāv: adoring God as our King. 2) Dāsya bhav: the sentiment of servitude toward God as our Master. 3) Sakhya bhāv: considering God as our Friend. 4) Vātsalya bhāv: considering God as our Child. 5) Mādhurya bhāv: worshipping God as our Soul-beloved. Arjun worshipped God as his Friend, and so Shree Krishna speaks to him as his friend and devotee.Without a devotional heart, one cannot truly grasp the message of the Bhagavad Gita. This verse also invalidates the commentaries on the Bhagavad Gita written by scholars, jñānīs, yogis, tapasvīs, etc., who lack bhakti (devotion) toward God. According to this verse, since they are not devotees, they cannot comprehend the true import of the supreme science that was revealed to Arjun, and hence their commentaries are inaccurate and/or incomplete. - translation in hindi : उसी प्राचीन गूढ़ योगज्ञान को आज मैं तुम्हारे सम्मुख प्रकट कर रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे मित्र एवं मेरे भक्त हो इसलिए तुम इस दिव्य ज्ञान को समझ सकते हो। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि उसे दिया जा रहा यह पुरातन गूढ़ विज्ञान असाधारण रहस्य है। संसार में रहस्य रखने के दो मुख्य कारण हैं-या तो स्वार्थवश सत्य को अपने तक ही सीमित रखना या फिर ज्ञान के दुरूपयोग को बचाने के प्रयोजनार्थ, किन्तु ज्ञानयोग की विद्या का रहस्य इन दोनों कारणों से नहीं रखा जाता अपितु इसको समझने की योग्यता का होना अति आवश्यक है। इस श्लोक में इसकी योग्यता को भक्ति के रूप में व्यक्त किया गया है। भगवद्गीता के गहन संदेश को समझने के लिए केवल विद्वत्ता या संस्कृत भाषा में पारंगत होना आवश्यक नहीं है। इसे समझने के लिए भक्ति आवश्यक है जो भगवान के प्रति जीवात्मा के सूक्ष्म द्वेष का विनाश कर देती है और हमें भगवान के अणु अंश और दास के रूप में अपनी दीन हीन स्थिति को स्वीकार करने के योग्य बनाती है।अर्जुन इस ज्ञान को पाने योग्य विद्यार्थी था क्योंकि वह भगवान का परम भक्त था। भगवान की भक्ति का अभ्यास यथाक्रम निम्नांकित पाँच उच्च भावों में से किसी एक भाव से किया जा सकता है।1. शांत भाव-भगवान को अपना स्वामी मानना।2. दास्य भाव-स्वामी के रूप में भगवान की दासता स्वीकार करने की भावना।3. सख्य भाव-भगवान को अपना मित्र समझना।4. वात्सल्य भाव-भगवान को अपना पुत्र मानना।5. माधुर्य भाव-भगवान को अपना प्रियतम समझ कर उसकी उपासना करना।अर्जुन ने भगवान को अपना मित्र मानकर उनकी आराधना की और इसलिए श्रीकृष्ण उसे अपना परम मित्र और भक्त कहते हैं। हृदय में श्रद्धा भक्ति के बिना कोई भी भगवद्गीता के दिव्य ज्ञान को ग्रहण नहीं कर सकता। यह श्लोक भगवान के प्रति श्रद्धा भक्ति न रखने वाले विद्वानों, ज्ञानियों, योगियों, तपस्वियों आदि द्वारा भगवद्गीता पर लिखी गयी टीका-टिप्पणियों को अमान्य सिद्ध करता है। इस श्लोक के अनुसार क्योंकि वे भक्त नहीं होते इसलिए वे अर्जुन के सम्मुख जो दिव्य ज्ञान प्रकट किया गया था, के अभिप्राय को वास्तव में समझ नहीं सकते। अतः भगवद्गीता पर उनका भाष्य अनुचित और अधूरा होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स एवायं मया तेऽद्य योग: प्रोक्त: पुरातन: |भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥbhakto ’si me sakhā cheti rahasyaṁ hyetad uttamam -translation_in_english: The same ancient knowledge of Yog, which is the supreme secret, I am today revealing unto you, because you are My friend as well as My devotee, who can understand this transcendental wisdom. -meaning_in_english: Shree Krishna tells Arjun that the ancient science being imparted to him is an uncommonly known secret. Secrecy in the world is maintained for two reasons: either due to selfishness in keeping the truth to oneself, or to protect the abuse of knowledge. The science of Yog remains a secret, not for either of these reasons, but because it requires a qualification to be understood. That qualification is revealed in this verse as devotion. The deep message of the Bhagavad Gita is not amenable to being understood merely through scholasticism or mastery of the Sanskrit language. It requires devotion, which destroys the subtle envy of the soul toward God and enables us to accept the humble position as his tiny parts and servitors.Arjun was a fit student of this science because he was a devotee of the Lord. Devotion to God can be practiced in any of the five sequentially higher bhāvas, or sentiments: 1) Śhānt bhāv: adoring God as our King. 2) Dāsya bhav: the sentiment of servitude toward God as our Master. 3) Sakhya bhāv: considering God as our Friend. 4) Vātsalya bhāv: considering God as our Child. 5) Mādhurya bhāv: worshipping God as our Soul-beloved. Arjun worshipped God as his Friend, and so Shree Krishna speaks to him as his friend and devotee.Without a devotional heart, one cannot truly grasp the message of the Bhagavad Gita. This verse also invalidates the commentaries on the Bhagavad Gita written by scholars, jñānīs, yogis, tapasvīs, etc., who lack bhakti (devotion) toward God. According to this verse, since they are not devotees, they cannot comprehend the true import of the supreme science that was revealed to Arjun, and hence their commentaries are inaccurate and/or incomplete. -translation_in_hindi: उसी प्राचीन गूढ़ योगज्ञान को आज मैं तुम्हारे सम्मुख प्रकट कर रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे मित्र एवं मेरे भक्त हो इसलिए तुम इस दिव्य ज्ञान को समझ सकते हो। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि उसे दिया जा रहा यह पुरातन गूढ़ विज्ञान असाधारण रहस्य है। संसार में रहस्य रखने के दो मुख्य कारण हैं-या तो स्वार्थवश सत्य को अपने तक ही सीमित रखना या फिर ज्ञान के दुरूपयोग को बचाने के प्रयोजनार्थ, किन्तु ज्ञानयोग की विद्या का रहस्य इन दोनों कारणों से नहीं रखा जाता अपितु इसको समझने की योग्यता का होना अति आवश्यक है। इस श्लोक में इसकी योग्यता को भक्ति के रूप में व्यक्त किया गया है। भगवद्गीता के गहन संदेश को समझने के लिए केवल विद्वत्ता या संस्कृत भाषा में पारंगत होना आवश्यक नहीं है। इसे समझने के लिए भक्ति आवश्यक है जो भगवान के प्रति जीवात्मा के सूक्ष्म द्वेष का विनाश कर देती है और हमें भगवान के अणु अंश और दास के रूप में अपनी दीन हीन स्थिति को स्वीकार करने के योग्य बनाती है।अर्जुन इस ज्ञान को पाने योग्य विद्यार्थी था क्योंकि वह भगवान का परम भक्त था। भगवान की भक्ति का अभ्यास यथाक्रम निम्नांकित पाँच उच्च भावों में से किसी एक भाव से किया जा सकता है।1. शांत भाव-भगवान को अपना स्वामी मानना।2. दास्य भाव-स्वामी के रूप में भगवान की दासता स्वीकार करने की भावना।3. सख्य भाव-भगवान को अपना मित्र समझना।4. वात्सल्य भाव-भगवान को अपना पुत्र मानना।5. माधुर्य भाव-भगवान को अपना प्रियतम समझ कर उसकी उपासना करना।अर्जुन ने भगवान को अपना मित्र मानकर उनकी आराधना की और इसलिए श्रीकृष्ण उसे अपना परम मित्र और भक्त कहते हैं। हृदय में श्रद्धा भक्ति के बिना कोई भी भगवद्गीता के दिव्य ज्ञान को ग्रहण नहीं कर सकता। यह श्लोक भगवान के प्रति श्रद्धा भक्ति न रखने वाले विद्वानों, ज्ञानियों, योगियों, तपस्वियों आदि द्वारा भगवद्गीता पर लिखी गयी टीका-��िप्पणियों को अमान्य सिद्ध करता है। इस श्लोक के अनुसार क्योंकि वे भक्त नहीं होते इसलिए वे अर्जुन के सम्मुख जो दिव्य ज्ञान प्रकट किया गया था, के अभिप्राय को वास्तव में समझ नहीं सकते। अतः भगवद्गीता पर उनका भाष्य अनुचित और अधूरा होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वत: |कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति || 4|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaaparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥkatham etad vijānīyāṁ tvam ādau proktavān iti - translation in english : Arjun said: You were born much after Vivasvan. How am I to understand that in the beginning You instructed this science to him? - meaning in english : Arjun is puzzled by the apparent incongruity of events in Shree Krishna’s statement. The Sun god has been present since almost the beginning of creation, while Shree Krishna has only recently been born in the world. If Shree Krishna is the son of Vasudev and Devaki, then his statement that he taught this science to Vivasvan, the Sun god appears inconsistent to Arjun, and he inquires about it. Arjun’s question invites an exposition on the concept of the divine descension of God, and Shree Krishna responds to it in the subsequent verses. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! आपका जन्म विवस्वान् के बहुत बाद हुआ तब मैं फिर यह कैसे मान लूं कि प्रारम्भ में आपने उन्हें इस ज्ञान का उपदेश दिया था। - meaning in hindi : अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण के कथनों में घटनाओं की स्पष्ट असंगति से विचलित हो जाता है। सूर्य देवता का अस्तित्त्व सृष्टि के प्रारम्भ से ही है जबकि श्रीकृष्ण ने अभी इस संसार में जन्म लिया है। यदि श्रीकृष्ण वासुदेव और देवकी के पुत्र हैं तब उनका यह कहना कि उन्होंने इस विद्या का ज्ञान विवस्वान् सूर्य देव को दिया था, अर्जुन को असंगत प्रतीत होता है इसलिए वह इसकी सत्यता को जानना चाहता है। अर्जुन का प्रश्न भगवान के दिव्य अवतार की अवधारणा की व्याख्या करने का आग्रह करता है और श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इसका उत्तर देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वत: |कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaaparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥkatham etad vijānīyāṁ tvam ādau proktavān iti -translation_in_english: Arjun said: You were born much after Vivasvan. How am I to understand that in the beginning You instructed this science to him? -meaning_in_english: Arjun is puzzled by the apparent incongruity of events in Shree Krishna’s statement. The Sun god has been present since almost the beginning of creation, while Shree Krishna has only recently been born in the world. If Shree Krishna is the son of Vasudev and Devaki, then his statement that he taught this science to Vivasvan, the Sun god appears inconsistent to Arjun, and he inquires about it. Arjun’s question invites an exposition on the concept of the divine descension of God, and Shree Krishna responds to it in the subsequent verses. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! आपका जन्म विवस्वान् के बहुत बाद हुआ तब मैं फिर यह कैसे मान लूं कि प्रारम्भ में आपने उन्हें इस ज्ञान का उपदेश दिया था। -meaning_in_hindi: अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण के कथनों में घटनाओं की स्पष्ट असंगति से विचलित हो जाता है। सूर्य देवता का अस्तित्त्व सृष्टि के प्रारम्भ से ही है जबकि श्रीकृष्ण ने अभी इस संसार में जन्म लिया है। यदि श्रीकृष्ण वासुदेव और देवकी के पुत्र हैं तब उनका यह कहना कि उन्होंने इस विद्या का ज्ञान विवस्वान् सूर्य देव को दिया था, अर्जुन को असंगत प्रतीत होता है इसलिए वह इसकी सत्यता को जानना चाहता है। अर्जुन का प्रश्न भगवान के दिव्य अवतार की अवधारणा की व्याख्या करने का आग्रह करता है और श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इसका उत्तर देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन |तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप || 5|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchabahūni me vyatītāni janmāni tava chārjunatānyahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa - translation in english : The Supreme Lord said: Both you and I have had many births, O Arjun. You have forgotten them, while I remember them all, O Parantapa. - meaning in english : Shree Krishna explains that merely because he is standing before Arjun in the human form, he should not be equated with human beings. The president of a country sometimes decides to visit the prison, but if we see the president standing in the jail, we do not erroneously conclude that he is also a convict. We know that he is in the jail merely for an inspection. Similarly, God sometimes descends in the material world, but he is never divested of his divine attributes and powers.In his commentary upon this verse, Shankaracharya states: yā vāsudeve anīśhvarāsarvajñāśhaṅkā mūrkhāṇāṁ tāṁ pariharan śhrī-bhagavān uvācha (Śhārīrak Bhāṣhya on verse 4.5)[v2] “This verse has been spoken by Shree Krishna to refute foolish people who doubt that he is not God.” Non-believers argue that Shree Krishna too was born like the rest of us, and he ate, drank, slept, like we all do, and so he could not have been God. Here, Shree Krishna emphasizes the difference between the soul and God by stating that although he descends in the world innumerable times, he still remains omniscient, unlike the soul whose knowledge is finite.The individual soul and the Supreme Soul, God, have many similarities—both are sat-chit-ānand (eternal, sentient, and blissful). However, there are also many differences. God is all-pervading, while the soul only pervades the body it inhabits; God is all-powerful, while the soul does not even have the power to liberate itself from Maya without God’s grace; God is the creator of the laws of nature, while the soul is subject to these laws; God is the upholder of the entire creation, while the soul is upheld by him; God is all-knowing, while the soul does not have complete knowledge even in one subject.Shree Krishna calls Arjun in this verse as “Parantapa,” meaning “subduer of the enemies.” He implies, “Arjun, you are a valiant warrior who has slayed so many powerful enemies. Now, do not accept defeat before this doubt that has crept into your mind. Use the sword of knowledge that I am giving you to slay it and be situated in wisdom.” - translation in hindi : तुम्हारे और मेरे अनन्त जन्म हो चुके हैं किन्तु हे परन्तप! तुम उन्हें भूल चुके हो जबकि मुझे उन सबका स्मरण है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि वे अर्जुन के समक्ष एक मनुष्य के रूप में खड़े हैं केवल इस कारण से उनकी तुलना मानव मात्र से नहीं करनी चाहिए। किसी देश का राष्ट्राध्यक्ष कारागार को देखने का निर्णय लेता है और यदि हम उसे कारागार में खड़ा पाते हैं तब हमें भ्रमित होकर यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वह भी एक बन्दी है। हम जानते हैं वह केवल कारागार का निरीक्षण करने के प्रयोजन से वहाँ आया है। इसी प्रकार से भगवान भी कई बार अवतार लेकर मायाबद्ध संसार में प्रकट होते हैं किन्तु वह अपने दिव्य गुणों और शक्तियों को कभी नहीं त्यागते।इस श्लोक पर अपनी टीका प्रस्तुत करते हुए शंकराचार्य कहते हैं- “या वासुदेवेअनीश्वरासर्वज्ञाननान्षणम मूर्खाणां तां परिहरन् श्रीभगवान् उवाच।"" (शारीरिक भाष्य श्लोक 4.5) अर्थात ""श्रीकृष्ण के मुख से उच्चारित इस श्लोक द्वारा उन मूर्ख लोगों की भर्त्सना की गयी है जो उन्हें भगवान स्वीकार करने में संदेह करते हैं।"" ये अविश्वासी नास्तिक लोग यह तर्क देते हैं कि श्रीकृष्ण ने भी उन सबके समान जन्म लिया था और उनके समान भोजन किया एवं जल आदि ग्रहण किया और निद्रा लेने आदि जैसे कार्य किए इसलिए वे भगवान नहीं हो सकते। यहाँ इस श्लोकमें भगवान श्रीकृष्ण जीवात्मा और भगवान के बीच भेद को समझाते हुए कहते हैं कि यद्यपि वे इस संसार में अनन्त बार अवतार लेते हैं तथापि वे सदैव सर्वज्ञ रहते हैं न कि जीवात्मा के समान जिसका ज्ञान सीमित होता है।जीवात्मा और परमात्मा में कई प्रकार की समानता होती है, जैसे दोनों सत्-चित्-आनन्द (नित्य, चेतन और आनन्द) हैं फिर भी दोनों में अनेकों भेद हैं। भगवान सर्वव्यापक हैं किन्तु आत्मा केवल मनुष्य के शरीर में व्याप्त रहती है। भगवान सर्वशक्तिमान हैं जबकि आत्मा में भगवान की कृपा के बिना स्वयं को माया से मुक्त करवाने की शक्ति भी नहीं होती। भगवान सृष्टि के नियमों के निर्माता हैं जबकि आत्मा इन नियमों के अधीन है भगवान समस्त सृष्टि के नियन्ता हैं जबकि आत्मा उनके नियंत्रण में रहती है, भगवान सर्वज्ञ हैं और जीवात्मा को किसी एक विषय का भी पूर्ण ज्ञान नहीं होता।श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इस श्लोक में 'परन्तप' कह कर संबोधित किया है जिसका अर्थ 'शत्रुओं का दमनकर्ता' है। वे कहते हैं, ""अर्जुन तुम पराक्रमी योद्धा हो, तुमने कई शक्तिशाली शत्रुओं का वध किया है। अब तुम इस संदेह को जो तुम्हारे मस्तिष्क में प्रविष्ट हो गया है, के समक्ष अपनी पराजय स्वीकार न करो। ज्ञान की जो खड्ग मैं तुम्हे दे रहा हूँ, इससे अपने शत्रुओं का वध करो और ज्ञान में स्थित हो जाओ।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन |तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchabahūni me vyatītāni janmāni tava chārjunatānyahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa -translation_in_english: The Supreme Lord said: Both you and I have had many births, O Arjun. You have forgotten them, while I remember them all, O Parantapa. -meaning_in_english: Shree Krishna explains that merely because he is standing before Arjun in the human form, he should not be equated with human beings. The president of a country sometimes decides to visit the prison, but if we see the president standing in the jail, we do not erroneously conclude that he is also a convict. We know that he is in the jail merely for an inspection. Similarly, God sometimes descends in the material world, but he is never divested of his divine attributes and powers.In his commentary upon this verse, Shankaracharya states: yā vāsudeve anīśhvarāsarvajñāśhaṅkā mūrkhāṇāṁ tāṁ pariharan śhrī-bhagavān uvācha (Śhārīrak Bhāṣhya on verse 4.5)[v2] “This verse has been spoken by Shree Krishna to refute foolish people who doubt that he is not God.” Non-believers argue that Shree Krishna too was born like the rest of us, and he ate, drank, slept, like we all do, and so he could not have been God. Here, Shree Krishna emphasizes the difference between the soul and God by stating that although he descends in the world innumerable times, he still remains omniscient, unlike the soul whose knowledge is finite.The individual soul and the Supreme Soul, God, have many similarities—both are sat-chit-ānand (eternal, sentient, and blissful). However, there are also many differences. God is all-pervading, while the soul only pervades the body it inhabits; God is all-powerful, while the soul does not even have the power to liberate itself from Maya without God’s grace; God is the creator of the laws of nature, while the soul is subject to these laws; God is the upholder of the entire creation, while the soul is upheld by him; God is all-knowing, while the soul does not have complete knowledge even in one subject.Shree Krishna calls Arjun in this verse as “Parantapa,” meaning “subduer of the enemies.” He implies, “Arjun, you are a valiant warrior who has slayed so many powerful enemies. Now, do not accept defeat before this doubt that has crept into your mind. Use the sword of knowledge that I am giving you to slay it and be situated in wisdom.” -translation_in_hindi: तुम्हारे और मेरे अनन्त जन्म हो चुके हैं किन्तु हे परन्तप! तुम उन्हें भूल चुके हो जबकि मुझे उन सबका स्मरण है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि वे अर्जुन के समक्ष एक मनुष्य के रूप में खड़े हैं केवल इस कारण से उनकी तुलना मानव मात्र से नहीं करनी चाहिए। किसी देश का राष्ट्राध्यक्ष कारागार को देखने का निर्णय लेता है और यदि हम उसे कारागार में खड़ा पाते हैं तब हमें भ्रमित होकर यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वह भी एक बन्दी है। हम जानते हैं वह केवल कारागार का निरीक्षण करने के प्रयोजन से वहाँ आया है। इसी प्रकार से भगवान भी कई बार अवतार लेकर मायाबद्ध संसार में प्रकट होते हैं किन्तु वह अपने दिव्य गुणों और शक्तियों को कभी नहीं त्यागते।इस श्लोक पर अपनी टीका प्रस्तुत करते हुए शंकराचार्य कहते हैं- “या वासुदेवेअनीश्वरासर्वज्ञाननान्षणम मूर्खाणां तां परिहरन् श्रीभगवान् उवाच।"" (शारीरिक भाष्य श्लोक 4.5) अर्थात ""श्रीकृष्ण के मुख से उच्चारित ��स श्लोक द्वारा उन मूर्ख लोगों की भर्त्सना की गयी है जो उन्हें भगवान स्वीकार करने में संदेह करते हैं।"" ये अविश्वासी नास्तिक लोग यह तर्क देते हैं कि श्रीकृष्ण ने भी उन सबके समान जन्म लिया था और उनके समान भोजन किया एवं जल आदि ग्रहण किया और निद्रा लेने आदि जैसे कार्य किए इसलिए वे भगवान नहीं हो सकते। यहाँ इस श्लोकमें भगवान श्रीकृष्ण जीवात्मा और भगवान के बीच भेद को समझाते हुए कहते हैं कि यद्यपि वे इस संसार में अनन्त बार अवतार लेते हैं तथापि वे सदैव सर्वज्ञ रहते हैं न कि जीवात्मा के समान जिसका ज्ञान सीमित होता है।जीवात्मा और परमात्मा में कई प्रकार की समानता होती है, जैसे दोनों सत्-चित्-आनन्द (नित्य, चेतन और आनन्द) हैं फिर भी दोनों में अनेकों भेद हैं। भगवान सर्वव्यापक हैं किन्तु आत्मा केवल मनुष्य के शरीर में व्याप्त रहती है। भगवान सर्वशक्तिमान हैं जबकि आत्मा में भगवान की कृपा के बिना स्वयं को माया से मुक्त करवाने की शक्ति भी नहीं होती। भगवान सृष्टि के नियमों के निर्माता हैं जबकि आत्मा इन नियमों के अधीन है भगवान समस्त सृष्टि के नियन्ता हैं जबकि आत्मा उनके नियंत्रण में रहती है, भगवान सर्वज्ञ हैं और जीवात्मा को किसी एक विषय का भी पूर्ण ज्ञान नहीं होता।श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इस श्लोक में 'परन्तप' कह कर संबोधित किया है जिसका अर्थ 'शत्रुओं का दमनकर्ता' है। वे कहते हैं, ""अर्जुन तुम पराक्रमी योद्धा हो, तुमने कई शक्तिशाली शत्रुओं का वध किया है। अब तुम इस संदेह को जो तुम्हारे मस्तिष्क में प्रविष्ट हो गया है, के समक्ष अपनी पराजय स्वीकार न करो। ज्ञान की जो खड्ग मैं तुम्हे दे रहा हूँ, इससे अपने शत्रुओं का वध करो और ज्ञान में स्थित हो जाओ।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् |प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया || 6|| - sanskrit verse transliteration : ajo ’pi sannavyayātmā bhūtānām īśhvaro ’pi sanprakṛitiṁ svām adhiṣhṭhāya sambhavāmyātma-māyayā - translation in english : Although I am unborn, the Lord of all living entities, and have an imperishable nature, yet I appear in this world by virtue of Yogmaya, My divine power. - meaning in english : Many people revolt at the idea of a God who possesses a form. They are more comfortable with a formless God, who is all-pervading, incorporeal, and subtle. God is definitely incorporeal and formless, but that does not mean that he cannot simultaneously have a form as well. Since God is all-powerful, he has the power to manifest in a form if he wishes. If someone stipulates that God cannot have a form, it means that person does not accept him as all-powerful. Thus to say, “God is formless,” is an incomplete statement. On the other hand, to say, “God manifests in a personal form,” is also only a partial truth. The all-powerful God has both aspects to his divine personality—the personal form and the formless aspect. Hence, the Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad states:dwe vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṁ chaiva amūrtaṁ cha (2.3.1)[v3]“God appears in both ways—as the formless Brahman and as the personal God.” They are both dimensions of his personality.In fact, the individual soul also has these two dimensions to its existence. It is formless, and hence, when it leaves the body upon death, it cannot be seen. Yet it takes on a body—not once, but innumerable times—as it transmigrates from birth to birth. When the tiny soul is able to possess a body, can the all-powerful God not have a form? Or is it that God says, “I do not have the power to manifest in a form, and hence I am only a formless light.” For him to be perfect and complete, he must be both personal and formless.The difference is that while our form is created from the material energy, Maya, God’s form is created by his divine energy, Yogmaya. It is thus divine, and beyond material defects. This has been nicely stated in the Padma Purāṇ:yastu nirguṇa ityuktaḥ śhāstreṣhu jagadīśhvaraḥprākṛitairheya sanyuktairguṇairhīnatvamuchyate [v4]“Wherever the Vedic scriptures state that God does not have a form, they imply that his form is not subject to the blemishes of the material energy; rather, it is a divine form.” - translation in hindi : यद्यपि मैं अजन्मा और समस्त जीवों का स्वामी और अविनाशी प्रकृति का हूँ तथापि मैं इस संसार में अपनी दिव्य शक्ति योगमाया द्वारा प्रकट होता हूँ। - meaning in hindi : कुछ लोग इस मत का विरोध करते हैं कि भगवान मनुष्य का रूप धारण करते हैं। वे भगवान के निराकार रूप के साथ अधिक सहज रहते हैं जो सर्वत्र व्याप्त, अमूर्त और सूक्ष्म है। भगवान निश्चित रूप अमूर्त और निराकार है किन्तु इसका अभिप्राय यह नहीं है कि भगवान एक साथ अपने निराकार और साकार रूप में नहीं रह सकते। यदि कोई कल्पना करता है कि भगवान का साकार रूप नहीं है तब इसका यह अर्थ होगा कि वह व्यक्ति भगवान को सर्व शक्तिशाली नहीं मानता इसलिए यह कहना कि 'भगवान निराकार है' यह एक अधूरा कथन है। अन्य शब्दों में यह कहना कि 'भगवान साकार रूप में प्रकट होते हैं यह भी एक अधूरा सत्य है।सर्वशक्तिमान भगवान के अपने दिव्य व्यक्तित्त्व के साकार और निराकार दो रूप हैं। इसलिए बृहदारण्यकोपनिषद् में वर्णन हैद्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च। (बृहदारण्यकोपनिषद्-2.3.1)'भगवान दो रूपों में प्रकट होते हैं-निराकार 'ब्रह्म' के रूप में और साकार 'भगवान' के रूप में। ये दोनों भगवान के परम व्यक्तित्त्व के आयाम हैं। वास्तव में जीवात्मा में भी ये दोनों आयाम होते हैं। यह निराकार है और इसलिए जब यह मृत्यु के समय शरीर को त्याग देती है तब यह दिखाई नहीं देती। फिर भी यह दूसरा शरीर धारण करती है और केवल एक बार ही नहीं बल्कि अनन्त बार क्योंकि वह एक जन्म से दूसरे जन्म में शरीर बदलती रहती है। जब अणु आत्मा शरीर धारण करने के योग्य हो सकती है तब फिर सर्वशक्तिशाली भगवान साकार रूप धारण क्यो��� नहीं कर सकते? या भगवान यह कहते हैं-""मेरे पास साकार रूप में प्रकट होने की शक्ति नहीं है और इसलिए मैं केवल एक निराकार ज्योति हूँ।"" सर्वज्ञता और पूर्णता के दिव्य गुणों से परिपूर्ण होने के लिए भगवान का साकार और निराकार दोनों रूपों में होना आवश्यक है। भगवान और जीवात्मा में यह भेद इसलिए है कि हमारा शरीर प्राकृत अर्थात माया शक्ति से निर्मित है। भगवान का साकार रूप उनकी दिव्य शक्ति योगमाया द्वारा निर्मित होता है इसलिए यह दिव्य है और भौतिक विकारों से परे है। पद्मपुराण में इसका विशद वर्णन इस प्रकार से है-यस्तु निर्गुण इत्युक्तः शास्त्रेषु जगदीश्वरः।प्राकृतैर्हेय संयुक्तैर्गुणैर्लीनत्वमुच्यते ।।""जबकि वैदिक ग्रंथों में वर्णन किया गया है कि भगवान का कोई रूप नहीं होता इससे वे यह इंगित करते हैं कि भगवान का रूप प्राकृतिक शक्ति के विकार से निर्मित नहीं है अपितु इसके विपरीत वह दिव्य रूप होता है""। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् |प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: ajo ’pi sannavyayātmā bhūtānām īśhvaro ’pi sanprakṛitiṁ svām adhiṣhṭhāya sambhavāmyātma-māyayā -translation_in_english: Although I am unborn, the Lord of all living entities, and have an imperishable nature, yet I appear in this world by virtue of Yogmaya, My divine power. -meaning_in_english: Many people revolt at the idea of a God who possesses a form. They are more comfortable with a formless God, who is all-pervading, incorporeal, and subtle. God is definitely incorporeal and formless, but that does not mean that he cannot simultaneously have a form as well. Since God is all-powerful, he has the power to manifest in a form if he wishes. If someone stipulates that God cannot have a form, it means that person does not accept him as all-powerful. Thus to say, “God is formless,” is an incomplete statement. On the other hand, to say, “God manifests in a personal form,” is also only a partial truth. The all-powerful God has both aspects to his divine personality—the personal form and the formless aspect. Hence, the Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad states:dwe vāva brahmaṇo rūpe mūrtaṁ chaiva amūrtaṁ cha (2.3.1)[v3]“God appears in both ways—as the formless Brahman and as the personal God.” They are both dimensions of his personality.In fact, the individual soul also has these two dimensions to its existence. It is formless, and hence, when it leaves the body upon death, it cannot be seen. Yet it takes on a body—not once, but innumerable times—as it transmigrates from birth to birth. When the tiny soul is able to possess a body, can the all-powerful God not have a form? Or is it that God says, “I do not have the power to manifest in a form, and hence I am only a formless light.” For him to be perfect and complete, he must be both personal and formless.The difference is that while our form is created from the material energy, Maya, God’s form is created by his divine energy, Yogmaya. It is thus divine, and beyond material defects. This has been nicely stated in the Padma Purāṇ:yastu nirguṇa ityuktaḥ śhāstreṣhu jagadīśhvaraḥprākṛitairheya sanyuktairguṇairhīnatvamuchyate [v4]“Wherever the Vedic scriptures state that God does not have a form, they imply that his form is not subject to the blemishes of the material energy; rather, it is a divine form.” -translation_in_hindi: यद्यपि मैं अजन्मा और समस्त जीवों का स्वामी और अविनाशी प्रकृति का हूँ तथापि मैं इस संसार में अपनी दिव्य शक्ति योग���ाया द्वारा प्रकट होता हूँ। -meaning_in_hindi: कुछ लोग इस मत का विरोध करते हैं कि भगवान मनुष्य का रूप धारण करते हैं। वे भगवान के निराकार रूप के साथ अधिक सहज रहते हैं जो सर्वत्र व्याप्त, अमूर्त और सूक्ष्म है। भगवान निश्चित रूप अमूर्त और निराकार है किन्तु इसका अभिप्राय यह नहीं है कि भगवान एक साथ अपने निराकार और साकार रूप में नहीं रह सकते। यदि कोई कल्पना करता है कि भगवान का साकार रूप नहीं है तब इसका यह अर्थ होगा कि वह व्यक्ति भगवान को सर्व शक्तिशाली नहीं मानता इसलिए यह कहना कि 'भगवान निराकार है' यह एक अधूरा कथन है। अन्य शब्दों में यह कहना कि 'भगवान साकार रूप में प्रकट होते हैं यह भी एक अधूरा सत्य है।सर्वशक्तिमान भगवान के अपने दिव्य व्यक्तित्त्व के साकार और निराकार दो रूप हैं। इसलिए बृहदारण्यकोपनिषद् में वर्णन हैद्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च। (बृहदारण्यकोपनिषद्-2.3.1)'भगवान दो रूपों में प्रकट होते हैं-निराकार 'ब्रह्म' के रूप में और साकार 'भगवान' के रूप में। ये दोनों भगवान के परम व्यक्तित्त्व के आयाम हैं। वास्तव में जीवात्मा में भी ये दोनों आयाम होते हैं। यह निराकार है और इसलिए जब यह मृत्यु के समय शरीर को त्याग देती है तब यह दिखाई नहीं देती। फिर भी यह दूसरा शरीर धारण करती है और केवल एक बार ही नहीं बल्कि अनन्त बार क्योंकि वह एक जन्म से दूसरे जन्म में शरीर बदलती रहती है। जब अणु आत्मा शरीर धारण करने के योग्य हो सकती है तब फिर सर्वशक्तिशाली भगवान साकार रूप धारण क्यों नहीं कर सकते? या भगवान यह कहते हैं-""मेरे पास साकार रूप में प्रकट होने की शक्ति नहीं है और इसलिए मैं केवल एक निराकार ज्योति हूँ।"" सर्वज्ञता और पूर्णता के दिव्य गुणों से परिपूर्ण होने के लिए भगवान का साकार और निराकार दोनों रूपों में होना आवश्यक है। भगवान और जीवात्मा में यह भेद इसलिए है कि हमारा शरीर प्राकृत अर्थात माया शक्ति से निर्मित है। भगवान का साकार रूप उनकी दिव्य शक्ति योगमाया द्वारा निर्मित होता है इसलिए यह दिव्य है और भौतिक विकारों से परे है। पद्मपुराण में इसका विशद वर्णन इस प्रकार से है-यस्तु निर्गुण इत्युक्तः शास्त्रेषु जगदीश्वरः।प्राकृतैर्हेय संयुक्तैर्गुणैर्लीनत्वमुच्यते ।।""जबकि वैदिक ग्रंथों में वर्णन किया गया है कि भगवान का कोई रूप नहीं होता इससे वे यह इंगित करते हैं कि ���गवान का रूप प्राकृतिक शक्ति के विकार से निर्मित नहीं है अपितु इसके विपरीत वह दिव्य रूप होता है""।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत |अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārataabhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛijāmyaham - translation in english : Whenever there is a decline in righteousness and an increase in unrighteousness, O Arjun, at that time I manifest Myself on earth. - meaning in english : Dharma is verily the prescribed actions that are conducive to our spiritual growth and progress; the reverse of this is adharma (unrighteousness). When unrighteousness prevails, the creator and administrator of the world intervenes by descending and reestablishing dharma. Such a descension of God is called an Avatār. The word “Avatar” has been adopted from Sanskrit into English and is commonly used for people’s images on the media screen. In this text, we will be using it in its original Sanskrit connotation, to refer to the divine descension of God. Twenty four such descensions have been listed in the Śhrīmad Bhāgavatam. However, the Vedic scriptures state that there are innumerable descensions of God:janma-karmābhidhānāni santi me ’ṅga sahasraśhaḥna śhakyante ’nusaṅkhyātum anantatvān mayāpi hi(Bhāgavatam 10.51.37)[v5]“Nobody can count the infinite Avatars of God since the beginning of eternity.” These Avatars are classified in four categories, as stated below:1. Āveśhāvatār—when God manifests his special powers in an individual soul and acts through him. The sage Narad is an example of Āveśhāvatār. The Buddha is also an example of Āveśhāvatār.2. Prābhavāvatār—these are the descensions of God in the personal form, where he displays some of his divine powers. Prābhavāvatārs are also of two kinds:a) Where God reveals himself only for a few moments, completes his work, and then departs. Hansavatar is an example of this, where God manifested before the Kumaras, answered their question, and left.b) Where the Avatar remains on the earth for many years. Ved Vyas, who wrote the eighteen Puranas and the Mahabharat, and divided the Vedas into four parts, is an example of such an Avatar.3. Vaibhavatār—when God descends in his divine form, and manifests more of his divine powers. Matsyavatar, Kurmavatar, Varahavatar are all examples of Vaibhavatārs.4. Parāvasthāvatār—when God manifests all his divine powers in his personal divine form. Shree Krishna, Shree Ram, and Nrisinghavatar are all Parāvasthāvatār.This classification does not imply that any one Avatār is bigger than the other. Ved Vyas, who is himself an Avatār, clearly states this: sarve pūrṇāḥ śhāśhvatāśhcha dehāstasya paramātmanaḥ (Padma Purāṇ)[v6] “All the descensions of God are replete with all divine powers; they are all perfect and complete.” Hence, we should not differentiate one Avatar as bigger and another as smaller. However, in each descension, God manifests his powers based on the objectives he wishes to accomplish during that particular descension. The remaining powers reside latently within the Avatar. Hence, the above classifications were created. - translation in hindi : जब जब धरती पर धर्म का पतन और अधर्म में वृद्धि होती है तब उस समय मैं पृथ्वी पर अवतार लेता हूँ। - meaning in hindi : वस्तुतः धर्म एक नियत कर्म है जो हमारे आध्यात्मिक उत्थान और उन्नति में सहायक होता है और धर्म के प्रतिकूल आचरण को अधर्म कहा जाता है। जब धरती पर अधर्म प्रबल हो जाताहै तब संसार के सृष्टि कर्ता और शासक प्रकट होकर अधर्म का विनाश कर धर्म की स्थापना करते हैं। इस प्रकार से भगवान के प्रकट होने को अवतार कहा जाता है। संस्कृत भाषा के शब्द 'अवतार' को अंग्रेजी भाषा के शब्दकोश में भी सम्मिलित किया गया है और जिसका प्रयोग प्��ायः मीडिया स्क्रीन पर लोगों का ध्यान आकर्षित करने के लिए किया जाता है। इस संबंध में हम भगवान के दिव्य प्राकट्य के लिए इसका प्रयोग मूल संस्कृत के शब्दार्थ के रूप में करेंगे। श्रीमद्भागवतम् में 24 अवतारों का उल्लेख मिलता है किन्तु वैदिक धर्मग्रंथों में अनन्त अवतारों का वर्णन किया गया है।जन्मकर्माभिधानानि सन्ति मेऽङ्ग सहस्रश।न शक्यन्तेऽनुसंख्यातुमनन्तत्त्वान्मयापि हि।।(श्रीमद्भागवतम्-10.51.36)""सृष्टि के प्रारम्भ से कोई भी अनन्त अवतारों की गणना नहीं कर सकता। इन अवतारों का वर्गीकरण निम्न चार प्रकार से किया गया है""1. आवेशावतार-जब भगवान अपनी दिव्य शक्तियाँ किसी पुण्य जीवात्मा में प्रकट कर उसके माध्यम से अपनी लीलाएँ करते हैं। नारद मुनि ऐसे अवतार का उदाहरण हैं। इसके अतिरिक्त महात्मा बुद्ध का अवतार भी इसका उदाहरण हैं।2. प्राभावावतार-ये भगवान के साकार रूप के अवतार हैं जिसमें वे अपनी कुछ दिव्य शक्तियोंका प्रदर्शन करते हैं। प्रभावातार भी दो प्रकार के होते हैं। (क) जब भगवान थोड़े समय के लिए प्रकट होकर अपना कार्य सम्पन्न कर चले जाते हैं। हँसावतार इसका दृष्टांत है जहाँ भगवान ने प्रकट होकर चार कुमारों के प्रश्नों के उत्तर दिये और फिर अन्तर्ध्यान हो गये। (ख) जब भगवान अवतार लेकर कई वर्षों तक पृथ्वी पर रहते हैं। वेदव्यास जिन्होंने 18 पुराणों और महाभारत की रचना एवं वेदों को चार भागों में विभक्त किया था, वे इस प्रकार के अवतार का उदाहरण है।3. वैभवातार-जब भगवान विराट रूप में प्रकट होकर अपनी दिव्य शक्तियों का प्रदर्शन करते हैं मत्स्यवतार, कूर्मावतार और वराहावतार यह सभी वैभावतार के उदाहरण हैं।4. प्रवास्थावतार-जब भगवान अपनी दिव्य शक्तियों सहित स्वयं अवतार लेकर पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। श्रीकृष्ण, श्रीराम और नरसिंहावतार सभी प्रवास्थावतार हैं।इस वर्गीकरण का तात्पर्य यह दर्शाना नहीं है कि कोई अवतार अन्य दूसरे अवतारों से श्रेष्ठ है। वेदव्यास जो स्वयं भगवान का अवतार थे, ने स्पष्ट वर्णन किया है-"" सर्वे पूर्णाः शाश्वताश्च देहास्तस्यपरमात्मनः"" (पद्मपुराण) अर्थात ""सभी अवतार भगवान की दिव्य शक्तियों से परिपूर्ण थे।"" इसलिए हमें किसी अवतार की तुलना में किसी अन्य अवतार को बड़ा या छोटा नहींसमझना चाहिए। भगवान अपनी इच्छा के अनुरूप विशेष अवतारों के दौरान सम्पन्�� किए जाने वाले कार्यों के आधार पर अपेक्षित शक्तियों के साथ प्रकट होते हैं। शेष शक्तियाँ अवतार में अप्रकट रहती हैं इसलिए उपर्युक्त वर्गीकरण बनाये गये हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत |अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārataabhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛijāmyaham -translation_in_english: Whenever there is a decline in righteousness and an increase in unrighteousness, O Arjun, at that time I manifest Myself on earth. -meaning_in_english: Dharma is verily the prescribed actions that are conducive to our spiritual growth and progress; the reverse of this is adharma (unrighteousness). When unrighteousness prevails, the creator and administrator of the world intervenes by descending and reestablishing dharma. Such a descension of God is called an Avatār. The word “Avatar” has been adopted from Sanskrit into English and is commonly used for people’s images on the media screen. In this text, we will be using it in its original Sanskrit connotation, to refer to the divine descension of God. Twenty four such descensions have been listed in the Śhrīmad Bhāgavatam. However, the Vedic scriptures state that there are innumerable descensions of God:janma-karmābhidhānāni santi me ’ṅga sahasraśhaḥna śhakyante ’nusaṅkhyātum anantatvān mayāpi hi(Bhāgavatam 10.51.37)[v5]“Nobody can count the infinite Avatars of God since the beginning of eternity.” These Avatars are classified in four categories, as stated below:1. Āveśhāvatār—when God manifests his special powers in an individual soul and acts through him. The sage Narad is an example of Āveśhāvatār. The Buddha is also an example of Āveśhāvatār.2. Prābhavāvatār—these are the descensions of God in the personal form, where he displays some of his divine powers. Prābhavāvatārs are also of two kinds:a) Where God reveals himself only for a few moments, completes his work, and then departs. Hansavatar is an example of this, where God manifested before the Kumaras, answered their question, and left.b) Where the Avatar remains on the earth for many years. Ved Vyas, who wrote the eighteen Puranas and the Mahabharat, and divided the Vedas into four parts, is an example of such an Avatar.3. Vaibhavatār—when God descends in his divine form, and manifests more of his divine powers. Matsyavatar, Kurmavatar, Varahavatar are all examples of Vaibhavatārs.4. Parāvasthāvatār—when God manifests all his divine powers in his personal divine form. Shree Krishna, Shree Ram, and Nrisinghavatar are all Parāvasthāvatār.This classification does not imply that any one Avatār is bigger than the other. Ved Vyas, who is himself an Avatār, clearly states this: sarve pūrṇāḥ śhāśhvatāśhcha dehāstasya paramātmanaḥ (Padma Purāṇ)[v6] “All the descensions of God are replete with all divine powers; they are all perfect and complete.” Hence, we should not differentiate one Avatar as bigger and another as smaller. However, in each descension, God manifests his powers based on the objectives he wishes to accomplish during that particular descension. The remaining powers reside latently within the Avatar. Hence, the above classifications were created. -translation_in_hindi: जब जब धरती पर धर्म का पतन और अधर्म में वृद्धि होती है तब उस समय मैं पृथ्वी पर अवतार लेता हूँ। -meaning_in_hindi: वस्तुतः धर्म एक नियत कर्म है जो हमारे आध्यात्मिक उत्थान और उन्नति में सहायक होता है और धर्म के प्रतिकूल आचरण को अधर्म कहा जाता है। जब धरती पर अधर्म प्रबल हो जाताहै तब संसार के सृष्टि कर्ता और शासक प्रकट होकर अधर्म का विनाश कर धर्म की स्थापना करते हैं। इस प्रकार से भगवान के प्रकट होने को अवतार कहा जाता है। संस्कृत भाषा के शब्द 'अवतार' को अंग्रेजी भाषा के शब्दकोश में भी सम्मिलित किया गया है और जिसका प्रयोग प्रायः मीडिया स्क्रीन पर लोगों का ध्यान आकर्षित करने के लिए किया जाता है। इस संबंध में हम भगवान के दिव्य प्राकट्य के लिए इसका प्रयोग मूल संस्कृत के शब्दार्थ के रूप में करेंगे। श्रीमद्भागवतम् में 24 अवतारों का उल्लेख मिलता है किन्तु वैदिक धर्मग्रंथों में अनन्त अवतारों का वर्णन किया गया है।जन्मकर्माभिधानानि सन्ति मेऽङ्ग सहस्रश।न शक्यन्तेऽनुसंख्यातुमनन्तत्त्वान्मयापि हि।।(श्रीमद्भागवतम्-10.51.36)""सृष्टि के प्रारम्भ से कोई भी अनन्त अवतारों की गणना नहीं कर सकता। इन अवतारों का वर्गीकरण निम्न चार प्रकार से किया गया है""1. आवेशावतार-जब भगवान अपनी दिव्य शक्तियाँ किसी पुण्य जीवात्मा में प्रकट कर उसके माध्यम से अपनी लीलाएँ करते हैं। नारद मुनि ऐसे अवतार का उदाहरण हैं। इसके अतिरिक्त महात्मा बुद्ध का अवतार भी इसका उदाहरण हैं।2. प्राभावावतार-ये भगवान के साकार रूप के अवतार हैं जिसमें वे अपनी कुछ दिव्य शक्तियोंका प्रदर्शन करते हैं। प्रभावातार भी दो प्रकार के होते हैं। (क) जब भगवान थोड़े समय के लिए प्रकट होकर अपना कार्य सम्पन्न कर चले जाते हैं। हँसावतार इसका दृष्टांत है जहाँ भगवान ने प्रकट होकर चार कुमारों के प्रश्नों के उत्तर दिये और फिर अन्तर्ध्यान हो गये। (ख) जब भगवान अवतार लेकर कई वर्षों तक पृथ्वी पर रहते हैं। वेदव्यास जिन्होंने 18 पुराणों और महाभारत की रचना एवं वेदों को चार भागों में विभक्त किया था, वे इस प्रकार के अवतार का उदाहरण है।3. वैभवातार-जब भगवान विराट रूप में प्रकट होकर अपनी दिव्य शक्तियों का प्रदर्शन करते हैं मत्स्यवतार, कूर्मावतार और वराहावतार यह सभी वैभावतार के उदाहरण हैं।4. प्रवास्थावतार-जब भगवान अपनी दिव्य शक्तियों सहित स्वयं अवतार लेकर पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। श्रीकृष्ण, श्रीराम और नरसिंहावतार सभी प्रवास्थावतार हैं।इस वर्गीकरण का तात्पर्य यह दर्शाना नहीं है कि कोई अवतार अन्य दूसरे अवतारों से श्रेष्ठ है। वेदव्यास जो स्वयं भगवान का अवतार थे, ने स्पष्ट वर्णन किया है-"" सर्वे पूर्णाः शाश्वताश्च देहास्तस्यपरमात्मनः"" (पद्मपुराण) अर्थात ""सभी अवतार भगवान की दिव्य शक्तियों से परिपूर्ण थे।"" इसलिए हमें किसी अवतार की तुलना में किसी अन्य अवतार को बड़ा या छोटा नहींसमझना चाहिए। भगवान अपनी इच्छा के अनुरूप विशेष अवतारों के दौरान सम्पन्न ��िए जाने वाले कार्यों के आधार पर अपेक्षित शक्तियों के साथ प्रकट होते हैं। शेष शक्तियाँ अवतार में अप्रकट रहती हैं इसलिए उपर्युक्त वर्गीकरण बनाये गये हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् |धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे || 8|| - sanskrit verse transliteration : paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśhāya cha duṣhkṛitāmdharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge - translation in english : To protect the righteous, to annihilate the wicked, and to reestablish the principles of dharma I appear on this earth, age after age. - meaning in english : Having stated in the last verse that God descends in the world, he now states the three reasons for doing so: 1) To annihilate the wicked. 2) To protect the pious. 3) To establish dharma. However, if we closely study these three points, none of the three reasons seem very convincing:To protect the righteous. God is seated in the hearts of his devotees, and always protects them from within. There is no need to take an Avatar for this purpose.To annihilate the wicked. God is all-powerful, and can kill the wicked merely by wishing it. Why should he have to take an Avatar to accomplish this?To establish dharma. Dharma is eternally described in the Vedas. God can reestablish it through a Saint; he does not need to descend himself, in his personal form, to accomplish this.How then do we make sense of the reasons that have been stated in this verse? Let’s delve a little deeper to grasp the import of what Shree Krishna is stating.The biggest dharma that the soul can engage in is devotion to God. That is what God strengthens by taking an Avatār. When God descends in the world, he reveals his divine forms, names, virtues, pastimes, abodes, and associates. This provides the souls with an easy basis for devotion. Since the mind needs a form to focus upon and to connect with, the formless aspect of God is very difficult to worship. On the other hand, devotion to the personal form of God is easy for people to comprehend, simple to perform, and sweet to engage in.Thus, since the descension of Lord Krishna 5,000 years ago, billions of souls have made his divine leelas (pastimes) as the basis of their devotion, and purified their minds with ease and joy. Similarly, the Ramayan has provided the souls with a popular basis for devotion for innumerable centuries. When the TV show, Ramayan, first began airing on Indian national television on Sunday mornings, all the streets of India would become empty. The pastimes of Lord Ram held such fascination for the people that they would be glued to their television sets to see the leelas on the screen. This reveals how Lord Ram’s descension provided the basis for devotion to billions of souls in history. The Ramayan says:rām eka tāpasa tiya tārī, nāma koṭi khala kumati sudhārī [v7]“In his descension period, Lord Ram helped only one Ahalya (Sage Gautam’s wife, whom Lord Ram released from the body of stone). However, since then, by chanting the divine name “Ram,” billions of fallen souls have elevated themselves.” So a deeper understanding of this verse is:To establish dharma: God descends to establish the dharma of devotion by providing souls with his names, forms, pastimes, virtues, abodes, and associates, with the help of which they may engage in bhakti and purify their minds.To kill the wicked: Along with God, to help facilitate his divine pastimes, some liberated Saints descend and pretend to be miscreants. For example, Ravan and Kumbhakarna were Jaya and Vijaya who descended from the divine abode of God. They pretended to be demons and opposed and fought with Ram. They could not have been killed by anyone else, since they were divine personalities. So, God slayed such demons as a part of his leelas. And having killed them, he sent them to his divine abode, since that was where they came from in the first place.To protect the righteous: Many souls had become sufficiently elevated in their sādhanā (spiritual practice) to qualify to meet God face-to-face. When Shree Krishna descended in the world, these eligible souls got their first opportunity to participate in God’s divine pastimes. For example, some gopīs (cowherd women of Vrindavan, where Shree Krishna manifested his pastimes) were liberated souls who had descended from the divine abode to assist in Shree Krishna’s leelas. Other gopīs were materially bound souls who got their first chance to meet and serve God, and participate in his leelas. So when Shree Krishna descended in the world, such qualified souls got the opportunity to perfect their devotion by directly participating in the pastimes of God.This is the deeper meaning of the verse. However, it is not wrong if someone wishes to cognize the verse more literally or metaphorically. - translation in hindi : भक्तों का उद्धार और दुष्टों का विनाश करने और धर्म की मर्यादा पुनः स्थापित करने के लिए मैं प्रत्येक युग में प्रकट होता हूँ। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में यह कहने के पश्चात कि भगवान संसार में अवतार लेते हैं अब श्रीकृष्ण भगवान के अवतार रूप में प्रकट होने के तीन कारणों की व्याख्या कर रहे हैं-(1) दुष्टों के विनाश के लिए, (2) भक्तों के उद्धार के लिए, (3) धर्म की स्थापना के लिए। फिर भी यदि हम इन तीनों बिन्दुओं का गहन अध्ययन करते हैं तब भी तीनों कारणों में से कोई भी अधिक विश्वसनीय प्रतीत नहीं होता।1) भक्तों के उद्धार के लिए: भगवान अपने भक्तों के हृदय में वास करते हैं और उनके भीतर रहकर सदैव उनकी रक्षा करते हैं। इस प्रयोजन हेतु भगवान को अवतार लेने की आवश्यकता नहीं होती।2) दुष्टों के विनाश हेतुः भगवान सर्वशक्तिमान हैं और केवल अपने संकल्प से उन्हें मार सकते हैं। इसलिए ऐसा करने के लिए उन्हें अवतार के रूप में प्रकट होने की क्या आवश्यकता है?3) धर्म की स्थापना के लिए: वेदों में नित्य धर्म का वर्णन किया गया है। भगवान अपने संत के माध्यम से इसकी पुनः स्थापना कर सकते हैं। अतः इस कार्य को सम्पन्न करने के लिए अवतार के रूप में प्रकट होना आवश्यक नहीं है।ऐसे में फिर उपर्युक्त श्लोक में वर्णित कारणों के अभिप्राय को हम कैसे समझ सकते हैं? श्रीकृष्ण के कथनों के आशय ग्रहण करने के लिए हमें गहनता से विचार करना होगा। आत्मा का भगवान की भक्ति में तल्लीन होना ही सबसे बड़ा धर्म है इसलिए भगवान अवतार लेकर इसको शक्ति प्रदान करते हैं। जब भगवान पृथ्वी पर अवतरित होते हैं तब वह अपने दिव्य रूप, नाम, गुण, लीला, धाम और संतो के साथ प्रकट होते हैं जिससे आत्मा को भगवान की भक्ति में लीन होने का सरल आधार प्राप्त होता है। क्योंकि मन को अपना ध्यान स्थिररखने और संपर्क स्थापित करने के लिए किसी रूप का आश्रय लेने की आवश्यकता पड़ती है इसलिए भगवान के निराकार रूपों की उपासना कठिन होती है। अन्य शब्दों में साकार भगवान की भक्ति को समझना, करना और उसमें तल्लीन होना रुचिकर होता है।इस प्रकार 5000 वर्ष पूर्व श्रीकृष्ण के अवतार से अब तक करोड़ों आत्माओं ने अपनी भक्ति के आधार पर उनकी लीलाओं का प्रदर्शन करते हुए ��हजता तथा आनन्द के साथ अपने मन को शुद्ध किया। इसी प्रकार से रामायण ने अनन्त सदियों से जीवात्मा को भक्ति का सुखद आधार प्रदान किया है। जब भारत में दूरदर्शन पर सर्वप्रथम रामायण श्रृंखला का प्रसारण प्रत्येक रविवार को प्रात:काल में आरम्भ हुआ था तब उस टी. वी. प्रसारण को देखने के लिए पूरे देश के सभी गली मुहल्ले खाली हो जाते थे। भगवान राम की लीलाओं ने लोगों को ऐसा मंत्रमुग्ध किया कि वे भगवान की लीलाओं को देखने के लिए अपने टी. वी की स्क्रीन से चिपके रहते थे जिससे यह ज्ञात होता है कि इतिहास में भगवान राम के अवतार ने अनन्त जीवात्माओं को भक्ति का आधार प्रदान किया। रामचरितमानस में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैराम एक तापस तिय तारी।नाम कोटि खल कुमति सुधारी।।""अपने अवतार काल में राम ने अहिल्या गौतम ऋषि की पत्नी जिसे राम ने स्पर्श कर पत्थर के शरीर से मुक्ति प्रदान की थी।"" इस प्रकार तब से दिव्य 'राम' के नाम की महिमा का गान करते हुए अनेक पतित आत्माएँ पवित्र और उन्नत हो गयीं। इस श्लोक का गूढ ज्ञान इस प्रकार से है-धर्म की स्थापनाः भगवान अवतार लेकर जीवात्माओं को अपना नाम, रूप, लीला, गुण, धाम और संतों का संग प्रदान कर धर्म की स्थापना करते हैं जिससे वे भक्ति में लीन होकर अपने अन्तःकरण को पवित्र करती हैं।दुष्टों का संहार करनाः भगवान की दिव्य लीलाओं को सुसाध्य बनाने के लिए कुछ जीवन मुक्त संत भी उनके साथ अवतार लेकर आते हैं और वे खलनायक का अभिनय करते हैं। उदाहरणार्थ रावण और कुंभकरण जय और विजय थे जो भगवान के दिव्य धाम से अवतार लेकर प्रकट हुए थे। उन्होंने राक्षस का अभिनय किया और भगवान राम से शत्रुता कर उनसे युद्ध किया। वे किसी के द्वारा भी मारे नहीं जा सकते थे क्योंकि वे दिव्य पुरुष थे। इसलिए भगवान ने अपनी लीला के प्रदर्शन हेतु ऐसे राक्षसों का वध किया और उन्हें मारने के पश्चात भगवान श्रीराम ने उन्हे अपने उसी दिव्य धाम में पहुँचा दिया जहाँ से वे पहले आए थे।भक्तों के उद्धार के लिए: अनेक जीवात्माएँ भगवान से प्रत्यक्ष साक्षात्कार करने की पात्रता प्राप्त करने के लिए अपनी साधना भक्ति में अत्यंत उन्नत हो चुकी थीं। जब श्रीकृष्ण संसार में अवतरित हुए तब इन सिद्ध आत्माओं को भगवान की लीलाओं में भाग लेने का प्रथम बार - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृ��ाम् |धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśhāya cha duṣhkṛitāmdharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge -translation_in_english: To protect the righteous, to annihilate the wicked, and to reestablish the principles of dharma I appear on this earth, age after age. -meaning_in_english: Having stated in the last verse that God descends in the world, he now states the three reasons for doing so: 1) To annihilate the wicked. 2) To protect the pious. 3) To establish dharma. However, if we closely study these three points, none of the three reasons seem very convincing:To protect the righteous. God is seated in the hearts of his devotees, and always protects them from within. There is no need to take an Avatar for this purpose.To annihilate the wicked. God is all-powerful, and can kill the wicked merely by wishing it. Why should he have to take an Avatar to accomplish this?To establish dharma. Dharma is eternally described in the Vedas. God can reestablish it through a Saint; he does not need to descend himself, in his personal form, to accomplish this.How then do we make sense of the reasons that have been stated in this verse? Let’s delve a little deeper to grasp the import of what Shree Krishna is stating.The biggest dharma that the soul can engage in is devotion to God. That is what God strengthens by taking an Avatār. When God descends in the world, he reveals his divine forms, names, virtues, pastimes, abodes, and associates. This provides the souls with an easy basis for devotion. Since the mind needs a form to focus upon and to connect with, the formless aspect of God is very difficult to worship. On the other hand, devotion to the personal form of God is easy for people to comprehend, simple to perform, and sweet to engage in.Thus, since the descension of Lord Krishna 5,000 years ago, billions of souls have made his divine leelas (pastimes) as the basis of their devotion, and purified their minds with ease and joy. Similarly, the Ramayan has provided the souls with a popular basis for devotion for innumerable centuries. When the TV show, Ramayan, first began airing on Indian national television on Sunday mornings, all the streets of India would become empty. The pastimes of Lord Ram held such fascination for the people that they would be glued to their television sets to see the leelas on the screen. This reveals how Lord Ram’s descension provided the basis for devotion to billions of souls in history. The Ramayan says:rām eka tāpasa tiya tārī, nāma koṭi khala kumati sudhārī [v7]“In his descension period, Lord Ram helped only one Ahalya (Sage Gautam’s wife, whom Lord Ram released from the body of stone). However, since then, by chanting the divine name “Ram,” billions of fallen souls have elevated themselves.” So a deeper understanding of this verse is:To establish dharma: God descends to establish the dharma of devotion by providing souls with his names, forms, pastimes, virtues, abodes, and associates, with the help of which they may engage in bhakti and purify their minds.To kill the wicked: Along with God, to help facilitate his divine pastimes, some liberated Saints descend and pretend to be miscreants. For example, Ravan and Kumbhakarna were Jaya and Vijaya who descended from the divine abode of God. They pretended to be demons and opposed and fought with Ram. They could not have been killed by anyone else, since they were divine personalities. So, God slayed such demons as a part of his leelas. And having killed them, he sent them to his divine abode, since that was where they came from in the first place.To protect the righteous: Many souls had become sufficiently elevated in their sādhanā (spiritual practice) to qualify to meet God face-to-face. When Shree Krishna descended in the world, these eligible souls got their first opportunity to participate in God’s divine pastimes. For example, some gopīs (cowherd women of Vrindavan, where Shree Krishna manifested his pastimes) were liberated souls who had descended from the divine abode to assist in Shree Krishna’s leelas. Other gopīs were materially bound souls who got their first chance to meet and serve God, and participate in his leelas. So when Shree Krishna descended in the world, such qualified souls got the opportunity to perfect their devotion by directly participating in the pastimes of God.This is the deeper meaning of the verse. However, it is not wrong if someone wishes to cognize the verse more literally or metaphorically. -translation_in_hindi: भक्तों का उद्धार और दुष्टों का विनाश करने और धर्म की मर्यादा पुनः स्थापित करने के लिए मैं प्रत्येक युग में प्रकट होता हूँ। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में यह कहने के पश्च���त कि भगवान संसार में अवतार लेते हैं अब श्रीकृष्ण भगवान के अवतार रूप में प्रकट होने के तीन कारणों की व्याख्या कर रहे हैं-(1) दुष्टों के विनाश के लिए, (2) भक्तों के उद्धार के लिए, (3) धर्म की स्थापना के लिए। फिर भी यदि हम इन तीनों बिन्दुओं का गहन अध्ययन करते हैं तब भी तीनों कारणों में से कोई भी अधिक विश्वसनीय प्रतीत नहीं होता।1) भक्तों के उद्धार के लिए: भगवान अपने भक्तों के हृदय में वास करते हैं और उनके भीतर रहकर सदैव उनकी रक्षा करते हैं। इस प्रयोजन हेतु भगवान को अवतार लेने की आवश्यकता नहीं होती।2) दुष्टों के विनाश हेतुः भगवान सर्वशक्तिमान हैं और केवल अपने संकल्प से उन्हें मार सकते हैं। इसलिए ऐसा करने के लिए उन्हें अवतार के रूप में प्रकट होने की क्या आवश्यकता है?3) धर्म की स्थापना के लिए: वेदों में नित्य धर्म का वर्णन किया गया है। भगवान अपने संत के माध्यम से इसकी पुनः स्थापना कर सकते हैं। अतः इस कार्य को सम्पन्न करने के लिए अवतार के रूप में प्रकट होना आवश्यक नहीं है।ऐसे में फिर उपर्युक्त श्लोक में वर्णित कारणों के अभिप्राय को हम कैसे समझ सकते हैं? श्रीकृष्ण के कथनों के आशय ग्रहण करने के लिए हमें गहनता से विचार करना होगा। आत्मा का भगवान की भक्ति में तल्लीन होना ही सबसे बड़ा धर्म है इसलिए भगवान अवतार लेकर इसको शक्ति प्रदान करते हैं। जब भगवान पृथ्वी पर अवतरित होते हैं तब वह अपने दिव्य रूप, नाम, गुण, लीला, धाम और संतो के साथ प्रकट होते हैं जिससे आत्मा को भगवान की भक्ति में लीन होने का सरल आधार प्राप्त होता है। क्योंकि मन को अपना ध्यान स्थिररखने और संपर्क स्थापित करने के लिए किसी रूप का आश्रय लेने की आवश्यकता पड़ती है इसलिए भगवान के निराकार रूपों की उपासना कठिन होती है। अन्य शब्दों में साकार भगवान की भक्ति को समझना, करना और उसमें तल्लीन होना रुचिकर होता है।इस प्रकार 5000 वर्ष पूर्व श्रीकृष्ण के अवतार से अब तक करोड़ों आत्माओं ने अपनी भक्ति के आधार पर उनकी लीलाओं का प्रदर्शन करते हुए सहजता तथा आनन्द के साथ अपने मन को शुद्ध किया। इसी प्रकार से रामायण ने अनन्त सदियों से जीवात्मा को भक्ति का सुखद आधार प्रदान किया है। जब भारत में दूरदर्शन पर सर्वप्रथम रामायण श्रृंखला का प्रसारण प्रत्येक रविवार को प्रात:काल में आरम्भ हुआ था तब उस टी. वी. प्रसारण को देखने के लिए पूरे देश ���े सभी गली मुहल्ले खाली हो जाते थे। भगवान राम की लीलाओं ने लोगों को ऐसा मंत्रमुग्ध किया कि वे भगवान की लीलाओं को देखने के लिए अपने टी. वी की स्क्रीन से चिपके रहते थे जिससे यह ज्ञात होता है कि इतिहास में भगवान राम के अवतार ने अनन्त जीवात्माओं को भक्ति का आधार प्रदान किया। रामचरितमानस में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैराम एक तापस तिय तारी।नाम कोटि खल कुमति सुधारी।।""अपने अवतार काल में राम ने अहिल्या गौतम ऋषि की पत्नी जिसे राम ने स्पर्श कर पत्थर के शरीर से मुक्ति प्रदान की थी।"" इस प्रकार तब से दिव्य 'राम' के नाम की महिमा का गान करते हुए अनेक पतित आत्माएँ पवित्र और उन्नत हो गयीं। इस श्लोक का गूढ ज्ञान इस प्रकार से है-धर्म की स्थापनाः भगवान अवतार लेकर जीवात्माओं को अपना नाम, रूप, लीला, गुण, धाम और संतों का संग प्रदान कर धर्म की स्थापना करते हैं जिससे वे भक्ति में लीन होकर अपने अन्तःकरण को पवित्र करती हैं।दुष्टों का संहार करनाः भगवान की दिव्य लीलाओं को सुसाध्य बनाने के लिए कुछ जीवन मुक्त संत भी उनके साथ अवतार लेकर आते हैं और वे खलनायक का अभिनय करते हैं। उदाहरणार्थ रावण और कुंभकरण जय और विजय थे जो भगवान के दिव्य धाम से अवतार लेकर प्रकट हुए थे। उन्होंने राक्षस का अभिनय किया और भगवान राम से शत्रुता कर उनसे युद्ध किया। वे किसी के द्वारा भी मारे नहीं जा सकते थे क्योंकि वे दिव्य पुरुष थे। इसलिए भगवान ने अपनी लीला के प्रदर्शन हेतु ऐसे राक्षसों का वध किया और उन्हें मारने के पश्चात भगवान श्रीराम ने उन्हे अपने उसी दिव्य धाम में पहुँचा दिया जहाँ से वे पहले आए थे।भक्तों के उद्धार के लिए: अनेक जीवात्माएँ भगवान से प्रत्यक्ष साक्षात्कार करने की पात्रता प्राप्त करने के लिए अपनी साधना भक्ति में अत्यंत उन्नत हो चुकी थीं। जब श्रीकृष्ण संसार में अवतरित हुए तब इन सिद्ध आत्माओं को भगवान की लीलाओं में भाग लेने का प्रथम बार", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वत: |त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन || 9|| - sanskrit verse transliteration : janma karma cha me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥtyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna - translation in english : Those who understand the divine nature of My birth and activities, O Arjun, upon leaving the body, do not have to take birth again, but come to My eternal abode. - meaning in english : Understand this verse in the light of the previous one. Our mind gets cleansed by engaging it in devotional remembrance of God. This devotion can either be toward the formless aspect of God or toward his personal form. Devotion toward the formless is intangible and nebulous to most people. They find nothing to focus upon or feel connected with during such devotional meditation. Devotion to the personal form of God is tangible and simple. Such devotion requires divine sentiments toward the personality of God. For people to engage in devotion to Shree Krishna, they must develop divine feelings toward his names, form, virtues, pastimes, abode, and associates. For example, people purify their minds by worshipping stone deities because they harbor the divine sentiments that God resides in these deities. It is these sentiments that purify the devotee’s mind. The progenitor Manu says:na kāṣhṭhe vidyate devo na śhilāyāṁ na mṛitsu chabhāve hi vidyate devastasmātbhāvaṁ samācharet [v8]“God resides neither in wood nor in stone, but in a devotional heart. Hence, worship the deity with loving sentiments.”Similarly, if we wish to engage in devotion toward Lord Krishna, we must learn to harbor divine sentiments toward his leelas. Those commentators who give a figurative interpretation to the Mahabharat and the Bhagavad Gita, do grave injustice by destroying the basis of people’s faith in devotion toward Shree Krishna. In this verse, Shree Krishna has emphasized the need for divine sentiments toward his pastimes, for enhancing our devotion.To develop such divine feelings, we must understand the difference between God’s actions and ours. We materially bound souls have not yet attained divine bliss, and hence the longing of our soul is not yet satiated. Thus, our actions are motivated by self-interest and the desire for personal fulfillment. However, God’s actions have no personal motive because he is perfectly satiated by the infinite bliss of his own personality. He does not need to achieve further personal bliss by performing actions. Therefore, whatever he does is for the welfare of the materially conditioned souls. Such divine actions that God performs are termed as “leelas” while the actions we perform are called “work.”Similarly, God’s birth is also divine, and unlike ours, it does not take place from a mother’s womb. The all-Blissful God has no requirement to hang upside down in a mother’s womb. The Bhāgavatam states:tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣhaṇaṁchatur-bhujaṁ śhaṅkha gadādyudāyudham(10.3.9) [v9]“When Shree Krishna manifested upon birth before Vasudev and Devaki, he was in his four-armed Vishnu form.” This full-sized form could definitely not have resided in Devaki’s womb. However, to create in her the feeling that he was there, by his Yogmaya power, he simply kept expanding Devaki’s womb. Finally, he manifested from the outside, revealing that he had never been inside her:āvirāsīd yathā prāchyāṁ diśhīndur iva puṣhkalaḥ(Bhāgavatam 10.3.8) [v10]“As the moon manifests in its full glory in the night sky, similarly the Supreme Lord Shree Krishna manifested before Devaki and Vasudev.” This is the divine nature of God’s birth. If we can develop faith in the divinity of his pastimes and birth, then we will be able to easily engage in devotion to his personal form, and attain the supreme destination. - translation in hindi : हे अर्जुन! जो मेरे जन्म एवं कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानते हैं वे शरीर छोड़ने पर संसार में पुनः जन्म नहीं लेते अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : गत श्लोक के संदर्भ में इस श्लोक को समझना चाहिए। श्रद्धापूर्वक भगवान के स्मरण में तल्लीन रहने से मन पवित्र होता है। यह भक्ति या तो निराकार भगवान या उनके साकार रूप के प्रति हो सकती है। भगवान के निराकार रूप की भक्ति अमूर्त और धुंधली होती है। इस प्रकार की साधना भक्ति के दौरान लोगों को अपना ध्यान केन्द्रित करने या संपर्क स्थापित करने के लिए कोई आधार दिखाई नहीं देता। साकार भगवान की भक्ति मूर्त और सरल है, ऐसी भक्ति के लिए भगवान के प्रति दिव्य मनोभावों का होना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण की भक्ति में तल्लीन होने क��� लिए लोगों को उनके नाम, रूप, गुण, लीलाओं, धाम और संतों में दिव्य मनोभाव विकसित करना चाहिए।उदाहरणार्थ लोग भगवान की पत्थर की मूर्ति की पूजा करके अपने अन्त:करण को पवित्र करते हैं क्योंकि वे अपने हृदय में दिव्य मनोभावों को प्रश्रय देते हैं कि इन मूर्तियों में भगवान का वास है। यही भावनाएँ भक्त के अन्तःकरण को शुद्ध करती हैं। प्रथम पुरुष मनु इस प्रकार से व्यक्त करते हैं:न काष्ठे विद्यते देवो न शिलायां न मृत्सु च।भावे हि विद्यते देवस्तस्मात्भावं समाचरेत् ।।""भगवान न तो लकड़ी में और न ही पत्थर में अपितु भक्तों के हृदय में निवास करते हैं। इसलिए प्रेम भावना के साथ मूर्ति की पूजा करो।"" समान रूप से यदि हम भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में मगन होना चाहते हैं तब हमें उनकी लीलाओं के प्रति अपने मन में दिव्य मनोभावों को प्रश्रय देना होगा। वे टीकाकार जो महाभारत या भगवद्गीता की लाक्षणिक विवेचना करते हैं, वे लोगों में श्रीकृष्ण की भक्ति के उनके विश्वास के आधार को समाप्त करने का घोर अन्याय करते हैं। इस श्लोक में श्रीकृष्ण हमारी भक्ति को प्रगाढ़ करने के लिए उनकी लीलाओं के प्रति दिव्य मनोभावना रखने की आवश्यकता पर बल देते हैं। ऐसी दिव्य मनोभावना विकसित करने के लिए हमें भगवान और हमारे अपने कर्मों के बीच के भेद को समझना होगा। हम मायाबद्ध जीव हैं और हमें अभी तक परमानंद प्राप्त नहीं हुआ और आत्मा की लालसा की अभी तक तृप्ति नहीं हुई है इसलिए हमारे कर्म निजी स्वार्थों और निजी आवश्यकताओं की पूर्ति की इच्छा से प्रेरित होते हैं जबकि भगवान के कर्म किसी निजी कारण से प्रेरित नहीं होते क्योंकि वे अपने आत्मस्वरूप में अनन्त सुखों से नित्य पूर्णतः तृप्त रहते हैं। भगवान को कर्मों के निष्पादन से और अधिक निजी आनन्द प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं होती। इसलिए भगवान जो भी करते हैं वे मायाबद्ध जीवात्माओं के कल्याणर्थ करते हैं। ऐसे दिव्य कर्मों को भगवान की लीलाएँ कहा जाता है जबकि हमारे कर्मों को कार्य कहा जाता है। समान रूप से भगवान का जन्म भी दिव्य होता है और हमारी तरह किसी माता के गर्भ में नहीं होता इसलिए परमानन्द से परिपूर्ण भगवान को किसी माता के गर्भ में उल्टा लटकने की आवश्यकता नहीं होती। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है-तमद्भूतं बालकमम्बुजेक्षणं चतुर्भुजं शङ्खगदायुदायुधम्। (श्रीमद्��ागवतम्-10.3.9)""जब श्रीकृष्ण अवतार लेने से पूर्व वासुदेव और देवकी के सम्मुख प्रकट हुए तब वह चतुर्भुज विष्णु के रूप में थे।"" भगवान का वह विराट रूप निश्चित रूप से देवकी के गर्भ में नहीं ठहर सकता था फिर भी देवकी को यह आभास दिलाने के लिए कि वे उसके गर्भ में है उन्होंने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा देवकी के गर्भ को सुगमता से फैला दिया। अंततः वे बाहर से प्रकट हुए जिससे ज्ञात होता कि वे कभी भी गर्भ में नहीं थे।आविरासीद् यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कलः।। (श्रीमद्भागवतम्-10.3.8)""जैसे आकाश में रात्रि के समय चन्द्रमा पूर्ण आभा के साथ प्रकट होता है उसी प्रकार से भगवान श्रीकृष्ण देवकी और वासुदेव के समक्ष प्रकट हुए।"" यह भगवान के जन्म की अनुपम प्रकृति है। यदि हम भगवान की लीलाओं और जन्म की दिव्यता में विश्वास रखते हैं तब हम भगवान के साकार रूप की भक्ति में सरलता से तल्लीन हो सकते हैं और अपने परम लक्ष्य को पा सकते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वत: |त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: janma karma cha me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥtyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna -translation_in_english: Those who understand the divine nature of My birth and activities, O Arjun, upon leaving the body, do not have to take birth again, but come to My eternal abode. -meaning_in_english: Understand this verse in the light of the previous one. Our mind gets cleansed by engaging it in devotional remembrance of God. This devotion can either be toward the formless aspect of God or toward his personal form. Devotion toward the formless is intangible and nebulous to most people. They find nothing to focus upon or feel connected with during such devotional meditation. Devotion to the personal form of God is tangible and simple. Such devotion requires divine sentiments toward the personality of God. For people to engage in devotion to Shree Krishna, they must develop divine feelings toward his names, form, virtues, pastimes, abode, and associates. For example, people purify their minds by worshipping stone deities because they harbor the divine sentiments that God resides in these deities. It is these sentiments that purify the devotee’s mind. The progenitor Manu says:na kāṣhṭhe vidyate devo na śhilāyāṁ na mṛitsu chabhāve hi vidyate devastasmātbhāvaṁ samācharet [v8]“God resides neither in wood nor in stone, but in a devotional heart. Hence, worship the deity with loving sentiments.”Similarly, if we wish to engage in devotion toward Lord Krishna, we must learn to harbor divine sentiments toward his leelas. Those commentators who give a figurative interpretation to the Mahabharat and the Bhagavad Gita, do grave injustice by destroying the basis of people’s faith in devotion toward Shree Krishna. In this verse, Shree Krishna has emphasized the need for divine sentiments toward his pastimes, for enhancing our devotion.To develop such divine feelings, we must understand the difference between God’s actions and ours. We materially bound souls have not yet attained divine bliss, and hence the longing of our soul is not yet satiated. Thus, our actions are motivated by self-interest and the desire for personal fulfillment. However, God’s actions have no personal motive because he is perfectly satiated by the infinite bliss of his own personality. He does not need to achieve further personal bliss by performing actions. Therefore, whatever he does is for the welfare of the materially conditioned souls. Such divine actions that God performs are termed as “leelas” while the actions we perform are called “work.”Similarly, God’s birth is also divine, and unlike ours, it does not take place from a mother’s womb. The all-Blissful God has no requirement to hang upside down in a mother’s womb. The Bhāgavatam states:tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣhaṇaṁchatur-bhujaṁ śhaṅkha gadādyudāyudham(10.3.9) [v9]“When Shree Krishna manifested upon birth before Vasudev and Devaki, he was in his four-armed Vishnu form.” This full-sized form could definitely not have resided in Devaki’s womb. However, to create in her the feeling that he was there, by his Yogmaya power, he simply kept expanding Devaki’s womb. Finally, he manifested from the outside, revealing that he had never been inside her:āvirāsīd yathā prāchyāṁ diśhīndur iva puṣhkalaḥ(Bhāgavatam 10.3.8) [v10]“As the moon manifests in its full glory in the night sky, similarly the Supreme Lord Shree Krishna manifested before Devaki and Vasudev.” This is the divine nature of God’s birth. If we can develop faith in the divinity of his pastimes and birth, then we will be able to easily engage in devotion to his personal form, and attain the supreme destination. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! जो मेरे जन्म एवं कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानते हैं वे शरीर छोड़ने पर संसार में पुनः जन्म नहीं लेते अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: गत श्लोक के संदर्भ में इस श्लोक को समझना चाहिए। श्रद्धापूर्वक भगवान के स्मरण में तल्लीन रहने से मन पवित्र होता है। यह भक्ति या तो निराकार भगवान या उनके साकार रूप के प्रति हो सकती है। भगवान के निराकार रूप की भक्ति अमूर्त और धुंधली होती है। इस प्रकार की साधना भक्ति के दौरान लोगों को अपना ध्यान केन्द्रित करने या संपर्क स्थापित करने के लिए कोई आधार दिखाई नहीं देता। साकार भगवान की भक्ति मूर्त और सरल है, ऐसी भक्ति के लिए भगवान के प्रति दिव्य मनोभावों का होना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण की भक्ति में तल्लीन होने के लिए लोगों को उनके नाम, रूप, गुण, लीलाओं, धाम और संतों में दिव्य मनोभाव विकसित करना चाहिए।उदाहरणार्थ लोग भगवान की पत्थर की मूर्ति की पूजा करके अपने अन्त:करण को पवित्र करते हैं क्योंकि वे अपने हृदय में दिव्य मनोभावों को प्रश्रय देते हैं कि इन मूर्तियों में भगवान का वास है। यही भावनाएँ भक्त के अन्तःकरण को शुद्ध करती हैं। प्रथम पुरुष मनु इस प्रकार से व्यक्त करते हैं:न काष्ठे विद्यते देवो न शिलायां न मृत्सु च।भावे हि विद्यते देवस्तस्मात्भावं समाचरेत् ।।""भगवान न तो लकड़ी में और न ही पत्थर में अपितु भक्तों के हृदय में निवास करते हैं। इसलिए प्रेम भावना के साथ मूर्ति की पूजा करो।"" समान रूप से यदि हम भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में मगन होना चाहते हैं तब हमें उनकी लीलाओं के प्रति अपने मन में दिव्य मनोभावों को प्रश्रय देना होगा। वे टीकाकार जो महाभारत या भगवद्गीता की लाक्षणिक विवेचना करते हैं, वे लोगों में श्रीकृष्ण की भक्ति के उनके विश्वास के आधार को समाप्त करने का घोर अन्याय करते हैं। इस श्लोक में श्रीकृष्ण हमारी भक्ति को प्रगाढ़ करने के लिए उनकी लीलाओं के प्रति दिव्य मनोभावना रखने की आवश्यकता पर बल देते हैं। ऐसी दिव्य मनोभावना विकसित करने के लिए हमें भगवान और हमारे अपने कर्मों के बीच के भेद को समझना होगा। हम मायाबद्ध जीव हैं और हमें अभी तक परमानंद प्राप्त नहीं हुआ और आत्मा की लालसा की अभी तक तृप्ति नहीं हुई है इसलिए हमारे कर्म निजी स्वार्थों और निजी आवश्यकताओं की पूर्ति की इच्छा से प्रेरित होते हैं जबकि भगवान के कर्म किसी निजी कारण से प्रेरित नहीं होते क्योंकि वे अपने आत्मस्वरूप में अनन्त सुखों से नित्य पूर्णतः तृप्त रहते हैं। भगवान को कर्मों के निष्पादन से और अधिक निजी आनन्द प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं होती। इसलिए भगवान जो भी करते हैं वे मायाबद्ध जीवात्माओं के कल्याणर्थ करते हैं। ऐसे दिव्य कर्मों को भगवान की लीलाएँ कहा जाता है जबकि हमारे कर्मों को कार्य कहा जाता है। समान रूप से भगवान का जन्म भी दिव्य होता है और हमारी तरह किसी माता के गर्भ में नहीं होता इसलिए परमानन्द से परिपूर्ण भगवान को किसी माता के गर्भ में उल्टा लटकने की आवश्यकता नहीं होती। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है-तमद्भूतं बालकमम्बुजेक्षणं चतुर्भुजं शङ्खगदायुदायुधम्। (श्रीमद्भागवतम्-10.3.9)""जब श्रीकृष्ण अवतार लेने से पूर्व वासुदेव और देवकी के सम्मुख प्रकट हुए तब वह चतुर्भुज विष्णु के रूप में थे।"" भगवान का वह विराट रूप निश्चित रूप से देवकी के गर्भ में नहीं ठहर सकता था फिर भी देवकी को यह आभास दिलाने के लिए कि वे उसके गर्भ में है उन्होंने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा देवकी के गर्भ को सुगमता से फैला दिया। अंततः वे बाहर से प्रकट हुए जिससे ज्ञात होता कि वे कभी भी गर्भ में नहीं थे।आविरासीद् यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कलः।। (श्रीमद्भागवतम्-10.3.8)""जैसे आकाश में रात्रि के समय चन्द्रमा पूर्ण आभा के साथ प्रकट होता है उसी प्रकार से भगवान श्रीकृष्ण देवकी और वासुदेव के समक्ष प्रकट हुए।"" यह भगवान के जन्म की अनुपम प्रकृति है। यदि हम भगवान की लीलाओं और जन्म की दिव्यता में विश्वास रखते हैं तब हम भगवान के साकार रूप की भक्ति में सरलता से तल्लीन हो सकते हैं और अपने परम लक्ष्य को पा सकते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिता: |बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागता: || 10|| - sanskrit verse transliteration : vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśhritāḥbahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ - translation in english : Being free from attachment, fear, and anger, becoming fully absorbed in Me, and taking refuge in Me, many persons in the past became purified by knowledge of Me, and thus attained My divine love. - meaning in english : In the previous verse, Lord Krishna explained that those who truly know the divine nature of his birth and pastimes attain him. He now confirms that legions of human beings in all ages became God-realized by this means. They achieved this goal by purifying their minds through devotion. Shree Aurobindo put it very nicely: “You must keep the temple of the heart clean, if you wish to install therein the living presence.” The Bible states: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” (Matthew 5.8) [v11]Now, how does the mind get purified? By giving up attachment, fear, and anger, and absorbing the mind in God. Actually, attachment is the cause of both fear and anger. Fear arises out of apprehension that the object of our attachment will be snatched away from us. And anger arises when there is an obstruction in attaining the object of our attachment. Attachment is thus the root cause of the mind getting dirty.This world of Maya consists of the three modes of material nature—sattva, rajas, and tamas (goodness, passion, and ignorance). All objects and personalities in the world come within the realm of these three modes. When we attach our mind to a material object or person, our mind too becomes affected by the three modes. Instead, when we absorb the same mind in God, who is beyond the three modes of material nature, such devotion purifies the mind. Thus, the sovereign recipe to cleanse the mind from the defects of lust, anger, greed, envy, and illusion, is to detach it from the world and attach it to the Supreme Lord. Hence, the Ramayan states:prema bhagati jala binu raghurāī, abhiantara mala kabahuñ na jāī“Without devotion to God, the dirt of the mind will not be washed away.” Even the ardent propagator of jñāna yog, Shankaracharya, stated:śhuddhayati hi nāntarātmā kṛiṣhṇapadāmbhoja bhaktimṛite (Prabodh Sudhākar)[v13]“Without engaging in devotion to the lotus feet of Lord Krishna, the mind will not be cleansed.”On reading the previous verse, a question may arise whether Lord Krishna is partial in bestowing his grace upon those who absorb their minds in him versus the worldly-minded souls. The Supreme Lord addresses this in the next verse. - translation in hindi : आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होकर पूर्ण रूप से मुझमें तल्लीन होकर मेरी शरण ग्रहण कर भूतकाल में अनेक लोग मेरे ज्ञान से पवित्र हो चुके हैं और इस प्रकार से उन्होंने मेरा दिव्य प्रेम प्राप्त किया है। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया था कि वे लोग जो उनके जन्म और उनकी लीलाओं की दिव्य प्रकृति को वास्तव में जानते हैं वे उन्हें पा लेते हैं। वे अब इसकी पुष्टि करते हैं कि सभी कालों में असंख्य मनुष्यों ने इस साधन से भगवद्प्राप्ति की है। उन्होंने श्रद्धा भक्ति द्वारा अपने अन्तःकरण को शुद्ध कर इस परम लक्ष्य को प्राप्त किया है। श्री अरविंदो ने इसे अति सुन्दरता से व्यक्त किया है, ""तुम्हें अपने हृदय रूपी मन्दिर को शुद्ध रखना चाहिए यदि तुम इसमें किसी मूर्त को रखना चाहते हो।"" बाइबिल में वर्णन है-""शुद्ध हृदय वाले भाग्यशाली हैं जिसमें वह भगवान को देख सकते हैं।"" (मैथ्यू 5.8)अब मन को कैसे शुद्ध किया जाए? आसक्ति, भय और क्रोध को त्यागने से और मन को भगवान में अनु���क्त करने से अन्त:करण कैसे शुद्ध होता है? वास्तव में आसक्ति ही भय और क्रोध का कारण है। जिन सांसारिक वस्तुओं में हमारी आसक्ति है वे हमसे छिन जाएंगी, इसकी आशंका से भय उत्पन्न होता है और आसक्ति के विषयों की प्राप्ति में बाधा आने से क्रोध उत्पन्न होता है। इसलिए आसक्ति ही मन के अशुद्ध होने का मुख्य कारण है। यह माया का संसार तीन प्राकृतिक गुणों से निर्मित है-सत्व, रजस और तमस। संसार के सभी विषय और सभी मनुष्य इन तीन गुणों के आधिपत्य में हैं। जब हम स्वयं को किसी सांसारिक पदार्थ, विषय या व्यक्ति में अनुरक्त कर देते हैं तब हमारा मन भी इन तीन गुणों से प्रभावित होता है। इसके विपरीत जब हम अपने मन को भगवान जो तीनों गुणों से परे हैं, में अनुरक्त करते हैं तब ऐसी समर्पण भक्ति से मन शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार से मन को काम-वासना, क्रोध, लोभ, शत्रुता और मोह के विकारों से शुद्ध करने का प्रभावी उपाय इसे संसार से विरक्त करना और परम भगवान में अनुरक्त करना है। इसलिए रामायण में वर्णन किया गया है-प्रेम भगति जल बिनु रघुराई।अभिअन्तर मल कबहुँन जाई ।।"" भगवान की भक्ति बिना, मन का मैल नहीं धुल सकता"" ज्ञान योग के महान् प्रवर्तक शंकराचार्य ने कहा हैशुद्धयति हि नान्तरात्मा कृष्णपदाम्भोज भक्तिमृते।(प्रबोध सुधाकर)""भगवान श्रीकृष्ण के चरण कमलों की भक्ति में लीन हुए बिना मन शुद्ध नहीं होगा"" पिछले श्लोक को पढ़ने से यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि भगवान कृष्ण पक्षपात करते हुए अपनी कृपा उस पर बरसाते हैं जो अपने मन को उनमें लीन करते हैं न कि सांसारिक मनोवृत्ति वाले जीवात्माओं पर। परम पिता अगले श्लोक में इसे स्पष्ट करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिता: |बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागता: || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśhritāḥbahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ -translation_in_english: Being free from attachment, fear, and anger, becoming fully absorbed in Me, and taking refuge in Me, many persons in the past became purified by knowledge of Me, and thus attained My divine love. -meaning_in_english: In the previous verse, Lord Krishna explained that those who truly know the divine nature of his birth and pastimes attain him. He now confirms that legions of human beings in all ages became God-realized by this means. They achieved this goal by purifying their minds through devotion. Shree Aurobindo put it very nicely: “You must keep the temple of the heart clean, if you wish to install therein the living presence.” The Bible states: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” (Matthew 5.8) [v11]Now, how does the mind get purified? By giving up attachment, fear, and anger, and absorbing the mind in God. Actually, attachment is the cause of both fear and anger. Fear arises out of apprehension that the object of our attachment will be snatched away from us. And anger arises when there is an obstruction in attaining the object of our attachment. Attachment is thus the root cause of the mind getting dirty.This world of Maya consists of the three modes of material nature—sattva, rajas, and tamas (goodness, passion, and ignorance). All objects and personalities in the world come within the realm of these three modes. When we attach our mind to a material object or person, our mind too becomes affected by the three modes. Instead, when we absorb the same mind in God, who is beyond the three modes of material nature, such devotion purifies the mind. Thus, the sovereign recipe to cleanse the mind from the defects of lust, anger, greed, envy, and illusion, is to detach it from the world and attach it to the Supreme Lord. Hence, the Ramayan states:prema bhagati jala binu raghurāī, abhiantara mala kabahuñ na jāī“Without devotion to God, the dirt of the mind will not be washed away.” Even the ardent propagator of jñāna yog, Shankaracharya, stated:śhuddhayati hi nāntarātmā kṛiṣhṇapadāmbhoja bhaktimṛite (Prabodh Sudhākar)[v13]“Without engaging in devotion to the lotus feet of Lord Krishna, the mind will not be cleansed.”On reading the previous verse, a question may arise whether Lord Krishna is partial in bestowing his grace upon those who absorb their minds in him versus the worldly-minded souls. The Supreme Lord addresses this in the next verse. -translation_in_hindi: आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होकर पूर्ण रूप से मुझमें तल्लीन होकर मेरी शरण ग्रहण कर भूतकाल में अनेक लोग मेरे ज्ञान से पवित्र हो चुके हैं और इस प्रकार से उन्होंने मेरा दिव्य प्रेम प्राप्त किया है। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया था कि वे लोग जो उनके जन्म और उनकी लीलाओं की दिव्य प्रकृति को वास्तव में जानते हैं वे उन्हें पा लेते हैं। वे अब इसकी पुष्टि करते हैं कि सभी कालों में असंख्य मनुष्यों ने इस साधन से भगवद्प्राप्ति की है। उन्होंने श्रद्धा भक्ति द्वारा अपने अन्तःकरण को शुद्ध कर इस परम लक्ष्य को प्राप्त किया है। श्री अरविंदो ने इसे अति सुन्दरता से व्यक्त किया है, ""तुम्हें अपने हृदय रूपी मन्दिर को शुद्ध रखना चाहिए यदि तुम इसमें किसी मूर्त को रखना चाहते हो।"" बाइबिल में वर्णन है-""शुद्ध हृदय वाले भाग्यशाली हैं जिसमें वह भगवान को देख सकते हैं।"" (मैथ्यू 5.8)अब मन को कैसे शुद्ध किया जाए? आसक्ति, भय और क्रोध को त्यागने से और मन को भगवान में अनुरक्त करने से अन्त:करण कैसे शुद्ध होता है? वास्तव में आसक्ति ही भय और क्रोध का कारण है। जिन सांसारिक वस्तुओं में हमारी आसक्ति है वे हमसे छिन जाएंगी, इसकी आशंका से भय उत्पन्न होता है और आसक्ति के विषयों की प्राप्ति में बाधा आने से क्रोध उत्पन्न होता है। इसलिए आसक्ति ही मन के अशुद्ध होने का मुख्य कारण है। यह माया का संसार तीन प्राकृतिक गुणों से निर्मित है-सत्व, रजस और तमस। संसार के सभी विषय और सभी मनुष्य इन तीन गुणों के आधिपत्य में हैं। जब हम स्वयं को किसी सांसारिक पदार्थ, विषय या व्यक्ति में अनुरक्त कर देते हैं तब हमारा मन भी इन तीन गुणों से प्रभावित होता है। इसके वि���रीत जब हम अपने मन को भगवान जो तीनों गुणों से परे हैं, में अनुरक्त करते हैं तब ऐसी समर्पण भक्ति से मन शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार से मन को काम-वासना, क्रोध, लोभ, शत्रुता और मोह के विकारों से शुद्ध करने का प्रभावी उपाय इसे संसार से विरक्त करना और परम भगवान में अनुरक्त करना है। इसलिए रामायण में वर्णन किया गया है-प्रेम भगति जल बिनु रघुराई।अभिअन्तर मल कबहुँन जाई ।।"" भगवान की भक्ति बिना, मन का मैल नहीं धुल सकता"" ज्ञान योग के महान् प्रवर्तक शंकराचार्य ने कहा हैशुद्धयति हि नान्तरात्मा कृष्णपदाम्भोज भक्तिमृते।(प्रबोध सुधाकर)""भगवान श्रीकृष्ण के चरण कमलों की भक्ति में लीन हुए बिना मन शुद्ध नहीं होगा"" पिछले श्लोक को पढ़ने से यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि भगवान कृष्ण पक्षपात करते हुए अपनी कृपा उस पर बरसाते हैं जो अपने मन को उनमें लीन करते हैं न कि सांसारिक मनोवृत्ति वाले जीवात्माओं पर। परम पिता अगले श्लोक में इसे स्पष्ट करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् |मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश: || 11|| - sanskrit verse transliteration : ye yathā māṁ prapadyante tāns tathaiva bhajāmyahammama vartmānuvartante manuṣhyāḥ pārtha sarvaśhaḥ - translation in english : In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows My path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha. - meaning in english : Here, Lord Krishna states that he reciprocates with everyone as they surrender to him. For those who deny the existence of God, he meets them in the form of the law of karma—he sits inside their hearts, notes their actions, and dispenses the results. But such atheists too cannot get away from serving him; they are obliged to serve God’s material energy, Maya, in its various apparitions, as wealth, luxuries, relatives, prestige, etc. Maya holds them under the sway of anger, lust, and greed. On the other hand, for those who turn their mind away from worldly attractions and look upon God as the goal and refuge, he takes care of them just as a mother takes care of her child.Shree Krishna uses the word bhajāmi, which means “to serve.” He serves the surrendered souls, by destroying their accumulated karmas of endless lifetimes, cutting the bonds of Maya, removing the darkness of material existence, and bestowing divine bliss, divine knowledge, and divine love. And when the devotee learns to love God selflessly, he willingly enslaves himself to their love. Shree Ram thus tells Hanuman:ekaikasyopakārasya prāṇān dāsyāmi te kapeśheṣhasyehopakārāṇāṁ bhavām ṛiṇino vayaṁ(Vālmīki Ramayan)[v14]“O Hanuman, to release myself from the debt of one service you performed for me, I shall have to offer my life to you. For all the other devotional services done by you, I shall remain eternally indebted.” In this way, God reciprocates with everyone as they surrender to him.If God is so merciful upon his devotees, why do some people worship the celestial gods instead? He explains in the following verse. - translation in hindi : जिस भाव से लोग मेरी शरण ग्रहण करते हैं उसी भाव के अनुरूप मैं उन्हें फल देता हूँ। हे पृथा पुत्र! सभी लोग जाने या अनजाने में मेरे मार्ग का ही अनुसरण करते हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण यह व्यक्त ���रते हैं कि भगवान सभी के साथ उनके समर्पण के अनुसार आदान-प्रदान करते हैं। जो लोग भगवान के अस्तित्त्व को स्वीकार नहीं करते वे कर्म के नियमों के अंतर्गत उनसे व्यवहार करते हैं, वे उनके हृदय में बैठते हैं, उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और तदानुसार फल देते हैं किन्तु ऐसे नास्तिक लोग भी भगवान की दासता से बच नहीं सकते। भगवान की शक्ति माया उन्हें धन-संपत्ति, विलासिता, सगे संबंधी, प्रतिष्ठा आदि के मोह जाल में फंसा कर भगवान की दासता करने के लिए बाध्य करती है। माया उन्हें क्रोध, काम-वासना और लोभ के प्रभुत्व में ले आती है। दूसरी ओर जो लोग अपने मन से सांसारिक आकर्षणों को हटाकर भगवान को अपना लक्ष्य और आश्रय मानकर उनके सम्मुख होते हैं तब भगवान अपने बालक का पालन पोषण करने वाली एक माँ के समान उनकी देखभाल करते हैं।श्रीकृष्ण ने 'भजामि' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'सेवा करना' है। वे शरणागत जीवात्माओं के अनन्त पापों का नाश कर देते हैं, माया के बंधनों से मुक्त कर देते हैं, भौतिक संसार के अंधकार को मिटा देते हैं और दिव्य कृपा, दिव्य ज्ञान एवं दिव्य प्रेम प्रदान करते हैं। जब भक्त निष्काम भाव से उन्हें प्रेम करते हैं तब वे अपनी स्वेच्छा से उनके प्रेम के आगे दास बन जाते हैं। श्रीराम ने हनुमान से इस प्रकार से कहाएकैकस्योपकारस्य प्राणान् दास्यास्मि ते कपे।शेषस्येहोपकाराणां भवाम् ऋणिनो वयं ।।(वाल्मिकी रामायण)""हे हनुमान! तुमने मेरी जो सेवा की है उसके ऋण से मुझे उऋण करो तब मैं तुम्हें अपना जीवन समर्पित कर दूंगा। तुम्हारी सभी प्रकार की श्रद्धा भक्ति के लिए मैं सदैव तुम्हारा ऋणी रहूँगा।"" इस प्रकार भगवान सभी के साथ उनके समर्पण के आधार पर आदान-प्रदान करते हैं।यदि भगवान अपने भक्तों पर दया करते हैं तब फिर कुछ लोग भगवान की अपेक्षा स्वर्ग के देवताओं की पूजा क्यों करते हैं? श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् |मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश: || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: ye yathā māṁ prapadyante tāns tathaiva bhajāmyahammama vartmānuvartante manuṣhyāḥ pārtha sarvaśhaḥ -translation_in_english: In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows My path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha. -meaning_in_english: Here, Lord Krishna states that he reciprocates with everyone as they surrender to him. For those who deny the existence of God, he meets them in the form of the law of karma—he sits inside their hearts, notes their actions, and dispenses the results. But such atheists too cannot get away from serving him; they are obliged to serve God’s material energy, Maya, in its various apparitions, as wealth, luxuries, relatives, prestige, etc. Maya holds them under the sway of anger, lust, and greed. On the other hand, for those who turn their mind away from worldly attractions and look upon God as the goal and refuge, he takes care of them just as a mother takes care of her child.Shree Krishna uses the word bhajāmi, which means “to serve.” He serves the surrendered souls, by destroying their accumulated karmas of endless lifetimes, cutting the bonds of Maya, removing the darkness of material existence, and bestowing divine bliss, divine knowledge, and divine love. And when the devotee learns to love God selflessly, he willingly enslaves himself to their love. Shree Ram thus tells Hanuman:ekaikasyopakārasya prāṇān dāsyāmi te kapeśheṣhasyehopakārāṇāṁ bhavām ṛiṇino vayaṁ(Vālmīki Ramayan)[v14]“O Hanuman, to release myself from the debt of one service you performed for me, I shall have to offer my life to you. For all the other devotional services done by you, I shall remain eternally indebted.” In this way, God reciprocates with everyone as they surrender to him.If God is so merciful upon his devotees, why do some people worship the celestial gods instead? He explains in the following verse. -translation_in_hindi: जिस भाव से लोग मेरी शरण ग्रहण करते हैं उसी भाव के अनुरूप मैं उन्हें फल देता हूँ। हे पृथा पुत्र! सभी लोग जाने या अनजाने में मेरे मार्ग का ही अनुसरण करते हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि भगवान सभी के साथ उनके समर्पण के अनुसार आदान-प्रदान करते हैं। जो लोग भगवान के अस्तित्त्व को स्वीकार नहीं करते वे कर्म के नियमों के अंतर्गत उनसे व्यवहार करते हैं, वे उनके हृदय में बैठते हैं, उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और तदानुसार फल देते हैं किन्तु ऐसे नास्तिक लोग भी भगवान की दासता से बच नहीं सकते। भगवान की शक्ति माया उन्हें धन-संपत्ति, विलासिता, सगे संबंधी, प्रतिष्ठा आदि के मोह जाल में फंसा कर भगवान की दासता करने के लिए बाध्य करती है। माया उन्हें क्रोध, काम-वासना और लोभ के प्रभुत्व में ले आती है। दूसरी ओर जो लोग अपने मन से सांसारिक आकर्षणों को हटाकर भगवान को अपना लक्ष्य और आश्रय मानकर उनके सम्मुख होते हैं तब भगवान अपने बालक का पालन पोषण करने वाली एक माँ के समान उनकी देखभाल करते हैं।श्रीकृष्ण ने 'भजामि' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'सेवा करना' है। वे शरणागत जीवात्माओं के अनन्त पापों का नाश कर देते हैं, माया के बंधनों से मुक्त कर देते हैं, भौतिक संसार के अंधकार को मिटा देते हैं और दिव्य कृपा, दिव्य ज्ञान एवं दिव्य प्रेम प्रदान करते हैं। जब भक्त निष्काम भाव से उन्हें प्रेम करते हैं तब वे अपनी स्वेच्छा से उनके प्रेम के आगे दास बन जाते हैं। श्रीराम ने हनुमान से इस प्रकार से कहाएकैकस्योपकारस्य प्राणान् दास्यास्मि ते कपे।शेषस्येहोपकाराणां भवाम् ऋणिनो वयं ।।(वाल्मिकी रामायण)""हे हनुमान! तुमने मेरी जो सेवा की है उसके ऋण से मुझे उऋण करो तब मैं तुम्हें अपना जीवन समर्पित कर दूंगा। तुम्हारी सभी प्रकार की श्रद्धा भक्ति के लिए मैं सदैव तुम्हारा ऋणी रहूँगा।"" इस प्रकार भगवान सभी के साथ उनके समर्पण के आधार पर आदान-प्रदान करते हैं।यदि भगवान अपने भक्तों पर दया करते हैं तब फिर कुछ लोग भगवान की अपेक्षा स्वर्ग के देवताओं की पूजा क्यों करते हैं? श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : काङ् क्षन्त: कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवता: |क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा || 12|| - sanskrit verse transliteration : kāṅkṣhantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥkṣhipraṁ hi mānuṣhe loke siddhir bhavati karmajā - translation in english : In this world, those desiring success in material activities worship the celestial gods, since material rewards manifest quickly. - meaning in english : Persons who seek worldly gain worship the celestial gods and seek boons from them. The boons the celestial gods bestow are material and temporary, and they are given only by virtue of the power they have received from the Supreme Lord. There is a beautiful instructive story in this regard:Saint Farid went to the court of Emperor Akbar, a powerful king in Indian history. He waited in the court for an audience, while Akbar was praying in the next room. Farid peeped into the room to see what was going on, and was amused to hear Akbar praying to God for more powerful army, a bigger treasure chest, and success in battle. Without disturbing the king, Farid returned to the royal court.After completing his prayers, Akbar came and gave him audience. He asked the great Sage if there was anything that he wanted. Farid replied, “I came to ask the Emperor for things I required for my āśhram. However, I find that the Emperor is himself a beggar before the Lord. Then why should I ask him for any favors, and not directly from the Lord himself?”The celestial gods give boons only by the powers bestowed upon them by the Supreme Lord. People with small understanding approach them, but those who are intelligent realize that there is no point in going to the intermediary and they approach the Supreme Lord for the fulfillment of their aspirations. People are of various kinds, possessing higher and lower aspirations. Shree Krishna now mentions four categories of qualities and works. - translation in hindi : इस संसार में जो लोग सकाम कर्मों में सफलता चाहते हैं वे लोग स्वर्ग के देवताओं की पूजा करते हैं क्योंकि सकाम कर्मों का फल शीघ्र प्राप्त होता है। - meaning in hindi : जो लोग सांसारिक पदार्थों को प्राप्त करना चाहते हैं वे स्वर्ग के देवताओं की पूजा करते हैं और उनसे वरदान प्राप्त करते हैं। देवताओं द्वारा प्रदान किए जाने वाले वरदान भौतिक और अस्थायी होते हैं। क्योंकि देवता भी इन्हें केवल भगवान की शक्ति प्राप्त होने पर प्रदान कर सकते हैं। इस संबंध में एक ज्ञानप्रद सुन्दर कथा इस प्रकार से है-संत फरीद भारतीय इतिहास में प्रसिद्ध शक्तिशाली बादशाह अकबर के दरबार में गए। वह जनता के दरबार में बैठकर बादशाह अकबर की प्रतीक्षा करने लगे जबकि अकबर दूसरे कमरे में प्रार्थना कर रहा था। संत फरीद ने उस कमरे में झांक कर देखना चाहा कि वहाँ क्या हो रहा था। वे यह देखकर आश्चर्यचकित रह गए कि अकबर भगवान से अधिक शक्तिशाली सेना, धन से भरी तिजोरियाँ और युद्ध में विजय पाने की प्रार्थना कर रहा था। बादशाह को आकुल किए बिना बाबा फरीद राज दरबार में लौट आए। अकबर अपनी प्रार्थना पूरी करने के पश्चात जनता के दरबार में आया और उन्होंने संत फरीद के दर्शन किए। अकबर ने संत फरीद से पूछा कि क्या उन्हें किसी चीज की आवश्यकता है। संत फरीद ने उत्तर दिया, ""मैं सम्राट से अपने आश्रम के लिए आवश्यक वस्तुएँ मांगने आया था किन्तु मैंने यह पाया कि बादशाह स्वयं भगवान से भीख मांग रहा है, तब फिर मैंने सोचा कि उससे कुछ मांगने की अपेक्षा प्रत्यक्ष रूप से भगवान से ही क्यों न मांगू?"" स्वर्ग के देवता केवल वही वरदान दे सकते हैं जो उन्हें भगवान की शक्तियों द्वारा प्राप्त होते हैं। संकीर्ण बुद्धि वाले लोग देवताओं की शरण में जाते हैं किन्तु ज्ञानी पुरुष समझते हैं कि इन मध्यस्थों से उनका मनोरथ सिद्ध नहीं हो सकता इसलिए वे अपनी अभिलाषाओं की पूर्ति हेतु भगवान की शरण ग्रहण करते हैं। विभिन्न प्रकार के लोगों की न्यूनतम और अधिकतम अभिलाषाएँ होती हैं। श्रीकृष्ण अब आगे चार श्रेणी के गुणों और कार्यों का उल्लेख करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: काङ् क्षन्त: कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवता: |क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: kāṅkṣhantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥkṣhipraṁ hi mānuṣhe loke siddhir bhavati karmajā -translation_in_english: In this world, those desiring success in material activities worship the celestial gods, since material rewards manifest quickly. -meaning_in_english: Persons who seek worldly gain worship the celestial gods and seek boons from them. The boons the celestial gods bestow are material and temporary, and they are given only by virtue of the power they have received from the Supreme Lord. There is a beautiful instructive story in this regard:Saint Farid went to the court of Emperor Akbar, a powerful king in Indian history. He waited in the court for an audience, while Akbar was praying in the next room. Farid peeped into the room to see what was going on, and was amused to hear Akbar praying to God for more powerful army, a bigger treasure chest, and success in battle. Without disturbing the king, Farid returned to the royal court.After completing his prayers, Akbar came and gave him audience. He asked the great Sage if there was anything that he wanted. Farid replied, “I came to ask the Emperor for things I required for my āśhram. However, I find that the Emperor is himself a beggar before the Lord. Then why should I ask him for any favors, and not directly from the Lord himself?”The celestial gods give boons only by the powers bestowed upon them by the Supreme Lord. People with small understanding approach them, but those who are intelligent realize that there is no point in going to the intermediary and they approach the Supreme Lord for the fulfillment of their aspirations. People are of various kinds, possessing higher and lower aspirations. Shree Krishna now mentions four categories of qualities and works. -translation_in_hindi: इस संसार में जो लोग सकाम कर्मों में सफलता चाहते हैं वे लोग स्वर्ग के देवताओं की पूजा करत��� हैं क्योंकि सकाम कर्मों का फल शीघ्र प्राप्त होता है। -meaning_in_hindi: जो लोग सांसारिक पदार्थों को प्राप्त करना चाहते हैं वे स्वर्ग के देवताओं की पूजा करते हैं और उनसे वरदान प्राप्त करते हैं। देवताओं द्वारा प्रदान किए जाने वाले वरदान भौतिक और अस्थायी होते हैं। क्योंकि देवता भी इन्हें केवल भगवान की शक्ति प्राप्त होने पर प्रदान कर सकते हैं। इस संबंध में एक ज्ञानप्रद सुन्दर कथा इस प्रकार से है-संत फरीद भारतीय इतिहास में प्रसिद्ध शक्तिशाली बादशाह अकबर के दरबार में गए। वह जनता के दरबार में बैठकर बादशाह अकबर की प्रतीक्षा करने लगे जबकि अकबर दूसरे कमरे में प्रार्थना कर रहा था। संत फरीद ने उस कमरे में झांक कर देखना चाहा कि वहाँ क्या हो रहा था। वे यह देखकर आश्चर्यचकित रह गए कि अकबर भगवान से अधिक शक्तिशाली सेना, धन से भरी तिजोरियाँ और युद्ध में विजय पाने की प्रार्थना कर रहा था। बादशाह को आकुल किए बिना बाबा फरीद राज दरबार में लौट आए। अकबर अपनी प्रार्थना पूरी करने के पश्चात जनता के दरबार में आया और उन्होंने संत फरीद के दर्शन किए। अकबर ने संत फरीद से पूछा कि क्या उन्हें किसी चीज की आवश्यकता है। संत फरीद ने उत्तर दिया, ""मैं सम्राट से अपने आश्रम के लिए आवश्यक वस्तुएँ मांगने आया था किन्तु मैंने यह पाया कि बादशाह स्वयं भगवान से भीख मांग रहा है, तब फिर मैंने सोचा कि उससे कुछ मांगने की अपेक्षा प्रत्यक्ष रूप से भगवान से ही क्यों न मांगू?"" स्वर्ग के देवता केवल वही वरदान दे सकते हैं जो उन्हें भगवान की शक्तियों द्वारा प्राप्त होते हैं। संकीर्ण बुद्धि वाले लोग देवताओं की शरण में जाते हैं किन्तु ज्ञानी पुरुष समझते हैं कि इन मध्यस्थों से उनका मनोरथ सिद्ध नहीं हो सकता इसलिए वे अपनी अभिलाषाओं की पूर्ति हेतु भगवान की शरण ग्रहण करते हैं। विभिन्न प्रकार के लोगों की न्यूनतम और अधिकतम अभिलाषाएँ होती हैं। श्रीकृष्ण अब आगे चार श्रेणी के गुणों और कार्यों का उल्लेख करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागश: |तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् || 13|| - sanskrit verse transliteration : chātur-varṇyaṁ mayā sṛiṣhṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśhaḥtasya kartāram api māṁ viddhyakartāram avyayam - translation in english : The four categories of occupations were created by Me according to people’s qualities and activities. Although I am the Creator of this system, know Me to be the Non-doer and Eternal. - meaning in english : The Vedas classify people into four categories of occupations, not according to their birth, but according to their natures. Such varieties of occupations exist in every society. Even in communist nations where equality is the overriding principle, the diversity in human beings cannot be smothered. There are the philosophers who are the communist party think-tanks, there are the military men who protect the country, there are the farmers who engage in agriculture, and there are the factory workers.The Vedic philosophy explains this variety in a more scientific manner. It states that the material energy is constituted of three guṇas (modes): sattva guṇa (mode of goodness), rajo guṇa (mode of passion), and tamo guṇa (mode of ignorance). The Brahmins are those who have a preponderance of the mode of goodness. They are predisposed toward teaching and worship. The Kshatriyas are those who have a preponderance of the mode of passion mixed with a smaller amount of the mode of goodness. They are inclined toward administration and management. The Vaishyas are those who possess the mode of passion mixed with some mode of ignorance. Accordingly, they form the business and agricultural class. Then there are the Shudras, who are predominated by the mode of ignorance. They form the working class. This classification was neither meant to be according to birth, nor was it unchangeable. Shree Krishna explains in this verse that the classification of the Varṇāśhram system was according to people’s qualities and activities.Although God is the creator of the scheme of the world, yet he is the non-doer. This is similar to the rain. Just as rain water falls equally on the forest, yet from some seeds huge banyan trees sprout, from other seeds beautiful flowers bloom, and from some thorny bushes emerge. The rain, which is impartial, is not answerable for this difference. In the same way, God provides the souls with the energy to act, but they are free in determining what they wish to do with it; God is not responsible for their actions. - translation in hindi : मनुष्यों के गुणों और कर्मों के अनुसार मेरे द्वारा चार वर्णों की रचना की गयी है। यद्यपि मैं इस व्यवस्था का सृष्टा हूँ किन्तु तुम मुझे अकर्ता और अविनाशी मानो। - meaning in hindi : वेदों में लोगों के वर्ण के अनुसार उन्हें चार श्रेणियों में विभक्त किया गया है। यह वर्गीकरण उनके जन्म के अनुसार न कर उनकी प्रकृति के अनुरूप किया गया है। वर्गों में यह विविध ता प्रत्येक समाज में होती है।साम्यवादी राष्ट्रों में जहाँ समानता का सिद्धान्त प्रमुख है वहाँ भी मानव समाज में विभिन्नताओं को नकारा नहीं जा सकता। वहाँ कुछ ऐसे दार्शनिक हैं जो साम्यवादी दल के प्रमुख योजनाकार हैं। कुछ लोग सैनिक के रूप में अपने देश की रक्षा करते हैं। वहाँ किसान भी हैं जो खेती-बाड़ी करते हैं और वहाँ फैक्टरियों में कार्य करने वाले कर्मचारी भी हैं।वैदिक दर्शन में इन श्रेणियों का और अधिक वैज्ञानिक ढंग से वर्णन किया गया है। इनमें यह वर्णन मिलता है कि प्रकृति की शक्ति द्वारा तीन गुण निर्मित होते हैं-सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण। ब्राह्मणों में सत्वगुण की प्रधानता होती है। वे विद्या और पूजा की ओर प्रवृत्त होते हैं। क्षत्रिय वे हैं जिनमें रजोगुण की प्रमुखता और कुछ मात्रा में सत्वगुण मिश्रित होता है। उनकी रुचि प्रशासन और प्रबंध संबंधी कार्यों में होती है। वैश्यों में रजोगुण और तमोगुण मिश्र���त होते हैं। तदानुसार वे व्यावसायिक और कृषि संबंधी कार्य करते हैं। समाज में शुद्र लोग भी होते हैं। उनमें तमोगुण की प्रबलता होती हैं, इन्हें श्रमिक वर्ग कहा जाता है। इस वर्गीकरण का संबंध न तो जन्म से था और न ही यह अपरिवर्तनीय था।श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में स्पष्ट किया है कि इस वर्णाश्रम व्यवस्था का वर्गीकरण लोगों के गुणों और कर्मों के अनुसार था। यद्यपि भगवान संसार के सृष्टा हैं किन्तु फिर भी वे अकर्ता हैं। जैसे कि वर्षा का जल वनों में समान रूप से गिरता है किन्तु कुछ बीजों से बरगद के वृक्ष उगते हैं, कुछ बीजों से सुन्दर पुष्प खिलते हैं और कहीं पर कांटेदार झाड़ियाँ निकल आती हैं।वर्षा बिना पक्षपात के जल प्रदान करती है और इस भिन्नता के लिए उत्तरदायी नहीं होती। इसी प्रकार से भगवान जीवात्माओं को कर्म करने के लिए शक्ति प्रदान करते हैं और वे अपनी इच्छानुसार इसका प्रयोग करने का निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र हैं किन्तु भगवान उनके कर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागश: |तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: chātur-varṇyaṁ mayā sṛiṣhṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśhaḥtasya kartāram api māṁ viddhyakartāram avyayam -translation_in_english: The four categories of occupations were created by Me according to people’s qualities and activities. Although I am the Creator of this system, know Me to be the Non-doer and Eternal. -meaning_in_english: The Vedas classify people into four categories of occupations, not according to their birth, but according to their natures. Such varieties of occupations exist in every society. Even in communist nations where equality is the overriding principle, the diversity in human beings cannot be smothered. There are the philosophers who are the communist party think-tanks, there are the military men who protect the country, there are the farmers who engage in agriculture, and there are the factory workers.The Vedic philosophy explains this variety in a more scientific manner. It states that the material energy is constituted of three guṇas (modes): sattva guṇa (mode of goodness), rajo guṇa (mode of passion), and tamo guṇa (mode of ignorance). The Brahmins are those who have a preponderance of the mode of goodness. They are predisposed toward teaching and worship. The Kshatriyas are those who have a preponderance of the mode of passion mixed with a smaller amount of the mode of goodness. They are inclined toward administration and management. The Vaishyas are those who possess the mode of passion mixed with some mode of ignorance. Accordingly, they form the business and agricultural class. Then there are the Shudras, who are predominated by the mode of ignorance. They form the working class. This classification was neither meant to be according to birth, nor was it unchangeable. Shree Krishna explains in this verse that the classification of the Varṇāśhram system was according to people’s qualities and activities.Although God is the creator of the scheme of the world, yet he is the non-doer. This is similar to the rain. Just as rain water falls equally on the forest, yet from some seeds huge banyan trees sprout, from other seeds beautiful flowers bloom, and from some thorny bushes emerge. The rain, which is impartial, is not answerable for this difference. In the same way, God provides the souls with the energy to act, but they are free in determining what they wish to do with it; God is not responsible for their actions. -translation_in_hindi: मनुष्यों के गुणों और कर्मों के अनुसार मेरे द्वारा चार वर्णों की रचना की गयी है। यद्यपि मैं इस व्यवस्था का सृष्टा हूँ किन्तु तुम मुझे अकर्ता और अविनाशी मानो। -meaning_in_hindi: वेदों में लोगों के वर्ण के अनुसार उन्हें चार श्रेणियों में विभक्त किया गया है। यह वर्गीकरण उनके जन्म के अनुसार न कर उनकी प्रकृति के अनुरूप किया गया है। वर्गों में यह विविध ता प्रत्येक समाज में होती है।साम्यवादी राष्ट्रों में जहाँ समानता का सिद्धान्त प्रमुख है वहाँ भी मानव समाज में विभिन्नताओं को नकारा नहीं जा सकता। वहाँ कुछ ऐसे दार्शनिक हैं जो साम्यवादी दल के प्रमुख योजनाकार हैं। कुछ लोग सैनिक के रूप में अपने देश की रक्षा करते हैं। वहाँ किसान भी हैं जो खेती-बाड़ी करते हैं और वहाँ फैक्टरियों में कार्य करने वाले कर्मचारी भी हैं।वैदिक दर्शन में इन श्रेणियों का और अधिक वैज्ञानिक ढंग से वर्णन किया गया है। इनमें यह वर्णन मिलता है कि प्रकृति की शक्ति द्वारा तीन गुण निर्मित होते हैं-सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण। ब्राह्मणों में सत्वगुण की प्रधानता होती है। वे विद्या और पूजा की ओर प्रवृत्त होते हैं। क्षत्रिय वे हैं जिनमें रजोगुण की प्रमुखता और कुछ मात्रा में सत्वगुण मिश्रित होता है। उनकी रुचि प्रशासन और प्रबंध संबंधी कार्यों में होती है। वैश्यों में रजोगुण और तमोगुण मिश्रित होते हैं। तदानुसार वे व्यावसायिक और कृषि संबंधी कार्य करते हैं। समाज में शुद्र लोग भी होते हैं। उनमें तमोगुण की प्रबलता होती हैं, इन्हें श्रमिक वर्ग कहा जाता है। इस वर्गीकरण का संबंध न तो जन्म से था और न ही यह अपरिवर्तनीय था।श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में स्पष्ट किया है कि इस वर्णाश्रम व्यवस्था का वर्गीकरण लोगों के गुणों और कर्मों के अनुसार था। यद्यपि भगवान संसार के सृष्टा हैं किन्तु फिर भी वे अकर्ता हैं। जैसे कि वर्षा का जल वनों में समान रूप से गिरता है किन्तु कुछ बीजों से बरगद के वृक्ष उगते हैं, कुछ बीजों से सुन्दर पुष्प खिलते हैं और कहीं पर कांटेदार झाड़ियाँ निकल आती हैं।वर्षा बिना पक्षपात के जल प्रदान करती है और इस भिन्नता के लिए उत्तरदायी नहीं होती। इसी प्रकार से भगवान जीवात्माओं को कर्म करने के लिए शक्ति प्रदान करते हैं और वे अपनी इच्छानुसार इसका प्रयोग करने का निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र हैं किन्तु भगवान उनके कर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा |इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते || 14|| - sanskrit verse transliteration : na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛihāiti māṁ yo ’bhijānāti karmabhir na sa badhyate - translation in english : Activities do not taint Me, nor do I desire the fruits of action. One who knows Me in this way is never bound by the karmic reactions of work. - meaning in english : God is all-pure, and whatever he does also becomes pure and auspicious. The Ramayan states:samaratha kahuñ nahiṅ doṣhu gosāīṅ, rabi pāvaka surasari kī nāīṅ. [v15]“Pure personalities are never tainted by defects even in contact with impure situations and entities, like the sun, the fire, and the Ganges.” The sun does not get tainted if sunlight falls on a puddle of urine. The sun retains its purity, while also purifying the dirty puddle. Similarly, if we offer impure objects into the fire, it still retains its purity—the fire is pure, and whatever we pour into it also gets purified. In the same manner, numerous gutters of rainwater merge into the holy Ganges, but this does not make the Ganges a gutter—the Ganges is pure and in transforms all those dirty gutters into the holy Ganges. Likewise, God is not tainted by the activities he performs.Activities bind one in karmic reactions when they are performed with the mentality of enjoying the results. However, God’s actions are not motivated by selfishness; his every act is driven by compassion for the souls. Therefore, although he administers the world directly or indirectly, and engages in all kinds of activities in the process, he is never tainted by any reactions. Lord Krishna states here that he is transcendental to the fruitive reactions of work.Even Saints who are situated in God-consciousness become transcendental to the material energy. Since all their activities are effectuated in love for God, such pure-hearted Saints are not bound by the fruitive reactions of work. The Śhrīmad Bhāgavatam states:yat pāda paṅkaja parāga niṣheva tṛiptāyoga prabhāva vidhutākhila karma bandhāḥsvairaṁ charanti munayo ’pi na nahyamānāstasyechchhayātta vapuṣhaḥ kuta eva bandhaḥ(10.33.35) [v16]“Material activities never taint the devotees of God who are fully satisfied in serving the dust of his lotus feet. Nor do material activities taint those wise sages who have freed themselves from the bondage of fruitive reactions by the power of Yog. So where is the question of bondage for the Lord himself who assumes his transcendental form according to his own sweet will?” - translation in hindi : न तो कर्म मुझे दूषित करते हैं और न ही मैं कर्म के फल की कामना करता हूँ जो मेरे इस स्वरूप को जानता है वह कभी कर्मफलों के बंधन में नहीं पड़ता। - meaning in hindi : भगवान पूर्ण विशुद्ध तत्त्व हैं और वे जो भी कर्म करते हैं वे शुद्ध और पवित्र हो जाते हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैसमरथ कहुँ नहिं दोषु गोसाईं।रबि पावक सुरसरि की नाईं।।""सूर्य, अग्नि और गंगा के समान विशुद्ध तत्त्व अशुद्ध परिस्थितियों और सत्ता के संपर्क से कभी विकारों से दूषित नहीं होते। सूर्य की रोशनी मूत्र के कीचड़ पर पड़ने से दूषित नहीं होती। सूर्य अपनी शुद्धता बनाए रखता है और साथ ही साथ गंदे कीचड़ को भी शुद्ध कर देता है। समान रूप से यदि हम कोई अशुद्ध पदार्थ अग्नि में डालते हैं तो अग्नि की शुद्धता तो बनी रहती है तथा उसमें जो वस्तु डालते हैं वह भी अग्नि का रूप लेकर शुद्ध हो जाती है। इस प्रकार से अनेक बरसाती गटरों का गंदा पानी पवित्र गंगा में मिल जात�� है किन्तु वह गंगा को गंदा नहीं कर सकता और पवित्र गंगा इन गटरों के गंदे पानी को शुद्ध कर उसे भी पवित्र कर देती है। इसी प्रकार से भगवान अपने कर्मों का सम्पादन करने से दूषित नहीं होते।"" जब मानसिक रूप से फल भोगने की इच्छा से कर्म किए जाते हैं तब वे मनुष्य को कर्म की प्रतिक्रियाओं में बांधते हैं। भगवान के कर्म स्वार्थ से प्रेरित नहीं होते। उनके प्रत्येक कार्य जीव-मात्र पर करुणा करने के लिए होते हैं। इसलिए यद्यपि वे संसार पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से शासन करते हैं और इस प्रक्रिया में सभी प्रकार के कार्यों में संलग्न रहते हैं लेकिन वे कर्मों की प्रतिक्रिया से दूषित नहीं होते। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे कर्म की फलदायी प्रतिक्रिया से परे हैं। यहाँ तक कि भगवद् चेतना में लीन संत महापुरुष भी प्राकृतिक शक्ति के प्रभाव से परे हो जाते हैं क्योंकि उनके सभी कार्य भगवान के प्रति प्रेम की भावना से युक्त होते हैं। ऐसे शुद्ध अन्तःकरण वाले संत कर्मों की फलदायी प्रतिक्रियाओं के बंधन में नहीं पड़ते। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैयत्पादपङ्कजपरागनिषेवतृप्ता योगप्रभावविधुताखिलकर्मबन्धाः।स्वैरं चरन्ति मुनयोऽपि न नामानास्तस्येच्छयाऽऽत्तवपुषः कुत एव बन्धः।(श्रीमद्भागवतम्-10.33.35)"" भगवान के उन भक्तों को लौकिक कर्म कभी दूषित नहीं कर सकते जो भगवान के चरण कमलों की धूल पाकर संतुष्ट हो जाते हैं। लौकिक कर्म उन ज्ञानी संतों को दूषित नहीं करतेजो योग शक्ति द्वारा कर्म की फलदायी प्रतिक्रियाओं से मुक्ति पा लेते हैं। तब फिर ऐसे में यह प्रश्न ही कहाँ रह जाता है कि वे भगवान जो अपनी सदिच्छानुसार अपने अलौकिक स्वरूप में रहते हैं, कर्म के पाश में बंध सकते हैं?"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा |इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛihāiti māṁ yo ’bhijānāti karmabhir na sa badhyate -translation_in_english: Activities do not taint Me, nor do I desire the fruits of action. One who knows Me in this way is never bound by the karmic reactions of work. -meaning_in_english: God is all-pure, and whatever he does also becomes pure and auspicious. The Ramayan states:samaratha kahuñ nahiṅ doṣhu gosāīṅ, rabi pāvaka surasari kī nāīṅ. [v15]“Pure personalities are never tainted by defects even in contact with impure situations and entities, like the sun, the fire, and the Ganges.” The sun does not get tainted if sunlight falls on a puddle of urine. The sun retains its purity, while also purifying the dirty puddle. Similarly, if we offer impure objects into the fire, it still retains its purity—the fire is pure, and whatever we pour into it also gets purified. In the same manner, numerous gutters of rainwater merge into the holy Ganges, but this does not make the Ganges a gutter—the Ganges is pure and in transforms all those dirty gutters into the holy Ganges. Likewise, God is not tainted by the activities he performs.Activities bind one in karmic reactions when they are performed with the mentality of enjoying the results. However, God’s actions are not motivated by selfishness; his every act is driven by compassion for the souls. Therefore, although he administers the world directly or indirectly, and engages in all kinds of activities in the process, he is never tainted by any reactions. Lord Krishna states here that he is transcendental to the fruitive reactions of work.Even Saints who are situated in God-consciousness become transcendental to the material energy. Since all their activities are effectuated in love for God, such pure-hearted Saints are not bound by the fruitive reactions of work. The Śhrīmad Bhāgavatam states:yat pāda paṅkaja parāga niṣheva tṛiptāyoga prabhāva vidhutākhila karma bandhāḥsvairaṁ charanti munayo ’pi na nahyamānāstasyechchhayātta vapuṣhaḥ kuta eva bandhaḥ(10.33.35) [v16]“Material activities never taint the devotees of God who are fully satisfied in serving the dust of his lotus feet. Nor do material activities taint those wise sages who have freed themselves from the bondage of fruitive reactions by the power of Yog. So where is the question of bondage for the Lord himself who assumes his transcendental form according to his own sweet will?” -translation_in_hindi: न तो कर्म मुझे दूषित करते हैं और न ही मैं कर्म के फल की कामना करता हूँ जो मेरे इस स्वरूप को जानता है वह कभी कर्मफलों के बंधन में नहीं पड़ता। -meaning_in_hindi: भगवान पूर्ण विशुद्ध तत्त्व हैं और वे जो भी कर्म करते हैं वे शुद्ध और पवित्र हो जाते हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैसमरथ कहुँ नहिं दोषु गोसाईं।रबि पावक सुरसरि की नाईं।।""सूर्य, अग्नि और गंगा के समान विशुद्ध तत्त्व अशुद्ध परिस्थितियों और सत्ता के संपर्क से कभी विकारों से दूषित नहीं होते। सूर्य की रोशनी मूत्र के कीचड़ पर पड़ने से दूषित नहीं होती। सूर्य अपनी शुद्धता बनाए रखता है और साथ ही साथ गंदे कीचड़ को भी शुद्ध कर देता है। समान रूप से यदि हम कोई अशुद्ध पदार्थ अग्नि में डालते हैं तो अग्नि की शुद्धता तो बनी रहती है तथा उसमें जो वस्तु डालते हैं वह भी अग्नि का रूप लेकर शुद्ध हो जाती है। इस प्रकार से अनेक बरसाती गटरों का गंदा पानी पवित्र गंगा में मिल जाता है किन्तु वह गंगा को गंदा नहीं कर सकता और पवित्र गंगा इन गटरों के गंदे पानी को शुद्ध कर उसे भी पवित्र कर देती है। इसी प्रकार से भगवान अपने कर्मों का सम्पादन करने से दूषित नहीं होते।"" जब मानसिक रूप से फल भोगने की इच्छा से कर्म किए जाते हैं तब वे मनुष्य को कर्म की प्रतिक्रियाओं में बांधते हैं। भगवान के कर्म स्वार्थ से प्रेरित नहीं होते। उनके प्रत्येक कार्य जीव-मात्र पर करुणा करने के लिए होते हैं। इसलिए यद्यपि वे संसार पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से शासन करते हैं और इस प्रक्रिया में सभी प्रकार के कार्यों में संलग्न रहते हैं लेकिन वे कर्मों की प्रतिक्रिया से दूषित नहीं होते। श्रीकृष्��� कहते हैं कि वे कर्म की फलदायी प्रतिक्रिया से परे हैं। यहाँ तक कि भगवद् चेतना में लीन संत महापुरुष भी प्राकृतिक शक्ति के प्रभाव से परे हो जाते हैं क्योंकि उनके सभी कार्य भगवान के प्रति प्रेम की भावना से युक्त होते हैं। ऐसे शुद्ध अन्तःकरण वाले संत कर्मों की फलदायी प्रतिक्रियाओं के बंधन में नहीं पड़ते। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैयत्पादपङ्कजपरागनिषेवतृप्ता योगप्रभावविधुताखिलकर्मबन्धाः।स्वैरं चरन्ति मुनयोऽपि न नामानास्तस्येच्छयाऽऽत्तवपुषः कुत एव बन्धः।(श्रीमद्भागवतम्-10.33.35)"" भगवान के उन भक्तों को लौकिक कर्म कभी दूषित नहीं कर सकते जो भगवान के चरण कमलों की धूल पाकर संतुष्ट हो जाते हैं। लौकिक कर्म उन ज्ञानी संतों को दूषित नहीं करतेजो योग शक्ति द्वारा कर्म की फलदायी प्रतिक्रियाओं से मुक्ति पा लेते हैं। तब फिर ऐसे में यह प्रश्न ही कहाँ रह जाता है कि वे भगवान जो अपनी सदिच्छानुसार अपने अलौकिक स्वरूप में रहते हैं, कर्म के पाश में बंध सकते हैं?""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभि: |कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वै: पूर्वतरं कृतम् || 15|| - sanskrit verse transliteration : evaṁ jñātvā kṛitaṁ karma pūrvair api mumukṣhubhiḥkuru karmaiva tasmāttvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛitam - translation in english : Knowing this truth, even seekers of liberation in ancient times performed actions. Therefore, following the footsteps of those ancient sages, you too should perform your duty. - meaning in english : The sages who aspire for God are not motivated to work for material gain. Why then do they engage in activities in this world? The reason is that they wish to serve God, and are inspired to do works for his pleasure. The knowledge of the previous verse assures them that they themselves will never be bound by welfare work that is done in the spirit of devotion. They are also moved by compassion on seeing the sufferings of the materially bound souls who are bereft of God consciousness, and are inspired to work for their spiritual elevation. The Buddha once said, “After attaining enlightenment, you have two options—either you do nothing, or you help others attain enlightenment.” -Thus, even sages who have no selfish motive for work still engage in activities for the pleasure of God. Working in devotion also attracts the grace of God. Shree Krishna is advising Arjun to do the same. Having asked Arjun to perform actions that do not bind one, the Lord now begins expounding the philosophy of action. - translation in hindi : इस सत्य को जानकर प्राचीन काल में मुक्ति की अभिलाषा करने वाली आत्माओं ने भी कर्म किए इसलिए तुम्हे भी उन मनीषियों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने कर्तव्य का पालन करना चाहिए। - meaning in hindi : भगवान को पाने के अभिलाषी संत यद्यपि भौतिक सुखों की कामना से प्रेरित होकर कर्म नहीं करते तब फिर वे इस संसार में रहकर कर्म क्यों करते हैं? इसका कारण यह है कि वे भगवान की सेवा करना चाहते हैं और इस��� प्रेरणा से वे भगवान के सुख के लिए ही कर्म करते हैं। पिछले श्लोक में प्रदत्त ज्ञान उन्हें आश्वस्त करता है कि वे उन कल्याणकारी कार्यों द्वारा कभी बंधन में नहीं बंध सकते जिन्हें श्रद्धा भक्ति की भावना से सम्पन्न किया जाता है। वे भगवद्चेतना से रहित सांसारिक बंधनों से दुख प्राप्त कर रही जीवात्माओं के दुखों को देखकर करुणा से भर जाते हैं और उनके आध्यात्मिक उत्थान के कार्य करने के लिए प्रेरित होते हैं। महात्मा बुद्ध ने एक बार कहा था, ""ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात तुम्हारे पास दो विकल्प होते हैं या तो तुम कुछ मत करो या ज्ञान प्राप्ति हेतु अन्य लोगों की सहायता करो।"" इस प्रकार से संत लोग जिनका कर्म करने में अपना कोई निहित स्वार्थ नहीं होता फिर भी वे भगवान के सुख के लिए कर्म करते हैं। श्रद्धायुक्त भक्ति भाव से कर्म करने पर भगवान की दिव्य कृपा भी प्राप्त होती है। श्रीकृष्ण अर्जुन को यही उपदेश दे रहे हैं। अर्जुन को यह उपदेश देने के पश्चात कि कर्म करने से कोई बंधन में नहीं पड़ता, अब भगवान श्रीकृष्ण कर्म के तत्त्वज्ञान की व्याख्या प्रारम्भ करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभि: |कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वै: पूर्वतरं कृतम् || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: evaṁ jñātvā kṛitaṁ karma pūrvair api mumukṣhubhiḥkuru karmaiva tasmāttvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛitam -translation_in_english: Knowing this truth, even seekers of liberation in ancient times performed actions. Therefore, following the footsteps of those ancient sages, you too should perform your duty. -meaning_in_english: The sages who aspire for God are not motivated to work for material gain. Why then do they engage in activities in this world? The reason is that they wish to serve God, and are inspired to do works for his pleasure. The knowledge of the previous verse assures them that they themselves will never be bound by welfare work that is done in the spirit of devotion. They are also moved by compassion on seeing the sufferings of the materially bound souls who are bereft of God consciousness, and are inspired to work for their spiritual elevation. The Buddha once said, “After attaining enlightenment, you have two options—either you do nothing, or you help others attain enlightenment.” -Thus, even sages who have no selfish motive for work still engage in activities for the pleasure of God. Working in devotion also attracts the grace of God. Shree Krishna is advising Arjun to do the same. Having asked Arjun to perform actions that do not bind one, the Lord now begins expounding the philosophy of action. -translation_in_hindi: इस सत्य को जानकर प्राचीन काल में मुक्ति की अभिलाषा करने वाली आत्माओं ने भी कर्म किए इसलिए तुम्हे भी उन मनीषियों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने कर्तव्य का पालन करना चाहिए। -meaning_in_hindi: भगवान को पाने के अभिलाषी संत यद्यपि भौतिक सुखों की कामना से प्रेरित होकर कर्म नहीं करते तब फिर वे इस संसार में रहकर कर्म क्यों करते हैं? इसका कारण यह है कि वे ���गवान की सेवा करना चाहते हैं और इसी प्रेरणा से वे भगवान के सुख के लिए ही कर्म करते हैं। पिछले श्लोक में प्रदत्त ज्ञान उन्हें आश्वस्त करता है कि वे उन कल्याणकारी कार्यों द्वारा कभी बंधन में नहीं बंध सकते जिन्हें श्रद्धा भक्ति की भावना से सम्पन्न किया जाता है। वे भगवद्चेतना से रहित सांसारिक बंधनों से दुख प्राप्त कर रही जीवात्माओं के दुखों को देखकर करुणा से भर जाते हैं और उनके आध्यात्मिक उत्थान के कार्य करने के लिए प्रेरित होते हैं। महात्मा बुद्ध ने एक बार कहा था, ""ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात तुम्हारे पास दो विकल्प होते हैं या तो तुम कुछ मत करो या ज्ञान प्राप्ति हेतु अन्य लोगों की सहायता करो।"" इस प्रकार से संत लोग जिनका कर्म करने में अपना कोई निहित स्वार्थ नहीं होता फिर भी वे भगवान के सुख के लिए कर्म करते हैं। श्रद्धायुक्त भक्ति भाव से कर्म करने पर भगवान की दिव्य कृपा भी प्राप्त होती है। श्रीकृष्ण अर्जुन को यही उपदेश दे रहे हैं। अर्जुन को यह उपदेश देने के पश्चात कि कर्म करने से कोई बंधन में नहीं पड़ता, अब भगवान श्रीकृष्ण कर्म के तत्त्वज्ञान की व्याख्या प्रारम्भ करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिता: |तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् || 16|| - sanskrit verse transliteration : kiṁ karma kim akarmeti kavayo ’pyatra mohitāḥtat te karma pravakṣhyāmi yaj jñātvā mokṣhyase ’śhubhāt - translation in english : What is action and what is inaction? Even the wise are confused in determining this. Now I shall explain to you the secret of action, by knowing which, you may free yourself from material bondage. - meaning in english : The principles of dharma cannot be determined by mental speculation. Even intelligent persons become confused in the maze of apparently contradictory arguments presented by the scriptures and the sages. For example, the Vedas recommend non-violence. Accordingly in the Mahabharat, Arjun wishes to follow the same course of action and shun violence but Shree Krishna says that his duty here is to engage in violence. If duty varies with circumstance, then to ascertain one’s duty in any particular situation is a complex matter. Yamraj, the celestial god of Death, stated: -dharmaṁ tu sākṣhād bhagavat praṇītaṁ na vai vidur ṛiṣhayo nāpi devāḥ -(Śhrīmad Bhāgavatam 6.3.19)[v17] -“What is proper action and what is improper action? This is difficult to determine even for the great ṛiṣhis and the celestial gods. Dharma has been created by God himself, and he alone is its true knower.” Lord Krishna says to Arjun that he shall now reveal to him the esoteric science of action and inaction through which he may free himself from material bondage. - translation in hindi : कर्म क्या है और अकर्म क्या है? इसका निर्धारण करने में बद्धिमान लोग भी विचलित हो जाते हैं अब मैं तुम्हें कर्म के रहस्य से अवगत कराऊँगा जिसे जानकर तुम सारे लौकिक बंधनों से मुक्त हो सकोगे। - meaning in hindi : कर्म के सिद्धान्तों को मानसिक संकल्पना द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता। बुद्धिमान लोग भी धर्म ग्रंथों और ऋषि मुनियों द्वारा वर्णित विरोधाभासी तर्कों में उलझ कर विचलित हो जाते हैं। उदाहरणार्थ वेदों में अहिंसा की संस्तुति की गयी है। तदानुसार महाभारत के युद्ध में अर्जुन भी इसका पालन करना चाहता है और हिंसा से दूर रहना चाहता है किन्तु श्रीकृष्ण कहते हैं कि यहाँ इस युद्ध में उसे अपने धर्म का पालन करने के लिए हिंसा करनी पड़ेगी। यदि परिस्थितियों के साथ कर्त्तव्य परिवर्तित हो जाते हैं तब किसी विशेष परिस्थिति में किसी के लिए अपने कर्तव्य को निश्चित करना जटिल विषय बन जाता है। इस संबंध में मृत्यु के देवता यमराज के कथन निम्न प्रकार से हैधर्मं तु साक्षाद्भगवत्प्रणीतं नवै विदर्ऋष्यो नापि देवाः ।(श्रीमद्भागवतम्-6.3.19)""उचित और अनुचित कर्म क्या है? महान् ऋषियों और स्वर्ग के देवता के लिए भी यह निर्धारण करना कठिन है। धर्म के संस्थापक स्वयं भगवान हैं और वे ही वास्तव में इसे जानते हैं।"" भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि अब वे कर्मयोग और अकर्म के गूढ़ ज्ञान को प्रकट करेंगे जिसके द्वारा वह लौकिक बंधनों से मुक्त हो जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिता: |तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: kiṁ karma kim akarmeti kavayo ’pyatra mohitāḥtat te karma pravakṣhyāmi yaj jñātvā mokṣhyase ’śhubhāt -translation_in_english: What is action and what is inaction? 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Dharma has been created by God himself, and he alone is its true knower.” Lord Krishna says to Arjun that he shall now reveal to him the esoteric science of action and inaction through which he may free himself from material bondage. -translation_in_hindi: कर्म क्या है और अकर्म क्या है? इसका निर्धारण करने में बद्धिमान लोग भी विचलित हो जाते हैं अब मैं तुम्हें कर्म के रहस्य से अवगत कराऊँगा जिसे जानकर तुम सारे लौकिक बंधनों से मुक्त हो सकोगे। -meaning_in_hindi: कर्म के सिद्धान्तों को मानसिक संकल्पना द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता। बुद्धिमान लोग भी धर्म ग्रंथों और ऋषि मुनियों द्वारा वर्णित विरोधाभासी तर्कों में उलझ कर विचलित हो जाते हैं। उदाहरणार्थ वेदों में अहिंसा की संस्तुति की गयी है। तदानुसार महाभारत के युद्ध में अर्जुन भी इसका पालन करना चाहता है और हिंसा से दूर रहना चाहता है किन्तु श्रीकृष्ण कहते हैं कि यहाँ इस युद्ध में उसे अपने धर्म का पालन करने के लिए हिंसा करनी पड़ेगी। यदि परिस्थितियों के साथ कर्त्तव्य परिवर्तित हो जाते हैं तब किसी विशेष परिस्थिति में किसी के लिए अपने कर्तव्य को निश्चित करना जटिल विषय बन जाता है। इस संबंध में मृत्यु के देवता यमराज के कथन निम्न प्रकार से हैधर्मं तु साक्षाद्भगवत्प्रणीतं नवै विदर्ऋष्यो नापि देवाः ।(श्रीमद्भागवतम्-6.3.19)""उचित और अनुचित कर्म क्या है? महान् ऋषियों और स्वर्ग के देवता के लिए भी यह निर्धारण करना कठिन है। धर्म के संस्थापक स्वयं भगवान हैं और वे ही वास्तव में इसे जानते हैं।"" भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि अब वे कर्मयोग और अकर्म के गूढ़ ज्ञान को प्रकट करेंगे जिसके द्वारा वह लौकिक बंधनों से मुक्त हो जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण: |अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: || 17|| - sanskrit verse transliteration : karmaṇo hyapi boddhavyaṁ boddhavyaṁ cha vikarmaṇaḥakarmaṇaśh cha boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ - translation in english : You must understand the nature of all three—recommended action, wrong action, and inaction. The truth about these is profound and difficult to understand. - meaning in english : Work has been divided by Shree Krishna into three categories—action (karm), forbidden action (vikarm), and inaction (akarm). -Action. Karm is auspicious actions recommended by the scriptures for regulating the senses and purifying the mind. -Forbidden action. Vikarm is inauspicious actions prohibited by the scriptures since they are detrimental and result in degradation of the soul. -Inaction. Akarm is actions that are performed without attachment to the results, merely for the pleasure of God. They neither have any karmic reactions nor do they entangle the soul. - translation in hindi : तुम्हें सभी तीन कर्मों-अनुमोदित कर्म, विकर्म और अकर्म की प्रकृति को समझना चाहिए। इनके सत्य को समझना गहन और कठिन है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने कर्म को तीन श्रेणियों में विभक्त किया है। कर्म, वर्जित कर्म (विकर्म) और अकर्म। कर्मः कर्म पवित्र कार्य हैं जिनकी धर्म ग्रंथों में इन्द्रियों को नियंत्रित करने और मन को शुद्ध करने की संस्तुति की गयी है। वर्जित कर्मः विकर्म अपवित्र कार्य हैं जिन्हें धर्म ग्रंथों में निषेध किया गया है क्योंकि ये हानिकारक होते हैं और जिनके परिणामस्वरूप आत्मा का पतन होता है।अकर्मः अकर्म ऐसे कर्म हैं जो फल की आसक्ति के बिना और भगवान के सुख के लिए किए जाते हैं। ना तो इनकी कार्मिक प्रतिक्रिया होती है और न ही ये आत्मा को बंधन में डालते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण: |अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: karmaṇo hyapi boddhavyaṁ boddhavyaṁ cha vikarmaṇaḥakarmaṇaśh cha boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ -translation_in_english: You must understand the nature of all three—recommended action, wrong action, and inaction. The truth about these is profound and difficult to understand. -meaning_in_english: Work has been divided by Shree Krishna into three categories—action (karm), forbidden action (vikarm), and inaction (akarm). -Action. Karm is auspicious actions recommended by the scriptures for regulating the senses and purifying the mind. -Forbidden action. Vikarm is inauspicious actions prohibited by the scriptures since they are detrimental and result in degradation of the soul. -Inaction. Akarm is actions that are performed without attachment to the results, merely for the pleasure of God. They neither have any karmic reactions nor do they entangle the soul. -translation_in_hindi: तुम्हें सभी तीन कर्मों-अनुमोदित कर्म, विकर्म और अकर्म की प्रकृति को समझना चाहिए। इनके सत्य को समझना गहन और कठिन है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने कर्म को तीन श्रेणियों में विभक्त किया है। कर्म, वर्जित कर्म (विकर्म) और अकर्म। कर्मः कर्म पवित्र कार्य हैं जिनकी धर्म ग्रंथों में इन्द्रियों को नियंत्रित करने और मन को शुद्ध करने की संस्तुति की गयी है। वर्जित कर्मः विकर्म अपवित्र कार्य हैं जिन्हें धर्म ग्रंथों में निषेध किया गया है क्योंकि ये हानिकारक होते हैं और जिनके परिणामस्वरूप आत्मा का पतन होता है।अकर्मः अकर्म ऐसे कर्म हैं जो फल की आसक्ति के बिना और भगवान के सुख के लिए किए जाते हैं। ना तो इनकी कार्मिक प्रतिक्रिया होती है और न ही ये आत्मा को बंधन में डालते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मण्यकर्म य: पश्येदकर्मणि च कर्म य: |स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्त: कृत्स्नकर्मकृत् || 18|| - sanskrit verse transliteration : karmaṇyakarma yaḥ paśhyed akarmaṇi cha karma yaḥsa buddhimān manuṣhyeṣhu sa yuktaḥ kṛitsna-karma-kṛit - translation in english : Those who see action in inaction and inaction in action are truly wise amongst humans. Although performing all kinds of actions, they are yogis and masters of all their actions. - meaning in english : Action in inaction. There is one kind of inaction where persons look upon their social duties as burdensome, and renounce them out of indolence. They give up actions physically, but their mind continues to contemplate upon the objects of the senses. Such persons may appear to be inactive, but their lethargic idleness is actually sinful action. When Arjun suggested that he wishes to shy away from his duty of fighting the war, Shree Krishna explained to him that it would be a sin, and he would go to the hellish regions for such inaction. -Inaction in action. There is another kind of inaction performed by karm yogis. They execute their social duties without attachment to results, dedicating the fruits of their actions to God. Although engaged in all kinds of activities, they are not entangled in karmic reactions, since they have no motive for personal enjoyment. There were many great kings in Indian history—Dhruv, Prahlad, Yudhisthir, Prithu, and Ambarish—who discharged their kingly duties to the best of their abilities, and yet because their minds were not entangled in material desires, their actions were termed Akarm, or inaction. Another name for akarm is karm yog, which has been discussed in detail in the previous two chapters as well. - translation in hindi : वे मनुष्य जो अकर्म में कर्म और कर्म में अकर्म को देखते हैं। वे सभी मनुष्यों में बुद्धिमान होते हैं। सभी प्रकार के कर्मों में प्रवृत्त रहकर भी वे योगी कहलाते हैं और अपने सभी कर्मों में पारंगत होते हैं। - meaning in hindi : अकर्म में कर्मः एक प्रकार का अकर्म जिसमें व्यक्ति अपने सामाजिक कर्त्तव्यों को एक बोझ समझते हुए एक आलसी की भांति उनका त्याग कर देता है। ऐसे लोग शारीरिक रूप से कर्म का त्याग तो करते हैं किन्तु उनका मन निरन्तर इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है। इस प्रकार के लोग अकर्मण्य तो प्रतीत होते हैं लेकिन उनकी कृत्रिम अकर्मण्यता वास्तव में पापमय कार्य है। जब अर्जुन युद्ध न लड़ने के कर्तव्य पालन से संकोच करता है तब श्रीकृष्ण उसे बोध कराते हैं कि ऐसा करने से उसे पाप लगेगा और वह अपनी इस अकर्मण्यता के कारण मृत्यु के पश्चात निम्नतर लोकों में जाएगा।कर्म में अकर्मः कुछ दूसरे प्रकार के अकर्म भी होते हैं जो योगियों द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं। वे बिना फल की आसक्ति के अपने सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करते हैं और अपने कर्मों के फलों को भगवान की सेवा में समर्पित करते हैं। यद्यपि वे सभी प्रकार के कर्म करते हैं किन्तु कार्मिक प्रतिक्रियाओं में नहीं फंसते क्योंकि उनका निजी सुख प्राप्त करने का मनोरथ नहीं होता। भारतीय इतिहास में ध्रुव, प्रह्लाद, युधिष्ठिर पृथु और अम्बरीष कई ऐसे महान राजा हुए हैं जिन्होंने अपनी पूर्ण योग्यता से अपने राजसी कर्त्तव्यों का निर्वहन किया और फिर भी उनका मन किसी प्रकार की लौकिक कामनाओं में लिप्त नहीं रहा। इसलिए उनके कार्यों को अकर्म कहा गया। अकर्म का एक अन्य नाम कर्मयोग भी है जिसकी विस्तृत चर्चा पिछले दो अध्यायों में की गयी है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मण्यकर्म य: पश्येदकर्मणि च कर्म य: |स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्त: कृत्स्नकर्मकृत् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: karmaṇyakarma yaḥ paśhyed akarmaṇi cha karma yaḥsa buddhimān manuṣhyeṣhu sa yuktaḥ kṛitsna-karma-kṛit -translation_in_english: Those who see action in inaction and inaction in action are truly wise amongst humans. Although performing all kinds of actions, they are yogis and masters of all their actions. -meaning_in_english: Action in inaction. There is one kind of inaction where persons look upon their social duties as burdensome, and renounce them out of indolence. They give up actions physically, but their mind continues to contemplate upon the objects of the senses. Such persons may appear to be inactive, but their lethargic idleness is actually sinful action. When Arjun suggested that he wishes to shy away from his duty of fighting the war, Shree Krishna explained to him that it would be a sin, and he would go to the hellish regions for such inaction. -Inaction in action. There is another kind of inaction performed by karm yogis. They execute their social duties without attachment to results, dedicating the fruits of their actions to God. Although engaged in all kinds of activities, they are not entangled in karmic reactions, since they have no motive for personal enjoyment. There were many great kings in Indian history—Dhruv, Prahlad, Yudhisthir, Prithu, and Ambarish—who discharged their kingly duties to the best of their abilities, and yet because their minds were not entangled in material desires, their actions were termed Akarm, or inaction. Another name for akarm is karm yog, which has been discussed in detail in the previous two chapters as well. -translation_in_hindi: वे मनुष्य जो अकर्म में कर्म और कर्म में अकर्म को देखते हैं। वे सभी मनुष्यों में बुद्धिमान होते हैं। सभी प्रकार के कर्मों में प्रवृत्त रहकर भी वे योगी कहलाते हैं और अपने सभी कर्मों में पारंगत होते हैं। -meaning_in_hindi: अकर्म में कर्मः एक प्रकार का अकर्म जिसमें व्यक्ति अपने सामाजिक कर्त्तव्यों को एक बोझ समझते हुए एक आलसी की भांति उनका त्याग कर देता है। ऐसे लोग शारीरिक रूप से कर्म का त्याग तो करते हैं किन्तु उनका मन निरन्तर इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है। इस प्रकार के लोग अकर्मण्य तो प्रतीत होते हैं लेकिन उनकी कृत्रिम अकर्मण्यता वास्तव में पापमय कार्य है। जब अर्जुन युद्ध न लड़ने के कर्तव्य पालन से संकोच करता है तब श्रीकृष्ण उसे बोध कराते हैं कि ऐसा करने से उसे पाप लगेगा और वह अपनी इस अकर्मण्यता के कारण मृत्यु के पश्चात निम्नतर लोकों में जाएगा।कर्म में अकर्मः कुछ दूसरे प्रकार के अकर्म भी होते हैं जो योगियों द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं। वे बिना फल की आसक्ति के अपने सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करते हैं और अपने कर्मों के फलों को भगवान की सेवा में समर्पित करते हैं। यद्यपि वे सभी प्रकार के कर्म करते हैं किन्तु कार्मिक प्रतिक्रियाओं में नहीं फंसते क्योंकि उनका निजी सुख प्राप्त करने का मनोरथ नहीं होता। भारतीय इतिहास में ध्रुव, प्रह्लाद, युधिष्ठिर पृथु और अम्बरीष कई ऐसे महान राजा हुए हैं जिन्होंने अपनी पूर्ण योग्यता से अपने राजसी कर्त्तव्यों का निर्वहन किया और फिर भी उनका मन किसी प्रकार की लौकिक कामनाओं में लिप्त नहीं रहा। इसलिए उनके कार्यों को अकर्म कहा गया। अकर्म का एक अन्य नाम कर्मयोग भी है जिसकी विस्तृत चर्चा पिछले दो अध्यायों में की गयी है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यस्य सर्वे समारम्भा: कामसङ्कल्पवर्जिता: |ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहु: पण्डितं बुधा: || 19|| - sanskrit verse transliteration : yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥjñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ - translation in english : The enlightened sages call those persons wise, whose every action is free from the desire for material pleasures and who have burnt the reactions of work in the fire of divine knowledge. - meaning in english : The soul, being a tiny part of God who is an ocean of bliss, naturally seeks bliss for itself. However, covered by the material energy, the soul mistakenly identifies itself with the material body. In this ignorance, it performs actions to attain bliss from the world of matter. Since these actions are motivated by the desire for sensual and mental enjoyment, they bind the soul in karmic reactions. -In contrast, when the soul is illumined with divine knowledge, it realizes that the bliss it seeks will be attained not from the objects of the senses, but in loving service to God. It then strives to perform every action for the pleasure of God. “Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer as oblation to the sacred fire, whatever you bestow as a gift, and whatever austerities you perform, O son of Kunti, do them as an offering to me.” (Bhagavad Gita 9.27) Since such an enlightened soul renounces selfish actions for material pleasures and dedicates all actions to God, the works performed produce no karmic reactions. They are said to be burnt in the fire of divine knowledge. - translation in hindi : जिन मनुष्यों के समस्त कर्म सांसारिक सुखों की कामना से रहित हैं तथा जिन्होंने अपने कर्म फलों को दिव्य ज्ञान की अग्नि में भस्म कर दिया है उन्हें आत्मज्ञानी संत बुद्धिमान कहते हैं। - meaning in hindi : आत्मा आनन्द के महासागर परमानन्द भगवान का अणु अंश है। प्राकृत शक्ति से आच्छादित होने के कारण आत्मा भूल से स्वयं को शरीर समझ लेती है। इस अज्ञानता के कारण वह सांसारिक पदार्थों से सुख पाने के लिए कर्म करती है। क्योंकि ये कर्म मानसिक सुखों और इन्द्रिय तृप्ति की कामना से प्रेरित होते हैं इसलिए ये आत्मा को कर्म फलों में लिप्त करते हैं। इसके विपरीत जब आत्मा दिव्य ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है और यह अनुभव करती है कि वह भगवान की श्रद्धा भक्ति से ही वास्तविक सुख प्राप्त कर सकती है न कि इन्द्रिय विषय भोगों से, तब वह भगवान के सुख के लिए सभी कर्म करने का प्रयास करती है। भगवद्गीता के नौवें अध्याय के 27वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा है, ""हे कुन्ती पुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो भी खाते हो, जो भी यज्ञ में अर्पित करते हो, जो भी दान के रूप में देते हो, जो तपस्या करते हो, वे सब मुझे अर्पित करते हुए करो"" क्योंकि ऐसी प्रबुद्ध आत्मा लौकिक सुख पाने के स्वार्थवश किए जाने वाले कर्मों को त्याग देती है और अपने सभी कर्म भगवान को अर्पित करती है इस प्रकार से सम्पन्न किए गए कार्यों की कोई कार्मिक प्रतिक्रिया नहीं होती। ऐसे कर्म दिव्य ज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यस्य सर्वे समारम्भा: कामसङ्कल्पवर्जिता: |ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहु: पण्डितं बुधा: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥjñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ -translation_in_english: The enlightened sages call those persons wise, whose every action is free from the desire for material pleasures and who have burnt the reactions of work in the fire of divine knowledge. -meaning_in_english: The soul, being a tiny part of God who is an ocean of bliss, naturally seeks bliss for itself. However, covered by the material energy, the soul mistakenly identifies itself with the material body. In this ignorance, it performs actions to attain bliss from the world of matter. Since these actions are motivated by the desire for sensual and mental enjoyment, they bind the soul in karmic reactions. -In contrast, when the soul is illumined with divine knowledge, it realizes that the bliss it seeks will be attained not from the objects of the senses, but in loving service to God. It then strives to perform every action for the pleasure of God. “Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer as oblation to the sacred fire, whatever you bestow as a gift, and whatever austerities you perform, O son of Kunti, do them as an offering to me.” (Bhagavad Gita 9.27) Since such an enlightened soul renounces selfish actions for material pleasures and dedicates all actions to God, the works performed produce no karmic reactions. They are said to be burnt in the fire of divine knowledge. -translation_in_hindi: जिन मनुष्यों के समस्त कर्म सांसारिक सुखों की कामना से रहित हैं तथा जिन्होंने अपने कर्म फलों को दिव्य ज्ञान की अग्नि में भस्म कर दिया है उन्हें आत्मज्ञानी संत बुद्धिमान कहते हैं। -meaning_in_hindi: आत्मा आनन्द के महासागर परमानन्द भगवान का अणु अंश है। प्राकृत शक्ति से आच्छादित होने के कारण आत्मा भूल से स्वयं को शरीर समझ लेती है। इस अज्ञानता के कारण वह सांसारिक पदार्थों से सुख पाने के लिए कर्म करती है। क्योंकि ये कर्म मानसिक सुखों और इन्द्रिय तृप्ति की कामना से प्रेरित होते हैं इसलिए ये आत्मा को कर्म फलों में लिप्त करते हैं। इसके विपरीत जब आत्मा दिव्य ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है और यह अनुभव करती है कि वह भगवान की श्रद्धा भक्ति से ही वास्तविक सुख प्राप्त कर सकती है न कि इन्द्रिय विषय भोगों से, तब वह भगवान के सुख के लिए सभी कर्म करने का प्रयास करती है। भगवद्गीता के नौवें अध्याय के 27वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा है, ""हे कुन्ती पुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो भी खाते हो, जो भी यज्ञ में अर्पित करते हो, जो भी दान के रूप में देते हो, जो तपस्या करते हो, वे सब मुझे अर्पित करते हुए करो"" क्योंकि ऐसी प्रबुद्ध आत्मा लौकिक सुख पाने के स्वार्थवश किए जाने वाले कर्मों को त्याग देती है और अपने सभी कर्म भगवान को अर्पित करती है इस प्रकार से सम्पन्न किए गए कार्यों की कोई कार्मिक प्रतिक्रिया नहीं होती। ऐसे कर्म दिव्य ज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रय: |कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति स: || 20|| - sanskrit verse transliteration : tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛipto nirāśhrayaḥkarmaṇyabhipravṛitto ’pi naiva kiñchit karoti saḥ - translation in english : Such people, having given up attachment to the fruits of their actions, are always satisfied and not dependent on external things. Despite engaging in activities, they do not do anything at all. - meaning in english : Actions cannot be classified by external appearances. It is the state of the mind that determines what is inaction and action. The minds of enlightened persons are absorbed in God. Being fully satisfied in devotional union with him, they look upon God as their only refuge and do not depend upon external supports. In this state of mind, all their actions are termed as akarm, or inactions. -There is a beautiful story in the Puranas to illustrate this point. The gopīs (cowherd women) of Vrindavan once kept a fast. The ceremony of breaking the fast required them to feed a sage. Shree Krishna advised them to feed Sage Durvasa, the elevated ascetic, who lived on the other side of River Yamuna. The gopīs prepared a delicious feast and started off, but found the river was very turbulent that day, and no boatman was willing to ferry them across. -The gopīs asked Shree Krishna for a solution. He said, “Tell River Yamuna that if Shree Krishna is an akhaṇḍ brahmacharī (perfectly celibate since birth), it should give them way.” The gopīs started laughing, because they felt that Shree Krishna used to dote upon them, and so there was no question of his being an akhaṇḍ brahmacharī. Nevertheless, when they requested River Yamuna in that manner, the river gave them way and a bridge of flowers manifested for their passage across. -The gopīs were astonished. They went across to the āśhram of Sage Durvasa. They requested him to accept the delicious meal they had brought for him. Being an ascetic, he ate only a small portion, which disappointed the gopīs. So, Durvasa decided to fulfill their expectations, and using his mystic powers, he ate everything they had brought. The gopīs were amazed to see him eat so much, but were very pleased that he had done justice to their cooking. -The gopīs now asked Durvasa for help to cross the Yamuna and return to the other side. He replied, “Tell River Yamuna that if Durvasa has not eaten anything today except doob (a kind of grass which was the only thing Durvasa used to eat), the river should give way.” The gopīs again started laughing, for they had seen him eat such an extravagant meal. Yet to their utmost surprise, when they beseeched River Yamuna in that manner, the river again gave them way. -The gopīs asked Shree Krishna the secret behind what had happened. He explained that while God and the Saints appear to engage in material activities externally, internally they are always transcendentally situated. Thus, even while doing all kinds of actions, they are still considered to be non-doers. Although interacting with the gopīs externally, Shree Krishna was an akhaṇḍ brahmacharī internally. And though Durvasa ate the delectable meal offered by the gopīs, internally his mind only tasted the doob grass. Both these were illustrations of inaction in action. - translation in hindi : अपने कर्मों के फलों की आसक्ति को त्याग कर ऐसे ज्ञानीजन सदा संतुष्ट रहते हैं और बाह्य आश्रयों पर निर्भर नहीं होते। कर्मों में संलग्न रहने पर भी वे वास्तव में कोई कर्म नहीं करते। - meaning in hindi : बाह्य दृष्टि से कर्मों का वर्गीकरण नहीं किया जा सकता। कर्म और अकर्म क्या है, यह निर्धारित करना मन का कार्य है। ज्ञानी मनुष्यों का मन भगवान में तल्लीन रहता है। भगवान के साथ भक्तिपूर्ण एकीकरण से पूर्णतया संतुष्ट होकर वे केवल भगवान को ही अपने आश्रयदाता के रूप में देखते हैं और संसार के आश्रयों पर निर्भर नहीं रहते। इस प्रकार की मन:स्थिति में उनके प्रत्येक कर्मों को अकर्म कहा जाता है। इस सत्य को समझने के लिए पुराण में एक सुन्दर कथा का वर्णन किया गया है। वृदावन की गोपियों ने एक बार उपवास रखा। उस उपवास को पूर्ण करने के लिए किसी ऋषि को भोजन खिलाने की रीति का पालन करना आवश्यक था। श्रीकृष्ण ने उन्हें महान ऋषि दुर्वासा को भोजन खिलाने का सुझाव दिया जो यमुना नदी केदूसरी ओर रहते थे, गोपियों ने स्वादिष्ट भोजन बनाया और दुर्वासा ऋषि को खिलाने के लिए निकल पड़ी किन्तु उस दिन नदी का बहाव बहुत तेज था और कोई भी नाविक उन्हें नदी पार कराने के लिए तैयार नहीं हुआ।गोपियों ने जब श्रीकृष्ण से इसका समाधान पूछा तब उन्होंने उत्तर दिया-""तुम नदी से कहो कि यदि श्रीकृष्ण अखण्ड ब्रह्मचारी है तब वह उन्हें रास्ता दे।"" गोपिया हँसने लगी क्योंकि वह जानती थीं कि श्रीकृष्ण प्रायः उन पर मोहित रहते हैं और इसलिए उनके अखण्ड ब्रह्मचारी होने का कोई प्रश्न नहीं था। लेकिन जब उन्होंने यमुना नदी से इस प्रकार की प्रार्थना की तब नदी ने पुष्पों का सेतु प्रकट कर उन्हें नदी पार जाने का मार्ग दे दिया। गोपियाँ आश्चर्यचकित रह गयीं। वे नदी पार कर दुर्वासा ऋषि के आश्रम पहुँची। उन्होंने दुर्वासा ऋषि से प्रार्थना की कि वह उनके स्वादिष्ट भोजन को ग्रहण करें। एक महान तपस्वी होने के कारण उन्होंने भोजन का कुछ अंश ही ग्रहण किया जिससे गोपियाँ निराश हो गयीं। दुर्वासा ने गोपियों की इच्छा को स्वीकार किया और उन्होंने अपनी चमत्कारिक योग शक्ति का प्रयोग कर गोपियों का सारा भोजन खा लिया। उन्हें सारा भोजन ग्रहण करते देख गोपियाँ अचम्भित हो गयीं किन्तु उन्हें इस बात की प्रसन्नता थी कि दुर्वासा ने उनके भोजन को ग्रहण करने की कृपा कर उनका मान बढ़ाया।गोपियों ने अब ऋषि दुर्वासा से दूसरी ओर वापस जाने के लिए नदी पार कराने के लिए सहायता करने को कहा। ऋषि दुर्वासा ने कहा कि ""यमुना नदी से कहो कि यदि दुर्वासा ने आज केवल दूब के अतिरिक्त कुछ भी ग्रहण न किया हो तब वह उन्हें रास्ता दे"" गोपियाँ पुनः हँसने लगी क्योंकि उन्होंने दुर्वासा को अपार भोजन खाते हुए देखा था किन्तु उन्हें अत्यंत आश्चर्य हुआ जब उन्होंने यमुना नदी से ऐसी प्रार्थना की तब नदी ने पुनः उन्हें रास्ता दे दिया।गोपियों ने श्रीकृष्ण से इस घटना का रहस्य पूछा तो उन्होंने स्पष्ट किया कि भगवान और संत बाह्य रूप से लौकिक कर्मों में व्यस्त दिखाई देते हैं किन्तु आन्तरिक दृष्टि से वे सदैव इन्द्रियातीत अवस्था में होते हैं इसलिए सभी प्रकार के कर्म करते हुए भी वे सदा अकर्त्ता माने जाते हैं। यद्यपि श्रीकृष्ण बाह्य रूप से गोपियों से प्रेम भाव से मिलते-जुलते थे किन्तु आन्तरिक रूप से अखण्ड ब्रह्मचारी थे। इसी प्रकार दुर्वासा ने गोपियों द्वारा अर्पित किया गया स्वादिष्ट भोजन खाया किन्तु आन्तरिक दृष्टि से उन्होंने मन से दूब का स्वाद ही चखा था। ये दोनों कर्म में अकर्म के सटीक उदाहरण हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रय: |कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति स: || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛipto nirāśhrayaḥkarmaṇyabhipravṛitto ’pi naiva kiñchit karoti saḥ -translation_in_english: Such people, having given up attachment to the fruits of their actions, are always satisfied and not dependent on external things. Despite engaging in activities, they do not do anything at all. -meaning_in_english: Actions cannot be classified by external appearances. It is the state of the mind that determines what is inaction and action. The minds of enlightened persons are absorbed in God. Being fully satisfied in devotional union with him, they look upon God as their only refuge and do not depend upon external supports. In this state of mind, all their actions are termed as akarm, or inactions. -There is a beautiful story in the Puranas to illustrate this point. The gopīs (cowherd women) of Vrindavan once kept a fast. The ceremony of breaking the fast required them to feed a sage. Shree Krishna advised them to feed Sage Durvasa, the elevated ascetic, who lived on the other side of River Yamuna. The gopīs prepared a delicious feast and started off, but found the river was very turbulent that day, and no boatman was willing to ferry them across. -The gopīs asked Shree Krishna for a solution. He said, “Tell River Yamuna that if Shree Krishna is an akhaṇḍ brahmacharī (perfectly celibate since birth), it should give them way.” The gopīs started laughing, because they felt that Shree Krishna used to dote upon them, and so there was no question of his being an akhaṇḍ brahmacharī. Nevertheless, when they requested River Yamuna in that manner, the river gave them way and a bridge of flowers manifested for their passage across. -The gopīs were astonished. They went across to the āśhram of Sage Durvasa. They requested him to accept the delicious meal they had brought for him. Being an ascetic, he ate only a small portion, which disappointed the gopīs. So, Durvasa decided to fulfill their expectations, and using his mystic powers, he ate everything they had brought. The gopīs were amazed to see him eat so much, but were very pleased that he had done justice to their cooking. -The gopīs now asked Durvasa for help to cross the Yamuna and return to the other side. He replied, “Tell River Yamuna that if Durvasa has not eaten anything today except doob (a kind of grass which was the only thing Durvasa used to eat), the river should give way.” The gopīs again started laughing, for they had seen him eat such an extravagant meal. Yet to their utmost surprise, when they beseeched River Yamuna in that manner, the river again gave them way. -The gopīs asked Shree Krishna the secret behind what had happened. He explained that while God and the Saints appear to engage in material activities externally, internally they are always transcendentally situated. Thus, even while doing all kinds of actions, they are still considered to be non-doers. Although interacting with the gopīs externally, Shree Krishna was an akhaṇḍ brahmacharī internally. And though Durvasa ate the delectable meal offered by the gopīs, internally his mind only tasted the doob grass. Both these were illustrations of inaction in action. -translation_in_hindi: अपने कर्मों के फलों की आसक्ति को त्याग कर ऐसे ज्ञानीजन सदा संतुष्ट रहते हैं और बाह्य आश्रयों पर निर्भर नहीं होते। कर्मों में संलग्न रहने पर भी वे वास्तव में कोई कर्म नहीं करते। -meaning_in_hindi: बाह्य दृष्टि से कर्मों का वर्गीकरण नहीं किया जा सकता। कर्म और अकर्म क्या है, यह निर्धारित करना मन का कार्य है। ज्ञानी मनुष्यों का मन भगवान में तल्लीन रहता है। भगवान के साथ भक्तिपूर्ण एकीकरण से पूर्णतया संतुष्ट होकर वे केवल भगवान को ही अपने आश्रयदाता के रूप में देखते हैं और संसार के आश्रयों पर निर्भर नहीं रहते। इस प्रकार की मन:स्थिति में उनके प्रत्येक कर्मों को अकर्म कहा जाता है। इस सत्य को समझने के लिए पुराण में एक सुन्दर कथा का वर्णन किया गया है। वृदावन की गोपियों ने एक बार उपवास रखा। उस उपवास को पूर्ण करने के लिए किसी ऋषि को भोजन खिलाने की रीति का पालन करना आवश्यक था। श्रीकृष्ण ने उन्हें महान ऋषि दुर्वासा को भोजन खिलाने का सुझाव दिया जो यमुना नदी केदूसरी ओर रहते थे, गोपियों ने स्वादिष्ट भोजन बनाया और दुर्वासा ऋषि को खिलाने के लिए निकल पड़ी किन्तु उस दिन नदी का बहाव बहुत तेज था और कोई भी नाविक उन्हें नदी पार कराने के लिए तैयार नहीं हुआ।गोपियों ने जब श्रीकृष्ण से इसका समाधान पूछा तब उन्होंने उत्तर दिया-""तुम नदी से कहो कि यदि श्रीकृष्ण अखण्ड ब्रह्मचारी है तब वह उन्हें रास्ता दे।"" गोपिया हँसने लगी क्योंकि वह जानती थीं कि श्रीकृष्ण प्रायः उन पर मोहित रहते हैं और इसलिए उनके अखण्ड ब्रह्मचारी होने का कोई प्रश्न नहीं था। लेकिन जब उन्होंने यमुना नदी से इस प्रकार की प्रार्थना की तब नदी ने पुष्पों का सेतु प्रकट कर उन्हें नदी पार जाने का मार्ग दे दिया। गोपियाँ आश्चर्यचकित रह गयीं। वे नदी पार कर दुर्वासा ऋषि के आश्रम पहुँची। उन्होंने दुर्वासा ऋषि से प्रार्थना की कि वह उनके स्वादिष्ट भोजन को ग्रहण करें। एक महान तपस्वी होने के कारण उन्होंने भोजन का कुछ अंश ही ग्रहण किया जिससे गोपियाँ निराश हो गयीं। दुर्वासा ने गोपियों की इच्छा को स्वीकार किया और उन्होंने अपनी चमत्कारिक योग शक्ति का प्रयोग कर गोपियों का सारा भोजन खा लिया। उन्हें सारा भोजन ग्रहण करते देख गोपियाँ अचम्भित हो गयीं किन्तु उन्हें इस बात की प्रसन्नता थी कि दुर्वासा ने उनके भोजन को ग्रहण करने की कृपा कर उनका मान बढ़ाया।गोपियों ने अब ऋषि दुर्वासा से दूसरी ओर वापस जाने के लिए नदी पार कराने के लिए सहायता करने को कहा। ऋषि दुर्वासा ने कहा कि ""यमुना नदी से कहो कि यदि दुर्वासा ने आज केवल दूब के अतिरिक्त कुछ भी ग्रहण न किया हो तब वह उन्हें रास्ता दे"" गोपियाँ पुनः हँसने लगी क्योंकि उन्होंने दुर्वासा को अपार भोजन खाते हुए देखा था किन्तु उन्हें अत्यंत आश्चर्य हुआ जब उन्होंने यमुना नदी से ऐसी प्रार्थना की तब नदी ने पुनः उन्हें रास्ता दे दिया।गोपियों ने श्रीकृष्ण से इस घटना का रहस्य पूछा तो उन्होंने स्पष्ट किया कि भगवान और संत बाह्य रूप से लौकिक कर्मों में व्यस्त दिखाई देते हैं किन्तु आन्तरिक दृष्टि से वे सदैव इन्द्रियातीत अवस्था में होते हैं इसलिए सभी प्रकार के कर्म करते हुए भी वे सदा अकर्त्ता माने जाते हैं। यद्यपि श्रीकृष्ण बाह्य रूप से गोपियों से प्रेम भाव से मिलते-जुलते थे किन्तु आन्तरिक रूप से अखण्ड ब्रह्मचारी थे। इसी प्रकार दुर्वासा ने गोपियों द्वारा अर्पित किया गया स्वादिष्ट भोजन खाया किन्तु आन्तरिक दृष्टि से उन्होंने मन से दूब का स्वाद ही चखा था। ये दोनों कर्म में अकर्म के सटीक उदाहरण हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रह: |शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् || 21|| - sanskrit verse transliteration : nirāśhīr yata-chittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥśhārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣham - translation in english : Free from expectations and the sense of ownership, with the mind and intellect fully controlled, they incur no sin even though performing actions by their body. - meaning in english : Even according to worldly law, acts of violence that happen accidentally are not considered as punishable offences. If one is driving a car in the correct lane, at the correct speed, with eyes fixed ahead, and someone suddenly comes and falls in front of the car and dies as a result, the court of law will not consider it as a culpable offence, provided it can be proved that the person had no intention to maim or kill. It is the intention of the mind that is of primary importance, and not the action. Similarly, the mystics who work in divine consciousness are released from all sins, because their mind is free from attachment and proprietorship, and their every act is performed with the divine intention of pleasing God. - translation in hindi : ऐसे ज्ञानीजन फल की आकांक्षाओं और स्वामित्व की भावना से मुक्त होकर अपने मन और बुद्धि को संयमित रखते हैं और शरीर से कर्म करते हुए भी कोई पाप अर्जित नहीं करते। - meaning in hindi : सांसारिक नियमों के अनुसार दुर्घटनावश घटित हिंसक कार्यों को दण्डनीय अपराध नहीं माना जाता। यदि कोई अपने क्षेत्र में निर्धारित गति पर और ध्यानपूर्वक सामने देखते हुए कार चला रहा है और अचानक कोई सामने से आकर कार से टकराकर परिणामस्वरूप मर जाता है तब न्यायिक कानून में इसे तब तक दोषपूर्ण अपराध नहीं माना जाएगा जब तक यह सिद्ध न हो जाए कि कार चालक की उसे मारने की इच्छा थी। इसलिए मुख्यतः मानसिक इच्छा को ही महत्वपूर्ण समझा जाता है न कि कर्म के परिणाम को। समान रूप से तत्त्वदर्शी जो दिव्य चेतना से युक्त होकर कर्म करते हैं वे सभी प्रकार से पापों से मुक्त होते हैं क्योंकि उनका मन आसक्ति और स्वामित्व की भावना से रहित होता है और उनका प्रत्येक कार्य दिव्य भावना के साथ भगवान की प्रसन्नाता के निमित्त होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रह: |शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: nirāśhīr yata-chittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥśhārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣham -translation_in_english: Free from expectations and the sense of ownership, with the mind and intellect fully controlled, they incur no sin even though performing actions by their body. -meaning_in_english: Even according to worldly law, acts of violence that happen accidentally are not considered as punishable offences. If one is driving a car in the correct lane, at the correct speed, with eyes fixed ahead, and someone suddenly comes and falls in front of the car and dies as a result, the court of law will not consider it as a culpable offence, provided it can be proved that the person had no intention to maim or kill. It is the intention of the mind that is of primary importance, and not the action. Similarly, the mystics who work in divine consciousness are released from all sins, because their mind is free from attachment and proprietorship, and their every act is performed with the divine intention of pleasing God. -translation_in_hindi: ऐसे ज्ञानीजन फल की आकांक्षाओं और स्वामित्व की भावना से मुक्त होकर अपने मन और बुद्धि को संयमित रखते हैं और शरीर से कर्म करते हुए भी कोई पाप अर्जित नहीं करते। -meaning_in_hindi: सांसारिक नियमों के अनुसार दुर्घटनावश घटित हिंसक कार्यों को दण्डनीय अपराध नहीं माना जाता। यदि कोई अपने क्षेत्र में निर्धारित गति पर और ध्यानपूर्वक सामने देखते हुए कार चला रहा है और अचानक कोई सामने से आकर कार से टकराकर परिणामस्वरूप मर जाता है तब न्यायिक कानून में इसे तब तक दोषपूर्ण अपराध नहीं माना जाएगा जब तक यह सिद्ध न हो जाए कि कार चालक की उसे मारने की इच्छा थी। इसलिए मुख्यतः मानसिक इच्छा को ही महत्वपूर्ण समझा जाता है न कि कर्म के परिणाम को। समान रूप से तत्त्वदर्शी जो दिव्य चेतना से युक्त होकर कर्म करते हैं वे सभी प्रकार से पापों से मुक्त होते हैं क्योंकि उनका मन आसक्ति और स्वामित्व की भावना से रहित होता है और उनका प्रत्येक कार्य दिव्य भावना के साथ भगवान की प्रसन्नाता के निमित्त होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सर: |सम: सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते || 22|| - sanskrit verse transliteration : yadṛichchhā-lābha-santuṣhṭo dvandvātīto vimatsaraḥsamaḥ siddhāvasiddhau cha kṛitvāpi na nibadhyate - translation in english : Content with whatever gain comes of its own accord, and free from envy, they are beyond the dualities of life. Being equipoised in success and failure, they are not bound by their actions, even while performing all kinds of activities. - meaning in english : Just like there are two sides to a coin, so too God created this world full of dualities—there is day and night, sweet and sour, hot and cold, rain and drought, etc. The same rose bush has a beautiful flower and also an ugly thorn. Life too brings its share of dualities—happiness and distress, victory and defeat, fame and notoriety. Lord Ram himself, in his divine pastimes, was exiled to the forest the day before he was to be crowned as the king of Ayodhya. -While living in this world, nobody can hope to neutralize the dualities to have only positive experiences. Then how can we successfully deal with the dualities that come our way in life? The solution is to take these dualities in stride, by learning to rise above them in equipoise in all situations. This happens when we develop detachment to the fruits of our actions, concerning ourselves merely with doing our duty in life without yearning for the results. When we perform works for the pleasure of God, we see both positive and negative fruits of those works as the will of God, and joyfully accept both. - translation in hindi : वे जो अपने आप स्वतः प्राप्त हो जाए उसमें संतुष्ट रहते हैं, ईर्ष्या और द्वैत भाव से मुक्त रहते हैं, वे सफलता और असफलता दोनों में संतुलित रहते हैं, वे सभी प्रकार के कार्य करते हुए कर्म के बंधन में नहीं पड़ते। - meaning in hindi : सिक्के के दो पासों के समान भगवान द्वारा रचित सृष्टि में अनेक द्वैतता देखने को मिलती है। जैसे कि दिन और रात, मीठा और कड़वा, गर्मी और सर्दी, वर्षा और अकाल आदि। इसी प्रकार से गुलाब की झाड़ियों में सुन्दर फूल और कटीले कांटे भी पाए जाते हैं। जीवन में भी द्वैतता आती रहती है, जैसे-दुख-सुख, जय और पराजय, यश-अपयश। भगवान राम ने भी अपनी दिव्य लीलाओं का प्रदर्शन करते हुए अयोध्या के राजा के राज्याभिषेक से एक दिन पूर्व वनवास प्रस्थान करने की आज्ञा को स्वीकार किया था। इस संसार में रहते हुए कोई भी द्वैतता को निष्प्रभावी कर सकारात्मक अनुभव करने की आशा नहीं कर सकता। तब फिर हम अपने जीवन में आने वाली द्विविधिताओं का सफलतापूर्वक सामना करने में कैसे समर्थ हो सकते हैं? सभी परिस्थितियों में इन द्वैतताओं से ऊपर उठकर प्रत्येक स्थिति में स्थिर रहना सीखकर ही हम इन द्वैतताओं का समाधान कर सकते हैं। ऐसा तभी संभव हो सकता है, जब हम अपने कर्मों के फलों के प्रति विरक्ति की भावना को विकसित करते हैं औरफल की लालसा किए बिना जीवन में केवल अपने कर्तव्यों के निर्वहन की ओर ध्यान देते हैं। जब हम भगवान के सुख के लिए कार्यों का निष्पादन करते हैं तब हम अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिणामों को भगवान की इच्छा के रूप में देखते हैं और हर्ष सहित दोनों को स्वीकार करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सर: |सम: सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: yadṛichchhā-lābha-santuṣhṭo dvandvātīto vimatsaraḥsamaḥ siddhāvasiddhau cha kṛitvāpi na nibadhyate -translation_in_english: Content with whatever gain comes of its own accord, and free from envy, they are beyond the dualities of life. Being equipoised in success and failure, they are not bound by their actions, even while performing all kinds of activities. -meaning_in_english: Just like there are two sides to a coin, so too God created this world full of dualities—there is day and night, sweet and sour, hot and cold, rain and drought, etc. The same rose bush has a beautiful flower and also an ugly thorn. Life too brings its share of dualities—happiness and distress, victory and defeat, fame and notoriety. Lord Ram himself, in his divine pastimes, was exiled to the forest the day before he was to be crowned as the king of Ayodhya. -While living in this world, nobody can hope to neutralize the dualities to have only positive experiences. Then how can we successfully deal with the dualities that come our way in life? The solution is to take these dualities in stride, by learning to rise above them in equipoise in all situations. This happens when we develop detachment to the fruits of our actions, concerning ourselves merely with doing our duty in life without yearning for the results. When we perform works for the pleasure of God, we see both positive and negative fruits of those works as the will of God, and joyfully accept both. -translation_in_hindi: वे जो अपने आप स्वतः प्राप्त हो जाए उसमें संतुष्ट रहते हैं, ईर्ष्या और द्वैत भाव से मुक्त रहते हैं, वे सफलता और असफलता दोनों में संतुलित रहते हैं, वे सभी प्रकार के कार्य करते हुए कर्म के बंधन में नहीं पड़ते। -meaning_in_hindi: सिक्के के दो पासों के समान भगवान द्वारा रचित सृष्टि में अनेक द्वैतता देखने को मिलती है। जैसे कि दिन और रात, मीठा और कड़वा, गर्मी और सर्दी, वर्षा और अकाल आदि। इसी प्रकार से गुलाब की झाड़ियों में सुन्दर फूल और कटीले कांटे भी पाए जाते हैं। जीवन में भी द्वैतता आती रहती है, जैसे-दुख-सुख, जय और पराजय, यश-अपयश। भगवान राम ने भी अपनी दिव्य लीलाओं का प्रदर्शन करते हुए अयोध्या के राजा के राज्याभिषेक से एक दिन पूर्व वनवास प्रस्थान करने की आज्ञा को स्वीकार किया था। इस संसार में रहते हुए कोई भी द्वैतता को निष्प्रभावी कर सकारात्मक अनुभव करने की आशा नहीं कर सकता। तब फिर हम अपने जीवन में आने वाली द्विविधिताओं का सफलतापूर्वक सामना करने में कैसे समर्थ हो सकते हैं? सभी परिस्थितियों में इन द्वैतताओं से ऊपर उठकर प्रत्येक स्थिति में स्थिर रहना सीखकर ही हम इन द्वैतताओं का समाधान कर सकते हैं। ऐसा तभी संभव हो सकता है, जब हम अपने कर्मों के फलों के प्रति विरक्ति की भावना को विकसित करते हैं औरफल की लालसा किए बिना जीवन में केवल अपने कर्तव्यों के निर्वहन की ओर ध्यान देते हैं। जब हम भगवान के सुख के लिए कार्यों का निष्पादन करते हैं तब हम अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिणामों को भगवान की इच्छा के रूप में देखते हैं और हर्ष ��हित दोनों को स्वीकार करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतस: |यज्ञायाचरत: कर्म समग्रं प्रविलीयते || 23|| - sanskrit verse transliteration : gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-chetasaḥyajñāyācharataḥ karma samagraṁ pravilīyate - translation in english : They are released from the bondage of material attachments and their intellect is established in divine knowledge. Since they perform all actions as a sacrifice (to God), they are freed from all karmic reactions. - meaning in english : In this verse, Lord Krishna summarizes the conclusion of the previous five verses. Dedication of all one’s actions to God results from the understanding that the soul is eternal servitor of God. Chaitanya Mahaprabhu said: jīvera svarūpa haya kṛiṣhṇera nitya-dāsa (Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 20.108)[v18] “The soul is by nature the servant of God.” Those who are established in this knowledge perform all their actions as an offering to him and are released from the sinful reactions of their work.What is the kind of vision that such souls develop? Shree Krishna explains this in the next verse. - translation in hindi : ""वे सांसारिक मोह से मुक्त हो जाते हैं और उनकी बुद्धि दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है क्योंकि वे अपने सभी कर्म यज्ञ के रूप में भगवान के लिए सम्पन्न करते हैं और इसलिए वे कार्मिक प्रतिक्रियाओं से मुक्त रहते हैं।"" - meaning in hindi : इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अपने पिछले पाँच श्लोकों के निष्कर्ष का सार प्रस्तुत कर रहे हैं। हमारे सभी कर्म इस ज्ञान के बोध के कारण भगवान को समर्पित होते हैं कि आत्मा परमात्मा की नित्य दास है। चैतन्य महाप्रभु ने भी कहा है:जीवेर स्वरूप हय कृष्णेरनित्य दास।(चैतन्य चरितामृत मध्यलीला 20.108)""आत्मा स्वभाविक रूप से भगवान की दास है। वे जो इस ज्ञान को विकसित कर अपने सभी कर्म भगवान को समर्पण के रूप में करते हैं वे अपने कर्मों की पापमयी प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं।"" ऐसी पुण्य आत्माएँ कैसी दृष्टि विकसित करती हैं? श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतस: |यज्ञायाचरत: कर्म समग्रं प्रविलीयते || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: gata-saṅgasya muktasya jñānāvasthita-chetasaḥyajñāyācharataḥ karma samagraṁ pravilīyate -translation_in_english: They are released from the bondage of material attachments and their intellect is established in divine knowledge. Since they perform all actions as a sacrifice (to God), they are freed from all karmic reactions. -meaning_in_english: In this verse, Lord Krishna summarizes the conclusion of the previous five verses. Dedication of all one’s actions to God results from the understanding that the soul is eternal servitor of God. Chaitanya Mahaprabhu said: jīvera svarūpa haya kṛiṣhṇera nitya-dāsa (Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 20.108)[v18] “The soul is by nature the servant of God.” Those who are established in this knowledge perform all their actions as an offering to him and are released from the sinful reactions of their work.What is the kind of vision that such souls develop? Shree Krishna explains this in the next verse. -translation_in_hindi: ""वे सांसारिक मोह से मुक्त हो जाते हैं और उनकी बुद्धि दिव्य ज्ञान में स्थ��त हो जाती है क्योंकि वे अपने सभी कर्म यज्ञ के रूप में भगवान के लिए सम्पन्न करते हैं और इसलिए वे कार्मिक प्रतिक्रियाओं से मुक्त रहते हैं।"" -meaning_in_hindi: इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अपने पिछले पाँच श्लोकों के निष्कर्ष का सार प्रस्तुत कर रहे हैं। हमारे सभी कर्म इस ज्ञान के बोध के कारण भगवान को समर्पित होते हैं कि आत्मा परमात्मा की नित्य दास है। चैतन्य महाप्रभु ने भी कहा है:जीवेर स्वरूप हय कृष्णेरनित्य दास।(चैतन्य चरितामृत मध्यलीला 20.108)""आत्मा स्वभाविक रूप से भगवान की दास है। वे जो इस ज्ञान को विकसित कर अपने सभी कर्म भगवान को समर्पण के रूप में करते हैं वे अपने कर्मों की पापमयी प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं।"" ऐसी पुण्य आत्माएँ कैसी दृष्टि विकसित करती हैं? श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् |ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना || 24|| - sanskrit verse transliteration : brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutambrahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā - translation in english : For those who are completely absorbed in God-consciousness, the oblation is Brahman, the ladle with which it is offered is Brahman, the act of offering is Brahman, and the sacrificial fire is also Brahman. Such persons, who view everything as God, easily attain Him. - meaning in english : Factually, the objects of the world are made from Maya, the material energy of God. Energy is both one with its energetic and also different from it. For example, light is the energy of fire. It can be considered as different from the fire, because it exists outside it. But it can also be reckoned as a part of the fire itself. Hence, when the rays of the sun enter the room through a window, people say, “The sun has come.” Here, they are bundling the sunrays with the sun. The energy is both distinct from the energetic and yet a part of it.The soul too is the energy of God—it is a spiritual energy, called jīva śhakti. Shree Krishna states this in verse 7.5.Chaitanya Mahaprabhu stated:jīva-tattva śhakti, kṛiṣhṇa-tattva śhaktimāngītā-viṣhṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela, 7.117)[v19]“Lord Krishna is the energetic and the soul is his energy. This has been stated in Bhagavad Gita, Viṣhṇu Purāṇ, etc.” Thus, the soul is also simultaneously one with and different from God. Hence, those whose minds are fully absorbed in God-consciousness see the whole world in its unity with God as non-different from him. The Śhrīmad Bhāgavatam states:sarva-bhūteṣhu yaḥ paśhyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥbhūtāni bhagavatyātmanyeṣha bhāgavatottamaḥ(11.2.45)[v20]“One who sees God everywhere and in all beings is the highest spiritualist.” For such advanced spiritualists whose minds are completely absorbed in God-consciousness, the person making the sacrifice, the object of the sacrifice, the instruments of the sacrifice, the sacrificial fire, and the act of sacrifice, are all perceived as non-different from God.Having explained the spirit in which sacrifice is to be done, Lord Krishna now relates the different kinds of sacrifice people perform in this world for purification. - translation in hindi : जो मनुष्य पूर्णतया भगवदचेतना में तल्लीन रहते हैं उनका हवन ब्रह्म है, हवन सामग्री ब्रह्म है और करछुल जिससे आहुति डाली जाती है वह ब्रह्म है, अर्पण कार्य ब्रह्म है और यज्ञ की अग्नि भी ब्रह्म है। ऐसे मनुष्य जो प्रत्येक वस्तु को भगवान के रूप में देखते हैं वे सहजता से उसे पा लेते हैं। - meaning in hindi : वास्तव में संसार के पदार्थ भगवान की माया शक्ति से निर्मित हैं। शक्ति और शक्तिमान दोनों एक भी है और उनमें भेद भी होता है। उदाहरणार्थ प्रकाश अग्नि की शक्ति है। इसे अग्नि से पृथक माना जाता है क्योंकि यह उससे बाहर होता है किन्तु इसे अग्नि के एक अंश के रूप में भी समझा जाना चाहिए। क्योंकि जब सूर्य की किरणें खिड़की से हमारे कमरे में आती हैं तब लोग कहते हैं कि 'सूर्योदय हो गया।' यहाँ पर लोग सूर्य की किरणों को सूर्य के साथ जोड़ कर देखते हैं। शक्ति और शक्तिमान का एक-दूसरे से भेद होता है किन्तु फिर भी शक्ति उसका अंश होती है। आत्मा भगवान की शक्ति है। इस आध्यात्मिक शक्ति को जीव शक्ति कहा गया है। श्रीकृष्ण ने इसकी व्याख्या सातवें अध्याय के चौथे और पाँचवे श्लोक में की है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:जीवतत्त्व-शक्ति, कृष्णतत्त्व-शक्तिमान् ।गीता-विष्णुपुराणादि ताहाते प्रमाण।।(चैतन्य चरितामृत, आदि लीला-7.117)""भगवान श्रीकृष्ण शक्तिमान हैं और आत्मा उनकी शक्ति है। इसका वर्णन भगवद्गीता और विष्णु पुराण में किया गया है।"" इस प्रकार आत्मा और भगवान एक भी है और इनमें भेद भी है किंतु जिन मनुष्यों का मन भगवद्चेतना में लीन रहता है वे समस्त संसार को भगवान के साथ एकीकृत रूप में देखते हैं न कि उससे पृथक रूप में। श्रीमद्भागवतम् में निम्न प्रकार से वर्णन किया गया है।सर्वभूतेषु यः पश्येद् भगवद्भावमात्मनः।भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.2.45)""जो मनुष्य सर्वत्र और सब मनुष्यों में भगवान को देखता है वह परम आध्यात्मवादी है"" ऐसे उन्नत आध्यात्मवादी जिनका मन पूर्णतया भगवद् चेतना में तल्लीन होता है, वे यज्ञ के अनुष्ठान, यज्ञ के उद्देश्य, यज्ञ की सामग्री, यज्ञ की अग्नि और यज्ञ के कर्मकाण्ड सबको भगवान से अभिन्न नहीं समझते। किस भावना से यज्ञ सम्पन्न किए जाने चाहिए? इसकी व्याख्या करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब लोगों द्वारा इस संसार में शुद्धिकरण के लिए संपन्न किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के यज्ञों का उल्लेख करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् |ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्म���माधिना || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutambrahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā -translation_in_english: For those who are completely absorbed in God-consciousness, the oblation is Brahman, the ladle with which it is offered is Brahman, the act of offering is Brahman, and the sacrificial fire is also Brahman. Such persons, who view everything as God, easily attain Him. -meaning_in_english: Factually, the objects of the world are made from Maya, the material energy of God. Energy is both one with its energetic and also different from it. For example, light is the energy of fire. It can be considered as different from the fire, because it exists outside it. But it can also be reckoned as a part of the fire itself. Hence, when the rays of the sun enter the room through a window, people say, “The sun has come.” Here, they are bundling the sunrays with the sun. The energy is both distinct from the energetic and yet a part of it.The soul too is the energy of God—it is a spiritual energy, called jīva śhakti. Shree Krishna states this in verse 7.5.Chaitanya Mahaprabhu stated:jīva-tattva śhakti, kṛiṣhṇa-tattva śhaktimāngītā-viṣhṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela, 7.117)[v19]“Lord Krishna is the energetic and the soul is his energy. This has been stated in Bhagavad Gita, Viṣhṇu Purāṇ, etc.” Thus, the soul is also simultaneously one with and different from God. Hence, those whose minds are fully absorbed in God-consciousness see the whole world in its unity with God as non-different from him. The Śhrīmad Bhāgavatam states:sarva-bhūteṣhu yaḥ paśhyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥbhūtāni bhagavatyātmanyeṣha bhāgavatottamaḥ(11.2.45)[v20]“One who sees God everywhere and in all beings is the highest spiritualist.” For such advanced spiritualists whose minds are completely absorbed in God-consciousness, the person making the sacrifice, the object of the sacrifice, the instruments of the sacrifice, the sacrificial fire, and the act of sacrifice, are all perceived as non-different from God.Having explained the spirit in which sacrifice is to be done, Lord Krishna now relates the different kinds of sacrifice people perform in this world for purification. -translation_in_hindi: जो मनुष्य पूर्णतया भगवदचेतना में तल्लीन रहते हैं उनका हवन ब्रह्म है, हवन सामग्री ब्रह्म है और करछुल जिससे आहुति डाली जाती है वह ब्रह्म है, अर्पण कार्य ब्रह्म है और यज्ञ की अग्नि भी ब्रह्म है। ऐसे मनुष्य जो प्रत्येक वस्तु को भगवान के रूप में देखते हैं वे सहजता से उसे पा लेते हैं। -meaning_in_hindi: वास्तव में संसार के पदार्थ भगवान की माया शक्ति से निर्मित हैं। शक्ति और शक्तिमान दोनों एक भी है और उनमें भेद भी होता है। उदाहरणार्थ प्रकाश अग्नि की शक्ति है। इसे अग्नि से पृथक माना जाता है क्योंकि यह उससे बाहर होता है किन्तु इसे अग्नि के एक अंश के रूप में भी समझा जाना चाहिए। क्योंकि जब सूर्य की किरणें खिड़की से हमारे कमरे में आती हैं तब लोग कहते हैं कि 'सूर्योदय हो गया।' यहाँ पर लोग सूर्य की किरणों को सूर्य के साथ जोड़ कर देखते हैं। शक्ति और शक्तिमान का एक-दूसरे से भेद होता है किन्तु फिर भी शक्ति उसका अंश होती है। आत्मा भगवान की शक्ति है। इस आध्यात्मिक शक्ति को जीव शक्ति कहा गया है। श्रीकृष्ण ने इसकी व्याख्या सातवें अध्याय के चौथे और पाँचवे श्लोक में की है। चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:जीवतत्त्व-शक्ति, कृष्णतत्त्व-शक्तिमान् ।गीता-विष्णुपुराणादि ताहाते प्रमाण।।(चैतन्य चरितामृत, आदि लीला-7.117)""भगवान श्रीकृष्ण शक्तिमान हैं और आत्मा उनकी शक्ति है। इसका वर्णन भगवद्गीता और विष्णु पुराण में किया गया है।"" इस प्रकार आत्मा और भगवान एक भी है और इनमें भेद भी है किंतु जिन मनुष्यों का मन भगवद्चेतना में लीन रहता है वे समस्त संसार को भगवान के साथ एकीकृत रूप में देखते हैं न कि उससे पृथक रूप में। श्रीमद्भागवतम् में निम्न प्रकार से वर्णन किया गया है।सर्वभूतेषु यः पश्येद् भगवद्भावमात्मनः।भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.2.45)""जो मनुष्य सर्वत्र और सब मनुष्यों में भगवान को देखता है वह परम आध्यात्मवादी है"" ऐसे उन्नत आध्यात्मवादी जिनका मन पूर्णतया भगवद् चेतना में तल्लीन होता है, वे यज्ञ के अनुष्ठान, यज्ञ के उद्देश्य, यज्ञ की सामग्री, यज्ञ की अग्नि और यज्ञ के कर्मकाण्ड सबको भगवान से अभिन्न नहीं समझते। किस भावना से यज्ञ सम्पन्न किए जाने चाहिए? इसकी व्याख्या करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब लोगों द्वारा इस संसार में शुद्धिकरण के लिए संपन्न किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के यज्ञों का उल्लेख करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दैवमेवापरे यज्ञं योगिन: पर्युपासते |ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति || 25|| - sanskrit verse transliteration : daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsatebrahmāgnāvapare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati - translation in english : Some yogis worship the celestial gods with material offerings unto them. Others worship perfectly who offer the self as sacrifice in the fire of the Supreme Truth. - meaning in english : Sacrifice, or yajña, should be performed in divine consciousness as an offering to the Supreme Lord. However, people vary in their understanding, and hence perform sacrifice in different manners with dissimilar consciousness. Persons with lesser understanding, and wanting material rewards, make offerings to the celestial gods. -Others with deeper understanding of the meaning of yajña offer their own selves as sacrifice to the Supreme. This is called ātma samarpaṇ, or ātmāhutī, or offering one’s soul to God. Yogi Shri Krishna Prem explained this very well: “In this world of dust and din, whenever one makes ātmāhutī in the flame of divine love, there is an explosion, which is grace, for no true ātmāhutī can ever go in vain.” But what is the process of offering one’s own self as sacrifice? This is performed by surrendering oneself completely to God. Such surrender has six aspects to it, which have been explained in verse 18.66. Here, Shree Krishna continues to explain the different kinds of sacrifice that people perform. - translation in hindi : कुछ योगी सांसारिक पदार्थों की आहुति देते हुए यज्ञ द्वारा देवताओं की पूजा करते हैं। अन्य लोग जो वास्तव में अराधना करते हैं वे परम सत्य ब्रह्मरूपी अग्नि में आत्माहुति देते हैं। - meaning in hindi : यज्ञ पूर्ण दिव्य चेतना से युक्त होकर भगवान को अर्पण की भावना से सम्पन्न करना चाहिए क्योंकि लोगों के ज्ञान ���ें विविधता पायी जाती है। इसलिए वे विभिन्न दृष्टिकोण में भिन्न-भिन्न प्रकार की चेतना के साथ यज्ञ करते हैं। अल्प ज्ञानी और भौतिक पदार्थों की लालसा करने वाले लोग स्वर्ग के देवता को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं। अन्य प्रकार के मनुष्य यज्ञ के प्रयोजन के अर्थ को गहनता से समझते हुए यज्ञ में परमात्मा को आत्मतत्त्व की आहुति देते हैं। इसे आत्मसमर्पण या आत्माहुति या अपनी आत्मा भगवान को समर्पित कर देना कहा गया है। योगी श्रीकृष्ण प्रेम ने इसे सुन्दर ढंग से व्यक्त किया है-""इस क्षण भंगुर संसार में जब कोई योगी दिव्य प्रेम की ज्वाला में आत्माहूति डालता है तब वहाँ एक विस्फोट होता है जो कि भगवान की कृपा है क्योंकि सच्ची आत्माहुति कभी व्यर्थ नहीं जाती"" लेकिन यज्ञ में किसी के लिए आत्म आहुति देने की प्रक्रिया क्या है? ऐसा केवल भगवान की पूर्ण शरणागति प्राप्त कर लेने पर ही होता है। ऐसी शरणागति के छः रूप होते हैं जिनकी व्याख्या अठारहवें अध्याय के 66वें श्लोक में की गयी है। यहाँ श्रीकृष्ण लोगों द्वारा किये जाने वाले विभिन्न प्रकार के यज्ञों की व्याख्या कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दैवमेवापरे यज्ञं योगिन: पर्युपासते |ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsatebrahmāgnāvapare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati -translation_in_english: Some yogis worship the celestial gods with material offerings unto them. Others worship perfectly who offer the self as sacrifice in the fire of the Supreme Truth. -meaning_in_english: Sacrifice, or yajña, should be performed in divine consciousness as an offering to the Supreme Lord. However, people vary in their understanding, and hence perform sacrifice in different manners with dissimilar consciousness. Persons with lesser understanding, and wanting material rewards, make offerings to the celestial gods. -Others with deeper understanding of the meaning of yajña offer their own selves as sacrifice to the Supreme. This is called ātma samarpaṇ, or ātmāhutī, or offering one’s soul to God. Yogi Shri Krishna Prem explained this very well: “In this world of dust and din, whenever one makes ātmāhutī in the flame of divine love, there is an explosion, which is grace, for no true ātmāhutī can ever go in vain.” But what is the process of offering one’s own self as sacrifice? This is performed by surrendering oneself completely to God. Such surrender has six aspects to it, which have been explained in verse 18.66. Here, Shree Krishna continues to explain the different kinds of sacrifice that people perform. -translation_in_hindi: कुछ योगी सांसारिक पदार्थों की आहुति देते हुए यज्ञ द्वारा देवताओं की पूजा करते हैं। अन्य लोग जो वास्तव में अराधना करते हैं वे परम सत्य ब्रह्मरूपी अग्नि में आत्माहुति देते हैं। -meaning_in_hindi: यज्ञ पूर्ण दिव्य चेतना से युक्त होकर भगवान को अर्पण की भावना से सम्पन्न करना चाहिए क्योंकि लोगों के ज्ञान में विविधता पायी जाती है। इसलिए वे विभिन्न दृष्टिकोण ���ें भिन्न-भिन्न प्रकार की चेतना के साथ यज्ञ करते हैं। अल्प ज्ञानी और भौतिक पदार्थों की लालसा करने वाले लोग स्वर्ग के देवता को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं। अन्य प्रकार के मनुष्य यज्ञ के प्रयोजन के अर्थ को गहनता से समझते हुए यज्ञ में परमात्मा को आत्मतत्त्व की आहुति देते हैं। इसे आत्मसमर्पण या आत्माहुति या अपनी आत्मा भगवान को समर्पित कर देना कहा गया है। योगी श्रीकृष्ण प्रेम ने इसे सुन्दर ढंग से व्यक्त किया है-""इस क्षण भंगुर संसार में जब कोई योगी दिव्य प्रेम की ज्वाला में आत्माहूति डालता है तब वहाँ एक विस्फोट होता है जो कि भगवान की कृपा है क्योंकि सच्ची आत्माहुति कभी व्यर्थ नहीं जाती"" लेकिन यज्ञ में किसी के लिए आत्म आहुति देने की प्रक्रिया क्या है? ऐसा केवल भगवान की पूर्ण शरणागति प्राप्त कर लेने पर ही होता है। ऐसी शरणागति के छः रूप होते हैं जिनकी व्याख्या अठारहवें अध्याय के 66वें श्लोक में की गयी है। यहाँ श्रीकृष्ण लोगों द्वारा किये जाने वाले विभिन्न प्रकार के यज्ञों की व्याख्या कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति |शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति || 26|| - sanskrit verse transliteration : śhrotrādīnīndriyāṇyanye sanyamāgniṣhu juhvatiśhabdādīn viṣhayānanya indriyāgniṣhu juhvati - translation in english : Others offer hearing and other senses in the sacrificial fire of restraint. Still others offer sound and other objects of the senses as sacrifice in the fire of the senses. - meaning in english : Fire transforms the nature of things consigned into it. In external ritualistic Vedic sacrifices, it physically consumes oblations offered to it. In the internal practice of spirituality, fire is symbolic. The fire of self-discipline burns the desires of the senses. -Here, Shree Krishna distinguishes between two diametrically opposite approaches to spiritual elevation. One is the path of negation of the senses, which is followed in the practice of haṭha yog. In this type of yajña (sacrifice), the actions of the senses are suspended, except for the bare maintenance of the body. The mind is completely withdrawn from the senses and made introvertive, by force of will-power. -Opposite to this is the practice of bhakti yog. In this second type of yajña, the senses are made to behold the glory of the Creator that manifests in every atom of his creation. The senses no longer remain as instruments for material enjoyment; rather they are sublimated to perceive God in everything. In verse 7.8, Shree Krishna says: raso ‘ham apsu kaunteya “Arjun, know me to be the taste in water.” Accordingly, bhakti yogis practice to behold God through all their senses, in everything they see, hear, taste, feel, and smell. This yajña of devotion is simpler than the path of haṭha yog; it is joyous to perform, and involves a smaller risk of downfall from the path. If one is riding a bicycle and presses the brakes to stop the forward motion, he will be in an unstable condition, but if the cyclist simply turns the handle to the left or right, the bicycle will very easily stop its forward motion and still remain stably balanced. - translation in hindi : कुछ योगीजन श्रवणादि क्रियाओं और अन्य इन्द्रियों को संयमरूपी यज्ञ की अग्नि में स्वाहा क�� देते हैं और जबकि कुछ अन्य शब्दादि क्रियाओं और इन्द्रियों के अन्य विषयों को इन्द्रियों के अग्निरूपी यज्ञ में भेंट चढ़ा देते हैं। - meaning in hindi : अग्नि में जो भी पदार्थ डाला जाए वह उसका रूप परिवर्तित कर उसे अपना रूप दे देती है। बाह्य वैदिक यज्ञ के अनुष्ठानों में यज्ञ कुण्ड में डाली गयी आहूतियाँ भौतिक रूप में भस्म हो जाती हैं। आध्यात्मिकता के आंतरिक अभ्यास में अग्नि एक प्रतीक है। आत्म संयम की अग्नि इन्द्रियों की कामनाओं को भस्म कर देती है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण आत्मिक उत्थान की दो विरोधी पद्धतियों के बीच व्यवहारिक अन्तर को स्पष्ट कर रहे हैं। इन दोनों में एक मार्ग इन्द्रियों का दमन करता है जिसका अभ्यास हठ योग में किया जाता है। इस प्रकार के यज्ञ में केवल शरीर के रख-रखाव को छोड़कर इन्द्रियों की समस्त क्रियाओं को स्थगित कर दिया जाता है और आत्मबल से मन को इन्द्रियों से पूर्णतया हटाकर अंतर्मुखी बनाया जाता है।इसके विपरीत भक्ति योग का अभ्यास है। इस प्रकार के दूसरे यज्ञ में इन्द्रियाँ सृष्टि में व्याप्त प्रत्येक अणु में उसके सृष्टा भगवान की महिमा का अवलोकन करती हैं। इन्द्रियाँ लौकिक सुखों का साधन नहीं बनती अपितु इसके विपरीत वे परिष्कृत होकर सभी में भगवान की अनुभूति करती हैं। सातवें अध्याय के आठवें श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं, ""रसो अहम्प्सु कौन्तेय"" अर्थात 'हे अर्जुन!' मैं जल का स्वाद हूँ, मुझे जल के स्वाद के रूप में जानो। तदानुसार भक्ति मार्ग का अनुसरण करने वाले योगी अपनी समस्त इन्द्रियों द्वारा जो भी देखते, सुनते, आस्वादन और अनुभव करते हैं तथा सूंघते हैं उन सब में वे भगवान को देखने का अभ्यास करते हैं। भक्ति का मार्ग हठयोग के मार्ग से सरल है और इसका अनुसरण करना आनन्ददायक है तथा इस मार्ग में पतन होने का जोखिम भी कम है। यदि कोई साइकिल चला रहा है और जब वह आगे जा रही साइकिल को ब्रेक लगाकर रोकता है तब वह अपना संतुलन खो देता है। यदि साइकिल चलाने वाला केवल हैंडल को दायें बायें घुमाता है तब आगे की दिशा में जा रही साइकिल सुगमता से रुक जाती है और साइकिल सवार संतुलन भी नहीं खोता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति |शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrotrādīnīndriyāṇyanye sanyamāgniṣhu juhvatiśhabdādīn viṣhayānanya indriyāgni��hu juhvati -translation_in_english: Others offer hearing and other senses in the sacrificial fire of restraint. Still others offer sound and other objects of the senses as sacrifice in the fire of the senses. -meaning_in_english: Fire transforms the nature of things consigned into it. In external ritualistic Vedic sacrifices, it physically consumes oblations offered to it. In the internal practice of spirituality, fire is symbolic. The fire of self-discipline burns the desires of the senses. -Here, Shree Krishna distinguishes between two diametrically opposite approaches to spiritual elevation. One is the path of negation of the senses, which is followed in the practice of haṭha yog. In this type of yajña (sacrifice), the actions of the senses are suspended, except for the bare maintenance of the body. The mind is completely withdrawn from the senses and made introvertive, by force of will-power. -Opposite to this is the practice of bhakti yog. In this second type of yajña, the senses are made to behold the glory of the Creator that manifests in every atom of his creation. The senses no longer remain as instruments for material enjoyment; rather they are sublimated to perceive God in everything. In verse 7.8, Shree Krishna says: raso ‘ham apsu kaunteya “Arjun, know me to be the taste in water.” Accordingly, bhakti yogis practice to behold God through all their senses, in everything they see, hear, taste, feel, and smell. This yajña of devotion is simpler than the path of haṭha yog; it is joyous to perform, and involves a smaller risk of downfall from the path. If one is riding a bicycle and presses the brakes to stop the forward motion, he will be in an unstable condition, but if the cyclist simply turns the handle to the left or right, the bicycle will very easily stop its forward motion and still remain stably balanced. -translation_in_hindi: कुछ योगीजन श्रवणादि क्रियाओं और अन्य इन्द्रियों को संयमरूपी यज्ञ की अग्नि में स्वाहा कर देते हैं और जबकि कुछ अन्य शब्दादि क्रियाओं और इन्द्रियों के अन्य विषयों को इन्द्रियों के अग्निरूपी यज्ञ में भेंट चढ़ा देते हैं। -meaning_in_hindi: अग्नि में जो भी पदार्थ डाला जाए वह उसका रूप परिवर्तित कर उसे अपना रूप दे देती है। बाह्य वैदिक यज्ञ के अनुष्ठानों में यज्ञ कुण्ड में डाली गयी आहूतियाँ भौतिक रूप में भस्म हो जाती हैं। आध्यात्मिकता के आंतरिक अभ्यास में अग्नि एक प्रतीक है। आत्म संयम की अग्नि इन्द्रियों की कामनाओं को भस्म कर देती है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण आत्मिक उत्थान की दो विरोधी पद्धतियों के बीच व्यवहारिक अन्तर को स्पष्ट कर रहे हैं। इन दोनों में एक मार्ग इन्द्रियों का दमन करता है जिसका अभ्यास हठ योग में किया जाता है। इस प्रकार के यज्ञ में केवल शरीर के रख-रखाव को छोड़कर इन्द्रियों की समस्त क्रियाओं को स्थगित कर दिया जाता है और आत्मबल से मन को इन्द्रियों से पूर्णतया हटाकर अंतर्मुखी बनाया जाता है।इसके विपरीत भक्ति योग का अभ्यास है। इस प्रकार के दूसरे यज्ञ में इन्द्रियाँ सृष्टि में व्याप्त प्रत्येक अणु में उसके सृष्टा भगवान की महिमा का अवलोकन करती हैं। इन्द्रियाँ लौकिक सुखों का साधन नहीं बनती अपितु इसके विपरीत वे परिष्कृत होकर सभी में भगवान की अनुभूति करती हैं। सातवें अध्याय के आठवें श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं, ""रसो अहम्प्सु कौ���्तेय"" अर्थात 'हे अर्जुन!' मैं जल का स्वाद हूँ, मुझे जल के स्वाद के रूप में जानो। तदानुसार भक्ति मार्ग का अनुसरण करने वाले योगी अपनी समस्त इन्द्रियों द्वारा जो भी देखते, सुनते, आस्वादन और अनुभव करते हैं तथा सूंघते हैं उन सब में वे भगवान को देखने का अभ्यास करते हैं। भक्ति का मार्ग हठयोग के मार्ग से सरल है और इसका अनुसरण करना आनन्ददायक है तथा इस मार्ग में पतन होने का जोखिम भी कम है। यदि कोई साइकिल चला रहा है और जब वह आगे जा रही साइकिल को ब्रेक लगाकर रोकता है तब वह अपना संतुलन खो देता है। यदि साइकिल चलाने वाला केवल हैंडल को दायें बायें घुमाता है तब आगे की दिशा में जा रही साइकिल सुगमता से रुक जाती है और साइकिल सवार संतुलन भी नहीं खोता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे |आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते || 27|| - sanskrit verse transliteration : sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi chāpareātma-sanyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite - translation in english : Some, inspired by knowledge, offer the functions of all their senses and their life energy in the fire of the controlled mind. - meaning in english : There are some yogis who follow the path of discrimination, or jñāna yog, and take the help of knowledge to withdraw their senses from the world. While haṭha yogis strive to restrain the senses with brute will-power, jñāna yogis accomplish the same goal with the repeated practice of discrimination based on knowledge. They engage in deep contemplation upon the illusory nature of the world, and the identity of the self as distinct from the body, mind, intellect, and ego. The senses are withdrawn from the world, and the mind is engaged in meditation upon the self. The goal is to become practically situated in self-knowledge, in the assumption that the self is identical with the Supreme Ultimate reality. As aids to contemplation, they chant aphorisms such as: tattvamasi “I am That,” (Chhāndogya Upaniṣhad 6.8.7)[v21] and ahaṁ brahmāsmi “I am the Supreme Entity.” (Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad 1.4.10) [v22] -The practice of jñāna yog is a very difficult path, which requires a very determined and trained intellect. The Śhrīmad Bhāgavatam (11.20.7) states: nirviṇṇānāṁ jñānayogaḥ [v23] “Success in the practice of jñāna yog is only possible for those who are at an advanced stage of renunciation.” - translation in hindi : दिव्य ज्ञान से प्रेरित होकर कुछ योगी संयमित मन की अग्नि में अपनी समस्त इन्द्रियों की क्रियाओं और प्राण शक्ति को भस्म कर देते हैं। - meaning in hindi : कुछ योगी जो विवेकबुद्धि या ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण करते हैं और ज्ञान की सहायता से अपनी इन्द्रियों को संसार से विरक्त कर लेते हैं। जबकि हठयोगी दृढ़ इच्छाशक्ति से इन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं और ज्ञान मार्गी योगी ज्ञान पर आधारित विवेकयुक्त बुद्धि का बार-बार अभ्यास कर उसी लक्ष्य को पूरा करते हैं। वे संसार की मिथ्या प्रकृति के गहन चिन्तन में रत रहते हैं और स्वयं को शरीर, मन, बुद्धि और अहंकार से पृथक मानते हैं। वे इन्द्रियों को संसार से हटाकर मन को आत्म चिन्तन में लीन कर देते हैं। यह अवधारणा धारण कर कि 'आत्मापरम सत्य परमेश्वर के समान है' उनका लक्ष्य व्यावहारिक दृष्टि से इस प्रकार के आत्मज्ञान में स्थिर होने का होता है। ऐसा चिन्तन करने में सहायतार्थ वे इन सूक्तियों का उच्चारण करते हैं 'तत्त्वमसि' अर्थात 'मैं वहीं हूँ' (छान्दोग्योपनिषद-6.8.7) और 'अहम् ब्रह्मास्मि' अर्थात 'मैं परम सत्ता हूँ' (वृहदारण्यकोपनिषद-1.4.10)।ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण करना अत्यंत कठिन है जिसके लिए दृढ़ निश्चय और बुद्धि कौशल आवश्यक होता है।श्रीमद्भागवतम्-11.20.7 में वर्णन है-'निर्विण्णानां ज्ञानयोगो' ज्ञानयोग के अभ्यास में सफलता केवल उन मनुष्यों के लिए संभव है जो वैराग्य की उन्नत अवस्था प्राप्त कर चुके होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे |आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi chāpareātma-sanyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite -translation_in_english: Some, inspired by knowledge, offer the functions of all their senses and their life energy in the fire of the controlled mind. -meaning_in_english: There are some yogis who follow the path of discrimination, or jñāna yog, and take the help of knowledge to withdraw their senses from the world. While haṭha yogis strive to restrain the senses with brute will-power, jñāna yogis accomplish the same goal with the repeated practice of discrimination based on knowledge. They engage in deep contemplation upon the illusory nature of the world, and the identity of the self as distinct from the body, mind, intellect, and ego. The senses are withdrawn from the world, and the mind is engaged in meditation upon the self. The goal is to become practically situated in self-knowledge, in the assumption that the self is identical with the Supreme Ultimate reality. As aids to contemplation, they chant aphorisms such as: tattvamasi “I am That,” (Chhāndogya Upaniṣhad 6.8.7)[v21] and ahaṁ brahmāsmi “I am the Supreme Entity.” (Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad 1.4.10) [v22] -The practice of jñāna yog is a very difficult path, which requires a very determined and trained intellect. The Śhrīmad Bhāgavatam (11.20.7) states: nirviṇṇānāṁ jñānayogaḥ [v23] “Success in the practice of jñāna yog is only possible for those who are at an advanced stage of renunciation.” -translation_in_hindi: दिव्य ज्ञान से प्रेरित होकर कुछ योगी संयमित मन की अग्नि में अपनी समस्त इन्द्रियों की क्रियाओं और प्राण शक्ति को भस्म कर देते हैं। -meaning_in_hindi: कुछ योगी जो विवेकबुद्धि या ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण करते हैं और ज्ञान की सहायता से अपनी इन्द्रियों को संसार से विरक्त कर लेते हैं। जबकि हठयोगी दृढ़ इच्छाशक्ति से इन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं और ज्ञान मार्गी योगी ज्ञान पर आधारित विवेकयुक्त बुद्धि का बार-बार अभ्यास कर उसी लक्ष्य को पूरा करते हैं। वे संसार की मिथ्या प्रकृति के गहन चिन्तन में रत रहते हैं और स्वयं को शरीर, मन, बुद्धि और अहंकार से पृथक मानते ���ैं। वे इन्द्रियों को संसार से हटाकर मन को आत्म चिन्तन में लीन कर देते हैं। यह अवधारणा धारण कर कि 'आत्मापरम सत्य परमेश्वर के समान है' उनका लक्ष्य व्यावहारिक दृष्टि से इस प्रकार के आत्मज्ञान में स्थिर होने का होता है। ऐसा चिन्तन करने में सहायतार्थ वे इन सूक्तियों का उच्चारण करते हैं 'तत्त्वमसि' अर्थात 'मैं वहीं हूँ' (छान्दोग्योपनिषद-6.8.7) और 'अहम् ब्रह्मास्मि' अर्थात 'मैं परम सत्ता हूँ' (वृहदारण्यकोपनिषद-1.4.10)।ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण करना अत्यंत कठिन है जिसके लिए दृढ़ निश्चय और बुद्धि कौशल आवश्यक होता है।श्रीमद्भागवतम्-11.20.7 में वर्णन है-'निर्विण्णानां ज्ञानयोगो' ज्ञानयोग के अभ्यास में सफलता केवल उन मनुष्यों के लिए संभव है जो वैराग्य की उन्नत अवस्था प्राप्त कर चुके होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे |स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतय: संशितव्रता: || 28|| - sanskrit verse transliteration : dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpareswādhyāya-jñāna-yajñāśh cha yatayaḥ sanśhita-vratāḥ - translation in english : Some offer their wealth as sacrifice, while others offer severe austerities as sacrifice. Some practice the eight-fold path of yogic practices, and yet others study the scriptures and cultivate knowledge as sacrifice, while observing strict vows. - meaning in english : Human beings differ from each other in their natures, motivations, activities, professions, aspirations, and sanskārs (tendencies carrying forward from past lives). Shree Krishna brings Arjun to the understanding that sacrifices can take on hundreds of forms, but when they are dedicated to God, they become means of purification of the mind and senses and elevation of the soul. In this verse, he mentions three such yajñas that can be performed. -Dravya yajña. There are those who are inclined toward earning wealth and donating it in charity toward a divine cause. Although they may engage in large and complicated business endeavors, yet their inner motivation remains to serve God with the wealth they earn. In this manner, they offer their propensity for earning money as sacrifice to God in devotion. John Wesley, the British preacher and founder of the Methodist Church would instruct his followers: “Make all you can. Save all you can. Give all you can.” -Yog yajña. In Indian philosophy the Yog Darśhan is one of the six philosophical treatises written by six learned sages. Jaimini wrote “Mīmānsā Darśhan,” Ved Vyas wrote “Vedānt Darśhan,” Gautam wrote “Nyāya Darśhan,” Kanad wrote “Vaiśheṣhik Darśhan,” Kapil wrote “Sānkhya Darśhan,” and Patañjali wrote “Yog Darśhan.” The Patañjali Yog Darśhan describes an eight-fold path, called aṣhṭāṅg yog, for spiritual advancement, starting with physical techniques and ending in conquest of the mind. Some people find this path attractive and practice it as sacrifice. However, Patañjali Yog Darśhan clearly states: -samādhisiddhirīśhvara praṇidhānāt (2.45)[v24] -“To attain perfection in Yog, you must surrender to God.” So when persons inclined toward aṣhṭang yog learn to love God, they offer their yogic practice as yajña in the fire of devotion. An example of this is the yogic system “Jagadguru Kripaluji Yog,” where the physical postures of aṣhṭaṅg yog are practiced as yajña to God, along with the chanting of his divine names. Such a combination of yogic postures along with devotion results in the physical, mental, and spiritual purification of the practitioner. -Jñāna yajña. Some persons are inclined toward the cultivation of knowledge. This propensity finds its perfect employment in the study of scriptures for enhancing one’s understanding and love for God. sā vidyā tanmatiryayā (Bhāgavatam 4.29.49)[v25] “True knowledge is that which increases our devotion to God.” Thus, studiously inclined sādhaks engage in the sacrifice of knowledge, which when imbued with the spirit of devotion, leads to loving union with God. - translation in hindi : कुछ लोग यज्ञ के रूप में अपनी सम्पत्ति को अर्पित करते हैं। कुछ अन्य लोग यज्ञ के रूप में कठोर तपस्या करते हैं और कुछ योग यज्ञ के रूप में अष्टांग योग का अभ्यास करते हैं और जबकि अन्य लोग यज्ञ के रूप में वैदिक ग्रंथों का अध्ययन और ज्ञान पोषित करते हैं जबकि कुछ कठोर प्रतिज्ञाएँ करते हैं। - meaning in hindi : सभी मनुष्य अपनी-अपनी प्रकृति, प्रेरणा, कर्मों, व्यवसाय, अभिलाषाओं और संस्कारों अर्थात पूर्व जन्म की प्रवृत्ति के अनुसार एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन को यह बोध कराना चाहते हैं कि यज्ञ करने के सैकड़ों रूप हो सकते हैं किन्तु जब सभी प्रकार के यज्ञ भगवान को समर्पित करने के प्रयोजन से किए जाते हैं तब वे मन के शुद्धिकरण और आत्मा के उत्थान का साधन बन जाते हैं। इस श्लोक में उन्होंने तीन प्रकार के यज्ञों के अनुष्ठान का उल्लेख किया है-द्रव्य यज्ञः इस संसार में कुछ लोगों की धन सम्पदा अर्जित करने में रुचि होती है और वे परमार्थ के प्रयोजन से दान पुण्य करते हैं। ऐसे लोग बड़े और जटिल व्यवसाय और उद्यमों में संलग्न रहते हैं लेकिन उनका आंतरिक उद्देश्य अपने द्वारा अर्जित धन को भगवान की सेवा में अर्पित करना होता है। इस प्रकार से उनकी अभिलाषा भगवान की सेवा के लिए धन अर्जित करने की होती है। जॉन वेस्ली ब्रिटिश उपदेशक और मेथोडिस्ट चर्च के संस्थापक ने अपने अनुयायियों को यह उपदेश दिया-""जितना धन अर्जित कर सकते हो, करो, जितना बचा सकते हों, बचाओ और जितना दान दे सकते हो, दो।""योग यज्ञः भारतीय दर्शन में योग दर्शन छः विद्वानों द्वारा रचित छः दर्शन शास्त्रों में से एक है। जैमिनी ऋषि ने 'मीमांसा दर्शन', वेदव्यास ने, 'वेदान्त दर्शन', गौतम ऋषि ने 'न्याय दर्शन' कषाद ऋषि ने वैशेषिकी दर्शन और कपिल मुनि ने 'सांख्य दर्शन' की रचना की। पतंजलि ऋषि ने योग दर्शन की रचना की। योग दर्शन में पतंजलि ने आध्यात्मिक उन्नति के लिए योग के आठ अंगों का वर्णन किया जिसे अष्टांग योग कहा जाता है। यह पद्धति शारीरिक क्रियाओं से प्रारम्भ होकर मन पर विजय पाने के परम लक्ष्य पर समाप्त होती है। कुछ लोग इस मार्ग को आकर्षक मानते हुए यज्ञ के रूप में इसका अभ्यास करते हैं। पतंजलि योग दर्शन में स्पष्ट वर्णन है-समा���िासिद्धिरीश्वर प्रणिधानात्।। (पतंजलि योग दर्शन-2.45)""योग में पूर्णता प्राप्त करने के लिए तुम्हें भगवान के शरणागत होना होगा"" इसलिए जब मनुष्यों में भगवान से प्रेम करना सीखने के लिए अष्टांग योग में रुचि उत्पन्न होती है तब वे अपनी यौगिक क्रियाओं को यज्ञ के रूप में भक्ति की अग्नि में आहुति देते हैं। इस यौगिक पद्धति का सुन्दर उदाहरण 'जगद्गुरु कृपालु योग' में मिलता है जिसमें अष्टांग योग की शारीरिक मुद्राओं का अभ्यास भगवान के यज्ञ के रूप में उनके दिव्य नामों के उच्चारण के साथ किया जाता है। इस प्रकार की यौगिक मुद्राओं के भक्ति युक्त संयोजन के परिणामस्वरूप योगाभ्यास करने वाले की शारीरिक, मानसिक और आत्म शुद्धि होती है।ज्ञान यज्ञः कुछ लोगों की रुचि ज्ञान का संवर्धन करने में होती है। ऐसी प्रवृत्ति वाले लोग अपना ज्ञान बढ़ाने और भगवान का दिव्य प्रेम पाने के लिए पूर्ण तन्मयता में धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन करते हैं। “सा विद्या तन्मतिर्यया"" (श्रीमद्भागवतम्-4.29.49) अर्थात “वास्तविक ज्ञान वह है जो भगवान में हमारी भक्ति को बढ़ाता है।"" इस प्रकार से अध्ययनशील साधक जब ज्ञान यज्ञ में संलग्न रहते हैं तब फिर बाद में वे भक्ति रस में सराबोर होकर भगवान के प्रेमपूर्ण मिलन की ओर अग्रसर होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे |स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतय: संशितव्रता: || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpareswādhyāya-jñāna-yajñāśh cha yatayaḥ sanśhita-vratāḥ -translation_in_english: Some offer their wealth as sacrifice, while others offer severe austerities as sacrifice. Some practice the eight-fold path of yogic practices, and yet others study the scriptures and cultivate knowledge as sacrifice, while observing strict vows. -meaning_in_english: Human beings differ from each other in their natures, motivations, activities, professions, aspirations, and sanskārs (tendencies carrying forward from past lives). Shree Krishna brings Arjun to the understanding that sacrifices can take on hundreds of forms, but when they are dedicated to God, they become means of purification of the mind and senses and elevation of the soul. In this verse, he mentions three such yajñas that can be performed. -Dravya yajña. There are those who are inclined toward earning wealth and donating it in charity toward a divine cause. Although they may engage in large and complicated business endeavors, yet their inner motivation remains to serve God with the wealth they earn. In this manner, they offer their propensity for earning money as sacrifice to God in devotion. John Wesley, the British preacher and founder of the Methodist Church would instruct his followers: “Make all you can. Save all you can. Give all you can.” -Yog yajña. In Indian philosophy the Yog Darśhan is one of the six philosophical treatises written by six learned sages. Jaimini wrote “Mīmānsā Darśhan,” Ved Vyas wrote “Vedānt Darśhan,” Gautam wrote “Nyāya Darśhan,” Kanad wrote “Vaiśheṣhik Darśhan,” Kapil wrote “Sānkhya Darśhan,” and Patañjali wrote “Yog Darśhan.” The Patañjali Yog Darśhan describes an eight-fold path, called aṣhṭāṅg yog, for spiritual advancement, starting with physical techniques and ending in conquest of the mind. Some people find this path attractive and practice it as sacrifice. However, Patañjali Yog Darśhan clearly states: -samādhisiddhirīśhvara praṇidhānāt (2.45)[v24] -“To attain perfection in Yog, you must surrender to God.” So when persons inclined toward aṣhṭang yog learn to love God, they offer their yogic practice as yajña in the fire of devotion. An example of this is the yogic system “Jagadguru Kripaluji Yog,” where the physical postures of aṣhṭaṅg yog are practiced as yajña to God, along with the chanting of his divine names. Such a combination of yogic postures along with devotion results in the physical, mental, and spiritual purification of the practitioner. -Jñāna yajña. Some persons are inclined toward the cultivation of knowledge. This propensity finds its perfect employment in the study of scriptures for enhancing one’s understanding and love for God. sā vidyā tanmatiryayā (Bhāgavatam 4.29.49)[v25] “True knowledge is that which increases our devotion to God.” Thus, studiously inclined sādhaks engage in the sacrifice of knowledge, which when imbued with the spirit of devotion, leads to loving union with God. -translation_in_hindi: कुछ लोग यज्ञ के रूप में अपनी सम्पत्ति को अर्पित करते हैं। कुछ अन्य लोग यज्ञ के रूप में कठोर तपस्या करते हैं और कुछ योग यज्ञ के रूप में अष्टांग योग का अभ्यास करते हैं और जबकि अन्य लोग यज्ञ के रूप में वैदिक ग्रंथों का अध्ययन और ज्ञान पोषित करते हैं जबकि कुछ कठोर प्रतिज्ञाएँ करते हैं। -meaning_in_hindi: सभी मनुष्य अपनी-अपनी प्रकृति, प्रेरणा, कर्मों, व्यवसाय, अभिलाषाओं और संस्कारों अर्थात पूर्व जन्म की प्रवृत्ति के अनुसार एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन को यह बोध कराना चाहते हैं कि यज्ञ करने के सैकड़ों रूप हो सकते हैं किन्तु जब सभी प्रकार के यज्ञ भगवान को समर्पित करने के प्रयोजन से किए जाते हैं तब वे मन के शुद्धिकरण और आत्मा के उत्थान का साधन बन जाते हैं। इस श्लोक में उन्होंने तीन प्रकार के यज्ञों के अनुष्ठान का उल्लेख किया है-द्रव्य यज्ञः इस संसार में कुछ लोगों की धन सम्पदा अर्जित करने में रुचि होती है और वे परमार्थ के प्रयोजन से दान पुण्य करते हैं। ऐसे लोग बड़े और जटिल व्यवसाय और उद्यमों में संलग्न रहते हैं लेकिन उनका आंतरिक उद्देश्य अपने द्वारा अर्जित धन को भगवान की सेवा में अर्पित करना होता है। इस प्रकार से उनकी अभिलाषा भगवान की सेवा के लिए धन अर्जित करने की होती है। जॉन वेस्ली ब्रिटिश उपदेशक और मेथोडिस्ट चर्च के संस्थापक ने अपने अनुयायियों को यह उपदेश दिया-""जितना धन अर्जित कर सकते हो, करो, जितना बचा सकते हों, बचाओ और जितना दान दे सकते हो, दो।""योग यज्ञः भारतीय दर्शन में योग दर्शन छः विद्वानों द्वारा रचित छः दर्शन शास्त्रों में से एक है। जैमिनी ऋषि ने 'मीमांसा दर्शन', वेदव्यास ने, 'वेदान्त दर्शन', गौतम ऋषि ने 'न्याय दर्शन' कषाद ऋषि ने वैशेषिकी दर्शन और कपिल मुनि ने 'सांख्य दर्शन' की रचना की। पतंजलि ऋषि ने योग दर्शन की रचना की। योग दर्शन में पतंजलि ने आध्यात्मिक उन्नति के लिए योग के आठ अंगों का वर्णन किया जिसे अष्टांग योग कहा जाता है। यह पद्धति शारीरिक क्रियाओं से प्रारम्भ होकर मन पर विजय पाने के परम लक्ष्य पर समाप्त होती है। कुछ लोग इस मार्ग को आकर्षक मानते हुए यज्ञ के रूप में इसका अभ्यास करते हैं। पतंजलि योग दर्शन में स्पष्ट वर्णन है-समाधिासिद्धिरीश्वर प्रणिधानात्।। (पतंजलि योग दर्शन-2.45)""योग में पूर्णता प्राप्त करने के लिए तुम्हें भगवान के शरणागत होना होगा"" इसलिए जब मनुष्यों में भगवान से प्रेम करना सीखने के लिए अष्टांग योग में रुचि उत्पन्न होती है तब वे अपनी यौगिक क्रियाओं को यज्ञ के रूप में भक्ति की अग्नि में आहुति देते हैं। इस यौगिक पद्धति का सुन्दर उदाहरण 'जगद्गुरु कृपालु योग' में मिलता है जिसमें अष्टांग योग की शारीरिक मुद्राओं का अभ्यास भगवान के यज्ञ के रूप में उनके दिव्य नामों के उच्चारण के साथ किया जाता है। इस प्रकार की यौगिक मुद्राओं के भक्ति युक्त संयोजन के परिणामस्वरूप योगाभ्यास करने वाले की शारीरिक, मानसिक और आत्म शुद्धि होती है।ज्ञान यज्ञः कुछ लोगों की रुचि ज्ञान का संवर्धन करने में होती है। ऐसी प्रवृत्ति वाले लोग अपना ज्ञान बढ़ाने और भगवान का दिव्य प्रेम पाने के लिए पूर्ण तन्मयता में धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन करते हैं। “सा विद्या तन्मतिर्यया"" (श्रीमद्भागवतम्-4.29.49) अर्थात “वास्तविक ज्ञान वह है जो भगवान में हमारी भक्ति को बढ़ाता है।"" इस प्रकार से अध्ययनशील साधक जब ज्ञान यज्ञ में संलग्न रहते हैं तब फिर बाद में वे भक्ति रस में सराबोर होकर भगवान के प्रेमपूर्ण मिलन की ओर अग्रसर होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 29-30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे |प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणा: || 29||अपरे नियताहारा: प्राणान्प्राणेषु जुह्वति |सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषा: || 30|| - sanskrit verse transliteration : apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe ’pānaṁ tathāpareprāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥapare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣhu juhvatisarve ’pyete yajña-vido yajña-kṣhapita-kalmaṣhāḥ - translation in english : Still others offer as sacrifice the outgoing breath in the incoming breath, while some offer the incoming breath into the outgoing breath. Some arduously practice prāṇāyām and restrain the incoming and outgoing breaths, purely absorbed in the regulation of the life-energy. Yet others curtail their food intake and offer the breath into the life-energy as sacrifice. All these knowers of sacrifice are cleansed of their impurities as a result of such performances. - meaning in english : Some persons are drawn to the practice of prāṇāyām, which is loosely translated as “control of breath.” This involves: -Pūrak—the process of drawing the breath into the lungs. -Rechak—the process of emptying the lungs of breath. -Antar kumbhak—holding the breath in the lungs after inhalation. The outgoing breath gets suspended in the incoming breath during the period of suspension. -Bāhya kumbhak—keeping the lungs empty after exhalation. The incoming breath gets suspended in the outgoing breath during the period of suspension. -Both the kumbhaks are advanced techniques and should only be practiced under the supervision of qualified teachers, else they can cause harm. Yogis who are inclined toward the practice of prāṇāyām utilize the process of breath control to help tame the senses and bring the mind into focus. Then they offer the controlled mind in the spirit of yajña to the Supreme Lord. -Prāṇ is not exactly breath; it is a subtle life force energy that pervades the breath and varieties of animate and inanimate objects. The Vedic scriptures describe five kinds of prāṇas in the body—prāṇ, apān, vyān, samān, udān—that help regulate various physiological bodily functions. Amongst these, samān is responsible for the bodily function of digestion. Some people may also be inclined toward fasting. They curtail their eating with the knowledge that diet impacts character and behavior. Such fasting has been employed as a spiritual technique in India since ancient times and also considered here a form of yajña. When the diet is curtailed, the senses become weak and the samān, which is responsible for digestion, is made to neutralize itself. This is the nature of the sacrifice that some people perform. -People perform these various kinds of austerities for the purpose of purification. It is desire for gratification of the senses and the mind which leads to the heart becoming impure. The aim of all these austerities is to curtail the natural propensity of the senses and mind to seek pleasure in material objects. When these austerities are performed as a sacrifice to the Supreme, they result in the purification of the heart (as mentioned before, the word “heart” is often used to refer to the internal machinery of the mind and intellect). - translation in hindi : कुछ अन्य लोग भी हैं जो बाहर छोड़े जाने वाली श्वास को अन्दर भरी जाने वाली श्वास में जबकि अन्य लोग अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहरी श्वास में रोककर यज्ञ के रूप में अर्पित करते हैं। कुछ प्राणायाम की कठिन क्रियाओं द्वारा भीतरी और बाहरी श्वासों को रोककर प्राणवायु को नियंत्रित कर उसमें पूरी तरह से आत्मसात् हो जाते हैं। कुछ योगी जन अल्प भोजन कर श्वासों को यज्ञ के रूप में प्राण शक्ति में अर्पित कर देते हैं। सब प्रकार के यज्ञों को संपन्न करने के परिणामस्वरूप योग साधक अपनी अशुद्धता को शुद्ध करते हैं। - meaning in hindi : कुछ लोग प्राणायाम के अभ्यास की ओर आकर्षित होते हैं जिसका सरल शब्दों में अर्थ 'प्राणों पर नियंत्रण है' इसमें निम्न क्रियाएँ सम्मिलित हैपूरकः यह फेफड़ों में श्वास भरने की प्रक्रिया है।रेचकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करने की प्रक्रिया।अन्तर कुम्भकः फेफड़ों में श्वास भरने के पश्चात उसे भीतर रोकना। इसमें बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को भीतर की श्वास में स्थगन अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।बाह्य कुम्भकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करना। इसमें अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास म��ं स्थगित अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।दोनों कुम्भक क्रियाएँ जटिल हैं और इनका अभ्यास योग्य प्रशिक्षक की देखरेख में करना चाहिए अन्यथा शरीर को क्षति पहुंच सकती है। प्राणायाम का अभ्यास करने वाले योगी श्वासों को नियंत्रित करने की प्रक्रिया का प्रयोग इन्द्रियों पर अंकुश लगाने और मन को स्थिर करने के लिए करते हैं। तब फिर वे अपने संयमित मन को यज्ञ की आहुति के रूप में भगवान को अर्पित कर देते हैं।प्राण वास्तव में श्वास नहीं है। यह सूक्ष्म जीवनदायिनी शक्ति है जो कि श्वास और विभिन्न चेतन व अचेतन पदार्थों में व्याप्त होती है। वैदिक ग्रंथों में पाँच प्रकार के प्राणों का वर्णन किया गया है-प्राण, आपान, व्यान, सामान और उदान जो विभिन्न प्रकार से भौतिक शरीर के कार्यों के संचालन में सहायता करते हैं। इनमें से समान शरीर की पाचन क्रिया के कार्य का उत्तरदायित्व निभाता है। कुछ लोगों में उपवास रखने की प्रवृत्ति भी होती है। कुछ लोग यह जानकर कि आहार का सबके चरित्र और स्वभाव पर प्रभाव पड़ता है इसलिए वे अल्प मात्रा में भोजन करने लगते हैं। ऐसे उपवास आध्यात्मिक पद्धति के रूप में भारत में प्राचीनकाल से नियोजित किए जा रहे हैं और यहाँ इन्हें यज्ञ के रूप में स्वीकार किया गया है। जब कम मात्रा में आहार का सेवन किया जाता है तब इन्द्रियाँ शिथिल हो जाती हैं और 'सामान' जो पाचनशक्ति के लिए उत्तरदायी होता है, स्वतः निष्प्रभावी हो जाता है। इस प्रकार से यह कुछ लोगों द्वारा किये जाने वाले यज्ञों के स्वरूप हैं। लोग मन की शुद्धि के लिए विभिन्न प्रकार के ऐसे कठोर तप करते हैं। यह इन्द्रियों और मन के तुष्टिकरण की अभिलाषा है जो अन्त:करण को अशुद्ध करती है। इन सभी कठोर तपस्याओं का उद्देश्य इन्द्रियों और मन को सांसारिक पदार्थों से सुख पाने की स्वभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना होता है। जब ये तपस्याएँ भगवान के समर्पण के रूप में की जाती है तब इसके परिणामस्वरूप अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। पहले किए गए उल्लेखानुसार अन्त:करण शब्द का प्रयोग प्रायः मन और बुद्धि के आन्तरिक तंत्र के लिए किया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 29-30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे |प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणा: || 29||अपरे नियताहारा: प्राणान्प्राणेषु जुह्वति |सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज���ञक्षपितकल्मषा: || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe ’pānaṁ tathāpareprāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥapare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣhu juhvatisarve ’pyete yajña-vido yajña-kṣhapita-kalmaṣhāḥ -translation_in_english: Still others offer as sacrifice the outgoing breath in the incoming breath, while some offer the incoming breath into the outgoing breath. Some arduously practice prāṇāyām and restrain the incoming and outgoing breaths, purely absorbed in the regulation of the life-energy. Yet others curtail their food intake and offer the breath into the life-energy as sacrifice. All these knowers of sacrifice are cleansed of their impurities as a result of such performances. -meaning_in_english: Some persons are drawn to the practice of prāṇāyām, which is loosely translated as “control of breath.” This involves: -Pūrak—the process of drawing the breath into the lungs. -Rechak—the process of emptying the lungs of breath. -Antar kumbhak—holding the breath in the lungs after inhalation. The outgoing breath gets suspended in the incoming breath during the period of suspension. -Bāhya kumbhak—keeping the lungs empty after exhalation. The incoming breath gets suspended in the outgoing breath during the period of suspension. -Both the kumbhaks are advanced techniques and should only be practiced under the supervision of qualified teachers, else they can cause harm. Yogis who are inclined toward the practice of prāṇāyām utilize the process of breath control to help tame the senses and bring the mind into focus. Then they offer the controlled mind in the spirit of yajña to the Supreme Lord. -Prāṇ is not exactly breath; it is a subtle life force energy that pervades the breath and varieties of animate and inanimate objects. The Vedic scriptures describe five kinds of prāṇas in the body—prāṇ, apān, vyān, samān, udān—that help regulate various physiological bodily functions. Amongst these, samān is responsible for the bodily function of digestion. Some people may also be inclined toward fasting. They curtail their eating with the knowledge that diet impacts character and behavior. Such fasting has been employed as a spiritual technique in India since ancient times and also considered here a form of yajña. When the diet is curtailed, the senses become weak and the samān, which is responsible for digestion, is made to neutralize itself. This is the nature of the sacrifice that some people perform. -People perform these various kinds of austerities for the purpose of purification. It is desire for gratification of the senses and the mind which leads to the heart becoming impure. The aim of all these austerities is to curtail the natural propensity of the senses and mind to seek pleasure in material objects. When these austerities are performed as a sacrifice to the Supreme, they result in the purification of the heart (as mentioned before, the word “heart” is often used to refer to the internal machinery of the mind and intellect). -translation_in_hindi: कुछ अन्य लोग भी हैं जो बाहर छोड़े जाने वाली श्वास को अन्दर भरी जाने वाली श्वास में जबकि अन्य लोग अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहरी श्वास में रोककर यज्ञ के रूप में अर्पित करते हैं। कुछ प्राणायाम की कठिन क्रियाओं द्वारा भीतरी और बाहरी श्वासों को रोककर प्राणवायु को नियंत्रित कर उसमें पूरी तरह से आत्मसात् हो जाते हैं। कुछ योगी जन अल्प भोजन कर श्वासों को यज्ञ के रूप में प्राण शक्ति में अर्पित कर देते हैं। सब प्रकार के यज्ञों को संपन्न करने के परिणामस्वरूप योग साधक अपनी अशुद्धता को शुद्ध करते हैं। -meaning_in_hindi: कुछ लोग प्राणायाम के अभ्यास की ओर आकर्षित होते हैं जिसका सरल शब्दों में अर्थ 'प्राणों पर नियंत्रण है' इसमें निम्न क्रियाएँ सम्मिलित हैपूरकः यह फेफड़ों में श्वास भरने की प्रक्रिया है।रेचकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करने की प्रक्���िया।अन्तर कुम्भकः फेफड़ों में श्वास भरने के पश्चात उसे भीतर रोकना। इसमें बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को भीतर की श्वास में स्थगन अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।बाह्य कुम्भकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करना। इसमें अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास में स्थगित अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।दोनों कुम्भक क्रियाएँ जटिल हैं और इनका अभ्यास योग्य प्रशिक्षक की देखरेख में करना चाहिए अन्यथा शरीर को क्षति पहुंच सकती है। प्राणायाम का अभ्यास करने वाले योगी श्वासों को नियंत्रित करने की प्रक्रिया का प्रयोग इन्द्रियों पर अंकुश लगाने और मन को स्थिर करने के लिए करते हैं। तब फिर वे अपने संयमित मन को यज्ञ की आहुति के रूप में भगवान को अर्पित कर देते हैं।प्राण वास्तव में श्वास नहीं है। यह सूक्ष्म जीवनदायिनी शक्ति है जो कि श्वास और विभिन्न चेतन व अचेतन पदार्थों में व्याप्त होती है। वैदिक ग्रंथों में पाँच प्रकार के प्राणों का वर्णन किया गया है-प्राण, आपान, व्यान, सामान और उदान जो विभिन्न प्रकार से भौतिक शरीर के कार्यों के संचालन में सहायता करते हैं। इनमें से समान शरीर की पाचन क्रिया के कार्य का उत्तरदायित्व निभाता है। कुछ लोगों में उपवास रखने की प्रवृत्ति भी होती है। कुछ लोग यह जानकर कि आहार का सबके चरित्र और स्वभाव पर प्रभाव पड़ता है इसलिए वे अल्प मात्रा में भोजन करने लगते हैं। ऐसे उपवास आध्यात्मिक पद्धति के रूप में भारत में प्राचीनकाल से नियोजित किए जा रहे हैं और यहाँ इन्हें यज्ञ के रूप में स्वीकार किया गया है। जब कम मात्रा में आहार का सेवन किया जाता है तब इन्द्रियाँ शिथिल हो जाती हैं और 'सामान' जो पाचनशक्ति के लिए उत्तरदायी होता है, स्वतः निष्प्रभावी हो जाता है। इस प्रकार से यह कुछ लोगों द्वारा किये जाने वाले यज्ञों के स्वरूप हैं। लोग मन की शुद्धि के लिए विभिन्न प्रकार के ऐसे कठोर तप करते हैं। यह इन्द्रियों और मन के तुष्टिकरण की अभिलाषा है जो अन्त:करण को अशुद्ध करती है। इन सभी कठोर तपस्याओं का उद्देश्य इन्द्रियों और मन को सांसारिक पदार्थों से सुख पाने की स्वभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना होता है। जब ये तपस्याएँ भगवान के समर्पण के रूप में की जाती है तब इसके परिणामस्वरूप अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। पहले किए गए उल्लेखानुसार अन्त:करण शब्द का प्रयोग प्रायः मन और बुद्धि के आन्तरिक तंत्र के लिए किया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 29-30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे |प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणा: || 29||अपरे नियताहारा: प्राणान्प्राणेषु जुह्वति |सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषा: || 30|| - sanskrit verse transliteration : apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe ’pānaṁ tathāpareprāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥapare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣhu juhvatisarve ’pyete yajña-vido yajña-kṣhapita-kalmaṣhāḥ - translation in english : Still others offer as sacrifice the outgoing breath in the incoming breath, while some offer the incoming breath into the outgoing breath. Some arduously practice prāṇāyām and restrain the incoming and outgoing breaths, purely absorbed in the regulation of the life-energy. Yet others curtail their food intake and offer the breath into the life-energy as sacrifice. All these knowers of sacrifice are cleansed of their impurities as a result of such performances. - meaning in english : Some persons are drawn to the practice of prāṇāyām, which is loosely translated as “control of breath.” This involves: -Pūrak—the process of drawing the breath into the lungs. -Rechak—the process of emptying the lungs of breath. -Antar kumbhak—holding the breath in the lungs after inhalation. The outgoing breath gets suspended in the incoming breath during the period of suspension. -Bāhya kumbhak—keeping the lungs empty after exhalation. The incoming breath gets suspended in the outgoing breath during the period of suspension. -Both the kumbhaks are advanced techniques and should only be practiced under the supervision of qualified teachers, else they can cause harm. Yogis who are inclined toward the practice of prāṇāyām utilize the process of breath control to help tame the senses and bring the mind into focus. Then they offer the controlled mind in the spirit of yajña to the Supreme Lord. -Prāṇ is not exactly breath; it is a subtle life force energy that pervades the breath and varieties of animate and inanimate objects. The Vedic scriptures describe five kinds of prāṇas in the body—prāṇ, apān, vyān, samān, udān—that help regulate various physiological bodily functions. Amongst these, samān is responsible for the bodily function of digestion. Some people may also be inclined toward fasting. They curtail their eating with the knowledge that diet impacts character and behavior. Such fasting has been employed as a spiritual technique in India since ancient times and also considered here a form of yajña. When the diet is curtailed, the senses become weak and the samān, which is responsible for digestion, is made to neutralize itself. This is the nature of the sacrifice that some people perform. -People perform these various kinds of austerities for the purpose of purification. It is desire for gratification of the senses and the mind which leads to the heart becoming impure. The aim of all these austerities is to curtail the natural propensity of the senses and mind to seek pleasure in material objects. When these austerities are performed as a sacrifice to the Supreme, they result in the purification of the heart (as mentioned before, the word “heart” is often used to refer to the internal machinery of the mind and intellect). - translation in hindi : कुछ अन्य लोग भी हैं जो बाहर छोड़े जाने वाली श्वास को अन्दर भरी जाने वाली श्वास में जबकि अन्य लोग अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहरी श्वास में रोककर यज्ञ के रूप में अर्पित करते हैं। कुछ प्राणायाम की कठिन क्रियाओं द्वारा भीतरी और बाहरी श्वासों को रोककर प्राणवायु को नियंत्रित कर उसमें पूरी तरह से आत्मसात् हो जाते हैं। कुछ योगी जन अल्प भोजन कर श्वासों को यज्ञ के रूप में प्राण शक्ति में अर्पित कर देते हैं। सब प्रकार के यज्ञों को संपन्न करने के परिणामस्वरूप योग साधक अपनी अशुद्धता को शुद्ध करते हैं। - meaning in hindi : कुछ लोग प्राणायाम के अभ्यास की ओर आकर्षित होते हैं जिसका सरल शब्दों में अर्थ 'प्राणों पर नियंत्रण है' इसमें निम्न क्रियाएँ सम्मिलित हैपूरकः यह फेफड़ों में श्वास भरने की प्रक्रिया है।रेचकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करने की प्रक्रिया।अन्तर कुम्भकः फेफड़ों में श्वास भरने के पश्चात उसे भीतर रोकना। इसमें बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को भीतर की श्वास में स्थगन अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।बाह्य कुम्भकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करना। इसमें अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास में स्थगित अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।दोनों कुम्भक क्रियाएँ जटिल हैं और इनका अभ्यास योग्य प्रशिक्षक की देखरेख में करना चाहिए अन्यथा शरीर को क्षति पहुंच सकती है। प्राणायाम का अभ्यास करने वाले योगी श्वासों को नियंत्रित करने की प्रक्रिया का प्रयोग इन्द्रियों पर अंकुश लगाने और मन को स्थिर करने के लिए करते हैं। तब फिर वे अपने संयमित मन को यज्ञ की आहुति के रूप में भगवान को अर्पित कर देते हैं।प्राण वास्तव में श्वास नहीं है। यह सूक्ष्म जीवनदायिनी शक्ति है जो कि श्वास और विभिन्न चेतन व अचेतन पदार्थों में व्याप्त होती है। वैदिक ग्रंथों में पाँच प्रकार के प्राणों का वर्णन किया गया है-प्राण, आपान, व्यान, सामान और उदान जो विभिन्न प्रकार से भौतिक शरीर के कार्यों के संचालन में सहायता करते हैं। इनमें से समान शरीर की पाचन क्रिया के कार्य का उत्तरदायित्व निभाता है। कुछ लोगों में उपवास रखने की प्रवृत्ति भी होती है। कुछ लोग यह जानकर कि आहार का सबके चरित्र और स्वभाव पर प्रभाव पड़ता है इसलिए वे अल्प मात्रा में भोजन करने लगते हैं। ऐसे उपवास आध्यात्मिक पद्धति के रूप में भारत में प्राचीनकाल से नियोजित किए जा रहे हैं और यहाँ इन्हें यज्ञ के रूप में स्वीकार किया गया है। जब कम मात्रा में आहार का सेवन किया जाता है तब इन्द्रियाँ शिथिल हो जाती हैं और 'सामान' जो पाचनशक्ति के लिए उत्तरदायी होता है, स्वतः निष्प्रभावी हो जाता है। इस प्रकार से यह कुछ लोगों द्वारा किये जाने वाले यज्ञों के स्वरूप हैं। लोग मन की शुद्धि के लिए ���िभिन्न प्रकार के ऐसे कठोर तप करते हैं। यह इन्द्रियों और मन के तुष्टिकरण की अभिलाषा है जो अन्त:करण को अशुद्ध करती है। इन सभी कठोर तपस्याओं का उद्देश्य इन्द्रियों और मन को सांसारिक पदार्थों से सुख पाने की स्वभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना होता है। जब ये तपस्याएँ भगवान के समर्पण के रूप में की जाती है तब इसके परिणामस्वरूप अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। पहले किए गए उल्लेखानुसार अन्त:करण शब्द का प्रयोग प्रायः मन और बुद्धि के आन्तरिक तंत्र के लिए किया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 29-30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे |प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणा: || 29||अपरे नियताहारा: प्राणान्प्राणेषु जुह्वति |सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषा: || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe ’pānaṁ tathāpareprāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥapare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣhu juhvatisarve ’pyete yajña-vido yajña-kṣhapita-kalmaṣhāḥ -translation_in_english: Still others offer as sacrifice the outgoing breath in the incoming breath, while some offer the incoming breath into the outgoing breath. Some arduously practice prāṇāyām and restrain the incoming and outgoing breaths, purely absorbed in the regulation of the life-energy. Yet others curtail their food intake and offer the breath into the life-energy as sacrifice. All these knowers of sacrifice are cleansed of their impurities as a result of such performances. -meaning_in_english: Some persons are drawn to the practice of prāṇāyām, which is loosely translated as “control of breath.” This involves: -Pūrak—the process of drawing the breath into the lungs. -Rechak—the process of emptying the lungs of breath. -Antar kumbhak—holding the breath in the lungs after inhalation. The outgoing breath gets suspended in the incoming breath during the period of suspension. -Bāhya kumbhak—keeping the lungs empty after exhalation. The incoming breath gets suspended in the outgoing breath during the period of suspension. -Both the kumbhaks are advanced techniques and should only be practiced under the supervision of qualified teachers, else they can cause harm. Yogis who are inclined toward the practice of prāṇāyām utilize the process of breath control to help tame the senses and bring the mind into focus. Then they offer the controlled mind in the spirit of yajña to the Supreme Lord. -Prāṇ is not exactly breath; it is a subtle life force energy that pervades the breath and varieties of animate and inanimate objects. The Vedic scriptures describe five kinds of prāṇas in the body—prāṇ, apān, vyān, samān, udān—that help regulate various physiological bodily functions. Amongst these, samān is responsible for the bodily function of digestion. Some people may also be inclined toward fasting. They curtail their eating with the knowledge that diet impacts character and behavior. Such fasting has been employed as a spiritual technique in India since ancient times and also considered here a form of yajña. When the diet is curtailed, the senses become weak and the samān, which is responsible for digestion, is made to neutralize itself. This is the nature of the sacrifice that some people perform. -People perform these various kinds of austerities for the purpose of purification. It is desire for gratification of the senses and the mind which leads to the heart becoming impure. The aim of all these austerities is to curtail the natural propensity of the senses and mind to seek pleasure in material objects. When these austerities are performed as a sacrifice to the Supreme, they result in the purification of the heart (as mentioned before, the word “heart” is often used to refer to the internal machinery of the mind and intellect). -translation_in_hindi: कुछ अन्य लोग भी हैं जो बाहर छोड़े जाने वाली श्वास को अन्दर भरी जाने वाली श्वास में जबकि अन्य लोग अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहरी श्वास में रोककर यज्ञ के रूप में अर्पित करते हैं। कुछ प्राणायाम की कठिन क्रियाओं द्वारा भीतरी और बाहरी श्वासों को रोककर प्राणवायु को नियंत्रित कर उसमें पूरी तरह से आत्मसात् हो जाते हैं। कुछ योगी जन अल्प भोजन कर श्वासों को यज्ञ के रूप में प्राण शक्ति में अर्पित कर देते हैं। सब प्रकार के यज्ञों को संपन्न करने के परिणामस्वरूप योग साधक अपनी अशुद्धता को शुद्ध करते हैं। -meaning_in_hindi: कुछ लोग प्राणायाम के अभ्यास की ओर आकर्षित होते हैं जिसका सरल शब्दों में अर्थ 'प्राणों पर नियंत्रण है' इसमें निम्न क्रियाएँ सम्मिलित हैपूरकः यह फेफड़ों में श्वास भरने की प्रक्रिया है।रेचकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करने की प्रक्रिया।अन्तर कुम्भकः फेफड़ों में श्वास भरने के पश्चात उसे भीतर रोकना। इसमें बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को भीतर की श्वास में स्थगन अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।बाह्य कुम्भकः श्वास बाहर छोड़ते हुए फेफड़ों को खाली करना। इसमें अन्दर भरी जाने वाली श्वास को बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास में स्थगित अवधि के दौरान पूर्णतया रोक दिया जाता है।दोनों कुम्भक क्रियाएँ जटिल हैं और इनका अभ्यास योग्य प्रशिक्षक की देखरेख में करना चाहिए अन्यथा शरीर को क्षति पहुंच सकती है। प्राणायाम का अभ्यास करने वाले योगी श्वासों को नियंत्रित करने की प्रक्रिया का प्रयोग इन्द्रियों पर अंकुश लगाने और मन को स्थिर करने के लिए करते हैं। तब फिर वे अपने संयमित मन को यज्ञ की आहुति के रूप में भगवान को अर्पित कर देते हैं।प्राण वास्तव में श्वास नहीं है। यह सूक्ष्म जीवनदायिनी शक्ति है जो कि श्वास और विभिन्न चेतन व अचेतन पदार्थों में व्याप्त होती है। वैदिक ग्रंथों में पाँच प्रकार के प्राणों का वर्णन किया गया है-प्राण, आपान, व्यान, सामान और उदान जो विभिन्न प्रकार से भौतिक शरीर के कार्यों के संचालन में सहायता करते हैं। इनमें से समान शरीर की पाचन क्रिया के कार्य का उत्तरदायित्व निभाता है। कुछ लोगों में उपवास रखने की प्रवृत्ति भी होती है। कुछ लोग यह जानकर कि आहार का सबके चरित्र और स्वभाव पर प्रभाव पड़ता है इसलिए वे अल्प मात्रा में भोजन करने लगते हैं। ऐसे उपवास आध्यात्मिक पद्धति के रूप में भारत में प्राचीनकाल से नियोजित किए जा रहे हैं और य��ाँ इन्हें यज्ञ के रूप में स्वीकार किया गया है। जब कम मात्रा में आहार का सेवन किया जाता है तब इन्द्रियाँ शिथिल हो जाती हैं और 'सामान' जो पाचनशक्ति के लिए उत्तरदायी होता है, स्वतः निष्प्रभावी हो जाता है। इस प्रकार से यह कुछ लोगों द्वारा किये जाने वाले यज्ञों के स्वरूप हैं। लोग मन की शुद्धि के लिए विभिन्न प्रकार के ऐसे कठोर तप करते हैं। यह इन्द्रियों और मन के तुष्टिकरण की अभिलाषा है जो अन्त:करण को अशुद्ध करती है। इन सभी कठोर तपस्याओं का उद्देश्य इन्द्रियों और मन को सांसारिक पदार्थों से सुख पाने की स्वभाविक प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना होता है। जब ये तपस्याएँ भगवान के समर्पण के रूप में की जाती है तब इसके परिणामस्वरूप अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है। पहले किए गए उल्लेखानुसार अन्त:करण शब्द का प्रयोग प्रायः मन और बुद्धि के आन्तरिक तंत्र के लिए किया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् |नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्य: कुरुसत्तम || 31|| - sanskrit verse transliteration : yajña-śhiṣhṭāmṛita-bhujo yānti brahma sanātanamnāyaṁ loko ’styayajñasya kuto ’nyaḥ kuru-sattama - translation in english : Those who know the secret of sacrifice, and engaging in it, partake of its remnants that are like nectar, advance toward the Absolute Truth. O best of the Kurus, those who perform no sacrifice find no happiness either in this world or the next. - meaning in english : The secret of sacrifice, as mentioned previously, is the understanding that it should be performed for the pleasure of God, and then the remnants can be taken as his prasād (grace). For example, devotees of the Lord partake of food after offering it to him. After cooking the food, they place it on the altar and pray to God to accept their offering. In their mind, they meditate on the sentiment that God is actually eating from the plate. At the end of the offering, the remnants on the plate are accepted as prasād, or the grace of God. Partaking of such nectar-like prasād leads to illumination, purification, and spiritual advancement. -In the same mood, devotees offer clothes to God and then wear them as his prasād. They install his deity in their house, and then live in it with the attitude that their home is the temple of God. When objects or activities are offered as sacrifice to God, then the remnants, or prasād, are a nectar-like blessing for the soul. The great devotee Uddhav told Shree Krishna: - tvayopabhukta-srag-gandha-vāso ’laṅkāra-charchitāḥ - uchchhiṣhṭa-bhojino dāsās tava māyāṁ jayema hi (Bhāgavatam 11.6.46)[v26] -“I will only eat, smell, wear, live in, and talk about objects that have first been offered to you. In this way, by accepting the remnants as your prasād, I will easily conquer Maya.” Those who do not perform sacrifice remain entangled in the fruitive reactions of work and continue to experience the torments of Maya. - translation in hindi : इन यज्ञों का रहस्य जानने वाले और इनका अनुष्ठान करने वाले, इन यज्ञों के अवशेष जो कि अमृत के समान होते हैं, का आस्वादन कर परम सत्य की ओर बढ़ते हैं। हे कुरुश्रेष्ठ! जो लोग यज्ञ नहीं करते, वे न तो इस संसार में और न ही अगले जन्म में सुखी रह सकते हैं। - meaning in hindi : जैसा पहले उल्लेख किया गया है, यज्ञ के रहस्यों के संबंध से ज्ञात होता है कि इनका अनुष्ठान भगवान को प्रसन्न करने के लिए किया जाना चाहिए और इनसे प्राप्त होने वाले अवशेषों को उसका प्रसाद समझकर ग्रहण करना चाहिए। उदाहरणार्थ भगवान के भक्तगण भगवान का भोग लगाने के पश्चात भोजन ग्रहण करते हैं। भोजन पकाने के पश्चात उसे भगवान की प्रतिमा के सामने रखकर भगवान को इसे स्वीकार करने की प्रार्थना करते हैं। अपने मन में यह भावना धारण कर कि भगवान उनकी थाली से भोजन ग्रहण कर रहे हैं फिर वे भगवान को भोग लगाने के पश्चात उस थाली का अवशेषों को प्रसाद या भगवान की कृपा के रूप में सेवन करते हैं। इस प्रसाद रूपी अमृत का आस्वादन करने से ज्ञान की प्राप्ति, मन की शुद्धि और आत्मिक उन्नति प्राप्त होती है।इसी समान भाव से कुछ भक्त भगवान को वस्त्र अर्पित करने के पश्चात उन्हें उनका प्रसाद मानकर उसे पहनते हैं। वे अपने घर में भगवान की मूर्ति स्थापित करते हैं और इस मनोभावना के साथ घर में निवास करते हैं कि उनका घर भगवान का मन्दिर है। जब सभी पदार्थ और कार्य भगवान को अर्पित किए जाते हैं तब उनके अवशेष या प्रसाद जीवात्मा के लिए अमृत रूपी वरदान बन जाते हैं।परम भक्त उद्धव ने श्रीकृष्ण से कहा थात्वयोपभुक्तस्रग्गन्धवासोऽलङ्कारचर्चिताः।उच्छिष्टभोजिनो दासात्सव मायां जयेमहि ।(श्रीमद्भागवतम्-11.6.46)""मैं केवल वही खाऊँगा, सूचूंगा, पहनँगा, वहीं रहँगा और वही करूँगा जो पहले आपको अर्पित किया गया हो। इस प्रकार अवशेषों को आपका प्रसाद मानकर उनका सेवन कर मैं माया पर सुगमता से विजय प्राप्त कर लूंगा।"" वे लोग जो यज्ञ नहीं करते, वे कर्मों के प्रतिफल से बंध जाते हैं और निरन्तर माया द्वारा प्रताड़ित होते रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् |नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्य: कुरुसत्तम || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: yajña-śhiṣhṭāmṛita-bhujo yānti brahma sanātanamnāyaṁ loko ’styayajñasya kuto ’nyaḥ kuru-sattama -translation_in_english: Those who know the secret of sacrifice, and engaging in it, partake of its remnants that are like nectar, advance toward the Absolute Truth. O best of the Kurus, those who perform no sacrifice find no happiness either in this world or the next. -meaning_in_english: The secret of sacrifice, as mentioned previously, is the understanding that it should be performed for the pleasure of God, and then the remnants can be taken as his prasād (grace). For example, devotees of the Lord partake of food after offering it to him. After cooking the food, they place it on the altar and pray to God to accept their offering. In their mind, they meditate on the sentiment that God is actually eating from the plate. At the end of the offering, the remnants on the plate are accepted as prasād, or the grace of God. Partaking of such nectar-like prasād leads to illumination, purification, and spiritual advancement. -In the same mood, devotees offer clothes to God and then wear them as his prasād. They install his deity in their house, and then live in it with the attitude that their home is the temple of God. When objects or activities are offered as sacrifice to God, then the remnants, or prasād, are a nectar-like blessing for the soul. The great devotee Uddhav told Shree Krishna: - tvayopabhukta-srag-gandha-vāso ’laṅkāra-charchitāḥ - uchchhiṣhṭa-bhojino dāsās tava māyāṁ jayema hi (Bhāgavatam 11.6.46)[v26] -“I will only eat, smell, wear, live in, and talk about objects that have first been offered to you. In this way, by accepting the remnants as your prasād, I will easily conquer Maya.” Those who do not perform sacrifice remain entangled in the fruitive reactions of work and continue to experience the torments of Maya. -translation_in_hindi: इन यज्ञों का रहस्य जानने वाले और इनका अनुष्ठान करने वाले, इन यज्ञों के अवशेष जो कि अमृत के समान होते हैं, का आस्वादन कर परम सत्य की ओर बढ़ते हैं। हे कुरुश्रेष्ठ! जो लोग यज्ञ नहीं करते, वे न तो इस संसार में और न ही अगले जन्म में सुखी रह सकते हैं। -meaning_in_hindi: जैसा पहले उल्लेख किया गया है, यज्ञ के रहस्यों के संबंध से ज्ञात होता है कि इनका अनुष्ठान भगवान को प्रसन्न करने के लिए किया जाना चाहिए और इनसे प्राप्त होने वाले अवशेषों को उसका प्रसाद समझकर ग्रहण करना चाहिए। उदाहरणार्थ भगवान के भक्तगण भगवान का भोग लगाने के पश्चात भोजन ग्रहण करते हैं। भोजन पकाने के पश्चात उसे भगवान की प्रतिमा के सामने रखकर भगवान को इसे स्वीकार करने की प्रार्थना करते हैं। अपने मन में यह भावना धारण कर कि भगवान उनकी थाली से भोजन ग्रहण कर रहे हैं फिर वे भगवान को भोग लगाने के पश्चात उस थाली का अवशेषों को प्रसाद या भगवान की कृपा के रूप में सेवन करते हैं। इस प्रसाद रूपी अमृत का आस्वादन करने से ज्ञान की प्राप्ति, मन की शुद्धि और आत्मिक उन्नति प्राप्त होती है।इसी समान भाव से कुछ भक्त भगवान को वस्त्र अर्पित करने के पश्चात उन्हें उनका प्रसाद मानकर उसे पहनते हैं। वे अपने घर में भगवान की मूर्ति स्थापित करते हैं और इस मनोभावना के साथ घर में निवास करते हैं कि उनका घर भगवान का मन्दिर है। जब सभी पदार्थ और कार्य भगवान को अर्पित किए जाते हैं तब उनके अवशेष या प्रसाद जीवात्मा के लिए अमृत रूपी वरदान बन जाते हैं।परम भक्त उद्धव ने श्रीकृष्ण से कहा थात्वयोपभुक्तस्रग्गन्धवासोऽलङ्कारचर्चिताः।उच्छिष्टभोजिनो दासात्सव मायां जयेमहि ।(श्रीमद्भागवतम्-11.6.46)""मैं केवल वही खाऊँगा, सूचूंगा, पहनँगा, वहीं रहँगा और वही करूँगा जो पहले आपको अर्पित किया गया हो। इस प्रकार अवशेषों को आपका प्रसाद मानकर उनका सेवन कर मैं माया पर सुगमता से विजय प्राप्त कर लूंगा।"" वे लोग जो यज्ञ नहीं करते, वे कर्मों के प्रतिफल से बंध जाते हैं और निरन्तर माया द्वारा प्रताड़ित होते रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे |कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे || 32|| - sanskrit verse transliteration : evaṁ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhekarma-jān viddhi tān sarvān evaṁ jñātvā vimokṣhyase - translation in english : All these different kinds of sacrifice have been described in the Vedas. Know them as originating from different types of work; this understanding cuts the knots of material bondage. - meaning in english : One of the beautiful features of the Vedas is that they recognize and cater to the wide variety of human natures. Different kinds of sacrifice have thus been described for different kinds of performers. The common thread running through them is that they are to be done with devotion, as an offering to God. With this understanding, one is not bewildered by the multifarious instructions in the Vedas, and by pursuing the particular yajña suitable to one’s nature, one can be released from material bondage. - translation in hindi : विभिन्न प्रकार के इन सभी यज्ञों का वर्णन वेदों में किया गया है और इन्हें विभिन्न कर्मों की उत्पत्ति का रूप मानो, यह ज्ञान तुम्हें माया के बंधन से मुक्त करेगा। - meaning in hindi : वेदों की एक सुन्दर विशेषता यह है कि वे मनुष्यों की विभिन्न प्रकार की प्रवृत्तियों से परिचित हैं और उसी के अनुसार उनके पालन की व्यवस्था करते हैं। इसलिए विभिन्न प्रकार की रुचि रखने वाले साधकों के लिए वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों और उनका अनुष्ठान करने की विधियों का वर्णन किया गया है। इनमें निहित सामान्य सिद्धान्त यह है कि इनका अनुपालन भक्ति के साथ भगवान को अर्पण के रूप में किया जाना चाहिए। इस ज्ञान के साथ किसी को वेदों में वर्णित बहु विविध उपदेशों से किंकर्तव्यमूढ़ नहीं होना चाहिए। अपनी प्रकृत्ति के अनुकूल किसी एक विशेष यज्ञ का अनुपालन करने से मनुष्य लौकिक बंधनों से मुक्त हो सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे |कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: evaṁ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhekarma-jān viddhi tān sarvān evaṁ jñātvā vimokṣhyase -translation_in_english: All these different kinds of sacrifice have been described in the Vedas. Know them as originating from different types of work; this understanding cuts the knots of material bondage. -meaning_in_english: One of the beautiful features of the Vedas is that they recognize and cater to the wide variety of human natures. Different kinds of sacrifice have thus been described for different kinds of performers. The common thread running through them is that they are to be done with devotion, as an offering to God. With this understanding, one is not bewildered by the multifarious instructions in the Vedas, and by pursuing the particular yajña suitable to one’s nature, one can be released from material bondage. -translation_in_hindi: विभिन्न प्रकार के इन सभी यज्ञों का वर्णन वेदों में किया गया है और इन्हें विभिन्न कर्मों की उत्पत्ति क��� रूप मानो, यह ज्ञान तुम्हें माया के बंधन से मुक्त करेगा। -meaning_in_hindi: वेदों की एक सुन्दर विशेषता यह है कि वे मनुष्यों की विभिन्न प्रकार की प्रवृत्तियों से परिचित हैं और उसी के अनुसार उनके पालन की व्यवस्था करते हैं। इसलिए विभिन्न प्रकार की रुचि रखने वाले साधकों के लिए वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों और उनका अनुष्ठान करने की विधियों का वर्णन किया गया है। इनमें निहित सामान्य सिद्धान्त यह है कि इनका अनुपालन भक्ति के साथ भगवान को अर्पण के रूप में किया जाना चाहिए। इस ज्ञान के साथ किसी को वेदों में वर्णित बहु विविध उपदेशों से किंकर्तव्यमूढ़ नहीं होना चाहिए। अपनी प्रकृत्ति के अनुकूल किसी एक विशेष यज्ञ का अनुपालन करने से मनुष्य लौकिक बंधनों से मुक्त हो सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञ: परन्तप |सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते || 33|| - sanskrit verse transliteration : śhreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapasarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate - translation in english : O subduer of enemies, sacrifice performed in knowledge is superior to any mechanical material sacrifice. After all, O Parth, all sacrifices of work culminate in knowledge. - meaning in english : Shree Krishna now puts the previously described sacrifices in proper perspective. He tells Arjun that it is good to do physical acts of devotion, but not good enough. Ritualistic ceremonies, fasts, mantra chants, holy pilgrimages, are all fine, but if they are not performed with knowledge, they remain mere physical activities. Such mechanical activities are better than not doing anything at all, but they are not sufficient to purify the mind.Many people chant God’s name on rosary beads, sit in recitations of the scriptures, visit holy places, and perform worship ceremonies, with the belief that the physical act itself is sufficient for liberating them from material bondage. However, Saint Kabir rejects this idea very eloquently:mālā pherata yuga phirā, phirā na mana kā pher,kar kā manakā ḍāri ke, manakā manakā pher [v27]“O spiritual aspirant, you have been rotating the chanting beads for many ages, but the mischief of the mind has not ceased. Now put those beads down, and rotate the beads of the mind.” Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj says:bandhan aur mokṣha kā, kāraṇ manahi bakhānyāte kauniu bhakti karu, karu man te haridhyān(Bhakti Shatak verse 19)[v28]“The cause of bondage and liberation is the mind. Whatever form of devotion you do, engage your mind in meditating upon God.”Devotional sentiments are nourished by the cultivation of knowledge. For example, let us say that it is your birthday party, and people are coming and handing you gifts. Someone comes and gives you a ragged bag. You look at it disdainfully, thinking it is insignificant in comparison to the other wonderful gifts you have received. That person requests you to look inside the bag. You open it and find a stack of one hundred notes of $100 denomination. You immediately hug the bag to your chest, and say, “This is the best gift I have received.” Knowledge of its contents developed love for the object. Similarly, cultivating knowledge of God and our relationship with him nurtures devotional sentiments. Hence, Shree Krishna explains to Arjun that sacrifices performed in knowledge are superior to the sacrifice of material things. He now explains the process of acquiring knowledge. - translation in hindi : हे शत्रुओं के दमन कर्ता! ज्ञान युक्त होकर किया गया यज्ञ किसी प्रकार के भौतिक या द्रव्य यज्ञ से श्रेष्ठ है। हे पार्थ! ���ंततः सभी यज्ञों की पराकाष्ठा दिव्य ज्ञान में होती है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब पहले वर्णित यज्ञों के उपयुक्त परिप्रेक्ष्य हमारे समक्ष रख रहे हैं। वे अर्जुन को बताते हैं कि शारीरिक क्रियाओं द्वारा भगवान की भक्ति करना उत्तम है किन्तु सर्वोत्तम नहीं है। कर्मकाण्ड, उपवास, मंत्र उच्चारण, तीर्थ स्थान का दर्शन आदि सभी उत्तम कार्य हैं किन्तु अगर इनका कार्यान्वयन ज्ञान के साथ नहीं किया जाता तब ये केवल शारीरिक गतिविधियों तक ही सीमित रह जाते हैं। फिर भी ये शारीरिक गतिविधियाँ कुछ न करने से अच्छी तो होती हैं, किन्तु मन को शुद्ध करने के लिए पर्याप्त नहीं होती। कई लोग इस विश्वास के साथ कि शारीरिक रूप से सम्पन्न किए गए धार्मिक अनुष्ठान ही उन्हें माया के बंधनों से मुक्त करवाने के लिए पर्याप्त हैं इसलिए वे माला फेर कर भगवान के नाम का जाप करते हैं, एकांत में बैठकर धार्मिक ग्रंथों का पाठ करते हैं, तीर्थ स्थानों की यात्रा करते हैं और धार्मिक अनुष्ठान करते हैं। किन्तु संत कबीर ने अति वाक्पटुता से इस विचार का निम्न प्रकार से खण्डन किया है-श्रीकृष्ण अब पहले वर्णित यज्ञों के उपयुक्त परिप्रेक्ष्य हमारे समक्ष रख रहे हैं। वे अर्जुन को बताते हैं कि शारीरिक क्रियाओं द्वारा भगवान की भक्ति करना उत्तम है किन्तु सर्वोत्तम नहीं है। कर्मकाण्ड, उपवास, मंत्र उच्चारण, तीर्थ स्थान का दर्शन आदि सभी उत्तम कार्य हैं किन्तु अगर इनका कार्यान्वयन ज्ञान के साथ नहीं किया जाता तब ये केवल शारीरिक गतिविधियों तक ही सीमित रह जाते हैं। फिर भी ये शारीरिक गतिविधियाँ कुछ न करने से अच्छी तो होती हैं, किन्तु मन को शुद्ध करने के लिए पर्याप्त नहीं होती। कई लोग इस विश्वास के साथ कि शारीरिक रूप से सम्पन्न किए गए धार्मिक अनुष्ठान ही उन्हें माया के बंधनों से मुक्त करवाने के लिए पर्याप्त हैं इसलिए वे माला फेर कर भगवान के नाम का जाप करते हैं, एकांत में बैठकर धार्मिक ग्रंथों का पाठ करते हैं, तीर्थ स्थानों की यात्रा करते हैं और धार्मिक अनुष्ठान करते हैं। किन्तु संत कबीर ने अति वाक्पटुता से इस विचार का निम्न प्रकार से खण्डन किया है-माला फेरत युग फिरा, फिरा न मन का फेर।कर का मनका डारि के, मन का मनका फेर ।।""हे आध्यात्मिक साधक तुम कई युगों से मोतियों की माला के मनके फेर रहे हो किन्तु तुम्हारे मन से छल कपट गया नहीं इसलिए इन मोतियों की माला के मनके फेरना छोड़कर मन के मनके को फेरो।"" जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज कहते हैंबंधन और मोक्ष का, कारण मनहि बखान।याते कौनिउ भक्ति करु, करु मन ते हरिध्यान ।।(भक्ति शतक-19)""मन ही मोक्ष और बंधन का कारण है। तुम जिस भी रूप से भक्ति करो, मन को भगवान के स्मरण में लगाओ।"" भक्ति भावना ज्ञान के संवर्धन से पोषित होती है। उदाहरणार्थ आज तुम्हारे जन्मदिन के उपलक्ष्य में भोज कार्यक्रम का आयोजन किया गया है। लोग तुम्हें शुभकामनाओं सहित उपहार आदि भेंट कर रहे हैं। कोई आकर तुम्हें फटा-पुराना बैग देता है। तुम इसे हेय दृष्टि से देखते हुए अन्य उपहारों के साथ उसकी तुलना करने लगते हो, वह व्यक्ति तुमसे बैग के अन्दर देखने का आग्रह करता है। उसे खोलने पर तुम उसमें 100 रुपये के गुणकों के 100 नोट पाते हो और तुम तुरन्त उस बैग को अपनी छाती से चिपटाकर कहते हो-""मुझे यही सबसे उत्तम उपहार प्राप्त हुआ है।"" पदार्थ का ज्ञान होने पर वस्तु से प्रेम हो जाता है। समान रूप से भगवान के ज्ञान को पोषित करना और उनके साथ हमारे संबंध भक्ति की भावनाओं को पुष्ट करता है। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को समझाते हैं कि ज्ञान के साथ किया गया यज्ञ द्रव्य यज्ञ से अधिक श्रेष्ठ है। अब वे ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया का उल्लेख करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञ: परन्तप |सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: śhreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapasarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate -translation_in_english: O subduer of enemies, sacrifice performed in knowledge is superior to any mechanical material sacrifice. After all, O Parth, all sacrifices of work culminate in knowledge. -meaning_in_english: Shree Krishna now puts the previously described sacrifices in proper perspective. He tells Arjun that it is good to do physical acts of devotion, but not good enough. Ritualistic ceremonies, fasts, mantra chants, holy pilgrimages, are all fine, but if they are not performed with knowledge, they remain mere physical activities. Such mechanical activities are better than not doing anything at all, but they are not sufficient to purify the mind.Many people chant God’s name on rosary beads, sit in recitations of the scriptures, visit holy places, and perform worship ceremonies, with the belief that the physical act itself is sufficient for liberating them from material bondage. However, Saint Kabir rejects this idea very eloquently:mālā pherata yuga phirā, phirā na mana kā pher,kar kā manakā ḍāri ke, manakā manakā pher [v27]“O spiritual aspirant, you have been rotating the chanting beads for many ages, but the mischief of the mind has not ceased. Now put those beads down, and rotate the beads of the mind.” Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj says:bandhan aur mokṣha kā, kāraṇ manahi bakhānyāte kauniu bhakti karu, karu man te haridhyān(Bhakti Shatak verse 19)[v28]“The cause of bondage and liberation is the mind. Whatever form of devotion you do, engage your mind in meditating upon God.”Devotional sentiments are nourished by the cultivation of knowledge. For example, let us say that it is your birthday party, and people are coming and handing you gifts. Someone comes and gives you a ragged bag. You look at it disdainfully, thinking it is insignificant in comparison to the other wonderful gifts you have received. That person requests you to look inside the bag. You open it and find a stack of one hundred notes of $100 denomination. You immediately hug the bag to your chest, and say, “This is the best gift I have received.” Knowledge of its contents developed love for the object. Similarly, cultivating knowledge of God and our relationship with him nurtures devotional sentiments. Hence, Shree Krishna explains to Arjun that sacrifices performed in knowledge are superior to the sacrifice of material things. He now explains the process of acquiring knowledge. -translation_in_hindi: हे शत्रुओं के दमन कर्ता! ज्ञान युक्त होकर किया गया यज्ञ किसी प्रकार के भौतिक या द्रव्य यज्ञ से श्रेष्ठ है। हे पार्थ! अंततः सभी यज्ञों की पराकाष्ठा दिव्य ज्ञान में होती है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब पहले वर्णित यज्ञों के उपयुक्त परिप्रेक्ष्य हमारे समक्ष रख रहे हैं। वे अर्जुन को बताते हैं कि शारीरिक क्रियाओं द्वारा भगवान की भक्ति करना उत्तम है किन्तु सर्वोत्तम नहीं है। कर्मकाण्ड, उपवास, मंत्र उच्चारण, तीर्थ स्थान का दर्शन आदि सभी उत्तम कार्य हैं किन्तु अगर इनका कार्यान्वयन ज्ञान के साथ नहीं किया जाता तब ये केवल शारीरिक गतिविधियों तक ही सीमित रह जाते हैं। फिर भी ये शारीरिक गतिविधियाँ कुछ न करने से अच्छी तो होती हैं, किन्तु मन को शुद्ध करने के लिए पर्याप्त नहीं होती। कई लोग इस विश्वास के साथ कि शारीरिक रूप से सम्पन्न किए गए धार्मिक अनुष्ठान ही उन्हें माया के बंधनों से मुक्त करवाने के लिए पर्याप्त हैं इसलिए वे माला फेर कर भगवान के नाम का जाप करते हैं, एकांत में बैठकर धार्मिक ग्रंथों का पाठ करते हैं, तीर्थ स्थानों की यात्रा करते हैं और धार्मिक अनुष्ठान करते हैं। किन्तु संत कबीर ने अति वाक्पटुता से इस विचार का निम्न प्रकार से खण्डन किया है-श्रीकृष्ण अब पहले वर्णित यज्ञों के उपयुक्त परिप्रेक्ष्य हमारे समक्ष रख रहे हैं। वे अर्जुन को बताते हैं कि शारीरिक क्रियाओं द्वारा भगवान की भक्ति करना उत्तम है किन्तु सर्वोत्तम नहीं है। कर्मकाण्ड, उपवास, मंत्र उच्चारण, तीर्थ स्थान का दर्शन आदि सभी उत्तम कार्य हैं किन्तु अगर इनका कार्यान्वयन ज्ञान के साथ नहीं किया जाता तब ये केवल शारीरिक गतिविधियों तक ही सीमित रह जाते हैं। फिर भी ये शारीरिक गतिविधियाँ कुछ न करने से अच्छी तो होती हैं, किन्तु मन को शुद्ध करने के लिए पर्याप्त नहीं होती। कई लोग इस विश्वास के साथ कि शारीरिक रूप से सम्पन्न किए गए धार्मिक अनुष्ठान ही उन्हें माया के बंधनों से मुक्त करवाने के लिए पर्याप्त हैं इसलिए वे माला फेर कर भगवान के नाम का जाप करते हैं, एकांत में बैठकर धार्मिक ग्रंथों का पाठ करते हैं, तीर्थ स्थानों की यात्रा करते हैं और धार्मिक अनुष्ठान करते हैं। किन्तु संत कबीर ने अति वाक्पटुता से इस विचार का निम्न प्रकार से खण्डन किया है-माला फेरत युग फिरा, फिरा न मन का फेर।कर का मनका डारि के, मन का मनका फेर ।।""हे आध्यात्मिक साधक तुम कई युगों से मोतियों की माला के मनके फेर रहे हो किन्तु तुम्हारे मन से छल कपट गया नहीं इसलिए इन मोतियों की माला के मनके फेरना छोड़कर मन के मनके को फेरो।"" जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज कहते हैंबंधन और मोक्ष का, कारण मनहि बखान।याते कौनिउ भक्ति करु, करु मन ते हरिध्यान ।।(भक्ति शतक-19)""मन ही मोक्ष और बंधन का कारण है। तुम जिस भी रूप से भक्ति करो, मन को भगवान के स्मरण में लगाओ।"" भक्ति भावना ज्ञान के संवर्धन से पोषित होती है। उदाहरणार्थ आज तुम्हारे जन्मदिन के उपलक्ष्य में भोज कार्यक्रम का आयोजन किया गया है। लोग तुम्हें शुभकामनाओं सहित उपहार आदि भेंट कर रहे हैं। कोई आकर तुम्हें फटा-पुराना बैग देता है। तुम इसे हेय दृष्टि से देखते हुए अन्य उपहारों के साथ उसकी तुलना करने लगते हो, वह व्यक्ति तुमसे बैग के अन्दर देखने का आग्रह करता है। उसे खोलने पर तुम उसमें 100 रुपये के गुणकों के 100 नोट पाते हो और तुम तुरन्त उस बैग को अपनी छाती से चिपटाकर कहते हो-""मुझे यही सबसे उत्तम उपहार प्राप्त हुआ है।"" पदार्थ का ज्ञान होने पर वस्तु से प्रेम हो जाता है। समान रूप से भगवान के ज्ञान को पोषित करना और उनके साथ हमारे संबंध भक्ति की भावनाओं को पुष्ट करता है। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को समझाते हैं कि ज्ञान के साथ किया गया यज्ञ द्रव्य यज्ञ से अधिक श्रेष्ठ है। अब वे ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया का उल्लेख करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया |उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिन: || 34|| - sanskrit verse transliteration : tad viddhi praṇipātena paripraśhnena sevayāupadekṣhyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśhinaḥ - translation in english : Learn the Truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened Saint can impart knowledge unto you because he has seen the Truth. - meaning in english : On hearing that sacrifice should be performed in knowledge, the natural question that follows is, how can we obtain spiritual knowledge? Shree Krishna gives the answer in this verse. He says: 1) Approach a spiritual master. 2) Inquire from him submissively. 3) Render service to him.The Absolute Truth cannot be understood merely by our own contemplation. The Bhāgavatam states:anādyavidyā yuktasya puruṣhasyātma vedanamsvato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet(11.22.10)[v29]“The intellect of the soul is clouded by ignorance from endless lifetimes. Covered with nescience, the intellect cannot overcome its ignorance simply by its own effort. One needs to receive knowledge from a God-realized Saint who knows the Absolute Truth.”The Vedic scriptures advise us repeatedly on the importance of the Guru on the spiritual path.āchāryavān puruṣho vedaḥ(Chhāndogya Upaniṣhad 6.14.2)[v30]“Only through a Guru can you understand the Vedas.” The Pañchadaśhī states:tatpādāmburu hadvandva sevā nirmala chetasāmsukhabodhāya tattvasya viveko ’yaṁ vidhīyate(1.2)[v31]“Serve the Guru with a pure mind, giving up doubts. He will then bring you great happiness by bestowing knowledge of the scriptures and discrimination.” Jagadguru Shankaracharya stated: yāvat gururna kartavyo tāvanmuktirna labhyate[v32] “Until you surrender to a Guru you cannot be liberated from the material energy.”One of the most magnanimous graces of God is when he brings the soul in contact with a true Guru. But the process of transfer of spiritual knowledge from the teacher to the student is very different from that of material knowledge. Secular education does not require deep respect for the teacher. The transmission of knowledge can be purchased simply by paying the teacher’s fees. However, spiritual edification is not imparted to the student by a mechanical teaching process, nor is it purchased for a price. It is revealed in the heart of the disciple by the Guru’s grace, when the disciple develops humility, and the Guru is pleased with the service attitude of the disciple. That is why Prahlad Maharaj said:naiṣhāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛiśhatyanarthāpagamo yadarthaḥmahīyasāṁ pāda rajo ’bhiṣhekaṁ niṣhkiñchanānāṁ na vṛiṇīta yāvat(Bhāgavatam 7.5.32)[v33]“Until we bathe ourselves in the dust of the lotus feet of a Saint, we can never have an experience of the transcendental platform.” Hence, in this verse Shree Krishna mentions the need for approaching a Guru with reverence, inquiring about the Truth from him with humility, and pleasing him by rendering service. - translation in hindi : आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो। विनम्र होकर उनसे ज्ञान प्राप्त करने की जिज्ञासा प्रकट करते हुए ज्ञान प्राप्त करो और उनकी सेवा करो। ऐसा सिद्ध सन्त तुम्हें दिव्य ज्ञान प्रदान कर सकता है क्योंकि वह परम सत्य की अनुभूति कर चुका होता है। - meaning in hindi : यह जानकर कि ज्ञान युक्त होकर यज्ञ का अनुष्ठान करना चाहिए इसलिए अब यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि हम आध्यात्मिक ज्ञान कैसे प्राप्त करें। श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में इसका उत्तर दिया है। वे कहते हैं-(1) प्रामाणिक गुरु की शरण में जाओ, (2) विनम्रतापूर्वक उनसे ज्ञान प्राप्त करो, (3) उनकी सेवा करो। हम केवल अपने चिन्तन से परम सत्य को नहीं समझ सकते। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैअनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् ।स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.22.10)""जीवात्मा की बुद्धि अनन्तकाल से अज्ञानता से आच्छादित है। अज्ञान से ढकी होने के कारण बुद्धि केवल अपने प्रयासों से स्वयं अज्ञानता पर विजय नहीं प्राप्त कर सकती। परम सत्य को जानने के लिए सभी को श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ संत से ज्ञान प्राप्त करना पड़ता है जो परम सत्य को जानता है।"" वैदिक ग्रंथों में बार-बार आध्यात्मिक पथ पर चलने के लिए गुरु के महत्व का वर्ण�� किया गया है।आचार्यवान् पुरुषो वेदः। (छान्दोग्योपनिषद्-6.14.2)""केवल गुरु के माध्यम से ही तुम वेदों का ज्ञान प्राप्त कर सकते हो"" पंचदशी में वर्णन हैंतत्पादाम्बुरु हद्वन्द्व सेवा निर्मल चेतसाम्।सुखबोधाय तत्त्वस्य विवेकोऽयं विधीयते ।। (पंचदशी-1.2)""शुद्ध हृदय से गुरु की सेवा करो और अपने संदेहों का निवारण करो। तब तुम्हें वह परम आनन्द प्रदान करते हुए धार्मिक ग्रंथों और विवेक का ज्ञान देगा।"" जगद्गुरु शंकराचार्य ने भी कहा है: “यावत् गुरुर्न कर्तव्यो तावन्मुक्तिर्न लभ्यते"" अर्थात “जब तक तुम गुरु की शरणागति प्राप्त नहीं करोगे तब तक तुम माया शक्ति से मुक्त नहीं हो सकते।"" भगवान की एक कृपा यह है कि वे जीवात्मा का सच्चे संत के साथ संपर्क कराते हैं लेकिन एक गुरु द्वारा शिष्य को आध्यात्मिक ज्ञान हस्तांतरित करना लौकिक ज्ञान प्रदान करने से अत्यंतभिन्न होता है। लौकिक शिक्षा पाने के लिए गुरु के प्रति अगाध श्रद्धा रखना आवश्यक नहीं होता। ऐसे ज्ञान का हस्तांतरण शिक्षकों को शिक्षा शुल्क देकर क्रय किया जा सकता है। जबकि अध्यात्मिक शिक्षा भौतिक शिक्षण पद्धति के अनुसार शिष्य को प्रदान नहीं की जा सकती और न ही इसे मूल्य चुका कर क्रय किया जा सकता है। यह ज्ञान गुरु की कृपा से शिष्य के अंतःकरण में तब प्रकट होता है जब शिष्य में दीनता का भाव विकसित होता है और जब गुरु शिष्य के सेवा भाव से प्रसन्न होता है। इसी कारण से प्रह्लाद महाराज ने कहा-नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाघ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः।महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किश्चचनानां न वृणीत यावत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-7.5.32)""जब तक हम भगवान के प्रेमी संतों के कमल रूपी चरणों की धूल में स्नान नहीं कर लेते तब तक हमें लोकातीत विषयों का ज्ञान नहीं हो सकता"" इसलिए इस श्लोक में श्रीकृष्ण श्रद्धा युक्त होकर गुरु की शरण में जाने और उनसे परम सत्य जानने की जिज्ञासा प्रकट कर दीन भाव से उनकी सेवा करने और उन्हें प्रसन्न करने की अनिवार्यता का उल्लेख कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया |उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिन: || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: tad viddhi praṇipātena paripraśhnena sevayāupadekṣhyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśhinaḥ -translation_in_english: Learn the Truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened Saint can impart knowledge unto you because he has seen the Truth. -meaning_in_english: On hearing that sacrifice should be performed in knowledge, the natural question that follows is, how can we obtain spiritual knowledge? Shree Krishna gives the answer in this verse. He says: 1) Approach a spiritual master. 2) Inquire from him submissively. 3) Render service to him.The Absolute Truth cannot be understood merely by our own contemplation. The Bhāgavatam states:anādyavidyā yuktasya puruṣhasyātma vedanamsvato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet(11.22.10)[v29]“The intellect of the soul is clouded by ignorance from endless lifetimes. Covered with nescience, the intellect cannot overcome its ignorance simply by its own effort. One needs to receive knowledge from a God-realized Saint who knows the Absolute Truth.”The Vedic scriptures advise us repeatedly on the importance of the Guru on the spiritual path.āchāryavān puruṣho vedaḥ(Chhāndogya Upaniṣhad 6.14.2)[v30]“Only through a Guru can you understand the Vedas.” The Pañchadaśhī states:tatpādāmburu hadvandva sevā nirmala chetasāmsukhabodhāya tattvasya viveko ’yaṁ vidhīyate(1.2)[v31]“Serve the Guru with a pure mind, giving up doubts. He will then bring you great happiness by bestowing knowledge of the scriptures and discrimination.” Jagadguru Shankaracharya stated: yāvat gururna kartavyo tāvanmuktirna labhyate[v32] “Until you surrender to a Guru you cannot be liberated from the material energy.”One of the most magnanimous graces of God is when he brings the soul in contact with a true Guru. But the process of transfer of spiritual knowledge from the teacher to the student is very different from that of material knowledge. Secular education does not require deep respect for the teacher. The transmission of knowledge can be purchased simply by paying the teacher’s fees. However, spiritual edification is not imparted to the student by a mechanical teaching process, nor is it purchased for a price. It is revealed in the heart of the disciple by the Guru’s grace, when the disciple develops humility, and the Guru is pleased with the service attitude of the disciple. That is why Prahlad Maharaj said:naiṣhāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛiśhatyanarthāpagamo yadarthaḥmahīyasāṁ pāda rajo ’bhiṣhekaṁ niṣhkiñchanānāṁ na vṛiṇīta yāvat(Bhāgavatam 7.5.32)[v33]“Until we bathe ourselves in the dust of the lotus feet of a Saint, we can never have an experience of the transcendental platform.” Hence, in this verse Shree Krishna mentions the need for approaching a Guru with reverence, inquiring about the Truth from him with humility, and pleasing him by rendering service. -translation_in_hindi: आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो। विनम्र होकर उनसे ज्ञान प्राप्त करने की जिज्ञासा प्रकट करते हुए ज्ञान प्राप्त करो और उनकी सेवा करो। ऐसा सिद्ध सन्त तुम्हें दिव्य ज्ञान प्रदान कर सकता है क्योंकि वह परम सत्य की अनुभूति कर चुका होता है। -meaning_in_hindi: यह जानकर कि ज्ञान युक्त होकर यज्ञ का अनुष्ठान करना चाहिए इसलिए अब यह प्रश्न उत्पन्न होता है कि हम आध्यात्मिक ज्ञान कैसे प्राप्त करें। श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में इसका उत्तर दिया है। वे कहते हैं-(1) प्रामाणिक गुरु की शरण में जाओ, (2) विनम्रतापूर्वक उनसे ज्ञान प्राप्त करो, (3) उनकी सेवा करो। हम केवल अपने चिन्तन से परम सत्य को नहीं समझ सकते। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैअनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् ।स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.22.10)""जीवात्मा की बुद्धि अनन्तकाल से अज्ञानता से आच्छादित है। अज्ञान से ढकी होने के कारण बुद्धि केवल अपने प्रयासों से स्वयं अज्ञानता पर विजय नहीं प्राप्त कर सकती। परम सत्य को जानने के लिए सभी को श्रोत्रिय ब्रह्��निष्ठ संत से ज्ञान प्राप्त करना पड़ता है जो परम सत्य को जानता है।"" वैदिक ग्रंथों में बार-बार आध्यात्मिक पथ पर चलने के लिए गुरु के महत्व का वर्णन किया गया है।आचार्यवान् पुरुषो वेदः। (छान्दोग्योपनिषद्-6.14.2)""केवल गुरु के माध्यम से ही तुम वेदों का ज्ञान प्राप्त कर सकते हो"" पंचदशी में वर्णन हैंतत्पादाम्बुरु हद्वन्द्व सेवा निर्मल चेतसाम्।सुखबोधाय तत्त्वस्य विवेकोऽयं विधीयते ।। (पंचदशी-1.2)""शुद्ध हृदय से गुरु की सेवा करो और अपने संदेहों का निवारण करो। तब तुम्हें वह परम आनन्द प्रदान करते हुए धार्मिक ग्रंथों और विवेक का ज्ञान देगा।"" जगद्गुरु शंकराचार्य ने भी कहा है: “यावत् गुरुर्न कर्तव्यो तावन्मुक्तिर्न लभ्यते"" अर्थात “जब तक तुम गुरु की शरणागति प्राप्त नहीं करोगे तब तक तुम माया शक्ति से मुक्त नहीं हो सकते।"" भगवान की एक कृपा यह है कि वे जीवात्मा का सच्चे संत के साथ संपर्क कराते हैं लेकिन एक गुरु द्वारा शिष्य को आध्यात्मिक ज्ञान हस्तांतरित करना लौकिक ज्ञान प्रदान करने से अत्यंतभिन्न होता है। लौकिक शिक्षा पाने के लिए गुरु के प्रति अगाध श्रद्धा रखना आवश्यक नहीं होता। ऐसे ज्ञान का हस्तांतरण शिक्षकों को शिक्षा शुल्क देकर क्रय किया जा सकता है। जबकि अध्यात्मिक शिक्षा भौतिक शिक्षण पद्धति के अनुसार शिष्य को प्रदान नहीं की जा सकती और न ही इसे मूल्य चुका कर क्रय किया जा सकता है। यह ज्ञान गुरु की कृपा से शिष्य के अंतःकरण में तब प्रकट होता है जब शिष्य में दीनता का भाव विकसित होता है और जब गुरु शिष्य के सेवा भाव से प्रसन्न होता है। इसी कारण से प्रह्लाद महाराज ने कहा-नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाघ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः।महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किश्चचनानां न वृणीत यावत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-7.5.32)""जब तक हम भगवान के प्रेमी संतों के कमल रूपी चरणों की धूल में स्नान नहीं कर लेते तब तक हमें लोकातीत विषयों का ज्ञान नहीं हो सकता"" इसलिए इस श्लोक में श्रीकृष्ण श्रद्धा युक्त होकर गुरु की शरण में जाने और उनसे परम सत्य जानने की जिज्ञासा प्रकट कर दीन भाव से उनकी सेवा करने और उन्हें प्रसन्न करने की अनिवार्यता का उल्लेख कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव |येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि || 35|| - sanskrit verse transliteration : yaj jñātvā na punar moham evaṁ yāsyasi pāṇḍavayena bhūtānyaśheṣheṇa drakṣhyasyātmanyatho mayi - translation in english : Following this path and having achieved enlightenment from a Guru, O Arjun, you will no longer fall into delusion. In the light of that knowledge, you will see that all living beings are but parts of the Supreme, and are within Me. - meaning in english : Just as darkness can never engulf the sun, similarly, illusion can never again overcome the soul who has once attained enlightenment. Tadviṣhṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśhyanti sūrayaḥ “Those who have realized God always remain in God-consciousness.”Under the illusion of Maya, we see the world as separate from God, and establish friendship or enmity with other human beings depending upon whether they satisfy or harm our self-interest. Divine knowledge that comes with enlightenment changes our perspective and vision of the world. Enlightened Saints see the world as the energy of God, and utilize whatever comes their way in the service of God. They also see all human beings as parts of God and harbor a divine attitude toward everyone. Thus, Hanuman says:sīyā rāmamaya saba jaga jānī, karauñ pranāma jori juga pānī. (Ramayan)[v34]“I see the forms of Lord Ram and Mother Sita in everyone, and so I fold my hands and offer my respects to all.” - translation in hindi : इस मार्ग का अनुसरण कर और गुरु से ज्ञानावस्था प्राप्त करने पर, हे अर्जुन! तुम कभी मोह में नहीं पड़ोगे क्योंकि इस ज्ञान के प्रकाश में तुम यह देख सकोगे कि सभी जीव परमात्मा का अंश हैं और वे सब मुझमें स्थित हैं। - meaning in hindi : जिस प्रकार अंधकार सूर्य को छिपा नहीं सकता ठीक उसी प्रकार से वे जीवात्माएँ जो एक बार ज्ञानोदय की अवस्था प्राप्त कर लेती हैं उन पर मोह फिर कभी हावी नहीं हो सकता। “तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः"" अर्थात “वे जो भगवदप्राप्ति कर चुके हैं, सदैव भगवचेतना में लीन रहते हैं।"" माया के मोह के कारण हम संसार को भगवान से भिन्न देखते हैं और यह विचार करते हुए कि क्या अन्य लोग हमारे निजी सुखों की तृप्ति करते हैं या हमें क्षति पहुंचाते हैं, इसी आधार पर हम अन्य लोगों के साथ मित्रता और शत्रुता रखते हैं। ज्ञानोदय के साथ प्राप्त होने वाला दिव्यज्ञान संसार के प्रति हमारे विचार और दृष्टिकोण को परिवर्तित कर देता है। ज्ञानोदय की अवस्था प्राप्त संत संसार को भगवान की शक्ति के रूप में देखते हैं और उन्हेंजो प्राप्त होता है उसका उपयोग वे भगवान की सेवा के लिए करते हैं। वे समस्त जीवों को भगवान के अंश के रूप में देखते हैं और सबके प्रति दिव्य मनोभावना रखते हैं। इसलिए राम भक्त हनुमान कहते हैंसीय राममय सब जग जानी।करउँ प्रणाम जोरि युग पानी।।(रामचरितमानस)""मैं सब प्राणियों में भगवान राम और सीता का रूप देखता हूँ और इसलिए मैं दोनों हाथ जोड़ कर प्रणाम करते हुए सबका आदर करता हूँ।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव |येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: yaj jñātvā na punar moham evaṁ yāsyasi pāṇḍavayena bhūtānyaśheṣheṇa drakṣhyasyātmanyatho mayi -translation_in_english: Following this path and having achieved enlightenment from a Guru, O Arjun, you will no longer fall into delusion. In the light of that knowledge, you will see that all living beings are but parts of the Supreme, and are within Me. -meaning_in_english: Just as darkness can never engulf the sun, similarly, illusion can never again overcome the soul who has once attained enlightenment. Tadviṣhṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśhyanti sūrayaḥ “Those who have realized God always remain in God-consciousness.”Under the illusion of Maya, we see the world as separate from God, and establish friendship or enmity with other human beings depending upon whether they satisfy or harm our self-interest. Divine knowledge that comes with enlightenment changes our perspective and vision of the world. Enlightened Saints see the world as the energy of God, and utilize whatever comes their way in the service of God. They also see all human beings as parts of God and harbor a divine attitude toward everyone. Thus, Hanuman says:sīyā rāmamaya saba jaga jānī, karauñ pranāma jori juga pānī. (Ramayan)[v34]“I see the forms of Lord Ram and Mother Sita in everyone, and so I fold my hands and offer my respects to all.” -translation_in_hindi: इस मार्ग का अनुसरण कर और गुरु से ज्ञानावस्था प्राप्त करने पर, हे अर्जुन! तुम कभी मोह में नहीं पड़ोगे क्योंकि इस ज्ञान के प्रकाश में तुम यह देख सकोगे कि सभी जीव परमात्मा का अंश हैं और वे सब मुझमें स्थित हैं। -meaning_in_hindi: जिस प्रकार अंधकार सूर्य को छिपा नहीं सकता ठीक उसी प्रकार से वे जीवात्माएँ जो एक बार ज्ञानोदय की अवस्था प्राप्त कर लेती हैं उन पर मोह फिर कभी हावी नहीं हो सकता। “तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः"" अर्थात “वे जो भगवदप्राप्ति कर चुके हैं, सदैव भगवचेतना में लीन रहते हैं।"" माया के मोह के कारण हम संसार को भगवान से भिन्न देखते हैं और यह विचार करते हुए कि क्या अन्य लोग हमारे निजी सुखों की तृप्ति करते हैं या हमें क्षति पहुंचाते हैं, इसी आधार पर हम अन्य लोगों के साथ मित्रता और शत्रुता रखते हैं। ज्ञानोदय के साथ प्राप्त होने वाला दिव्यज्ञान संसार के प्रति हमारे विचार और दृष्टिकोण को परिवर्तित कर देता है। ज्ञानोदय की अवस्था प्राप्त संत संसार को भगवान की शक्ति के रूप में देखते हैं और उन्हेंजो प्राप्त होता है उसका उपयोग वे भगवान की सेवा के लिए करते हैं। वे समस्त जीवों को भगवान के अंश के रूप में देखते हैं और सबके प्रति दिव्य मनोभावना रखते हैं। इसलिए राम भक्त हनुमान कहते हैंसीय राममय सब जग जानी।करउँ प्रणाम जोरि युग पानी।।(रामचरितमानस)""मैं सब प्राणियों में भगवान राम और सीता का रूप देखता हूँ और इसलिए मैं दोनों हाथ जोड़ कर प्रणाम करते हुए सबका आदर करता हूँ।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अपि चेदसि पापेभ्य: सर्वेभ्य: पाप��ृत्तम: |सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि || 36|| - sanskrit verse transliteration : api ched asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛit-tamaḥsarvaṁ jñāna-plavenaiva vṛijinaṁ santariṣhyasi - translation in english : Even those who are considered the most immoral of all sinners can cross over this ocean of material existence by seating themselves in the boat of divine knowledge. - meaning in english : Material existence is like a vast ocean, where one is tossed around by the waves of birth, disease, old age, and death. The material energy subjects everyone to the three-fold miseries: ādiātmik—miseries due to one’s own body and mind, ādibhautik—miseries due to other living entities, and ādidaivik—miseries due to climactic and environmental conditions. In this state of material bondage, there is no respite for the soul, and endless lifetimes have gone by being subjected to these conditions. Like a football being kicked around the field, the soul is elevated to the celestial abodes, dropped to the hellish planes of existence, and brought back to the earthly realm, etc. according to its karmas of righteous or sinful deeds.Divine knowledge provides the boat to cross over the material ocean. The ignorant perform karmas and get bound by them. Performing the same karmas as a yajña to God liberates the knowledgeable. Thus, knowledge becomes the means of cutting material bondage. The Kaṭhopaniṣhad states:vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥso ’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paramaṁ padam (1.3.9)“Illumine your intellect with divine knowledge; then with the illumined intellect, control the unruly mind, to cross over the material ocean and reach the divine realm.” - translation in hindi : जिन्हें समस्त पापों का महापापी समझा जाता है, वे भी दिव्यज्ञान की नौका में बैठकर संसार रूपी सागर को पार करने में समर्थ हो सकते हैं। - meaning in hindi : मायाबद्ध संसार गहरे समुद्र की भांति है जिसमें मनुष्य जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्युरूपी लहरों द्वारा इधर-उधर हचकोले खाता रहता है। माया शक्ति के कारण सभी को तीन प्रकार के दुख सहने पड़ते हैं-1. आध्यात्मिक दुखः मनुष्य के अपने शारीरिक और मानसिक कष्ट, 2. आधिभौतिक दुखः अन्य लोगों द्वारा दिए जाने वाले दुख और कष्ट, 3. आधिदैविक दुख: प्राकृतिक आपदाओं के कारण उत्पन्न दुख। माया के बंधनों की दशा में आत्मा को कभी विश्राम नहीं मिलता और ऐसी दुखद अवस्था में रहते हुए हमारे अनन्त जन्म व्यतीत हो चुके हैं। खेल के मैदान में खिलाड़ियों की ठोकर खाकर लुढ़कती हुई फुटबॉल की भांति आत्मा अपने पाप और पुण्य कर्मों के अनुसार उन्नत होकर स्वर्ग लोक में जाती है और फिर नरक के निम्न लोकों में भेजी जाती है और पुनः पृथ्वी पर लौट आती है। दिव्य ज्ञान मायारूपी सागर को पार करने के लिए नौका प्रदान करता है। अज्ञानी लोग कर्म करते हैं और कर्म बंधन में फंस जाते हैं। जब इन्हीं कर्मों का सम्पादन भगवान के यज्ञ के रूप में किया जाता है तब यह ज्ञानियों को बंधन मुक्त कर देता है। इस प्रकार का ज्ञान सांसारिक बंधन को काटने का साधन बन जाता है। कठोपनिषद् में वर्णन हैविज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः।सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम्।।(कठोपनिषद्-1.3.9)""दिव्य ज्ञान के साथ अपनी बुद्धि को प्रकाशित करो और फिर प्रकाशित बुद्धि से अनियंत्रित मन को वश में करके संसार रूपी महासागर को पार करो और दिव्य लोक में प्रवेश करो।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अपि चेदसि पापेभ्य: सर्वेभ्य: पापकृत्तम: |सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: api ched asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛit-tamaḥsarvaṁ jñāna-plavenaiva vṛijinaṁ santariṣhyasi -translation_in_english: Even those who are considered the most immoral of all sinners can cross over this ocean of material existence by seating themselves in the boat of divine knowledge. -meaning_in_english: Material existence is like a vast ocean, where one is tossed around by the waves of birth, disease, old age, and death. The material energy subjects everyone to the three-fold miseries: ādiātmik—miseries due to one’s own body and mind, ādibhautik—miseries due to other living entities, and ādidaivik—miseries due to climactic and environmental conditions. In this state of material bondage, there is no respite for the soul, and endless lifetimes have gone by being subjected to these conditions. Like a football being kicked around the field, the soul is elevated to the celestial abodes, dropped to the hellish planes of existence, and brought back to the earthly realm, etc. according to its karmas of righteous or sinful deeds.Divine knowledge provides the boat to cross over the material ocean. The ignorant perform karmas and get bound by them. Performing the same karmas as a yajña to God liberates the knowledgeable. Thus, knowledge becomes the means of cutting material bondage. The Kaṭhopaniṣhad states:vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥso ’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paramaṁ padam (1.3.9)“Illumine your intellect with divine knowledge; then with the illumined intellect, control the unruly mind, to cross over the material ocean and reach the divine realm.” -translation_in_hindi: जिन्हें समस्त पापों का महापापी समझा जाता है, वे भी दिव्यज्ञान की नौका में बैठकर संसार रूपी सागर को पार करने में समर्थ हो सकते हैं। -meaning_in_hindi: मायाबद्ध संसार गहरे समुद्र की भांति है जिसमें मनुष्य जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्युरूपी लहरों द्वारा इधर-उधर हचकोले खाता रहता है। माया शक्ति के कारण सभी को तीन प्रकार के दुख सहने पड़ते हैं-1. आध्यात्मिक दुखः मनुष्य के अपने शारीरिक और मानसिक कष्ट, 2. आधिभौतिक दुखः अन्य लोगों द्वारा दिए जाने वाले दुख और कष्ट, 3. आधिदैविक दुख: प्राकृतिक आपदाओं के कारण उत्पन्न दुख। माया के बंधनों की दशा में आत्मा को कभी विश्राम नहीं मिलता और ऐसी दुखद अवस्था में रहते हुए हमारे अनन्त जन्म व्यतीत हो चुके हैं। खेल के मैदान में खिलाड़ियों की ठोकर खाकर लुढ़कती हुई फुटबॉल की भांति आत्मा अपने पाप और पुण्य कर्मों के अनुसार उन्नत होकर स्वर्ग लोक में जाती है और फिर नरक के निम्न लोकों में भेजी जाती है और पुनः पृथ्वी पर लौट आती है। दिव्य ज्ञान मायारूपी सागर को पार करने के लिए नौका प्रदान करता है। अज्ञानी लोग कर्म करते हैं और कर्म बंधन में फंस जाते हैं। जब इन्हीं कर्मों का सम्पादन भगवान के यज्ञ के रूप में किया जाता है तब यह ज्ञानियों को बंधन मुक्त कर देता है। इस प्रकार का ज्ञान सांसारिक बंधन को काटने का साधन बन जाता है। कठोपनिषद् में वर्णन हैविज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः।सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम्।।(कठोपनिषद्-1.3.9)""दिव्य ज्ञान के साथ अपनी बुद्धि को प्रकाशित करो और फिर प्रकाशित बुद्धि से अनियंत्रित मन को वश में करके संसार रूपी महासागर को पार करो और दिव्य लोक में प्रवेश करो।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन |ज्ञानाग्नि: सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा || 37|| - sanskrit verse transliteration : yathaidhānsi samiddho ’gnir bhasma-sāt kurute ’rjunajñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasma-sāt kurute tathā - translation in english : As a kindled fire reduces wood to ashes, O Arjun, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions from material activities. - meaning in english : Even a spark of fire has the potential to become a major conflagration and burn down a huge heap of combustible material. In 1666, the Great Fire of London began as only a little flame in a small bakery, but as it grew it consigned to flames 13,200 houses, 87 churches, and most of the city offices. -We too have a heap of karmas attached to each of us, consisting of the reactions of the sinful and righteous deeds performed by us over infinite lifetimes. If we endeavor to exhaust these karmas by reaping their results, it will take many more lifetimes, and in the meantime further karmas will accumulate in an endless process. But Shree Krishna assures Arjun that knowledge has the power to burn our heap of karmas in this lifetime itself. That is because knowledge of the soul and its relationship with God leads us to surrender to him. When we surrender to God, he burns our stockpile of endless lifetimes of karmas and releases us from material bondage. - translation in hindi : जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि लकड़ी को स्वाहा कर देती है उसी प्रकार से हे अर्जुन! ज्ञान रूपी अग्नि भौतिक कर्मों से प्राप्त होने वाले समस्त फलों को भस्म कर देती है। - meaning in hindi : अग्नि की छोटी-सी चिंगारी भी भयंकर आग का रूप धारण कर ज्वलनशील वस्तुओं के बड़े ढेर को जला देती है। 1666 ई. में लंदन में लगी भीषण आग जो एक बेकरी से निकली आग की छोटी-सी चिंगारी से भड़की थी और उसकी चपेट में आकर 13,200 मकान, 87 चर्च और नगर के कई कार्यालय जलकर राख हो गये थे। हम सब अनंत जन्मों से अपने द्वारा किए गए पाप और पुण्य कर्मों के प्रतिफलों द्वारा संचित कर्मों की गठरी को अपने साथ उठाए रहते हैं। यदि हम कर्मों के फलों को भोगकर इन्हें समाप्त करने का प्रयास करते हैं तब इसमें कई जन्मों का समय लगेगा और इस दौरान हमारे और कर्मों के संचित होने की प्रक्रिया चलती रहेगी लेकिन श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि ज्ञान में वह शक्ति होती है कि वह इस जन्म में ही हमारे संचित कर्मों की गठरी को भस्म कर सकता है क्योंकि आत्मा का ज्ञान और भगवान के साथ इसका संबंध हमें भगवान की शरणागति की ओर ले जाता है। जब हम भगवान की शरणागति प्राप्त करते हैं तब वे हमारे अनंतकाल के संचित कर्मों को भस्म कर देते हैं और हमें लौकिक बंधनों से मुक्त कर देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन |ज्ञानाग्नि: सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: yathaidhānsi samiddho ’gnir bhasma-sāt kurute ’rjunajñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasma-sāt kurute tathā -translation_in_english: As a kindled fire reduces wood to ashes, O Arjun, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions from material activities. -meaning_in_english: Even a spark of fire has the potential to become a major conflagration and burn down a huge heap of combustible material. In 1666, the Great Fire of London began as only a little flame in a small bakery, but as it grew it consigned to flames 13,200 houses, 87 churches, and most of the city offices. -We too have a heap of karmas attached to each of us, consisting of the reactions of the sinful and righteous deeds performed by us over infinite lifetimes. If we endeavor to exhaust these karmas by reaping their results, it will take many more lifetimes, and in the meantime further karmas will accumulate in an endless process. But Shree Krishna assures Arjun that knowledge has the power to burn our heap of karmas in this lifetime itself. That is because knowledge of the soul and its relationship with God leads us to surrender to him. When we surrender to God, he burns our stockpile of endless lifetimes of karmas and releases us from material bondage. -translation_in_hindi: जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि लकड़ी को स्वाहा कर देती है उसी प्रकार से हे अर्जुन! ज्ञान रूपी अग्नि भौतिक कर्मों से प्राप्त होने वाले समस्त फलों को भस्म कर देती है। -meaning_in_hindi: अग्नि की छोटी-सी चिंगारी भी भयंकर आग का रूप धारण कर ज्वलनशील वस्तुओं के बड़े ढेर को जला देती है। 1666 ई. में लंदन में लगी भीषण आग जो एक बेकरी से निकली आग की छोटी-सी चिंगारी से भड़की थी और उसकी चपेट में आकर 13,200 मकान, 87 चर्च और नगर के कई कार्यालय जलकर राख हो गये थे। हम सब अनंत जन्मों से अपने द्वारा किए गए पाप और पुण्य कर्मों के प्रतिफलों द्वारा संचित कर्मों की गठरी को अपने साथ उठाए रहते हैं। यदि हम कर्मों के फलों को भोगकर इन्हें समाप्त करने का प्रयास करते हैं तब इसमें कई जन्मों का समय लगेगा और इस दौरान हमारे और कर्मों के संचित होने की प्रक्रिया चलती रहेगी लेकिन श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि ज्ञान में वह शक्ति होती है कि वह इस जन्म में ही हमारे संचित कर्मों की गठरी को भस्म कर सकता है क्योंकि आत्मा का ज्ञान और भगवान के साथ इसका संबंध हमें भगवान की शरणागति की ओर ले जाता है। जब हम भगवान की शरणागति प्राप्त करते हैं तब वे हमारे अनंतकाल के संचित कर्मों को भस्म कर देते हैं और हमें लौकिक बंधनों से मुक्त कर देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते |तत्स्वयं योगसंसिद्ध: कालेनात्मनि विन्दति || 38|| - sanskrit verse transliteration : na hi jñānena sadṛiśhaṁ pavitramiha vidyatetatsvayaṁ yogasansiddhaḥ kālenātmani vindati - translation in english : In this world, there is nothing as purifying as divine knowledge. One who has attained purity of mind through prolonged practice of Yog, receives such knowledge within the heart, in due course of time. - meaning in english : Knowledge has the power to purify, elevate, liberate, and unite a person with God. It is thus supremely sublime and pure. But a distinction needs to be made between two kinds of knowledge—theoretical information and practical realization. -There is one kind of knowledge that is acquired by reading the scriptures and hearing from the Guru. This theoretical information is insufficient by itself. It is just as if someone has memorized a cookbook but has never entered the kitchen. Such theoretical knowledge of cooking does not help in satiating one’s hunger. Similarly, one may acquire theoretical knowledge on the topics of the soul, God, Maya, karm, jñāna, and bhakti from the Guru, but that by itself does not make a person God-realized. When one practices sādhanā in accordance with the theory, it results in purification of the mind. Then, from within one gets realization of the nature of the self and its relationship with God. The Sage Patañjali states: -śhrutānumāna-prajñābhyām anya-viṣhayā viśheṣhārthatvāt (Yog Darśhan 1.49)[v36] -“The knowledge attained by realization from within through the practice of Yog is far superior to theoretical knowledge of the scriptures.” Such realized knowledge is being extolled by Shree Krishna as the purest sublime thing. - translation in hindi : इस संसार में दिव्यज्ञान के समान कुछ भी शुद्ध नहीं है। जो मनुष्य दीर्घकालीन योग के अभ्यास द्वारा मन को शुद्ध कर लेता है वह उचित समय पर हृदय में इस ज्ञान का आस्वादन करता है। - meaning in hindi : ज्ञान में मन को शुद्ध करने, मनुष्य को ऊपर उठाने, मुक्त करने और भगवान के साथ एकीकृत की शक्ति होती है इसलिए यह उदात्त और शुद्ध होता है किन्तु ज्ञान को दो श्रेणियों में विभाजित करना आवश्यक है-सैद्धान्तिक ज्ञान और व्यवहारिक ज्ञान।एक प्रकार का ज्ञान जिसे हम धार्मिक ग्रंथों को पढ़कर समझ सकते हैं और गुरु से श्रवण कर प्राप्त करते हैं। इस प्रकार की सैद्धान्तिक जानकारी अपने आप में अपर्याप्त होती है। यह उसी प्रकार से है जैसे किसी ने व्यंजन बनाने की पुस्तक का स्मरण कर लिया हो किन्तु स्वयं कभी रसोई में प्रवेश न किया हो। इस प्रकार के सैद्धान्तिक ज्ञान से भूखे की क्षुधा को शांत नहीं किया जा सकता। इस प्रकार समान रूप से जब कोई मनुष्य आत्मा, भगवान, माया, कर्म, ज्ञान और भक्ति से संबंधित विषयों पर गुरु से सैद्धान्तिक ज्ञान अर्जित करता है तब केवल इस ज्ञान से किसी को भगवद्प्राप्ति नहीं होती।जब कोई मनुष्य सिद्धान्त के अनुसार साधना का अभ्यास करता है तब इसके परिणामस्वरूप अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है, और फिर कोई मनुष्य आत्मा की प्रकृति और भगवान के साथ इसके संबंध की अनुभूति करता है।ऋषि पतंजलि ने इस प्रकार से कहा है-श्रुतानुमान���्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वाद् ।।(योग दर्शन-1.49)""भक्ति योग के अभ्यास द्वारा आत्म अनुभूति का ज्ञान प्राप्त करना धार्मिक ग्रंथों के सैद्धान्तिक ज्ञान से श्रेष्ठ है।"" ऐसे अनुभूत ज्ञान की श्रीकृष्ण ने शुद्ध उदात्त तत्त्व के रूप में प्रशंसा की है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते |तत्स्वयं योगसंसिद्ध: कालेनात्मनि विन्दति || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: na hi jñānena sadṛiśhaṁ pavitramiha vidyatetatsvayaṁ yogasansiddhaḥ kālenātmani vindati -translation_in_english: In this world, there is nothing as purifying as divine knowledge. One who has attained purity of mind through prolonged practice of Yog, receives such knowledge within the heart, in due course of time. -meaning_in_english: Knowledge has the power to purify, elevate, liberate, and unite a person with God. It is thus supremely sublime and pure. But a distinction needs to be made between two kinds of knowledge—theoretical information and practical realization. -There is one kind of knowledge that is acquired by reading the scriptures and hearing from the Guru. This theoretical information is insufficient by itself. It is just as if someone has memorized a cookbook but has never entered the kitchen. Such theoretical knowledge of cooking does not help in satiating one’s hunger. Similarly, one may acquire theoretical knowledge on the topics of the soul, God, Maya, karm, jñāna, and bhakti from the Guru, but that by itself does not make a person God-realized. When one practices sādhanā in accordance with the theory, it results in purification of the mind. Then, from within one gets realization of the nature of the self and its relationship with God. The Sage Patañjali states: -śhrutānumāna-prajñābhyām anya-viṣhayā viśheṣhārthatvāt (Yog Darśhan 1.49)[v36] -“The knowledge attained by realization from within through the practice of Yog is far superior to theoretical knowledge of the scriptures.” Such realized knowledge is being extolled by Shree Krishna as the purest sublime thing. -translation_in_hindi: इस संसार में दिव्यज्ञान के समान कुछ भी शुद्ध नहीं है। जो मनुष्य दीर्घकालीन योग के अभ्यास द्वारा मन को शुद्ध कर लेता है वह उचित समय पर हृदय में इस ज्ञान का आस्वादन करता है। -meaning_in_hindi: ज्ञान में मन को शुद्ध करने, मनुष्य को ऊपर उठाने, मुक्त करने और भगवान के साथ एकीकृत की शक्ति होती है इसलिए यह उदात्त और शुद्ध होता है किन्तु ज्ञान को दो श्रेणियों में विभाजित करना आवश्यक है-सैद्धान्तिक ज्ञान और व्यवहारिक ज्ञान।एक प्रकार का ज्ञान जिसे हम धार्मिक ग्रंथों को पढ़कर समझ सकते हैं और गुरु से श्रवण कर प्राप्त करते हैं। इस प्रकार की सैद्धान्तिक जानकारी अपने आप में अपर्याप्त होती है। यह उसी प्रकार से है जैसे किसी ने व्यंजन बनाने की पुस्तक का स्मरण कर लिया हो किन्तु स्वयं कभी रसोई में प्रवेश न किया हो। इस प्रकार के सैद्धान्तिक ज्ञान से भूखे की क्षुधा को शांत नहीं किया जा सकता। इस प्रकार समान रूप से जब कोई मनुष्य आत्मा, भगवान, माया, कर्म, ज्ञान और भक्ति से संबंधित विषयों पर गुरु से सैद्धान्तिक ज्ञान अर्जित करता है तब केवल इस ज्ञान से किसी को भगवद्प्र��प्ति नहीं होती।जब कोई मनुष्य सिद्धान्त के अनुसार साधना का अभ्यास करता है तब इसके परिणामस्वरूप अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है, और फिर कोई मनुष्य आत्मा की प्रकृति और भगवान के साथ इसके संबंध की अनुभूति करता है।ऋषि पतंजलि ने इस प्रकार से कहा है-श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वाद् ।।(योग दर्शन-1.49)""भक्ति योग के अभ्यास द्वारा आत्म अनुभूति का ज्ञान प्राप्त करना धार्मिक ग्रंथों के सैद्धान्तिक ज्ञान से श्रेष्ठ है।"" ऐसे अनुभूत ज्ञान की श्रीकृष्ण ने शुद्ध उदात्त तत्त्व के रूप में प्रशंसा की है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रद्धावान् लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय: |ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति || 39|| - sanskrit verse transliteration : śhraddhāvānllabhate jñānaṁ tat-paraḥ sanyatendriyaḥjñānaṁ labdhvā parāṁ śhāntim achireṇādhigachchhati - translation in english : Those whose faith is deep and who have practiced controlling their mind and senses attain divine knowledge. Through such transcendental knowledge, they quickly attain everlasting supreme peace. - meaning in english : Shree Krishna now introduces the concept of faith in the context of knowledge. Not all spiritual truths are immediately perceptible; some of them can only be experienced after having attained sufficient elevation on the path. If we only accept what we can presently verify or comprehend, we will be bereft of the higher spiritual secrets. Faith helps us accept what we cannot understand at present. Jagadguru Shankaracharya has defined faith as follows:guru vedānta vākyeṣhu dṛiḍho viśhvāsaḥ śhraddhā [v37]“Faith means firm confidence in the words of the Guru and the scriptures.” When such faith is placed upon a wrong personality, it can lead to disastrous consequences. But when it is placed on the true Guru, it opens the pathway for eternal welfare.However, blind faith is not a desirable thing. Before placing it on any Guru, we must use our intellect to confirm that the Guru has realized the Absolute Truth, and he is teaching it in accordance with the eternal Vedic scriptures. Once this is confirmed, then we should strive to deepen our faith in such a Guru, and surrender to God under his guidance. The Shvetashvatar Upaniṣhad states:yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurautasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśhante mahātmanaḥ(6.23)[v38]“The imports of all the Vedic knowledge is revealed within the hearts of those who engage with unflinching faith in devotion toward Guru and God.” - translation in hindi : वे जिनकी श्रद्धा अगाध है और जिन्होंने अपने मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण कर लिया है, वे दिव्य ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। इस दिव्य ज्ञान के द्वारा वे शीघ्र ही कभी न समाप्त होने वाली परम शांति को प्राप्त कर लेते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब ज्ञान के संदर्भ में श्रद्धा के दृष्टिकोण का वर्णन कर रहे हैं। सभी आध्यात्मिक सत्यों को शीघ्र स्वीकार नहीं किया जा सकता इनमें से कुछ को इस मार्ग में अत्यधिक रूप से उन्नत होने पर अनुभव किया जा सकता है। यदि हम केवल उसे स्वीकार करते हैं जिसे हम वर्तमान में परख और समझ सकते हैं तब हम उच्चतम आध्यात्मिक रहस्यों से वंचित हो जाएंगे। जिसे��म वर्तमान में समझ नहीं पा रहे हैं उसे समझने और स्वीकार करने में श्रद्धा हमारी सहायता करती है। जगद्गुरु शंकराचार्य ने श्रद्धा की परिभाषा इस प्रकार से की है-गुरु वेदान्त वाक्येषु दृढो विश्वासः श्रद्धा।""श्रद्धा का अर्थ गुरु और धार्मिक ग्रंथों के शब्दों में दृढ़ विश्वास होना है।"" यदि ऐसी श्रद्धा किसी ढोंगी व्यक्ति पर रखी जाती है तब इसके विध्वंसात्मक परिणाम होते हैं। जब यह सच्चे गुरु में रखी जाती है तब इससे आत्मकल्याण का मार्ग खुलता है। किन्तु इसके लिए अंध विश्वास वांछनीय नहीं होता। हरि-गुरु के प्रति श्रद्धा रखने से पूर्व हमें अपनी बुद्धि का प्रयोग कर यह पुष्टि करनी चाहिए कि गुरु ने परम सत्य का अनुभव किया है या नहीं और क्या वह शाश्वत वैदिक ग्रंथों के अनुसार विद्या प्रदान कर रहा है? एक बार जब इसकी पुष्टि हो जाती है तब हमें ऐसे गुरु के प्रति श्रद्धा प्रकट करनी चाहिए और उसके मार्गदर्शन में भगवान के समक्ष शरणागत होना चाहिए। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णित है-यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ।तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.23)""सभी प्रकार के वैदिक ज्ञान की महत्ता उन्हीं मनुष्यों के हृदय में प्रकट होती है जिनकी भगवान और गुरु के प्रति अगाध श्रद्धा होती है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रद्धावान् लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय: |ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: śhraddhāvānllabhate jñānaṁ tat-paraḥ sanyatendriyaḥjñānaṁ labdhvā parāṁ śhāntim achireṇādhigachchhati -translation_in_english: Those whose faith is deep and who have practiced controlling their mind and senses attain divine knowledge. Through such transcendental knowledge, they quickly attain everlasting supreme peace. -meaning_in_english: Shree Krishna now introduces the concept of faith in the context of knowledge. Not all spiritual truths are immediately perceptible; some of them can only be experienced after having attained sufficient elevation on the path. If we only accept what we can presently verify or comprehend, we will be bereft of the higher spiritual secrets. Faith helps us accept what we cannot understand at present. Jagadguru Shankaracharya has defined faith as follows:guru vedānta vākyeṣhu dṛiḍho viśhvāsaḥ śhraddhā [v37]“Faith means firm confidence in the words of the Guru and the scriptures.” When such faith is placed upon a wrong personality, it can lead to disastrous consequences. But when it is placed on the true Guru, it opens the pathway for eternal welfare.However, blind faith is not a desirable thing. Before placing it on any Guru, we must use our intellect to confirm that the Guru has realized the Absolute Truth, and he is teaching it in accordance with the eternal Vedic scriptures. Once this is confirmed, then we should strive to deepen our faith in such a Guru, and surrender to God under his guidance. The Shvetashvatar Upaniṣhad states:yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurautasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśhante mahātmanaḥ(6.23)[v38]“The imports of all the Vedic knowledge is revealed within the hearts of those who engage with unflinching faith in devotion toward Guru and God.” -translation_in_hindi: वे जिनकी श्रद्धा अ��ाध है और जिन्होंने अपने मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण कर लिया है, वे दिव्य ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। इस दिव्य ज्ञान के द्वारा वे शीघ्र ही कभी न समाप्त होने वाली परम शांति को प्राप्त कर लेते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब ज्ञान के संदर्भ में श्रद्धा के दृष्टिकोण का वर्णन कर रहे हैं। सभी आध्यात्मिक सत्यों को शीघ्र स्वीकार नहीं किया जा सकता इनमें से कुछ को इस मार्ग में अत्यधिक रूप से उन्नत होने पर अनुभव किया जा सकता है। यदि हम केवल उसे स्वीकार करते हैं जिसे हम वर्तमान में परख और समझ सकते हैं तब हम उच्चतम आध्यात्मिक रहस्यों से वंचित हो जाएंगे। जिसेहम वर्तमान में समझ नहीं पा रहे हैं उसे समझने और स्वीकार करने में श्रद्धा हमारी सहायता करती है। जगद्गुरु शंकराचार्य ने श्रद्धा की परिभाषा इस प्रकार से की है-गुरु वेदान्त वाक्येषु दृढो विश्वासः श्रद्धा।""श्रद्धा का अर्थ गुरु और धार्मिक ग्रंथों के शब्दों में दृढ़ विश्वास होना है।"" यदि ऐसी श्रद्धा किसी ढोंगी व्यक्ति पर रखी जाती है तब इसके विध्वंसात्मक परिणाम होते हैं। जब यह सच्चे गुरु में रखी जाती है तब इससे आत्मकल्याण का मार्ग खुलता है। किन्तु इसके लिए अंध विश्वास वांछनीय नहीं होता। हरि-गुरु के प्रति श्रद्धा रखने से पूर्व हमें अपनी बुद्धि का प्रयोग कर यह पुष्टि करनी चाहिए कि गुरु ने परम सत्य का अनुभव किया है या नहीं और क्या वह शाश्वत वैदिक ग्रंथों के अनुसार विद्या प्रदान कर रहा है? एक बार जब इसकी पुष्टि हो जाती है तब हमें ऐसे गुरु के प्रति श्रद्धा प्रकट करनी चाहिए और उसके मार्गदर्शन में भगवान के समक्ष शरणागत होना चाहिए। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णित है-यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ।तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.23)""सभी प्रकार के वैदिक ज्ञान की महत्ता उन्हीं मनुष्यों के हृदय में प्रकट होती है जिनकी भगवान और गुरु के प्रति अगाध श्रद्धा होती है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति |नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मन: || 40|| - sanskrit verse transliteration : ajñaśh chāśhraddadhānaśh cha sanśhayātmā vinaśhyatināyaṁ loko ’sti na paro na sukhaṁ sanśhayātmanaḥ - translation in english : But persons who possess neither faith nor knowledge, and who are of a doubting nature, suffer a downfall. For the skeptical souls, there is no happiness either in this world or the next. - meaning in english : The Bhakti Rasāmṛit Sindhu classifies sādhaks into three classes based on the degree of faith and knowledge: -śhāstre yuktau cha nipuṇaḥ sarvathā dṛiḍha-niśhchayaḥ -prauḍha-śhraddho ‘dhikārī yaḥ sa bhaktāvuttamo mataḥ -yaḥ śhāstrādiṣhvanipuṇaḥ śhraddhāvān sa tu madhyamaḥ -yo bhavet komala śhraddhaḥ sa kaniṣhṭho nigadyate (1.2.17-19)[v39] -“The highest sādhak (spiritual aspirant) is one who possesses knowledge of the scriptures and is also endowed with firm faith. The medium class sādhak is one who does not have knowledge of the scriptures, but is endowed with faith toward God and Guru. The lowest class sādhak is one, who neither has scriptural knowledge nor is endowed with faith.” For the third category, Shree Krishna says that such persons cannot attain peace either in this life or hereafter. -Even worldly activities require the exercise of faith. For example, if a woman goes to a restaurant and places an order for the meal, she has faith that the restaurant will not mix poison in her food. If, however, she is besieged with doubts and wants to subject every food item to a chemical test first, how will she ever enjoy and finish her meal? Similarly, a man goes to barber shop to get a shave, and sits on the chair while the barber moves the sharp edge of his knife over his throat. Now, if the man doubts the barber and suspects his having the intention of murder, he will not be able to sit still for the barber to be able to shave him. Hence, Shree Krishna says in this verse that for the doubting person there is no happiness either in this world or in the next. - translation in hindi : किन्त जिन अज्ञानी लोगों में न तो श्रद्धा और न ही ज्ञान है और जो संदेहास्पद प्रकृति के होते हैं उनका पतन होता है। संदेहास्पद जीवात्मा के लिए न तो इस लोक में और न ही परलोक में कोई सुख है। - meaning in hindi : भक्ति रसामृत सिंधु में साधकों को उनकी श्रद्धा और ज्ञान की योग्यता के आधार पर तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है।शास्त्रे युक्तौ च निपुण:सर्वथा दृढनिश्चयः।प्रौढश्रद्धोऽधिकारी यःस भक्तावुत्तमो मतः।।यः शास्त्रादिग्निपुणः श्रद्धावान् स तु मध्यमः।।यो भवेत् कोमलश्रद्धः स कनिष्ठो निगद्यते।।(भक्ति रसामृत सिंधु-1.2.17.19)""उच्चतम श्रेणी का साधक वह होता है जिसे धार्मिक ग्रंथों का ज्ञान होता है और जो पूर्ण श्रद्धायुक्त होता है। मध्यम श्रेणी का साधक वह है जिसे धार्मिक ग्रंथों का ज्ञान नहीं होता किन्तु वह भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धायुक्त होता है। निम्न श्रेणी का साधक न तो धार्मिक ग्रंथों के ज्ञान से सम्पन्न होता है और न ही उसमें श्रद्धा भावना होती है।"" इस तीसरी श्रेणी के साधक के लिए भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे साधक को न तो इस जन्म में और न ही अगले जन्मों में शांति प्राप्त होती है। इसके अतिरिक्त सांसारिक कार्यों में भी विश्वास की आवश्यकता होती है।उदाहरणार्थ अगर कोई महिला रेस्टोरेन्ट में जाती है और भोजन परोसने का आर्डर देती है तो उसे यह विश्वास होता है कि रेस्टोरेंट के कर्मचारी उसके भोजन में विष नहीं मिलाएंगे। फिर भी वह यदि संदेहयुक्त होकर सभी खाद्य पदार्थों की रासायनिक जांच करवाने लगे, तब फिर क्या वह ���ोजन ग्रहण करने का आनन्द लेते हुए अपना पेट भर सकती है? इसी प्रकार से जब कोई व्यक्ति नाई की दुकान में शेव करवाने के लिए कुर्सी पर बैठता है और जब नाई तेज धार वाले उस्तरे को उसके गले पर रखता है तब ऐसे में यदि वह व्यक्ति यह संदेह करने लगे कि नाई मेरी हत्या तो नहीं करना चाहता तब ऐसी स्थिति में वह नाई की दुकान में सहजतापूर्वक बैठकर नाई को शेव नहीं बनाने देगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि संदेही व्यक्ति को न तो इस संसार में और न ही परलोक में सुख मिल सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति |नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मन: || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: ajñaśh chāśhraddadhānaśh cha sanśhayātmā vinaśhyatināyaṁ loko ’sti na paro na sukhaṁ sanśhayātmanaḥ -translation_in_english: But persons who possess neither faith nor knowledge, and who are of a doubting nature, suffer a downfall. For the skeptical souls, there is no happiness either in this world or the next. -meaning_in_english: The Bhakti Rasāmṛit Sindhu classifies sādhaks into three classes based on the degree of faith and knowledge: -śhāstre yuktau cha nipuṇaḥ sarvathā dṛiḍha-niśhchayaḥ -prauḍha-śhraddho ‘dhikārī yaḥ sa bhaktāvuttamo mataḥ -yaḥ śhāstrādiṣhvanipuṇaḥ śhraddhāvān sa tu madhyamaḥ -yo bhavet komala śhraddhaḥ sa kaniṣhṭho nigadyate (1.2.17-19)[v39] -“The highest sādhak (spiritual aspirant) is one who possesses knowledge of the scriptures and is also endowed with firm faith. The medium class sādhak is one who does not have knowledge of the scriptures, but is endowed with faith toward God and Guru. The lowest class sādhak is one, who neither has scriptural knowledge nor is endowed with faith.” For the third category, Shree Krishna says that such persons cannot attain peace either in this life or hereafter. -Even worldly activities require the exercise of faith. For example, if a woman goes to a restaurant and places an order for the meal, she has faith that the restaurant will not mix poison in her food. If, however, she is besieged with doubts and wants to subject every food item to a chemical test first, how will she ever enjoy and finish her meal? Similarly, a man goes to barber shop to get a shave, and sits on the chair while the barber moves the sharp edge of his knife over his throat. Now, if the man doubts the barber and suspects his having the intention of murder, he will not be able to sit still for the barber to be able to shave him. Hence, Shree Krishna says in this verse that for the doubting person there is no happiness either in this world or in the next. -translation_in_hindi: किन्त जिन अज्ञानी लोगों में न तो श्रद्धा और न ही ज्ञान है और जो संदेहास्पद प्रकृति के होते हैं उनका पतन होता है। संदेहास्पद जीवात्मा के लिए न तो इस लोक में और न ही परलोक में कोई सुख है। -meaning_in_hindi: भक्ति रसामृत सिंधु में साधकों को उनकी श्रद्धा और ज्ञान की योग्यता के आधार पर तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है।शास्त्रे युक्तौ च निपुण:सर्वथा दृढनिश्चयः।प्रौढश्रद्धोऽधिकारी यःस भक्तावुत्तमो मतः।।यः शास्त्रादिग्निपुणः श्रद्धावान् स तु मध्यमः।।यो भवेत् कोमलश्रद्धः स कनिष्ठो निगद्यते।।(भक्ति रसामृत सिंधु-1.2.17.19)""उच्चतम श्रेणी का साधक वह होता है जिसे धार्मिक ग्रंथों का ज्ञान होता है और जो पूर्ण श्रद्धायुक्त होता है। मध्यम श्रेणी का साधक वह है जिसे धार्मिक ग्रंथों का ज्ञान नहीं होता किन्तु वह भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धायुक्त होता है। निम्न श्रेणी का साधक न तो धार्मिक ग्रंथों के ज्ञान से सम्पन्न होता है और न ही उसमें श्रद्धा भावना होती है।"" इस तीसरी श्रेणी के साधक के लिए भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे साधक को न तो इस जन्म में और न ही अगले जन्मों में शांति प्राप्त होती है। इसके अतिरिक्त सांसारिक कार्यों में भी विश्वास की आवश्यकता होती है।उदाहरणार्थ अगर कोई महिला रेस्टोरेन्ट में जाती है और भोजन परोसने का आर्डर देती है तो उसे यह विश्वास होता है कि रेस्टोरेंट के कर्मचारी उसके भोजन में विष नहीं मिलाएंगे। फिर भी वह यदि संदेहयुक्त होकर सभी खाद्य पदार्थों की रासायनिक जांच करवाने लगे, तब फिर क्या वह भोजन ग्रहण करने का आनन्द लेते हुए अपना पेट भर सकती है? इसी प्रकार से जब कोई व्यक्ति नाई की दुकान में शेव करवाने के लिए कुर्सी पर बैठता है और जब नाई तेज धार वाले उस्तरे को उसके गले पर रखता है तब ऐसे में यदि वह व्यक्ति यह संदेह करने लगे कि नाई मेरी हत्या तो नहीं करना चाहता तब ऐसी स्थिति में वह नाई की दुकान में सहजतापूर्वक बैठकर नाई को शेव नहीं बनाने देगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि संदेही व्यक्ति को न तो इस संसार में और न ही परलोक में सुख मिल सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 41 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् |आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय || 41|| - sanskrit verse transliteration : yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchhinna-sanśhayamātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya - translation in english : O Arjun, actions do not bind those who have renounced karm in the fire of Yog, whose doubts have been dispelled by knowledge, and who are situated in knowledge of the self. - meaning in english : Karm is actions involved in prescribed rituals and social duties, sanyās means “to renounce,” while “yog” means “to unite with God.” Here, Shree Krishna has used the word yogasanyasta karmāṇaṁ, referring to “those who renounce all ritualistic karm, dedicating their body, mind, and soul to God.” Such persons do their every action as a service to God. Shree Krishna says that their work performed in devotion do not bind them. -Only those actions bind one in karma, which are performed to fulfill one’s self-interest. When work is done only for the pleasure of God, such action becomes free from all karmic reaction. They are like multiplying numbers with 0 (zero). If we multiply 0 with 10, the result will be 0; if we multiply 0 with 1000, the result will remain 0; and if we multiply 0 with 1 million, the result will still be 0. Similarly, the works that enlightened souls perform in the world do not bind them, because they are offered to God in the fire of Yog, i.e. they are done for the pleasure of God. Thus, although doing all kinds of works, the Saints remain unfettered from the bonds of karma. - translation in hindi : हे अर्जुन। कर्म उन लोगों को बंधन में नहीं डाल सकते जिन्होंने योग की अग्नि में कर्मों को विनष्ट कर दिया है और ज्ञान द्वारा जिनके समस्त संशय दूर हो चुके हैं वे वास्तव में आत्मज्ञान में स्थित हो जाते हैं। - meaning in hindi : 'कर्म' में निश्चित धार्मिक विधि-विधान और सामाजिक दायित्वों का पालन करने संबंधी सभी गतिविधियाँ सम्मिलित हैं। 'संन्यास' का अर्थ 'परित्याग' है, जबकि 'योग' का अर्थ 'भगवानमें एकीकृत' होना है। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'योगसंन्यस्तकर्माणं शब्द का प्रयोग उन मनुष्यों के लिए किया है जो सभी वैदिक कर्मों का परित्याग कर देते हैं और अपने शरीर, मन और आत्मा को भगवान की भक्ति में लीन कर देते हैं। ऐसे महापुरुष अपना प्रत्येक कार्य भगवान की सेवा के लिए करते हैं।श्रीकृष्ण कहते हैं कि समर्पण की भावना से किए गए उनके कार्य उन्हें माया के बंधन में नहीं डालते। केवल वे लोग कर्म के बंधनों में फंसते हैं जो केवल अपने निजी स्वार्थ की पूर्ति हेतु कार्य करते हैं। जब भगवान के सुख के लिए कार्य किया जाता है तो ऐसे सभी कर्म कार्मिक प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं। वे शून्य संख्या को गुणा करने के समान होते हैं। यदि हम शून्य को 10 से गुणा करते हैं तो इसका परिणाम शून्य ही होगा। शून्य को 1000 से गुणा करने का परिणाम भी शून्य होता है और शून्य को 100000 से गुणा करने पर भी परिणाम वही शून्य ही रहता है। समान रूप से विशुद्ध आत्माओं द्वारा संसार में किए कार्य उन्हें बंधन में नहीं डालते, क्योंकि उन्हें भक्तियोग की अग्नि में तपाकर भगवान को अर्पित कर दिया जाता है अर्थात इनका सम्पादन भगवान के सुख के लिए किया जाता है। इस प्रकार से सभी प्रकार के लौकिक कर्म करते हुए संत महात्मा कर्मफलों के बंधनों से मुक्त रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 41 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् |आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय || 41|| -sanskrit_verse_transliteration: yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchhinna-sanśhayamātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya -translation_in_english: O Arjun, actions do not bind those who have renounced karm in the fire of Yog, whose doubts have been dispelled by knowledge, and who are situated in knowledge of the self. -meaning_in_english: Karm is actions involved in prescribed rituals and social duties, sanyās means “to renounce,” while “yog” means “to unite with God.” Here, Shree Krishna has used the word yogasanyasta karmāṇaṁ, referring to “those who renounce all ritualistic karm, dedicating their body, mind, and soul to God.” Such persons do their every action as a service to God. Shree Krishna says that their work performed in devotion do not bind them. -Only those actions bind one in karma, which are performed to fulfill one’s self-interest. When work is done only for the pleasure of God, such action becomes free from all karmic reaction. They are like multiplying numbers with 0 (zero). If we multiply 0 with 10, the result will be 0; if we multiply 0 with 1000, the result will remain 0; and if we multiply 0 with 1 million, the result will still be 0. Similarly, the works that enlightened souls perform in the world do not bind them, because they are offered to God in the fire of Yog, i.e. they are done for the pleasure of God. Thus, although doing all kinds of works, the Saints remain unfettered from the bonds of karma. -translation_in_hindi: हे अर्जुन। कर्म उन लोगों को बंधन में नहीं डाल सकते जिन्होंने योग की अग्नि में कर्मों को विनष्ट कर दिया है और ज्ञान द्वारा जिनके समस्त संशय दूर हो चुके हैं वे वास्तव में आत्मज्ञान में स्थित हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: 'कर्म' में निश्चित धार्मिक विधि-विधान और सामाजिक दायित्वों का पालन करने संबंधी सभी गतिविधियाँ सम्मिलित हैं। 'संन्यास' का अर्थ 'परित्याग' है, जबकि 'योग' का अर्थ 'भगवानमें एकीकृत' होना है। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'योगसंन्यस्तकर्माणं शब्द का प्रयोग उन मनुष्यों के लिए किया है जो सभी वैदिक कर्मों का परित्याग कर देते हैं और अपने शरीर, मन और आत्मा को भगवान की भक्ति में लीन कर देते हैं। ऐसे महापुरुष अपना प्रत्येक कार्य भगवान की सेवा के लिए करते हैं।श्रीकृष्ण कहते हैं कि समर्पण की भावना से किए गए उनके कार्य उन्हें माया के बंधन में नहीं डालते। केवल वे लोग कर्म के बंधनों में फंसते हैं जो केवल अपने निजी स्वार्थ की पूर्ति हेतु कार्य करते हैं। जब भगवान के सुख के लिए कार्य किया जाता है तो ऐसे सभी कर्म कार्मिक प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं। वे शून्य संख्या को गुणा करने के समान होते हैं। यदि हम शून्य को 10 से गुणा करते हैं तो इसका परिणाम शून्य ही होगा। शून्य को 1000 से गुणा करने का परिणाम भी शून्य होता है और शून्य को 100000 से गुणा करने पर भी परिणाम वही शून्य ही रहता है। समान रूप से विशुद्ध आत्माओं द्वारा संसार में किए कार्य उन्हें बंधन में नहीं डालते, क्योंकि उन्हें भक्तियोग की अग्नि में तपाकर भगवान को अर्पित कर दिया जाता है अर्थात इनका सम्पादन भगवान के सुख के लिए किया जाता है। इस प्रकार से सभी प्रकार के लौकिक कर्म करते हुए संत महात्मा कर्मफलों के बंधनों से मुक्त रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 4, Verse 42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मन: |छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत || 42|| - sanskrit verse transliteration : tasmād ajñāna-sambhūtaṁ hṛit-sthaṁ jñānāsinātmanaḥchhittvainaṁ sanśhayaṁ yogam ātiṣhṭhottiṣhṭha bhārata - translation in english : Therefore, with the sword of knowledge, cut asunder the doubts that have arisen in your heart. O scion of Bharat, establish yourself in karm yog. Arise, stand up, and take action! - meaning in english : The use of the word heart does not imply the physical machine housed in the chest that pumps blood in the body. The Vedas state that one’s physical brain resides in the head, but the subtle mind resides in the region of the heart. That is the reason why in love and hatred one experiences pain in the heart. In this sense, the heart is the source of compassion, love, sympathy, and all the good emotions. So when Shree Krishna mentions doubts that have arisen in the heart, he means doubts that have arisen in the mind, which is the subtle machine that resides in the region of the heart. -In the role of being the Spiritual Master of Arjun, the Lord has imparted to his disciple the knowledge of how to gain insightful wisdom from the practice of karm yog. He now advises Arjun to utilize both wisdom and faith to cleave out the doubts from his mind. Then, he gives the call of action and asks Arjun to rise up and do his duty in the spirit of karm yog. The dual instructions to both refrain from action and to engage in action still create confusion in Arjun’s mind, which he reveals in the opening of the next chapter. - translation in hindi : अतः तुम्हारे हृदय में अज्ञानतावश जो संदेह उत्पन्न हुए हैं उन्हें ज्ञानरूपी शस्त्र से काट दो। हे भरतवंशी अर्जुन! स्वयं को योग में निष्ठ करो। उठो खड़े हो जाओ और युद्ध करो। - meaning in hindi : यहाँ हृदय शब्द का अर्थ वक्षस्थल में स्थित शारीरिक अवयव से नहीं है जो शरीर में रक्त को संचारित करता है। वेदों में उल्लेख है कि हमारे मस्तिष्क में एक भौतिक मस्तिष्क होता है किन्तु हमारा सूक्ष्म मन हृदय के क्षेत्र में रहता है। इसी कारण से ही प्रेम और घृणा की अनुभूति होने पर हमें हृदय में आनन्द और पीड़ा का अनुभव होता है। इस प्रकार से हृदय करुणा, प्रेम सहानुभूति और सभी शुभ भावों का स्रोत है। इसलिए जब श्रीकृष्ण यह उल्लेख करते हैं कि हृदय में जो संदेह उत्पन्न हुए हैं तब इसका तात्पर्य मन में संदेह उत्पन्न होने से है क्योंकि मन ही वह सूक्ष्म यंत्र है जो हृदय स्थल पर स्थित रहता है। अर्जुन के आध्यात्मिक गुरु होने की भूमिका का निर्वहन करते हुए भगवान श्रीकृष्ण अपने शिष्य अर्जुन को अवगत कराते हैं कि कर्मयोग के अभ्यास द्वारा कैसे अन्तर्दृष्टि प्राप्त की जा सकती है। वे अर्जुन को उपदेश देते हैंकि वह अपनी बुद्धि और श्रद्धा दोनों का प्रयोग अपने मन के संदेह को चीरने के लिए करे। तत्पश्चात वे उसे कर्म करने का आह्वान करते हैं और उसे उठ खड़े होने तथा कर्मयोग की भावना से युक्त होकर युद्ध करने के अपने कर्त्तव्य का पालन करने के लिए कहते हैं। कर्म का त्याग करने और कर्म करने संबंधी दो विरोधाभासी उपदेश अर्जुन के मन को अभी तक विचलित करते हैं जिसे वह अगले अध्याय के प्रारम्भ में प्रकट करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 4, Verse 42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मन: |छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmād ajñāna-sambhūtaṁ hṛit-sthaṁ jñānāsinātmanaḥchhittvainaṁ sanśhayaṁ yogam ātiṣh���hottiṣhṭha bhārata -translation_in_english: Therefore, with the sword of knowledge, cut asunder the doubts that have arisen in your heart. O scion of Bharat, establish yourself in karm yog. Arise, stand up, and take action! -meaning_in_english: The use of the word heart does not imply the physical machine housed in the chest that pumps blood in the body. The Vedas state that one’s physical brain resides in the head, but the subtle mind resides in the region of the heart. That is the reason why in love and hatred one experiences pain in the heart. In this sense, the heart is the source of compassion, love, sympathy, and all the good emotions. So when Shree Krishna mentions doubts that have arisen in the heart, he means doubts that have arisen in the mind, which is the subtle machine that resides in the region of the heart. -In the role of being the Spiritual Master of Arjun, the Lord has imparted to his disciple the knowledge of how to gain insightful wisdom from the practice of karm yog. He now advises Arjun to utilize both wisdom and faith to cleave out the doubts from his mind. Then, he gives the call of action and asks Arjun to rise up and do his duty in the spirit of karm yog. The dual instructions to both refrain from action and to engage in action still create confusion in Arjun’s mind, which he reveals in the opening of the next chapter. -translation_in_hindi: अतः तुम्हारे हृदय में अज्ञानतावश जो संदेह उत्पन्न हुए हैं उन्हें ज्ञानरूपी शस्त्र से काट दो। हे भरतवंशी अर्जुन! स्वयं को योग में निष्ठ करो। उठो खड़े हो जाओ और युद्ध करो। -meaning_in_hindi: यहाँ हृदय शब्द का अर्थ वक्षस्थल में स्थित शारीरिक अवयव से नहीं है जो शरीर में रक्त को संचारित करता है। वेदों में उल्लेख है कि हमारे मस्तिष्क में एक भौतिक मस्तिष्क होता है किन्तु हमारा सूक्ष्म मन हृदय के क्षेत्र में रहता है। इसी कारण से ही प्रेम और घृणा की अनुभूति होने पर हमें हृदय में आनन्द और पीड़ा का अनुभव होता है। इस प्रकार से हृदय करुणा, प्रेम सहानुभूति और सभी शुभ भावों का स्रोत है। इसलिए जब श्रीकृष्ण यह उल्लेख करते हैं कि हृदय में जो संदेह उत्पन्न हुए हैं तब इसका तात्पर्य मन में संदेह उत्पन्न होने से है क्योंकि मन ही वह सूक्ष्म यंत्र है जो हृदय स्थल पर स्थित रहता है। अर्जुन के आध्यात्मिक गुरु होने की भूमिका का निर्वहन करते हुए भगवान श्रीकृष्ण अपने शिष्य अर्जुन को अवगत कराते हैं कि कर्मयोग के अभ्यास द्वारा कैसे अन्तर्दृष्टि प्राप्त की जा सकती है। वे अर्जुन को उपदेश देते हैंकि वह अपनी बुद्धि और श्रद्धा दोनों का प्रयोग अपने मन के संदेह को चीरने के लिए करे। तत्पश्चात वे उसे कर्म करने का आह्वान करते हैं और उसे उठ खड़े होने तथा कर्मयोग की भावना से युक्त होकर युद्ध करने के अपने कर्त्तव्य का पालन करने के लिए कहते हैं। कर्म का त्याग करने और कर्म करने संबंधी दो विरोधाभासी उपदेश अर्जुन के मन को अभी तक विचलित करते हैं जिसे वह अगले अध्याय के प्रारम्भ में प्रकट करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि |यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् || 1|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchasannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛiṣhṇa punar yogaṁ cha śhansasiyach chhreya etayor ekaṁ tan me brūhi su-niśhchitam - translation in english : Arjun said: O Shree Krishna, You praised karm sanyās(the path of renunciation of actions), and You also advised to do karm yog (work with devotion).Please tell me decisively which of the two is more beneficial? - meaning in english : This is the fifth of Arjun’s sixteen questions. Shree Krishna praised both the renunciation of works and work with devotion. Arjun is confused by these apparently equivocal instructions and wishes to understand which of the two is more auspicious for him. Let us review the context of the question.The first chapter described the nature of Arjun’s grief and created the setting for Shree Krishna to begin to relate spiritual knowledge to him. In the second chapter, Shree Krishna revealed to Arjun the science of the self and explained that since the soul is immortal, nobody would die in the war, and hence it was foolish to lament. He then reminded Arjun that his karm (social duty) as a warrior was to fight the war on the side of righteousness. But, since karm binds one to the fruits of actions, Shree Krishna encouraged Arjun to dedicate the fruits of his works to God. His actions would then become karm-yog, or “united with God through works.”In the third chapter, the Supreme Lord explained that performing one’s duties is necessary because it helps to purify the mind. But He also said that a person who has already developed purity of mind is not obliged to perform any social duty (verse 3.17).In the fourth chapter, the Lord explained the various kinds of sacrifices (works that can be done for the pleasure of God). He concluded by saying that sacrifice performed in knowledge is better than mechanical ritualistic sacrifice. He also said that all sacrifice ends in the knowledge of one’s relationship with God. Finally, in verse 4.41, He introduced the principle of karm sanyās, in which ritualistic duties and social obligations are renounced and one engages in devotional service with the body, mind, and soul.These instructions perplexed Arjun. He thought that karm sanyās (renunciation of works) and karm-yog (work in devotion) have opposite natures, and it is not possible to perform both simultaneously. Hence, he raises his doubt before Shree Krishna. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे कृष्ण! पहले आपने कर्म संन्यास की सराहना की और आपने मुझे भक्ति युक्त कर्मयोग का पालन करने का उपदेश भी दिया। कृपापूर्वक अब मुझे निश्चित रूप से अवगत कराएँ कि इन दोनों में से कौन सा मार्ग अधिक लाभदायक है। - meaning in hindi : यह अर्जुन के सोलह प्रश्नों में से पाँचवाँ प्रश्न है। श्रीकृष्ण कर्म के परित्याग और भक्तिपूर्वक कर्म करने दोनों की सराहना करते हैं। अर्जुन इन विरोधाभासी उपदेशों को सुनकर विचलित हो जाता है और वह यह जानना चाहता है कि इन दोनों में से कौन सा मार्ग उसके लिए अधिक लाभदायक है। इस प्रश्न के प्रसंग की समीक्षा की जानी आवश्यक है।प्रथम अध्याय में अर्जुन के दुख की प्रकृति का वर्णन किया गया था और जिसके परिणामस्वरूप श्रीकृष्ण ने उसे आध्यात्मिक ज्ञान देना आरम्भ करने के प्रयोजनार्थ परिवेश तैयार किया। दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को आत्मा के विज्ञान का बोध कराया और यह समझाया कि आत्मा अविनाशी है इसलिए युद्ध में कोई नहीं मरेगा। अतः शोक करना मूर्खता है। तत्पश्चात वे अर्जुन को स्मरण कराते हैं कि एक योद्धा के रूप में उसका कर्त्तव्य धर्म के पक्ष में युद्ध करना है। चूंकि कर्म मनुष्य को कर्मों के प्रतिफल से बांधते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण उसे अपने कर्म-फल भगवान को अर्पित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं ताकि उसके कर्म कर्मयोग बन जाए या वह 'कर्म द्वारा भगवान के साथ एकीकृत' हो सके।तीसरे अध्याय में परमात्मा ने यह स्पष्ट किया कि मनुष्य के लिए अपने कर्तव्यों का पालन करना अनिवार्य है क्योंकि ये मन को शुद्ध करने में सहायता प्रदान करते हैं। किन्तु उन्होंने यह भी कहा कि जिस मनुष्य ने पहले ही अंत:करण को शुद्ध कर लिया है उसके लिए किसी प्रकार के सामाजिक दायित्वों का पालन आवश्यक नहीं होता (भगवद्गीता-3:13)।चौथे अध्याय में भगवान ने विभिन्न प्रकार के यज्ञों, वे कार्य जिन्हें भगवान के सुख के लिए सम्पन्न किया जाता है, की व्याख्या की थी। उन्होंने यह निष्कर्ष देते हुए कहा कि ज्ञान युक्त होकर सम्पन्न किए गए यज्ञ यंत्रवत धार्मिक कर्मकाण्डों से श्रेष्ठ होते हैं। उन्होंने यह भी कहा कि सभी यज्ञों का अन्त भगवान से संबंध स्थापित करने के ज्ञान में होता है। अन्त मेंभगवद्गीता-4.41 में उन्होंने कर्म संन्यास के सिद्धान्त का वर्णन किया, जिसमें वैदिक कर्मकाण्डों और सामाजिक दायित्वों को त्याग कर मनुष्य शरीर, मन और आत्मा से भगवान की सेवा में तल्लीन हो जाता है। इन सभी उपदेशों ने अर्जुन को भ्रमित किया। उसने सोचा कर्म का त्याग और कर्मयोग अर्थात (श्रद्धाभक्ति पूर्ण कार्य) विरोधाभासी प्रवृत्ति के हैं और इन दोनों का एक साथ पालन करना संभव नहीं है। इसलिए वह श्रीकृष्ण के समक्ष संदेह व्यक्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि |यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchasannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛiṣhṇa punar yogaṁ cha śhansasiyach chhreya etayor ekaṁ tan me brūhi su-niśhchitam -translation_in_english: Arjun said: O Shree Krishna, You praised karm sanyās(the path of renunciation of actions), and You also advised to do karm yog (work with devotion).Please tell me decisively which of the two is more beneficial? -meaning_in_english: This is the fifth of Arjun’s sixteen questions. Shree Krishna praised both the renunciation of works and work with devotion. Arjun is confused by these apparently equivocal instructions and wishes to understand which of the two is more auspicious for him. Let us review the context of the question.The first chapter described the nature of Arjun’s grief and created the setting for Shree Krishna to begin to relate spiritual knowledge to him. In the second chapter, Shree Krishna revealed to Arjun the science of the self and explained that since the soul is immortal, nobody would die in the war, and hence it was foolish to lament. He then reminded Arjun that his karm (social duty) as a warrior was to fight the war on the side of righteousness. But, since karm binds one to the fruits of actions, Shree Krishna encouraged Arjun to dedicate the fruits of his works to God. His actions would then become karm-yog, or “united with God through works.”In the third chapter, the Supreme Lord explained that performing one’s duties is necessary because it helps to purify the mind. But He also said that a person who has already developed purity of mind is not obliged to perform any social duty (verse 3.17).In the fourth chapter, the Lord explained the various kinds of sacrifices (works that can be done for the pleasure of God). He concluded by saying that sacrifice performed in knowledge is better than mechanical ritualistic sacrifice. He also said that all sacrifice ends in the knowledge of one’s relationship with God. Finally, in verse 4.41, He introduced the principle of karm sanyās, in which ritualistic duties and social obligations are renounced and one engages in devotional service with the body, mind, and soul.These instructions perplexed Arjun. He thought that karm sanyās (renunciation of works) and karm-yog (work in devotion) have opposite natures, and it is not possible to perform both simultaneously. Hence, he raises his doubt before Shree Krishna. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-हे कृष्ण! पहले आपने कर्म संन्यास की सराहना की और आपने मुझे भक्ति युक्त कर्मयोग का पालन करने का उपदेश भी दिया। कृपापूर्वक अब मुझे निश्चित रूप से अवगत कराएँ कि इन दोनों में से कौन सा मार्ग अधिक लाभदायक है। -meaning_in_hindi: यह अर्जुन के सोलह प्रश्नों में से पाँचवाँ प्रश्न है। श्रीकृष्ण कर्म के परित्याग और भक्तिपूर्वक कर्म करने दोनों की सराहना करते हैं। अर्जुन इन विरोधाभासी उपदेशों को सुनकर विचलित हो जाता है और वह यह जानना चाहता है कि इन दोनों में से कौन सा मार्ग उसके लिए अधिक लाभदायक है। इस प्रश्न के प्रसंग की समीक्षा की जानी आवश्यक है।प्रथम अध्याय में अर्जुन के दुख की प्रकृति का वर्णन किया गया था और जिसके परिणामस्वरूप श्रीकृष्ण ने उसे आध्यात्मिक ज्ञान देना आरम्भ करने के प्रयोजनार्थ परिवेश तैयार किया। दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को आत्मा के विज्ञान का बोध कराया और यह समझाया कि आत्मा अविनाशी है इसलिए युद्ध में कोई नहीं मरेगा। अतः शोक करना मूर्खता है। तत्पश्चात वे अर्जुन को स्मरण कराते हैं कि एक योद्धा के रूप में उसका कर्त्तव्य धर्म के पक्ष में युद्ध करना है। चूंकि कर्म मनुष्य को कर्मों के प्रतिफल से बांधते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण उसे अपने कर्म-फल भगवान को अर्पित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं ताकि उसके कर्म कर्मयोग बन जाए या वह 'कर्म द्वारा भगवान के साथ एकीकृत' हो सके।तीसरे अध्याय में परमात्मा ने यह स्पष्ट किया कि मनुष्य के लिए अपने कर्तव्यों का पालन करना अनिवार्य है क्योंकि ये मन को शुद्ध करने में सहायता प्रदान करते हैं। किन्तु उन्होंने यह भी कहा कि जिस मनुष्य ने पहले ही अंत:करण को शुद्ध कर लिया है उसके लिए किसी प्रकार के सामाजिक दायित्वों का पालन आवश्यक नहीं होता (भगवद्गीता-3:13)।चौथे अध्याय में भगवान ने विभिन्न प्रकार के यज्ञों, वे कार्य जिन्हें भगवान के सुख के लिए सम्पन्न किया जाता है, की व्याख्या की थी। उन्होंने यह निष्कर्ष देते हुए कहा कि ज्ञान युक्त होकर सम्पन्न किए गए यज्ञ यंत्रवत धार्मिक कर्मकाण्डों से श्रेष्ठ होते हैं। उन्होंने यह भी कहा कि सभी यज्ञों का अन्त भगवान से संबंध स्थापित करने के ज्ञान में होता है। अन्त मेंभगवद्गीता-4.41 में उन्होंने कर्म संन्यास के सिद्धान्त का वर्णन किया, जिसमें वैदिक कर्मकाण्डों और सामाजिक दायित्वों को त्याग कर मनुष्य शरीर, मन और आत्मा से भगवान की सेवा में तल्लीन हो जाता है। इन सभी उपदेशों ने अर्जुन को भ्रमित किया। उसने सोचा कर्म का त्याग और कर्मयोग अर्थात (श्रद्धाभक्ति पूर्ण कार्य) विरोधाभासी प्रवृत्ति के हैं और इन दोनों का एक साथ पालन करना संभव नहीं है। इसलिए वह श्रीकृष्ण के समक्ष संदेह व्यक्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |संन्यास: कर्मयोगश्च नि:श्रेयसकरावुभौ |तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते || 2|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchasannyāsaḥ karma-yogaśh cha niḥśhreyasa-karāvubhautayos tu karma-sannyāsāt karma-yogo viśhiṣhyate - translation in english : The Supreme Lord said: Both the path of karm sanyās (renunciation of actions) and karm yog (working in devotion) lead to the supreme goal. But karm yog is superior to karm sanyās. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna compares karm sanyās and karm-yog. It is a very deep verse; so let’s understand it one word at a time.A karm yogi is one who does both, spiritual and social, duties. Social duties are done with the body while the mind is attached to God. Jagadguru Kripaluji Maharaj states:sochu mana yaha karm mama saba lakhata hari guru pyāre (Sādhan Bhakti Tattva)“Dear one! Think always that all your actions are being observed by God and Guru.” This is the sādhanā of karm-yog, by which we gradually elevate ourselves from bodily consciousness to spiritual consciousness.Karm sanyās is for elevated souls, who have already risen beyond the bodily platform. A karm sanyāsī is one who discards social duties due to complete absorption in God, and engages entirely in the performance of spiritual duties (devotional service to God). This sentiment of karm sanyās was nicely expressed by Lakshman, when Lord Ram asked him to fulfill his worldly duties:more sabai eka tumha swāmī, dīnabandhu ura antarayāmī (Ramayan)Lakshman said to Ram, “You are my Master, Father, Mother, Friend, and everything. I will only fulfill my duty toward You with all my might. So please do not tell me about any of my bodily duties.”Those who practice karm sanyās do not consider themselves to be the body, and as a result, they do not feel obligated to discharge their bodily duties. Such karm sanyāsīs dedicate their full time and energy to spirituality, while karm yogis have to split their time between worldly and spiritual duties. The karm sanyāsīs can thus move much faster toward God, while the karm yogis are encumbered with social duties.However, in this verse, Shree Krishna extols karm-yog beyond karm sanyās and recommends it to Arjun as the preferred path. This is because karm sanyāsīs are exposed to a danger. If, having renounced their duties they cannot absorb their mind in God, they are left neither here nor there. In India, there are tens of thousands of such sadhus, who felt they were detached, and thus, renounced the world, but their mind was not yet attached to God. Consequently, they could not experience the divine bliss of the spiritual path. And so, although wearing the saffron clothes of mendicants, they indulge in grossly sinful activities such as smoking opium. Only the ignorant mistake their sloth as detachment from the world.On the other hand, karm yogis do both their worldly duties and spiritual practice. So if their mind turns away from spirituality, at least they have their work to fall back upon. Karm-yog is thus the safer path for majority of the people, while karm sanyās is only to be pursued under the expert guidance of a Guru. - translation in hindi : परम भगवान ने कहा। कर्म संन्यास और कर्मयोग दोनों मार्ग परम लक्ष्य की ओर ले जाते हैं लेकिन कर्मयोग कर्म संन्यास से श्रेष्ठ है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने कर्म संन्यास और कर्मयोग की तुलना की है। यह अति गहन श्लोक है। इसलिए एक समय में इसके एक ही शब्द को समझना चाहिए। कर्मयोगी वह है जो अपने आध्यात्मिक और सामाजिक दोनों कर्त्तव्यों का पालन करता है। सामाजिक दायित्वों का निर्वहन तो शरीर द्वारा किया जाता है जबकि मन भगवान में अनुरक्त रहता है।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने कहा हैसोचु मन यह कर्म मम सब लखत हरि गुरु प्यारे।(साधन भक्ति तत्त्व)प्यारेः 'तुम्हारे सभी कर्मों को भगवान और गुरु देखते हैं।' यही कर्मयोग की साधना है जिसके द्वारा हम धीरे-धीरे स्वयं को शारीरिक चेतना से ऊपर उठाकर आत्मिक चेतना में स्थित हो जाते हैं। कर्म संन्यास उन पुण्य आत्माओं के उत्थान के लिए है जो पहले से उन्नत होकर दैहिक स्तर से परे हो चुकी हैं। पूर्णतया भगवान में अनुरक्त होने के कारण कर्म संन्यासी अपने सामाजिक दायित्वों का परित्याग कर देते हैं और पूर्ण रूप से आध्यात्मिक कर्तव्यों का पालन करने में तल्लीन रहते हैं। जब श्रीराम वनवास जाते समय लक्ष्मण को अपने सांसारिक कर्त्तव्यों का पालन करने के लिए कहते हैं तब उस समय लक्ष्मण ने कर्म संन्यास की अतिसुन्दर मनोभावना को इस प्रकार से व्यक्त किया।मोरे सबइ एक तुम स्वामी।दीनबन्धु उर अन्तरयामी।।(रामचरितमानस)लक्ष्मण ने राम से कहा, ""तुम मेरे स्वामी, पिता, माता, बंधु, भाई, मित्र सब कुछ हो। मैं अपनी पूरी सामर्थ्य के साथ केवल आपके प्रति ही अपने कर्तव्यों का पालन करूँगा। इसलिए कृपया मुझे मेरे दैहिक कर्त्तव्यों के पालन के संबंध में कुछ न कहो।""वे जो कर्म संन्यास का अभ्यास करते हैं और स्वयं को शरीर नहीं मानते, वे अपने दैहिक कर्तव्यों का निर्वहन करना आवश्यक नहीं समझते। ऐसे कर्म संन्यासी अपना पूरा समय और अपनी ऊर्जा को आध्यात्मिक कार्य-कलापों में समर्पित करते हैं जबकि कर्मयोगी को अपना समय सांसारिक और आध्यात्मिक कर्तव्यों का पालन करने में विभाजित करना पड़ता है। इसलिए कर्म संन्यासी तीव्र गति से भगवान के सम्मुख होता है जबकि कर्मयोगी सामाजिक दायित्वों से भारग्रस्त रहते हैं फिर भी इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने कर्म संन्यास की अपेक्षा कर्मयोग की प्रशंसा की है और वे अर्जुन को इसी श्रेष्ठ मार्ग का अनुसरण करने की संतुति करते हैं। कर्म संन्यासी यदि अपने कर्मों का त्याग करने के पश्चात भी अपना मन भगवान में पूरी तरह से तल्लीन नहीं कर पाते, तब फिर वे कहीं के नहीं रहते।भारत में हजारों की संख्या में ऐसे साधु हैं जिन्हें विरक्ति का भ्रम हुआ और इसलिए उन्होंने संसार का त्याग कर दिया किन्तु उनका मन भगवान में अनुरक्त नहीं हो पाया। परिणामस्वरूप वे आध्यात्मिक मार्ग से प्राप्त होने वाले परम आनन्द की अनुभूति नहीं कर सके। यद्यपि वे साधकों जैसा भगवा चोला पहनते हैं किन्तु वास्तव में वे अफीम आदि का सेवन करने जैसे सभी प्रकार के पापमयी दुष्कर्मों में लिप्त हो जाते हैं। अज्ञानी केवल अपनी निष्क्रियता को संसार से विरक्ति के रूप में देखने की भूल करते हैं।दसरी ओर कर्मयोगी लौकिक और धार्मिक दोनों प्रकार के कर्त्तव्यों का निर्वहन करते हैं। इसलिए यदि उनका मन आध्यात्मिकता से हट जाता है तब उनके पास कम से कम अपना लौकिक कार्य करने का विकल्प होता है। इसलिए कर्मयोग जन साधारण के लिए सरल मार्ग है जबकि कर्म संन्यास का अनुसरण योग्य गुरु के मार्गदर्शन में किया जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |संन्यास: कर्मयोगश्च नि:श्रेयसकरावुभौ |तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchasannyāsaḥ karma-yogaśh cha niḥśhreyasa-karāvubhautayos tu karma-sannyāsāt karma-yogo viśhiṣhyate -translation_in_english: The Supreme Lord said: Both the path of karm sanyās (renunciation of actions) and karm yog (working in devotion) lead to the supreme goal. But karm yog is superior to karm sanyās. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna compares karm sanyās and karm-yog. It is a very deep verse; so let’s understand it one word at a time.A karm yogi is one who does both, spiritual and social, duties. Social duties are done with the body while the mind is attached to God. Jagadguru Kripaluji Maharaj states:sochu mana yaha karm mama saba lakhata hari guru pyāre (Sādhan Bhakti Tattva)“Dear one! Think always that all your actions are being observed by God and Guru.” This is the sādhanā of karm-yog, by which we gradually elevate ourselves from bodily consciousness to spiritual consciousness.Karm sanyās is for elevated souls, who have already risen beyond the bodily platform. A karm sanyāsī is one who discards social duties due to complete absorption in God, and engages entirely in the performance of spiritual duties (devotional service to God). This sentiment of karm sanyās was nicely expressed by Lakshman, when Lord Ram asked him to fulfill his worldly duties:more sabai eka tumha swāmī, dīnabandhu ura antarayāmī (Ramayan)Lakshman said to Ram, “You are my Master, Father, Mother, Friend, and everything. I will only fulfill my duty toward You with all my might. So please do not tell me about any of my bodily duties.”Those who practice karm sanyās do not consider themselves to be the body, and as a result, they do not feel obligated to discharge their bodily duties. Such karm sanyāsīs dedicate their full time and energy to spirituality, while karm yogis have to split their time between worldly and spiritual duties. The karm sanyāsīs can thus move much faster toward God, while the karm yogis are encumbered with social duties.However, in this verse, Shree Krishna extols karm-yog beyond karm sanyās and recommends it to Arjun as the preferred path. This is because karm sanyāsīs are exposed to a danger. If, having renounced their duties they cannot absorb their mind in God, they are left neither here nor there. In India, there are tens of thousands of such sadhus, who felt they were detached, and thus, renounced the world, but their mind was not yet attached to God. Consequently, they could not experience the divine bliss of the spiritual path. And so, although wearing the saffron clothes of mendicants, they indulge in grossly sinful activities such as smoking opium. Only the ignorant mistake their sloth as detachment from the world.On the other hand, karm yogis do both their worldly duties and spiritual practice. So if their mind turns away from spirituality, at least they have their work to fall back upon. Karm-yog is thus the safer path for majority of the people, while karm sanyās is only to be pursued under the expert guidance of a Guru. -translation_in_hindi: परम भगवान ने कहा। कर्म संन्यास और कर्मयोग दोनों मार्ग परम लक्ष्य की ओर ले जाते हैं लेकिन कर्मयोग कर्म संन्यास से श्रेष्ठ है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने कर्म संन्यास और कर्मयोग की तुलना की है। यह अति गहन श्लोक है। इसलिए एक समय में इसके एक ही शब्द को समझना चाहिए। कर्मयोगी वह है जो अपने आध्यात्मिक और सामाजिक दोनों कर्त्तव्यों का पालन करता है। सामाजिक दायित्वों का निर्वहन तो शरीर द्वारा किया जाता है जबकि मन भगवान में अनुरक्त रहता है।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने कहा हैसोचु मन यह कर्म मम सब लखत हरि गुरु प्यारे।(साधन भक्ति तत्त्व)प्यारेः 'तुम्हारे सभी कर्मों को भगवान और गुरु देखते हैं।' यही कर्मयोग की साधना है जिसके द्वारा हम धीरे-धीरे स्वयं को शारीरिक चेतना से ऊपर उठाकर आत्मिक चेतना में स्थित हो जाते हैं। कर्म संन्यास उन पुण्य आत्माओं के उत्थान के लिए है जो पहले से उन्नत होकर दैहिक स्तर से परे हो चुकी हैं। पूर्णतया भगवान में अनुरक्त होने के कारण कर्म संन्यासी अपने सामाजिक दायित्वों का परित्याग कर देते हैं और पूर्ण रूप से आध्यात्मिक कर्तव्यों का पालन करने में तल्लीन रहते हैं। जब श्रीराम वनवास जाते समय लक्ष्मण को अपने सांसारिक कर्त्तव्यों का पालन करने के लिए कहते हैं तब उस समय लक्ष्मण ने कर्म संन्यास की अतिसुन्दर मनोभावना को इस प्रकार से व्यक्त किया।मोरे सबइ एक तुम स्वामी।दीनबन्धु उर अन्तरयामी।।(रामचरितमानस)लक्ष्मण ने राम से कहा, ""तुम मेरे स्वामी, पिता, माता, बंधु, भाई, मित्र सब कुछ हो। मैं अपनी पूरी सामर्थ्य के साथ केवल आपके प्रति ही अपने कर्तव्यों का पालन करूँगा। इसलिए कृपया मुझे मेरे दैहिक कर्त्तव्यों के पालन के संबंध में कुछ न कहो।""वे जो कर्म संन्यास का अभ्यास करते हैं और स्वयं को शरीर नहीं मानते, वे अपने दैहिक कर्तव्यों का निर्वहन करना आवश्यक नहीं समझते। ऐसे कर्म संन्यासी अपना पूरा समय और अपनी ऊर्जा को आध्यात्मिक कार्य-कलापों में समर्पित करते हैं जबकि कर्मयोगी को अपना समय सांसारिक और आध्यात्मिक कर्तव्यों का पालन करने में विभाजित करना पड़ता है। इसलिए कर्म संन्यासी तीव्र गति से भगवान के सम्मुख होता है जबकि कर्मयोगी सामाजिक दायित्वों से भारग्रस्त रहते हैं फिर भी इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने कर्म संन्यास की अपेक्षा कर्मयोग की प्रशंसा की है और वे अर्जुन को इसी श्रेष्ठ मार्ग का अनुसरण करने की संतुति करते हैं। कर्म संन्यासी यदि अपने कर्मों का त्याग करने के पश्चात भी अपना मन भगवान में पूरी तरह से तल्लीन नहीं कर पाते, तब फिर वे कहीं के नहीं रहते।भारत में हजारों की संख्या में ऐसे साधु हैं जिन्हें विरक्ति का भ्रम हुआ और इसलिए उन्होंने संसार का त्याग कर दिया किन्तु उनका मन भगवान में अनुरक्त नहीं हो पाया। परिणामस्वरूप वे आध्यात्मिक मार्ग से प्राप्त होने वाले परम आनन्द की अनुभूति नहीं कर सके। यद्यपि वे साधकों जैसा भगवा चोला पहनते हैं किन्तु वास्तव में वे अफीम आदि का सेवन करने जैसे सभी प्रकार के पापमयी दुष्कर्मों में लिप्त हो जाते हैं। अज्ञानी केवल अपनी निष्क्रियता को संसार से विरक्ति के रूप में देखने की भूल करते हैं।दसरी ओर कर्मयोगी लौकिक और धार्मिक दोनों प्रकार के कर्त्तव्यों का निर्वहन करते हैं। इसलिए यदि उनका मन आध्यात्मिकता से हट जाता है तब उनके पास कम से कम अपना लौकिक कार्य करने का विकल्प होता है। इसलिए कर्मयोग जन साधारण के लिए सरल मार्ग है जबकि कर्म संन्यास का अनुसरण योग्य गुरु के मार्गदर्शन में किया जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञेय: स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति |निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते || 3|| - sanskrit verse transliteration : jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣhṭi na kāṅkṣhatinirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramuchyate - translation in english : The karm yogis, who neither desire nor hate anything, should be considered always renounced.Free from all dualities, they are easily liberated from the bonds of material energy. - meaning in english : Karm yogis continue to discharge their worldly duties while internally practicing detachment. Hence, they accept both positive and negative outcomes with equanimity, as the grace of God. The Lord has designed this world so beautifully that it makes us experience both happiness and distress for our gradual elevation. If we continue to lead our regular lives and tolerate whatever comes our way, while happily doing our duty, the world naturally pushes us toward gradual spiritual elevation.There is a sweet story that illustrates this concept. There was once a piece of wood. It went to a sculptor and said, “Can you please make me beautiful?” The sculptor said, “I am ready to do that. But are you ready for it?” The wood replied, “Yes, I am also ready.” The sculptor took out his tools and began hammering and chiseling. The wood screamed, “What are you doing? Please stop! This is so painful.” The sculptor replied wisely, “If you wish to become beautiful, you will have to bear the pain.” “All right,” said the wood, “Go ahead and do it. But please be gentle and considerate.” The sculptor continued his work again. The wood kept screaming, “Enough for today; I can’t bear it any further. Please do it tomorrow.” The sculptor was undeterred in his task, and in a few days, the wood was transformed into a beautiful deity, fit to sit on the altar of the temple.In the same way, our hearts are rough and unfinished because of endless lifetimes of attachment in the world. If we wish to become internally beautiful, we must be willing to tolerate pain and let the world do its job of purifying us. So karm yogis work with devotion, are equipoised in the results, and practice attaching their mind to God. - translation in hindi : वे कर्मयोगी जो न तो कोई कामना करते हैं और न ही किसी से घृणा करते हैं उन्हें नित्य संन्यासी माना जाना चाहिए। हे महाबाहु अर्जुन! सभी प्रकार के द्वन्द्वों से मुक्त होने के कारण वे माया के बंधनों से सरलता से मुक्ति पा लेते हैं। - meaning in hindi : कर्मयोगी आंतरिक दृष्टि से विरक्ति का अभ्यास करते हुए अपने सांसारिक दायित्वों का निरन्तर निर्वहन करते रहते हैं। इसलिए वे सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिस्थितियों को भगवान की कृपा के रूप में समभाव से स्वीकार करते हैं। भगवान ने इस सृष्टि की संरचना अति विलक्षणता से की है जिसमें हमें अपने क्रमिक उत्थान के लिए सुख और दुख दोनों का अनुभव होता है। यदि हम नियमित रूप से जीवन निर्वाह करते हुए अपने मार्ग में आने वाली सभी चुनौतियों को सहन कर जब प्रसन्नतापूर्वक अपने कर्तव्यों का पालन करते रहते हैं तब संसार हमें उत्तरोत्तर आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है।इस दृष्टिकोण को समझने के लिए एक रोचक कहानी इस प्रकार से है-एक बार लकड़ी का एक टुकड़ा बढ़ई के पास जाकर कहने लगा-""क्या आप मुझे सुंदर बना सकते हो?"" बढ़ई ने कहा-मैं ऐसा करने के लिए तैयार हूँ, क्या तुम भी इसके लिए तैयार हो?"" लकड़ी के टुकड़े ने उत्तर दिया ""हाँ, मैं भी तैयार हूँ।"" बढई अपने औजार निकालकर लकड़ी को थोड़ा चोट मारने और छीलने लगा। लकड़ी ने भयभीत होकर कहा-आप क्या कर रहे हो? “कृपया रुको! यह बहुत पीड़ादायक है।"" बढ़ई ने कहा-अगर तुम सुन्दर बनना चाहते हो, तब तुम्हें पीड़ा सहन करनी पड़ेगी। लकड़ी के ट���कड़े ने कहा ""ठीक है। अपना काम करते रहो, किन्तु सहजता से और ध्यानपूर्वक।"" कुछ देर बाद लकड़ी ने कहा “आज के लिए बस इतना ही पर्याप्त है, मैं आज और पीड़ा सहन नहीं कर सकती कृपया शेष कार्य कल करना।"" बढ़ई अपने काम के प्रति अडिग था और कुछ दिनों में लकड़ी एक सुन्दर मूर्ति बन गई और उसे मन्दिर की वेदी में स्थापित कर दिया गया। समान रूप से हमारा हृदय अनन्त जन्मों से सांसारिक पदार्थों में आसक्त रहने के कारण कोरा और अशुद्ध होता है। यदि हम आंतरिक रूप से सुन्दर और पवित्र होना चाहते हैं तब हमें अवश्य ही पीड़ा सहन करनी पड़ेगी और संसार को हमें शुद्ध करने का काम करने की छूट देनी होगी। इसलिए कर्मयोगी श्रद्धा भक्ति के साथ कर्म करते हैं तथा सुखद और दुखद परिणामों से विचलित न होकर समता की भावना में लीन रहते हैं और मन को भगवान में अनुरक्त करने का अभ्यास करते रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञेय: स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति |निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣhṭi na kāṅkṣhatinirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramuchyate -translation_in_english: The karm yogis, who neither desire nor hate anything, should be considered always renounced.Free from all dualities, they are easily liberated from the bonds of material energy. -meaning_in_english: Karm yogis continue to discharge their worldly duties while internally practicing detachment. Hence, they accept both positive and negative outcomes with equanimity, as the grace of God. The Lord has designed this world so beautifully that it makes us experience both happiness and distress for our gradual elevation. If we continue to lead our regular lives and tolerate whatever comes our way, while happily doing our duty, the world naturally pushes us toward gradual spiritual elevation.There is a sweet story that illustrates this concept. There was once a piece of wood. It went to a sculptor and said, “Can you please make me beautiful?” The sculptor said, “I am ready to do that. But are you ready for it?” The wood replied, “Yes, I am also ready.” The sculptor took out his tools and began hammering and chiseling. The wood screamed, “What are you doing? Please stop! This is so painful.” The sculptor replied wisely, “If you wish to become beautiful, you will have to bear the pain.” “All right,” said the wood, “Go ahead and do it. But please be gentle and considerate.” The sculptor continued his work again. The wood kept screaming, “Enough for today; I can’t bear it any further. Please do it tomorrow.” The sculptor was undeterred in his task, and in a few days, the wood was transformed into a beautiful deity, fit to sit on the altar of the temple.In the same way, our hearts are rough and unfinished because of endless lifetimes of attachment in the world. If we wish to become internally beautiful, we must be willing to tolerate pain and let the world do its job of purifying us. So karm yogis work with devotion, are equipoised in the results, and practice attaching their mind to God. -translation_in_hindi: वे कर्मयोगी जो न तो कोई कामना करते हैं और न ही किसी से घृणा करते हैं उन्हें नित्य संन्यासी माना जाना चाहिए। हे महाबाहु अर्जुन! सभी प्रकार के द्वन्द्वों से मुक्त होने के कारण वे माया के बंधनों से सरलता से मुक्ति पा लेते हैं। -meaning_in_hindi: कर्मयोगी आंतरिक दृष्टि से विरक्ति का अभ्यास करते हुए अपने सांसारिक दायित्वों का निरन्तर निर्वहन करते रहते हैं। इसलिए वे सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिस्थितियों को भगवान की कृपा के रूप में समभाव से स्वीकार करते हैं। भगवान ने इस सृष्टि की संरचना अति विलक्षणता से की है जिसमें हमें अपने क्रमिक उत्थान के लिए सुख और दुख दोनों का अनुभव होता है। यदि हम नियमित रूप से जीवन निर्वाह करते हुए अपने मार्ग में आने वाली सभी चुनौतियों को सहन कर जब प्रसन्नतापूर्वक अपने कर्तव्यों का पालन करते रहते हैं तब संसार हमें उत्तरोत्तर आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है।इस दृष्टिकोण को समझने के लिए एक रोचक कहानी इस प्रकार से है-एक बार लकड़ी का एक टुकड़ा बढ़ई के पास जाकर कहने लगा-""क्या आप मुझे सुंदर बना सकते हो?"" बढ़ई ने कहा-मैं ऐसा करने के लिए तैयार हूँ, क्या तुम भी इसके लिए तैयार हो?"" लकड़ी के टुकड़े ने उत्तर दिया ""हाँ, मैं भी तैयार हूँ।"" बढई अपने औजार निकालकर लकड़ी को थोड़ा चोट मारने और छीलने लगा। लकड़ी ने भयभीत होकर कहा-आप क्या कर रहे हो? “कृपया रुको! यह बहुत पीड़ादायक है।"" बढ़ई ने कहा-अगर तुम सुन्दर बनना चाहते हो, तब तुम्हें पीड़ा सहन करनी पड़ेगी। लकड़ी के टुकड़े ने कहा ""ठीक है। अपना काम करते रहो, किन्तु सहजता से और ध्यानपूर्वक।"" कुछ देर बाद लकड़ी ने कहा “आज के लिए बस इतना ही पर्याप्त है, मैं आज और पीड़ा सहन नहीं कर सकती कृपया शेष कार्य कल करना।"" बढ़ई अपने काम के प्रति अडिग था और कुछ दिनों में लकड़ी एक सुन्दर मूर्ति बन गई और उसे मन्दिर की वेदी में स्थापित कर दिया गया। समान रूप से हमारा हृदय अनन्त जन्मों से सांसारिक पदार्थों में आसक्त रहने के कारण कोरा और अशुद्ध होता है। यदि हम आंतरिक रूप से सुन्दर और पवित्र होना चाहते हैं तब हमें अवश्य ही पीड़ा सहन करनी पड़ेगी और संसार को हमें शुद्ध करने का काम करने की छूट देनी होगी। इसलिए कर्मयोगी श्रद्धा भक्ति के साथ कर्म करते हैं तथा सुखद और दुखद परिणामों से विचलित न होकर समता की भावना में लीन रहते हैं और मन को भगवान में अनुरक्त करने का अभ्यास करते रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : साङ्ख्ययोगौ पृथग्बाला: प्रवदन्ति न पण्डिता: |एकमप्यास्थित: सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् || 4|| - sanskrit verse transliteration : sānkhya-yogau pṛithag bālāḥ pravadanti na paṇḍitā���ekamapyāsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam - translation in english : Only the ignorant speak of sānkhya (renunciation of actions, or karm sanyās) and karm yog (work in devotion) as different.Those who are truly learned say that by applying ourselves to any one of these paths, we can achieve the results of both. - meaning in english : Here, Shree Krishna uses the word sānkhya to refer to karm sanyās, or the renunciation of actions with the cultivation of knowledge. It is important to understand here that renunciation is of two kinds: phalgu vairāgya and yukt vairāgya. Phalgu vairāgya is where people look upon the world as cumbersome, and renounce it with the desire of getting rid of responsibilities and hardships. Such phalgu vairāgya is an escapist attitude and is unstable. The renunciation of such persons is motivated by the desire to run away from difficulties. When such persons encounter difficulties on the spiritual path, they become detached from there as well, and desire to run back to worldly life. Yukt vairāgya is where people see the whole world as the energy of God. They do not see what they possess as belonging to them, and do not wish to enjoy it for themselves. Instead, they are motivated by the desire to serve God with whatever He has given to them. Yukt vairāgya is stable and undeterred by difficulties.The karm yogis, while conducting their daily duties externally, develop the sentiment of yukt vairāgya, or stable renunciation. They see themselves as the servants and God as the enjoyer, and hence they become fixed in the consciousness of doing everything for His pleasure. Thus, their internal state becomes the same as that of the karm sanyāsīs, who are completely absorbed in divine consciousness. Externally, they may appear to be worldly people, but internally they are no less than sanyāsīs.The Puranas and Itihās relate the examples of great kings in Indian history, who, though externally discharging their kingly duties with diligence and living in royal opulence, were mentally completely absorbed in God-consciousness. Prahlad, Dhruv, Ambarish, Prithu, Vibheeshan, Yudhishthir, etc. were all such exemplary karm yogis. The Shreemad Bhagavatam states:gṛihītvāpīndriyair arthān yo na dveṣhṭi na hṛiṣhyativiṣhṇor māyām idaṁ paśhyan sa vai bhāgavatottamaḥ (11.2.48)“One who accepts the objects of the senses, neither yearning for them nor running away from them, in the divine consciousness that everything is the energy of God and is to be used in His service, such a person is the highest devotee.” Thus, the truly learned see no difference between karm-yog and karm sanyās. By following one of them, the results of both are achieved. - translation in hindi : केवल अज्ञानी ही 'सांख्य' या 'कर्म संन्यास' को कर्मयोग से भिन्न कहते हैं जो वास्तव में ज्ञानी हैं, वे यह कहते हैं कि इन दोनों में से किसी भी मार्ग का अनुसरण करने से वे दोनों का फल प्राप्त कर सकते हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण ने सांख्य शब्द का प्रयोग कर्म संन्यास या ज्ञान पोषित करने की इच्छा के साथ कर्म का परित्याग करने के रूप में किया है। यहाँ दो प्रकार के वैराग्य को समझना आवश्यक है-(1) फल्गु वैराग्य। (2) युक्त वैराग्य। फल्गु वैराग्य वह है जिसमें लोग संसार को बोझ के रूप में देखते हैं और अपने उत्तरदायित्वों और कठिन परिश्रम से छुटकारा पाने की इच्छा से इसका त्याग करते हैं। ऐसा वैराग्य पलायनवादी मनोवृत्ति है और यह स्थायी नहीं होता। ऐसे मनुष्यों का वैराग्य चुनौतियों का सामना न करने की इच्छा से प्रेरित होता है। ऐसे मनुष्यों को जब आध्यात्मिक मार्ग में आने वाली विपत्तियों का सामना करना पड़ता है तब वे अध्यात्मिक मार्ग को त्यागकर लौकिक जीवन में लौटने की इच्छा करने लगते हैं। युक्त वैराग्य में लोग समस्त जगत को भगवान की शक्ति के रूप में देखते हैं। जो कुछ भी उनके स्वामित्व में होता है उसे वे अपना नहीं समझते और अपने लिए उसका उपयोग भी नहीं करना चाहते। इसके स्थान पर भगवान ने उन्हें जो कुछ दिया है उसी के साथ वे भगवान की सेवा की भावना से प्रेरित होते हैं। युक्त वैराग्य स्थायी होता है और इसका अनुसरण करने वाले कभी विपत्तियों से भयभीत नहीं होते।कर्मयोगी बाह्य रूप से अपने दैनिक कार्यों को करते हुए युक्त वैराग्य की भावना को विकसित करते हैं। वे भगवान को भोक्ता के रूप में और स्वयं को भगवान का सेवक मानते हैं तथा इसलिए वे समस्त कार्य कलापों को भगवान के सुख के लिए करने की चेतना में स्थित हो जाते हैं। इस प्रकार से उनकी आंतरिक अवस्था उन कर्म संन्यासियों के समान हो जाती है जो पूर्ण रूप से दिव्य चेतना में लीन रहते हैं। बाह्य दृष्टि से वे सांसारिक व्यक्ति प्रतीत होते हैं किन्तु आन्तरिक रूप से वे किसी संन्यासी से कम नहीं होते। पुराणों और इतिहास में कई महान राजाओं के उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने यद्यपि बाह्य दृष्टि से अपनी पूरी कुशलता से शासकीय कर्तव्यों का निर्वहन किया और राजसी ठाट बाट में जीवन व्यतीत किया किन्तु मानसिक दृष्टि से वे लोग पूर्णतया भगवद्चेतना में तल्लीन रहे। प्रह्लाद्, धुव्र, अम्बरीष, पृथु, विभीषण और युधिष्ठिर आदि सब राजा ऐसे कर्मयोग का उदाहरण हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान् यो न द्वेष्टि न हृष्यति।विष्णोर्मायामिदं पश्यन् स वै भागवतोत्तमः।। (श्रीमद्भागवतम्-11.2.48)""वह जो इन्द्रियों के विषयों को ग्रहण तो करता है किन्तु न तो उनके लिए ललचाता है और न ही उनसे दूर भागता है। वह इस दिव्य चेतना में स्थित होता है कि संसार में सब कुछ भगवानकी शक्ति है और इनका उपभोग उसी की सेवा के लिए करना चाहिए, ऐसा व्यक्ति परम भक्त होता है।"" इस प्रकार सच्चे ज्ञानियों की दृष्टि में कर्मयोग और कर्म संन्यास में कोई भेद नहीं होता क्योंकि दोनों में से किसी एक का अनुसरण करने से दोनों का फल प्राप्त होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: साङ्ख्ययोगौ पृथग्बाला: प्रवदन्ति न पण्डिता: |एकमप्यास्थित: सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: sānkhya-yogau pṛithag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥekamapyāsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam -translation_in_english: Only the ignorant speak of sānkhya (renunciation of actions, or karm sanyās) and karm yog (work in devotion) as different.Those who are truly learned say that by applying ourselves to any one of these paths, we can achieve the results of both. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna uses the word sānkhya to refer to karm sanyās, or the renunciation of actions with the cultivation of knowledge. It is important to understand here that renunciation is of two kinds: phalgu vairāgya and yukt vairāgya. Phalgu vairāgya is where people look upon the world as cumbersome, and renounce it with the desire of getting rid of responsibilities and hardships. Such phalgu vairāgya is an escapist attitude and is unstable. The renunciation of such persons is motivated by the desire to run away from difficulties. When such persons encounter difficulties on the spiritual path, they become detached from there as well, and desire to run back to worldly life. Yukt vairāgya is where people see the whole world as the energy of God. They do not see what they possess as belonging to them, and do not wish to enjoy it for themselves. Instead, they are motivated by the desire to serve God with whatever He has given to them. Yukt vairāgya is stable and undeterred by difficulties.The karm yogis, while conducting their daily duties externally, develop the sentiment of yukt vairāgya, or stable renunciation. They see themselves as the servants and God as the enjoyer, and hence they become fixed in the consciousness of doing everything for His pleasure. Thus, their internal state becomes the same as that of the karm sanyāsīs, who are completely absorbed in divine consciousness. Externally, they may appear to be worldly people, but internally they are no less than sanyāsīs.The Puranas and Itihās relate the examples of great kings in Indian history, who, though externally discharging their kingly duties with diligence and living in royal opulence, were mentally completely absorbed in God-consciousness. Prahlad, Dhruv, Ambarish, Prithu, Vibheeshan, Yudhishthir, etc. were all such exemplary karm yogis. The Shreemad Bhagavatam states:gṛihītvāpīndriyair arthān yo na dveṣhṭi na hṛiṣhyativiṣhṇor māyām idaṁ paśhyan sa vai bhāgavatottamaḥ (11.2.48)“One who accepts the objects of the senses, neither yearning for them nor running away from them, in the divine consciousness that everything is the energy of God and is to be used in His service, such a person is the highest devotee.” Thus, the truly learned see no difference between karm-yog and karm sanyās. By following one of them, the results of both are achieved. -translation_in_hindi: केवल अज्ञानी ही 'सांख्य' या 'कर्म संन्यास' को कर्मयोग से भिन्न कहते हैं जो वास्तव में ज्ञानी हैं, वे यह कहते हैं कि इन दोनों में से किसी भी मार्ग का अनुसरण करने से वे दोनों का फल प्राप्त कर सकते हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण ने सांख्य शब्द का प्रयोग कर्म संन्यास या ज्ञान पोषित करने की इच्छा के साथ कर्म का परित्याग करने के रूप में किया है। यहाँ दो प्रकार के वैराग्य को समझना आवश्यक है-(1) फल्गु वैराग्य। (2) युक्त वैराग्य। फल्गु वैराग्य वह है जिसमें लोग संसार को बोझ के रूप में देखते हैं और अपने उत्तरदायित्वों और कठिन परिश्रम से छुटकारा पाने की इच्छा से इसका त्याग करते हैं। ऐसा वैराग्य पलायनवादी मनोवृत्ति है और यह स्थायी नहीं होता। ऐसे मनुष्यों का वैराग्य चुनौतियों का सामना न करने की इच्छा से प्रेरित होता है। ऐसे मनुष्यों को जब आध्यात्मिक मार्ग में आने वाली विपत्तियों का सामना करना पड़ता है तब वे अध्यात्मिक मार्ग को त्यागकर लौकिक जीवन में लौटने की इच्छा करने लगते हैं। युक्त वैराग्य में लोग समस्त जगत को भगवान की शक्ति के रूप में देखते हैं। जो कुछ भी उनके स्वामित्व में होता है उसे वे अपना नहीं समझते और अपन��� लिए उसका उपयोग भी नहीं करना चाहते। इसके स्थान पर भगवान ने उन्हें जो कुछ दिया है उसी के साथ वे भगवान की सेवा की भावना से प्रेरित होते हैं। युक्त वैराग्य स्थायी होता है और इसका अनुसरण करने वाले कभी विपत्तियों से भयभीत नहीं होते।कर्मयोगी बाह्य रूप से अपने दैनिक कार्यों को करते हुए युक्त वैराग्य की भावना को विकसित करते हैं। वे भगवान को भोक्ता के रूप में और स्वयं को भगवान का सेवक मानते हैं तथा इसलिए वे समस्त कार्य कलापों को भगवान के सुख के लिए करने की चेतना में स्थित हो जाते हैं। इस प्रकार से उनकी आंतरिक अवस्था उन कर्म संन्यासियों के समान हो जाती है जो पूर्ण रूप से दिव्य चेतना में लीन रहते हैं। बाह्य दृष्टि से वे सांसारिक व्यक्ति प्रतीत होते हैं किन्तु आन्तरिक रूप से वे किसी संन्यासी से कम नहीं होते। पुराणों और इतिहास में कई महान राजाओं के उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने यद्यपि बाह्य दृष्टि से अपनी पूरी कुशलता से शासकीय कर्तव्यों का निर्वहन किया और राजसी ठाट बाट में जीवन व्यतीत किया किन्तु मानसिक दृष्टि से वे लोग पूर्णतया भगवद्चेतना में तल्लीन रहे। प्रह्लाद्, धुव्र, अम्बरीष, पृथु, विभीषण और युधिष्ठिर आदि सब राजा ऐसे कर्मयोग का उदाहरण हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान् यो न द्वेष्टि न हृष्यति।विष्णोर्मायामिदं पश्यन् स वै भागवतोत्तमः।। (श्रीमद्भागवतम्-11.2.48)""वह जो इन्द्रियों के विषयों को ग्रहण तो करता है किन्तु न तो उनके लिए ललचाता है और न ही उनसे दूर भागता है। वह इस दिव्य चेतना में स्थित होता है कि संसार में सब कुछ भगवानकी शक्ति है और इनका उपभोग उसी की सेवा के लिए करना चाहिए, ऐसा व्यक्ति परम भक्त होता है।"" इस प्रकार सच्चे ज्ञानियों की दृष्टि में कर्मयोग और कर्म संन्यास में कोई भेद नहीं होता क्योंकि दोनों में से किसी एक का अनुसरण करने से दोनों का फल प्राप्त होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्साङ्ख्यै: प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते |एकं साङ्ख्यं च योगं च य: पश्यति स पश्यति || 5|| - sanskrit verse transliteration : yat sānkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyateekaṁ sānkhyaṁ cha yogaṁ cha yaḥ paśhyati sa paśhyati - translation in english : The supreme state that is attained by means of karm sanyās is also attained by working in devotion. Hence, those who see karm sanyās and karm yog to be identical, truly see things as they are. - meaning in english : In spiritual practice, the intention of the mind is what matters, not the external activities. One may be living in the holy land of Vrindavan, but if the mind contemplates on eating rasgullās in Kolkata, one will be deemed to be living in Kolkata. Conversely, if a person lives amidst the hubbub of Kolkata and keeps the mind absorbed in the divine landof Vrindavan, he will get the benefit of residing there. All the Vedic scriptures state that our level of consciousness is determined by the state of our mind:mana eva manuṣhyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha mokṣhayoḥ(Pañchadaśhī)“The mind is the cause of bondage, and the mind is the cause of liberation.” Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states the same principle:bandhan aur mokṣha kā, kāraṇ manahi bakhānyāte kauniu bhakti karu, karu mana te haridhyān(Bhakti Śhatak verse 19)“Bondage and liberation depend upon the state of the mind. Whatever form of devotion you choose to do, keep the mind engaged in meditation upon God.”Those who do not possess this spiritual vision see the external distinction between a karm sanyāsī and a karm yogi, and declare the karm sanyāsī to be superior because of the external renunciation. But those who are learned see that both the karm sanyāsī and the karm yogi have absorbed their minds in God, and so they are both identical in their internal consciousness. - translation in hindi : परमेश्वर श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म संन्यास के माध्यम से जो प्राप्त होता है उसे भक्ति युक्त कर्मयोग से भी प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार जो कर्म संन्यास और कर्मयोग को एक समान देखते हैं वही वास्तव में सभी वस्तुओं को यथावत रूप में देखते हैं। - meaning in hindi : आध्यात्मिकता के अभ्यास में मनोवृत्ति ही प्रमुख होती है न कि बाह्य गतिविधियाँ। यदि कोई वृंदावन जैसे तीर्थ स्थान पर रह रहा है किन्तु उसका मन कोलकाता में रसगुल्ला खाने का चिन्तन करता है तब यह माना जाएगा कि वह कोलकाता में ही है। इसके विपरीत यदि कोई व्यक्ति कोलकाता की भीड़-भाड़ में रहता है किन्तु अपने मन को वृंदावन की दिव्य भूमि में तल्लीन रखता है तब वह वहाँ होने का लाभ पा सकता है। सभी वैदिक ग्रंथों में उल्लेख है कि हमारे मनोभावों के अनुसार ही हमारी चेतना का स्तर निर्धारित होता है।मन एव मनुष्याणां कारणंबन्ध मोक्षयोः।(पंचदशी)""मन ही बंधन और मोक्ष का कारण है।"" जगद्गुरु श्री कृपालुजी महाराज ने इसी सिद्धान्त को इस प्रकार से व्यक्त किया हैबंधन और मोक्ष का, कारण मनहि बखान।याते कौनिउ भक्ति करु, करु मन ते हरिध्यान ।।(भक्ति शतक-19)""बंधन और मोक्ष मन की दशा पर निर्भर करते हैं। तुम चाहे जो भी भक्ति का साधन चयन करो परन्तु मन को भगवान के स्मरण में लीन रखो।"" वे लोग जो ऐसा आध्यात्मिक दृष्टिकोण नहीं रखते, वे कर्म संन्यास और कर्मयोग में बाह्य अन्तर को देखते हैं और कर्म संन्यासी को उसके बाह्य परित्याग के कारण श्रेष्ठ घोषित करते हैं। किन्तु ज्ञानीजन जो यह देखते हैं कि कर्म संन्यासी और कर्मयोगी दोनों ही अपने मन को भगवान की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं और इसलिए वे दोनों उनकी आंतरिक चेतना की दृष्टि में एक स���ान होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्साङ्ख्यै: प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते |एकं साङ्ख्यं च योगं च य: पश्यति स पश्यति || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: yat sānkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyateekaṁ sānkhyaṁ cha yogaṁ cha yaḥ paśhyati sa paśhyati -translation_in_english: The supreme state that is attained by means of karm sanyās is also attained by working in devotion. Hence, those who see karm sanyās and karm yog to be identical, truly see things as they are. -meaning_in_english: In spiritual practice, the intention of the mind is what matters, not the external activities. One may be living in the holy land of Vrindavan, but if the mind contemplates on eating rasgullās in Kolkata, one will be deemed to be living in Kolkata. Conversely, if a person lives amidst the hubbub of Kolkata and keeps the mind absorbed in the divine landof Vrindavan, he will get the benefit of residing there. All the Vedic scriptures state that our level of consciousness is determined by the state of our mind:mana eva manuṣhyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha mokṣhayoḥ(Pañchadaśhī)“The mind is the cause of bondage, and the mind is the cause of liberation.” Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states the same principle:bandhan aur mokṣha kā, kāraṇ manahi bakhānyāte kauniu bhakti karu, karu mana te haridhyān(Bhakti Śhatak verse 19)“Bondage and liberation depend upon the state of the mind. Whatever form of devotion you choose to do, keep the mind engaged in meditation upon God.”Those who do not possess this spiritual vision see the external distinction between a karm sanyāsī and a karm yogi, and declare the karm sanyāsī to be superior because of the external renunciation. But those who are learned see that both the karm sanyāsī and the karm yogi have absorbed their minds in God, and so they are both identical in their internal consciousness. -translation_in_hindi: परमेश्वर श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्म संन्यास के माध्यम से जो प्राप्त होता है उसे भक्ति युक्त कर्मयोग से भी प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार जो कर्म संन्यास और कर्मयोग को एक समान देखते हैं वही वास्तव में सभी वस्तुओं को यथावत रूप में देखते हैं। -meaning_in_hindi: आध्यात्मिकता के अभ्यास में मनोवृत्ति ही प्रमुख होती है न कि बाह्य गतिविधियाँ। यदि कोई वृंदावन जैसे तीर्थ स्थान पर रह रहा है किन्तु उसका मन कोलकाता में रसगुल्ला खाने का चिन्तन करता है तब यह माना जाएगा कि वह कोलकाता में ही है। इसके विपरीत यदि कोई व्यक्ति कोलकाता की भीड़-भाड़ में रहता है किन्तु अपने मन को वृंदावन की दिव्य भूमि में तल्लीन रखता है तब वह वहाँ होने का लाभ पा सकता है। सभी वैदिक ग्रंथों में उल्लेख है कि हमारे मनोभावों के अनुसार ही हमारी चेतना का स्तर निर्धारित होता है।मन एव मनुष्याणां कारणंबन्ध मोक्षयोः।(पंचदशी)""मन ही बंधन और मोक्ष का कारण है।"" जगद्गुरु श्री कृपालुजी महाराज ने इसी सिद्धान्त को इस प्रकार से व्यक्त किया हैबंधन और मोक्ष का, कारण मनहि बखान।याते कौनिउ भक्ति करु, करु मन ते हरिध्यान ।।(भक्ति शतक-19)""बंधन और मोक्ष मन की दशा पर निर्भर करते हैं। तुम चाहे जो भी भक्ति का साधन चयन करो परन्तु मन को भगवान के स्मरण में लीन रखो।"" वे लोग जो ऐसा आध्यात्मिक दृष्टिकोण ���हीं रखते, वे कर्म संन्यास और कर्मयोग में बाह्य अन्तर को देखते हैं और कर्म संन्यासी को उसके बाह्य परित्याग के कारण श्रेष्ठ घोषित करते हैं। किन्तु ज्ञानीजन जो यह देखते हैं कि कर्म संन्यासी और कर्मयोगी दोनों ही अपने मन को भगवान की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं और इसलिए वे दोनों उनकी आंतरिक चेतना की दृष्टि में एक समान होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : संन्यासस्तु महाबाहो दु:खमाप्तुमयोगत: |योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति || 6|| - sanskrit verse transliteration : sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥyoga-yukto munir brahma na chireṇādhigachchhati - translation in english : Perfect renunciation (karm sanyās) is difficult to attain without performing work in devotion (karm yog), O mighty-armed Arjun, but the sage who is adept in karm yog quickly attains the Supreme. - meaning in english : Living in a cave in the Himalayas, a yogi may feel that he has renounced, but the test of that renunciation comes when he returns to the city. For instance, one sadhu practiced austerities for twelve years in the mountains of Garhwal. He came down to Haridwar to participate in the holy fair called Kumbh Melā. In the hustle and bustle of the fair, someone accidentally placed his shoe on the sadhu’s bare foot. The sadhu was infuriated, and screamed, “Are you blind? Can you not see where you are going?” Later he repented for permitting anger to overcome him, and lamented, “Twelve years of austerities in the mountains got washed away by living one day in the city!” The world is the arena where our renunciation gets tested.In this verse, Shree Krishna says that while performing one’s duties in the world, a person should slowly learn to rise above anger, greed, and desire. Instead, if one first gives up duties, it is very difficult to purify the mind; and without a pure mind, true detachment remains a distant dream.We are all propelled to work by our nature. Arjun was a warrior, and if he had artificially renounced his duty, to retire to the forest, his nature would make him work there as well. He would probably gather a few tribesmen and declare himself their king. Instead, it would be more fruitful to use his natural inclinations and talents in the service of God. So the Lord instructs him, “Continue to fight, but make one change. At first, you came to this battleground on the presumption of saving a kingdom. Now, instead, simply dedicate your service unselfishly to God. In this way, you will naturally purify the mind and achieve true renunciation from within.”A tender and unripe fruit clings fast to the tree that bears and nourishes it. But the same fruit, when fully ripe, severs its connection from its sustainer. Similarly from the material existence, the karm yogi gets the experience that matures into wisdom. Just as sound sleep is only possible for those who have worked hard, deep meditation comes to those who have purified their minds through karm-yog. - translation in hindi : भक्तियुक्त होकर कर्म किए बिना पूर्णतः कर्मों का परित्याग करना कठिन है। हे महाबलशाली अर्जुन! किन्तु जो संत कर्मयोग में संलग्न रहते हैं, वे शीघ्र परम परमेश्वर को पा लेते हैं। - meaning in hindi : हिमालय की गुफाओं में रहने वाला योगी यह समझता है कि उसने वैराग्य प्राप्त कर लिया है किन्तु उसके वैराग्य का परीक्षण उसके नगर में लौटने पर होता है। उदाहरणार्थ एक साधु जिसने 12 वर्षों तक गढ़वाल के पहाड़ों में तपस्या की थी, वह हरिद्वार में पवित्र कुम्भ मेला देखने आया। कुम्भ मेले की भीड़-भाड़ में किसी व्यक्ति ने भूल से अचानक ���पने जूते साधु के नंगे पैरों पर रख दिए। साधु ने क्रोधित होकर चिल्ला कर कहा-""क्या तुम अंधे हो"" क्या तुम्हें दिखाई नहीं देता है कि तुम क्या कर रहे हो?"" बाद में वह क्रोध को अपने ऊपर हावी होते देखकर पश्चाताप करते हुए लज्जित होकर सोचता है-""एक दिन नगर में रहने से उसकी 12 वर्षों तक पर्वतों पर की तपस्या व्यर्थ हो गयी।"" संसार वह कर्मस्थली है जहाँ वैराग्य का परीक्षण होता है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस संसार में रहते हुए मनुष्य को अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए धीरे-धीरे क्रोध, लोभ और कामनाओं पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। यदि इसके स्थान पर कोई पहले ही अपने कर्मों का त्याग करता है तब इससे मन को शुद्ध करना अत्यंत कठिन होता है और शुद्ध मन के बिना वास्तविक विरक्ति होना दूर के स्वप्न के समान है। अर्जुन एक योद्धा था और यदि वह कृत्रिम रूप से अपने कर्तव्यों का निर्वहन न कर संन्यास के लिए वन में चला जाता तब भी उसे अपनी प्रवृत्ति के अनुसार वहाँ भी कार्य करने के लिए विवश होना पड़ता। वह वहाँ आदिवासी लोगों को एकत्रित कर स्वयं को उनका राजा घोषित कर सकता था। लेकिन इसके विपरीत अब इसके स्थान पर उसके लिए भगवान की सेवार्थ अपनी स्वाभाविक प्रकृति और प्रतिभा का उचित उपयोग करना अधिक लाभदायक होगा। इसलिए भगवान ने उसे उपदेश दिया-""युद्ध लड़ना जारी रखो, लेकिन अपनी मानसिकता को बदलो। यह समझो कि सर्वप्रथम तुम अपने राज्य को बचाने की प्रत्याशा से इस युद्ध भूमि पर युद्ध करने के लिए आए थे। अब इसके स्थान पर निःस्वार्थ भाव से केवल अपनी सेवाएँ भगवान को समर्पित करो। इस प्रकार से तुम सहजता से अपने मन को शुद्ध कर पाओगे और मन में सच्चे वैराग्य की अनुभूति करोगे।"" नरम और कच्चे फल जिन्हें वृक्ष धारण और पोषित करता है, वे उसके साथ दृढ़तापूर्वक चिपटे रहते हैं किन्तु वही फल जब पक जाते हैं तब वे अपने निर्वाहक के साथ सम्बन्ध तोड़देते हैं। समान रूप से भौतिक जगत में कर्मयोगी जो अनुभव प्राप्त करता है उससे उसका ज्ञान परिपक्व होता है। जैसे गहन निद्रा तभी संभव है जब कोई कड़ा परिश्रम करता है उसी प्रकार से गहन साधना भी उन्हें प्राप्त होती है जो कर्मयोग द्वारा अपने मन को शुद्ध कर लेते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: संन्यासस्तु महाबाहो दु:खमाप्तुमयोगत: |योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥyoga-yukto munir brahma na chireṇādhigachchhati -translation_in_english: Perfect renunciation (karm sanyās) is difficult to attain without performing work in devotion (karm yog), O mighty-armed Arjun, but the sage who is adept in karm yog quickly attains the Supreme. -meaning_in_english: Living in a cave in the Himalayas, a yogi may feel that he has renounced, but the test of that renunciation comes when he returns to the city. For instance, one sadhu practiced austerities for twelve years in the mountains of Garhwal. He came down to Haridwar to participate in the holy fair called Kumbh Melā. In the hustle and bustle of the fair, someone accidentally placed his shoe on the sadhu’s bare foot. The sadhu was infuriated, and screamed, “Are you blind? Can you not see where you are going?” Later he repented for permitting anger to overcome him, and lamented, “Twelve years of austerities in the mountains got washed away by living one day in the city!” The world is the arena where our renunciation gets tested.In this verse, Shree Krishna says that while performing one’s duties in the world, a person should slowly learn to rise above anger, greed, and desire. Instead, if one first gives up duties, it is very difficult to purify the mind; and without a pure mind, true detachment remains a distant dream.We are all propelled to work by our nature. Arjun was a warrior, and if he had artificially renounced his duty, to retire to the forest, his nature would make him work there as well. He would probably gather a few tribesmen and declare himself their king. Instead, it would be more fruitful to use his natural inclinations and talents in the service of God. So the Lord instructs him, “Continue to fight, but make one change. At first, you came to this battleground on the presumption of saving a kingdom. Now, instead, simply dedicate your service unselfishly to God. In this way, you will naturally purify the mind and achieve true renunciation from within.”A tender and unripe fruit clings fast to the tree that bears and nourishes it. But the same fruit, when fully ripe, severs its connection from its sustainer. Similarly from the material existence, the karm yogi gets the experience that matures into wisdom. Just as sound sleep is only possible for those who have worked hard, deep meditation comes to those who have purified their minds through karm-yog. -translation_in_hindi: भक्तियुक्त होकर कर्म किए बिना पूर्णतः कर्मों का परित्याग करना कठिन है। हे महाबलशाली अर्जुन! किन्तु जो संत कर्मयोग में संलग्न रहते हैं, वे शीघ्र परम परमेश्वर को पा लेते हैं। -meaning_in_hindi: हिमालय की गुफाओं में रहने वाला योगी यह समझता है कि उसने वैराग्य प्राप्त कर लिया है किन्तु उसके वैराग्य का परीक्षण उसके नगर में लौटने पर होता है। उदाहरणार्थ एक साधु जिसने 12 वर्षों तक गढ़वाल के पहाड़ों में तपस्या की थी, वह हरिद्वार में पवित्र कुम्भ मेला देखने आया। कुम्भ मेले की भीड़-भाड़ में किसी व्यक्ति ने भूल से अचानक अपने जूते साधु के नंगे पैरों पर रख दिए। साधु ने क्रोधित होकर चिल्ला कर कहा-""क्या तुम अंधे हो"" क्या तुम्हें दिखाई नहीं देता है कि तुम क्या कर रहे हो?"" बाद में वह क्रोध को अपने ऊपर हावी होते देखकर पश्चाताप करते हुए लज्जित होकर सोचता है-""एक दिन नगर में रहने से उसकी 12 वर्षों तक पर्वतों पर की तपस्या व्यर्थ हो गयी।"" संसार वह कर्मस्थली है जहाँ वैराग्य का परीक्षण होता है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस संसार में रहते हुए मनुष्य को अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए धीरे-धीरे क्रोध, लोभ और कामनाओं पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। यदि इसके स्थान पर कोई पहले ही अपने कर्मों का त्याग करता है तब इससे मन को शुद्ध करना अत्यंत कठिन होता है और शुद्ध मन के बिना वास्तविक विरक्ति होना दूर के स्वप्न के समान है। अर्जुन एक योद्धा था और यदि वह कृत्रिम रूप से अपने कर्तव्यों का निर्वहन न कर संन्यास के लिए वन में चला जाता तब भी उसे अपनी प्रवृत्ति के अनुसार वहाँ भी कार्य करने के लिए विवश होना पड़ता। वह वहाँ आदिवासी लोगों को एकत्रित कर स्वयं को उनका राजा घोषित कर सकता था। लेकिन इसके विपरीत अब इसके स्थान पर उसके लिए भगवान की सेवार्थ अपनी स्वाभाविक प्रकृति और प्रतिभा का उचित उपयोग करना अधिक लाभदायक होगा। इसलिए भगवान ने उसे उपदेश दिया-""युद्ध लड़ना जारी रखो, लेकिन अपनी मानसिकता को बदलो। यह समझो कि सर्वप्रथम तुम अपने राज्य को बचाने की प्रत्याशा से इस युद्ध भूमि पर युद्ध करने के लिए आए थे। अब इसके स्थान पर निःस्वार्थ भाव से केवल अपनी सेवाएँ भगवान को समर्पित करो। इस प्रकार से तुम सहजता से अपने मन को शुद्ध कर पाओगे और मन में सच्चे वैराग्य की अनुभूति करोगे।"" नरम और कच्चे फल जिन्हें वृक्ष धारण और पोषित करता है, वे उसके साथ दृढ़तापूर्वक चिपटे रहते हैं किन्तु वही फल जब पक जाते हैं तब वे अपने निर्वाहक के साथ सम्बन्ध तोड़देते हैं। समान रूप से भौतिक जगत में कर्मयोगी जो अनुभव प्राप्त करता है उससे उसका ज्ञान परिपक्व होता है। जैसे गहन निद्रा तभी संभव है जब कोई कड़ा परिश्रम करता है उसी प्रकार से गहन साधना भी उन्हें प्राप्त होती है जो कर्मयोग द्वारा अपने मन को शुद्ध कर लेते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रिय: |सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते || 7|| - sanskrit verse transliteration : yoga-yukto viśhuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥsarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate - translation in english : The karm yogis, who are of purified intellect, and who control the mind and senses, see the Soul of all souls in every living being.Though performing all kinds of actions, they are never entangled. - meaning in english : The word ātmā has been used in multiple ways in the Vedic literature: for God, for the soul, for the mind, and for the intellect. This verse typifies all these uses. Shree Krishna describes the karm yogi who is yog yukt (united in consciousness with God). He says that such a noble soul is: 1) viśhuddhātmā, of purified intellect, 2) vijitātmā, who has conquered the mind, and 3) jitendriya, one who has controlled the senses.Such karm yogis, with purified intellect, see God situated in all living beings, and behave respectfully toward everyone without attachment. Since their actions are not motivated by the desire for self-enjoyment, their knowledge is progressively clarified. As their desires are eliminated, the senses, mind, and intellect that were being propelled for sense pleasures come under control. These instruments are now available for the service of the Lord. Devotional service leads to realized knowledge from within. In this way, karm-yog naturally brings about these successive stages of enlightenment, and hence is no different from karm sanyās. - translation in hindi : जो कर्मयोगी विशुद्ध बुद्धि युक्त हैं, अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रखते हैं और सभी जीवों की आत्मा में आत्मरूप परमात्मा को देखते हैं, वे सभी प्रकार के कर्म करते हुए कभी कर्मबंधन में नहीं पड़ते। - meaning in hindi : वैदिक ग्रंथों में आत्मा शब्द का कई प्रकार से प्रयोग किया गया है, जैसे कि भगवान के लिए, आत्मा के लिए, मन के लिए और बुद्धि के लिए। इस श्लोक में इन सभी प्रतीकों का प्रयोग किया गया है। श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि कर्म योगी योग युक्त होता है अर्थात अपनी चेतना को भगवान के साथ युक्त करता है। आगे वे कहते हैं कि ऐसी पुण्य आत्माएँ तीन प्रकार की होती है-(1) विशुद्धात्माः विशुद्ध बुद्धि युक्त (2) विजितात्माः जिसने मन पर विजय प्राप्त कर ली है और (3) जितेन्द्रियः जिसने इन्द्रियों को वश में कर लिया है। ऐसे कर्मयोगी विशुद्ध बुद्धि से युक्त होकर सभी जीवों में भगवान को बैठा देखते हैं और बिना आसक्ति के सबके साथ सम्मानजनक व्यवहार करते हैं। चूंकि उनके कार्य स्वयं को सुखी रखने की कामना से प्रेरित नहीं होते और उनका ज्ञान उत्तरोत्तर स्पष्ट होता रहता है क्योंकि उनकी कामनाएँ समाप्त हो जाती हैं। इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि जो पहले इन्द्रिय सुख के लिए लालायित होती थी, वे सब अब नियंत्रण में आ जाती हैं। अब ये सब साधन भगवान की सेवा में तत्पर रहते हैं। सेवा और समर्पण भाव से उन्हें अपने भीतर आंतरिक ज्ञान की अनुभूति होती है। इस प्रकार कर्मयोग स्वभाविक रूप से उत्तरोत्तर ज्ञानोदय की इन अवस्थाओं में पहुँचा देता है और इसलिए यह कर्म संन्यास से भिन्न नहीं होता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रिय: |सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: yoga-yukto viśhuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥsarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate -translation_in_english: The karm yogis, who are of purified intellect, and who control the mind and senses, see the Soul of all souls in every living being.Though performing all kinds of actions, they are never entangled. -meaning_in_english: The word ātmā has been used in multiple ways in the Vedic literature: for God, for the soul, for the mind, and for the intellect. This verse typifies all these uses. Shree Krishna describes the karm yogi who is yog yukt (united in consciousness with God). He says that such a noble soul is: 1) viśhuddhātmā, of purified intellect, 2) vijitātmā, who has conquered the mind, and 3) jitendriya, one who has controlled the senses.Such karm yogis, with purified intellect, see God situated in all living beings, and behave respectfully toward everyone without attachment. Since their actions are not motivated by the desire for self-enjoyment, their knowledge is progressively clarified. As their desires are eliminated, the senses, mind, and intellect that were being propelled for sense pleasures come under control. These instruments are now available for the service of the Lord. Devotional service leads to realized knowledge from within. In this way, karm-yog naturally brings about these successive stages of enlightenment, and hence is no different from karm sanyās. -translation_in_hindi: जो कर्मयोगी विशुद्ध बुद्धि युक्त हैं, अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रखते हैं और सभी जीवों की आत्मा में आत्मरूप परमात्मा को देखते हैं, वे सभी प्रकार के कर्म करते हुए कभी कर्मबंधन में नहीं पड़ते। -meaning_in_hindi: वैदिक ग्रंथों में आत्मा शब्द का कई प्रकार से प्रयोग किया गया है, जैसे कि भगवान के लिए, आत्मा के लिए, मन के लिए और बुद्धि के लिए। इस श्लोक में इन सभी प्रतीकों का प्रयोग किया गया है। श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि कर्म योगी योग युक्त होता है अर्थात अपनी चेतना को भगवान के साथ युक्त करता है। आगे वे कहते हैं कि ऐसी पुण्य आत्माएँ तीन प्रकार की होती है-(1) विशुद्धात्माः विशुद्ध बुद्धि युक्त (2) विजितात्माः जिसने मन पर विजय प्राप्त कर ली है और (3) जितेन्द्रियः जिसने इन्द्रियों को वश में कर लिया है। ऐसे कर्मयोगी विशुद्ध बुद्धि से युक्त होकर सभी जीवों में भगवान को बैठा देखते हैं और बिना आसक्ति के सबके साथ सम्मानजनक व्यवहार करते हैं। चूंकि उनके कार्य स्वयं को सुखी रखने की कामना से प्रेरित नहीं होते और उनका ज्ञान उत्तरोत्तर स्पष्ट होता रहता है क्योंकि उनकी कामनाएँ समाप्त हो जाती हैं। इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि जो पहले इन्द्रिय सुख के लिए लालायित होती थी, वे सब अब नियंत्रण में आ जाती हैं। अब ये सब साधन भगवान की सेवा में तत्पर रहते हैं। सेवा और समर्पण भाव से उन्हें अपने भीतर आंतरिक ज्ञान की अनुभूति होती है। इस प्रकार कर्मयोग स्वभाविक रूप से उत्तरोत्तर ज्ञानोदय की इन अवस्थाओं में पहुँचा देता है और इसलिए यह कर्म संन्यास से भिन्न नहीं होता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 8-9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् |पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् || 8||प्रलपन्विसृजन्गृह्ण्न्नुन्मिषन्निमिषन्नपि |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् || 9|| - sanskrit verse transliteration : naiva kiñchit karomīti yukto manyeta tattva-vitpaśhyañ śhṛiṇvan spṛiśhañjighrann aśhnangachchhan svapañśhvasanpralapan visṛijan gṛihṇann unmiṣhan nimiṣhann apiindriyāṇīndriyārtheṣhu vartanta iti dhārayan - translation in english : Those steadfast in karm yog, always think, “I am not the doer,” even while engaged in seeing, hearing, touching, smelling, moving, sleeping, breathing, speaking, excreting, grasping, and opening or closing the eyes. With the light of divine knowledge, they see that it is only the material senses that are moving amongst their objects. - meaning in english : Whenever we accomplish anything substantial, we are overcome with the pride that we have done something great. The pride of being the doer of one’s actions is a stumbling block to rising beyond material consciousness. However, the God-conscious karm yogis overcome this obstacle with ease. With purified intellect, they see themselves as separate from the body, and hence they do not attribute their bodily actions to themselves. The body is made from the material energy of God, and thus they attribute all their works as done by the power of God. Since they have surrendered to the will of God, they depend upon Him to inspire their mind and intellect in accordance with His divine will. So, they remain situated in the understanding that God is the doer of everything.The Sage Vasishth advised Lord Ram:kartā bahirkartāntarloke vihara rāghava (Yog Vāsiṣhṭh)“O Ram, externally engage in actions diligently, but internally practice to see yourself as the non-doer and God as the prime mover of all your activities.” In this divine consciousness, the karm yogis see themselves as mere instruments in the hands of God. Shree Krishna explains in the following verse the consequences of work done in this consciousness. - translation in hindi : कर्मयोग में दृढ़ निश्चय रखने वाले सदैव देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूंघते, चलते-फिरते, सोते हुए, श्वास लेते हुए, बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए और आंखें खोलते या बंद करते हुए सदैव यह सोचते हैं- 'मैं कर्ता नहीं हूँ' और दिव्य ज्ञान के आलोक में वे यह देखते हैं कि भौतिक इन्द्रियाँ ही केवल अपने विषयों में क्रियाशील रहती हैं। - meaning in hindi : जब हम किसी महत्वपूर्ण कार्य को कुशलतापूर्वक सम्पन्न कर लेते हैं तब हमें यह अभिमान हो जाता है कि हमने कोई महान कार्य किया है। स्वयं को किसी कार्य का कर्ता मानने का अभिमान हमें लौकिक चेतना से ऊपर उठने में बाधा उत्पन्न करता है किन्तु भगवद्चेतना में लीन योगी इस बाधा को सरलता से पार कर लेते हैं। बुद्धि के शुद्धिकरण से वे स्वयं को शरीर से भिन्न देखते हैं और वे शरीर द्वारा किए गए कर्मों का श्रेय स्वयं को नहीं देते। यह शरीर भगवान की माया शक्ति से निर्मित है इसलिए वे अपने सभी कार्यों का श्रेय भगवान को देते हैं क्योंकि ये भगवान की शक्ति से सम्पन्न होते हैं। इसलिए वे स्वयं को भगवान की इच्छा पर समर्पित कर देते हैं। वे उन पर आश्रित होकर अपने मन और बुद्धि को भगवान की दिव्य इच्छा के अनुसार प्रेरित करते हैं। अतः वे इसी धारणा में स्थित रहते हैं कि भगवान ही सब कार्यों का कर्ता हैं।कर्ता बहिरकरतान्तरलोके विहर राघव।(योग वाशिष्ठ)""हे राम, बाह्य दृष्टि से परिश्रम से कर्म करते रहो लेकिन आंतरिक दृष्टि से स्वयं को अकर्ता के रूप में देखो और भगवान को अपने सभी कार्यों का कर्त्ता मानो।"" इस दिव्य चेतना में लीन योगी स्वयं को केवल भगवान के हाथों का खिल��ना मानते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इस दिव्य चेतना में किए जाने वाले कार्यों के परिणाम की व्याख्या करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 8-9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् |पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् || 8||प्रलपन्विसृजन्गृह्ण्न्नुन्मिषन्निमिषन्नपि |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: naiva kiñchit karomīti yukto manyeta tattva-vitpaśhyañ śhṛiṇvan spṛiśhañjighrann aśhnangachchhan svapañśhvasanpralapan visṛijan gṛihṇann unmiṣhan nimiṣhann apiindriyāṇīndriyārtheṣhu vartanta iti dhārayan -translation_in_english: Those steadfast in karm yog, always think, “I am not the doer,” even while engaged in seeing, hearing, touching, smelling, moving, sleeping, breathing, speaking, excreting, grasping, and opening or closing the eyes. With the light of divine knowledge, they see that it is only the material senses that are moving amongst their objects. -meaning_in_english: Whenever we accomplish anything substantial, we are overcome with the pride that we have done something great. The pride of being the doer of one’s actions is a stumbling block to rising beyond material consciousness. However, the God-conscious karm yogis overcome this obstacle with ease. With purified intellect, they see themselves as separate from the body, and hence they do not attribute their bodily actions to themselves. The body is made from the material energy of God, and thus they attribute all their works as done by the power of God. Since they have surrendered to the will of God, they depend upon Him to inspire their mind and intellect in accordance with His divine will. So, they remain situated in the understanding that God is the doer of everything.The Sage Vasishth advised Lord Ram:kartā bahirkartāntarloke vihara rāghava (Yog Vāsiṣhṭh)“O Ram, externally engage in actions diligently, but internally practice to see yourself as the non-doer and God as the prime mover of all your activities.” In this divine consciousness, the karm yogis see themselves as mere instruments in the hands of God. Shree Krishna explains in the following verse the consequences of work done in this consciousness. -translation_in_hindi: कर्मयोग में दृढ़ निश्चय रखने वाले सदैव देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूंघते, चलते-फिरते, सोते हुए, श्वास लेते हुए, बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए और आंखें खोलते या बंद करते हुए सदैव यह सोचते हैं- 'मैं कर्ता नहीं हूँ' और दिव्य ज्ञान के आलोक में वे यह देखते हैं कि भौतिक इन्द्रियाँ ही केवल अपने विषयों में क्रियाशील रहती हैं। -meaning_in_hindi: जब हम किसी महत्वपूर्ण कार्य को कुशलतापूर्वक सम्पन्न कर लेते हैं तब हमें यह अभिमान हो जाता है कि हमने कोई महान कार्य किया है। स्वयं को किसी कार्य का कर्ता मानने का अभिमान हमें लौकिक चेतना से ऊपर उठने में बाधा उत्पन्न करता है किन्तु भगवद्चेतना में लीन योगी इस बाधा को सरलता से पार कर लेते हैं। बुद्धि के शुद्धिकरण से वे स्वयं को शरीर से भिन्न देखते हैं और वे शरीर द्वारा किए गए कर्मों का श्रेय स्वयं को नहीं देते। यह शरीर भगवान की माया शक्ति से निर्मित है इसलिए वे अपने सभी कार्यों का श्रेय भगवान को देते हैं क्योंकि ये भगवान की शक्ति से सम्पन्न होते हैं। इसलिए वे स्वयं को भगवान की इच्छा पर समर्पित कर देते हैं। वे उन पर आश्रित होकर अपने मन और बुद्धि को भगवान की दिव्य इच्छा के अनुसार प्रेरित करते हैं। अतः वे इसी धारणा में स्थित रहते हैं कि भगवान ही सब कार्यों का कर्ता हैं।कर्ता बहिरकरतान्तरलोके विहर राघव।(योग वाशिष्ठ)""हे राम, बाह्य दृष्टि से परिश्रम से कर्म करते रहो लेकिन आंतरिक दृष्टि से स्वयं को अकर्ता के रूप में देखो और भगवान को अपने सभी कार्यों का कर्त्ता मानो।"" इस दिव्य चेतना में लीन योगी स्वयं को केवल भगवान के हाथों का खिलौना मानते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इस दिव्य चेतना में किए जाने वाले कार्यों के परिणाम की व्याख्या करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 8-9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् |पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् || 8||प्रलपन्विसृजन्गृह्ण्न्नुन्मिषन्निमिषन्नपि |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् || 9|| - sanskrit verse transliteration : naiva kiñchit karomīti yukto manyeta tattva-vitpaśhyañ śhṛiṇvan spṛiśhañjighrann aśhnangachchhan svapañśhvasanpralapan visṛijan gṛihṇann unmiṣhan nimiṣhann apiindriyāṇīndriyārtheṣhu vartanta iti dhārayan - translation in english : Those steadfast in karm yog, always think, “I am not the doer,” even while engaged in seeing, hearing, touching, smelling, moving, sleeping, breathing, speaking, excreting, grasping, and opening or closing the eyes. With the light of divine knowledge, they see that it is only the material senses that are moving amongst their objects. - meaning in english : Whenever we accomplish anything substantial, we are overcome with the pride that we have done something great. The pride of being the doer of one’s actions is a stumbling block to rising beyond material consciousness. However, the God-conscious karm yogis overcome this obstacle with ease. With purified intellect, they see themselves as separate from the body, and hence they do not attribute their bodily actions to themselves. The body is made from the material energy of God, and thus they attribute all their works as done by the power of God. Since they have surrendered to the will of God, they depend upon Him to inspire their mind and intellect in accordance with His divine will. So, they remain situated in the understanding that God is the doer of everything.The Sage Vasishth advised Lord Ram:kartā bahirkartāntarloke vihara rāghava (Yog Vāsiṣhṭh)“O Ram, externally engage in actions diligently, but internally practice to see yourself as the non-doer and God as the prime mover of all your activities.” In this divine consciousness, the karm yogis see themselves as mere instruments in the hands of God. Shree Krishna explains in the following verse the consequences of work done in this consciousness. - translation in hindi : कर्मयोग में दृढ़ निश्चय रखने वाले सदैव देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूंघते, चलते-फिरते, सोते हुए, श्वास लेते हुए, बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए और आंखें खोलते या बंद करते हुए सदैव यह सोचते हैं- 'मैं कर्ता नहीं हूँ' और दिव्य ज्ञान के आलोक में वे यह देखते हैं कि भौतिक इन्द्रियाँ ही केवल अपने विषयों में क्रियाशील रहती हैं। - meaning in hindi : जब ���म किसी महत्वपूर्ण कार्य को कुशलतापूर्वक सम्पन्न कर लेते हैं तब हमें यह अभिमान हो जाता है कि हमने कोई महान कार्य किया है। स्वयं को किसी कार्य का कर्ता मानने का अभिमान हमें लौकिक चेतना से ऊपर उठने में बाधा उत्पन्न करता है किन्तु भगवद्चेतना में लीन योगी इस बाधा को सरलता से पार कर लेते हैं। बुद्धि के शुद्धिकरण से वे स्वयं को शरीर से भिन्न देखते हैं और वे शरीर द्वारा किए गए कर्मों का श्रेय स्वयं को नहीं देते। यह शरीर भगवान की माया शक्ति से निर्मित है इसलिए वे अपने सभी कार्यों का श्रेय भगवान को देते हैं क्योंकि ये भगवान की शक्ति से सम्पन्न होते हैं। इसलिए वे स्वयं को भगवान की इच्छा पर समर्पित कर देते हैं। वे उन पर आश्रित होकर अपने मन और बुद्धि को भगवान की दिव्य इच्छा के अनुसार प्रेरित करते हैं। अतः वे इसी धारणा में स्थित रहते हैं कि भगवान ही सब कार्यों का कर्ता हैं।कर्ता बहिरकरतान्तरलोके विहर राघव।(योग वाशिष्ठ)""हे राम, बाह्य दृष्टि से परिश्रम से कर्म करते रहो लेकिन आंतरिक दृष्टि से स्वयं को अकर्ता के रूप में देखो और भगवान को अपने सभी कार्यों का कर्त्ता मानो।"" इस दिव्य चेतना में लीन योगी स्वयं को केवल भगवान के हाथों का खिलौना मानते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इस दिव्य चेतना में किए जाने वाले कार्यों के परिणाम की व्याख्या करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 8-9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् |पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् || 8||प्रलपन्विसृजन्गृह्ण्न्नुन्मिषन्निमिषन्नपि |इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: naiva kiñchit karomīti yukto manyeta tattva-vitpaśhyañ śhṛiṇvan spṛiśhañjighrann aśhnangachchhan svapañśhvasanpralapan visṛijan gṛihṇann unmiṣhan nimiṣhann apiindriyāṇīndriyārtheṣhu vartanta iti dhārayan -translation_in_english: Those steadfast in karm yog, always think, “I am not the doer,” even while engaged in seeing, hearing, touching, smelling, moving, sleeping, breathing, speaking, excreting, grasping, and opening or closing the eyes. With the light of divine knowledge, they see that it is only the material senses that are moving amongst their objects. -meaning_in_english: Whenever we accomplish anything substantial, we are overcome with the pride that we have done something great. The pride of being the doer of one’s actions is a stumbling block to rising beyond material consciousness. However, the God-conscious karm yogis overcome this obstacle with ease. With purified intellect, they see themselves as separate from the body, and hence they do not attribute their bodily actions to themselves. The body is made from the material energy of God, and thus they attribute all their works as done by the power of God. Since they have surrendered to the will of God, they depend upon Him to inspire their mind and intellect in accordance with His divine will. So, they remain situated in the understanding that God is the doer of everything.The Sage Vasishth advised Lord Ram:kartā bahirkartāntarloke vihara rāghava (Yog Vāsiṣhṭh)“O Ram, externally engage in actions diligently, but internally practice to see yourself as the non-doer and God as the prime mover of all your activities.” In this divine consciousness, the karm yogis see themselves as mere instruments in the hands of God. Shree Krishna explains in the following verse the consequences of work done in this consciousness. -translation_in_hindi: कर्मयोग में दृढ़ निश्चय रखने वाले सदैव देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूंघते, चलते-फिरते, सोते हुए, श्वास लेते हुए, बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए और आंखें खोलते या बंद करते हुए सदैव यह सोचते हैं- 'मैं कर्ता नहीं हूँ' और दिव्य ज्ञान के आलोक में वे यह देखते हैं कि भौतिक इन्द्रियाँ ही केवल अपने विषयों में क्रियाशील रहती हैं। -meaning_in_hindi: जब हम किसी महत्वपूर्ण कार्य को कुशलतापूर्वक सम्पन्न कर लेते हैं तब हमें यह अभिमान हो जाता है कि हमने कोई महान कार्य किया है। स्वयं को किसी कार्य का कर्ता मानने का अभिमान हमें लौकिक चेतना से ऊपर उठने में बाधा उत्पन्न करता है किन्तु भगवद्चेतना में लीन योगी इस बाधा को सरलता से पार कर लेते हैं। बुद्धि के शुद्धिकरण से वे स्वयं को शरीर से भिन्न देखते हैं और वे शरीर द्वारा किए गए कर्मों का श्रेय स्वयं को नहीं देते। यह शरीर भगवान की माया शक्ति से निर्मित है इसलिए वे अपने सभी कार्यों का श्रेय भगवान को देते हैं क्योंकि ये भगवान की शक्ति से सम्पन्न होते हैं। इसलिए वे स्वयं को भगवान की इच्छा पर समर्पित कर देते हैं। वे उन पर आश्रित होकर अपने मन और बुद्धि को भगवान की दिव्य इच्छा के अनुसार प्रेरित करते हैं। अतः वे इसी धारणा में स्थित रहते हैं कि भगवान ही सब कार्यों का कर्ता हैं।कर्ता बहिरकरतान्तरलोके विहर राघव।(योग वाशिष्ठ)""हे राम, बाह्य दृष्टि से परिश्रम से कर्म करते रहो लेकिन आंतरिक दृष्टि से स्वयं को अकर्ता के रूप में देखो और भगवान को अपने सभी कार्यों का कर्त्ता मानो।"" इस दिव्य चेतना में लीन योगी स्वयं को केवल भगवान के हाथों का खिलौना मानते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इस दिव्य चेतना में किए जाने वाले कार्यों के परिणाम की व्याख्या करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य: |लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा || 10|| - sanskrit verse transliteration : brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥlipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā - translation in english : Those who dedicate their actions to God, abandoning all attachment, remain untouched by sin, just as a lotus leaf is untouched by water. - meaning in english : Both Hindu and Buddhist scriptures abound with analogies of the lotus flower. The word is used as a respectful appellation while describing various parts of God’s divine body. Hence charaṇ-kamal means “lotus-like feet,” kamalekṣhaṇa means “lotus-like eyes,” kar-kamal means “lotus-like hands,” etc.Another word for the lotus flower is paṅkaj, which means “born from mud.” The lotus flower grows from the mud found at the bottom of the lake, yet it rises above the water and blossoms toward the sun. Thus, the lotus flower is often used in Sanskrit literature as an example of something that is born amidst the dirt, and rises above it while retaining its beautiful purity.Further, the lotus plant has large leaves that float atop the water surface of the lake. Lotus leaves are used in Indian villages for plates, as they are waterproof, and liquid poured on them does not soak through, but runs off. The beauty of the lotus leaf is that, although the lotus owes its birth, growth, and sustenance to the water, the leaf does not permit itself to be wetted. Water poured on the lotus leaf runs off the side, due to the small hair growing on its surface.With the help of the beautiful analogy of the lotus leaf, Shree Krishna says that just as it floats atop the surface of the lake, but does not allow itself to be wetted by the water, similarly, the karm yogis remain untouched by sin, although performing all kinds of works, because they perform their works in divine consciousness. - translation in hindi : वे जो अपने कर्मफल भगवान को समर्पित कर सभी प्रकार से आसक्ति रहित होकर कर्म करते हैं, वे पापकर्म से उसी प्रकार से अछूते रहते हैं जिस प्रकार से कमल के पत्ते को जल स्पर्श नहीं कर पाता। - meaning in hindi : हिन्दू और बौद्ध दोनों धर्मों के धार्मिक ग्रंथ कमल के पुष्प की उपमाओं से भरे पड़े हैं। भगवान के दिव्य स्वरूप के विभिन्न अंगों का निरूपण करते समय कमल के पुष्प का नाम आदरपूर्वक लिया जाता है। इसलिए चरण कमल का अर्थ 'कमल के समान चरण', 'कमल चक्षु' का अर्थ कमल के समान नेत्र, 'कर कमल' का अर्थ 'कमल के समान हाथ' इत्यादि। कमल के पुष्प का एक अन्य नाम 'पंकज' है जिसका अर्थ 'कीचड़ में जन्म लेना' है और कमल का फूल सरोवर के तल पर जमे कीचड़ में जन्म लेता है फिर भी यह अपनी सुन्दरता को बनाए रखते हुए जल से ऊपर आकर सूर्य की ओर खिलता है। इसलिए संस्कृत साहित्य में किसी गंदगी में उत्पन्न होने वाली उस वस्तु के लिए कमल के फूल का उदाहरण दिया जाता है जो बाद में उसके ऊपर विकसित होकर अपने सौन्दर्य और पवित्रता को बनाए रखता है।इसके अतिरिक्त कमल के पौधों के बड़े पत्ते जो सरोवर के जल की सतह पर तैरते रहते हैं, उन कमल के पत्तों का भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में थाली के रूप में प्रयोग किया जाता है क्योंकि ये जल सह होते हैं और इन पर डाला गया तरल पदार्थ सोखता नहीं, बल्कि बह जाता है। कमल के पत्ते की सुन्दरता ऐसी होती है कि यद्यपि कमल का पुष्प अपने जन्म, विकास और जीवन निर्वाह के लिए जल का ऋणी होता है किन्तु वह स्वयं को जल से भीगने नहीं देता। कमल पत्रों पर डाला गया जल उसकी सतह पर उगने वाले छोटे रोयों के कारण एक किनारे की ओर से बह जाता है। इस प्रकार कमल पर्ण की सुन्दर उपमा देते ��ुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि जैसे यह जल की सतह पर तैरता रहता है और स्वयं को जल से भीगने नहीं देता उसी प्रकार से कर्मयोगी सभी प्रकार के कर्म करते हुए भी पाप से अछूते रहते हैं क्योंकि वे दिव्य चेतना में लीन होकर अपने कर्म करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य: |लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥlipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā -translation_in_english: Those who dedicate their actions to God, abandoning all attachment, remain untouched by sin, just as a lotus leaf is untouched by water. -meaning_in_english: Both Hindu and Buddhist scriptures abound with analogies of the lotus flower. The word is used as a respectful appellation while describing various parts of God’s divine body. Hence charaṇ-kamal means “lotus-like feet,” kamalekṣhaṇa means “lotus-like eyes,” kar-kamal means “lotus-like hands,” etc.Another word for the lotus flower is paṅkaj, which means “born from mud.” The lotus flower grows from the mud found at the bottom of the lake, yet it rises above the water and blossoms toward the sun. Thus, the lotus flower is often used in Sanskrit literature as an example of something that is born amidst the dirt, and rises above it while retaining its beautiful purity.Further, the lotus plant has large leaves that float atop the water surface of the lake. Lotus leaves are used in Indian villages for plates, as they are waterproof, and liquid poured on them does not soak through, but runs off. The beauty of the lotus leaf is that, although the lotus owes its birth, growth, and sustenance to the water, the leaf does not permit itself to be wetted. Water poured on the lotus leaf runs off the side, due to the small hair growing on its surface.With the help of the beautiful analogy of the lotus leaf, Shree Krishna says that just as it floats atop the surface of the lake, but does not allow itself to be wetted by the water, similarly, the karm yogis remain untouched by sin, although performing all kinds of works, because they perform their works in divine consciousness. -translation_in_hindi: वे जो अपने कर्मफल भगवान को समर्पित कर सभी प्रकार से आसक्ति रहित होकर कर्म करते हैं, वे पापकर्म से उसी प्रकार से अछूते रहते हैं जिस प्रकार से कमल के पत्ते को जल स्पर्श नहीं कर पाता। -meaning_in_hindi: हिन्दू और बौद्ध दोनों धर्मों के धार्मिक ग्रंथ कमल के पुष्प की उपमाओं से भरे पड़े हैं। भगवान के दिव्य स्वरूप के विभिन्न अंगों का निरूपण करते समय कमल के पुष्प का नाम आदरपूर्वक लिया जाता है। इसलिए चरण कमल का अर्थ 'कमल के समान चरण', 'कमल चक्षु' का अर्थ कमल के समान नेत्र, 'कर कमल' का अर्थ 'कमल के समान हाथ' इत्यादि। कमल के पुष्प का एक अन्य नाम 'पंकज' है जिसका अर्थ 'कीचड़ में जन्म लेना' है और कमल का फूल सरोवर के तल पर जमे कीचड़ में जन्म लेता है फिर भी यह अपनी सुन्दरता को बनाए रखते हुए जल से ऊपर आकर सूर्य की ओर खिलता है। इसलिए संस्कृत साहित्य में किसी गंदगी में उत्पन्न होने वाली उस वस्तु के लिए कमल के फूल का उदाहरण दिया जाता है जो बाद में उसके ऊपर विकसित होकर अपने सौन्दर्य और पवित्रता को बनाए रखता है।इसके अतिरिक्त कमल के पौधों के बड़े प���्ते जो सरोवर के जल की सतह पर तैरते रहते हैं, उन कमल के पत्तों का भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में थाली के रूप में प्रयोग किया जाता है क्योंकि ये जल सह होते हैं और इन पर डाला गया तरल पदार्थ सोखता नहीं, बल्कि बह जाता है। कमल के पत्ते की सुन्दरता ऐसी होती है कि यद्यपि कमल का पुष्प अपने जन्म, विकास और जीवन निर्वाह के लिए जल का ऋणी होता है किन्तु वह स्वयं को जल से भीगने नहीं देता। कमल पत्रों पर डाला गया जल उसकी सतह पर उगने वाले छोटे रोयों के कारण एक किनारे की ओर से बह जाता है। इस प्रकार कमल पर्ण की सुन्दर उपमा देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि जैसे यह जल की सतह पर तैरता रहता है और स्वयं को जल से भीगने नहीं देता उसी प्रकार से कर्मयोगी सभी प्रकार के कर्म करते हुए भी पाप से अछूते रहते हैं क्योंकि वे दिव्य चेतना में लीन होकर अपने कर्म करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि |योगिन: कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये || 11|| - sanskrit verse transliteration : kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair apiyoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śhuddhaye - translation in english : The yogis, while giving up attachment, perform actions with their body, senses, mind, and intellect, only for the purpose of self-purification. - meaning in english : The yogis understand that pursuing material desires in the pursuit of happiness is as futile as chasing the mirage in the desert. Realizing this, they renounce selfish desires, and perform all their actions for the pleasure of God, who alone is the bhoktāraṁ yajña tapasām (Supreme enjoyer of all activities). However, in this verse, Shree Krishna brings a new twist to the samarpaṇ (dedication of works to God). He says the enlightened yogis perform their works for the purpose of purification. How then do the works get dedicated to God?The fact is that God needs nothing from us. He is the Supreme Lord of everything that exists and is perfect and complete in Himself. What can a tiny soul offer to the Almighty God, that God does not already possess? Hence, it is customary while making an offering to God to say: tvadiyaṁ vastu govinda tubhyameva samarpitaṁ “O God, I am offering Your item back to You.” Expressing a similar sentiment, Saint Yamunacharya states:mama nātha yad asti yo ’smyahaṁ sakalam taddhī tavaiva mādhavaniyata-svam iti prabuddha-dhāir atha vā kiṁ nu samarpayāmi te (Śhrī Stotra Ratna, 50)“O Lord Vishnu, husband of the Goddess of Fortune, when I was in ignorance, I thought I would give You many things. But now when I have gained knowledge, I realize that everything I own is already Yours. What then can I offer to You?”However, there is one activity that is in our hands and not in God’s hands; that is the purification of our own heart (mind and intellect). When we purify our heart and engage it in devotion to God, it pleases Him more than anything else. Realizing this, the great yogis make purification of their heart as the foremost goal, not out of selfishness, rather for the pleasure of God.Thus, the yogis understand that the biggest thing they can give to God is the purity of their own hearts and they work to achieve it. In the Ramayan, there is a sweet illustration of this principle. Lord Ram found Sugreev to be somewhat frightened before the battle of Lanka so He consoled him in the following manner:piśhāchān dānavān yakṣhān pṛithivyāṁ chaiva rākṣhasānaṅgugreṇa tānhanyā michchhan harī gaṇeśhvaraḥ (Vālmīki Ramayan)Lord Ram said, “If I, the Supreme Lord, merely bend the little finger of My left hand, what to speak of Ravan and Kumbhakarn, all the demons in the world will die.” Sugreev responded, “If that is the case, my Lord, then in order to kill Ravan, what is the need for collecting this army?” The Lord replied, “That is merely to give you all the opportunity to engage in devotional service for your own purification. However, do not assume that I need your help in annihilating these demons.”Our only permanent asset is the purity that we achieve. It goes with us into the next life, while all material assets get left behind. Hence in the final analysis, the success and failure of our life is determined by the extent to which we manage to achieve purity of heart. With this in view, elevated yogis welcome adverse circumstances, because they see them as opportunities for purifying the heart. Saint Kabir states:nindak niyare rākhiye āngan kuṭi chhabāyanita sābun pānī binā nirmala kare subhāya“If you are desirous of quickly cleansing your heart, cultivate the company of a critic. When you tolerate his acrimonious words, your heart will be cleansed without water and soap.” Thus, when purification of the heart is made the prime motive of actions, adversarial circumstances are then welcomed as God-sent opportunities for further progress, and one remains in equanimity in both success and failure. As we work for the pleasure of God, the heart gets purified; and as the heart gets purified, we naturally offer the results of all our actions to the Supreme Lord. - translation in hindi : योगीजन आसक्ति को त्याग कर अपने शरीर, इन्द्रिय, मन और बुद्धि द्वारा केवल अपने शुद्धिकरण के उद्देश्य से कर्म करते हैं। - meaning in hindi : योगजन यह समझते हैं कि सुख की खोज में लौकिक कामनाओं के पीछे भागना रेगिस्तान में जल को ढूंढने की मृग-तृष्णा के समान है। इसी सत्य को जानकर वे अपनी निजी कामनाओं का त्याग करते हैं और अपने सभी कर्म भगवान के सुख के लिए करते हैं “भोक्तारं यज्ञ तपसाम्"" अर्थात जो अकेला सभी कर्मों का परम भोक्ता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ‘समर्पण' को नवीन शैली में व्यक्त कर रहे हैं। वे कहते हैं कि सिद्ध योगी अन्तःकरण की शुद्धि हेतु कर्म करते हैं। तब फिर कर्म भगवान को कैसे समर्पित हो जाते हैं? वास्तव में भगवान हमसे कुछ अपेक्षा नहीं करते। वे परम सत्य हैं और अपने आप में पूर्ण और सिद्ध हैं। हम अणु आत्माएँ सर्व शक्तिमान भगवान को क्या सौंप सकती हैं जो भगवान के पास न हो? इसलिए भगवान को कुछ अर्पित करने के लिए यह कहने की परम्परा है-“हे भगवान! मैं तुम्हारी वस्तु तुम्हें लौटा रहा हूँ।"" इसी समान मत को व्यक्त करते हुए संत यमुनाचार्य कहते हैंमम नाथ यद् अस्ति योऽस्म्यहं सकलम् तद्धी तवैव माधव ।नियतस्वम् इति प्रबुद्धधैरथवा किं नु समर्पयामि ते।।(श्रीस्त्रोत रत्न-50)""हे भाग्य की देवी लक्ष्मी के स्वामी विष्णु भगवान, जब मैं अज्ञानी था तब मैं समझता था कि मैं तुम्हे बहुत पदार्थ दे सकता हूँ किन्तु अब जब मुझे ज्ञान प्राप्त हो गया तब मैं यह मानता हूँ कि मेरे स्वामित्व में जो भी है वह सब पहले से ही आप का है। इसलिए मैं तुम्हें क्या अर्पित कर सकता हूँ।"" फिर भी एक कर्म जो भगवान के हाथ में न होकर हमारे हाथ में होता है वह हमारे स्वयं के अन्त:क���ण (मन और बुद्धि) को शुद्ध करना है। जब हम अपने अन्तःकरण को शुद्ध कर लेते है और उसे भगवान की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं तब भगवान अन्य कर्मों की अपेक्षा इससे अधिक प्रसन्न होते हैं। इसे जानकर योगी जन अपने निहित स्वार्थों की अपेक्षा अपने परम लक्ष्य के रूप में भगवान के सुख के लिए अपने अन्तःकरण की शुद्धि करते हैं। इस प्रकार से योगी जन यह जानते हैं कि वे भगवान को जो सबसे सर्वोत्तम वस्तु अर्पित कर सकते हैं वह अन्त:करण की शुद्धि है और वे उसकी प्राप्ति के लिए कर्म करते हैं। रामायण में इस सिद्धान्त का रोचक वर्णन मिलता है। भगवान राम ने जब सुग्रीव को युद्ध से पूर्व भयभीत होते हुए देखा तो उन्होंने उसे इस प्रकार से सांत्वना दीपिशाचान् दानवान् यक्षान् पृथिव्यां चैव राक्षसान् ।अंगुग्रेन तान्हन्या मिच्छन् हरी गणेश्वरः।।(वाल्मीकि रामायण)भगवान राम ने कहा, “यदि मैं, परमेश्वर केवल अपने बांये हाथ की अंगुली को थोड़ा सा ही टेढ़ा कर लूँ तो रावण और कुंभकरण की बात ही क्या संसार के समस्त राक्षस धराशायी हो जाएंगे।"" सुग्रीव उत्तर देते हुए कहता है, “यदि ऐसा है, तब फिर मेरे प्रभु रावण का वध करने के लिए इतनी बड़ी सेना एकत्रित करने की आवश्यकता क्या थी।"" भगवान ने उत्तर देतेहुए कहा, ""यह सब तुम्हारी शुद्धि के लिए तुम्हें भक्ति सेवा में लीन होने का अवसर प्रदान करना है। इसलिए यह मत समझो कि मुझे इन राक्षसों का दमन करने के लिए तुम्हारी सहायता की आवश्यकता है।"" हमारे द्वारा अर्जित मन की शुद्धि ही हमारी स्थायी सम्पत्ति है और यही हमारे साथ अगले जन्म में जाती है शेष सब कुछ इसी संसार में छूट जाता है। इसलिए अंतिम निष्कर्ष यह है कि हमारे जीवन की सफलता और असफलता हमारे द्वारा अन्त:करण की शुद्धि के लिए किए गए प्रयासों की सीमा द्वारा निर्धारित होती है। इसी कारण से सिद्ध योगी प्रतिकूल परिस्थितियों का स्वागत करते हैं क्योंकि वे इन्हें अन्त:करण की शुद्धि के अवसर के रूप में देखते हैं। संत कबीर ने कहा है:निंदक नियरे राखिए आंगन कुटी छबाय।नित साबुन पानी बिना निर्मल करे सुभाय ।।""यदि तुम अपने मन को शीघ्र निर्मल करना चाहते हो तो किसी निन्दक की संगति में रहो जब तुम उसके निंदनीय शब्दों को सहन करोगे तब तुम्हारा मन बिना जल और साबुन के निर्मल हो जाएगा।"" इस प्रकार जब कर्म करने का मुख्य उद्देश्य हृदय को शुद��ध करने के भाव से युक्त होता है तब मनुष्य प्रतिकूल परिस्थितियों को भगवान द्वारा प्रदत्त और अधिक आत्म उत्थान का अवसर समझकर इनका स्वागत करता है तथा सफलता और असफलता दोनों परिस्थितियों में समभाव रहता है। यदि हम भगवान के सुख के लिए कार्य करते हैं तब हमारा हृदय शुद्ध हो जाता है और जब हृदय शुद्ध हो जाता है तब स्वाभाविक रूप से हम अपने समस्त कर्मफलों को भगवान को समर्पित करने लगते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि |योगिन: कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair apiyoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śhuddhaye -translation_in_english: The yogis, while giving up attachment, perform actions with their body, senses, mind, and intellect, only for the purpose of self-purification. -meaning_in_english: The yogis understand that pursuing material desires in the pursuit of happiness is as futile as chasing the mirage in the desert. Realizing this, they renounce selfish desires, and perform all their actions for the pleasure of God, who alone is the bhoktāraṁ yajña tapasām (Supreme enjoyer of all activities). However, in this verse, Shree Krishna brings a new twist to the samarpaṇ (dedication of works to God). He says the enlightened yogis perform their works for the purpose of purification. How then do the works get dedicated to God?The fact is that God needs nothing from us. He is the Supreme Lord of everything that exists and is perfect and complete in Himself. What can a tiny soul offer to the Almighty God, that God does not already possess? Hence, it is customary while making an offering to God to say: tvadiyaṁ vastu govinda tubhyameva samarpitaṁ “O God, I am offering Your item back to You.” Expressing a similar sentiment, Saint Yamunacharya states:mama nātha yad asti yo ’smyahaṁ sakalam taddhī tavaiva mādhavaniyata-svam iti prabuddha-dhāir atha vā kiṁ nu samarpayāmi te (Śhrī Stotra Ratna, 50)“O Lord Vishnu, husband of the Goddess of Fortune, when I was in ignorance, I thought I would give You many things. But now when I have gained knowledge, I realize that everything I own is already Yours. What then can I offer to You?”However, there is one activity that is in our hands and not in God’s hands; that is the purification of our own heart (mind and intellect). When we purify our heart and engage it in devotion to God, it pleases Him more than anything else. Realizing this, the great yogis make purification of their heart as the foremost goal, not out of selfishness, rather for the pleasure of God.Thus, the yogis understand that the biggest thing they can give to God is the purity of their own hearts and they work to achieve it. In the Ramayan, there is a sweet illustration of this principle. Lord Ram found Sugreev to be somewhat frightened before the battle of Lanka so He consoled him in the following manner:piśhāchān dānavān yakṣhān pṛithivyāṁ chaiva rākṣhasānaṅgugreṇa tānhanyā michchhan harī gaṇeśhvaraḥ (Vālmīki Ramayan)Lord Ram said, “If I, the Supreme Lord, merely bend the little finger of My left hand, what to speak of Ravan and Kumbhakarn, all the demons in the world will die.” Sugreev responded, “If that is the case, my Lord, then in order to kill Ravan, what is the need for collecting this army?” The Lord replied, “That is merely to give you all the opportunity to engage in devotional service for your own purification. However, do not assume that I need your help in annihilating these demons.”Our only permanent asset is the purity that we achieve. It goes with us into the next life, while all material assets get left behind. Hence in the final analysis, the success and failure of our life is determined by the extent to which we manage to achieve purity of heart. With this in view, elevated yogis welcome adverse circumstances, because they see them as opportunities for purifying the heart. Saint Kabir states:nindak niyare rākhiye āngan kuṭi chhabāyanita sābun pānī binā nirmala kare subhāya“If you are desirous of quickly cleansing your heart, cultivate the company of a critic. When you tolerate his acrimonious words, your heart will be cleansed without water and soap.” Thus, when purification of the heart is made the prime motive of actions, adversarial circumstances are then welcomed as God-sent opportunities for further progress, and one remains in equanimity in both success and failure. As we work for the pleasure of God, the heart gets purified; and as the heart gets purified, we naturally offer the results of all our actions to the Supreme Lord. -translation_in_hindi: योगीजन आसक्ति को त्याग कर अपने शरीर, इन्द्रिय, मन और बुद्धि द्वारा केवल अपने शुद्धिकरण के उद्देश्य से कर्म करते हैं। -meaning_in_hindi: योगजन यह समझते हैं कि सुख की खोज में लौकिक कामनाओं के पीछे भागना रेगिस्तान में जल को ढूंढने की मृग-तृष्णा के समान है। इसी सत्य को जानकर वे अपनी निजी कामनाओं का त्याग करते हैं और अपने सभी कर्म भगवान के सुख के लिए करते हैं “भोक्तारं यज्ञ तपसाम्"" अर्थात जो अकेला सभी कर्मों का परम भोक्ता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ‘समर्पण' को नवीन शैली में व्यक्त कर रहे हैं। वे कहते हैं कि सिद्ध योगी अन्तःकरण की शुद्धि हेतु कर्म करते हैं। तब फिर कर्म भगवान को कैसे समर्पित हो जाते हैं? वास्तव में भगवान हमसे कुछ अपेक्षा नहीं करते। वे परम सत्य हैं और अपने आप में पूर्ण और सिद्ध हैं। हम अणु आत्माएँ सर्व शक्तिमान भगवान को क्या सौंप सकती हैं जो भगवान के पास न हो? इसलिए भगवान को कुछ अर्पित करने के लिए यह कहने की परम्परा है-“हे भगवान! मैं तुम्हारी वस्तु तुम्हें लौटा रहा हूँ।"" इसी समान मत को व्यक्त करते हुए संत यमुनाचार्य कहते हैंमम नाथ यद् अस्ति योऽस्म्यहं सकलम् तद्धी तवैव माधव ।नियतस्वम् इति प्रबुद्धधैरथवा किं नु समर्पयामि ते।।(श्रीस्त्रोत रत्न-50)""हे भाग्य की देवी लक्ष्मी के स्वामी विष्णु भगवान, जब मैं अज्ञानी था तब मैं समझता था कि मैं तुम्हे बहुत पदार्थ दे सकता हूँ किन्तु अब जब मुझे ज्ञान प्राप्त हो गया तब मैं यह मानता हूँ कि मेरे स्वामित्व में जो भी है वह सब पहले से ही आप का है। इसलिए मैं तुम्हें क्या अर्पित कर सकता हूँ।"" फिर भी एक कर्म जो भगवान के हाथ में न होकर हमारे हाथ में होता है वह हमारे स्वयं के अन्त:करण (मन और बुद्धि) को शुद्ध करना है। जब हम अपने अन्तःकरण को शुद्ध कर लेते है और उसे भगवान की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं तब भगवान अन्य कर्मों की अपेक्षा इससे अधिक प्रसन्न होते हैं। इसे जानकर योगी जन अपने निहित स्वार्थों की अपेक्षा अपने परम लक्ष्य के रूप में भगवान के सुख के लिए अपने अन्तःकरण की शुद्धि करते हैं। इस प्रकार से योगी जन यह जानते हैं कि वे भगवान को जो सबसे सर्वोत्तम वस्तु अर्पित कर सकते हैं वह अन्त:क��ण की शुद्धि है और वे उसकी प्राप्ति के लिए कर्म करते हैं। रामायण में इस सिद्धान्त का रोचक वर्णन मिलता है। भगवान राम ने जब सुग्रीव को युद्ध से पूर्व भयभीत होते हुए देखा तो उन्होंने उसे इस प्रकार से सांत्वना दीपिशाचान् दानवान् यक्षान् पृथिव्यां चैव राक्षसान् ।अंगुग्रेन तान्हन्या मिच्छन् हरी गणेश्वरः।।(वाल्मीकि रामायण)भगवान राम ने कहा, “यदि मैं, परमेश्वर केवल अपने बांये हाथ की अंगुली को थोड़ा सा ही टेढ़ा कर लूँ तो रावण और कुंभकरण की बात ही क्या संसार के समस्त राक्षस धराशायी हो जाएंगे।"" सुग्रीव उत्तर देते हुए कहता है, “यदि ऐसा है, तब फिर मेरे प्रभु रावण का वध करने के लिए इतनी बड़ी सेना एकत्रित करने की आवश्यकता क्या थी।"" भगवान ने उत्तर देतेहुए कहा, ""यह सब तुम्हारी शुद्धि के लिए तुम्हें भक्ति सेवा में लीन होने का अवसर प्रदान करना है। इसलिए यह मत समझो कि मुझे इन राक्षसों का दमन करने के लिए तुम्हारी सहायता की आवश्यकता है।"" हमारे द्वारा अर्जित मन की शुद्धि ही हमारी स्थायी सम्पत्ति है और यही हमारे साथ अगले जन्म में जाती है शेष सब कुछ इसी संसार में छूट जाता है। इसलिए अंतिम निष्कर्ष यह है कि हमारे जीवन की सफलता और असफलता हमारे द्वारा अन्त:करण की शुद्धि के लिए किए गए प्रयासों की सीमा द्वारा निर्धारित होती है। इसी कारण से सिद्ध योगी प्रतिकूल परिस्थितियों का स्वागत करते हैं क्योंकि वे इन्हें अन्त:करण की शुद्धि के अवसर के रूप में देखते हैं। संत कबीर ने कहा है:निंदक नियरे राखिए आंगन कुटी छबाय।नित साबुन पानी बिना निर्मल करे सुभाय ।।""यदि तुम अपने मन को शीघ्र निर्मल करना चाहते हो तो किसी निन्दक की संगति में रहो जब तुम उसके निंदनीय शब्दों को सहन करोगे तब तुम्हारा मन बिना जल और साबुन के निर्मल हो जाएगा।"" इस प्रकार जब कर्म करने का मुख्य उद्देश्य हृदय को शुद्ध करने के भाव से युक्त होता है तब मनुष्य प्रतिकूल परिस्थितियों को भगवान द्वारा प्रदत्त और अधिक आत्म उत्थान का अवसर समझकर इनका स्वागत करता है तथा सफलता और असफलता दोनों परिस्थितियों में समभाव रहता है। यदि हम भगवान के सुख के लिए कार्य करते हैं तब हमारा हृदय शुद्ध हो जाता है और जब हृदय शुद्ध हो जाता है तब स्वाभाविक रूप से हम अपने समस्त कर्मफलों को भगवान को समर्पित करने लगते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : युक्त: कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् |अयुक्त: कामकारेण फले सक्तो निबध्यते || 12|| - sanskrit verse transliteration : yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā śhāntim āpnoti naiṣhṭhikīmayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate - translation in english : Offering the results of all activities to God, the karm yogis attain everlasting peace.Whereas those who, being impelled by their desires, work with a selfish motive become entangled because they are attached to the fruits of their actions. - meaning in english : How is it to be understood that performing the same actions some people are bound to material existence and others are released from material bondage? Shree Krishna gives the answer in this verse. Those who are unattached and unmotivated by material rewards are never bound by karma. But those craving reward and obsessed with the desire to enjoy material pleasures become entangled in the reactions of work.The word yukt means “united in consciousness with God.” It can also mean “not wanting any reward other than purification of the heart.” Persons who are yukt relinquish desire for the rewards of their actions, and instead engage in works for the purpose of self-purification. Therefore, they soon attain divine consciousness and eternal beatitude.On the other hand, ayukt means “not united with God in consciousness.” It can also denote “desiring mundane rewards not beneficial to the soul.” Such persons, incited by cravings, lustfully desire the rewards of actions. The reactions of work performed in this consciousness bind these ayukt persons to the samsara or the cycle of life and death. - translation in hindi : कर्मयोगी अपने समस्त कमर्फलों को भगवान को अर्पित कर चिरकालिक शांति प्राप्त कर लेते हैं जबकि वे जो कामनायुक्त होकर निजी स्वार्थों से प्रेरित होकर कर्म करते हैं, वे बंधनों में पड़ जाते हैं क्योंकि वे कमर्फलों में आसक्त होकर कर्म करते हैं। - meaning in hindi : यह कैसे मान लिया जाए कि एक जैसा कर्म करने से कुछ लोग तो माया के बंधन में पड़ जाते हैं और कुछ माया के बंधनों से मुक्त रहते हैं? श्रीकृष्ण इसका उत्तर इस श्लोक में देते हैं। वे मनुष्य जो भौतिक पदार्थो के प्रति अनासक्त और अनुत्प्रेरित होते हैं वे कभी कर्म बंधनों में नहींबंधते किन्तु जो निजी लाभ और कामना युक्त होकर भौतिक सुखों का भोग करना चाहते हैं वे कर्मफलों के बंधनों में पड़ जाते हैं। युक्त शब्द का अर्थ 'भगवद्चेतना से जुड़ना' है। इसका अर्थ 'हृदय के शुद्धिकरण के अलावा किसी फल की इच्छा न करना' भी होता है। युक्त पुरुष वे हैं जो अपने कर्मफलों की इच्छा का त्याग करते हैं और इसके स्थान पर आत्मशुद्धि के उद्देश्य से कार्य करते हैं। इसलिए वे शीघ्र दिव्य चेतना और आंतरिक सौन्दर्य को प्राप्त कर लेते हैं।दूसरी ओर अयुक्तः का अर्थ 'भगवद्चेतना से युक्त न होना' है। इसे इस प्रकार से भी अभिव्यक्त कर सकते हैं-'लौकिक या सांसारिक सुखों की कामना आत्मा के लिए हानिकारक है।' ऐसे व्यक्ति अपने कर्मों का फल पाने के लिए अपनी इन्द्रिय विषयों की तृप्ति की कामनाओं को भड़काते हैं। इस भाव ���े सम्पन्न किए गए कर्मों के परिणाम इन 'अयुक्त' पुरुषों को 'संसार' या जन्म-मरण के चक्कर में डाल देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: युक्त: कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् |अयुक्त: कामकारेण फले सक्तो निबध्यते || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā śhāntim āpnoti naiṣhṭhikīmayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate -translation_in_english: Offering the results of all activities to God, the karm yogis attain everlasting peace.Whereas those who, being impelled by their desires, work with a selfish motive become entangled because they are attached to the fruits of their actions. -meaning_in_english: How is it to be understood that performing the same actions some people are bound to material existence and others are released from material bondage? Shree Krishna gives the answer in this verse. Those who are unattached and unmotivated by material rewards are never bound by karma. But those craving reward and obsessed with the desire to enjoy material pleasures become entangled in the reactions of work.The word yukt means “united in consciousness with God.” It can also mean “not wanting any reward other than purification of the heart.” Persons who are yukt relinquish desire for the rewards of their actions, and instead engage in works for the purpose of self-purification. Therefore, they soon attain divine consciousness and eternal beatitude.On the other hand, ayukt means “not united with God in consciousness.” It can also denote “desiring mundane rewards not beneficial to the soul.” Such persons, incited by cravings, lustfully desire the rewards of actions. The reactions of work performed in this consciousness bind these ayukt persons to the samsara or the cycle of life and death. -translation_in_hindi: कर्मयोगी अपने समस्त कमर्फलों को भगवान को अर्पित कर चिरकालिक शांति प्राप्त कर लेते हैं जबकि वे जो कामनायुक्त होकर निजी स्वार्थों से प्रेरित होकर कर्म करते हैं, वे बंधनों में पड़ जाते हैं क्योंकि वे कमर्फलों में आसक्त होकर कर्म करते हैं। -meaning_in_hindi: यह कैसे मान लिया जाए कि एक जैसा कर्म करने से कुछ लोग तो माया के बंधन में पड़ जाते हैं और कुछ माया के बंधनों से मुक्त रहते हैं? श्रीकृष्ण इसका उत्तर इस श्लोक में देते हैं। वे मनुष्य जो भौतिक पदार्थो के प्रति अनासक्त और अनुत्प्रेरित होते हैं वे कभी कर्म बंधनों में नहींबंधते किन्तु जो निजी लाभ और कामना युक्त होकर भौतिक सुखों का भोग करना चाहते हैं वे कर्मफलों के बंधनों में पड़ जाते हैं। युक्त शब्द का अर्थ 'भगवद्चेतना से जुड़ना' है। इसका अर्थ 'हृदय के शुद्धिकरण के अलावा किसी फल की इच्छा न करना' भी होता है। युक्त पुरुष वे हैं जो अपने कर्मफलों की इच्छा का त्याग करते हैं और इसके स्थान पर आत्मशुद्धि के उद्देश्य से कार्य करते हैं। इसलिए वे शीघ्र दिव्य चेतना और आंतरिक सौन्दर्य को प्राप्त कर लेते हैं।दूसरी ओर अयुक्तः का अर्थ 'भगवद्चेतना से युक्त न होना' है। इसे इस प्रकार से भी अभिव्यक्त कर सकते हैं-'लौकिक या सांसारिक सुखों की कामना आत्मा के लिए हानिकारक है।' ऐसे व्यक्ति अपने कर्मों का फल पाने ���े लिए अपनी इन्द्रिय विषयों की तृप्ति की कामनाओं को भड़काते हैं। इस भाव से सम्पन्न किए गए कर्मों के परिणाम इन 'अयुक्त' पुरुषों को 'संसार' या जन्म-मरण के चक्कर में डाल देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् || 13|| - sanskrit verse transliteration : sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśhīnava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan - translation in english : The embodied beings who are self-controlled and detached reside happily in the city of nine gates free from thoughts that they are the doers or the cause of anything. - meaning in english : Shree Krishna compares the body with its openings to a city of nine gates. The soul is like the king of the city, whose administration is carried out by the ministry of the ego, intellect, mind, senses, and life-energy. The reign over the body continues until time, in the form of death, snatches away the corporeal frame. However, even while the reign continues, the enlightened yogis do not see themselves as the body nor do they consider themselves as the lord of the body. Rather, they hold the body and all activities performed by it as belonging to God. Renouncing all actions through the mind, such enlightened souls remain happily situated in their body. This is also called sākṣhī bhāv, or the attitude of being the detached observer of all that is happening around.The analogy in this verse is also given in the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad:navadwāre pure dehī hanso lelāyate bahiḥvaśhī sarvasya lokasya sthāvarasya charasya cha (3.18)“The body consists of nine gates—two ears, one mouth, two nostrils, two eyes, anus, and genitals. In material consciousness, the soul residing with the body identifies itself with this city of nine gates. Within this body also sits the Supreme Lord, who is the controller of all living beings in the world. When the soul establishes its connection with the Lord, it becomes free like Him, even while residing in the body.”In thisverse, Shree Krishna declared that the embodied soul is neither the doer nor the cause of anything. Then the question arises whether God is the actual cause of actions in the world. This is answered in the next verse. - translation in hindi : जो देहधारी जीव आत्मनियंत्रित एवं निरासक्त होते हैं, नौ द्वार वाले भौतिक शरीर में भी वे सुखपूर्वक रहते हैं क्योंकि वे स्वयं को कर्त्ता या किसी कार्य का कारण मानने के विचार से मुक्त होते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब शरीर की तुलना नौ द्वारों को खोलने से कर रहे हैं। आत्मा नगर के राजा के समान है जिसका शासन अहँकार, बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ और प्राणशक्ति रूपी मंत्रालय द्वारा किया जाता है। इनका शरीर पर शासन तब तक चलता है जब तक कि मृत्यु के रूप में इनका नश्वर शरीर छिन नहीं जाता। किन्तु इनका शरीर पर नियंत्रण रहते हुए भी सिद्ध योगी स्वयं को न तो शरीर और न ही शरीर के स्वामी के रूप में देखते हैं अपितु वे शरीर और इसमें होने वाली सभी क्रियाओं को भगवान से संबंधित मानते हैं। मन से सभी कर्मों का परित्याग कर वे अपने शरीर में सुखपूर्वक रहते हैं। इसे (साक्षी भाव) या ‘अपने चारों ओर घटित हो रही सभी क्रियाओं का अनासक्त दृष्टा' होने की मनोवृत्ति भी कहा जा सकता है। इस श्लोक की उपमा श्वेताश्वतरोपनिषद् में भी दी गयी हैनवद्वारे पुरे देही हंसो लेलायते बहिः।वशी सर्वस्य लोकस्य स्थावरस्य चरस्य च ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3:18)""यह शरीर नव द्वारों-दो कान, एक मुख, दो नासिका छिद्र, दो नेत्र, गुदा और लिंग से निर्मित है। भौतिक अवधारणा के कारण शरीर में रहने वाली आत्मा स्वयं की पहचान नव द्वारों के नगर के साथ करती है। इस शरीर में परमात्मा भी निवास करते हैं जो संसार के सभी प्राणियों के नियन्ता हैं। जब आत्मा-परमात्मा के साथ अपना संबंध जोड़ती है तब वह शरीर में रहते हुए भी उनके समान उससे अछूती रहती है।""पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह बोध कराया कि देहधारी जीवात्मा न तो कर्त्ता है और न ही किसी कार्य का कारण। अब यह प्रश्न सामने आता है कि क्या भगवान ही संसार में सभी कर्मों के वास्तविक कारण हैं? इसका उत्तर अगले प्रश्न में दिया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी |नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśhīnava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan -translation_in_english: The embodied beings who are self-controlled and detached reside happily in the city of nine gates free from thoughts that they are the doers or the cause of anything. -meaning_in_english: Shree Krishna compares the body with its openings to a city of nine gates. The soul is like the king of the city, whose administration is carried out by the ministry of the ego, intellect, mind, senses, and life-energy. The reign over the body continues until time, in the form of death, snatches away the corporeal frame. However, even while the reign continues, the enlightened yogis do not see themselves as the body nor do they consider themselves as the lord of the body. Rather, they hold the body and all activities performed by it as belonging to God. Renouncing all actions through the mind, such enlightened souls remain happily situated in their body. This is also called sākṣhī bhāv, or the attitude of being the detached observer of all that is happening around.The analogy in this verse is also given in the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad:navadwāre pure dehī hanso lelāyate bahiḥvaśhī sarvasya lokasya sthāvarasya charasya cha (3.18)“The body consists of nine gates—two ears, one mouth, two nostrils, two eyes, anus, and genitals. In material consciousness, the soul residing with the body identifies itself with this city of nine gates. Within this body also sits the Supreme Lord, who is the controller of all living beings in the world. When the soul establishes its connection with the Lord, it becomes free like Him, even while residing in the body.”In thisverse, Shree Krishna declared that the embodied soul is neither the doer nor the cause of anything. Then the question arises whether God is the actual cause of actions in the world. This is answered in the next verse. -translation_in_hindi: जो देहधारी जीव आत्मनियंत्रित एवं निरासक्त होते हैं, नौ द्वार वाले भौतिक शरीर में भी वे सुखपूर्वक रहते हैं क्योंकि वे स्वयं को कर्त्ता या किसी कार्य का कारण मानने के विचार से मुक्त होते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब शरीर की तुलना नौ द्वारों को खोलने से कर रहे हैं। आत्मा नगर के राजा के समान है जिसका शासन अहँकार, बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ और प्राणशक्ति रूपी म���त्रालय द्वारा किया जाता है। इनका शरीर पर शासन तब तक चलता है जब तक कि मृत्यु के रूप में इनका नश्वर शरीर छिन नहीं जाता। किन्तु इनका शरीर पर नियंत्रण रहते हुए भी सिद्ध योगी स्वयं को न तो शरीर और न ही शरीर के स्वामी के रूप में देखते हैं अपितु वे शरीर और इसमें होने वाली सभी क्रियाओं को भगवान से संबंधित मानते हैं। मन से सभी कर्मों का परित्याग कर वे अपने शरीर में सुखपूर्वक रहते हैं। इसे (साक्षी भाव) या ‘अपने चारों ओर घटित हो रही सभी क्रियाओं का अनासक्त दृष्टा' होने की मनोवृत्ति भी कहा जा सकता है। इस श्लोक की उपमा श्वेताश्वतरोपनिषद् में भी दी गयी हैनवद्वारे पुरे देही हंसो लेलायते बहिः।वशी सर्वस्य लोकस्य स्थावरस्य चरस्य च ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3:18)""यह शरीर नव द्वारों-दो कान, एक मुख, दो नासिका छिद्र, दो नेत्र, गुदा और लिंग से निर्मित है। भौतिक अवधारणा के कारण शरीर में रहने वाली आत्मा स्वयं की पहचान नव द्वारों के नगर के साथ करती है। इस शरीर में परमात्मा भी निवास करते हैं जो संसार के सभी प्राणियों के नियन्ता हैं। जब आत्मा-परमात्मा के साथ अपना संबंध जोड़ती है तब वह शरीर में रहते हुए भी उनके समान उससे अछूती रहती है।""पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह बोध कराया कि देहधारी जीवात्मा न तो कर्त्ता है और न ही किसी कार्य का कारण। अब यह प्रश्न सामने आता है कि क्या भगवान ही संसार में सभी कर्मों के वास्तविक कारण हैं? इसका उत्तर अगले प्रश्न में दिया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: |न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते || 14|| - sanskrit verse transliteration : na kartṛitvaṁ na karmāṇi lokasya sṛijati prabhuḥna karma-phala-saṅyogaṁ svabhāvas tu pravartate - translation in english : Neither the sense of doership nor the nature of actions comes from God; nor does He create the fruits of actions.All this is enacted by the modes of material nature (guṇas). - meaning in english : In this verse, the word Prabhu has been used for God, to indicate that He is the Lord of the world. He is also omnipotent and controls the entire universe. Yet, though He conducts the activities of the universe, He remains the non-doer. He is neither the director of our actions, nor does He decree whether we will perform a particular virtuous or evil deed. Had He been our director, there would be no need for elaborate instructions on good and bad actions. All the scriptures would have ended in three short sentences: “O souls, I am the director of all your works. So you do not need to understand what good or bad action is. I will make you do as I wish.”Similarly, God is not responsible for our getting stuck with the sense of doership. If He had deliberately created the pride of doing in us, then again we could have blamed Him for our misdoings. But the fact is that the soul brings this pride onto itself out of ignorance. If the soul chooses to do away with the ignorance, then God helps dispel it with His grace.Thus, renunciation of the sense of doership is the responsibility of the soul. The body is constituted of the three modes of material nature, and all actions are performed by the modes. But out of ignorance, the soul identifies with the body and becomes implicated as the doer of actions, which are in fact done by material nature (verse 3.27). - translation in hindi : न तो कर्त्तापन का बोध और न ही कर्मों की प्रवृत्ति भगवान से प्राप्त होती है तथा न ही वे कर्मों के फल का सृजन करते हैं। यह सब प्रकृत्ति के गुणों से सृजित होते हैं। - meaning in hindi : इस श्लोक में 'प्रभु' शब्द का प्रयोग भगवान के लिए किया गया है जो यह इंगित करता है कि वे सारे संसार के स्वामी हैं। वे सर्वशक्तिमान हैं और समस्त ब्रह्माण्ड को नियंत्रित करते हैं। यद्यपि वे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का संचालन करते हैं तथापि अकर्ता रहते हैं। वे हमारे कर्मों के न तो संचालक हैं और न ही अच्छे-बुरे कर्मों के निर्णायक। हम अच्छे या बुरे जो भी कार्य करेंगे उसका निर्णय भगवान नहीं करते। यदि भगवान हमारे कर्मों के संचालक होते तब उन्हें शुभ और अशुभ कर्मों के उपदेशों को विस्तृत रूप से समझाने की आवश्यकता न पड़ती। तब फिर सभी धार्मिक ग्रंथों का अंत इन तीन छोटे वाक्यों में हो गया होता हे आत्मा! ""मैं तुम्हारे सभी कार्यों का संचालक हूँ, इसलिए तुम्हें यह समझने की आवश्यकता नहीं है कि शुभ और अशुभ कर्म क्या है। मैं तुमसे अपनी इच्छानुसार कर्म कराऊँगा।""समान रूप से भगवान हमारे कर्त्तापन होने के बोध के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। इस प्रकार यदि भगवान जानबूझकर हमारे द्वारा किए गए कार्यों पर गर्व करने लगते तब फिर हम उन्हें अपने द्वारा किए गए पाप कर्मों का दोषी ठहराने लगते। वास्तव में आत्मा स्वयं ही अज्ञान के कारण ऐसा अभिमान कर लेती है। यदि आत्मा इस अज्ञान को भी दूर करने का निश्चय कर ले तब भगवान अपनी कृपा से इस अज्ञान को दूर करने में उसकी सहायता करते हैं। इस प्रकार से कर्त्तापन के बोध को त्यागने का उत्तरदायित्व जीवात्मा का होता है। शरीर प्रकृति के तीन गुणोंसे निर्मित है और सभी कर्म इन्हीं गुणों के अंतर्गत निष्पादित होते हैं। किन्तु अज्ञानता के कारण आत्मा स्वयं को शरीर मानकर कर्मों के कर्त्तापन के भ्रम में उलझ जाती है जो कि वास्तव में प्रकृति के तीन गुणों द्वारा सम्पन्न होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: |न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: na kartṛitvaṁ na karmāṇi lokasya sṛijati prabhuḥna karma-phala-saṅyogaṁ svabhāvas tu pravartate -translation_in_english: Neither the sense of doership nor the nature of actions comes from God; nor does He create the fruits of actions.All this is enacted by the modes of material nature (guṇas). -meaning_in_english: In this verse, the word Prabhu has been used for God, to indicate that He is the Lord of the world. He is also omnipotent and controls the entire universe. Yet, though He conducts the activities of the universe, He remains the non-doer. He is neither the director of our actions, nor does He decree whether we will perform a particular virtuous or evil deed. Had He been our director, there would be no need for elaborate instructions on good and bad actions. All the scriptures would have ended in three short sentences: “O souls, I am the director of all your works. So you do not need to understand what good or bad action is. I will make you do as I wish.”Similarly, God is not responsible for our getting stuck with the sense of doership. If He had deliberately created the pride of doing in us, then again we could have blamed Him for our misdoings. But the fact is that the soul brings this pride onto itself out of ignorance. If the soul chooses to do away with the ignorance, then God helps dispel it with His grace.Thus, renunciation of the sense of doership is the responsibility of the soul. The body is constituted of the three modes of material nature, and all actions are performed by the modes. But out of ignorance, the soul identifies with the body and becomes implicated as the doer of actions, which are in fact done by material nature (verse 3.27). -translation_in_hindi: न तो कर्त्तापन का बोध और न ही कर्मों की प्रवृत्ति भगवान से प्राप्त होती है तथा न ही वे कर्मों के फल का सृजन करते हैं। यह सब प्रकृत्ति के गुणों से सृजित होते हैं। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में 'प्रभु' शब्द का प्रयोग भगवान के लिए किया गया है जो यह इंगित करता है कि वे सारे संसार के स्वामी हैं। वे सर्वशक्तिमान हैं और समस्त ब्रह्माण्ड को नियंत्रित करते हैं। यद्यपि वे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का संचालन करते हैं तथापि अकर्ता रहते हैं। वे हमारे कर्मों के न तो संचालक हैं और न ही अच्छे-बुरे कर्मों के निर्णायक। हम अच्छे या बुरे जो भी कार्य करेंगे उसका निर्णय भगवान नहीं करते। यदि भगवान हमारे कर्मों के संचालक होते तब उन्हें शुभ और अशुभ कर्मों के उपदेशों को विस्तृत रूप से समझाने की आवश्यकता न पड़ती। तब फिर सभी धार्मिक ग्रंथों का अंत इन तीन छोटे वाक्यों में हो गया होता हे आत्मा! ""मैं तुम्हारे सभी कार्यों का संचालक हूँ, इसलिए तुम्हें यह समझने की आवश्यकता नहीं है कि शुभ और अशुभ कर्म क्या है। मैं तुमसे अपनी इच्छानुसार कर्म कराऊँगा।""समान रूप से भगवान हमारे कर्त्तापन होने के बोध के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। इस प्रकार यदि भगवान जानबूझकर हमारे द्वारा किए गए कार्यों पर गर्व करने लगते तब फिर हम उन्हें अपने द्वारा किए गए पाप कर्मों का दोषी ठहराने लगते। वास्तव में आत्मा स्वयं ही अज्ञान के कारण ऐसा अभिमान कर लेती है। यदि आत्मा इस अज्ञान को भी दूर करने का निश्चय कर ले तब भगवान अपनी कृपा से इस अज्ञान को दूर करने में उसकी सहायता करते हैं। इस प्रकार से कर्त्तापन के बोध को त्यागने का उत्तरद��यित्व जीवात्मा का होता है। शरीर प्रकृति के तीन गुणोंसे निर्मित है और सभी कर्म इन्हीं गुणों के अंतर्गत निष्पादित होते हैं। किन्तु अज्ञानता के कारण आत्मा स्वयं को शरीर मानकर कर्मों के कर्त्तापन के भ्रम में उलझ जाती है जो कि वास्तव में प्रकृति के तीन गुणों द्वारा सम्पन्न होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: |अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तव: || 15|| - sanskrit verse transliteration : nādatte kasyachit pāpaṁ na chaiva sukṛitaṁ vibhuḥajñānenāvṛitaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ - translation in english : The omnipresent God does not involve Himself in the sinful or virtuous deeds of anyone.The living entities are deluded because their inner knowledge is covered by ignorance. - meaning in english : God is not responsible either for anyone’s virtuous deeds or sinful actions. God’s work in this regard is threefold: 1) He provides the soul with the power to act. 2) Once we have performed actions with the power supplied to us, He notes our actions. 3) He gives us the results of our karmas.The individual soul has the freedom to perform good or bad actions by the exercise of its own free will. That free will is the basis of the play of creation and it accounts for the varieties of consciousness amongst the souls in existence. God’s work is like that of an umpire in a cricket match. He keeps giving the results, “Four runs!” “Six runs!” “He’s out!” The umpire cannot be blamed for the decision, for it was based upon the way the player performed.One may ask why God granted free will to the soul. It is because the soul is a tiny part of God and it possesses His qualities to a minuscule extent. God is abhijña swarāṭ (supremely independent), and so the soul also possesses a tiny amount of independence to utilize its senses, mind, and intellect in the manner it wishes.Also, without free will there can be no love. A machine cannot love since it has no independence to choose. Only a personality that has the ability to choose possesses the option to love. Since God has created us to love Him, He has endowed us with free will. The exercise of our own free will results in good and bad deeds, and we must not blame God for them.In ignorance, some souls do not even realize that they possess the freedom to choose their actions and hold God responsible for their mistakes. Others realize they possess a free will, but they harbor the pride of doership in the egoistic notion of being the body. This is again a sign of ignorance. Shree Krishna explains next how such ignorance can be dispelled. - translation in hindi : सर्वव्यापी परमात्मा किसी के पापमय कर्मों या पुण्य कर्मों में स्वयं को लिप्त नहीं करते। किन्तु जीवात्माएँ मोहग्रस्त रहती हैं क्योंकि उनका वास्तविक आत्मिक ज्ञान अज्ञान से आच्छादित रहता है। - meaning in hindi : भगवान किसी के पुण्य या पापकर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते। इस संबंध में भगवान का कार्य तीन प्रकार से होता है-(1) वे जीवात्मा को कर्म करने की शक्ति प्रदान करते हैं, (2) जैसे ही हम उनसे शक्ति प्राप्त कर कर्म करने लगते हैं तब वे हमारे कर्मों का लेखा जोखा लिखते हैं, (3) वे हमें हमारे कर्मों का फल देते हैं। जीवात्मा स्वेच्छानुसार अच्छे या बुरे कर्म करने के लिए स्वतंत्र होती है। भगवान क्रिकेट मैच के निर्णायक (अम्पायर) की भांति कार्य करते हैं। वे केवल परिणाम घो���ित करते हैं-'चार रन' 'छः रन' या खिलाड़ी (आउट) खेल से बाहर। निर्णायक के निर्णय के विरुद्ध दोषारोपण नहीं किया जा सकता क्योंकि उसके निर्णय खिलाड़ी के खेल कौशल के अनुसार लिए जाते हैं। अब कोई यह कह सकता है कि भगवान जीवात्मा को इच्छानुसार कर्म करने की स्वतंत्रता क्यों देते हैं। इसका कारण यह है कि आत्मा परमात्मा का अणु अंश है और वह सीमित मात्रा में भगवान के गुणों से सम्पन्न होती है और भगवान 'अभिज्ञान स्वरांत' परम स्वतंत्र हैं। इसलिए जीवात्मा अपनी इच्छानुरूप इन्द्रिय, मन और बुद्धि का प्रयोग करने में अल्प रूप से स्वतंत्र होती है। इसके अतिरिक्त स्वतंत्र इच्छा के बिना प्रेम का संचार नहीं होता। मशीन प्रेम नहीं कर सकती क्योंकि उसके पास चयन करने की स्वतंत्रता नहीं होती। केवल प्राणियों में ही प्रेम करने के विकल्प को चुनने की योग्यता होती है क्योंकि भगवान ने हमारी रचना उनसे प्रेम करने के लिए की है इसलिए उन्होंने हमें स्वतंत्र इच्छा प्रदान की है। अतः हमें अपनी इच्छानुसार किए गए कार्यो के शुभ और अशुभ परिणामों के लिए भगवान को दोषी नहीं ठहराना चाहिए।अज्ञानवश कुछ जीवात्माएँ जो यह नहीं जानती हैं कि वे अपने कर्मों का चयन करने के लिए स्वयं स्वतंत्र हैं और वे अपनी सभी भूलों के लिए भगवान को उत्तरदायी ठहराती हैं। अन्य जीवात्माएँ यह अनुभव करती हैं कि वे कर्म करने की स्वतंत्र इच्छा से युक्त हैं लेकिन फिरभी वे शरीर होने की अहम् धारणा के कारण कर्त्तापन के अभिमान को प्रश्रय देती हैं। यह पुनः अज्ञानता का सूचक है।श्रीकृष्ण अगले श्लोक में यह व्याख्या करेंगे कि इस अज्ञानता को कैसे मिटाया जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: |अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तव: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: nādatte kasyachit pāpaṁ na chaiva sukṛitaṁ vibhuḥajñānenāvṛitaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ -translation_in_english: The omnipresent God does not involve Himself in the sinful or virtuous deeds of anyone.The living entities are deluded because their inner knowledge is covered by ignorance. -meaning_in_english: God is not responsible either for anyone’s virtuous deeds or sinful actions. God’s work in this regard is threefold: 1) He provides the soul with the power to act. 2) Once we have performed actions with the power supplied to us, He notes our actions. 3) He gives us the results of our karmas.The individual soul has the freedom to perform good or bad actions by the exercise of its own free will. That free will is the basis of the play of creation and it accounts for the varieties of consciousness amongst the souls in existence. God’s work is like that of an umpire in a cricket match. He keeps giving the results, “Four runs!” “Six runs!” “He’s out!” The umpire cannot be blamed for the decision, for it was based upon the way the player performed.One may ask why God granted free will to the soul. It is because the soul is a tiny part of God and it possesses His qualities to a minuscule extent. God is abhijña swarāṭ (supremely independent), and so the soul also possesses a tiny amount of independence to utilize its senses, mind, and intellect in the manner it wishes.Also, without free will there can be no love. A machine cannot love since it has no independence to choose. Only a personality that has the ability to choose possesses the option to love. Since God has created us to love Him, He has endowed us with free will. The exercise of our own free will results in good and bad deeds, and we must not blame God for them.In ignorance, some souls do not even realize that they possess the freedom to choose their actions and hold God responsible for their mistakes. Others realize they possess a free will, but they harbor the pride of doership in the egoistic notion of being the body. This is again a sign of ignorance. Shree Krishna explains next how such ignorance can be dispelled. -translation_in_hindi: सर्वव्यापी परमात्मा किसी के पापमय कर्मों या पुण्य कर्मों में स्वयं को लिप्त नहीं करते। किन्तु जीवात्माएँ मोहग्रस्त रहती हैं क्योंकि उनका वास्तविक आत्मिक ज्ञान अज्ञान से आच्छादित रहता है। -meaning_in_hindi: भगवान किसी के पुण्य या पापकर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते। इस संबंध में भगवान का कार्य तीन प्रकार से होता है-(1) वे जीवात्मा को कर्म करने की शक्ति प्रदान करते हैं, (2) जैसे ही हम उनसे शक्ति प्राप्त कर कर्म करने लगते हैं तब वे हमारे कर्मों का लेखा जोखा लिखते हैं, (3) वे हमें हमारे कर्मों का फल देते हैं। जीवात्मा स्वेच्छानुसार अच्छे या बुरे कर्म करने के लिए स्वतंत्र होती है। भगवान क्रिकेट मैच के निर्णायक (अम्पायर) की भांति कार्य करते हैं। वे केवल परिणाम घोषित करते हैं-'चार रन' 'छः रन' या खिलाड़ी (आउट) खेल से बाहर। निर्णायक के निर्णय के विरुद्ध दोषारोपण नहीं किया जा सकता क्योंकि उसके निर्णय खिलाड़ी के खेल कौशल के अनुसार लिए जाते हैं। अब कोई यह कह सकता है कि भगवान जीवात्मा को इच्छानुसार कर्म करने की स्वतंत्रता क्यों देते हैं। इसका कारण यह है कि आत्मा परमात्मा का अणु अंश है और वह सीमित मात्रा में भगवान के गुणों से सम्पन्न होती है और भगवान 'अभिज्ञान स्वरांत' परम स्वतंत्र हैं। इसलिए जीवात्मा अपनी इच्छानुरूप इन्द्रिय, मन और बुद्धि का प्रयोग करने में अल्प रूप से स्वतंत्र होती है। इसके अतिरिक्त स्वतंत्र इच्छा के बिना प्रेम का संचार नहीं होता। मशीन प्रेम नहीं कर सकती क्योंकि उसके पास चयन करने की स्वतंत्रता नहीं होती। केवल प्राणियों में ही प्रेम करने के विकल्प को चुनने की योग्यता होती है क्योंकि भगवान ने हमारी रचना उनसे प्रेम करने के लिए की है इसलिए उन्होंने हमें स्वतंत्र इच्छा प्रदान की है। अतः हमें अपनी इच्छानुसार किए गए कार्यो के शुभ और अशुभ परिणामों के लिए भगवान को ���ोषी नहीं ठहराना चाहिए।अज्ञानवश कुछ जीवात्माएँ जो यह नहीं जानती हैं कि वे अपने कर्मों का चयन करने के लिए स्वयं स्वतंत्र हैं और वे अपनी सभी भूलों के लिए भगवान को उत्तरदायी ठहराती हैं। अन्य जीवात्माएँ यह अनुभव करती हैं कि वे कर्म करने की स्वतंत्र इच्छा से युक्त हैं लेकिन फिरभी वे शरीर होने की अहम् धारणा के कारण कर्त्तापन के अभिमान को प्रश्रय देती हैं। यह पुनः अज्ञानता का सूचक है।श्रीकृष्ण अगले श्लोक में यह व्याख्या करेंगे कि इस अज्ञानता को कैसे मिटाया जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मन: |तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् || 16|| - sanskrit verse transliteration : jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣhāṁ nāśhitam ātmanaḥteṣhām āditya-vaj jñānaṁ prakāśhayati tat param - translation in english : But for those whose ignorance is destroyed by divine knowledge, the Supreme Entity is revealed, just as the sun illumines everything when it rises. - meaning in english : The sun’s power in removing the darkness of night is incomparable. The Ramayan states:rākāpati ṣhoṛasa uahiñtārāgana samudāisakala girinha dava lāia binu rabi rāti na jāi “Despite the combined light of the full moon and all the visible stars in a cloudless sky, the night does not go. But the moment the sun rises, the night makes a hasty exit.” The light of the sun is such that the darkness cannot remain before it. The light of God’s knowledge has a similar effect in dispelling the darkness of ignorance.Darkness is responsible for creating illusions. In the darkness of the cinema hall, the light falling on the screen creates the illusion of reality, and people get absorbed in watching it. However, when the main lights in the cinema hall are switched on, the illusion is dispelled and people wake up from their reverie to realize that they were only watching a movie. Similarly, in the darkness of ignorance, we identify ourselves with the body, and consider ourselves to be the doers and enjoyers of our actions. When the light of God’s knowledge begins shining brightly, the illusion beats a hasty retreat, and the soul wakes up to its true spiritual identity, even while it lives in the city of nine gates. The soul had fallen into illusion because God’s material energy (avidyā śhakti) had covered it in darkness. The illusion is dispelled when God’s spiritual energy (vidyā śhakti) illumines it with the light of knowledge. - translation in hindi : किन्तु जिनकी आत्मा का अज्ञान दिव्यज्ञान से विनष्ट हो जाता है उस ज्ञान से परमतत्त्व का प्रकाश उसी प्रकार से प्रकाशित हो जाता है जैसे दिन में सूर्य के प्रकाश से सभी वस्तुएँ प्रकाशित हो जाती हैं। - meaning in hindi : रात्रि के अंधकार को मिटाने की सूर्य की शक्ति अतुल्य है। रामचरितमानस में वर्णन हैराकापति षोड़स उनहिं तारागन समुदाइ।सकल गिरिन्ह दव लाइअ बिनु रबि राति न जाइ।।""पूर्ण चंद्रमा और स्वच्छ आकाश में दिखाई देने वाले सभी तारों के प्रकाश से रात्रि का अंत नहीं होता किन्तु जिस क्षण सूर्य उदित होता है तब रात्रि शीघ्र प्रस्थान की तैयारी करती है।"" सूर्य के प्रकाश की शक्ति के सामने अंधकार ठहर नहीं सकता। इसी प्रकार समान रूप से भगवद्ज्ञान के प्रकाश के प्रभाव से अज्ञान रूपी अंधकार दूर हो जाता है। अंधकार ही भ्रम की उत्पत्ति का कारण होता है।सिनेमा हॉल के अंधकार में स्क्रीन पर पड़ने वाला प्रकाश भ्रम को वास्तविकता में परिवर्तित कर देता है और लोग उसे देखने में लीन हो जाते हैं। फिर जब सिनेमा हॉल की लाइट जलती है तब लोगों का भ्रम दूर हो जाता है। जब लोगों का दिवास्वपन टूट जाता है, तब उन्हें आभास होता है कि वे तो चलचित्र (मूवी) देख रहे थे। ठीक इसी प्रकार अज्ञान के अंधकार के कारण हम स्वयं को शरीर मान लेते हैं और स्वयं को सभी कार्यों का कर्ता और भोक्ता मान लेते हैं। जब भगवद्ज्ञान का प्रकाश चमकने लगता है तब भ्रम उलटे पांव भाग जाता है और आत्मा जागृत होकर शरीर रूपी नगर के नवद्वारों में रहते हुए भी अपनी सच्ची आत्मिक वास्तविकता को पहचान लेती है। आत्मा इससे पहले अंधकार में पड़ी थी क्योंकि भगवान की माया शक्ति, अविद्या ने उसे अंधकार से आच्छादित कर रखा था। जब भगवान की दिव्य अध्यात्मिक शक्ति, विद्या ज्ञान के आलोक से उसे प्रकाशित कर देती है तब उसका भ्रम दूर हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मन: |तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: jñānena tu tad ajñānaṁ yeṣhāṁ nāśhitam ātmanaḥteṣhām āditya-vaj jñānaṁ prakāśhayati tat param -translation_in_english: But for those whose ignorance is destroyed by divine knowledge, the Supreme Entity is revealed, just as the sun illumines everything when it rises. -meaning_in_english: The sun’s power in removing the darkness of night is incomparable. The Ramayan states:rākāpati ṣhoṛasa uahiñtārāgana samudāisakala girinha dava lāia binu rabi rāti na jāi “Despite the combined light of the full moon and all the visible stars in a cloudless sky, the night does not go. But the moment the sun rises, the night makes a hasty exit.” The light of the sun is such that the darkness cannot remain before it. The light of God’s knowledge has a similar effect in dispelling the darkness of ignorance.Darkness is responsible for creating illusions. In the darkness of the cinema hall, the light falling on the screen creates the illusion of reality, and people get absorbed in watching it. However, when the main lights in the cinema hall are switched on, the illusion is dispelled and people wake up from their reverie to realize that they were only watching a movie. Similarly, in the darkness of ignorance, we identify ourselves with the body, and consider ourselves to be the doers and enjoyers of our actions. When the light of God’s knowledge begins shining brightly, the illusion beats a hasty retreat, and the soul wakes up to its true spiritual identity, even while it lives in the city of nine gates. The soul had fallen into illusion because God’s material energy (avidyā śhakti) had covered it in darkness. The illusion is dispelled when God’s spiritual energy (vidyā śhakti) illumines it with the light of knowledge. -translation_in_hindi: किन्तु जिनकी आत्मा का अज्ञान दिव्यज्ञान से विनष्ट हो जाता है उस ज्ञान से परमतत्त्व का प्रकाश उसी प्रकार से प्रकाशित हो जाता है जैसे दिन में सूर्य के प्रकाश से सभी वस्तुएँ प्रकाशित हो जाती हैं। -meaning_in_hindi: रात्रि क��� अंधकार को मिटाने की सूर्य की शक्ति अतुल्य है। रामचरितमानस में वर्णन हैराकापति षोड़स उनहिं तारागन समुदाइ।सकल गिरिन्ह दव लाइअ बिनु रबि राति न जाइ।।""पूर्ण चंद्रमा और स्वच्छ आकाश में दिखाई देने वाले सभी तारों के प्रकाश से रात्रि का अंत नहीं होता किन्तु जिस क्षण सूर्य उदित होता है तब रात्रि शीघ्र प्रस्थान की तैयारी करती है।"" सूर्य के प्रकाश की शक्ति के सामने अंधकार ठहर नहीं सकता। इसी प्रकार समान रूप से भगवद्ज्ञान के प्रकाश के प्रभाव से अज्ञान रूपी अंधकार दूर हो जाता है। अंधकार ही भ्रम की उत्पत्ति का कारण होता है।सिनेमा हॉल के अंधकार में स्क्रीन पर पड़ने वाला प्रकाश भ्रम को वास्तविकता में परिवर्तित कर देता है और लोग उसे देखने में लीन हो जाते हैं। फिर जब सिनेमा हॉल की लाइट जलती है तब लोगों का भ्रम दूर हो जाता है। जब लोगों का दिवास्वपन टूट जाता है, तब उन्हें आभास होता है कि वे तो चलचित्र (मूवी) देख रहे थे। ठीक इसी प्रकार अज्ञान के अंधकार के कारण हम स्वयं को शरीर मान लेते हैं और स्वयं को सभी कार्यों का कर्ता और भोक्ता मान लेते हैं। जब भगवद्ज्ञान का प्रकाश चमकने लगता है तब भ्रम उलटे पांव भाग जाता है और आत्मा जागृत होकर शरीर रूपी नगर के नवद्वारों में रहते हुए भी अपनी सच्ची आत्मिक वास्तविकता को पहचान लेती है। आत्मा इससे पहले अंधकार में पड़ी थी क्योंकि भगवान की माया शक्ति, अविद्या ने उसे अंधकार से आच्छादित कर रखा था। जब भगवान की दिव्य अध्यात्मिक शक्ति, विद्या ज्ञान के आलोक से उसे प्रकाशित कर देती है तब उसका भ्रम दूर हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणा: |गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषा: || 17|| - sanskrit verse transliteration : tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣhṭhās tat-parāyaṇāḥgachchhantyapunar-āvṛittiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣhāḥ - translation in english : Those whose intellect is fixed in God, who are completely absorbed in God, with firm faith in Him as the supreme goal, such persons quickly reach the state from which there is no return, their sins having been dispelled by the light of knowledge. - meaning in english : Just as ignorance causes one to suffer in samsara, or the perpetual cycle of life and death, knowledge has the power to release one from material bondage. Such knowledge is always accompanied with devotion to God. This verse makes very emphatic use of words denoting complete God-consciousness.Tadbuddhayaḥ means the intellect is directed toward God.Tadātmanaḥ means the heart (mind and intellect) is solely absorbed in God.Tanniṣhṭhāḥ means the intellect has firm faith in God.Tatparāyaṇaḥ means striving after God as the supreme goal and refuge.Thus, the sign of true knowledge is that it leads to love for God. Imbued with such love, devotees see Him everywhere. Such a divine vision is described in the next verse. - translation in hindi : वे जिनकी बुद्धि भगवान में स्थिर हो जाती है और जो भगवान में सच्ची श्रद्धा रखकर उन्हें परम लक्ष्य मानकर उनमें पूर्णतया तल्लीन हो जाते हैं, वे मनुष्य शीघ्र ऐसी अवस्था में पहुँच जाते हैं जहाँ से फिर कभी वापस नहीं आते और उनके सभी पाप ज्ञान के प्रकाश से मिट जाते हैं। - meaning in hindi : जिस प्रकार अज्ञानता के कारण कोई 'संसार' या 'जीवन और मरण के सतत चक्र' के कष्ट सहन करता है लेकिन ज्ञान में माया के बंधन से मुक्त करने की शक्ति होती है। ऐसा ज्ञान भगवद्भक्ति से युक्त होता है। इस श्लोक में पूर्ण भगवदचेतना का अर्थ प्रकट करने के लिए निम्नांकित सुस्पष्ट शब्दों का प्रयोग किया गया है। तबुद्धयः का अर्थ बुद्धि को भगवान की ओर निर्दिष्ट करना है। तदात्मानः का अर्थ अन्तःकरण (मन और बुद्धि) पूर्णतया भगवान में तल्लीन करना है। तन्निष्ठाः से तात्पर्य बुद्धि का भगवान में दृढ़ निश्चय होना है तत्परायणाः का अर्थ भगवान को परम लक्ष्य और आश्रय बनाने का प्रयास करना है। इस प्रकार से वास्तविक ज्ञान वह है जो भगवान के प्रेम की ओर ले जाए। ऐसे प्रेम में तल्लीन भक्त उन्हें सर्वत्र और सबमें देखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणा: |गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषा: || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: tad-buddhayas tad-ātmānas tan-niṣhṭhās tat-parāyaṇāḥgachchhantyapunar-āvṛittiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣhāḥ -translation_in_english: Those whose intellect is fixed in God, who are completely absorbed in God, with firm faith in Him as the supreme goal, such persons quickly reach the state from which there is no return, their sins having been dispelled by the light of knowledge. -meaning_in_english: Just as ignorance causes one to suffer in samsara, or the perpetual cycle of life and death, knowledge has the power to release one from material bondage. Such knowledge is always accompanied with devotion to God. This verse makes very emphatic use of words denoting complete God-consciousness.Tadbuddhayaḥ means the intellect is directed toward God.Tadātmanaḥ means the heart (mind and intellect) is solely absorbed in God.Tanniṣhṭhāḥ means the intellect has firm faith in God.Tatparāyaṇaḥ means striving after God as the supreme goal and refuge.Thus, the sign of true knowledge is that it leads to love for God. Imbued with such love, devotees see Him everywhere. Such a divine vision is described in the next verse. -translation_in_hindi: वे जिनकी बुद्धि भगवान में स्थिर हो जाती है और जो भगवान में सच्ची श्रद्धा रखकर उन्हें परम लक्ष्य मानकर उनमें पूर्णतया तल्लीन हो जाते हैं, वे मनुष्य शीघ्र ऐसी अवस्था में पहुँच जाते हैं जहाँ से फिर कभी वापस नहीं आते और उनके सभी पाप ज्ञान के प्रकाश से मिट जाते हैं। -meaning_in_hindi: जिस प्रकार अज्ञानता के कारण कोई 'संसार' या 'जीवन और मरण के सतत चक्र' के कष्ट सहन करता है लेकिन ज्ञान में माया के बंधन से मुक्त करने की शक्ति होती है। ऐसा ज्ञान भगवद्भक्ति से युक्त होता है। इस श्लोक में पूर्ण भगवदचेतना का अर्थ प्रकट करने के लिए निम्नांकित सुस्पष्ट शब्दों का प्रयोग किया गया है। तबुद्धयः का अर्थ बुद्धि को भगवान की ओर निर्दिष्ट करना है। तदात्मानः का अर्थ अन्तःकरण (मन और बुद्धि) पूर्णतया भगवान में तल्लीन करना है। तन्निष्ठाः से तात्पर्य बुद्धि का भगवान में दृढ़ निश्चय होना है तत्परायणाः का अर्थ भगवान को परम लक्ष्य और आश्रय बनाने का प्रयास करना है। इस प्रकार से वास्तविक ज्ञान वह है जो भगवान के प्रेम की ओर ले जाए। ऐसे प्रेम में तल्लीन भक्त उन्हें सर्वत्र और सबमें देखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि |शुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन: || 18|| - sanskrit verse transliteration : vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastiniśhuni chaiva śhva-pāke cha paṇḍitāḥ sama-darśhinaḥ - translation in english : The truly learned, with the eyes of divine knowledge, see with equal vision a Brahmin, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater. - meaning in english : When we perceive things through the perspective of knowledge, it is called prajñā chakṣhu, which means “with the eyes of knowledge.” Shree Krishna uses the words vidyā sampanne to the same effect, but He also adds vinaya, meaning “humbleness.” The sign of divine knowledge is that it is accompanied by a sense of humility, while shallow bookish knowledge is accompanied with the pride of scholarship.Shree Krishna reveals in this verse how divine knowledge bestows a vision so different from physical sight. Endowed with knowledge, devotees see all living beings as souls who are fragments of God, and are therefore divine in nature. The examples given by Shree Krishna are of diametrically contrasting species and life forms. A Vedic Brahmin who conducts worship ceremonies is respected, while a dog-eater is usually looked down upon as an outcaste; a cow is milked for human consumption, but not a dog; an elephant is used for ceremonial parades, while neither the cow or the dog are. From the physical perspective, these species are sharp contrasts in the spectrum of life on our planet. However, a truly learned person endowed with spiritual knowledge sees them all as eternal souls, and hence views them with an equal eye.The Vedas do not support the view that the Brahmins (priestly class) are of higher caste, while the Shudras (labor class) are of lower caste. The perspective of knowledge is that even though the Brahmins conduct worship ceremonies, the Kṣhatriyas administer society, the Vaiśhyas conduct business, and the Shudras engage in labor, yet they are all eternal souls, who are tiny parts of God, and hence alike. - translation in hindi : सच्चे ज्ञानी महापुरुष एक ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल को अपने दिव्य ज्ञान के चक्षुओं द्वारा समदृष्टि से देखते हैं। - meaning in hindi : जब हम ज्ञान के परिप्रेक्ष्य में चीजों को देखते हैं तब इसका तात्पर्य 'प्रजनन चक्षू' जिसका अर्थ 'ज्ञान चक्षु के साथ' देखने से है। श्रीकृष्ण ने समान अर्थ वाले शब्द 'विद्या सम्पन्ने' का प्रयोगकिया है और साथ ही उन्होंने 'विनयसम्पन्ने' शब्द जोड़ा है जिसका अर्थ विनम्रता है। दिव्य ज्ञान का लक्षण यह है कि यह ज्ञान मानवीय चेतना से युक्त होता है जबकि थोथा पुस्तकीय ज्ञान विद्ववता के अभिमान से युक्त होता है।श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह प्रकट करते हैं कि दिव्य ज्ञान किस प्रकार से लौकिक दृश्य से भिन्न दृष्टि प्रदान करता है। इस ज्ञान से युक्त भक्त सभी प्राणियों को आत्मा के रूप में देखते हैं जो भगवान का अंश है और इसलिए उसकी प्रकृति दिव्य है। श्रीकृष्ण द्वारा दिए गए उदाहरण सर्वथा प्राणियों की विषम जातियों और जीवन रूपों से हैं। वैदिक ब्राह्मण जो धार्मिक अनुष्ठान करते हैं वे सम्मानित कहलाते हैं जबकि कुत्ते के मांस का सेवन करने वाले चाण्डाल को प्रायः निम्न जाति से संबंधित होने के कारण घृणित समझा जाता है। गाय मनुष्यों के उपयोग के लिए दूध देने में समर्थ होती है किन्तु कुत्ता नहीं। हाथी का प्रयोग उत्सवों की शोभायात्रा के लिए किया जाता है जबकि गाय और कुत्ते का नहीं। हमारे ब्रह्माण्ड में शारीरिक दृष्टिकोण से प्राणियों की इन जातियों के जीवन के वर्णक्रम में अनेक प्रकार की विषमताएँ पायी जाती हैं जबकि आध्यात्मिक ज्ञान से युक्त प्रबुद्ध लोग इन सबको शाश्वत आत्मा मानते हैं और इसलिए इन सबको एक दृष्टि से देखते हैं। वेद इस मत का समर्थन नहीं करते कि ब्राह्मण एक उच्च जाति है और शूद्र (श्रमिक वर्ग) निम्न जाति है। दिव्य ज्ञान के दृष्टिकोण से यद्यपि ब्राह्मण धार्मिक कर्मकाण्ड करते हैं, क्षत्रिय समाज के शासन संचालन का कार्य करते हैं और वैश्य व्यावसायिक गतिविधियों तथा शूद्र श्रम के कार्य में जुटे रहते हैं तथापि सभी अविनाशी आत्माएँ हैं क्योंकि सभी भगवान का अंश हैं और इसलिए सभी समान हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि |शुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन: || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastiniśhuni chaiva śhva-pāke cha paṇḍitāḥ sama-darśhinaḥ -translation_in_english: The truly learned, with the eyes of divine knowledge, see with equal vision a Brahmin, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater. -meaning_in_english: When we perceive things through the perspective of knowledge, it is called prajñā chakṣhu, which means “with the eyes of knowledge.” Shree Krishna uses the words vidyā sampanne to the same effect, but He also adds vinaya, meaning “humbleness.” The sign of divine knowledge is that it is accompanied by a sense of humility, while shallow bookish knowledge is accompanied with the pride of scholarship.Shree Krishna reveals in this verse how divine knowledge bestows a vision so different from physical sight. Endowed with knowledge, devotees see all living beings as souls who are fragments of God, and are therefore divine in nature. The examples given by Shree Krishna are of diametrically contrasting species and life forms. A Vedic Brahmin who conducts worship ceremonies is respected, while a dog-eater is usually looked down upon as an outcaste; a cow is milked for human consumption, but not a dog; an elephant is used for ceremonial parades, while neither the cow or the dog are. From the physical perspective, these species are sharp contrasts in the spectrum of life on our planet. However, a truly learned person endowed with spiritual knowledge sees them all as eternal souls, and hence views them with an equal eye.The Vedas do not support the view that the Brahmins (priestly class) are of higher caste, while the Shudras (labor class) are of lower caste. The perspective of knowledge is that even though the Brahmins conduct worship ceremonies, the Kṣhatriyas administer society, the Vaiśhyas conduct business, and the Shudras engage in labor, yet they are all eternal souls, who are tiny parts of God, and hence alike. -translation_in_hindi: सच्चे ज्ञानी महापुरुष एक ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल को अपने दिव्य ज्ञान के चक्षुओं द्वारा समदृष्टि से देखते हैं। -meaning_in_hindi: जब हम ज्ञान के परिप्रेक्ष्य में चीजों को देखते हैं तब इसका तात्पर्य 'प्रजनन चक्षू' जिसका अर्थ 'ज्ञान चक्षु के साथ' देखने से है। श्रीकृष्ण ने समान अर्थ वाले शब्द 'विद्या सम्पन्ने' का प्रयोगकिया है और साथ ही उन्होंने 'विनयसम्पन्ने' शब्द जोड़ा है जिसका अर्थ विनम्रता है। दिव्य ज्ञान का लक्षण यह है कि यह ज्ञान मानवीय चेतना से युक्त होता है जबकि थोथा पुस्तकीय ज्ञान विद्ववता के अभिमान से युक्त होता है।श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह प्रकट करते हैं कि दिव्य ज्ञान किस प्रकार से लौकिक दृश्य से भिन्न दृष्टि प्रदान करता है। इस ज्ञान से युक्त भक्त सभी प्राणियों को आत्मा के रूप में देखते हैं जो भगवान का अंश है और इसलिए उसकी प्रकृति दिव्य है। श्रीकृष्ण द्वारा दिए गए उदाहरण सर्वथा प्राणियों की विषम जातियों और जीवन रूपों से हैं। वैदिक ब्राह्मण जो धार्मिक अनुष्ठान करते हैं वे सम्मानित कहलाते हैं जबकि कुत्ते के मांस का सेवन करने वाले चाण्डाल को प्रायः निम्न जाति से संबंधित होने के कारण घृणित समझा जाता है। गाय मनुष्यों के उपयोग के लिए दूध देने में समर्थ होती है किन्तु कुत्ता नहीं। हाथी का प्रयोग उत्सवों की शोभायात्रा के लिए किया जाता है जबकि गाय और कुत्ते का नहीं। हमारे ब्रह्माण्ड में शारीरिक दृष्टिकोण से प्राणियों की इन जातियों के जीवन के वर्णक्रम में अनेक प्रकार की विषमताएँ पायी जाती हैं जबकि आध्यात्मिक ज्ञान से युक्त प्रबुद्ध लोग इन सबको शाश्वत आत्मा मानते हैं और इसलिए इन सबको एक दृष्टि से देखते हैं। वेद इस मत का समर्थन नहीं करते कि ब्राह्मण एक उच्च जाति है और शूद्र (श्रमिक वर्ग) निम्न जाति है। दिव्य ज्ञान के दृष्टिकोण से यद्यपि ब्राह्मण धार्मिक कर्मकाण्ड करते हैं, क्षत्रिय समाज के शासन संचालन का कार्य करते हैं और वैश्य व्यावसायिक गतिविधियों तथा शूद्र श्रम के कार्य में जुटे रहते हैं तथापि सभी अविनाशी आत्माएँ हैं क्योंकि सभी भगवान का अंश हैं और इसलिए सभी समान हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इहैव तैर्जित: सर्गो येषां साम्ये स्थितं मन: |निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिता: || 19|| - sanskrit verse transliteration : ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣhāṁ sāmye sthitaṁ manaḥnirdoṣhaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ - translation in english : Those whose minds are established in equality of vision conquer the cycle of birth and death in this very life.They possess the flawless qualities of God, and are therefore seated in the Absolute Truth. - meaning in english : Sri Krishna uses the word sāmye to mean one possessed of an equal vision toward all living beings, as explained in the previous verse. Further, equality in vision also means to rise beyond likes and dislikes, happiness and misery, pleasure and pain. Shree Krishna says that those who are able to do so transcend the samsara of repeated birth and death.So long as we think of ourselves as the body, we cannot attain this equality of vision because we will experience continued desires and aversions for bodily pleasures and discomforts. Saints rise above bodily consciousness and absorb their minds in God, giving up all worldly attachments. The Ramayan states:sevahiṅ lakhanu sīya raghubīrahi, jimi abibekī puruṣha sarīrahi.“Lakshman served Lord Ram and Sita, just as an ignorant person serves his body.”When one’s mind is situated in this divine consciousness, attachment to bodily pleasures and pains get transcended, and one reaches a state of equanimity. This equipoise that comes through the sacrifice of selfish bodily desires makes one godlike in demeanor. The Mahabharat states: yo na kāmayate kiñchit brahma bhūyāya kalpate “One who gives up desires becomes like God.” - translation in hindi : वे जिनका मन समदृष्टि में स्थित हो जाता है, वे इसी जीवन में जन्म और मरण के चक्र से मुक्ति पा लेते हैं। वे भगवान के समान दोष रहित गुणों से संपन्न हो जाते हैं और परमसत्य में स्थित हो जाते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने यहाँ 'सम' शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य पिछले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार किसी मनुष्य द्वारा सभी प्राणियों को समान दृष्टि से देखना है। इसके अतिरिक्त समदृष्टि का अर्थ पसंद और नापसंद, सुख और दुख तथा हर्ष और शोक से ऊपर उठकर देखने से भी है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो समदृष्टि रखते हैं वे 'संसार' अर्थात जन्म और मृत्यु के अनवरत् चक्र से परे हो जाते हैं।जब तक हम स्वयं को शरीर समझते हैं तब तक हम समदर्शी होने की योग्यता नहीं पा सकते क्योंकि हम शरीर के सुख और दुख के लिए निरन्तर कामनाओं और विमुखता की अनुभूति करेंगे। संत महापुरुष शारीरिक अवधारणा से उपर उठकर सांसारिक मोह माया को त्यागकर अपना मन भगवान में तत्लीन कर लेते हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैसेवहिं लखनु सीय रघुबीरहि।जिमि अबिबेकी पुरुष सरीरहि।।""लक्ष्मण ने अज्ञानी मनुष्य की भांति अपने शरीर के सुखों की उपेक्षा कर भगवान राम और सीता की सेवा की।"" जब किसी का मन दिव्यचेतना में स्थित हो जाता है तब वह शारीरिक सुखों की आसक्ति और दुखों की अनुभूति से परे हो जाता है और फिर वह समदृष्टा की अवस्था प्राप्त कर लेता है। यह समदृष्टि शारीरिक कामनाओं का त्याग करने से प्राप्त होती है और मनुष्य को भगवान के समान आचरण वाला बना देती है। महाभारत में यह वर्णन है-“यो न कामयते किञिचत् ब्रह्म भूयाय कल्पते"" अर्थात ""जो मनुष्य अपनी कामनाओं का त्याग कर देता है वह भगवान के समान हो जाता है।"" । - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इहैव तैर्जित: सर्गो येषां साम्ये स्थितं मन: |निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिता: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣhāṁ sāmye sthitaṁ manaḥnirdoṣhaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ -translation_in_english: Those whose minds are established in equality of vision conquer the cycle of birth and death in this very life.They possess the flawless qualities of God, and are therefore seated in the Absolute Truth. -meaning_in_english: Sri Krishna uses the word sāmye to mean one possessed of an equal vision toward all living beings, as explained in the previous verse. Further, equality in vision also means to rise beyond likes and dislikes, happiness and misery, pleasure and pain. Shree Krishna says that those who are able to do so transcend the samsara of repeated birth and death.So long as we think of ourselves as the body, we cannot attain this equality of vision because we will experience continued desires and aversions for bodily pleasures and discomforts. Saints rise above bodily consciousness and absorb their minds in God, giving up all worldly attachments. The Ramayan states:sevahiṅ lakhanu sīya raghubīrahi, jimi abibekī puruṣha sarīrahi.“Lakshman served Lord Ram and Sita, just as an ignorant person serves his body.”When one’s mind is situated in this divine consciousness, attachment to bodily pleasures and pains get transcended, and one reaches a state of equanimity. This equipoise that comes through the sacrifice of selfish bodily desires makes one godlike in demeanor. The Mahabharat states: yo na kāmayate kiñchit brahma bhūyāya kalpate “One who gives up desires becomes like God.” -translation_in_hindi: वे जिनका मन समदृष्टि में स्थित हो जाता है, वे इसी जीवन में जन्म और मरण के चक्र से मुक्ति पा लेते हैं। वे भगवान के समान दोष रहित गुणों से संपन्न हो जाते हैं और परमसत्य में स्थित हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने यहाँ 'सम' शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य पिछले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार किसी मनुष्य द्वारा सभी प्राणियों को समान दृष्टि से देखना है। इसके अतिरिक्त समदृष्टि का अर्थ पसंद और नापसंद, सुख और दुख तथा हर्ष और शोक से ऊपर उठकर देखने से भी है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो समदृष्टि रखते हैं वे 'संसार' अर्थात जन्म और मृत्यु के अनवरत् चक्र से परे हो जाते हैं।जब तक हम स्वयं को शरीर समझते हैं तब तक हम समदर्शी होने की योग्यता नहीं पा सकते क्योंकि हम शरीर के सुख और दुख के लिए निरन्तर कामनाओं और विमुखता की अनुभूति करेंगे। संत महापुरुष शारीरिक अवधारणा से उपर उठकर सांसारिक मोह माया को त्यागकर अपना मन भगवान में तत्लीन कर लेते हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैसेवहिं लखनु सीय रघुबीरहि।जिमि अबिबेकी पुरुष सरीरहि।।""लक्ष्मण ने अज्ञानी मनुष्य की भांति अपने शरीर के सुखों की उपेक्षा कर भगवान राम और सीता की सेवा की।"" जब किसी का मन दिव्यचेतना में स्थित हो जाता है तब वह शारीरिक सुखों की आसक्ति और दुखों की अनुभूति से परे हो जाता है और फिर वह समदृष्टा की अवस्था प्राप्त कर लेता है। यह समदृष्टि शारीरिक कामनाओं का त्याग करने से प्राप्त होती है और मनुष्य को भगवान के समान आचरण वाला बना देती है। महाभारत में यह वर्णन है-“यो न कामयते किञिचत् ब्रह्म भूयाय कल्पते"" अर्थात ""जो मनुष्य अपनी कामनाओं का त्याग कर देता है वह भगवान के समान हो जाता है।"" ।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् |स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थित: || 20|| - sanskrit verse transliteration : na prahṛiṣhyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya chāpriyamsthira-buddhir asammūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ - translation in english : Established in God, having a firm understanding of divine knowledge and not hampered by delusion, they neither rejoice in getting something pleasant nor grieve on experiencing the unpleasant. - meaning in english : The section of this verse—neither rejoicing in pleasure, nor lamenting the unpleasant—is the highest ideal of the Vipassanā tradition of meditation in Buddhism. Rigorous training is undertaken to reach this state of clarity and precision, ultimately leading to equanimity, and destruction of self-will. However, the same state is naturally reached in devotion to God, when we surrender our will to the divine. In accordance with verse 5.17, when we unite our will to the will of God, then both pleasure and pain are serenely accepted as His grace.A beautiful story illustrates this attitude. A wild horse once ran into a farm. People congratulated the farmer on his good luck. He said, “Good luck, bad luck, who knows? It is all the will of God.” A few days later, the horse ran away, back into the forest. His neighbors commiserated with his bad luck. He said, “Bad luck, good luck, who knows? It is all God’s will.” A few more days went by, and the horse returned with twenty more wild horses. Again people congratulated the farmer on his stroke of good luck. He wisely reflected, “What is good and bad luck? This is all God’s will.” A few days later, the farmer’s son broke his leg while riding one of the horses. The neighbors came to express grief. The wise farmer responded, “Pleasant and unpleasant, it is only God’s will.” Some more days went by, and the king’s soldiers came to recruit all young men into the army for the war that had just broken out. All the young men in the neighborhood were taken into the army, but the farmer’s son was left behind because his leg was broken.Divine knowledge brings the understanding that our self-interest lies in giving pleasure to God. This leads to surrender to the will of God, and when the self-will gets merged in the divine will, one develops the equanimity to serenely accept both pleasure and pain as His grace. This is the symptom of a person situated in transcendence. - translation in hindi : परमात्मा में स्थित होकर, दिव्य ज्ञान में दृढ़ विश्वास धारण कर और मोह रहित होकर वे सुखद पदार्थ पाकर न तो हर्षित होते हैं और न ही अप्रिय स्थिति में दुखी होते हैं। - meaning in hindi : इस श्लोक का यह अंश 'न तो सुख में प्रसन्न होना और न ही दुख म���ं शोक करना' बौद्ध धर्म की साधना पद्धति विपस्सना का सर्वोत्तम आदर्श है। अंततोगत्त्वा समदृष्टि और निजी इच्छाओं का दमन करने की ओर अग्रसर करने वाली इस शुद्धता और सूक्ष्मता की अवस्था प्राप्त करने के लिए कठोर प्रशिक्षण करना आवश्यक है किन्तु जब हम भगवान को अपनी सभी इच्छाएँ समर्पित कर देते हैं तब यही समान अवस्था स्वाभाविक रूप से भगवान की भक्ति में मन को तल्लीन करने से प्राप्त की जा सकती है। श्लोक 5:17 के अनुसार यदि हम अपनी इच्छाओं को भगवान की इच्छा में एकीकृत कर देते हैं तब सुख और दुख दोनों को उसकी कृपा मानकर सहर्ष स्वीकार किया जा सकता है। इस मनोदृष्टि से संबंधित एक सुन्दर कथा इस प्रकार है-एक बार एक जंगली घोड़ा किसी किसान के खेत में आ गया। लोगों ने उस किसानको उसके सौभाग्य के लिए बधाई दी। किसान ने कहा- “सौभाग्य और दुर्भाग्य के संबंध में कौन जानता है। यह सब भगवान की इच्छा है।"" कुछ समय पश्चात वह घोड़ा वापिस जंगल में चला गया। उसके पड़ोसी इसे दुर्भाग्य बताते हुए उसे सांत्वना देने लगे। बुद्धिमान किसान ने उत्तर देते हुए कहा-“दुख और सुख केवल भगवान की इच्छा के अनुसार मिलता है।"" अचानक कुछ दिन व्यतीत होने पर वह घोड़ा 20 अन्य जंगली घोड़ों के साथ वापस आ गया। लोगों ने किसान को फिर उसके सौभाग्य के लिए बधाई दी। किसान ने अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कहा-“सौभाग्य और दुर्भाग्य क्या है? यह सब भगवान की इच्छा पर निर्भर है।"" कुछ दिनों बाद घोड़े पर सवारी करते हुए किसान के पुत्र की टांग टूट गयी। लोगों ने इस पर अपना शोक व्यक्त किया लेकिन किसान ने फिर भी यह उत्तर दिया-""दुख और सुख केवल भगवान की इच्छा है।"" इसके पश्चात एक दिन राजा के सैनिक शीघ्र होने वाले युद्ध के लिए नवयुवकों को सेना में भर्ती करने के लिए गांव में आते हैं। किसान के पड़ोस में रहने वाले सभी युवकों को सेना में भर्ती कर लिया जाता है किन्तु किसान के पुत्र को उसकी टूटी टांग के कारण छोड़ दिया जाता है।दिव्यज्ञान से हमें यह बोध होता है कि हमारा निजी हित केवल भगवान के सुख में निहित है। इसलिए हम अपनी सभी कामनाएँ भगवान को समर्पित कर देते हैं। जब हमारी निजी कामनाएँ भगवान की इच्छा में युक्त हो जाती हैं तब किसी मनुष्य में भगवान की कृपा से दुख और सुख दोनों को एक समान स्वीकार करने की समदृष्टि विकसित होती है। समता में स्थित मनुष्य ���े यही लक्षण हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् |स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थित: || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: na prahṛiṣhyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya chāpriyamsthira-buddhir asammūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ -translation_in_english: Established in God, having a firm understanding of divine knowledge and not hampered by delusion, they neither rejoice in getting something pleasant nor grieve on experiencing the unpleasant. -meaning_in_english: The section of this verse—neither rejoicing in pleasure, nor lamenting the unpleasant—is the highest ideal of the Vipassanā tradition of meditation in Buddhism. Rigorous training is undertaken to reach this state of clarity and precision, ultimately leading to equanimity, and destruction of self-will. However, the same state is naturally reached in devotion to God, when we surrender our will to the divine. In accordance with verse 5.17, when we unite our will to the will of God, then both pleasure and pain are serenely accepted as His grace.A beautiful story illustrates this attitude. A wild horse once ran into a farm. People congratulated the farmer on his good luck. He said, “Good luck, bad luck, who knows? It is all the will of God.” A few days later, the horse ran away, back into the forest. His neighbors commiserated with his bad luck. He said, “Bad luck, good luck, who knows? It is all God’s will.” A few more days went by, and the horse returned with twenty more wild horses. Again people congratulated the farmer on his stroke of good luck. He wisely reflected, “What is good and bad luck? This is all God’s will.” A few days later, the farmer’s son broke his leg while riding one of the horses. The neighbors came to express grief. The wise farmer responded, “Pleasant and unpleasant, it is only God’s will.” Some more days went by, and the king’s soldiers came to recruit all young men into the army for the war that had just broken out. All the young men in the neighborhood were taken into the army, but the farmer’s son was left behind because his leg was broken.Divine knowledge brings the understanding that our self-interest lies in giving pleasure to God. This leads to surrender to the will of God, and when the self-will gets merged in the divine will, one develops the equanimity to serenely accept both pleasure and pain as His grace. This is the symptom of a person situated in transcendence. -translation_in_hindi: परमात्मा में स्थित होकर, दिव्य ज्ञान में दृढ़ विश्वास धारण कर और मोह रहित होकर वे सुखद पदार्थ पाकर न तो हर्षित होते हैं और न ही अप्रिय स्थिति में दुखी होते हैं। -meaning_in_hindi: इस श्लोक का यह अंश 'न तो सुख में प्रसन्न होना और न ही दुख में शोक करना' बौद्ध धर्म की साधना पद्धति विपस्सना का सर्वोत्तम आदर्श है। अंततोगत्त्वा समदृष्टि और निजी इच्छाओं का दमन करने की ओर अग्रसर करने वाली इस शुद्धता और सूक्ष्मता की अवस्था प्राप्त करने के लिए कठोर प्रशिक्षण करना आवश्यक है किन्तु जब हम भगवान को अपनी सभी इच्छाएँ समर्पित कर देते हैं तब यही समान अवस्था स्वाभाविक रूप से भगवान की भक्ति में मन को तल्लीन करने से प्राप्त की जा सकती है। श्लोक 5:17 के अनुसार यदि हम अपनी इच्छाओं को भगवान की इच्छा में एकीकृत कर देते हैं तब सुख और दुख दोनों को उसकी कृपा मानकर सहर्ष स्वीकार किया जा सकता है। इस मनोदृष्टि से संबंधित एक सुन्दर कथा इस प्रकार है-एक बार एक जंगली घोड़ा किसी किसान के खेत में आ गया। लोगों ने उस किसानको उसके सौभा��्य के लिए बधाई दी। किसान ने कहा- “सौभाग्य और दुर्भाग्य के संबंध में कौन जानता है। यह सब भगवान की इच्छा है।"" कुछ समय पश्चात वह घोड़ा वापिस जंगल में चला गया। उसके पड़ोसी इसे दुर्भाग्य बताते हुए उसे सांत्वना देने लगे। बुद्धिमान किसान ने उत्तर देते हुए कहा-“दुख और सुख केवल भगवान की इच्छा के अनुसार मिलता है।"" अचानक कुछ दिन व्यतीत होने पर वह घोड़ा 20 अन्य जंगली घोड़ों के साथ वापस आ गया। लोगों ने किसान को फिर उसके सौभाग्य के लिए बधाई दी। किसान ने अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कहा-“सौभाग्य और दुर्भाग्य क्या है? यह सब भगवान की इच्छा पर निर्भर है।"" कुछ दिनों बाद घोड़े पर सवारी करते हुए किसान के पुत्र की टांग टूट गयी। लोगों ने इस पर अपना शोक व्यक्त किया लेकिन किसान ने फिर भी यह उत्तर दिया-""दुख और सुख केवल भगवान की इच्छा है।"" इसके पश्चात एक दिन राजा के सैनिक शीघ्र होने वाले युद्ध के लिए नवयुवकों को सेना में भर्ती करने के लिए गांव में आते हैं। किसान के पड़ोस में रहने वाले सभी युवकों को सेना में भर्ती कर लिया जाता है किन्तु किसान के पुत्र को उसकी टूटी टांग के कारण छोड़ दिया जाता है।दिव्यज्ञान से हमें यह बोध होता है कि हमारा निजी हित केवल भगवान के सुख में निहित है। इसलिए हम अपनी सभी कामनाएँ भगवान को समर्पित कर देते हैं। जब हमारी निजी कामनाएँ भगवान की इच्छा में युक्त हो जाती हैं तब किसी मनुष्य में भगवान की कृपा से दुख और सुख दोनों को एक समान स्वीकार करने की समदृष्टि विकसित होती है। समता में स्थित मनुष्य के यही लक्षण हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् |स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते || 21|| - sanskrit verse transliteration : bāhya-sparśheṣhvasaktātmā vindatyātmani yat sukhamsa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣhayam aśhnute - translation in english : Those who are not attached to external sense pleasures realize divine bliss in the self.Being united with God through Yog, they experience unending happiness. - meaning in english : The Vedic scriptures repeatedly describe God as an ocean of unlimited divine bliss:ānando brahmeti vyajānāt (Taittirīya Upaniṣhad 3.6)“Know God to be bliss.”kevalānubhavānanda svarūpaḥ parameśhvaraḥ (Bhagavatam 7.6.23)“God’s form is made of pure bliss.”ānanda mātra kara pāda mukhodarādi (Padma Purāṇ)“God’s hands, feet, face, stomach, etc. are all made of bliss.”jo ānand sindhu sukharāsī (Ramayan)“God is an ocean of bliss and happiness.”All these mantras and verses from the scriptures emphasize that divine bliss is the nature of God’s personality. The yogi, who absorbs the senses, mind, and intellect in God, begins to experience the infinite bliss of God who is seated within - translation in hindi : जो बाह्य इन्द्रिय सुखों में आसक्त नहीं होते वे आत्मिक परम आनन्द की अनुभूति करते हैं। भगवान के साथ एकनिष्ठ होने के कारण वे असीम सुख भोगते हैं। - meaning in hindi : वैदिक धर्म ग्रंथ बार-बार दोहराते हुए वर्णन करते हैं कि भगवान अनन्त परम आनन्द के महासागर हैं।आनन्दो ब्रह्मेति व्यजानात् ।(तैत्तिरीयोपनिषद्-3.6)""भगवान को आनन्द मानो""केवलानुभवानन्दस्वरुपः परमेश्वरः।(श्रीमद्भागवतम्-7.6.23)""भगवान का स्वरूप वास्तविक आनंद से निर्मित है।""आनन्द मात्र कर पाद मुखोदरादि।(पद्म पुराण)""भगवान के हाथ, पैर, मुख और उदर आदि आनन्द से निर्मित हैं।""जो आनन्द सिंधु सुखरासी।(रामचरितमानस)भगवान आनन्द और सुख के महासागर हैं। धार्मिक ग्रंथों से लिए गए ये सब मंत्र और श्लोक इस पर बल देते हैं कि दिव्य आनन्द भगवान के परम व्यक्तित्व की प्रकृति है। वे योगी जो अपनी इन्द्रियों, मन और बुद्धि को भगवान में तल्लीन कर देते हैं वे अपने भीतर स्थित भगवान के असीम आनन्द की अनुभूति करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् |स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: bāhya-sparśheṣhvasaktātmā vindatyātmani yat sukhamsa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣhayam aśhnute -translation_in_english: Those who are not attached to external sense pleasures realize divine bliss in the self.Being united with God through Yog, they experience unending happiness. -meaning_in_english: The Vedic scriptures repeatedly describe God as an ocean of unlimited divine bliss:ānando brahmeti vyajānāt (Taittirīya Upaniṣhad 3.6)“Know God to be bliss.”kevalānubhavānanda svarūpaḥ parameśhvaraḥ (Bhagavatam 7.6.23)“God’s form is made of pure bliss.”ānanda mātra kara pāda mukhodarādi (Padma Purāṇ)“God’s hands, feet, face, stomach, etc. are all made of bliss.”jo ānand sindhu sukharāsī (Ramayan)“God is an ocean of bliss and happiness.”All these mantras and verses from the scriptures emphasize that divine bliss is the nature of God’s personality. The yogi, who absorbs the senses, mind, and intellect in God, begins to experience the infinite bliss of God who is seated within -translation_in_hindi: जो बाह्य इन्द्रिय सुखों में आसक्त नहीं होते वे आत्मिक परम आनन्द की अनुभूति करते हैं। भगवान के साथ एकनिष्ठ होने के कारण वे असीम सुख भोगते हैं। -meaning_in_hindi: वैदिक धर्म ग्रंथ बार-बार दोहराते हुए वर्णन करते हैं कि भगवान अनन्त परम आनन्द के महासागर हैं।आनन्दो ब्रह्मेति व्यजानात् ।(तैत्तिरीयोपनिषद्-3.6)""भगवान को आनन्द मानो""केवलानुभवानन्दस्वरुपः परमेश्वरः।(श्रीमद्भागवतम्-7.6.23)""भगवान का स्वरूप वास्तविक आनंद से निर्मित है।""आनन्द मात्र कर पाद मुखोदरादि।(पद्म पुराण)""भगवान के हाथ, पैर, मुख और उदर आदि आनन्द से निर्मित हैं।""जो आनन्द सिंधु सुखरासी।(रामचरितमानस)भगवान आनन्द और सुख के महासागर हैं। धार्मिक ग्रंथों से लिए गए ये सब मंत्र और श्लोक इस पर बल देते हैं कि दिव्य आनन्द भगवान के परम व्यक्तित्व की प्रकृति है। वे योगी जो अपनी इन्द्रियों, मन और बुद्धि को भगवान में तल्लीन कर देते हैं वे अपने भीतर स्थित भगवान के असीम आनन्द की अनुभूति करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये हि संस्पर्शजा भोगा दु:खयोनय एव ते |आद्यन्तवन्त: कौन्तेय न तेषु रमते बुध: || 22|| - sanskrit verse transliteration : ye hi sansparśha-jā bhogā duḥkha-yonaya eva teādyantavantaḥ kaunteya na teṣhu ramate budhaḥ - translation in english : The pleasures that arise from contact with the sense objects, though appearing as enjoyable to worldly-minded people, are verily a source of misery.O son of Kunti, such pleasures have a beginning and an end, so the wise do not delight in them. - meaning in english : The senses create sensations of pleasure in contact with the sense objects. The mind, which is like the sixth sense, derives pleasure from honor, praise, circumstances, success, etc. All these pleasures of body and mind are known as bhog (material enjoyment). Such worldly pleasures cannot satisfy the soul for the following reasons:Worldly pleasures are finite, and hence the feeling of deficiency remains inherent in them. One may feel happiness on becoming a millionaire, but the same millionaire becomes discontented on seeing a billionaire, and thinks, “If only I also had one billion, then I too would be happy.” In contrast, the bliss of God is infinite, and so it gives complete satisfaction.Worldly pleasures are temporary. Once they finish, they again leave one with the feeling of misery. For example, an alcoholic enjoys the pleasure of drinking alcohol at night, but the next morning, the hangover gives him a splitting headache. However, the bliss of God is eternal, and once attained, it remains forever.Worldly pleasures are insentient, and hence they continuously decrease. When people see a new Academy Award prize-winning movie, they are overjoyed, but if they have to see the movie a second time to give company to a friend, their joy dries up. And if a second friend insists that they see it a third time, they say, “Give me any punishment, but don’t ask me to see that movie again.” The pleasure from material objects keeps decreasing as we enjoy it. In Economics, this is defined as the Law of Diminishing Returns. But the bliss of God is sentient; it is sat-chit-ānand (eternal ever-fresh divine bliss). Hence, one can go on chanting the same divine Name of God all day long, and relish ever-new devotional satisfaction in it.No sane person enjoying a delicious dessert would be willing to give it up and eat mud instead. Similarly, when one begins to enjoy divine bliss, the mind loses all taste for material pleasures. Those endowed with the faculty of discrimination understand the above three drawbacks of material pleasures, and restrain their senses from them. Shree Krishna emphasizes this in the next verse. - translation in hindi : इन्द्रिय विषयों के सम्पर्क से उत्पन्न होने वाले सुख यद्यपि सांसारिक मनोदृष्टि वाले लोगों को आनन्द प्रदान करने वाले प्रतीत होते हैं किन्तु वे वास्तव में दुखों के कारण हैं। हे कुन्तीपुत्र! ऐसे सुखों का आदि और अंत है इसलिए ज्ञानी पुरुष इनमें आनन्द नहीं लेते। - meaning in hindi : इन्द्रियों का विषयों से संपर्क होने पर सुख की अनुभूति होती है। मन जो छठी इन्द्रिय है वह सम्मान, प्रशंसा, परिस्थितियों और सफलता आदि में सुख का अनुभव करता है। शरीर और मन के इन सभी सुखों के भोग को लौकिक सुख के रूप में जाना जाता है। ऐसे सांसारिक सुख निम्नांकित कारणों से आत्मा को संतुष्ट नहीं कर सकते।1. सांसारिक सुख सीमित है और इसलिए इनमें स्वाभाविक रूप से अभाव की प्रतीति बनी रहती है। कोई व्यक्ति लखपति होने में प्रसन्न रहता है लेकिन वही लखपति जब करोड़पति को देखता है तब वह असंतुष्ट हो जाता है और सोचता है-""यदि उसके पास एक करोड़ रूपये होते तब वह और भी सुखी होता।"" इसके विपरीत भगवान का सुख असीम है और उससे पूर्ण संतुष्टि प्राप्त होती है।2. सांसारिक सुख अस्थायी होते हैं क्योंकि एक बार जब यह समाप्त हो जाते हैं तब पुनः दुख की अनुभूति करवाते हैं। उदाहरणार्थ मदिरा पान करने वाला व्यक्ति मदिरा का सेवनकर आनन्द प्राप्त करता है किन्तु प्रातःकाल में नशे की खुमारी उतर कर सिरदर्द के रूप में फूटती है। किन्तु भगवान का सुख शाश्वत है और एक बार प्राप्त होने पर सदा के लिए रहता है।3. सांसारिक सुख जड़ है और इसी कारण उनका निरन्तर ह्रास होता रहता है। जब लोग किसी फिल्म अकादमी से अवार्ड पाने वाली मूवी को देखते हैं तब वे अत्यंत आनन्द प्राप्त करते हैं किन्तु जब वे अपने मित्र के साथ उस मूवी को पुनः देखते हैं तब उन्हें उससे मिलने वाले आनन्द की मात्रा कम हो जाती है और फिर कोई दूसरा मित्र उनसे उस मूवी को पुनः एक बार देखने का आग्रह करता है तब वे खिन्नतापूर्वक उत्तर देते हैं कि 'उन्हें मूवी देखने के स्थान पर कोई दंड दे दो किन्तु मूवी को पुनः देखने के लिए मत कहो' भौतिक पदार्थों से प्राप्त होने वाले सुखों का जैसे-जैसे उपभोग किया जाता है वैसे-वैसे उनमें निरन्तर ह्रास होता रहता है।अर्थशास्त्र के विषय में इसे 'सम सीमान्त उपयोगिता ह्रास नियम' के रूप में परिभाषित किया गया है। जैसे-जैसे हम किसी वस्तु का निरन्तर उपभोग करते हैं तब हमें उसकी प्रत्येक अगली ईकाई से मिलने वाला सुख घटता रहता है। किन्तु भगवान का सुख पूर्ण संतुष्टि प्रदान करता है यह सत्-चित्-आनन्द अर्थात शाश्वत, चिरनूतन और दिव्य है। इस प्रकार यदि कोई भगवान का दिव्य नाम पूरा दिन जपता रहता है तब इससे उसे आध्यात्मिक संतुष्टि और सदा के लिए आनन्द की प्राप्ति होती है।कोई भी स्वस्थ व्यक्ति स्वादिष्ट मिष्ठान का सेवन करने की इच्छा का त्याग कर मिट्टी खाने में आनन्द प्राप्त नहीं कर सकता है। समान रूप से जब कोई परम आनन्द की अनुभूति करना आरम्भ कर देता है तब मन भौतिक सुखों से प्राप्त होने वाले स्वाद को भुला देता है। वे जो उचित और अनुचित में भेद करने के विव��क से युक्त हो जाते हैं वे उपर्युक्त लौकिक सुखों की तीनों कमियों को समझ जाते हैं और अपनी इन्द्रियों को उस ओर आकर्षित होने से रोकते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इस पर प्रकाश डालेंगे- - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये हि संस्पर्शजा भोगा दु:खयोनय एव ते |आद्यन्तवन्त: कौन्तेय न तेषु रमते बुध: || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: ye hi sansparśha-jā bhogā duḥkha-yonaya eva teādyantavantaḥ kaunteya na teṣhu ramate budhaḥ -translation_in_english: The pleasures that arise from contact with the sense objects, though appearing as enjoyable to worldly-minded people, are verily a source of misery.O son of Kunti, such pleasures have a beginning and an end, so the wise do not delight in them. -meaning_in_english: The senses create sensations of pleasure in contact with the sense objects. The mind, which is like the sixth sense, derives pleasure from honor, praise, circumstances, success, etc. All these pleasures of body and mind are known as bhog (material enjoyment). Such worldly pleasures cannot satisfy the soul for the following reasons:Worldly pleasures are finite, and hence the feeling of deficiency remains inherent in them. One may feel happiness on becoming a millionaire, but the same millionaire becomes discontented on seeing a billionaire, and thinks, “If only I also had one billion, then I too would be happy.” In contrast, the bliss of God is infinite, and so it gives complete satisfaction.Worldly pleasures are temporary. Once they finish, they again leave one with the feeling of misery. For example, an alcoholic enjoys the pleasure of drinking alcohol at night, but the next morning, the hangover gives him a splitting headache. However, the bliss of God is eternal, and once attained, it remains forever.Worldly pleasures are insentient, and hence they continuously decrease. When people see a new Academy Award prize-winning movie, they are overjoyed, but if they have to see the movie a second time to give company to a friend, their joy dries up. And if a second friend insists that they see it a third time, they say, “Give me any punishment, but don’t ask me to see that movie again.” The pleasure from material objects keeps decreasing as we enjoy it. In Economics, this is defined as the Law of Diminishing Returns. But the bliss of God is sentient; it is sat-chit-ānand (eternal ever-fresh divine bliss). Hence, one can go on chanting the same divine Name of God all day long, and relish ever-new devotional satisfaction in it.No sane person enjoying a delicious dessert would be willing to give it up and eat mud instead. Similarly, when one begins to enjoy divine bliss, the mind loses all taste for material pleasures. Those endowed with the faculty of discrimination understand the above three drawbacks of material pleasures, and restrain their senses from them. Shree Krishna emphasizes this in the next verse. -translation_in_hindi: इन्द्रिय विषयों के सम्पर्क से उत्पन्न होने वाले सुख यद्यपि सांसारिक मनोदृष्टि वाले लोगों को आनन्द प्रदान करने वाले प्रतीत होते हैं किन्तु वे वास्तव में दुखों के कारण हैं। हे कुन्तीपुत्र! ऐसे सुखों का आदि और अंत है इसलिए ज्ञानी पुरुष इनमें आनन्द नहीं लेते। -meaning_in_hindi: इन्द्रियों का विषयों से संपर्क होने पर सुख की अनुभूति होती है। मन जो छठी इन्द्रिय है वह सम्मान, प्रशंसा, परिस्थितियों और सफलता आदि में सुख का अनुभव करता है। शरीर और मन के इन सभी सुखों के भोग को लौकिक सुख के रूप में जाना जाता है। ऐसे सांसारिक सुख निम्नांकित कारणों से आत्मा को संतुष्ट नहीं कर सकते।1. सांसारिक सुख सीमित है और इसलिए इनमें स्वाभाविक रूप से अभाव की प्रतीति बनी रहती है। कोई व्यक्ति लखपति होने में प्���सन्न रहता है लेकिन वही लखपति जब करोड़पति को देखता है तब वह असंतुष्ट हो जाता है और सोचता है-""यदि उसके पास एक करोड़ रूपये होते तब वह और भी सुखी होता।"" इसके विपरीत भगवान का सुख असीम है और उससे पूर्ण संतुष्टि प्राप्त होती है।2. सांसारिक सुख अस्थायी होते हैं क्योंकि एक बार जब यह समाप्त हो जाते हैं तब पुनः दुख की अनुभूति करवाते हैं। उदाहरणार्थ मदिरा पान करने वाला व्यक्ति मदिरा का सेवनकर आनन्द प्राप्त करता है किन्तु प्रातःकाल में नशे की खुमारी उतर कर सिरदर्द के रूप में फूटती है। किन्तु भगवान का सुख शाश्वत है और एक बार प्राप्त होने पर सदा के लिए रहता है।3. सांसारिक सुख जड़ है और इसी कारण उनका निरन्तर ह्रास होता रहता है। जब लोग किसी फिल्म अकादमी से अवार्ड पाने वाली मूवी को देखते हैं तब वे अत्यंत आनन्द प्राप्त करते हैं किन्तु जब वे अपने मित्र के साथ उस मूवी को पुनः देखते हैं तब उन्हें उससे मिलने वाले आनन्द की मात्रा कम हो जाती है और फिर कोई दूसरा मित्र उनसे उस मूवी को पुनः एक बार देखने का आग्रह करता है तब वे खिन्नतापूर्वक उत्तर देते हैं कि 'उन्हें मूवी देखने के स्थान पर कोई दंड दे दो किन्तु मूवी को पुनः देखने के लिए मत कहो' भौतिक पदार्थों से प्राप्त होने वाले सुखों का जैसे-जैसे उपभोग किया जाता है वैसे-वैसे उनमें निरन्तर ह्रास होता रहता है।अर्थशास्त्र के विषय में इसे 'सम सीमान्त उपयोगिता ह्रास नियम' के रूप में परिभाषित किया गया है। जैसे-जैसे हम किसी वस्तु का निरन्तर उपभोग करते हैं तब हमें उसकी प्रत्येक अगली ईकाई से मिलने वाला सुख घटता रहता है। किन्तु भगवान का सुख पूर्ण संतुष्टि प्रदान करता है यह सत्-चित्-आनन्द अर्थात शाश्वत, चिरनूतन और दिव्य है। इस प्रकार यदि कोई भगवान का दिव्य नाम पूरा दिन जपता रहता है तब इससे उसे आध्यात्मिक संतुष्टि और सदा के लिए आनन्द की प्राप्ति होती है।कोई भी स्वस्थ व्यक्ति स्वादिष्ट मिष्ठान का सेवन करने की इच्छा का त्याग कर मिट्टी खाने में आनन्द प्राप्त नहीं कर सकता है। समान रूप से जब कोई परम आनन्द की अनुभूति करना आरम्भ कर देता है तब मन भौतिक सुखों से प्राप्त होने वाले स्वाद को भुला देता है। वे जो उचित और अनुचित में भेद करने के विवेक से युक्त हो जाते हैं वे उपर्युक्त लौकिक सुखों की तीनों कमियों को समझ जाते हैं और अपनी इन्द्रियों को ��स ओर आकर्षित होने से रोकते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इस पर प्रकाश डालेंगे-", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शक्नोतीहैव य: सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् |कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्त: स सुखी नर: || 23|| - sanskrit verse transliteration : śhaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śharīra-vimokṣhaṇātkāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ - translation in english : Those persons are yogis, who before giving up the body are able to check the forces of desire and anger; and they alone are happy. - meaning in english : The human body presents a golden opportunity for the soul to reach the Supreme goal of God-realization. In this body, we possess the faculty of discrimination, while animals are driven by their nature. Shree Krishna emphasizes that this power of discrimination should be exercised to restrain the impulses of desire and anger.One meaning of the word kām is lust, but in this verse kām is used for all kinds of desires of the body and mind for material pleasures. When the mind does not attain the object of its desire, it modifies its state to exhibit anger. The urges of desire and anger are very powerful, like the strong current of a river. Even animals are subject to these urges, but unlike humans they are not bestowed with the discrimination to restrain them. However, the human intellect has been bestowed with the power of discrimination. The word sodhum means “to withstand.” This verse instructs us to withstand the urges of desire and anger. Sometimes one restrains the urges of the mind out of embarrassment. Let us say there is a man sitting at the airport. A beautiful lady comes and sits by his side. His mind desires the pleasure of putting his arm around her, but the intellect resists with the thought, “This is improper conduct. The lady may even slap me for it.” To avoid the shame of censure, he restrains himself. Here Shree Krishna is not asking Arjun to restrain the mind out of embarrassment, fear, or apprehension, but through discrimination based on knowledge.The resolute intellect should be used to check the mind. As soon as the thought of savoring a material pleasure comes to the mind, one should bring the knowledge to the intellect that these are sources of misery. The Shreemad Bhagavatam states:nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛiloke kaṣhṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ yetapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śhuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tvanantam (5.5.1)“In the human form, one should not undertake great hardships to obtain sensual pleasures, which are available even to creatures that eat excreta (hogs). Instead, one should practice austerities to purify one’s heart, and enjoy the unlimited bliss of God.” This opportunity to practice discrimination is available only while the human body exists, and one who is able to check the forces of desire and anger while living, becomes a yogi. Such a person alone tastes the divine bliss within and becomes happy. - translation in hindi : वे मनुष्य ही योगी हैं जो शरीर को त्यागने से पूर्व कामनाओं और क्रोध के वेग को रोकने में समर्थ होते हैं, केवल वही संसार मे सुखी रहते हैं। - meaning in hindi : मानव शरीर में ही आत्मा को भगवद्प्राप्ति के परम लक्ष्य तक पहुँचने का सुनहरा अवसर प्राप्त होता है। इस शरीर में हम विवेक शक्ति से युक्त होते हैं जबकि पशु अपनी प्रवृत्ति के अनुसार जीवन निर्वाह करते हैं।श्रीकृष्ण बलपूर्वक कहते हैं कि कामनाओं और क्रोध पर लगाम लगाने के लिए हमें अपनी विवेक शक्ति का प्रयोग करना चाहिए। 'काम' शब्द का एक अर्थ काम वासना है लेकिन इस श्लोक में काम शब्द का प्रयोग शरीर और मन की तृप्ति के लिए सभी प्रकार के भौतिक सुखों के लिए किया गया है। जब मन अपनी कामना के पदार्थों को प्राप्त नहीं कर पाता तब वह अपनी मनोव्यथा क्रोध के रूप में प्रकट करता है। कामना की लालसा और क्रोध नदी की तेज धारा की भांति शक्तिशाली होते हैं। यहाँ तक कि पशु भी इन उत्कंठाओं के अधीन होते हैं किन्तु वे मनुष्य की भांति विवेक के गुण से सम्पन्न न होने के कारण इन्हें रोक नहीं पाते। मानव जाति ज्ञान शक्ति से सम्पन्न है। 'सौद' शब्द का अर्थ 'सहन करना' है। इस श्लोक में हमें कामनाओं और क्रोध के वेग को सहन करने की शिक्षा दी गयी है। कुछ समय तक कोई लज्जावश अपने मनोवेग को रोक सकता है। जैसे कि कोई व्यक्ति हवाई अड्डे पर बैठा हुआ है। कोई सुन्दर महिला उसके बगल में आकर बैठ जाती है। उसके मन में उसके ऊपर अपनी बाजू रख कर आनन्द पाने की इच्छा उठती है किन्तु उसकी बुद्धि उसे ऐसा करने से रोकती है, ""यह अनुचित व्यवहार है और महिला मुझे थप्पड़ भी मार सकती है।"" अपमान से बचने के लिए वह स्वयं को रोकता है। किन्तु यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को लज्जा, भय और संदेह के कारण की अपेक्षा ज्ञान पर आधारित विवेक द्वारा मन के वेग को रोकने के लिए कह रहे हैं। मन पर अंकुश लगाने के लिए दृढ़ बुद्धि का प्रयोग करना चाहिए। जैसे ही मन में भौतिक सुखों से आनन्द लेने का विचार उत्पन्न हो तब उसी समय हमें बुद्धि को यह समझाना चाहिए कि ये सब दुख के साधन हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैनायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान् कामानर्हते विड्भुजा ये।तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्धयेद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ।।(श्रीमद्भागवतम्-5:5:1)""इस मनुष्य योनि में इन्द्रिय सुख प्राप्त करने के लिए कठोर परिश्रम करना व्यर्थ है क्योंकि ऐसे सुख तो सूकर जैसे तथा अन्य ऐसे जीव जंतुओं को भी प्राप्त हैं, जो विष्ठा का सेवन करते हैं। इसकी अपेक्षा हमें तप करना चाहिए, जिससे हमारा अंत:करण पवित्र होगा और हम भगवान के असीम आनन्द में मग्न हो जाएंगे।"" विवेक शक्ति के प्रयोग का अवसर केवल मानव शरीर को प्राप्त है जो इसका प्रयोग कर इस जीवन में कामनाओं और क्रोध पर अंकुश रखने के योग्य हो जाता है। वह इसी जीवन में योगी बन जाता है। ऐसा सिद्ध पुरुष परम सुख का केवल आस्वादन कर सदा उसी में सुखी रहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शक्नोतीहैव य: सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् |कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्त: स सुखी नर: || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: śhaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śharīra-vimokṣhaṇātkāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ -translation_in_english: Those persons are yogis, who before giving up the body are able to check the forces of desire and anger; and they alone are happy. -meaning_in_english: The human body presents a golden opportunity for the soul to reach the Supreme goal of God-realization. In this body, we possess the faculty of discrimination, while animals are driven by their nature. Shree Krishna emphasizes that this power of discrimination should be exercised to restrain the impulses of desire and anger.One meaning of the word kām is lust, but in this verse kām is used for all kinds of desires of the body and mind for material pleasures. When the mind does not attain the object of its desire, it modifies its state to exhibit anger. The urges of desire and anger are very powerful, like the strong current of a river. Even animals are subject to these urges, but unlike humans they are not bestowed with the discrimination to restrain them. However, the human intellect has been bestowed with the power of discrimination. The word sodhum means “to withstand.” This verse instructs us to withstand the urges of desire and anger. Sometimes one restrains the urges of the mind out of embarrassment. Let us say there is a man sitting at the airport. A beautiful lady comes and sits by his side. His mind desires the pleasure of putting his arm around her, but the intellect resists with the thought, “This is improper conduct. The lady may even slap me for it.” To avoid the shame of censure, he restrains himself. Here Shree Krishna is not asking Arjun to restrain the mind out of embarrassment, fear, or apprehension, but through discrimination based on knowledge.The resolute intellect should be used to check the mind. As soon as the thought of savoring a material pleasure comes to the mind, one should bring the knowledge to the intellect that these are sources of misery. The Shreemad Bhagavatam states:nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛiloke kaṣhṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ yetapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śhuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tvanantam (5.5.1)“In the human form, one should not undertake great hardships to obtain sensual pleasures, which are available even to creatures that eat excreta (hogs). Instead, one should practice austerities to purify one’s heart, and enjoy the unlimited bliss of God.” This opportunity to practice discrimination is available only while the human body exists, and one who is able to check the forces of desire and anger while living, becomes a yogi. Such a person alone tastes the divine bliss within and becomes happy. -translation_in_hindi: वे मनुष्य ही योगी हैं जो शरीर को त्यागने से पूर्व कामनाओं और क्रोध के वेग को रोकने में समर्थ होते हैं, केवल वही संसार मे सुखी रहते हैं। -meaning_in_hindi: मानव शरीर में ही आत्मा को भगवद्प्राप्ति के परम लक्ष्य तक पहुँचने का सुनहरा अवसर प्राप्त होता है। इस शरीर में हम विवेक शक्ति से युक्त होते हैं जबकि पशु अपनी प्रवृत्ति के अनुसार जीवन निर्वाह करते हैं।श्रीकृष्ण बलपूर्वक कहते हैं कि कामनाओं और क्रोध पर लगाम लगाने के लिए हमें अपनी विवेक शक्ति का प्रयोग करना चाहिए। 'काम' शब्द का एक अर्थ काम वासना है लेकिन इस श्लोक में काम शब्द का प्रयोग शरीर और मन की तृप्ति के लिए सभी प्रकार के भौतिक सुखों के लिए किया गया है। जब मन अपनी कामना के पदार्थों को प्राप्त नहीं कर पाता तब वह अपनी मनोव्यथा क्रोध के रूप में प्रकट करता है। कामना की लालसा और क्रोध नदी की तेज धारा की भांति शक्तिशाली होते हैं। यहाँ तक कि पशु भी इन उत्कंठाओं के अधीन होते हैं किन्तु वे मनुष्य की भांति विवेक के गुण से सम्पन्न न होने के कारण इन्हें रोक नहीं पाते। मानव जाति ज्ञान शक्ति से सम्पन्न है। 'सौ���' शब्द का अर्थ 'सहन करना' है। इस श्लोक में हमें कामनाओं और क्रोध के वेग को सहन करने की शिक्षा दी गयी है। कुछ समय तक कोई लज्जावश अपने मनोवेग को रोक सकता है। जैसे कि कोई व्यक्ति हवाई अड्डे पर बैठा हुआ है। कोई सुन्दर महिला उसके बगल में आकर बैठ जाती है। उसके मन में उसके ऊपर अपनी बाजू रख कर आनन्द पाने की इच्छा उठती है किन्तु उसकी बुद्धि उसे ऐसा करने से रोकती है, ""यह अनुचित व्यवहार है और महिला मुझे थप्पड़ भी मार सकती है।"" अपमान से बचने के लिए वह स्वयं को रोकता है। किन्तु यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को लज्जा, भय और संदेह के कारण की अपेक्षा ज्ञान पर आधारित विवेक द्वारा मन के वेग को रोकने के लिए कह रहे हैं। मन पर अंकुश लगाने के लिए दृढ़ बुद्धि का प्रयोग करना चाहिए। जैसे ही मन में भौतिक सुखों से आनन्द लेने का विचार उत्पन्न हो तब उसी समय हमें बुद्धि को यह समझाना चाहिए कि ये सब दुख के साधन हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैनायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान् कामानर्हते विड्भुजा ये।तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्धयेद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ।।(श्रीमद्भागवतम्-5:5:1)""इस मनुष्य योनि में इन्द्रिय सुख प्राप्त करने के लिए कठोर परिश्रम करना व्यर्थ है क्योंकि ऐसे सुख तो सूकर जैसे तथा अन्य ऐसे जीव जंतुओं को भी प्राप्त हैं, जो विष्ठा का सेवन करते हैं। इसकी अपेक्षा हमें तप करना चाहिए, जिससे हमारा अंत:करण पवित्र होगा और हम भगवान के असीम आनन्द में मग्न हो जाएंगे।"" विवेक शक्ति के प्रयोग का अवसर केवल मानव शरीर को प्राप्त है जो इसका प्रयोग कर इस जीवन में कामनाओं और क्रोध पर अंकुश रखने के योग्य हो जाता है। वह इसी जीवन में योगी बन जाता है। ऐसा सिद्ध पुरुष परम सुख का केवल आस्वादन कर सदा उसी में सुखी रहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योऽन्त:सुखोऽन्तरारामस्तथान्तज्र्योतिरेव य: ।स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ।। 24।। - sanskrit verse transliteration : yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥsa yogī brahma-nirvāṇaṁ brahma-bhūto 'dhigachchhati - translation in english : Those who are happy within themselves, enjoying the delight of God within, and are illumined by the inner light, such yogis are united with the Lord and are liberated from material existence. - meaning in english : “Inner light” is the divine knowledge that is bestowed from within in the form of realization, by the grace of God, when we surrender to Him. The Yog Darśhan states:ṛitambharā tatra prajñā (1.48)In the state of samadhi, one's intellect becomes filled with realization of the Truth.After instructing Arjun about the need to withstand the impulses of desire and anger, Shree Krishna reveals the confidential means of practicing this. The words yo’ntah sukho mean “one who is internally happy.” There is one kind of happiness that we get from external objects, and another kind of happiness that we experience from within when we absorb the mind in God. If we do not experience happiness within, we will not be able to permanently resist external temptations. But when the bliss of God starts flowing within the heart, then the fleeting external pleasures seem trivial in comparison and are easy to renounce.Saint Yamunacharya states:yadāvadhi mama chetaḥ kṛiṣhṇa-padāravindenava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīttadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamānebhavati mukha-vikāraḥ suṣhṭu niṣhṭhīvanaṁ cha“Ever since I have begun meditating upon the lotus-like feet of Lord Krishna, I have been experiencing ever-increasing bliss. If by chance the thought of sex pleasure comes to my mind, I spit at the thought and curl my lips in distaste.” - translation in hindi : जो अन्तर्मुखी होकर सुख का अनुभव करते हैं वे भगवान को प्रसन्न करने में ही आनन्द पाते हैं और आत्मिक प्रकाश से प्रकाशित रहते हैं। ऐसे योगी भगवान में एकीकृत हो जाते हैं और भौतिक जीवन से मुक्त हो जाते हैं। आंतरिक प्रकाश दिव्य ज्ञान है जो भगवान की कृपा द्वारा हमारे भीतर अनुभूति के रूप में तब प्रकट होता है जब हम भगवान के शरणागत हो जाते हैं। - meaning in hindi : आंतरिक प्रकाश दिव्य ज्ञान है जो भगवान की कृपा द्वारा हमारे भीतर अनुभूति के रूप में तब प्रकट होता है जब हम भगवान के शरणागत हो जाते हैं।योगदर्शन में वर्णन हैऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥(योगदर्शन-1.48)""समाधि की अवस्था में मनुष्य की बुद्धि परम सत्य की अनुभूति में डूब जाती है।"" अर्जुन को यह उपदेश देने के पश्चात कि कामना और क्रोध के आवेग को सहन करना आवश्यक है। अब श्रीकृष्ण इसका अभ्यास करने का विश्वसनीय उपाय प्रकट करते हैं। 'योऽन्तः सुखों' शब्द का अर्थ 'आंतरिक रूप से प्रसन्न होना' है। एक प्रकार की प्रसन्नता हमें बाहरी पदार्थों से प्राप्त होती है और दूसरे प्रकार की प्रसन्नता हमें तब प्राप्त होती है जब हम अपने मन को भगवान में लीन कर लेते हैं। लेकिन जब भगवान का आनन्द हृदय में उमड़ता है तब उसकी तुलना में बाह्य लौकिक सुख तुच्छ दिखाई पड़ने लगते हैं और फिर उनको त्यागना सुगम हो जाता है। संत यमुनाचार्य ने कहा हैयदावधि मम चेतः कृष्णपदारविन्दे ।नव नव रस धामनुद्यत रन्तुम् आसीत् ।।तदावधि बत नारीसंगमे स्मर्यमाने ।भवति मुखविकारः सुष्टु निष्ठीवनं च ।।""जब से मैं भगवान श्रीकृष्ण के चरणों का ध्यान करने लगा हूँ तब से मैं नित्य असीम आनन्द अनुभव करने लगा हूँ। यदि अचानक मेरे मन में काम सुख का विचार आ जाए तब उस विचार पर मैं थूकता हूँ और मेरे होठ अरुचि से सिमट जाते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योऽन्त:सुखोऽन्तरारामस्तथान्तज्र्यो��िरेव य: ।स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ।। 24।। -sanskrit_verse_transliteration: yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥsa yogī brahma-nirvāṇaṁ brahma-bhūto 'dhigachchhati -translation_in_english: Those who are happy within themselves, enjoying the delight of God within, and are illumined by the inner light, such yogis are united with the Lord and are liberated from material existence. -meaning_in_english: “Inner light” is the divine knowledge that is bestowed from within in the form of realization, by the grace of God, when we surrender to Him. The Yog Darśhan states:ṛitambharā tatra prajñā (1.48)In the state of samadhi, one's intellect becomes filled with realization of the Truth.After instructing Arjun about the need to withstand the impulses of desire and anger, Shree Krishna reveals the confidential means of practicing this. The words yo’ntah sukho mean “one who is internally happy.” There is one kind of happiness that we get from external objects, and another kind of happiness that we experience from within when we absorb the mind in God. If we do not experience happiness within, we will not be able to permanently resist external temptations. But when the bliss of God starts flowing within the heart, then the fleeting external pleasures seem trivial in comparison and are easy to renounce.Saint Yamunacharya states:yadāvadhi mama chetaḥ kṛiṣhṇa-padāravindenava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīttadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamānebhavati mukha-vikāraḥ suṣhṭu niṣhṭhīvanaṁ cha“Ever since I have begun meditating upon the lotus-like feet of Lord Krishna, I have been experiencing ever-increasing bliss. If by chance the thought of sex pleasure comes to my mind, I spit at the thought and curl my lips in distaste.” -translation_in_hindi: जो अन्तर्मुखी होकर सुख का अनुभव करते हैं वे भगवान को प्रसन्न करने में ही आनन्द पाते हैं और आत्मिक प्रकाश से प्रकाशित रहते हैं। ऐसे योगी भगवान में एकीकृत हो जाते हैं और भौतिक जीवन से मुक्त हो जाते हैं। आंतरिक प्रकाश दिव्य ज्ञान है जो भगवान की कृपा द्वारा हमारे भीतर अनुभूति के रूप में तब प्रकट होता है जब हम भगवान के शरणागत हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: आंतरिक प्रकाश दिव्य ज्ञान है जो भगवान की कृपा द्वारा हमारे भीतर अनुभूति के रूप में तब प्रकट होता है जब हम भगवान के शरणागत हो जाते हैं।योगदर्शन में वर्णन हैऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥(योगदर्शन-1.48)""समाधि की अवस्था में मनुष्य की बुद्धि परम सत्य की अनुभूति में डूब जाती है।"" अर्जुन को यह उपदेश देने के पश्चात कि कामना और क्रोध के आवेग को सहन करना आवश्यक है। अब श्रीकृष्ण इसका अभ्यास करने का विश्वसनीय उपाय प्रकट करते हैं। 'योऽन्तः सुखों' शब्द का अर्थ 'आंतरिक रूप से प्रसन्न होना' है। एक प्रकार की प्रसन्नता हमें बाहरी पदार्थों से प्राप्त होती है और दूसरे प्रकार की प्रसन्नता हमें तब प्राप्त होती है जब हम अपने मन को भगवान में लीन कर लेते हैं। लेकिन जब भगवान का आनन्द हृदय में उमड़ता है तब उसकी तुलना में बाह्य लौकिक सुख तुच्छ दिखाई पड़ने लगते हैं और फिर उनको त्यागना सुगम हो जाता है। संत यमुनाचार्य ने कहा हैयदावधि मम चेतः कृष्णपदारविन्दे ।नव नव रस धामनुद्यत रन्तुम् आसीत् ।।तदावधि ब�� नारीसंगमे स्मर्यमाने ।भवति मुखविकारः सुष्टु निष्ठीवनं च ।।""जब से मैं भगवान श्रीकृष्ण के चरणों का ध्यान करने लगा हूँ तब से मैं नित्य असीम आनन्द अनुभव करने लगा हूँ। यदि अचानक मेरे मन में काम सुख का विचार आ जाए तब उस विचार पर मैं थूकता हूँ और मेरे होठ अरुचि से सिमट जाते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषय: क्षीणकल्मषा: |छिन्नद्वैधा यतात्मान: सर्वभूतहिते रता: || 25|| - sanskrit verse transliteration : labhante brahma-nirvāṇam ṛiṣhayaḥ kṣhīṇa-kalmaṣhāḥchhinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ - translation in english : Those holy persons, whose sins have been purged, whose doubts are annihilated, whose minds are disciplined, and who are devoted to the welfare of all beings, attain God and are liberated from material existence. - meaning in english : In the preceding verse, Shree Krishna explained the state of the sages who experience the pleasure of God within themselves. In this verse, He describes the state of the sages who are actively engaged in the welfare of all beings. The Ramayan states:para upakāra bachana mana kāyā, santa sahaja subhāu khagarāyā“The trait of compassion is the intrinsic nature of saints. Motivated by it, they use their words, mind, and body for the welfare of others.”Human welfare is a praiseworthy endeavor. However, welfare schemes that are only committed to bodily care only result in temporary welfare. A person is hungry; he is given food, and his hunger is satiated. But after four hours, he is hungry again. Spiritual welfare goes right to the root of all material suffering, and endeavors to revive the God-consciousness of the soul. Hence, the highest welfare activity is to help a person unite his or her consciousness with God. This is the kind of welfare work that elevated souls with purified minds engage in. Such welfare activity further attracts God’s grace, which elevates them even further on the path. Finally, when they have achieved complete purification of the mind and perfected their surrender to God, they are liberated to the spiritual realm and the divine Abode.Thus far in this chapter, Shree Krishna has extolled the path of karm-yog. He now speaks the remaining verses for the karm sanyāsīs, revealing that they too attain the final goal. - translation in hindi : वे पवित्र मनुष्य जिनके पाप धुल जाते हैं और जिनके संशय मिट जाते हैं और जिनका मन संयमित होता है वे सभी प्राणियों के कल्याणार्थ समर्पित हो जाते हैं तथा वे भगवान को पा लेते हैं और सांसारिक बंधनों से भी मुक्त हो जाते हैं। - meaning in hindi : गत श्लोक में श्रीकृष्ण ने उन साधुओं की अवस्था को व्यक्त किया है जो अपने भीतर भगवान के सुख को अनुभव करते हैं। इस श्लोक में वे उन संत महात्माओं की अवस्था का वर्णन कर रहे हैं, जो सक्रियता से सभी प्राणियों के कल्याण के कार्य में रत रहते हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैपर उपकार बचन मन काया।संत सहज सुभाउ खगराया।।""करुणा का लक्षण संतो की स्वाभाविक प्रकृति है। इससे प्रेरित होकर वे अपनी वाणी, मन और शरीर का प्रयोग दूसरों के कल्याण के लिए करते हैं।"" । मानव कल्याण प्रशंसनीय कार्य है किन्तु केवल शरीर की कल्याण संबंधी योजनाओं के कार्यान्वयन का परिणाम भी केवल अस्थायी कल्याण तक सीमित रहता है। एक भूखे व्यक्ति को जब भोजन परोसा जाता है तब उसकी भूख शांत हो जाती है किन्तु चार घंटे के पश्चात उसे फिर भूख लगती है। आत्मिक कल्याण के अन्तर्गत सभी प्रकार के लौकिक कष्टों की जड़ तक पहुंचकर जीवात्मा में भगवद्चेतना को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जाता है। इसलिए परम कल्याण का कार्य मनुष्य की चेतना को भगवचेतना के साथ जोड़ने में सहायता करता है। इस प्रकार के कल्याणकारी कार्य में सिद्ध आत्माएँ शुद्ध मन से तल्लीन रहती हैं। ऐसे कल्याणकारी कार्य से आगे भी भगवान की कृपा प्राप्त होती है जो उन्हें इस मार्ग की ओर अग्रसर होने के लिए और अधिक उन्नत करती हैं। अन्त में जब वे मन को पूर्णतः शुद्ध कर भगवान के पूर्ण शरणागत हो जाते हैं तब वे मुक्त होकर दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश कर परमात्मा का दिव्य लोक प्राप्त कर लेते हैं।इसलिए इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने कर्मयोग के मार्ग की प्रशंसा की है। अब वे शेष श्लोकों में कर्म संन्यास की व्याख्या करते हुए यह अवगत करा रहे हैं कि कर्म संन्यासी भी अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषय: क्षीणकल्मषा: |छिन्नद्वैधा यतात्मान: सर्वभूतहिते रता: || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: labhante brahma-nirvāṇam ṛiṣhayaḥ kṣhīṇa-kalmaṣhāḥchhinna-dvaidhā yatātmānaḥ sarva-bhūta-hite ratāḥ -translation_in_english: Those holy persons, whose sins have been purged, whose doubts are annihilated, whose minds are disciplined, and who are devoted to the welfare of all beings, attain God and are liberated from material existence. -meaning_in_english: In the preceding verse, Shree Krishna explained the state of the sages who experience the pleasure of God within themselves. In this verse, He describes the state of the sages who are actively engaged in the welfare of all beings. The Ramayan states:para upakāra bachana mana kāyā, santa sahaja subhāu khagarāyā“The trait of compassion is the intrinsic nature of saints. Motivated by it, they use their words, mind, and body for the welfare of others.”Human welfare is a praiseworthy endeavor. However, welfare schemes that are only committed to bodily care only result in temporary welfare. A person is hungry; he is given food, and his hunger is satiated. But after four hours, he is hungry again. Spiritual welfare goes right to the root of all material suffering, and endeavors to revive the God-consciousness of the soul. Hence, the highest welfare activity is to help a person unite his or her consciousness with God. This is the kind of welfare work that elevated souls with purified minds engage in. Such welfare activity further attracts God’s grace, which elevates them even further on the path. Finally, when they have achieved complete purification of the mind and perfected their surrender to God, they are liberated to the spiritual realm and the divine Abode.Thus far in this chapter, Shree Krishna has extolled the path of karm-yog. He now speaks the remaining verses for the karm sanyāsīs, revealing that they too attain the final goal. -translation_in_hindi: वे पवित्र मनुष्य जिनके पाप धुल जाते हैं और जिनके संशय मिट जाते हैं और जिनका मन संयमित होता है वे सभी प्राणियों के कल्याणार्थ समर्पित हो जाते हैं तथा वे भगवान को पा लेते हैं और सा���सारिक बंधनों से भी मुक्त हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: गत श्लोक में श्रीकृष्ण ने उन साधुओं की अवस्था को व्यक्त किया है जो अपने भीतर भगवान के सुख को अनुभव करते हैं। इस श्लोक में वे उन संत महात्माओं की अवस्था का वर्णन कर रहे हैं, जो सक्रियता से सभी प्राणियों के कल्याण के कार्य में रत रहते हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैपर उपकार बचन मन काया।संत सहज सुभाउ खगराया।।""करुणा का लक्षण संतो की स्वाभाविक प्रकृति है। इससे प्रेरित होकर वे अपनी वाणी, मन और शरीर का प्रयोग दूसरों के कल्याण के लिए करते हैं।"" । मानव कल्याण प्रशंसनीय कार्य है किन्तु केवल शरीर की कल्याण संबंधी योजनाओं के कार्यान्वयन का परिणाम भी केवल अस्थायी कल्याण तक सीमित रहता है। एक भूखे व्यक्ति को जब भोजन परोसा जाता है तब उसकी भूख शांत हो जाती है किन्तु चार घंटे के पश्चात उसे फिर भूख लगती है। आत्मिक कल्याण के अन्तर्गत सभी प्रकार के लौकिक कष्टों की जड़ तक पहुंचकर जीवात्मा में भगवद्चेतना को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जाता है। इसलिए परम कल्याण का कार्य मनुष्य की चेतना को भगवचेतना के साथ जोड़ने में सहायता करता है। इस प्रकार के कल्याणकारी कार्य में सिद्ध आत्माएँ शुद्ध मन से तल्लीन रहती हैं। ऐसे कल्याणकारी कार्य से आगे भी भगवान की कृपा प्राप्त होती है जो उन्हें इस मार्ग की ओर अग्रसर होने के लिए और अधिक उन्नत करती हैं। अन्त में जब वे मन को पूर्णतः शुद्ध कर भगवान के पूर्ण शरणागत हो जाते हैं तब वे मुक्त होकर दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश कर परमात्मा का दिव्य लोक प्राप्त कर लेते हैं।इसलिए इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने कर्मयोग के मार्ग की प्रशंसा की है। अब वे शेष श्लोकों में कर्म संन्यास की व्याख्या करते हुए यह अवगत करा रहे हैं कि कर्म संन्यासी भी अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् |अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् || 26|| - sanskrit verse transliteration : kāma-krodha-viyuktānāṁ yatīnāṁ yata-chetasāmabhito brahma-nirvāṇaṁ vartate viditātmanām - translation in english : For those sanyāsīs, who have broken out of anger and lust through constant effort, who have subdued their mind, and are self-realized, liberation from material existence is both here and hereafter. - meaning in english : Karm-yog is the safer path to take for most people, as explained in verse 5.2, and that is why Shree Krishna has strongly recommended it to Arjun. However, for someone who is truly detached from the world, karm sanyās is also suitable. It is advantageous in that there is no diversion of time and energy toward worldly duties, and one can dedicate oneself fully to the practice of spirituality. There have been many accomplished sanyāsīs in history. Shree Krishna states that such true karm sanyāsīs also make rapid progress and experience peace everywhere. By eliminating the urges of desire and anger and subduing their mind, they attain perfect peace both in this life and here-after.We often harbor the misconception that external circumstances are at fault for the lack of peace in our lives, and we hope for the day when the situation will become conducive to peace of mind. However, peace is not dependent upon the external situation; it is a product of purified senses, mind, and intellect. The sanyāsīs, with their mind and thoughts turned inward, find the ocean of peace within, independent of external circumstances. And then, with the internal machinery in order, they experience the same peace everywhere, and are liberated in this world itself. - translation in hindi : ऐसे संन्यासी भी जो सतत प्रयास से क्रोध और काम वासनाओं पर विजय पा लेते हैं एवं जो अपने मन को वश में कर आत्मलीन हो जाते हैं, वे इस जन्म में और परलोक में भी माया शक्ति के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। - meaning in hindi : श्लोक 5.2 में की गयी व्याख्या के अनुसार कर्मयोग अधिकतर लोगों के लिए सरल और सुरक्षित मार्ग है और इसलिए श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को भी इसका अनुसरण करने की अनुशंसा की गयी है। किन्तु फिर भी कुछ लोग जो वास्तव में संसार से विरक्त हो जाते हैं, उनके लिए कर्म संन्यास भी उपयुक्त है। इसका एक लाभ यह भी होता है कि इसमें समय और ऊर्जा का सांसारिक कर्त्तव्यों के प्रति विपथन नहीं होता और कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक अभ्यास के लिए पूर्ण रूप से प्रतिबद्ध हो सकता है।इतिहास में अनेक सिद्ध संन्यासी संतो का उल्लेख मिलता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे सच्चे संन्यासी आध्यात्मिक क्षेत्र में तीव्रता से प्रगति करते हैं और सभी प्रकार की शांति प्राप्त करते हैं। कामनाओं की उत्कंठाओं और क्रोध का दमन कर तथा मन को वश में करके वे इस लोक और परलोक दोनों में परम शांति प्राप्त करते हैं। हम प्रायः इस मिथ्या धारणा को प्रश्रय देते हैं कि बाह्य परिस्थितियाँ ही हमारे जीवन में शांति के अभाव के लिए दोषी हैं और हम उस दिन की प्रतीक्षा करते हैं कि मन की शांति के लिए परिस्थितियाँ कब अनुकूल होंगी। किन्तु शांति बाह्य परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होती क्योंकि यह शुद्ध मन, बुद्धि और इन्द्रियों की शुद्धि का विषय है।संन्यासी अपने मन और विचारों को अन्तस्थः की ओर मोड़ लेते हैं और उसी में शांति के महासागर को ढूंढते हैं। ऐसा करने से वे बाह्य परिस्थितियों से स्वतंत्र हो जाते हैं। तब फिर व्यवस्थित आंतरिक यंत्र संरचना के साथ वे सर्वत्र उसी शांति का अनुभव करते हैं और इस शरीर से मुक्त हो जाते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् |अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: kāma-krodha-viyuktānāṁ yatīnāṁ yata-chetasāmabhito brahma-nirvāṇaṁ vartate viditātmanām -translation_in_english: For those sanyāsīs, who have broken out of anger and lust through constant effort, who have subdued their mind, and are self-realized, liberation from material existence is both here and hereafter. -meaning_in_english: Karm-yog is the safer path to take for most people, as explained in verse 5.2, and that is why Shree Krishna has strongly recommended it to Arjun. However, for someone who is truly detached from the world, karm sanyās is also suitable. It is advantageous in that there is no diversion of time and energy toward worldly duties, and one can dedicate oneself fully to the practice of spirituality. There have been many accomplished sanyāsīs in history. Shree Krishna states that such true karm sanyāsīs also make rapid progress and experience peace everywhere. By eliminating the urges of desire and anger and subduing their mind, they attain perfect peace both in this life and here-after.We often harbor the misconception that external circumstances are at fault for the lack of peace in our lives, and we hope for the day when the situation will become conducive to peace of mind. However, peace is not dependent upon the external situation; it is a product of purified senses, mind, and intellect. The sanyāsīs, with their mind and thoughts turned inward, find the ocean of peace within, independent of external circumstances. And then, with the internal machinery in order, they experience the same peace everywhere, and are liberated in this world itself. -translation_in_hindi: ऐसे संन्यासी भी जो सतत प्रयास से क्रोध और काम वासनाओं पर विजय पा लेते हैं एवं जो अपने मन को वश में कर आत्मलीन हो जाते हैं, वे इस जन्म में और परलोक में भी माया शक्ति के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: श्लोक 5.2 में की गयी व्याख्या के अनुसार कर्मयोग अधिकतर लोगों के लिए सरल और सुरक्षित मार्ग है और इसलिए श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को भी इसका अनुसरण करने की अनुशंसा की गयी है। किन्तु फिर भी कुछ लोग जो वास्तव में संसार से विरक्त हो जाते हैं, उनके लिए कर्म संन्यास भी उपयुक्त है। इसका एक लाभ यह भी होता है कि इसमें समय और ऊर्जा का सांसारिक कर्त्तव्यों के प्रति विपथन नहीं होता और कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक अभ्यास के लिए पूर्ण रूप से प्रतिबद्ध हो सकता है।इतिहास में अनेक सिद्ध संन्यासी संतो का उल्लेख मिलता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे सच्चे संन्यासी आध्यात्मिक क्षेत्र में तीव्रता से प्रगति करते हैं और सभी प्रकार की शांति प्राप्त करते हैं। कामनाओं की उत्कंठाओं और क्रोध का दमन कर तथा मन को वश में करके वे इस लोक और परलोक दोनों में परम शांति प्राप्त करते हैं। हम प्रायः इस मिथ्या धारणा को प्रश्रय देते हैं कि बाह्य परिस्थितियाँ ही हमारे जीवन में शांति के अभाव के लिए दोषी हैं और हम उस दिन की प्रतीक्षा करते हैं कि मन की शांति के लिए परिस्थितियाँ कब अनुकूल होंगी। किन्तु शांति बाह्य परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होती क्योंकि यह शुद्ध मन, बुद्धि और इन्द्रियों की शुद्धि का विषय है।संन्यासी अपने मन और विचारों को अन्तस्थः की ओर मोड़ लेते हैं और उसी में शांति के महासागर को ढूंढते हैं। ऐसा करने से वे बाह्य परिस्थितियों से स्वतंत्र हो जाते हैं। तब फिर व्यवस्थित आंतरिक यंत्र संरचना के साथ वे सर्वत्र उसी शांति का अनुभव करते हैं और इस शरीर से मुक्त हो जाते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 27-28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो: |प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ || 27||यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: |विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स: || 28|| - sanskrit verse transliteration : sparśhān kṛitvā bahir bāhyānśh chakṣhuśh chaivāntare bhruvoḥprāṇāpānau samau kṛitvā nāsābhyantara-chāriṇauyatendriya-mano-buddhir munir mokṣha-parāyaṇaḥvigatechchhā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ - translation in english : Shutting out all thoughts of external enjoyment, with the gaze fixed on the space between the eye-brows, equalizing the flow of the incoming and outgoing breath in the nostrils, and thus controlling the senses, mind, and intellect, the sage who becomes free from desire and fear, always lives in freedom. - meaning in english : Often renunciants are more inclined toward aṣhṭāṅg-yog or haṭha-yog along with their practice of asceticism. Their extreme detachment makes them disinterested in the path of devotion, which requires meditation on the Names, Forms, Pastimes, and Abodes of God. Shree Krishna here describes the path that the ascetics take.He says that such ascetics shut out thoughts of sense objects by controlling their sight and breath. They focus their gaze between their eyebrows. If the eyes are fully closed, sleep may overtake one; and if they are wide open, they may get distracted by the objects around them. In order to avoid both these defects, the ascetics concentrate their gaze, with eyes half-open, between the eyebrows or the tip of the nose. They also harmonize the prāṇ (outgoing breath) with the apān (incoming breath), until both become suspended in yogic trance. This yogic process enables the controlling of the senses, mind, and intellect. Such persons make liberation from the material energy as their only goal.Such ascetic practices lead to ātma jñāna (knowledge of the self), not to brahma jñāna (knowledge of God). Hence, the ascetic path must also be consummated through devotion to God, as stated in the next verse. - translation in hindi : समस्त बाह्य इन्द्रियाँ सुख के विषयों का विचार न कर अपनी दृष्टि को भौहों के बीच के स्थान में स्थित कर नासिका में विचरने वाली भीतरी और बाहरी श्वासों के प्रवाह को सम करते हुए इन्द्रिय, मन और बुद्धि को संयमित करके जो ज्ञानी कामनाओं और भय से मुक्त हो जाता है, वह सदा के लिए मुक्त हो जाता है। - meaning in hindi : प्रायः वैरागी लोगों की रुचि अपनी तपस्या के साथ-साथ अष्टांगयोग या हठयोग में होती है। उनकी विरक्ति उन्हें उस भक्ति के मार्ग से उदासीन रखती है जिसमें भगवान के नाम, रूपों, लीलाओं और लोकों का स्मरण करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण यहाँ तपस्वियों द्वारा अपनाए गए मार्ग का वर्णन करते हैं-वे कहते हैं कि ऐसे तपस्वी अपनी दृष्टि और श्वास को नियंत���रित कर इन्द्रियों के विषयों का विचार बंद कर देते हैं। वे अपनी दृष्टि को भौहों के मध्य में केन्द्रित करते हैं। यदि नेत्रों को पूरी तरह से बंद कर दिया जाए तो निद्रा आने की संभावना रहती है और यदि आंखों को खुला रखा जाये तब वे अपने आस-पास के इन्द्रिय विषयों से व्याकुल हो सकते हैं। इन दोनों दोषों से बचने के लिए योगी लोग अपनी अधखुली आंखों से दृष्टि को भौहों के मध्य या उसे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित करते हैं। वे 'प्राण' अर्थात बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को 'आपान' अर्थात अन्दर भरी जाने वाली श्वास के साथ तब तक समरूप करते हैं जब तक कि दोनों यौगिक समाधि में स्थगित रहती है। यह यौगिक क्रिया इन्द्रिय, मन और बुद्धि पर नियंत्रण पाने के योग्य बनाती है। ऐसे योगी लोगों का एक मात्र परम लक्ष्य माया शक्ति के बंधनों से मुक्त होना होता है। ऐसे योगियों को आत्मज्ञान तो प्राप्त हो जाता है किन्तु उन्हें ब्रह्म ज्ञान प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार अगले श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा किए जा रहे वर्णन के अनुसार तपस्या का मार्ग भी भगवान की भक्ति के द्वारा सम्पूर्ण होना चाहिए। इसे अगले श्लोक में व्यक्त किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 27-28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो: |प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ || 27||यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: |विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स: || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: sparśhān kṛitvā bahir bāhyānśh chakṣhuśh chaivāntare bhruvoḥprāṇāpānau samau kṛitvā nāsābhyantara-chāriṇauyatendriya-mano-buddhir munir mokṣha-parāyaṇaḥvigatechchhā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ -translation_in_english: Shutting out all thoughts of external enjoyment, with the gaze fixed on the space between the eye-brows, equalizing the flow of the incoming and outgoing breath in the nostrils, and thus controlling the senses, mind, and intellect, the sage who becomes free from desire and fear, always lives in freedom. -meaning_in_english: Often renunciants are more inclined toward aṣhṭāṅg-yog or haṭha-yog along with their practice of asceticism. Their extreme detachment makes them disinterested in the path of devotion, which requires meditation on the Names, Forms, Pastimes, and Abodes of God. Shree Krishna here describes the path that the ascetics take.He says that such ascetics shut out thoughts of sense objects by controlling their sight and breath. They focus their gaze between their eyebrows. If the eyes are fully closed, sleep may overtake one; and if they are wide open, they may get distracted by the objects around them. In order to avoid both these defects, the ascetics concentrate their gaze, with eyes half-open, between the eyebrows or the tip of the nose. They also harmonize the prāṇ (outgoing breath) with the apān (incoming breath), until both become suspended in yogic trance. This yogic process enables the controlling of the senses, mind, and intellect. Such persons make liberation from the material energy as their only goal.Such ascetic practices lead to ātma jñāna (knowledge of the self), not to brahma jñāna (knowledge of God). Hence, the ascetic path must also be consummated through devotion to God, as stated in the next verse. -translation_in_hindi: समस्त बाह्य इन्द्���ियाँ सुख के विषयों का विचार न कर अपनी दृष्टि को भौहों के बीच के स्थान में स्थित कर नासिका में विचरने वाली भीतरी और बाहरी श्वासों के प्रवाह को सम करते हुए इन्द्रिय, मन और बुद्धि को संयमित करके जो ज्ञानी कामनाओं और भय से मुक्त हो जाता है, वह सदा के लिए मुक्त हो जाता है। -meaning_in_hindi: प्रायः वैरागी लोगों की रुचि अपनी तपस्या के साथ-साथ अष्टांगयोग या हठयोग में होती है। उनकी विरक्ति उन्हें उस भक्ति के मार्ग से उदासीन रखती है जिसमें भगवान के नाम, रूपों, लीलाओं और लोकों का स्मरण करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण यहाँ तपस्वियों द्वारा अपनाए गए मार्ग का वर्णन करते हैं-वे कहते हैं कि ऐसे तपस्वी अपनी दृष्टि और श्वास को नियंत्रित कर इन्द्रियों के विषयों का विचार बंद कर देते हैं। वे अपनी दृष्टि को भौहों के मध्य में केन्द्रित करते हैं। यदि नेत्रों को पूरी तरह से बंद कर दिया जाए तो निद्रा आने की संभावना रहती है और यदि आंखों को खुला रखा जाये तब वे अपने आस-पास के इन्द्रिय विषयों से व्याकुल हो सकते हैं। इन दोनों दोषों से बचने के लिए योगी लोग अपनी अधखुली आंखों से दृष्टि को भौहों के मध्य या उसे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित करते हैं। वे 'प्राण' अर्थात बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को 'आपान' अर्थात अन्दर भरी जाने वाली श्वास के साथ तब तक समरूप करते हैं जब तक कि दोनों यौगिक समाधि में स्थगित रहती है। यह यौगिक क्रिया इन्द्रिय, मन और बुद्धि पर नियंत्रण पाने के योग्य बनाती है। ऐसे योगी लोगों का एक मात्र परम लक्ष्य माया शक्ति के बंधनों से मुक्त होना होता है। ऐसे योगियों को आत्मज्ञान तो प्राप्त हो जाता है किन्तु उन्हें ब्रह्म ज्ञान प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार अगले श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा किए जा रहे वर्णन के अनुसार तपस्या का मार्ग भी भगवान की भक्ति के द्वारा सम्पूर्ण होना चाहिए। इसे अगले श्लोक में व्यक्त किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 27-28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो: |प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ || 27||यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: |विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स: || 28|| - sanskrit verse transliteration : sparśhān kṛitvā bahir bāhyānśh chakṣhuśh chaivāntare bhruvoḥprāṇāpānau samau kṛitvā nāsābhyantara-chāriṇauyatendriya-mano-buddhir munir mokṣha-parāya���aḥvigatechchhā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ - translation in english : Shutting out all thoughts of external enjoyment, with the gaze fixed on the space between the eye-brows, equalizing the flow of the incoming and outgoing breath in the nostrils, and thus controlling the senses, mind, and intellect, the sage who becomes free from desire and fear, always lives in freedom. - meaning in english : Often renunciants are more inclined toward aṣhṭāṅg-yog or haṭha-yog along with their practice of asceticism. Their extreme detachment makes them disinterested in the path of devotion, which requires meditation on the Names, Forms, Pastimes, and Abodes of God. Shree Krishna here describes the path that the ascetics take.He says that such ascetics shut out thoughts of sense objects by controlling their sight and breath. They focus their gaze between their eyebrows. If the eyes are fully closed, sleep may overtake one; and if they are wide open, they may get distracted by the objects around them. In order to avoid both these defects, the ascetics concentrate their gaze, with eyes half-open, between the eyebrows or the tip of the nose. They also harmonize the prāṇ (outgoing breath) with the apān (incoming breath), until both become suspended in yogic trance. This yogic process enables the controlling of the senses, mind, and intellect. Such persons make liberation from the material energy as their only goal.Such ascetic practices lead to ātma jñāna (knowledge of the self), not to brahma jñāna (knowledge of God). Hence, the ascetic path must also be consummated through devotion to God, as stated in the next verse. - translation in hindi : समस्त बाह्य इन्द्रियाँ सुख के विषयों का विचार न कर अपनी दृष्टि को भौहों के बीच के स्थान में स्थित कर नासिका में विचरने वाली भीतरी और बाहरी श्वासों के प्रवाह को सम करते हुए इन्द्रिय, मन और बुद्धि को संयमित करके जो ज्ञानी कामनाओं और भय से मुक्त हो जाता है, वह सदा के लिए मुक्त हो जाता है। - meaning in hindi : प्रायः वैरागी लोगों की रुचि अपनी तपस्या के साथ-साथ अष्टांगयोग या हठयोग में होती है। उनकी विरक्ति उन्हें उस भक्ति के मार्ग से उदासीन रखती है जिसमें भगवान के नाम, रूपों, लीलाओं और लोकों का स्मरण करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण यहाँ तपस्वियों द्वारा अपनाए गए मार्ग का वर्णन करते हैं-वे कहते हैं कि ऐसे तपस्वी अपनी दृष्टि और श्वास को नियंत्रित कर इन्द्रियों के विषयों का विचार बंद कर देते हैं। वे अपनी दृष्टि को भौहों के मध्य में केन्द्रित करते हैं। यदि नेत्रों को पूरी तरह से बंद कर दिया जाए तो निद्रा आने की संभावना रहती है और यदि आंखों को खुला रखा जाये तब वे अपने आस-पास के इन्द्रिय विषयों से व्याकुल हो सकते हैं। इन दोनों दोषों से बचने के लिए योगी लोग अपनी अधखुली आंखों से दृष्टि को भौहों के मध्य या उसे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित करते हैं। वे 'प्राण' अर्थात बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को 'आपान' अर्थात अन्दर भरी जाने वाली श्वास के साथ तब तक समरूप करते हैं जब तक कि दोनों यौगिक समाधि में स्थगित रहती है। यह यौगिक क्रिया इन्द्रिय, मन और बुद्धि पर नियंत्रण पाने के योग्य बनाती है। ऐसे योगी लोगों का एक मात्र परम लक्ष्य माया शक्ति के बंधनों से मुक्त होना होता है। ऐसे योगियों को आत्मज्ञान तो प्राप्त हो जाता है किन्तु उन्हें ब्रह्म ज्ञान प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार अगले श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा किए जा रहे वर्णन के अनुसार तपस्या का मार्ग भी भगवान की भक्ति के द्वारा सम्पूर्ण होना चाहिए। इसे अगले श्लोक में व्यक्त किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 27-28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवो: |प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ || 27||यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायण: |विगतेच्छाभयक्रोधो य: सदा मुक्त एव स: || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: sparśhān kṛitvā bahir bāhyānśh chakṣhuśh chaivāntare bhruvoḥprāṇāpānau samau kṛitvā nāsābhyantara-chāriṇauyatendriya-mano-buddhir munir mokṣha-parāyaṇaḥvigatechchhā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ -translation_in_english: Shutting out all thoughts of external enjoyment, with the gaze fixed on the space between the eye-brows, equalizing the flow of the incoming and outgoing breath in the nostrils, and thus controlling the senses, mind, and intellect, the sage who becomes free from desire and fear, always lives in freedom. -meaning_in_english: Often renunciants are more inclined toward aṣhṭāṅg-yog or haṭha-yog along with their practice of asceticism. Their extreme detachment makes them disinterested in the path of devotion, which requires meditation on the Names, Forms, Pastimes, and Abodes of God. Shree Krishna here describes the path that the ascetics take.He says that such ascetics shut out thoughts of sense objects by controlling their sight and breath. They focus their gaze between their eyebrows. If the eyes are fully closed, sleep may overtake one; and if they are wide open, they may get distracted by the objects around them. In order to avoid both these defects, the ascetics concentrate their gaze, with eyes half-open, between the eyebrows or the tip of the nose. They also harmonize the prāṇ (outgoing breath) with the apān (incoming breath), until both become suspended in yogic trance. This yogic process enables the controlling of the senses, mind, and intellect. Such persons make liberation from the material energy as their only goal.Such ascetic practices lead to ātma jñāna (knowledge of the self), not to brahma jñāna (knowledge of God). Hence, the ascetic path must also be consummated through devotion to God, as stated in the next verse. -translation_in_hindi: समस्त बाह्य इन्द्रियाँ सुख के विषयों का विचार न कर अपनी दृष्टि को भौहों के बीच के स्थान में स्थित कर नासिका में विचरने वाली भीतरी और बाहरी श्वासों के प्रवाह को सम करते हुए इन्द्रिय, मन और बुद्धि को संयमित करके जो ज्ञानी कामनाओं और भय से मुक्त हो जाता है, वह सदा के लिए मुक्त हो जाता है। -meaning_in_hindi: प्रायः वैरागी लोगों की रुचि अपनी तपस्या के साथ-साथ अष्टांगयोग या हठयोग में होती है। उनकी विरक्ति उन्हें उस भक्ति के मार्ग से उदासीन रखती है जिसमें भगवान के नाम, रूपों, लीलाओं और लोकों का स्मरण करना आवश्यक होता है। श्रीकृष्ण यहाँ तपस्वियों द्वारा अपनाए गए मार्ग का वर्णन करते हैं-वे कहते हैं कि ऐसे तपस्वी अपनी दृष्टि और श्वास को नियंत्रित कर इन्द्रियों के विषयों का विचार बंद कर देते हैं। वे अपनी दृष्टि को भौहों के मध्य में केन्द्रित करते हैं। यदि नेत्रों को पूरी तरह से बंद कर दिया जाए तो निद्रा आने की संभावना रहती है और यदि आंखों को खुला रखा जाये तब वे अपने आस-पास के इन्द्रिय विषयों से व्याकुल हो सकते हैं। इन दोनों दोषों से बचने के लिए योगी लोग अपनी अधखुली आंखों से दृष्टि को भौहों के मध्य या उसे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित करते हैं। वे 'प्राण' अर्थात बाहर छोड़ी जाने वाली श्वास को 'आपान' अर्थात अन्दर भरी जाने वाली श्वास के साथ तब तक समरूप करते हैं जब तक कि दोनों यौगिक समाधि में स्थगित रहती है। यह यौगिक क्रिया इन्द्रिय, मन और बुद्धि पर नियंत्रण पाने के योग्य बनाती है। ऐसे योगी लोगों का एक मात्र परम लक्ष्य माया शक्ति के बंधनों से मुक्त होना होता है। ऐसे योगियों को आत्मज्ञान तो प्राप्त हो जाता है किन्तु उन्हें ब्रह्म ज्ञान प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार अगले श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा किए जा रहे वर्णन के अनुसार तपस्या का मार्ग भी भगवान की भक्ति के द्वारा सम्पूर्ण होना चाहिए। इसे अगले श्लोक में व्यक्त किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 5, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् |सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति || 29|| - sanskrit verse transliteration : bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśhvaramsuhṛidaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śhāntim ṛichchhati - translation in english : Having realized Me as the enjoyer of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all the worlds and the selfless friend of all living beings, My devotee attains peace. - meaning in english : The ascetic sādhanā, explained in the previous two verses, can lead to ātma jñāna (knowledge of the self). But brahma jñāna (knowledge of God) requires the grace of God, which comes through devotion. The words sarva loka maheśhwaram mean “Sovereign Lord of all the worlds,” and suhṛidaṁ sarva-bhūtānāṁ means “benevolent well-wisher of all living beings.” In this way, He emphasizes that the ascetic path too is consummated in surrender to God, with the knowledge that the Supreme Lord is the enjoyer of all austerities and sacrifices. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has put this very nicely:hari kā viyogī jīva govind rādhe, sañcho yog soī jo hari se milāde(Rādhā Govind Geet)“The soul is disconnected from God since eternity. True Yog is that which unites the soul with the Lord.” Hence, no system of Yog is complete without the inclusion of bhakti.In His “Song of God,” Shree Krishna beautifully includes all the genuine paths of spiritual practice, but each time, at the end He qualifies them by stating that success in these paths also requires bhakti. For example, He uses this system of presentation in verses 6.46-47, 8.22, 11.53-54, 18.54-55, etc. Here too, Shree Krishna ends the topic revealing the necessity of devotion. - translation in hindi : जो भक्त मुझे समस्त यज्ञों और तपस्याओं का भोक्ता, समस्त लोकों का परम भगवानऔर सभी प्राणियों का सच्चा हितैषी समझते हैं, वे परम शांति प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : पिछले दो श्लोकों में जिस साधना पद्धति का उल्लेख किया गया है वह आत्म��्ञान की ओर प्रवृत्त करती है। किन्तु ब्रह्मज्ञान के लिए भगवान की कृपा आवश्यक है जो भक्ति के द्वारा प्राप्त होती है। 'सर्वलोकमहेश्वरम्' शब्द का अर्थ 'समस्त संसार के परम स्वामी भगवान' तथा 'सुहृदं सर्वभूतानां' शब्द का अर्थ सभी प्राणियों का हितैषी और उपकारी होता है। इस प्रकार श्रीकृष्ण बल देते हुए कहते हैं कि तपस्या का मार्ग भी इस ज्ञान के साथ कि 'परम भगवान ही सभी तपों और यज्ञों के भोक्ता हैं', भगवान की शरणागति में समाप्त होता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसकी सुन्दर व्याख्या इस प्रकार से की है-हरि का वियोगी जीव गोविन्द राधे।साञ्चो योग सोई जो हरि से मिला दे।।(राधा गोविन्द गीत)""आत्मा सदा से भगवान से विमुख है। सच्चा योग वही है जो आत्मा को भगवान से जोड़ दे। अतः कोई योग पद्धति भक्ति मार्ग का अनुसरण किए बिना पूर्ण नहीं हो सकती।""अपनी 'भगवद्वाणी' में भगवान श्रीकृष्ण ने आध्यात्मिक अभ्यास के लिए सभी वास्तविक मार्गों को सम्मिलित किया है किन्तु प्रत्येक समय समापन पर वे इन्हें उपयुक्त बताते हुए कहते हैं कि इन सभी मार्गों में भक्ति का होना भी आवश्यक होता है। उदाहरणार्थ उन्होंने इस सत्य का वर्णन श्लोक 6.46-.47, 8.22, 11.53-54, 18.54-55 आदि में किया है। यहाँ भी श्रीकृष्ण ने इस विषय का अंत भक्ति की अनिवार्यता को प्रकट करते हुए किया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 5, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् |सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśhvaramsuhṛidaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śhāntim ṛichchhati -translation_in_english: Having realized Me as the enjoyer of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all the worlds and the selfless friend of all living beings, My devotee attains peace. -meaning_in_english: The ascetic sādhanā, explained in the previous two verses, can lead to ātma jñāna (knowledge of the self). But brahma jñāna (knowledge of God) requires the grace of God, which comes through devotion. The words sarva loka maheśhwaram mean “Sovereign Lord of all the worlds,” and suhṛidaṁ sarva-bhūtānāṁ means “benevolent well-wisher of all living beings.” In this way, He emphasizes that the ascetic path too is consummated in surrender to God, with the knowledge that the Supreme Lord is the enjoyer of all austerities and sacrifices. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has put this very nicely:hari kā viyogī jīva govind rādhe, sañcho yog soī jo hari se milāde(Rādhā Govind Geet)“The soul is disconnected from God since eternity. True Yog is that which unites the soul with the Lord.” Hence, no system of Yog is complete without the inclusion of bhakti.In His “Song of God,” Shree Krishna beautifully includes all the genuine paths of spiritual practice, but each time, at the end He qualifies them by stating that success in these paths also requires bhakti. For example, He uses this system of presentation in verses 6.46-47, 8.22, 11.53-54, 18.54-55, etc. Here too, Shree Krishna ends the topic revealing the necessity of devotion. -translation_in_hindi: जो भक्त मुझे समस्त यज्ञों और तपस्याओं का भोक्ता, समस्त लोकों का परम भगवानऔर सभी प्राणियों का सच्चा हितैषी समझते हैं, वे परम शांति प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले दो श्लोकों में जिस साधना पद्धति का उल्लेख किया गया है वह आत्मज्ञान की ओर प्रवृत्त करती है। किन्तु ब्रह्मज्ञान के लिए भगवान की कृपा आवश्यक है जो भक्ति के द्वारा प्राप्त होती है। 'सर्वलोकमहेश्वरम्' शब्द का अर्थ 'समस्त संसार के परम स्वामी भगवान' तथा 'सुहृदं सर्वभूतानां' शब्द का अर्थ सभी प्राणियों का हितैषी और उपकारी होता है। इस प्रकार श्रीकृष्ण बल देते हुए कहते हैं कि तपस्या का मार्ग भी इस ज्ञान के साथ कि 'परम भगवान ही सभी तपों और यज्ञों के भोक्ता हैं', भगवान की शरणागति में समाप्त होता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसकी सुन्दर व्याख्या इस प्रकार से की है-हरि का वियोगी जीव गोविन्द राधे।साञ्चो योग सोई जो हरि से मिला दे।।(राधा गोविन्द गीत)""आत्मा सदा से भगवान से विमुख है। सच्चा योग वही है जो आत्मा को भगवान से जोड़ दे। अतः कोई योग पद्धति भक्ति मार्ग का अनुसरण किए बिना पूर्ण नहीं हो सकती।""अपनी 'भगवद्वाणी' में भगवान श्रीकृष्ण ने आध्यात्मिक अभ्यास के लिए सभी वास्तविक मार्गों को सम्मिलित किया है किन्तु प्रत्येक समय समापन पर वे इन्हें उपयुक्त बताते हुए कहते हैं कि इन सभी मार्गों में भक्ति का होना भी आवश्यक होता है। उदाहरणार्थ उन्होंने इस सत्य का वर्णन श्लोक 6.46-.47, 8.22, 11.53-54, 18.54-55 आदि में किया है। यहाँ भी श्रीकृष्ण ने इस विषय का अंत भक्ति की अनिवार्यता को प्रकट करते हुए किया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |अनाश्रित: कर्मफलं कार्यं कर्म करोति य: |स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रिय: || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaanāśhritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥsa sannyāsī cha yogī cha na niragnir na chākriyaḥ - translation in english : The Supreme Lord said: Those who perform prescribed duties without desiring the results of their actions are actual sanyāsīs (renunciates) and yogis, not those who have merely ceased performing sacrifices such as Agnihotra yajna or abandoned bodily activities. - meaning in english : The ritualistic activities described in the Vedas include fire sacrifices, such as Agnihotra yajna. The rules for those who enter the renounced order of sanyās state that they should not perform the ritualistic karm kāṇḍ activities; in fact they should not touch fire at all, not even for the purpose of cooking. And they should subsist on alms instead. However, Shree Krishna states in this verse that merely giving up the sacrificial fire does not make one a sanyāsī (renunciant).Who are true yogis, and who are true sanyāsīs? There is much confusion in this regard. People say, “This swamiji is phalāhārī (one who eats only fruits and nothing else), and so he must be an elevated yogi.” “This bābājī (renunciant) is dūdhāhārī (subsists on milk alone), and hence he must be an even higher yogi.” “This guruji is pavanāhārī (does not eat, lives only on the breath), and so he must definitely be God-realized.” “This sadhu is a nāgā bābā (ascetic who does not wear clothes), and thus he is perfectly renounced.” However, Shree Krishna dismisses all these concepts. He says that such external acts of asceticism do not make anyone either a sanyāsī or a yogi. Those who can renounce the fruits of their actions, by offering them to God, are the true renunciants and yogis.Nowadays Yoga has become the buzz word in the western world. Numerous Yoga studios have sprung up in every town of every country of the world. Statistics reveal that one out of every ten persons in America is practicing Yoga. But this word “Yoga” does not exist in the Sanskrit scriptures. The actual word is “Yog,” which means “union.” It refers to the union of the individual consciousness with the divine consciousness. In other words, a yogi is one whose mind is fully absorbed in God. It also follows that such a yogi’s mind is naturally detached from the world. Hence, the true yogi is also the true sanyāsī.Persons who perform karm yog do all activities in the spirit of humble service to God without any desire whatsoever for rewards. Even though they may be gṛihasthas (living with a family), such persons are true yogis and the real renunciants. - translation in hindi : परम प्रभु ने कहा! वे मनुष्य जो कर्मफल की कामना से रहित होकर अपने नियत कर्मों का पालन करते हैं वे वास्तव में संन्यासी और योगी होते हैं, न कि वे जो अग्निहोत्र यज्ञ संपन्न नहीं करते अर्थात अग्नि नहीं जलाते और शारीरिक कर्म नहीं करते। - meaning in hindi : वेदों में वर्णित धार्मिक अनुष्ठान की गतिविधियों में अग्नि प्रज्ज्वलित कर यज्ञों को संपन्न करना, जैसे अग्निहोत्र यज्ञ सम्मिलित हैं। संसार का परित्याग करने के लिए और 'संन्यास' की अवस्था में प्रवेश करने वालों के लिए ऐसे नियम हैं कि वे धार्मिक विधि संबंधी गतिविधियों का अनुपालन नहीं करेंगे और वास्तव में खाने पकाने या किसी भी रूप में अग्नि का प्रयोग नहीं करेंगे तथा वे केवल भिक्षा माँग कर जीवन निर्वाह करेंगे। किन्तु इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि केवल अग्नि यज्ञों का त्याग करने से कोई संन्यासी नहीं बन सकता।सच्चा योगी और सच्चा संन्यासी कौन है? इस विषय पर अत्यधिक भ्रम है। प्रायः लोग कहते हैं-""यह स्वामी जी फलाहारी हैं इसलिए अवश्य सिद्ध योगी होंगे।"" ""यह दुग्धारी बाबाजी हैं जो केवल दूध पर निर्भर रहते हैं, अवश्य ही महायोगी की अवस्था को प्राप्त होंगे।"" ""यह पवनधारी गुरुजी है, जो कुछ ग्रहण नहीं करते इसलिए निश्चित रूप से इन्हें भगवद्प्राप्ति हो चुकी होगी।"" ""यह साधु नागा बाबा हैं जो कोई वस्त्र धारण नहीं करते और इसलिए यह पूर्ण संन्यासी होंगे।"" भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि संन्यास के ऐसे बाहरी लक्षणों को दर्शाने से कोई न तो संन्यासी बन सकता है और न ही योगी। वे ज्ञानी जन जो अपने कर्मफलों का त्याग कर उन्हें भगवान को समर्पित कर देते हैं वही सच्चे संन्यासी या योगी होते हैं।आजकल पश्चिम जगत में '���ोगा' एक रोमांचक शब्द बन गया है। संसार के सभी देशों में कुकुरमुत्ते की भाँति योग संस्थान स्थापित हो रहे हैं। सांख्यिकी के आँकड़े यह दर्शाते हैं किअमेरिका के प्रत्येक दस व्यक्तियों में से एक व्यक्ति योग का अभ्यास करता है किन्तु संस्कृत धर्म ग्रंथों में 'योगा' शब्द का वर्णन नहीं किया गया है। अपितु वास्तविक शब्द 'योग' है और इसका अर्थ 'जुड़ना' है, जो मनुष्य की चेतना को दिव्य चेतना के साथ एकीकृत करने का बोध कराता है। अन्य शब्दों में योगी वही है जिसका मन भगवान में पूर्णतया तल्लीन है। यह भी माना जाता है कि ऐसे योगी का मन स्वाभाविक रूप से संसार से विरक्त रहता है इसलिए वास्तविक योगी सच्चा संन्यासी भी होता है।इस प्रकार जो मनुष्य भगवान की श्रद्धापूर्वक सेवा की भावना से कर्मयोग का अनुसरण करते हुए कामना रहित और फल की इच्छा से रहित होकर कर्म करते हैं चाहे वे गृहस्थी ही क्यों न हों, ऐसे मनुष्य ही वास्तव में सच्चे योगी और वास्तविक संन्यासी होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |अनाश्रित: कर्मफलं कार्यं कर्म करोति य: |स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रिय: || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaanāśhritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥsa sannyāsī cha yogī cha na niragnir na chākriyaḥ -translation_in_english: The Supreme Lord said: Those who perform prescribed duties without desiring the results of their actions are actual sanyāsīs (renunciates) and yogis, not those who have merely ceased performing sacrifices such as Agnihotra yajna or abandoned bodily activities. -meaning_in_english: The ritualistic activities described in the Vedas include fire sacrifices, such as Agnihotra yajna. The rules for those who enter the renounced order of sanyās state that they should not perform the ritualistic karm kāṇḍ activities; in fact they should not touch fire at all, not even for the purpose of cooking. And they should subsist on alms instead. However, Shree Krishna states in this verse that merely giving up the sacrificial fire does not make one a sanyāsī (renunciant).Who are true yogis, and who are true sanyāsīs? There is much confusion in this regard. People say, “This swamiji is phalāhārī (one who eats only fruits and nothing else), and so he must be an elevated yogi.” “This bābājī (renunciant) is dūdhāhārī (subsists on milk alone), and hence he must be an even higher yogi.” “This guruji is pavanāhārī (does not eat, lives only on the breath), and so he must definitely be God-realized.” “This sadhu is a nāgā bābā (ascetic who does not wear clothes), and thus he is perfectly renounced.” However, Shree Krishna dismisses all these concepts. He says that such external acts of asceticism do not make anyone either a sanyāsī or a yogi. Those who can renounce the fruits of their actions, by offering them to God, are the true renunciants and yogis.Nowadays Yoga has become the buzz word in the western world. Numerous Yoga studios have sprung up in every town of every country of the world. Statistics reveal that one out of every ten persons in America is practicing Yoga. But this word “Yoga” does not exist in the Sanskrit scriptures. The actual word is “Yog,” which means “union.” It refers to the union of the individual consciousness with the divine consciousness. In other words, a yogi is one whose mind is fully absorbed in God. It also follows that such a yogi’s mind is naturally detached from the world. Hence, the true yogi is also the true sanyāsī.Persons who perform karm yog do all activities in the spirit of humble service to God without any desire whatsoever for rewards. Even though they may be gṛihasthas (living with a family), such persons are true yogis and the real renunciants. -translation_in_hindi: परम प्रभु ने कहा! वे मनुष्य जो कर्मफल की कामना से रहित होकर अपने नियत कर्मों का पालन करते हैं वे वास्तव में संन्यासी और योगी होते हैं, न कि वे जो अग्निहोत्र यज्ञ संपन्न नहीं करते अर्थात अग्नि नहीं जलाते और शारीरिक कर्म नहीं करते। -meaning_in_hindi: वेदों में वर्णित धार्मिक अनुष्ठान की गतिविधियों में अग्नि प्रज्ज्वलित कर यज्ञों को संपन्न करना, जैसे अग्निहोत्र यज्ञ सम्मिलित हैं। संसार का परित्याग करने के लिए और 'संन्यास' की अवस्था में प्रवेश करने वालों के लिए ऐसे नियम हैं कि वे धार्मिक विधि संबंधी गतिविधियों का अनुपालन नहीं करेंगे और वास्तव में खाने पकाने या किसी भी रूप में अग्नि का प्रयोग नहीं करेंगे तथा वे केवल भिक्षा माँग कर जीवन निर्वाह करेंगे। किन्तु इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि केवल अग्नि यज्ञों का त्याग करने से कोई संन्यासी नहीं बन सकता।सच्चा योगी और सच्चा संन्यासी कौन है? इस विषय पर अत्यधिक भ्रम है। प्रायः लोग कहते हैं-""यह स्वामी जी फलाहारी हैं इसलिए अवश्य सिद्ध योगी होंगे।"" ""यह दुग्धारी बाबाजी हैं जो केवल दूध पर निर्भर रहते हैं, अवश्य ही महायोगी की अवस्था को प्राप्त होंगे।"" ""यह पवनधारी गुरुजी है, जो कुछ ग्रहण नहीं करते इसलिए निश्चित रूप से इन्हें भगवद्प्राप्ति हो चुकी होगी।"" ""यह साधु नागा बाबा हैं जो कोई वस्त्र धारण नहीं करते और इसलिए यह पूर्ण संन्यासी होंगे।"" भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि संन्यास के ऐसे बाहरी लक्षणों को दर्शाने से कोई न तो संन्यासी बन सकता है और न ही योगी। वे ज्ञानी जन जो अपने कर्मफलों का त्याग कर उन्हें भगवान को समर्पित कर देते हैं वही सच्चे संन्यासी या योगी होते हैं।आजकल पश्चिम जगत में 'योगा' एक रोमांचक शब्द बन गया है। संसार के सभी देशों में कुकुरमुत्ते की भाँति योग संस्थान स्थापित हो रहे हैं। सांख्यिकी के आँकड़े यह दर्शाते हैं किअमेरिका के प्रत्येक दस व्यक्तियों में से एक व्यक्ति योग का अभ्यास करता है किन्तु संस्कृत धर्म ग्रंथों में 'योगा' शब्द का वर्णन नहीं किया गया है। अपितु वास्तविक शब्द 'योग' है और इसका अर्थ 'जुड़ना' है, जो मनुष्य की चेतना को दिव्य चेतना के साथ एकीकृत करने का बोध कराता है। अन्य शब्दों में योगी वही है जिसका मन भगवान में पूर्णतया तल्लीन है। यह भी माना जाता है कि ऐसे योगी का मन स्वाभाविक रूप से संसार से विरक्त रहता है इसलिए वास्तविक योगी सच्चा संन्यासी भी होता है।इस प्रकार जो मनुष्य भगवान की श्रद्धापूर्वक सेवा की भावना से कर्मयोग का अनुसरण करते हुए कामना रहित और फल की इच्छा से रहित होकर कर्म करते हैं चाहे वे गृहस्थी ही क्यों न हों, ऐसे मनुष्य ही वास्तव में सच्चे योगी और वास्तविक संन्यासी होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव |न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन || 2|| - sanskrit verse transliteration : yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍavana hyasannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaśhchana - translation in english : What is known as sanyās is non-different from Yog, for none become yogis without renouncing worldly desires. - meaning in english : A sanyāsī is one who renounces the pleasures of the mind and senses. But mere renunciation is not the goal, nor is it sufficient to reach the goal. Renunciation means that our running in the wrong direction has stopped. We were searching for happiness in the world, and we understood that there is no happiness in material pleasures, so we stopped running toward the world. But, the destination is not reached just by stopping. The destination of the soul is God-realization. The process of going toward God—taking the mind toward him—is the path of Yog. Those who have incomplete knowledge of the goal of life, look upon renunciation as the highest goal of spirituality. Those who truly understand the goal of life, regard God-realization as the ultimate goal of their spiritual endeavor. -In the purport to verse 5.4, it was explained that there are two kinds of renunciation—phalgu vairāgya and yukt vairāgya. Phalgu vairāgya is that where worldly objects are seen as objects of Maya, the material energy, and hence renounced because they are detrimental to spiritual progress. Yukt vairāgya is that where everything is seen as belonging to God, and hence meant to be utilized in his service. In the first kind of renunciation, one would say, “Give up money. Do not touch it. It is a form of Maya, and it impedes the path of spirituality.” In the second kind of renunciation, one would say, “Money is also a form of the energy of God. Do not waste it or throw it away; utilize whatever you have in your possession for the service of God.” -Phalgu vairāgya is unstable, and can easily revert to attachment for the world. The name “Phalgu” comes from a river in the city of Gaya, in the state of Bihar in India. The river Phalgu runs below the surface. From atop, it seems as if there is no water, but if you dig a few feet, you encounter the stream below. Similarly, many persons renounce the world to go and live in monasteries, only to find that in a few years the renunciation has vanished and the mind is again attached to the world. Their detachment was phalgu vairāgya. Finding the world to be troublesome and miserable, they desired to get away from it by taking shelter in monastery. But when they found spiritual life also to be difficult and arduous, they got detached from spirituality as well. Then there are others who establish their loving relationship with God. Motivated by the desire to serve him, they renounce the world to live in a monastery. Their renunciation is yukt vairāgya. They usually continue the journey even if they face difficulties. -In the first line of this verse, Shree Krishna states that a real sanyāsī (renunciant) is one who is a yogi, i.e. one who is uniting the mind with God in loving service. In the second line, Shree Krishna states that one cannot be a yogi without giving up material desires. If there are material desires in the mind, then it will naturally run toward the world. Since it is the mind that has to be united with God, this is only possible if the mind is free from all material desires. Thus, to be a yogi one has to be a sanyāsī from within; and one can only be a sanyāsī if one is a yogi. - translation in hindi : जिसे संन्यास के रूप में जाना जाता है वह योग से भिन्न नहीं है। कोई भी सांसार��क कामनाओं का त्याग किए बिना संन्यासी नहीं बन सकता। - meaning in hindi : संन्यासी वही है जो मन और इन्द्रियों के सुखों का परित्याग करता है किन्तु केवल संन्यास लक्ष्य नहीं है और न ही यह परम लक्ष्य तक पहुँचाने के लिए पर्याप्त है। वैराग्य का अर्थ स्वयं को गलत दिशा की ओर अग्रसर होने से रोकना है। हम संसार में सुखों को खोजते हैं और जब हम यह जान जाते हैं कि भौतिक पदार्थों से कोई सुख नहीं मिल सकता तब हम संसार की ओर भागना बंद कर देते हैं। किन्तु केवल रुकने से हम गन्तव्य तक नहीं पहुँच सकते। आत्मा का गन्तव्य भगवद्प्राप्ति है। भगवान की ओर सम्मुख होने की प्रक्रिया उसमें मन को तल्लीन करना है जोकि योग का मार्ग है। जिन्हें अपने जीवन के परम लक्ष्य का अपूर्ण ज्ञान होता है वे संन्यास को आध्यात्मिकता के परम लक्ष्य के रूप में देखते हैं। किन्तु जो वास्तव में जीवन के परम लक्ष्य को जानते हैं वे श्रद्धापूर्वक भगवद्प्राप्ति को अपने आध्यात्मिक उद्यम का परम लक्ष्य मानते हैं।श्लोक 5.4 का अभिप्राय यह स्पष्ट करना था कि वैराग्य दो प्रकार का होता है-पहला-'फल्गु वैराग्य' और दूसरा 'युक्त वैराग्य' होता है। फल्गु वैराग्य में सांसारिक पदार्थों को माया शक्ति के तत्त्वों के रूप में देखा जाता है और इसलिए संन्यासियों द्वारा उनका परित्याग कर दिया जाता है क्योंकि वे आत्मिक उन्नति के लिए दृढ़ संकल्प होते हैं। युक्त वैराग्य वह है जिसमें सभी पदार्थोंमें भगवान का रूप देखा जाता है और इसलिए उनका प्रयोग भगवान की सेवा के निमित्त किया जाता है। प्रथम प्रकार के वैराग्य में कोई योगी यह कह सकता है- 'धन का त्याग करो', 'इसे छुओ भी मत', 'यह माया का रूप है' और 'आध्यात्मिकता के पथ की ओर अग्रसर होने में बाधा डालता है।' दूसरे प्रकार के वैराग्य में कोई यह कह सकता है-'धन भगवान की शक्ति का रूप है। इसलिए इसे व्यर्थ मत करो या फेंको मत, जो भी तुम्हारे स्वामित्व में है उसे भगवान के सेवार्थ अर्पित कर दो।'फल्गु वैराग्य अस्थायी है और यह सरलता से सांसारिक आसक्ति में परिवर्तित हो सकता है। फल्गु नाम बिहार राज्य के गया नगर में बहने वाली नदी से पड़ा है। फल्गु नदी सतह से नीचे बहती है। ऊपर से ऐसा लगता है कि नदी में पानी नहीं है किन्तु अगर हम कुछ गहराई तक इसे खोदते हैं तब हमें नीचे पानी की धारा का सामना करना पड़ता है। सामान्यतः कई लोग संसार को त्���ाग कर मठों में रहने लगते हैं। किन्तु कुछ समय में उनका वैराग्य समाप्त हो जाता है और मन पुनः संसार की ओर आसक्त हो जाता है। उनकी संसार के प्रति अनासक्ति फल्गु वैराग्य जैसी ही थी। संसार को बोझ और कष्टदायी समझ कर उन्होंने संसार से वैराग्य लेने की इच्छा की और मठों में आश्रय लिया। जब उन्हें यह प्रतीत हुआ कि आध्यात्मिक जीवन भी कठिन और दुष्कर है तब उनकी आध्यात्मिकता से भी उसी प्रकार से विरक्ति हो गयी। दूसरी ओर अन्य लोग भगवान के साथ प्रेममयी संबंध स्थापित करने के लिए और उनकी सेवा की इच्छा से प्रेरित होकर संसार का त्याग कर मठों में जीवन व्यतीत करते हैं। उनका वैराग्य 'युक्त वैराग्य' है। वे प्रायः कठिनाइयों का सामना करने पर भी अपनी आध्यात्मिक यात्रा जारी रखते हैं।इस श्लोक की प्रथम पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि सच्चा संन्यासी ही योगी होता है अर्थात जो अपने मन को भगवान की प्रेममयी सेवा के साथ युक्त कर देता है। दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया है कि लौकिक कामनाओं का त्याग किए बिना कोई भी योगी नहीं बन सकता। यदि मन में सांसारिक कामनाएँ रहती हैं तब स्वाभाविक रूप से मन सांसारिक आकर्षणों की ओर भागेगा। क्योंकि यह मन ही है, जिसे भगवान के साथ युक्त होना है और यह तभी सम्भव है जब मन सभी प्रकार की सांसारिक कामनाओं से मुक्त हो। इसलिए किसी को योगी बनने के लिए भीतर से संन्यासी बनना पड़ेगा और संन्यासी केवल वही हो सकता है जो योगी भी हो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव |न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍavana hyasannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaśhchana -translation_in_english: What is known as sanyās is non-different from Yog, for none become yogis without renouncing worldly desires. -meaning_in_english: A sanyāsī is one who renounces the pleasures of the mind and senses. But mere renunciation is not the goal, nor is it sufficient to reach the goal. Renunciation means that our running in the wrong direction has stopped. We were searching for happiness in the world, and we understood that there is no happiness in material pleasures, so we stopped running toward the world. But, the destination is not reached just by stopping. The destination of the soul is God-realization. The process of going toward God—taking the mind toward him—is the path of Yog. Those who have incomplete knowledge of the goal of life, look upon renunciation as the highest goal of spirituality. Those who truly understand the goal of life, regard God-realization as the ultimate goal of their spiritual endeavor. -In the purport to verse 5.4, it was explained that there are two kinds of renunciation—phalgu vairāgya and yukt vairāgya. Phalgu vairāgya is that where worldly objects are seen as objects of Maya, the material energy, and hence renounced because they are detrimental to spiritual progress. Yukt vairāgya is that where everything is seen as belonging to God, and hence meant to be utilized in his service. In the first kind of renunciation, one would say, “Give up money. Do not touch it. It is a form of Maya, and it impedes the path of spirituality.” In the second kind of renunciation, one would say, “Money is also a form of the energy of God. Do not waste it or throw it away; utilize whatever you have in your possession for the service of God.” -Phalgu vairāgya is unstable, and can easily revert to attachment for the world. The name “Phalgu” comes from a river in the city of Gaya, in the state of Bihar in India. The river Phalgu runs below the surface. From atop, it seems as if there is no water, but if you dig a few feet, you encounter the stream below. Similarly, many persons renounce the world to go and live in monasteries, only to find that in a few years the renunciation has vanished and the mind is again attached to the world. Their detachment was phalgu vairāgya. Finding the world to be troublesome and miserable, they desired to get away from it by taking shelter in monastery. But when they found spiritual life also to be difficult and arduous, they got detached from spirituality as well. Then there are others who establish their loving relationship with God. Motivated by the desire to serve him, they renounce the world to live in a monastery. Their renunciation is yukt vairāgya. They usually continue the journey even if they face difficulties. -In the first line of this verse, Shree Krishna states that a real sanyāsī (renunciant) is one who is a yogi, i.e. one who is uniting the mind with God in loving service. In the second line, Shree Krishna states that one cannot be a yogi without giving up material desires. If there are material desires in the mind, then it will naturally run toward the world. Since it is the mind that has to be united with God, this is only possible if the mind is free from all material desires. Thus, to be a yogi one has to be a sanyāsī from within; and one can only be a sanyāsī if one is a yogi. -translation_in_hindi: जिसे संन्यास के रूप में जाना जाता है वह योग से भिन्न नहीं है। कोई भी सांसारिक कामनाओं का त्याग किए बिना संन्यासी नहीं बन सकता। -meaning_in_hindi: संन्यासी वही है जो मन और इन्द्रियों के सुखों का परित्याग करता है किन्तु केवल संन्यास लक्ष्य नहीं है और न ही यह परम लक्ष्य तक पहुँचाने के लिए पर्याप्त है। वैराग्य का अर्थ स्वयं को गलत दिशा की ओर अग्रसर होने से रोकना है। हम संसार में सुखों को खोजते हैं और जब हम यह जान जाते हैं कि भौतिक पदार्थों से कोई सुख नहीं मिल सकता तब हम संसार की ओर भागना बंद कर देते हैं। किन्तु केवल रुकने से हम गन्तव्य तक नहीं पहुँच सकते। आत्मा का गन्तव्य भगवद्प्राप्ति है। भगवान की ओर सम्मुख होने की प्रक्रिया उसमें मन को तल्लीन करना है जोकि योग का मार्ग है। जिन्हें अपने जीवन के परम लक्ष्य का अपूर्ण ज्ञान होता है वे संन्यास को आध्यात्मिकता के परम लक्ष्य के रूप में देखते हैं। किन्तु जो वास्तव में जीवन के परम लक्ष्य को जानते हैं वे श्रद्धापूर्वक भगवद्प्राप्ति को अपने आध्यात्मिक उद्यम का परम लक्ष्य मानते हैं।श्लोक 5.4 का अभिप्राय यह स्पष्ट करना था कि वैराग्य दो प्रकार का होता है-पहला-'फल्गु वैराग्य' और दूसरा 'युक्त वैराग्य' होता है। फल्गु वैराग्य में सांसारिक पदार्थों को माया शक्ति के तत्त्वों के रूप में देखा जाता है और इसलिए संन्यासियों द्वारा उनका परित्याग कर दिया जाता है क्योंकि वे आत्मिक उन्न���ि के लिए दृढ़ संकल्प होते हैं। युक्त वैराग्य वह है जिसमें सभी पदार्थोंमें भगवान का रूप देखा जाता है और इसलिए उनका प्रयोग भगवान की सेवा के निमित्त किया जाता है। प्रथम प्रकार के वैराग्य में कोई योगी यह कह सकता है- 'धन का त्याग करो', 'इसे छुओ भी मत', 'यह माया का रूप है' और 'आध्यात्मिकता के पथ की ओर अग्रसर होने में बाधा डालता है।' दूसरे प्रकार के वैराग्य में कोई यह कह सकता है-'धन भगवान की शक्ति का रूप है। इसलिए इसे व्यर्थ मत करो या फेंको मत, जो भी तुम्हारे स्वामित्व में है उसे भगवान के सेवार्थ अर्पित कर दो।'फल्गु वैराग्य अस्थायी है और यह सरलता से सांसारिक आसक्ति में परिवर्तित हो सकता है। फल्गु नाम बिहार राज्य के गया नगर में बहने वाली नदी से पड़ा है। फल्गु नदी सतह से नीचे बहती है। ऊपर से ऐसा लगता है कि नदी में पानी नहीं है किन्तु अगर हम कुछ गहराई तक इसे खोदते हैं तब हमें नीचे पानी की धारा का सामना करना पड़ता है। सामान्यतः कई लोग संसार को त्याग कर मठों में रहने लगते हैं। किन्तु कुछ समय में उनका वैराग्य समाप्त हो जाता है और मन पुनः संसार की ओर आसक्त हो जाता है। उनकी संसार के प्रति अनासक्ति फल्गु वैराग्य जैसी ही थी। संसार को बोझ और कष्टदायी समझ कर उन्होंने संसार से वैराग्य लेने की इच्छा की और मठों में आश्रय लिया। जब उन्हें यह प्रतीत हुआ कि आध्यात्मिक जीवन भी कठिन और दुष्कर है तब उनकी आध्यात्मिकता से भी उसी प्रकार से विरक्ति हो गयी। दूसरी ओर अन्य लोग भगवान के साथ प्रेममयी संबंध स्थापित करने के लिए और उनकी सेवा की इच्छा से प्रेरित होकर संसार का त्याग कर मठों में जीवन व्यतीत करते हैं। उनका वैराग्य 'युक्त वैराग्य' है। वे प्रायः कठिनाइयों का सामना करने पर भी अपनी आध्यात्मिक यात्रा जारी रखते हैं।इस श्लोक की प्रथम पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि सच्चा संन्यासी ही योगी होता है अर्थात जो अपने मन को भगवान की प्रेममयी सेवा के साथ युक्त कर देता है। दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया है कि लौकिक कामनाओं का त्याग किए बिना कोई भी योगी नहीं बन सकता। यदि मन में सांसारिक कामनाएँ रहती हैं तब स्वाभाविक रूप से मन सांसारिक आकर्षणों की ओर भागेगा। क्योंकि यह मन ही है, जिसे भगवान के साथ युक्त होना है और यह तभी सम्भव है जब मन सभी प्रकार की सांसारिक कामनाओं से म���क्त हो। इसलिए किसी को योगी बनने के लिए भीतर से संन्यासी बनना पड़ेगा और संन्यासी केवल वही हो सकता है जो योगी भी हो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते |योगारूढस्य तस्यैव शम: कारणमुच्यते || 3|| - sanskrit verse transliteration : ārurukṣhor muner yogaṁ karma kāraṇam uchyateyogārūḍhasya tasyaiva śhamaḥ kāraṇam uchyate - translation in english : To the soul who is aspiring for perfection in Yog, work without attachment is said to be the means; to the sage who is already elevated in Yog, tranquility in meditation is said to be the means. - meaning in english : In chapter 3, verse 3, Shree Krishna mentioned that there are two paths for attaining welfare—the path of contemplation and the path of action. Between these, he recommended to Arjun to follow the path of action. Again in chapter 5, verse 2, he declared it to be the better path. Does this mean that we must keep doing work all our life? Anticipating such a question, Shree Krishna sets the limits for it. When we perform karm yog, it leads to the purification of the mind and the ripening of spiritual knowledge. But once the mind has been purified and we advance in Yog, then we can leave karm yog and take to karm sanyās. Material activities now serve no purpose and meditation now becomes the means. -So the path we must follow filters down to a matter of our eligibility and Shree Krishna explains the criteria of eligibility in this verse. He says that for those who are aspiring for Yog, the path of karm yog is more suitable; and those who are elevated in Yog, the path of karm sanyās is more suitable. -The word Yog refers to both the goal and the process to reach the goal. When we talk of it as being the goal, we use Yog as meaning “union with God.” And when we talk of it as being the process, we use Yog as meaning the “path” to union with God. -In this second context, Yog is like a ladder we climb to reach God. At the lowest rung, the soul is caught in worldliness, with the consciousness absorbed in mundane matter. The ladder of Yog takes the soul from that level to the stage where the consciousness is absorbed in the divine. The various rungs of the ladder have different names, but Yog is a term common to them all. Yog-ārurukṣhu are those sādhaks who aspire for union with God and have just begun climbing the ladder. Yog-ārūḍha are those who have become elevated on the ladder. -So, how do we understand when one is elevated in the science of Yog? Shree Krishna explains this next. - translation in hindi : जो योग में पूर्णता की अभिलाषा करते हैं उनके लिए बिना आसक्ति के कर्म करना साधन कहलाता है और वे योगी जिन्हें पहले से योग में सिद्धि प्राप्त है, उनके लिए साधना में परमशांति को साधन कहा जाता है। - meaning in hindi : तीसरे अध्याय के तीसरे श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह उल्लेख किया था कि आत्म कल्याण के दो मार्ग हैं-पहला 'चिन्तन का मार्ग' और दूसरा 'कर्म का मार्ग।' इनमें से श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्म के मार्ग का अनुसरण करने का उपदेश दिया। पाँचवें अध्याय के दूसरे श्लोक में उन्होंने पुनः उसे उत्तम मार्ग बताया। क्या इसका अभिप्राय यह है कि हमें जीवन पर्यन्त कर्म करना चाहिए? इस प्रश्न का पुर्वानुमान कर श्रीकृष्ण इसकी सीमा निर्धारित करते हैं। जब हम कर्मयोग का अनुपालन करते हैं तब यह मन को शुद्धिकरण और आध्यात्मिक ज्ञान की परिपक्वता की ओर ले जाता है। किन्तु एक बार जब हमारा मन शुद्ध हो जाता है और हम योग में पारंगत हो जाते हैं तब हम कर्मयोग का त्याग कर संन्यास ले सकते हैं। फिर लौकिक गतिविधियों का कोई प्रयोजन नहीं रहता और साधना साधन बन जाती है इसलिए हम जिस मार्ग का अनुसरण करें वह हमारी योग्यता को निखारने वाला होना चाहिए। श्रीकृष्ण इस श्लोक में योग्यता के मापदण्ड का वर्णन करते हैं। इसलिए वे कहते हैं कि जो योग की इच्छा रखते हैं उनके लिए कर्मयोग उपयुक्त है और जो योग में उन्नत हैं उनके लिए कर्म संन्यास अधिक उपयुक्त है। योग शब्द लक्ष्य और लक्ष्य तक पहुँचने की प्रक्रिया दोनों को स्पष्ट करता है। जब हम इसे लक्ष्य के रूप में स्वीकार करते हैं तब हम योग शब्द का प्रयोग 'भगवान के साथ एकीकृत होने' के अर्थ के रूप में कर सकते हैं और जब हम इसे प्रक्रिया के रूप में देखते हैं तब योग का अभिप्राय 'भगवान के साथ जुड़ने का मार्ग' हो जाता है।दूसरे संदर्भ में योग सीढ़ी के समान है जिस पर चढ़कर हम भगवान तक पहुंचते हैं। सीढ़ी के नीचे के पायों पर लौकिक विषयों में तल्लीन चेतना के साथ आत्मा सांसारिकता में जकड़ जाती है। योग रूपी सीढ़ी आत्मा को इस स्तर से उस स्तर तक ले जाती है जहाँ चेतना दिव्यता में तल्लीन होती है। सीढ़ी के विभिन्न पायों के अलग-अलग नाम हैं लेकिन सबके लिए योग एक सामान्य शब्द है। 'योग-आरुरुक्षो' वे साधक हैं जो भगवान में एकाकार होने की अभिलाषा करते हैं और सीढ़ी पर चढ़ना आरम्भ करते हैं। 'योग-आरुढस्य' वे साधक हैं जो इस सीढ़ी के सबसे ऊपर के पाये तक पहुँच चुके होते हैं। इसलिए हम योग विज्ञान में कैसे उन्नत हो सकें। इसकी विवेचना श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते |योगारूढस्य तस्यैव शम: कारणमुच्यते || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: ārurukṣhor muner yogaṁ karma kāraṇam uchyateyogārūḍhasya tasyaiva śhamaḥ kāraṇam uchyate -translation_in_english: To the soul who is aspiring for perfection in Yog, work without attachment is said to be the means; to the sage who is already elevated in Yog, tranquility in meditation is said to be the means. -meaning_in_english: In chapter 3, verse 3, Shree Krishna mentioned that there are two paths for attaining welfare—the path of contemplation and the path of action. Between these, he recommended to Arjun to follow the path of action. Again in chapter 5, verse 2, he declared it to be the better path. Does this mean that we must keep doing work all our life? Anticipating such a question, Shree Krishna sets the limits for it. When we perform karm yog, it leads to the purification of the mind and the ripening of spiritual knowledge. But once the mind has been purified and we advance in Yog, then we can leave karm yog and take to karm sanyās. Material activities now serve no purpose and meditation now becomes the means. -So the path we must follow filters down to a matter of our eligibility and Shree Krishna explains the criteria of eligibility in this verse. He says that for those who are aspiring for Yog, the path of karm yog is more suitable; and those who are elevated in Yog, the path of karm sanyās is more suitable. -The word Yog refers to both the goal and the process to reach the goal. When we talk of it as being the goal, we use Yog as meaning “union with God.” And when we talk of it as being the process, we use Yog as meaning the “path” to union with God. -In this second context, Yog is like a ladder we climb to reach God. At the lowest rung, the soul is caught in worldliness, with the consciousness absorbed in mundane matter. The ladder of Yog takes the soul from that level to the stage where the consciousness is absorbed in the divine. The various rungs of the ladder have different names, but Yog is a term common to them all. Yog-ārurukṣhu are those sādhaks who aspire for union with God and have just begun climbing the ladder. Yog-ārūḍha are those who have become elevated on the ladder. -So, how do we understand when one is elevated in the science of Yog? Shree Krishna explains this next. -translation_in_hindi: जो योग में पूर्णता की अभिलाषा करते हैं उनके लिए बिना आसक्ति के कर्म करना साधन कहलाता है और वे योगी जिन्हें पहले से योग में सिद्धि प्राप्त है, उनके लिए साधना में परमशांति को साधन कहा जाता है। -meaning_in_hindi: तीसरे अध्याय के तीसरे श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह उल्लेख किया था कि आत्म कल्याण के दो मार्ग हैं-पहला 'चिन्तन का मार्ग' और दूसरा 'कर्म का मार्ग।' इनमें से श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्म के मार्ग का अनुसरण करने का उपदेश दिया। पाँचवें अध्याय के दूसरे श्लोक में उन्होंने पुनः उसे उत्तम मार्ग बताया। क्या इसका अभिप्राय यह है कि हमें जीवन पर्यन्त कर्म करना चाहिए? इस प्रश्न का पुर्वानुमान कर श्रीकृष्ण इसकी सीमा निर्धारित करते हैं। जब हम कर्मयोग का अनुपालन करते हैं तब यह मन को शुद्धिकरण और आध्यात्मिक ज्ञान की परिपक्वता की ओर ले जाता है। किन्तु एक बार जब हमारा मन शुद्ध हो जाता है और हम योग में पारंगत हो जाते हैं तब हम कर्मयोग का त्याग कर संन्यास ले सकते हैं। फिर लौकिक गतिविधियों का कोई प्रयोजन नहीं रहता और साधना साधन बन जाती है इसलिए हम जिस मार्ग का अनुसरण करें वह हमारी योग्यता को निखारने वाला होना चाहिए। श्रीकृष्ण इस श्लोक में योग्यता के मापदण्ड का वर्णन करते हैं। इसलिए वे कहते हैं कि जो योग की इच्छा रखते हैं उनके लिए कर्मयोग उपयुक्त है और जो योग में उन्नत हैं उनके लिए कर्म संन्यास अधिक उपयुक्त है। योग शब्द लक्ष्य और लक्ष्य तक पहुँचने की प्रक्रिया दोनों को स्पष्ट करता है। जब हम इसे लक्ष्य के रूप में स्वीकार करते हैं तब हम योग शब्द का प्रयोग 'भगवान के साथ एकीकृत होने' के अर्थ के रूप में कर सकते हैं और जब हम इसे प्रक्रिया के रूप में देखते हैं तब योग का अभिप्राय 'भगवान के साथ जुड़ने का मार्ग' हो जाता है।दूसरे संदर्भ में योग सीढ़ी के समान है जिस पर चढ़कर हम भगवान तक पहुंचते हैं। सीढ़ी के नीचे के पायों पर लौकिक विषयों में तल्लीन चेतना के साथ आत्मा सांसारिकता में जकड़ जाती है। योग रूपी सीढ़ी आत्मा को इस स्तर से उस स्तर तक ले जाती है जहाँ चेतना दिव्यता में तल्लीन होती है। सीढ़ी के विभिन्न पायों के अलग-अलग नाम हैं लेकिन सबके लिए योग एक सामान्य शब्द है। 'योग-आरुरुक्षो' वे साधक हैं जो भगवान में एकाकार होने की अभिलाषा करते हैं और सीढ़ी पर चढ़ना आरम्भ करते हैं। 'योग-आरुढस्य' वे साधक हैं जो इस सीढ़ी के सबसे ऊपर के पाये तक पहुँच चुके होते हैं। इसलिए हम योग विज्ञान में कैसे उन्नत हो सकें। इसकी विवेचना श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते |सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते || 4|| - sanskrit verse transliteration : yadā hi nendriyārtheṣhu na karmasv-anuṣhajjatesarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadochyate - translation in english : When one is neither attached to sense objects nor to actions, such a person is said to be elevated in the science of Yog, having renounced all desires for the fruits of actions. - meaning in english : As the mind becomes attached to God in Yog, it naturally becomes detached from the world. So an easy criterion of evaluating the state of one’s mind is to check whether it has become free from all material desires. A person will be considered detached from the world when one no longer craves for sense objects nor is inclined to perform any actions for attaining them. Such a person ceases to look for opportunities to create circumstances to enjoy sensual pleasures, eventually extinguishes all thoughts of enjoying sense objects, and also dissolves the memories of previous enjoyments.The mind now no longer gushes into self-centered activities at the urge of the senses. When we achieve this level of mastery over the mind, we will be considered elevated in Yog. - translation in hindi : जब कोई मनुष्य न तो इन्द्रिय विषयों में और न ही कर्मों के अनुपालन में आसक्त होता है और कर्म फलों की सभी इच्छाओं का त्याग करने के कारण ऐसे मनुष्य को योग मार्ग में आरूढ़ कहा जाता है। - meaning in hindi : जब मन भगवान में अनुरक्त हो जाता है तब यह स्वाभाविक रूप से स्वतः संसार से विरक्त हो जाता है। इस प्रकार से किसी के मन की दशा का मूल्यांकन करने के सरल मापदण्ड का निर्धारण यह निरीक्षण करके किया जा सकता है कि क्या मन सभी प्रकार की लौकिक कामनाओं के चिन्तन से मुक्त हो गया है? वही व्यक्ति संसार से विरक्त समझा जाता है जो न तो इन्द्रिय विषयों के सुखों की लालसा करता है और न ही उन्हें पाने के लिए कर्म करता है। ऐसा व्यक्ति इन्द्रिय सुखों का आनन्द प्राप्त करने की परिस्थितियाँ उत्पन्न करने वाले अवसरों की खोज करना बंद कर देता है और अंततः इन्द्रिय विषय भोग से सुख पाने के सभी विचारों का शमन कर देता है तथा सभी पुराने सुखों की स्मृतियों को म��टा देता है। तब मन फिर कभी इन्द्रियों के उत्तेजित होने पर निजी स्वार्थों की तुष्टि करने संबंधी गतिविधियों के भावावेश में नहीं फँसता। जब हम मन पर शासन करने की अवस्था पा लेते हैं तभी हम योग में उन्नत माने जाएँगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते |सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā hi nendriyārtheṣhu na karmasv-anuṣhajjatesarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadochyate -translation_in_english: When one is neither attached to sense objects nor to actions, such a person is said to be elevated in the science of Yog, having renounced all desires for the fruits of actions. -meaning_in_english: As the mind becomes attached to God in Yog, it naturally becomes detached from the world. So an easy criterion of evaluating the state of one’s mind is to check whether it has become free from all material desires. A person will be considered detached from the world when one no longer craves for sense objects nor is inclined to perform any actions for attaining them. Such a person ceases to look for opportunities to create circumstances to enjoy sensual pleasures, eventually extinguishes all thoughts of enjoying sense objects, and also dissolves the memories of previous enjoyments.The mind now no longer gushes into self-centered activities at the urge of the senses. When we achieve this level of mastery over the mind, we will be considered elevated in Yog. -translation_in_hindi: जब कोई मनुष्य न तो इन्द्रिय विषयों में और न ही कर्मों के अनुपालन में आसक्त होता है और कर्म फलों की सभी इच्छाओं का त्याग करने के कारण ऐसे मनुष्य को योग मार्ग में आरूढ़ कहा जाता है। -meaning_in_hindi: जब मन भगवान में अनुरक्त हो जाता है तब यह स्वाभाविक रूप से स्वतः संसार से विरक्त हो जाता है। इस प्रकार से किसी के मन की दशा का मूल्यांकन करने के सरल मापदण्ड का निर्धारण यह निरीक्षण करके किया जा सकता है कि क्या मन सभी प्रकार की लौकिक कामनाओं के चिन्तन से मुक्त हो गया है? वही व्यक्ति संसार से विरक्त समझा जाता है जो न तो इन्द्रिय विषयों के सुखों की लालसा करता है और न ही उन्हें पाने के लिए कर्म करता है। ऐसा व्यक्ति इन्द्रिय सुखों का आनन्द प्राप्त करने की परिस्थितियाँ उत्पन्न करने वाले अवसरों की खोज करना बंद कर देता है और अंततः इन्द्रिय विषय भोग से सुख पाने के सभी विचारों का शमन कर देता है तथा सभी पुराने सुखों की स्मृतियों को मिटा देता है। तब मन फिर कभी इन्द्रियों के उत्तेजित होने पर निजी स्वार्थों की तुष्टि करने संबंधी गतिविधियों के भावावेश में नहीं फँसता। जब हम मन पर शासन करने की अवस्था पा लेते हैं तभी हम योग में उन्नत माने जाएँगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् |आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्���न: || 5|| - sanskrit verse transliteration : uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayetātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ - translation in english : Elevate yourself through the power of your mind, and not degrade yourself, for the mind can be the friend and also the enemy of the self. - meaning in english : We are responsible for our own elevation or debasement. Nobody can traverse the path of God-realization for us. Saints and Gurus show us the way, but we have to travel it ourselves. There is a saying in Hindi: ek peḍa do pakṣhī baiṭhe, ek guru ek chelā, apanī karanī guru utare, apanī karanī chelā[v.01] “There are two birds sitting on a tree—one Guru and one disciple. The Guru will descend by his own works, and the disciple will also only be able to climb down by his own karmas.” -We have had innumerable lifetimes before this one, and God-realized Saints were always present on Earth. At any period of time, if the world is devoid of such Saints, then the souls of that period cannot become God-realized. How then can they fulfill the purpose of human life, which is God-realization? Thus, God ensures that God-realized Saints are always present in every era, to guide the sincere seekers and inspire humanity. So, in infinite past lifetimes, many times we must have met God-realized Saints and yet we did not become God-realized. This means that the problem was not lack of proper guidance, but either our reticence in accepting it or working according to it. Thus, we must first accept responsibility for our present level of spirituality, or lack thereof. Only then will we gain the confidence that if we have brought ourselves to our present state, we can also elevate ourselves by our efforts. -When we suffer reversals on the path of spiritual growth, we tend to complain that others have caused havoc to us, and they are our enemies. However, our biggest enemy is our own mind. It is the saboteur that thwarts our aspirations for perfection. Shree Krishna states that, on the one hand, as the greatest benefactor of the soul, the mind has the potential of giving us the most benefit; on the other hand, as our greatest adversary, it also has the potential for causing the maximum harm. A controlled mind can accomplish many beneficial endeavors, whereas an uncontrolled mind can degrade the consciousness with most ignoble thoughts. -In order to be able to use it as a friend, it is important to understand the mind’s nature. Our mind operates at four levels: -Mind: When it creates thoughts, we call it mana, or the mind. -Intellect: When it analyses and decides, we call it buddhi, or intellect. -Chitta: When it gets attached to an object or person, we call it chitta. -Ego: When it identifies with the bodily identifications and becomes proud of things like wealth, status, beauty, and learning, we call it ahankār, or ego. -These are not four separate entities. They are simply four levels of functioning of the one mind. Hence, we may refer to them all together as the mind, or as the mind-intellect, or as the mind-intellect-ego, or as the mind-intellect-chitta-ego. They all refer to the same thing. -The use of the word ego here is different from its connotation in Freudian psychology. Sigmund Freud (1856 – 1939), an Austrian neurologist, proposed the first theory of psychology regarding how the mind works. According to him, the ego is the “real self” that bridges the gap between our untamed desires (Id) and the value system that is learnt during childhood (Superego). -Various scriptures describe the mind in one of these four ways for the purpose of explaining the concepts presented there. They are all referring to the same internal apparatus within us, which is together called antaḥ karaṇ, or the mind. For example: -The Pañchadaśhī refers to all four together as the mind, and states that it is the cause of material bondage. -In the Bhagavad Gita, Shree Krishna repeatedly talks of the mind and the intellect as being two things, and emphasizes the need to surrender both to God. -The Yog Darśhan, while analyzing the different elements of nature, talks of three entities: mind, intellect, and ego. -Shankaracharya, while explaining the apparatus available to the soul, classifies the mind into four—mind, intellect, chitta and ego. -So when Shree Krishna says that we must use the mind to elevate the self, he means we must use the higher mind to elevate the lower mind. In other words, we must use the intellect to control the mind. How this can be done has been explained in detail in verses 2.41 to 2.44 and again in verse 3.43. - translation in hindi : मन की शक्ति द्वारा अपना आत्म उत्थान करो और स्वयं का पतन न होने दो। मन जीवात्मा का मित्र और शत्रु भी हो सकता है। - meaning in hindi : हम अपने आत्म उत्थान और पतन के लिए स्वयं उत्तरदायी होते हैं। हमारे लिए भगवद्प्राप्ति के मार्ग में कोई भी बाधा उत्पन्न नहीं कर सकता। संत और गुरु हमें मार्ग दिखाते हैं, किन्तु हम अपनी इच्छा के मार्ग पर चलना चाहते हैं। हिन्दी में कहावत है-'एक पेड़ पर दो पक्षी बैठे, एक गुरु एक चेला, अपनी करनी गुरु उतारे, अपनी करनी चेला।' इसका अर्थ यह है कि एक पेड़ पर दो पक्षी बैठे हैं-एक गुरु और चेला। गुरु का पतन उसके स्वयं के कर्मों से होगा और चेला भी अपने कर्मों से नीचे की ओर गिरेगा। इस जन्म से पूर्व हमारे अनन्त जन्म हो चुके हैं और भगवानुभूत संत भी सदा धरती पर रहे हैं। यदि किसी भी समय संसार ऐसे संतों से विहीन होता तब उस समय जीवात्माओं को भगवद् प्राप्ति नहीं हो सकती थी और फिर लोग मानव जीवन के परम लक्ष्य भगवद्प्राप्ति को कैसेपा सकते थे? इसलिए भगवान यह सुनिश्चित करते हैं कि भगवानुभूत संत सदा प्रत्येक युग में विद्यमान रहकर निष्ठावान भक्तों का मार्गदर्शन करे और मानवता के प्रेरक बनें। इस प्रकार हम अनन्त पूर्व जन्मों में कई बार इस प्रकार की भगवद्चेतना युक्त संतों से मिले हैं किन्तु फिर भी हमें कभी भगवद्प्राप्ति नहीं हुई। इसका तात्पर्य यह है कि उचित मार्गदर्शन के अभाव की समस्या कभी नहीं थी लेकिन या तो इन संतो के उपदेशों को स्वीकार करने में हमारी मूकता या इनका अनुपालन न करना ही मुख्य समस्या रही होगी। इसलिए हमें पहले अपनी वर्तमान आध्यात्मिक अवस्था के स्तर या इसकी कमी को स्वीकार करना चाहिए। यदि हमें अपनी वर्तमान अवस्था का बोध हो जाता है केवल तभी हमारे भीतर आत्म विश्वास जागृत होता है और हम अपने प्रयत्नों से भी स्वयं का उत्थान कर सकते हैं।जब हम आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग में प्रतिकूलताओं का सामना करते हैं तब हम शिकायत करते हैं कि अन्य लोग हमारे विध्वंस का कारण हैं और वे हमारे शत्रु हैं। जबकि हमारा सबसे बड़ा शत्रु हमारा अपना मन है। विध्वंस का कारण यही मन है। मन हमारी पूर्णता की अभिलाषा को निष्फल कर देता है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि एक ओर जीवात्मा के परम हितैषी के रूप में मन में हमें अधिक से अधिक लाभ प्रदान करने की क्षमता होती है तथा दूसरी ओर उसमें हमें अधिकतम हानि पहुँचाने की क्षमता भी होती है। नियंत्रित मन कई कल्याणकारी कार्य पूर्ण कर सकता है जबकि अनियंत्रित मन अति अधम विचारों के साथ हमारी चेतना को विकृत कर सकता है। मन को मित्र के रूप में प्रयोग करने के लिए मन की प्रवृति को समझना आवश्यक है। हमारा मन चार तत्त्वों द्वारा संचालित होता है-मनः जब इसमें विचार उत्पन्न होते हैं तब हम इसको मन कहते हैं।बुद्धिः जब यह विश्लेषण और निर्णय करता है तब हम इसे बुद्धि कहते हैं।चित्तः जब यह किसी विषय या व्यक्ति के प्रति आसक्त हो जाता है तब हम इसे चित्त कहते हैं।अहंकारः जब हमें धन, प्रतिष्ठा, सुन्दरता और ज्ञान जैसी चीजों पर अहंकार हो जाता है तब हम इसे अहंकार कहते हैं।यह चारों पृथक तत्त्व नहीं है। यह केवल मन के संचालन की चार उपाधियाँ हैं। इसलिए हम इन्हें एक साथ 'मन या मन-बुद्धि' या 'मन-बुद्धि-अहंकार' या 'मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार' कह सकते हैं। इन सबका अभिप्राय एक ही है। फ्रॉयडियन मनोविज्ञान में अहंकार शब्द का प्रयोग भिन्न अर्थ के रूप में किया गया है। सिगमंड फ्रॉयड (1856-1939)। एक ऑस्ट्रियन तंत्रिका वैज्ञानिक ने मन कैसे कार्य करता है, का पहला मनोवैज्ञानिक सिद्धान्त प्रस्तुत किया। उसके अनुसार अहंकार 'वास्तविक स्वार्थ' है जो निरंकुश कामनाओं (इड) और बचपन में सीखे गए संस्कारों के बीच खाई भरता है।विभिन्न धार्मिक ग्रंथ मन का निरूपण करने के लिए इन चारों अवयवों में से किसी एक का विश्लेषण उनमें उल्लिखित दृष्टिकोण को समझाने के प्रयोजन से करते हैं। यह सब हमारे भीतर के उसी तंत्र का संकेत करते हैं जिसे एक साथ अन्त:करण या मन कहा जाता है। उदाहरणार्थ-1. पंचदशी सभी चारों का एक साथ मन के रूप में उल्लेख करता है और यह व्यक्त करताहै कि यह भौतिक बंधनों का कारण हैं।2. भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बार-बार मन और बुद्धि की चर्चा करते हैं और इन्हें भगवान कोसमर्पित करने पर बल देते हैं।3. योग दर्शन प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों का विश्लेषण करते समय तीन तत्त्वों मन, बुद्धि औरअहंकार की चर्चा करता है।4. शंकराचार्य ने आत्मा के तंत्र को स्पष्ट करते समय मन को चार प्रकार से वर्गीकृत किया है-मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार।इसलिए जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें मन का प्रयोग स्वयं के उत्थान के लिए करना चाहिए तब उनका कहने का तात्पर्य यह होता है कि हमें अपने उन्नत मन का प्रयोग कर अपने अवनत मन को ऊपर उठाना चाहिए। दूसरे शब्दों में हमें बुद्धि का प्रयोग मन को नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए। ऐसा कैसे संभव होगा? इसकी विस्तृत व्याख्या श्लोक 2.41 और 2.44 और पुनः श्लो�� 3.33 में की गयी है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् |आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayetātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ -translation_in_english: Elevate yourself through the power of your mind, and not degrade yourself, for the mind can be the friend and also the enemy of the self. -meaning_in_english: We are responsible for our own elevation or debasement. Nobody can traverse the path of God-realization for us. Saints and Gurus show us the way, but we have to travel it ourselves. There is a saying in Hindi: ek peḍa do pakṣhī baiṭhe, ek guru ek chelā, apanī karanī guru utare, apanī karanī chelā[v.01] “There are two birds sitting on a tree—one Guru and one disciple. The Guru will descend by his own works, and the disciple will also only be able to climb down by his own karmas.” -We have had innumerable lifetimes before this one, and God-realized Saints were always present on Earth. At any period of time, if the world is devoid of such Saints, then the souls of that period cannot become God-realized. How then can they fulfill the purpose of human life, which is God-realization? Thus, God ensures that God-realized Saints are always present in every era, to guide the sincere seekers and inspire humanity. So, in infinite past lifetimes, many times we must have met God-realized Saints and yet we did not become God-realized. This means that the problem was not lack of proper guidance, but either our reticence in accepting it or working according to it. Thus, we must first accept responsibility for our present level of spirituality, or lack thereof. Only then will we gain the confidence that if we have brought ourselves to our present state, we can also elevate ourselves by our efforts. -When we suffer reversals on the path of spiritual growth, we tend to complain that others have caused havoc to us, and they are our enemies. However, our biggest enemy is our own mind. It is the saboteur that thwarts our aspirations for perfection. Shree Krishna states that, on the one hand, as the greatest benefactor of the soul, the mind has the potential of giving us the most benefit; on the other hand, as our greatest adversary, it also has the potential for causing the maximum harm. A controlled mind can accomplish many beneficial endeavors, whereas an uncontrolled mind can degrade the consciousness with most ignoble thoughts. -In order to be able to use it as a friend, it is important to understand the mind’s nature. Our mind operates at four levels: -Mind: When it creates thoughts, we call it mana, or the mind. -Intellect: When it analyses and decides, we call it buddhi, or intellect. -Chitta: When it gets attached to an object or person, we call it chitta. -Ego: When it identifies with the bodily identifications and becomes proud of things like wealth, status, beauty, and learning, we call it ahankār, or ego. -These are not four separate entities. They are simply four levels of functioning of the one mind. Hence, we may refer to them all together as the mind, or as the mind-intellect, or as the mind-intellect-ego, or as the mind-intellect-chitta-ego. They all refer to the same thing. -The use of the word ego here is different from its connotation in Freudian psychology. Sigmund Freud (1856 – 1939), an Austrian neurologist, proposed the first theory of psychology regarding how the mind works. According to him, the ego is the “real self” that bridges the gap between our untamed desires (Id) and the value system that is learnt during childhood (Superego). -Various scriptures describe the mind in one of these four ways for the purpose of explaining the concepts presented there. They are all referring to the same internal apparatus within us, which is together called antaḥ karaṇ, or the mind. For example: -The Pañchadaśhī refers to all four together as the mind, and states that it is the cause of material bondage. -In the Bhagavad Gita, Shree Krishna repeatedly talks of the mind and the intellect as being two things, and emphasizes the need to surrender both to God. -The Yog Darśhan, while analyzing the different elements of nature, talks of three entities: mind, intellect, and ego. -Shankaracharya, while explaining the apparatus available to the soul, classifies the mind into four—mind, intellect, chitta and ego. -So when Shree Krishna says that we must use the mind to elevate the self, he means we must use the higher mind to elevate the lower mind. In other words, we must use the intellect to control the mind. How this can be done has been explained in detail in verses 2.41 to 2.44 and again in verse 3.43. -translation_in_hindi: मन की शक्ति द्वारा अपना आत्म उत्थान करो और स्वयं का पतन न होने दो। मन जीवात्मा का मित्र और शत्रु भी हो सकता है। -meaning_in_hindi: हम अपने आत्म उत्थान और पतन के लिए स्वयं उत्तरदायी होते हैं। हमारे लिए भगवद्प्राप्ति के मार्ग में कोई भी बाधा उत्पन्न नहीं कर सकता। संत और गुरु हमें मार्ग दिखाते हैं, किन्तु हम अपनी इच्छा के मार्ग पर चलना चाहते हैं। हिन्दी में कहावत है-'एक पेड़ पर दो पक्षी बैठे, एक गुरु एक चेला, अपनी करनी गुरु उतारे, अपनी करनी चेला।' इसका अर्थ यह है कि एक पेड़ पर दो पक्षी बैठे हैं-एक गुरु और चेला। गुरु का पतन उसके स्वयं के कर्मों से होगा और चेला भी अपने कर्मों से नीचे की ओर गिरेगा। इस जन्म से पूर्व हमारे अनन्त जन्म हो चुके हैं और भगवानुभूत संत भी सदा धरती पर रहे हैं। यदि किसी भी समय संसार ऐसे संतों से विहीन होता तब उस समय जीवात्माओं को भगवद् प्राप्ति नहीं हो सकती थी और फिर लोग मानव जीवन के परम लक्ष्य भगवद्प्राप्ति को कैसेपा सकते थे? इसलिए भगवान यह सुनिश्चित करते हैं कि भगवानुभूत संत सदा प्रत्येक युग में विद्यमान रहकर निष्ठावान भक्तों का मार्गदर्शन करे और मानवता के प्रेरक बनें। इस प्रकार हम अनन्त पूर्व जन्मों में कई बार इस प्रकार की भगवद्चेतना युक्त संतों से मिले हैं किन्तु फिर भी हमें कभी भगवद्प्राप्ति नहीं हुई। इसका तात्पर्य यह है कि उचित मार्गदर्शन के अभाव की समस्या कभी नहीं थी लेकिन या तो इन संतो के उपदेशों को स्वीकार करने में हमारी मूकता या इनका अनुपालन न करना ही मुख्य समस्या रही होगी। इसलिए हमें पहले अपनी वर्तमान आध्यात्मिक अवस्था के स्तर या इसकी कमी को स्वीकार करना चाहिए। यदि हमें अपनी वर्तमान अवस्था का बोध हो जाता है केवल तभी हमारे भीतर आत्म विश्वास जागृत होता है और हम अपने प्रयत्नों से भी स्वयं का उत्थान कर सकते हैं।जब हम आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग में प्रतिकूलताओं का सामना करते हैं तब हम शिकायत करते हैं कि अन्य लोग हमारे विध्वंस का कारण हैं और वे हमारे शत्रु हैं। जबकि हमारा सबसे बड़ा शत्रु हमारा अपना मन है। विध्वंस का कारण यही मन है। मन हमारी पूर्णता की अभिलाषा को निष्फल कर देता है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि एक ओर जीवात्मा के परम हितैषी के रूप में मन में हमें अधिक से अधिक लाभ प्रदान करने की क्षमता होती है तथा दूसरी ओर उसमें हमें अधिकतम हानि पहुँचाने की क्षमता भी होती है। नियंत्रित ���न कई कल्याणकारी कार्य पूर्ण कर सकता है जबकि अनियंत्रित मन अति अधम विचारों के साथ हमारी चेतना को विकृत कर सकता है। मन को मित्र के रूप में प्रयोग करने के लिए मन की प्रवृति को समझना आवश्यक है। हमारा मन चार तत्त्वों द्वारा संचालित होता है-मनः जब इसमें विचार उत्पन्न होते हैं तब हम इसको मन कहते हैं।बुद्धिः जब यह विश्लेषण और निर्णय करता है तब हम इसे बुद्धि कहते हैं।चित्तः जब यह किसी विषय या व्यक्ति के प्रति आसक्त हो जाता है तब हम इसे चित्त कहते हैं।अहंकारः जब हमें धन, प्रतिष्ठा, सुन्दरता और ज्ञान जैसी चीजों पर अहंकार हो जाता है तब हम इसे अहंकार कहते हैं।यह चारों पृथक तत्त्व नहीं है। यह केवल मन के संचालन की चार उपाधियाँ हैं। इसलिए हम इन्हें एक साथ 'मन या मन-बुद्धि' या 'मन-बुद्धि-अहंकार' या 'मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार' कह सकते हैं। इन सबका अभिप्राय एक ही है। फ्रॉयडियन मनोविज्ञान में अहंकार शब्द का प्रयोग भिन्न अर्थ के रूप में किया गया है। सिगमंड फ्रॉयड (1856-1939)। एक ऑस्ट्रियन तंत्रिका वैज्ञानिक ने मन कैसे कार्य करता है, का पहला मनोवैज्ञानिक सिद्धान्त प्रस्तुत किया। उसके अनुसार अहंकार 'वास्तविक स्वार्थ' है जो निरंकुश कामनाओं (इड) और बचपन में सीखे गए संस्कारों के बीच खाई भरता है।विभिन्न धार्मिक ग्रंथ मन का निरूपण करने के लिए इन चारों अवयवों में से किसी एक का विश्लेषण उनमें उल्लिखित दृष्टिकोण को समझाने के प्रयोजन से करते हैं। यह सब हमारे भीतर के उसी तंत्र का संकेत करते हैं जिसे एक साथ अन्त:करण या मन कहा जाता है। उदाहरणार्थ-1. पंचदशी सभी चारों का एक साथ मन के रूप में उल्लेख करता है और यह व्यक्त करताहै कि यह भौतिक बंधनों का कारण हैं।2. भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बार-बार मन और बुद्धि की चर्चा करते हैं और इन्हें भगवान कोसमर्पित करने पर बल देते हैं।3. योग दर्शन प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों का विश्लेषण करते समय तीन तत्त्वों मन, बुद्धि औरअहंकार की चर्चा करता है।4. शंकराचार्य ने आत्मा के तंत्र को स्पष्ट करते समय मन को चार प्रकार से वर्गीकृत किया है-मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार।इसलिए जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि हमें मन का प्रयोग स्वयं के उत्थान के लिए करना चाहिए तब उनका कहने का तात्पर्य यह होता है कि हमें अपने उन्नत मन का प्रयोग कर अपने अवनत मन को ऊपर उठाना चाहिए। दूसरे शब्दों में ह��ें बुद्धि का प्रयोग मन को नियंत्रित करने के लिए करना चाहिए। ऐसा कैसे संभव होगा? इसकी विस्तृत व्याख्या श्लोक 2.41 और 2.44 और पुनः श्लोक 3.33 में की गयी है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जित: |अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्ते तात्मैव शत्रुवत् || 6|| - sanskrit verse transliteration : bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥanātmanas tu śhatrutve vartetātmaiva śhatru-vat - translation in english : For those who have conquered the mind, it is their friend. For those who have failed to do so, the mind works like an enemy. - meaning in english : We dissipate a large portion of our thought power and energy in combating people whom we perceive as enemies and potentially harmful to us. The Vedic scriptures say the biggest enemies—lust, anger, greed, envy, illusion, etc.—reside in our own mind. These internal enemies are even more pernicious than the outer ones. The external demons may injure us for some time, but the demons sitting within our own mind have the ability to make us live in constant wretchedness. We all know people who had everything favorable in the world, but lived miserable lives because their own mind tormented them incessantly through depression, hatred, tension, anxiety, and stress. The Vedic philosophy lays great emphasis on the ramification of thoughts. Illness is not only caused by viruses and bacteria, but also by the negativities we harbor in the mind. If someone accidentally throws a stone at you, it may hurt for a few minutes, but by the next day, you will probably have forgotten about it. However, if someone says something unpleasant, it may continue to agitate your mind for years. This is the immense power of the thoughts. In the Buddhist scripture, the Dhammapada (1.3), the Buddha also expresses this truth vividly: “I have been insulted! I have been hurt! I have been beaten! I have been robbed! Misery does not cease in those who harbor such thoughts. When we nourish hatred in our mind, our negative thoughts do more damage to us than the object of our hatred. It has been very sagaciously stated: “Resentment is like drinking poison and hoping that the other person dies.” The problem is that most people do not even realize that their own uncontrolled mind is causing them so much harm. Hence, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj advises: mana ko mano shatru usaki sunahu jani kachhu pyare (Sadhan Bhakti Tattva)[v1] “Dear spiritual aspirant, look on your uncontrolled mind as your enemy. Do not come under its sway.” However, the same mind has the potential of becoming our best friend, if we bring it under control of the intellect, through spiritual practice. The more powerful an entity is, the greater is the danger of its misuse, and also the greater is the scope for its utilization. Since the mind is such a powerful machine fitted into our bodies, it can work as a two-edged sword. Thus, those who slide to demoniac levels do so because of their own mind while those who attain sublime heights also do so because of their purified minds. Accordingly, Franklin D. Roosevelt, former President of America, expressed this very nicely: “Men are not prisoners of fate, but only prisoners of their own minds.” In this verse, Shree Krishna enlightens Arjun about the potential harm and benefits our mind can bestow upon us. In the following three verses, Shree Krishna describes the symptoms of one who is yog-aru?ha (advanced in Yog). - translation in hindi : जिन्होंने मन पर विजय पा ली है, मन उनका मित्र है किन्तु जो ऐसा करने में असफल होते हैं मन उनके शत्रु के समान कार्य करता है। - meaning in hindi : हम जिन लोगों को अपना शत्रु और हमें हानि पहुँचाने की सामर्थ्य रखने वाले समझते हैं, उनसे संघर्ष करने में ही हम अपनी विचार शक्ति और ऊर्जा को नष्ट कर देते हैं। वैदिक ग्रंथों में कहा गया है कि काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, मोह इत्यादि जैसे शत्रु हमारे भीतर रहते हैं। यह भीतरी शत्रु बाहरी शत्रुओं से अधिक घातक होते हैं। बाहरी दुराचारी लोग हमें कुछ समय के लिए चोट पहुंचा सकते हैं। परन्तु हमारे मन के भीतर बैठे दानव में हमें निरन्तर दुखद अवस्था में रखने की क्षमता होती है। हम सब ऐसे लोगों को जानते हैं जिन्हें संसार में किसी वस्तु काअभाव नहीं होता किन्तु फिर भी वे दयनीय स्थिति में रहते हैं क्योंकि उनका अपना मन हताशा, घृणा, तनाव, चिन्ता और कुण्ठा द्वारा उन्हें निरन्तर संताप देता रहता है।वैदिक दर्शन में विचारों की जटिलता पर विशेष बल दिया गया है। विषाणु और जीवाणु ही केवल रोग का कारण नहीं होते अपितु वे नकारात्मक विचार भी होते हैं जिन्हें हम अपने मन में प्रश्रय देते हैं। यदि कोई दुर्घटनावशः तुम पर पत्थर फेंकता है तब उससे तुम्हें कुछ समय तक दर्द होगा और अगले दिन तुम संभवतः उसे भूल जाओगे। किन्तु यदि कोई तुम्हें कुछ आपत्तिजनक शब्द कहे तब वे निरन्तर तुम्हारे मन को उत्तेजित करते रहते हैं। यह विचारों की असीम शक्ति है। बौद्ध धर्म के ग्रंथ धम्मपद में (1.3) महात्मा बुद्ध ने इस सत्य को दो प्रकार से सुस्पष्ट किया है-1) 'मेरा अपमान हुआ', 'मुझे चोट पहुंचाई गई', 'मुझे पीटा गया', 'मुझे लूट लिया'-जो इस प्रकार के विचारों को अपने मन में प्रश्रय देते हैं उनके कष्ट दूर नहीं होते।'2) 'मेरा अपमान हुआ', 'मुझे चोट पहुंचाई गई', 'मुझे पीटा गया', 'मुझे लूट लिया'-जो इस प्रकार के विचारों को अपने मन में प्रश्रय नहीं देते उनमें क्रोध नहीं होता' अर्थातजब हम अपने मन में विद्वेष को पोषित करते हैं तब हमारे यह नकारात्मक विचार हमारी घृणा के पात्र व्यक्ति से भी अधिक हानि पहुँचाते हैं। यह अत्यंत दूरदर्शिता से कहा गया है-""यह कटुता स्वयं विष का सेवन कर किसी अन्य व्यक्ति के मरने की आशा करने के समान है।"" समस्या यह है कि अधिकतर लोगों को यह आभास नहीं होता कि उनका अनियंत्रित मन ही उनके अधि कतर कष्टों का कारण है। इसलिए जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज यह उपदेश देते हैंमन को मानो शत्रु उसकी, सुनहु जनि कछु प्यारे।(साधन भक्ति तत्त्व)""प्रिय आध्यात्मिक साधक अपने अनियंत्रित मन को शत्रु के रूप में देखो। उसके प्रभुत्व में मत आओ।"" परन्तु इसी मन में हमारा प्रिय मित्र बनने की क्षमता होती है जब हम आध्यात्मिक अभ्यास द्वारा अपने मन को बुद्धि के नियंत्रण में लाते हैं। किसी भी पदार्थ की शक्ति से अधिक उसका दुरुपयोग अधिक ���ातक होता है और उसके सदुपयोग से उसकी व्यापकता भी वृहत हो जाती है क्योंकि मन हमारे शरीर में स्थिर एक ऐसा यन्त्र है जो दो धार वाली तलवार के रूप में काम करता है। इस प्रकार जो आसुरी स्तर तक नीचे गिरते हैं वे मलिन मन की इच्छानुसार ऐसा करते हैं और जो उन्नत अवस्था प्राप्त कर लेते हैं वे भी अपने मन के शुद्धीकरण के कारण ऐसा करते हैं। तदानुसार अमेरिका के पूर्व राष्ट्रपति फ्रेंकलिन डी. रूजवेल्ट ने इसे अत्यंत सुन्दरता से व्यक्त किया है-""मनुष्य भाग्य के बंदी नहीं हैं लेकिन वे केवल अपने मन के बंधुवा बने रहते हैं"" आगे के तीन श्लोकों में श्रीकृष्ण योग आरुढ़ पुरुष के लक्षणों का विवेचन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जित: |अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्ते तात्मैव शत्रुवत् || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥanātmanas tu śhatrutve vartetātmaiva śhatru-vat -translation_in_english: For those who have conquered the mind, it is their friend. For those who have failed to do so, the mind works like an enemy. -meaning_in_english: We dissipate a large portion of our thought power and energy in combating people whom we perceive as enemies and potentially harmful to us. The Vedic scriptures say the biggest enemies—lust, anger, greed, envy, illusion, etc.—reside in our own mind. These internal enemies are even more pernicious than the outer ones. The external demons may injure us for some time, but the demons sitting within our own mind have the ability to make us live in constant wretchedness. We all know people who had everything favorable in the world, but lived miserable lives because their own mind tormented them incessantly through depression, hatred, tension, anxiety, and stress. The Vedic philosophy lays great emphasis on the ramification of thoughts. Illness is not only caused by viruses and bacteria, but also by the negativities we harbor in the mind. If someone accidentally throws a stone at you, it may hurt for a few minutes, but by the next day, you will probably have forgotten about it. However, if someone says something unpleasant, it may continue to agitate your mind for years. This is the immense power of the thoughts. In the Buddhist scripture, the Dhammapada (1.3), the Buddha also expresses this truth vividly: “I have been insulted! I have been hurt! I have been beaten! I have been robbed! Misery does not cease in those who harbor such thoughts. When we nourish hatred in our mind, our negative thoughts do more damage to us than the object of our hatred. It has been very sagaciously stated: “Resentment is like drinking poison and hoping that the other person dies.” The problem is that most people do not even realize that their own uncontrolled mind is causing them so much harm. Hence, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj advises: mana ko mano shatru usaki sunahu jani kachhu pyare (Sadhan Bhakti Tattva)[v1] “Dear spiritual aspirant, look on your uncontrolled mind as your enemy. Do not come under its sway.” However, the same mind has the potential of becoming our best friend, if we bring it under control of the intellect, through spiritual practice. The more powerful an entity is, the greater is the danger of its misuse, and also the greater is the scope for its utilization. Since the mind is such a powerful machine fitted into our bodies, it can work as a two-edged sword. Thus, those who slide to demoniac levels do so because of their own mind while those who attain sublime heights also do so because of their purified minds. Accordingly, Franklin D. Roosevelt, former President of America, expressed this very nicely: “Men are not prisoners of fate, but only prisoners of their own minds.” In this verse, Shree Krishna enlightens Arjun about the potential harm and benefits our mind can bestow upon us. In the following three verses, Shree Krishna describes the symptoms of one who is yog-aru?ha (advanced in Yog). -translation_in_hindi: जिन्होंने मन पर विजय पा ली है, मन उनका मित्र है किन्तु जो ऐसा करने में असफल होते हैं मन उनके शत्रु के समान कार्य करता है। -meaning_in_hindi: हम जिन लोगों को अपना शत्रु और हमें हानि पहुँचाने की सामर्थ्य रखने वाले समझते हैं, उनसे संघर्ष करने में ही हम अपनी विचार शक्ति और ऊर्जा को नष्ट कर देते हैं। वैदिक ग्रंथों में कहा गया है कि काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, मोह इत्यादि जैसे शत्रु हमारे भीतर रहते हैं। यह भीतरी शत्रु बाहरी शत्रुओं से अधिक घातक होते हैं। बाहरी दुराचारी लोग हमें कुछ समय के लिए चोट पहुंचा सकते हैं। परन्तु हमारे मन के भीतर बैठे दानव में हमें निरन्तर दुखद अवस्था में रखने की क्षमता होती है। हम सब ऐसे लोगों को जानते हैं जिन्हें संसार में किसी वस्तु काअभाव नहीं होता किन्तु फिर भी वे दयनीय स्थिति में रहते हैं क्योंकि उनका अपना मन हताशा, घृणा, तनाव, चिन्ता और कुण्ठा द्वारा उन्हें निरन्तर संताप देता रहता है।वैदिक दर्शन में विचारों की जटिलता पर विशेष बल दिया गया है। विषाणु और जीवाणु ही केवल रोग का कारण नहीं होते अपितु वे नकारात्मक विचार भी होते हैं जिन्हें हम अपने मन में प्रश्रय देते हैं। यदि कोई दुर्घटनावशः तुम पर पत्थर फेंकता है तब उससे तुम्हें कुछ समय तक दर्द होगा और अगले दिन तुम संभवतः उसे भूल जाओगे। किन्तु यदि कोई तुम्हें कुछ आपत्तिजनक शब्द कहे तब वे निरन्तर तुम्हारे मन को उत्तेजित करते रहते हैं। यह विचारों की असीम शक्ति है। बौद्ध धर्म के ग्रंथ धम्मपद में (1.3) महात्मा बुद्ध ने इस सत्य को दो प्रकार से सुस्पष्ट किया है-1) 'मेरा अपमान हुआ', 'मुझे चोट पहुंचाई गई', 'मुझे पीटा गया', 'मुझे लूट लिया'-जो इस प्रकार के विचारों को अपने मन में प्रश्रय देते हैं उनके कष्ट दूर नहीं होते।'2) 'मेरा अपमान हुआ', 'मुझे चोट पहुंचाई गई', 'मुझे पीटा गया', 'मुझे लूट लिया'-जो इस प्रकार के विचारों को अपने मन में प्रश्रय नहीं देते उनमें क्रोध नहीं होता' अर्थातजब हम अपने मन में विद्वेष को पोषित करते हैं तब हमारे यह नकारात्मक विचार हमारी घृणा के पात्र व्यक्ति से भी अधिक हानि पहुँचाते हैं। यह अत्यंत दूरदर्शिता से कहा गया है-""यह कटुता स्वयं विष का सेवन कर किसी अन्य व्यक्ति के मरने की आशा करने के समान है।"" समस्या यह है कि अधिकतर लोगों को यह आभास नहीं होता कि उनका अनियंत्रित मन ही उनके अधि कतर कष्टों का कारण है। इसलिए जगद्गुरु श्री कृ��ालु जी महाराज यह उपदेश देते हैंमन को मानो शत्रु उसकी, सुनहु जनि कछु प्यारे।(साधन भक्ति तत्त्व)""प्रिय आध्यात्मिक साधक अपने अनियंत्रित मन को शत्रु के रूप में देखो। उसके प्रभुत्व में मत आओ।"" परन्तु इसी मन में हमारा प्रिय मित्र बनने की क्षमता होती है जब हम आध्यात्मिक अभ्यास द्वारा अपने मन को बुद्धि के नियंत्रण में लाते हैं। किसी भी पदार्थ की शक्ति से अधिक उसका दुरुपयोग अधिक घातक होता है और उसके सदुपयोग से उसकी व्यापकता भी वृहत हो जाती है क्योंकि मन हमारे शरीर में स्थिर एक ऐसा यन्त्र है जो दो धार वाली तलवार के रूप में काम करता है। इस प्रकार जो आसुरी स्तर तक नीचे गिरते हैं वे मलिन मन की इच्छानुसार ऐसा करते हैं और जो उन्नत अवस्था प्राप्त कर लेते हैं वे भी अपने मन के शुद्धीकरण के कारण ऐसा करते हैं। तदानुसार अमेरिका के पूर्व राष्ट्रपति फ्रेंकलिन डी. रूजवेल्ट ने इसे अत्यंत सुन्दरता से व्यक्त किया है-""मनुष्य भाग्य के बंदी नहीं हैं लेकिन वे केवल अपने मन के बंधुवा बने रहते हैं"" आगे के तीन श्लोकों में श्रीकृष्ण योग आरुढ़ पुरुष के लक्षणों का विवेचन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : जितात्मन: प्रशान्तस्य परमात्मा समाहित: |शीतोष्णसुखदु:खेषु तथा मानापमानयो: || 7|| - sanskrit verse transliteration : jitātmanaḥ praśhāntasya paramātmā samāhitaḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu tathā mānāpamānayoḥ - translation in english : The yogis who have conquered the mind rise above the dualities of cold and heat, joy and sorrow, and honor and dishonor. Such yogis remain peaceful and steadfast in their devotion to God. - meaning in english : Shree Krishna explained in verse 2.14 that the contact between the senses and the sense objects gives the mind the experience of heat and cold, joy and sorrow. As long as the mind has not been subdued, a person chases after the sensual perceptions of pleasure and recoils from the perceptions of pain. The yogi who conquers the mind is able to see these fleeting perceptions as the workings of the bodily senses, distinct from the immortal soul, and thus, remain unmoved by them. Such an advanced yogi rises above the dualities of heat and cold, joy and sorrow, etc.There are only two realms in which the mind may dwell—one is the realm of Maya and the other is the realm of God. If the mind rises above the sensual dualities of the world, it can easily get absorbed in God. Thus, Shree Krishna has stated that an advanced yogi’s mind becomes situated in samādhi (deep meditation) upon God. - translation in hindi : वे योगी जिन्होंने मन पर विजय पा ली है वे शीत-ताप, सुख-दुख और मान-अपमान के द्वंद्वों से ऊपर उठ जाते हैं। ऐसे योगी शान्त रहते हैं और भगवान की भक्ति के प्रति उनकी श्रद्धा अटल होती है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने दूसरे अध्याय के चौदहवें श्लोक में स्पष्ट किया था कि इन्द्रियों और उसके विषयों के संपर्क से मन शीत और ताप तथा सुख-दुख का अनुभव करता है। जब तक मन व��� में नहीं होता तब तक मनुष्य इन्द्रिय सुखों के बोध से उनके पीछे भागता रहता है और पीड़ा अनुभव होने पर पीछे हटता है। जो योगी मन पर विजय पा लेता है वह इन क्षणभंगुर अनुभूतियों को शारीरिक इन्द्रियों की क्रियाशीलता के रूप में देखता है। ऐसे सिद्ध योगी ताप और शीत तथा सुख और दुख आदि की द्वैताओं से परे रहते हैं। मन दो क्षेत्र में लीन रहता है-एक माया का क्षेत्र और दूसरा भगवान का क्षेत्र। यदि मन संसार की विषयासक्त द्विविधाताओं से ऊपर उठता है तब वह सुगमता से भगवान में तल्लीन हो सकता है। इस प्रकार श्रीकृष्ण कहते हैं कि सिद्ध योगी का मन समाधि में स्थिर अर्थात भगवान की गहन साधना में लीन हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: जितात्मन: प्रशान्तस्य परमात्मा समाहित: |शीतोष्णसुखदु:खेषु तथा मानापमानयो: || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: jitātmanaḥ praśhāntasya paramātmā samāhitaḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu tathā mānāpamānayoḥ -translation_in_english: The yogis who have conquered the mind rise above the dualities of cold and heat, joy and sorrow, and honor and dishonor. Such yogis remain peaceful and steadfast in their devotion to God. -meaning_in_english: Shree Krishna explained in verse 2.14 that the contact between the senses and the sense objects gives the mind the experience of heat and cold, joy and sorrow. As long as the mind has not been subdued, a person chases after the sensual perceptions of pleasure and recoils from the perceptions of pain. The yogi who conquers the mind is able to see these fleeting perceptions as the workings of the bodily senses, distinct from the immortal soul, and thus, remain unmoved by them. Such an advanced yogi rises above the dualities of heat and cold, joy and sorrow, etc.There are only two realms in which the mind may dwell—one is the realm of Maya and the other is the realm of God. If the mind rises above the sensual dualities of the world, it can easily get absorbed in God. Thus, Shree Krishna has stated that an advanced yogi’s mind becomes situated in samādhi (deep meditation) upon God. -translation_in_hindi: वे योगी जिन्होंने मन पर विजय पा ली है वे शीत-ताप, सुख-दुख और मान-अपमान के द्वंद्वों से ऊपर उठ जाते हैं। ऐसे योगी शान्त रहते हैं और भगवान की भक्ति के प्रति उनकी श्रद्धा अटल होती है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने दूसरे अध्याय के चौदहवें श्लोक में स्पष्ट किया था कि इन्द्रियों और उसके विषयों के संपर्क से मन शीत और ताप तथा सुख-दुख का अनुभव करता है। जब तक मन वश में नहीं होता तब तक मनुष्य इन्द्रिय सुखों के बोध से उनके पीछे भागता रहता है और पीड़ा अनुभव होने पर पीछे हटता है। जो योगी मन पर विजय पा लेता है वह इन क्षणभंगुर अनुभूतियों को शारीरिक इन्द्रियों की क्रियाशीलता के रूप में देखता है। ऐसे सिद्ध योगी ताप और शीत तथा सुख और दुख आदि की द्वैताओं से परे रहते हैं। मन दो क्षेत्र में लीन रहता है-एक माया का क्षेत्र और दूसरा भगवान का क्षेत्र। यदि मन संसार की विषयासक्त द्विविधाताओं से ऊपर उठता ह�� तब वह सुगमता से भगवान में तल्लीन हो सकता है। इस प्रकार श्रीकृष्ण कहते हैं कि सिद्ध योगी का मन समाधि में स्थिर अर्थात भगवान की गहन साधना में लीन हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रिय: |युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चन: || 8|| - sanskrit verse transliteration : jñāna-vijñāna-tṛiptātmā kūṭa-stho vijitendriyaḥyukta ityuchyate yogī sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥ - translation in english : The yogi who are satisfied by knowledge and discrimination, and have conquered their senses, remain undisturbed in all circumstances. They see everything—dirt, stones, and gold—as the same. - meaning in english : Jñāna, or knowledge, is the theoretical understanding obtained by listening to the Guru and from the study of the scriptures. Vijñāna is the realization of that knowledge as an internal awakening and wisdom from within. The intellect of the advanced yogi becomes illumined by both jñāna and vijñāna. Equipped with wisdom, the yogi sees all material objects as modifications of the material energy. Such a yogi does not differentiate between objects based on their attractiveness to the self. The enlightened yogi sees all things in their relationship with God. Since the material energy belongs to God, all things are meant for his service. -The word kuṭastha refers to one who distances the mind from the fluctuating perceptions of senses in contact with the material energy, neither seeking pleasurable situations nor avoiding unpleasurable ones. Vijitendriya is one who has subjugated the senses. The word yukt means one who is in constant communion with the Supreme. Such person begins tasting the divine bliss of God, and hence becomes a tṛiptātmā, or one fully satisfied by virtue of realized knowledge. - translation in hindi : वे योगी जो ज्ञान और विवेक से संतुष्ट होते हैं और जो इन्द्रियों पर विजय पा लेते हैं, वे सभी परिस्थितियों में अविचलित रहते हैं। वे धूल, पत्थर और सोने को एक समान देखते हैं। - meaning in hindi : ज्ञान गुरु के वचनों को सुनकर और धार्मिक ग्रंथों के अध्ययन द्वारा प्राप्त की गयी सैद्धान्तिक जानकारी है। विज्ञान उस ज्ञान की अनुभूति है जो आंतरिक जागरण और चिन्तन के रूप में हमारे भीतर निहित है। उन्नत योगी की बुद्धि ज्ञान और विज्ञान से प्रकाशित रहती है। विवेक सम्पन्न योगी सभी सांसारिक विषयों को भौतिक ऊर्जा के विकृत रूप में देखता है। सिद्ध योगी सभी पदार्थों का संबंध भगवान के साथ देखते हैं क्योंकि भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से होता है और सभी वस्तुएँ उसकी सेवा के निमित्त होती हैं।कृटस्थ शब्द का प्रयोग उनके लिए किया गया है जो मन और उसके इन्द्रिय विषयों की अस्थिर अनुभूतियों को माया शक्ति के संपर्क से दूर रखते हैं। वे न तो सुखद परिस्थितियों की इच्छा करते हैं और न ही दुखद परिस्थितियों की उपेक्षा करते हैं। विजितेन्द्रिय शब्द का अर्थ मनुष्य द्वारा इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करना है। युक्त शब्द का अर्थ यह है कि जो सदा के लिए परम भगवान में एकनिष्ठ हो जा���ा है। ऐसा मनुष्य भगवान के दिव्य आनन्द के रस का आस्वादन करता है और इसलिए 'तृप्तात्मा' बन जाता है अर्थात अनुभूत ज्ञान के बल पर पूर्ण रूप से संतुष्ट हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रिय: |युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चन: || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: jñāna-vijñāna-tṛiptātmā kūṭa-stho vijitendriyaḥyukta ityuchyate yogī sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥ -translation_in_english: The yogi who are satisfied by knowledge and discrimination, and have conquered their senses, remain undisturbed in all circumstances. They see everything—dirt, stones, and gold—as the same. -meaning_in_english: Jñāna, or knowledge, is the theoretical understanding obtained by listening to the Guru and from the study of the scriptures. Vijñāna is the realization of that knowledge as an internal awakening and wisdom from within. The intellect of the advanced yogi becomes illumined by both jñāna and vijñāna. Equipped with wisdom, the yogi sees all material objects as modifications of the material energy. Such a yogi does not differentiate between objects based on their attractiveness to the self. The enlightened yogi sees all things in their relationship with God. Since the material energy belongs to God, all things are meant for his service. -The word kuṭastha refers to one who distances the mind from the fluctuating perceptions of senses in contact with the material energy, neither seeking pleasurable situations nor avoiding unpleasurable ones. Vijitendriya is one who has subjugated the senses. The word yukt means one who is in constant communion with the Supreme. Such person begins tasting the divine bliss of God, and hence becomes a tṛiptātmā, or one fully satisfied by virtue of realized knowledge. -translation_in_hindi: वे योगी जो ज्ञान और विवेक से संतुष्ट होते हैं और जो इन्द्रियों पर विजय पा लेते हैं, वे सभी परिस्थितियों में अविचलित रहते हैं। वे धूल, पत्थर और सोने को एक समान देखते हैं। -meaning_in_hindi: ज्ञान गुरु के वचनों को सुनकर और धार्मिक ग्रंथों के अध्ययन द्वारा प्राप्त की गयी सैद्धान्तिक जानकारी है। विज्ञान उस ज्ञान की अनुभूति है जो आंतरिक जागरण और चिन्तन के रूप में हमारे भीतर निहित है। उन्नत योगी की बुद्धि ज्ञान और विज्ञान से प्रकाशित रहती है। विवेक सम्पन्न योगी सभी सांसारिक विषयों को भौतिक ऊर्जा के विकृत रूप में देखता है। सिद्ध योगी सभी पदार्थों का संबंध भगवान के साथ देखते हैं क्योंकि भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से होता है और सभी वस्तुएँ उसकी सेवा के निमित्त होती हैं।कृटस्थ शब्द का प्रयोग उनके लिए किया गया है जो मन और उसके इन्द्रिय विषयों की अस्थिर अनुभूतियों को माया शक्ति के संपर्क से दूर रखते हैं। वे न तो सुखद परिस्थितियों की इच्छा करते हैं और न ही दुखद परिस्थितियों की उपेक्षा करते हैं। विजितेन्द्रिय शब्द का अर्थ मनुष्य द्वारा इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करना है। युक्त शब्द का अर्थ यह है कि जो सदा के लिए परम भगवान में एकनिष्ठ हो जाता है। ऐसा मनुष्य भगवान के दिव्य आनन्द के रस का आस्वादन करता है और इसलिए 'तृप्तात्मा' बन जाता है अर्थात अनुभूत ज्ञान के बल पर पूर्ण रूप से संतुष्ट हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु |साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते || 9|| - sanskrit verse transliteration : suhṛin-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣhya-bandhuṣhusādhuṣhvapi cha pāpeṣhu sama-buddhir viśhiṣhyate - translation in english : The yogis look upon all—well-wishers, friends, foes, the pious, and the sinners—with an impartial intellect. The yogi who is of equal intellect toward friend, companion, and foe, neutral among enemies and relatives, and unbiased between the righteous and sinful, is considered to be distinguished among humans. - meaning in english : It is the nature of the human mind to respond differently to friends and foes. But an elevated yogi’s nature is different. Endowed with realized knowledge of God, the elevated yogi see the whole creation in its unity with God. Thus, they are able to see all living beings with equality of vision. This parity of vision is also of various levels:“All living beings are divine souls, and hence parts of God.” Thus, they are viewed as equal. ātmavat sarva bhūteṣhu yaḥ paśhyati sa paṇḍitaḥ “A true Pundit is one who sees everyone as the soul, and hence similar to oneself.”Higher is the vision: “God is seated in everyone, and hence all are equally respect worthy.”At the highest level, the yogi develops the vision: “Everyone is the form of God.” The Vedic scriptures repeatedly state that the whole world is a veritable form of God: īśhāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñcha jagatyāṁ jagat (Īśhopaniṣhad 1)[v2] “The entire universe, with all its living and non-living beings is the manifestation of the Supreme Being, who dwells within it.” puruṣha evedaṁ sarvaṁ (Puruṣh Sūktam)[v3] “God is everywhere in this world, and everything is his energy.” Hence, the highest yogi sees everyone as the manifestation of God. Endowed with this level of vision, Hanuman says: sīyā rāma maya saba jaga jānī (Ramayan)[v4] “I see the face of Sita Ram in everyone.”These categories have been further detailed in the commentary to verse 6.31. Referring to all three of the above categories, Shree Krishna says that the yogi who can maintain an equal vision toward all persons is even more elevated than the yogi mentioned in the previous verse. Having described the state of Yog, starting with the next verse, Shree Krishna describes the practice by which we can achieve that state. - translation in hindi : योगी शुभ चिन्तकों, मित्रों, शत्रुओं पुण्यात्माओं और पापियों को निष्पक्ष होकर समान भाव से देखते हैं। इस प्रकार जो योगी मित्र, सहयोगी, शत्रु को समदृष्टि से देखते हैं और शत्रुओं एवं सगे संबंधियों के प्रति तटस्थ रहते हैं तथा पुण्यात्माओं और पापियों के बीच निष्पक्ष रहते हैं, वे मनुष्यों के मध्य विशिष्ट माने जाते हैं। - meaning in hindi : यह मनुष्य की प्रकृति है कि वह मित्रों और शत्रुओं के साथ अलग-अलग व्यवहार करता है किन्तु सिद्ध योगी की प्रकृति भिन्न होती है। भगवद्ज्ञान से सम्पन्न सिद्ध योगी समस्त सृष्टि को भगवान के साथ उसके एकत्व के रूप में देखते हैं। इस प्रकार से वे सभी प्राणियों को समदृष्टि से देखने में समर्थ होते हैं। दृष्टि की इस समानता की भी विभिन्न प्रकार की अवस्थाएँ होती हैं1. ""सभी जीवित प्राणी दिव्य आत्माएँ है और इसलिए वे भगवान का अंश हैं। इसलिए उन्हें एक समान समझना चाहिए। “���त्मावत् सर्वभूतेषु यः पश्यति स पण्डित।"" अर्थात ""सच्चा पंडित वही है जो सभी प्राणियों को आत्मा के रूप में देखता है और इसलिए सबको अपने समान देखता है।""2. दिव्य दृष्टि यह है कि भगवान प्रत्येक प्राणी के भीतर विराजमान है और इसलिए समस्त प्राणी आदर योग्य हैं।3. उच्चावस्था प्राप्त योगी 'प्रत्येक में भगवान का रूप' देखने वाली दृष्टि विकसित करता है। वैदिक ग्रंथों में भी बार-बार वर्णन किया गया है कि समस्त संसार भगवान का ही परम सत्य रूप है-ईशावास्यमिदम् सर्वं यत्किंच जगत्यां जगत्। (ईशोपनिषद-1) अर्थात ""जड़ एवं चेतन पदार्थों के साथ समस्त ब्रह्माण्ड भगवान की अभिव्यक्ति है जोकि उनके भीतर व्याप्त है।"" पुरुष एवेदं सर्वं (पुरुष सूक्तम्) अर्थात ""भगवान इस संसार में सर्वत्र व्याप्तहैं और सब कुछ उनकी शक्ति है।"" इसलिए उच्चावस्था प्राप्त योगी सभी में भगवान की अभिव्यक्ति देखता है। ऐसी दिव्य दृष्टि से सम्पन्न राम भक्त हनुमान जी कहते हैं-सीय राममय सब जग जानी। (रामचरितमानस) “मैं सभी में सीता राम का रूप देखता हूँ।""सम दृष्टि की इन श्रेणियों पर श्लोक 6.31 में विस्तृत टिप्पणी की गयी है। उपर्युक्त सभी तीनों श्रेणियों का उल्लेख करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह योगी जो सभी प्राणियों में समदृष्टि बनाए रख सकता है वह पिछले श्लोक में वर्णित योगी की तुलना में अधिक उन्नत योगी है। योग की अवस्था का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण अगले श्लोक का आरम्भ यह व्यक्त करते हुए करेंगे कि किस पद्धति द्वारा इस अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु |साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: suhṛin-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣhya-bandhuṣhusādhuṣhvapi cha pāpeṣhu sama-buddhir viśhiṣhyate -translation_in_english: The yogis look upon all—well-wishers, friends, foes, the pious, and the sinners—with an impartial intellect. The yogi who is of equal intellect toward friend, companion, and foe, neutral among enemies and relatives, and unbiased between the righteous and sinful, is considered to be distinguished among humans. -meaning_in_english: It is the nature of the human mind to respond differently to friends and foes. But an elevated yogi’s nature is different. Endowed with realized knowledge of God, the elevated yogi see the whole creation in its unity with God. Thus, they are able to see all living beings with equality of vision. This parity of vision is also of various levels:“All living beings are divine souls, and hence parts of God.” Thus, they are viewed as equal. ātmavat sarva bhūteṣhu yaḥ paśhyati sa paṇḍitaḥ “A true Pundit is one who sees everyone as the soul, and hence similar to oneself.”Higher is the vision: “God is seated in everyone, and hence all are equally respect worthy.”At the highest level, the yogi develops the vision: “Everyone is the form of God.” The Vedic scriptures repeatedly state that the whole world is a veritable form of God: īśhāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñcha jagatyāṁ jagat (Īśhopaniṣhad 1)[v2] “The entire universe, with all its living and non-living beings is the manifestation of the Supreme Being, who dwells within it.” puruṣha evedaṁ sarvaṁ (Puruṣh Sūktam)[v3] “God is everywhere in this world, and everything is his energy.” Hence, the highest yogi sees everyone as the manifestation of God. Endowed with this level of vision, Hanuman says: sīyā rāma maya saba jaga jānī (Ramayan)[v4] “I see the face of Sita Ram in everyone.”These categories have been further detailed in the commentary to verse 6.31. Referring to all three of the above categories, Shree Krishna says that the yogi who can maintain an equal vision toward all persons is even more elevated than the yogi mentioned in the previous verse. Having described the state of Yog, starting with the next verse, Shree Krishna describes the practice by which we can achieve that state. -translation_in_hindi: योगी शुभ चिन्तकों, मित्रों, शत्रुओं पुण्यात्माओं और पापियों को निष्पक्ष होकर समान भाव से देखते हैं। इस प्रकार जो योगी मित्र, सहयोगी, शत्रु को समदृष्टि से देखते हैं और शत्रुओं एवं सगे संबंधियों के प्रति तटस्थ रहते हैं तथा पुण्यात्माओं और पापियों के बीच निष्पक्ष रहते हैं, वे मनुष्यों के मध्य विशिष्ट माने जाते हैं। -meaning_in_hindi: यह मनुष्य की प्रकृति है कि वह मित्रों और शत्रुओं के साथ अलग-अलग व्यवहार करता है किन्तु सिद्ध योगी की प्रकृति भिन्न होती है। भगवद्ज्ञान से सम्पन्न सिद्ध योगी समस्त सृष्टि को भगवान के साथ उसके एकत्व के रूप में देखते हैं। इस प्रकार से वे सभी प्राणियों को समदृष्टि से देखने में समर्थ होते हैं। दृष्टि की इस समानता की भी विभिन्न प्रकार की अवस्थाएँ होती हैं1. ""सभी जीवित प्राणी दिव्य आत्माएँ है और इसलिए वे भगवान का अंश हैं। इसलिए उन्हें एक समान समझना चाहिए। “आत्मावत् सर्वभूतेषु यः पश्यति स पण्डित।"" अर्थात ""सच्चा पंडित वही है जो सभी प्राणियों को आत्मा के रूप में देखता है और इसलिए सबको अपने समान देखता है।""2. दिव्य दृष्टि यह है कि भगवान प्रत्येक प्राणी के भीतर विराजमान है और इसलिए समस्त प्राणी आदर योग्य हैं।3. उच्चावस्था प्राप्त योगी 'प्रत्येक में भगवान का रूप' देखने वाली दृष्टि विकसित करता है। वैदिक ग्रंथों में भी बार-बार वर्णन किया गया है कि समस्त संसार भगवान का ही परम सत्य रूप है-ईशावास्यमिदम् सर्वं यत्किंच जगत्यां जगत्। (ईशोपनिषद-1) अर्थात ""जड़ एवं चेतन पदार्थों के साथ समस्त ब्रह्माण्ड भगवान की अभिव्यक्ति है जोकि उनके भीतर व्याप्त है।"" पुरुष एवेदं सर्वं (पुरुष सूक्तम्) अर्थात ""भगवान इस संसार में सर्वत्र व्याप्तहैं और सब कुछ उनकी शक्ति है।"" इसलिए उच्चावस्था प्राप्त योगी सभी में भगवान की अभिव्यक्ति देखता है। ऐसी दिव्य दृष्टि से सम्पन्न राम भक्त हनुमान जी ��हते हैं-सीय राममय सब जग जानी। (रामचरितमानस) “मैं सभी में सीता राम का रूप देखता हूँ।""सम दृष्टि की इन श्रेणियों पर श्लोक 6.31 में विस्तृत टिप्पणी की गयी है। उपर्युक्त सभी तीनों श्रेणियों का उल्लेख करते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वह योगी जो सभी प्राणियों में समदृष्टि बनाए रख सकता है वह पिछले श्लोक में वर्णित योगी की तुलना में अधिक उन्नत योगी है। योग की अवस्था का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण अगले श्लोक का आरम्भ यह व्यक्त करते हुए करेंगे कि किस पद्धति द्वारा इस अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थित: |एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रह: || 10|| - sanskrit verse transliteration : yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥekākī yata-chittātmā nirāśhīr aparigrahaḥ - translation in english : Those who seek the state of Yog should reside in seclusion, constantly engaged in meditation with a controlled mind and body, getting rid of desires and possessions for enjoyment. - meaning in english : Having stated the characteristics of one who has attained the state of Yog, Shree Krishna now talks about the self-preparation required for it. Mastery in any field requires daily practice. An Olympic swimming champion is not one who goes to the local neighborhood swimming pool once a week on Saturday evenings. Only one who practices for several hours every day achieves the mastery required to win the Olympics. Practice is essential for spiritual mastery as well. Shree Krishna now explains the process of accomplishing spiritual mastery by recommending the daily practice of meditation. The first point he mentions is the need for a secluded place. All day long, we are usually surrounded by a worldly environment; these material activities, people, and conversations, all tend to make the mind more worldly. In order to elevate the mind toward God, we need to dedicate some time on a daily basis for secluded sādhanā.The analogy of milk and water can help elucidate this point. If milk is poured into water, it cannot retain its undiluted identity, for water naturally mixes with it. However, if the milk is kept separate from water and converted into yogurt, and then the yogurt is churned to extract butter, the butter becomes immiscible. It can now challenge the water, “I will sit on your head and float; you can do nothing to me because I have become butter now.” Our mind is like the milk and the world is like water. In contact with the world, the mind gets affected by it and becomes worldly. However, an environment of seclusion, which offers minimal contact with the objects of the senses, becomes conducive for elevating the mind and focusing it upon God. Once sufficient attachment for God has been achieved, one can challenge the world, “I will live amidst all the dualities of Maya, but remain untouched by them.”This instruction for seclusion has been repeated by Shree Krishna in verse 18.52: vivikt sevī laghvāśhī “Live in a secluded place; control your diet.” There is a beautiful way of practically applying this instruction without disturbing our professional and social works. In our daily schedule, we can allocate some time for sādhanā, or spiritual practice, where we isolate ourselves in a room that is free from worldly disturbances. Shutting ourselves out from the world, we should do sādhanā to purify the mind and solidify its focus upon God. If we practice in this manner for one to two hours every day, we will reap its benefits all through the day even while engaged in worldly activities. In this manner we will be able to retain the elevated state of consciousness that was gathered during the daily sādhanā in isolation from the world. - translation in hindi : योग की अवस्था प्राप्त करने के इच्छुक साधकों को चाहिए कि वे एकान्त स्थान में रहें और मन एवं शरीर को नियंत्रित कर न��रन्तर भगवान के चिन्तन में लीन रहें तथा समस्त कामनाओं और सुखों का संग्रह करने से मुक्त रहें। - meaning in hindi : योग की अवस्था प्राप्त मनुष्य की विशेषताओं का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इसके लिए आवश्यक आत्म प्रयास के संबंध में चर्चा कर रहे हैं। किसी भी क्षेत्र में निपुणता के लिए दैनिक अभ्यास करना आवश्यक होता है। तैराकी में ओलिंपिक चैम्पियन वह नहीं हो सकता जो सप्ताह में केवल शनिवार सायंकाल में किसी स्थानीय पड़ोस के स्विमिंग पूल पर अभ्यास करता हो अपितु वही बन सकता है जो प्रतिदिन कई घंटे अभ्यास कर तैराकी में निपुण हो जाता है। अतः आध्यात्मिकता में प्रवीणता पाने के लिए भी इसी प्रकार से अभ्यास करना आवश्यक है। श्रीकृष्ण प्रतिदिन साधना के अभ्यास की अनुशंसा करते हुए आध्यात्मिकता में प्रवीणता प्राप्त करने की पूरी प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। प्रथम चरण के लिए वे एकान्त स्थान की अनिवार्यता का उल्लेख करते हैं। प्रायः दिनभर हम सांसारिक वातावरण से घिरे रहते हैं। शारीरिक गतिविधियाँ, लोगों से संपर्क और वार्तालाप आदि सब मन को सहजता से और अधिक सांसारिक बना देते हैं। मन को भगवान की ओर सम्मुख करने के लिए हमें प्रतिदिन एकान्त में साधना करने के लिए कुछ समय समर्पित करना चाहिए।दूध और पानी के उदाहरण से इस बिन्दु को स्पष्ट करने में सहायता मिल सकती है। यदि दूध को पानी में डाल देते हैं तब यह अपनी अमिश्रित पहचान नहीं रख सकता क्योंकि पानी प्राकृतिक रूप में इसमें मिश्रित हो जाता है। किन्तु जब दूध को पानी से अलग रखते हैं औरइसे दही में परिवर्तित करते हैं और फिर मक्खन निकालने के लिए दही को मथा जाता है तब मक्खन अमिश्रणीय हो जाता है। मक्खन अब पानी को चुनौती देते हुए कह सकता है-'मैं तुम्हारे शीर्ष पर बैलूंगा और तैरता रहूँगा और तुम मेरा कुछ भी नहीं बिगाड़ सकते क्योंकि मैं मक्खन बन गया हूँ।' हमारा मन दूध के समान है और संसार के साथ संपर्क होने से हमारा मन इससे प्रभावित होकर सांसारिक हो जाता है। किन्तु एकांत वातावरण, इन्द्रियों के विषयों के साथ कम से कम संपर्क रखने का अवसर प्रदान करता है और मन को ऊपर उठाकर उसे भगवान में केन्द्रित करने में सहायक होता है। एक बार जब मन भगवान में पूर्णतः अनुरक्त हो जाता है तब कोई भी संसार को चुनौती देते हुए कह सकता है-""मैं माया के सभी गुणों के बीच रहते ���ुए उनसे अछूता रहूँगा।""एकान्तवास के उपदेश को श्रीकृष्ण ने श्लोक 18:52 में दोहराया है-""विविक्तसेवी लध्वाशी"" अर्थात ""एकान्त स्थान में रहो, अपने आहार को संतुलित करो।"" अपने व्यावसायिक और सामाजिक कार्यों से छेड़छाड़ किए बिना इस उपदेश का व्यावहारिक रूप से अनुपालन करने का सुन्दर और सरल उपाय इस प्रकार से है। अपने दैनिक कार्यक्रम में हमें कुछ समय साधना या आध्यात्मिक अभ्यास के लिए निश्चित करना चाहिए। हमें स्वयं को एकांत कमरे में जहाँ सांसारिक विघ्न न हों वहाँ संसार से अलग-थलग होकर अपने मन को शुद्ध करके और मन को दृढ़ता से भगवान में केन्द्रित करने के लिए साधना करनी चाहिए। यदि हम इस विधि से दो घंटे अभ्यास करते हैं तब हम सांसारिक गतिविधियों में व्यस्त रहते हुए भी दिन भर इसका लाभ अर्जित कर सकते हैं। इस विधि से हम उच्च चेतनावस्था बनाए रखने के योग्य हो सकेंगे जिसे हमने संसार से अलग होकर दैनिक साधना के दौरान संग्रह किया था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थित: |एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रह: || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥekākī yata-chittātmā nirāśhīr aparigrahaḥ -translation_in_english: Those who seek the state of Yog should reside in seclusion, constantly engaged in meditation with a controlled mind and body, getting rid of desires and possessions for enjoyment. -meaning_in_english: Having stated the characteristics of one who has attained the state of Yog, Shree Krishna now talks about the self-preparation required for it. Mastery in any field requires daily practice. An Olympic swimming champion is not one who goes to the local neighborhood swimming pool once a week on Saturday evenings. Only one who practices for several hours every day achieves the mastery required to win the Olympics. Practice is essential for spiritual mastery as well. Shree Krishna now explains the process of accomplishing spiritual mastery by recommending the daily practice of meditation. The first point he mentions is the need for a secluded place. All day long, we are usually surrounded by a worldly environment; these material activities, people, and conversations, all tend to make the mind more worldly. In order to elevate the mind toward God, we need to dedicate some time on a daily basis for secluded sādhanā.The analogy of milk and water can help elucidate this point. If milk is poured into water, it cannot retain its undiluted identity, for water naturally mixes with it. However, if the milk is kept separate from water and converted into yogurt, and then the yogurt is churned to extract butter, the butter becomes immiscible. It can now challenge the water, “I will sit on your head and float; you can do nothing to me because I have become butter now.” Our mind is like the milk and the world is like water. In contact with the world, the mind gets affected by it and becomes worldly. However, an environment of seclusion, which offers minimal contact with the objects of the senses, becomes conducive for elevating the mind and focusing it upon God. Once sufficient attachment for God has been achieved, one can challenge the world, “I will live amidst all the dualities of Maya, but remain untouched by them.”This instruction for seclusion has been repeated by Shree Krishna in verse 18.52: vivikt sevī laghvāśhī “Live in a secluded place; control your diet.” There is a beautiful way of practically applying this instruction without disturbing our professional and social works. In our daily schedule, we can allocate some time for sādhanā, or spiritual practice, where we isolate ourselves in a room that is free from worldly disturbances. Shutting ourselves out from the world, we should do sādhanā to purify the mind and solidify its focus upon God. If we practice in this manner for one to two hours every day, we will reap its benefits all through the day even while engaged in worldly activities. In this manner we will be able to retain the elevated state of consciousness that was gathered during the daily sādhanā in isolation from the world. -translation_in_hindi: योग की अवस्था प्राप्त करने के इच्छुक साधकों को चाहिए कि वे एकान्त स्थान में रहें और मन एवं शरीर को नियंत्रित कर निरन्तर भगवान के चिन्तन में लीन रहें तथा समस्त कामनाओं और सुखों का संग्रह करने से मुक्त रहें। -meaning_in_hindi: योग की अवस्था प्राप्त मनुष्य की विशेषताओं का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इसके लिए आवश्यक आत्म प्रयास के संबंध में चर्चा कर रहे हैं। किसी भी क्षेत्र में निपुणता के लिए दैनिक अभ्यास करना आवश्यक होता है। तैराकी में ओलिंपिक चैम्पियन वह नहीं हो सकता जो सप्ताह में केवल शनिवार सायंकाल में किसी स्थानीय पड़ोस के स्विमिंग पूल पर अभ्यास करता हो अपितु वही बन सकता है जो प्रतिदिन कई घंटे अभ्यास कर तैराकी में निपुण हो जाता है। अतः आध्यात्मिकता में प्रवीणता पाने के लिए भी इसी प्रकार से अभ्यास करना आवश्यक है। श्रीकृष्ण प्रतिदिन साधना के अभ्यास की अनुशंसा करते हुए आध्यात्मिकता में प्रवीणता प्राप्त करने की पूरी प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। प्रथम चरण के लिए वे एकान्त स्थान की अनिवार्यता का उल्लेख करते हैं। प्रायः दिनभर हम सांसारिक वातावरण से घिरे रहते हैं। शारीरिक गतिविधियाँ, लोगों से संपर्क और वार्तालाप आदि सब मन को सहजता से और अधिक सांसारिक बना देते हैं। मन को भगवान की ओर सम्मुख करने के लिए हमें प्रतिदिन एकान्त में साधना करने के लिए कुछ समय समर्पित करना चाहिए।दूध और पानी के उदाहरण से इस बिन्दु को स्पष्ट करने में सहायता मिल सकती है। यदि दूध को पानी में डाल देते हैं तब यह अपनी अमिश्रित पहचान नहीं रख सकता क्योंकि पानी प्राकृतिक रूप में इसमें मिश्रित हो जाता है। किन्तु जब दूध को पानी से अलग रखते हैं औरइसे दही में परिवर्तित करते हैं और फिर मक्खन निकालने के लिए दही को मथा जाता है तब मक्खन अमिश्रणीय हो जाता है। मक्खन अब पानी को चुनौती देते हुए कह सकता है-'मैं तुम्हारे शीर्ष पर बैलूंगा और तैरता रहूँगा और तुम मेरा कुछ भी नहीं बिगाड़ सकते क्योंकि मैं मक्खन बन गया हूँ।' हमारा मन दूध के समान है और संसार के साथ संपर्क होने से हमारा मन इससे प्रभावित होकर सांसारिक हो जाता है। किन्तु एकांत वातावरण, इन्द्र���यों के विषयों के साथ कम से कम संपर्क रखने का अवसर प्रदान करता है और मन को ऊपर उठाकर उसे भगवान में केन्द्रित करने में सहायक होता है। एक बार जब मन भगवान में पूर्णतः अनुरक्त हो जाता है तब कोई भी संसार को चुनौती देते हुए कह सकता है-""मैं माया के सभी गुणों के बीच रहते हुए उनसे अछूता रहूँगा।""एकान्तवास के उपदेश को श्रीकृष्ण ने श्लोक 18:52 में दोहराया है-""विविक्तसेवी लध्वाशी"" अर्थात ""एकान्त स्थान में रहो, अपने आहार को संतुलित करो।"" अपने व्यावसायिक और सामाजिक कार्यों से छेड़छाड़ किए बिना इस उपदेश का व्यावहारिक रूप से अनुपालन करने का सुन्दर और सरल उपाय इस प्रकार से है। अपने दैनिक कार्यक्रम में हमें कुछ समय साधना या आध्यात्मिक अभ्यास के लिए निश्चित करना चाहिए। हमें स्वयं को एकांत कमरे में जहाँ सांसारिक विघ्न न हों वहाँ संसार से अलग-थलग होकर अपने मन को शुद्ध करके और मन को दृढ़ता से भगवान में केन्द्रित करने के लिए साधना करनी चाहिए। यदि हम इस विधि से दो घंटे अभ्यास करते हैं तब हम सांसारिक गतिविधियों में व्यस्त रहते हुए भी दिन भर इसका लाभ अर्जित कर सकते हैं। इस विधि से हम उच्च चेतनावस्था बनाए रखने के योग्य हो सकेंगे जिसे हमने संसार से अलग होकर दैनिक साधना के दौरान संग्रह किया था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मन: |नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् || 11|| - sanskrit verse transliteration : śhuchau deśhe pratiṣhṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥnātyuchchhritaṁ nāti-nīchaṁ chailājina-kuśhottaram - translation in english : To practice Yog, one should make an āsan (seat) in a sanctified place, by placing Kuśh grass, deer skin, and a cloth, one over the other. The āsan should be neither too high nor too low. - meaning in english : Shree Krishna explains in this verse the external practice for sādhanā. Śhuchau deśhe means a pure or sanctified place. In the initial stages, the external environment does impact the mind. In later stages of sādhanā, one is able to achieve internal purity even in dirty and unclean places. But for neophytes, clean surroundings help in keeping the mind clean as well. A mat of Kuśh grass provides temperature insulation from the ground, akin to the yoga mats of today. The deer skin atop it deters poisonous pests like snakes and scorpions from approaching while one is absorbed in meditation. If the āsan is too high, there is the risk of falling off; if the āsan is too low, there is danger of disturbance from insects on the ground. Some instructions regarding external seating given in this verse may be somewhat anachronous to modern times, in which case the spirit of the instruction is to be absorbed in the thought of God, while the instructions for the internal practice remain the same. - translation in hindi : योगाभ्यास के लिए स्वच्छ स्थान पर भूमि पर कुशा बिछाकर उसे मृगछाला से ढककर और उसके ऊपर वस्त्र बिछाना चाहिए। आसन बहुत ऊँचा या नीचा नहीं होना चाहिए। - meaning in hindi : श्रीकृष्��� इस श्लोक में साधना के लिए बाहरी क्रियाओं का वर्णन कर रहे हैं। 'शुचौ देशे' से तात्पर्य पवित्र या स्वच्छ स्थान है। प्रारम्भिक चरणों में बाहरी वातावरण मन को प्रभावित करता है लेकिन बाद के चरणों में कोई भी गंदे और अस्वच्छ स्थानों पर आंतरिक शुद्धता को प्राप्त करने के योग्य हो सकता है। स्वच्छ वातावरण मन को शुद्ध स्वच्छ रखने में भली भाँति सहायता करता है। कुश (घास) की चटाई आजकल के योग मैट के समान तापमान रोधकहोती है। मृगछला विषैले कीटों जैसे सर्प और बिच्छुओं को साधना में लीन साधक के पास जाने से रोकती है। यदि आसन अधिक ऊँचा है तब वहाँ से गिरने का जोखिम बना रहता है और यदि आसन बहुत नीचा है तब भूमि पर रेंगने वाले कीटों से साधना में बाधा उत्पन्न होती है। इस श्लोक में आसन पर बैठने के दिशा-निर्देश कुछ सीमा तक आधुनिक समय के समान हो सकते हैं। प्राचीन और आधुनिक दोनों कालों के निर्देशों की भावना भगवान के चिन्तन में लीन होना है जबकि आंतरिक अभ्यास के निर्देश समान हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मन: |नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: śhuchau deśhe pratiṣhṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥnātyuchchhritaṁ nāti-nīchaṁ chailājina-kuśhottaram -translation_in_english: To practice Yog, one should make an āsan (seat) in a sanctified place, by placing Kuśh grass, deer skin, and a cloth, one over the other. The āsan should be neither too high nor too low. -meaning_in_english: Shree Krishna explains in this verse the external practice for sādhanā. Śhuchau deśhe means a pure or sanctified place. In the initial stages, the external environment does impact the mind. In later stages of sādhanā, one is able to achieve internal purity even in dirty and unclean places. But for neophytes, clean surroundings help in keeping the mind clean as well. A mat of Kuśh grass provides temperature insulation from the ground, akin to the yoga mats of today. The deer skin atop it deters poisonous pests like snakes and scorpions from approaching while one is absorbed in meditation. If the āsan is too high, there is the risk of falling off; if the āsan is too low, there is danger of disturbance from insects on the ground. Some instructions regarding external seating given in this verse may be somewhat anachronous to modern times, in which case the spirit of the instruction is to be absorbed in the thought of God, while the instructions for the internal practice remain the same. -translation_in_hindi: योगाभ्यास के लिए स्वच्छ स्थान पर भूमि पर कुशा बिछाकर उसे मृगछाला से ढककर और उसके ऊपर वस्त्र बिछाना चाहिए। आसन बहुत ऊँचा या नीचा नहीं होना चाहिए। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण इस श्लोक में साधना के लिए बाहरी क्रियाओं का वर्णन कर रहे हैं। 'शुचौ देशे' से तात्पर्य पवित्र या स्वच्छ स्थान है। प्रारम्भिक चरणों में बाहरी वातावरण मन को प्रभावित करता है लेकिन बाद के चरणों में कोई भी गंदे और अस्वच्छ स्थानों पर आंतरिक शुद्धता को प्राप्त करने के योग्य हो सकता है। स्वच्छ वातावरण मन को शुद्ध स्वच्छ रखने में भली भाँति सहायता करता है। कुश (घास) की चटाई आजकल के योग मैट के समान तापमान रोधकहोती है। मृगछला विषैले कीटों जैसे सर्प और बिच्छुओं को साधना में लीन साधक के पास जाने से रोकती है। यदि आसन अधिक ऊँचा है तब वहाँ से गिरने का जोखिम बना रहता है और यदि आसन बहुत नीचा है तब भूमि पर रेंगने वाले कीटों से साधना में बाधा उत्पन्न होती है। इस श्लोक में आसन पर बैठने के दिशा-निर्देश कुछ सीमा तक आधुनिक समय के समान हो सकते हैं। प्राचीन और आधुनिक दोनों कालों के निर्देशों की भावना भगवान के चिन्तन में लीन होना है जबकि आंतरिक अभ्यास के निर्देश समान हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 12-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय: |उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये || 12||समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: |सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् || 13|| - sanskrit verse transliteration : tatraikāgraṁ manaḥ kṛitvā yata-chittendriya-kriyaḥupaviśhyāsane yuñjyād yogam ātma-viśhuddhayesamaṁ kāya-śhiro-grīvaṁ dhārayann achalaṁ sthiraḥsamprekṣhya nāsikāgraṁ svaṁ diśhaśh chānavalokayan - translation in english : Seated firmly on it, the yogi should strive to purify the mind by focusing it in meditation with one pointed concentration, controlling all thoughts and activities. He must hold the body, neck, and head firmly in a straight line, and gaze at the tip of the nose, without allowing the eyes to wander. - meaning in english : Having described the seating for meditation, Shree Krishna next describes the posture of the body that is best for concentrating the mind. In sādhanā, there is a tendency to become lazy and doze off to sleep. This happens because the material mind does not initially get as much bliss in contemplation on God as it does while relishing sense objects. This creates the possibility for the mind to become languid when focused on God. Hence, you do not find people dozing off half-way through their meal, but you do see people falling asleep during meditation and the chanting of God’s names. To avoid this, Shree Krishna gives the instruction to sit erect. The Brahma Sūtra also states three aphorisms regarding the posture for meditation:āsīnaḥ sambhavāt (4.1.7)[v5] “To do sādhanā, seat yourself properly.”achalatvaṁ chāpekṣhya (4.1.9)[v6] “Ensure that you sit erect and still.”dhyānāchcha (4.1.8)[v7] “Seated in this manner, focus the mind in meditation.”There are a number of meditative āsans described in the Hath Yoga Pradeepika, such as padmasan, ardha padmasan, dhyanveer asan, siddhasan, and sukhasan. We may adopt any āsan in which we can comfortably sit, without moving, during the period of the meditation. Maharshi Patañjali states:sthira sukhamāsanam (Patañjali Yog Sūtra 2.46)[v8]“To practice meditation, sit motionless in any posture that you are comfortable in.” Some people are unable to sit on the floor due to knee problems, etc. They should not feel discouraged, for they can even practice meditation while sitting on a chair, provided they fulfill the condition of sitting motionless and erect.In this verse, Shree Krishna states that the eyes should be made to focus on the tip of the nose, and prevented from wandering. As a variation, the eyes can also be kept closed. Both these techniques will be helpful in blocking out worldly distractions.The external seat and posture do need to be appropriate, but meditation is truly a journey within us. Through meditation, we can reach deep within and cleanse the mind of endless lifetimes of dross. By learning to hold the mind in concentration, we can work upon it to harness its latent potential. The practice of meditation helps organize our personality, awaken our inner consciousness, and expand our self-awareness. The spiritual benefits of meditation are described later, in the purport on verse 6.15. Some of the side benefits are:It reins the unbridled mind, and harnesses the thought energy to attain difficult goals.It helps maintain mental balance in the midst of adverse circumstances.It aids in the development of a strong resolve that is necessary for success in life.It enables one to eliminate bad sanskārs and habits, and cultivate good qualities.The best kind of meditation is one where the mind is focused upon God. This is clarified in the next two verses. - translation in hindi : योगी को उस आसन पर दृढ़तापूर्वक बैठ कर मन को शुद्ध करने के लिए सभी प्रकार के विचारों तथा क्रियाओं को नियंत्रित कर मन को एक बिन्दु पर स्थिर करते हुए साधना करनी चाहिए। उसे शरीर, गर्दन और सिर को सीधा रखते हुए और आँखों को हिलाए बिना नासिका के अग्र भाग पर दृष्टि स्थिर करनी चाहिए। - meaning in hindi : साधना के लिए आसन पर बैठने का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण आगे मन की एकाग्रता के लिए शरीर की उत्तम मुद्रा का वर्णन कर रहे हैं। साधना करते समय प्रायः लोगों में आलस्य तथा नींद की झपकी लेने की प्रवृत्ति पायी जाती है। ऐसा इसलिए होता है कि हमारे मायाबद्ध मन को आरम्भ में भगवान के चिन्तन में वैसा आनन्द प्राप्त नहीं होता जैसा वह इन्द्रिय विषयों का भोग करने में पाता है। इससे मन को भगवान पर केन्द्रित करते समय उसके शिथिल होने की संभावना बनी रहती है। हम लोगों को भोजन ग्रहण करते हुए बीच में ऊँघते हुए नहीं पाते लेकिन लोगों को साधना करते हुए या भगवान के नाम का जप करते हुए उन्हें सोते हुए देख सकते हैं। इससे बचने के लिए श्रीकृष्ण सीधा बैठने का उपदेश देते हैं। ब्रह्मसूत्र में भी साधना की मुद्रा के संबंध में तीन सूत्रों का वर्णन किया गया है-आसीनः संभवात् ।।4.1.7।। 'उपयुक्त आसन पर बैठकर साधना करों।'अचलत्वं चापेक्ष्य-।।4.1.19।। 'सुनिश्चित करो कि आप सीधे और स्थिर बैठे हैं।'ध्यानाच्च-।।4.1.8।। 'ऐसी मुद्रा में बैठो जिसमें मन साधना में केन्द्रित रहें।'हठयोग प्रदीपका में साधना के लिए कई प्रकार के आसनों का वर्णन किया गया है, जैसे-पद्मासन, अर्धपद्मासन, ध्यानवीरासन, सिद्धासन और सुखासन। हम साधना की अवधि के दौरान किसी भी ऐसे आसन जिसमें हम सुविधापूर्वक स्थिरता से बैठ सकते हैं, का चयन कर सकते हैं।महर्षि पतंजलि कहते हैं""स्थिरसुखमासानम्।।""(पतंजलि योग सूत्र-2.46)""साधना का अभ्यास करने के लिए अपनी सुविधानुसार मुद्रा में स्थिर बैठो।"" कुछ लोग घुटनों में दर्द के कारण फर्श पर बैठने में असमर्थ होते हैं उन्हें हतोत्साहित नहीं होना चाहिए। वे सीधा और स्थिर बैठना सुनिश्चित करते हुए कुर्सी पर बैठकर साधना कर सकते हैं। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि आँखे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित होनी चाहिए और हिलने से बचना चाहिए। विकल्प के लिए आँखों को बंद भी रखा जा सकता है। ये दोनों विधियाँ सांसारिक आकर्षणों को रोकने में सहायक होगी। बाहरी आसन और मुद्रा का उपयुक्त होना आवश्यक है किन्तु साधना वास्तव में हमारे भीतर की यात्रा है। साधना के माध्यम से हम अपने भीतर गहनता से उतर सकते हैं और मन के अनन्त जन्मों की मैल को स्वच्छ कर सकते हैं। मन को एकाग्र करना सीखकर हम इसकी अव्यक्त क्षमता पर अंकुश लगा सकते हैं। साध ना के अभ्यास से हमें अपने व्यक्तित्व को उन्नत करने में सहायता मिलती है, हमारी आंतरिक चेतना जागृत होती है और हमारा आत्म ज्ञान बढ़ता है।साधना के आध्यात्मिक लाभों का वर्णन बाद में श्लोक 6.15 की व्याख्या में किया जाएगा। साधना के कुछ अन्य लाभ इस प्रकार है1. यह अनियंत्रित मन पर अंकुश लगाती है और कठिन लक्ष्य पाने के लिए विचार शक्ति परलगाम लगाती है।2. प्रतिकूल परिस्थतियों में मानसिक संतुलन बनाये रखने में सहायता करती है।3. जीवन में सफलता के लिए अनिवार्य दृढ़ संकल्प को विकसित करने में सहायता करती है। यह मनुष्य को बुरे संस्कारों और प्रवृत्तियों का उन्मूलन करने और सद्गुणों को उत्पन्न करने के योग्य बनाती है।एक उत्तम प्रकार की साधना वह है जिसमें मन भगवान पर केन्द्रित किया जाता है। इसे अगले दो श्लोकों में स्पष्ट किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 12-13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय: |उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये || 12||समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: |सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: tatraikāgraṁ manaḥ kṛitvā yata-chittendriya-kriyaḥupaviśhyāsane yuñjyād yogam ātma-viśhuddhayesamaṁ kāya-śhiro-grīvaṁ dhārayann achalaṁ sthiraḥsamprekṣhya nāsikāgraṁ svaṁ diśhaśh chānavalokayan -translation_in_english: Seated firmly on it, the yogi should strive to purify the mind by focusing it in meditation with one pointed concentration, controlling all thoughts and activities. He must hold the body, neck, and head firmly in a straight line, and gaze at the tip of the nose, without allowing the eyes to wander. -meaning_in_english: Having described the seating for meditation, Shree Krishna next describes the posture of the body that is best for concentrating the mind. In sādhanā, there is a tendency to become lazy and doze off to sleep. This happens because the material mind does not initially get as much bliss in contemplation on God as it does while relishing sense objects. This creates the possibility for the mind to become languid when focused on God. Hence, you do not find people dozing off half-way through their meal, but you do see people falling asleep during meditation and the chanting of God’s names. To avoid this, Shree Krishna gives the instruction to sit erect. The Brahma Sūtra also states three aphorisms regarding the posture for meditation:āsīnaḥ sambhavāt (4.1.7)[v5] “To do sādhanā, seat yourself properly.”achalatvaṁ chāpekṣhya (4.1.9)[v6] “Ensure that you sit erect and still.”dhyānāchcha (4.1.8)[v7] “Seated in this manner, focus the mind in meditation.”There are a number of meditative āsans described in the Hath Yoga Pradeepika, such as padmasan, ardha padmasan, dhyanveer asan, siddhasan, and sukhasan. We may adopt any āsan in which we can comfortably sit, without moving, during the period of the meditation. Maharshi Patañjali states:sthira sukhamāsanam (Patañjali Yog Sūtra 2.46)[v8]“To practice meditation, sit motionless in any posture that you are comfortable in.” Some people are unable to sit on the floor due to knee problems, etc. They should not feel discouraged, for they can even practice meditation while sitting on a chair, provided they fulfill the condition of sitting motionless and erect.In this verse, Shree Krishna states that the eyes should be made to focus on the tip of the nose, and prevented from wandering. As a variation, the eyes can also be kept closed. Both these techniques will be helpful in blocking out worldly distractions.The external seat and posture do need to be appropriate, but meditation is truly a journey within us. Through meditation, we can reach deep within and cleanse the mind of endless lifetimes of dross. By learning to hold the mind in concentration, we can work upon it to harness its latent potential. The practice of meditation helps organize our personality, awaken our inner consciousness, and expand our self-awareness. The spiritual benefits of meditation are described later, in the purport on verse 6.15. Some of the side benefits are:It reins the unbridled mind, and harnesses the thought energy to attain difficult goals.It helps maintain mental balance in the midst of adverse circumstances.It aids in the development of a strong resolve that is necessary for success in life.It enables one to eliminate bad sanskārs and habits, and cultivate good qualities.The best kind of meditation is one where the mind is focused upon God. This is clarified in the next two verses. -translation_in_hindi: योगी को उस आसन पर दृढ़तापूर्वक बैठ कर मन को शुद्ध करने के लिए सभी प्रकार के विचारों तथा क्रियाओं को नियंत्रित कर मन को एक बिन्दु पर स्थिर करते हुए साधना करनी चाहिए। उसे शरीर, गर्दन और सिर को सीधा रखते हुए और आँखों को हिलाए बिना नासिका के अग्र भाग पर दृष्टि स्थिर करनी चाहिए। -meaning_in_hindi: साधना के लिए आसन पर बैठने का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण आगे मन की एकाग्रता के लिए शरीर की उत्तम मुद्रा का वर्णन कर रहे हैं। साधना करते समय प्रायः लोगों में आलस्य तथा नींद की झपकी लेने की प्रवृत्ति पायी जाती है। ऐसा इसलिए होता है कि हमारे मायाबद्ध मन को आरम्भ में भगवान के चिन्तन में वैसा आनन्द प्राप्त नहीं होता जैसा वह इन्द्रिय विषयों का भोग करने में पाता है। इससे मन को भगवान पर केन्द्रित करते समय उसके शिथिल होने की संभावना बनी रहती है। हम लोगों को भोजन ग्रहण करते हुए बीच में ऊँघते हुए नहीं पाते लेकिन लोगों को साधना करते हुए या भगवान के नाम का जप करते हुए उन्हें सोते हुए देख सकते हैं। इससे बचने के लिए श्रीकृष्ण सीधा बैठने का उपदेश देते हैं। ब्रह्मसूत्र में भी साधना की मुद्रा के संबंध में तीन सूत्रों का वर्णन किया गया है-आसीनः संभवात् ।।4.1.7।। 'उपयुक्त आसन पर बैठकर साधना करों।'अचलत्वं चापेक्ष्य-।।4.1.19।। 'सुनिश्चित करो कि आप सीधे और स्थिर बैठे हैं।'ध्यानाच्च-।।4.1.8।। 'ऐसी मुद्रा में बैठो जिसमें मन साधना में केन्द्रित रहें।'हठयोग प्रदीपका में साधना के लिए कई प्रकार के आसनों का वर्णन किया गया है, जैसे-पद्मासन, अर्धपद्मासन, ध्यानवीरासन, सिद्धासन और सुखासन। हम साधना की अवधि के दौरान किसी भी ऐसे आसन जिसमें हम सुविधापूर्वक स्थिरता से बैठ सकते हैं, का चयन कर सकते हैं।महर्षि पतंजलि कहते हैं""स्थिरसुखमासानम्।।""(पतंजलि योग सूत्र-2.46)""साधना का अभ्यास करने के लिए अपनी सुविधानुसार मुद्रा में स्थिर बैठो।"" कुछ लोग घुटनों में दर्द के कारण फर्श पर बैठने में असमर्थ होते हैं उन्हें हतोत्साहित नहीं होना चाहिए। वे सीधा और स्थिर बैठना सुनिश्चित करते हुए कुर्सी पर बैठकर साधना कर सकते हैं। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि आँखे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित होनी चाहिए और हिलने से बचना चाहिए। विकल्प के लिए आँखों को बंद भी रखा जा सकता है। ये दोनों विधियाँ सांसारिक आकर्षणों को रोकने में सहायक होगी। बाहरी आसन और मुद्रा का उपयुक्त होना आवश्यक है किन्तु साधना वास्तव में हमारे भीतर की यात्रा है। साधना के माध्यम से हम अपने भीतर गहनता से उतर सकते हैं और मन के अनन्त जन्मों की मैल को स्वच्छ कर सकते हैं। मन को एकाग्र करना सीखकर हम इसकी अव्यक्त क्षमता पर अंकुश लगा सकते हैं। साध ना के अभ्यास से हमें अपने व्यक्तित्व को उन्नत करने में सहायता मिलती है, हमारी आंतरिक चेतना जागृत होती है और हमारा आत्म ज्ञान बढ़ता है।साधना के आध्यात्मिक लाभों का वर्णन बाद में श्लोक 6.15 की व्याख्या में किया जाएगा। साधना के कुछ अन्य लाभ इस प्रकार है1. यह अनियंत्रित मन पर अंकुश लगाती है और कठिन लक्ष्य पाने के लिए विचार शक्ति परलगाम लगाती है।2. प्रतिकूल परिस्थतियों में मानसिक संतुलन बनाये रखने में सहायता करती है।3. जीवन में सफलता के लिए अनिवार्य दृढ़ संकल्प को विकसित करने में सहायता करती है। यह मनुष्य को बुरे संस्कारों और प्रवृत्तियों का उन्मूलन करने और सद्गुणों को उत्पन्न करने के योग्य बनाती है।एक उत्तम प्रकार की साधना वह है जिसमें मन भगवान पर केन्द्रित किया जाता है। इसे अगले दो श्लोकों में स्पष्ट किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 12-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय: |उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये || 12||समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: |सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् || 13|| - sanskrit verse transliteration : tatraikāgraṁ manaḥ kṛitvā yata-chittendriya-kriyaḥupaviśhyāsane yuñjyād yogam ātma-viśhuddhayesamaṁ kāya-śhiro-grīvaṁ dhārayann achalaṁ sthiraḥsamprekṣhya nāsikāgraṁ svaṁ diśhaśh chānavalokayan - translation in english : Seated firmly on it, the yogi should strive to purify the mind by focusing it in meditation with one pointed concentration, controlling all thoughts and activities. He must hold the body, neck, and head firmly in a straight line, and gaze at the tip of the nose, without allowing the eyes to wander. - meaning in english : Having described the seating for meditation, Shree Krishna next describes the posture of the body that is best for concentrating the mind. In sādhanā, there is a tendency to become lazy and doze off to sleep. This happens because the material mind does not initially get as much bliss in contemplation on God as it does while relishing sense objects. This creates the possibility for the mind to become languid when focused on God. Hence, you do not find people dozing off half-way through their meal, but you do see people falling asleep during meditation and the chanting of God’s names. To avoid this, Shree Krishna gives the instruction to sit erect. The Brahma Sūtra also states three aphorisms regarding the posture for meditation:āsīnaḥ sambhavāt (4.1.7)[v5] “To do sādhanā, seat yourself properly.”achalatvaṁ chāpekṣhya (4.1.9)[v6] “Ensure that you sit erect and still.”dhyānāchcha (4.1.8)[v7] “Seated in this manner, focus the mind in meditation.”There are a number of meditative āsans described in the Hath Yoga Pradeepika, such as padmasan, ardha padmasan, dhyanveer asan, siddhasan, and sukhasan. We may adopt any āsan in which we can comfortably sit, without moving, during the period of the meditation. Maharshi Patañjali states:sthira sukhamāsanam (Patañjali Yog Sūtra 2.46)[v8]“To practice meditation, sit motionless in any posture that you are comfortable in.” Some people are unable to sit on the floor due to knee problems, etc. They should not feel discouraged, for they can even practice meditation while sitting on a chair, provided they fulfill the condition of sitting motionless and erect.In this verse, Shree Krishna states that the eyes should be made to focus on the tip of the nose, and prevented from wandering. As a variation, the eyes can also be kept closed. Both these techniques will be helpful in blocking out worldly distractions.The external seat and posture do need to be appropriate, but meditation is truly a journey within us. Through meditation, we can reach deep within and cleanse the mind of endless lifetimes of dross. By learning to hold the mind in concentration, we can work upon it to harness its latent potential. The practice of meditation helps organize our personality, awaken our inner consciousness, and expand our self-awareness. The spiritual benefits of meditation are described later, in the purport on verse 6.15. Some of the side benefits are:It reins the unbridled mind, and harnesses the thought energy to attain difficult goals.It helps maintain mental balance in the midst of adverse circumstances.It aids in the development of a strong resolve that is necessary for success in life.It enables one to eliminate bad sanskārs and habits, and cultivate good qualities.The best kind of meditation is one where the mind is focused upon God. This is clarified in the next two verses. - translation in hindi : योगी को उस आसन पर दृढ़तापूर्वक बैठ कर मन को शुद्ध करने के लिए सभी प्रकार के विचारों तथा क्रियाओं को नियंत्रित कर मन को एक बिन्दु पर स्थिर करते हुए साधना करनी चाहिए। उसे शरीर, गर्दन और सिर को सीधा रखते हुए और आँखों को हिलाए बिना नासिका के अग्र भाग पर दृष्टि स्थिर करनी चाहिए। - meaning in hindi : साधना के लिए आसन पर बैठने का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण आगे मन की एकाग्रता के लिए शरीर की उत्तम मुद्रा का वर्णन कर रहे हैं। साधना करते समय प्रायः लोगों में आलस्य तथा नींद की झपकी लेने की प्रवृत्ति पायी जाती है। ऐसा इसलिए होता है कि हमारे मायाबद्ध मन को आरम्भ में भगवान के चिन्तन में वैसा आनन्द प्राप्त नहीं होता जैसा वह इन्द्रिय विषयों का भोग करने में पाता है। इससे मन को भगवान पर केन्द्रित करते समय उसके शिथिल होने की संभावना बनी रहती है। हम लोगों को भोजन ग्रहण करते हुए बीच में ऊँघते हुए नहीं पाते लेकिन लोगों को साधना करते हुए या भगवान के नाम का जप करते हुए उन्हें सोते हुए देख सकते हैं। इससे बचने के लिए श्रीकृष्ण सीधा बैठने का उपदेश देते हैं। ब्रह्मसूत्र में भी साधना की मुद्रा के संबंध में तीन सूत्रों का वर्णन किया गया है-आसीनः संभवात् ।।4.1.7।। 'उपयुक्त आसन पर बैठकर साधना करों।'अचलत्वं चापेक्ष्य-।।4.1.19।। 'सुनिश्चित करो कि आप सीधे और स्थिर बैठे हैं।'ध्यानाच्च-।।4.1.8।। 'ऐसी मुद्रा में बैठो जिसमें मन साधना में केन्द्रित रहें।'हठयोग प्रदीपका में साधना के लिए कई प्रकार के आसनों का वर्णन किया गया है, जैसे-पद्मासन, अर्धपद्मासन, ध्यानवीरासन, सिद्धासन और सुखासन। हम साधना की अवधि के दौरान किसी भी ऐसे आसन जिसमें हम सुविधापूर्वक स्थिरता से बैठ सकते हैं, का चयन कर सकते हैं।महर्षि पतंजलि कहते हैं""स्थिरसुखमासानम्।।""(पतंजलि योग सूत्र-2.46)""साधना का अभ्यास करने के लिए अपनी सुविधानुसार मुद्रा में स्थिर बैठो।"" कुछ लोग घुटनों में दर्द के कारण फर्श पर बैठने में असमर्थ होते हैं उन्हें हतोत्साहित नहीं होना चाहिए। वे सीधा और स्थिर बैठना सुनिश्चित करते हुए कुर्सी पर बैठकर साधना कर सकते हैं। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि आँखे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित होनी चाहिए और हिलने से बचना चाहिए। विकल्प के लिए आँखों को बंद भी रखा जा सकता है। ये दोनों विधियाँ सांसारिक आकर्षणों को रोकने में सहायक होगी। बाहरी आसन और मुद्रा का उपयुक्त होना आवश्यक है किन्तु साधना वास्तव में हमारे भीतर की यात्रा है। साधना के माध्यम से हम अपने भीतर गहनता से उतर सकते हैं और मन के अनन्त जन्मों की मैल को स्वच्छ कर सकते हैं। मन को एकाग्र करना सीखकर हम इसकी अव्यक्त क्षमता पर अंकुश लगा सकते हैं। साध ना के अभ्यास से हमें अपने व्यक्तित्व को उन्नत करने में सहायता मिलती है, हमारी आंतरिक चेतना जागृत होती है और हमारा आत्म ज्ञान ब��़ता है।साधना के आध्यात्मिक लाभों का वर्णन बाद में श्लोक 6.15 की व्याख्या में किया जाएगा। साधना के कुछ अन्य लाभ इस प्रकार है1. यह अनियंत्रित मन पर अंकुश लगाती है और कठिन लक्ष्य पाने के लिए विचार शक्ति परलगाम लगाती है।2. प्रतिकूल परिस्थतियों में मानसिक संतुलन बनाये रखने में सहायता करती है।3. जीवन में सफलता के लिए अनिवार्य दृढ़ संकल्प को विकसित करने में सहायता करती है। यह मनुष्य को बुरे संस्कारों और प्रवृत्तियों का उन्मूलन करने और सद्गुणों को उत्पन्न करने के योग्य बनाती है।एक उत्तम प्रकार की साधना वह है जिसमें मन भगवान पर केन्द्रित किया जाता है। इसे अगले दो श्लोकों में स्पष्ट किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 12-13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय: |उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये || 12||समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: |सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: tatraikāgraṁ manaḥ kṛitvā yata-chittendriya-kriyaḥupaviśhyāsane yuñjyād yogam ātma-viśhuddhayesamaṁ kāya-śhiro-grīvaṁ dhārayann achalaṁ sthiraḥsamprekṣhya nāsikāgraṁ svaṁ diśhaśh chānavalokayan -translation_in_english: Seated firmly on it, the yogi should strive to purify the mind by focusing it in meditation with one pointed concentration, controlling all thoughts and activities. He must hold the body, neck, and head firmly in a straight line, and gaze at the tip of the nose, without allowing the eyes to wander. -meaning_in_english: Having described the seating for meditation, Shree Krishna next describes the posture of the body that is best for concentrating the mind. In sādhanā, there is a tendency to become lazy and doze off to sleep. This happens because the material mind does not initially get as much bliss in contemplation on God as it does while relishing sense objects. This creates the possibility for the mind to become languid when focused on God. Hence, you do not find people dozing off half-way through their meal, but you do see people falling asleep during meditation and the chanting of God’s names. To avoid this, Shree Krishna gives the instruction to sit erect. The Brahma Sūtra also states three aphorisms regarding the posture for meditation:āsīnaḥ sambhavāt (4.1.7)[v5] “To do sādhanā, seat yourself properly.”achalatvaṁ chāpekṣhya (4.1.9)[v6] “Ensure that you sit erect and still.”dhyānāchcha (4.1.8)[v7] “Seated in this manner, focus the mind in meditation.”There are a number of meditative āsans described in the Hath Yoga Pradeepika, such as padmasan, ardha padmasan, dhyanveer asan, siddhasan, and sukhasan. We may adopt any āsan in which we can comfortably sit, without moving, during the period of the meditation. Maharshi Patañjali states:sthira sukhamāsanam (Patañjali Yog Sūtra 2.46)[v8]“To practice meditation, sit motionless in any posture that you are comfortable in.” Some people are unable to sit on the floor due to knee problems, etc. They should not feel discouraged, for they can even practice meditation while sitting on a chair, provided they fulfill the condition of sitting motionless and erect.In this verse, Shree Krishna states that the eyes should be made to focus on the tip of the nose, and prevented from wandering. As a variation, the eyes can also be kept closed. Both these techniques will be helpful in blocking out worldly distractions.The external seat and posture do need to be appropriate, but meditation is truly a journey within us. Through meditation, we can reach deep within and cleanse the mind of endless lifetimes of dross. By learning to hold the mind in concentration, we can work upon it to harness its latent potential. The practice of meditation helps organize our personality, awaken our inner consciousness, and expand our self-awareness. The spiritual benefits of meditation are described later, in the purport on verse 6.15. Some of the side benefits are:It reins the unbridled mind, and harnesses the thought energy to attain difficult goals.It helps maintain mental balance in the midst of adverse circumstances.It aids in the development of a strong resolve that is necessary for success in life.It enables one to eliminate bad sanskārs and habits, and cultivate good qualities.The best kind of meditation is one where the mind is focused upon God. This is clarified in the next two verses. -translation_in_hindi: योगी को उस आसन पर दृढ़तापूर्वक बैठ कर मन को शुद्ध करने के लिए सभी प्रकार के विचारों तथा क्रियाओं को नियंत्रित कर मन को एक बिन्दु पर स्थिर करते हुए साधना करनी चाहिए। उसे शरीर, गर्दन और सिर को सीधा रखते हुए और आँखों को हिलाए बिना नासिका के अग्र भाग पर दृष्टि स्थिर करनी चाहिए। -meaning_in_hindi: साधना के लिए आसन पर बैठने का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण आगे मन की एकाग्रता के लिए शरीर की उत्तम मुद्रा का वर्णन कर रहे हैं। साधना करते समय प्रायः लोगों में आलस्य तथा नींद की झपकी लेने की प्रवृत्ति पायी जाती है। ऐसा इसलिए होता है कि हमारे मायाबद्ध मन को आरम्भ में भगवान के चिन्तन में वैसा आनन्द प्राप्त नहीं होता जैसा वह इन्द्रिय विषयों का भोग करने में पाता है। इससे मन को भगवान पर केन्द्रित करते समय उसके शिथिल होने की संभावना बनी रहती है। हम लोगों को भोजन ग्रहण करते हुए बीच में ऊँघते हुए नहीं पाते लेकिन लोगों को साधना करते हुए या भगवान के नाम का जप करते हुए उन्हें सोते हुए देख सकते हैं। इससे बचने के लिए श्रीकृष्ण सीधा बैठने का उपदेश देते हैं। ब्रह्मसूत्र में भी साधना की मुद्रा के संबंध में तीन सूत्रों का वर्णन किया गया है-आसीनः संभवात् ।।4.1.7।। 'उपयुक्त आसन पर बैठकर साधना करों।'अचलत्वं चापेक्ष्य-।।4.1.19।। 'सुनिश्चित करो कि आप सीधे और स्थिर बैठे हैं।'ध्यानाच्च-।।4.1.8।। 'ऐसी मुद्रा में बैठो जिसमें मन साधना में केन्द्रित रहें।'हठयोग प्रदीपका में साधना के लिए कई प्रकार के आसनों का वर्णन किया गया है, जैसे-पद्मासन, अर्धपद्मासन, ध्यानवीरासन, सिद्धासन और सुखासन। हम साधना की अवधि के दौरान किसी भी ऐसे आसन जिसमें हम सुविधापूर्वक स्थिरता से बैठ सकते हैं, का चयन कर सकते हैं।महर्षि पतंजलि कहते हैं""स्थिरसुखमासानम्।।""(पतंजलि योग सूत्र-2.46)""साधना का अभ्यास करने के लिए अपनी सुविधानुसार मुद्रा में स्थिर बैठो।"" कुछ लोग घुटनों में दर्द के कारण फर्श पर बैठने में असमर्थ होते हैं उन्हें हतोत्साहित नहीं होना चाहिए। वे सीधा और स्थिर बैठना सुनिश्चित करते हुए कुर्सी पर बैठकर साधना कर सकते हैं। इस श्��ोक में श्रीकृष्ण ने यह अभिव्यक्त किया है कि आँखे नासिका के अग्र भाग पर केन्द्रित होनी चाहिए और हिलने से बचना चाहिए। विकल्प के लिए आँखों को बंद भी रखा जा सकता है। ये दोनों विधियाँ सांसारिक आकर्षणों को रोकने में सहायक होगी। बाहरी आसन और मुद्रा का उपयुक्त होना आवश्यक है किन्तु साधना वास्तव में हमारे भीतर की यात्रा है। साधना के माध्यम से हम अपने भीतर गहनता से उतर सकते हैं और मन के अनन्त जन्मों की मैल को स्वच्छ कर सकते हैं। मन को एकाग्र करना सीखकर हम इसकी अव्यक्त क्षमता पर अंकुश लगा सकते हैं। साध ना के अभ्यास से हमें अपने व्यक्तित्व को उन्नत करने में सहायता मिलती है, हमारी आंतरिक चेतना जागृत होती है और हमारा आत्म ज्ञान बढ़ता है।साधना के आध्यात्मिक लाभों का वर्णन बाद में श्लोक 6.15 की व्याख्या में किया जाएगा। साधना के कुछ अन्य लाभ इस प्रकार है1. यह अनियंत्रित मन पर अंकुश लगाती है और कठिन लक्ष्य पाने के लिए विचार शक्ति परलगाम लगाती है।2. प्रतिकूल परिस्थतियों में मानसिक संतुलन बनाये रखने में सहायता करती है।3. जीवन में सफलता के लिए अनिवार्य दृढ़ संकल्प को विकसित करने में सहायता करती है। यह मनुष्य को बुरे संस्कारों और प्रवृत्तियों का उन्मूलन करने और सद्गुणों को उत्पन्न करने के योग्य बनाती है।एक उत्तम प्रकार की साधना वह है जिसमें मन भगवान पर केन्द्रित किया जाता है। इसे अगले दो श्लोकों में स्पष्ट किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थित: |मन: संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्पर: || 14|| - sanskrit verse transliteration : praśhāntātmā vigata-bhīr brahmachāri-vrate sthitaḥmanaḥ sanyamya mach-chitto yukta āsīta mat-paraḥ - translation in english : Thus, with a serene, fearless, and unwavering mind, and staunch in the vow of celibacy, the vigilant yogi should meditate on Me, having Me alone as the supreme goal. - meaning in english : Shree Krishna emphasizes the practice of celibacy for success in meditation. The sexual desire facilitates the process of procreation in the animal kingdom, and animals indulge in it primarily for that purpose. In most species, there is a particular mating season; animals do not indulge in sexual activity wantonly. Since humans have greater intellects and the freedom to indulge at will, the activity of procreation is converted into a means of licentious enjoyment. However, the Vedic scriptures lay great emphasis on practicing celibacy. Maharshi Patanjali states:brahmacharya pratiṣhṭhāyāṁ vīrya lābhaḥ (Yog Sūtras 2.38)[v9]“The practice of celibacy leads to great enhancement of energy.”Ayurveda, the Indian science of medicine extolls brahmacharya (the practice of celibacy) for its exceptional health benefits. One of the students of Dhanvantari approached his teacher after finishing his full course of Ayurveda (the ancient Indian science of medicine), and asked: “O Sage, now kindly let me know the secret of health.” Dhanvantari replied: “This seminal energy is verily the ātman. The secret of health lies in preservation of this vital force. He who wastes this vital and precious energy cannot have physical, mental, moral, and spiritual development.” According to Ayurveda, forty drops of blood go into making one drop of semen. Those who waste their semen develop unsteady and agitated prāṇ. They lose their physical and mental energy, and weaken their memory, mind, and intellect. The practice of celibacy leads to a boost of bodily energy, clarity of intellect, gigantic will power, retentive memory, and a keen spiritual intellect. It creates a sparkle in the eyes and a luster on the cheeks.The definition of celibacy is not restricted to mere abstinence from physical indulgence. The Agni Purāṇ states that the eightfold activities related to sex must be controlled: 1) Thinking about it. 2) Talking about it. 3) Joking about it. 4) Envisioning it. 5) Desiring it. 6) Wooing to get someone interested in it. 7) Enticing someone interested in it. 8) Engaging in it. For one to be considered celibate, all these must be shunned. Thus, celibacy not only requires abstinence from sexual intercourse, but also refrainment from masturbation, homosexual acts, and all other sexual practices.Further, Shree Krishna states here that the object of meditation should be God alone. This point is again reiterated in the next verse. - translation in hindi : इस प्रकार शांत, भयरहित और अविचलित मन से ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा में निष्ठ होकर उस प्रबुद्ध योगी को मन से मेरा चिन्तन करना और केवल मुझे ही अपना परम लक्ष्य बनाना चाहिए। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण साधना में सफलता के लिए ब्रह्मचर्य का पालन करने पर बल देते हैं। प्रजनन की प्रक्रिया में पशुओं में भी काम वासना की प्रवृति पायी जाती है और पशु केवल इसी उद्देश्य से इसमें लिप्त रहते हैं। अधिकतर पशु जातियों में निश्चित मौसम में मैथुन क्रिया की जाती है। पशु इच्छानुसार मैथुन क्रिया में लिप्त नहीं रहते जबकि पशुओं से अधिक बुद्धिमान मनुष्य के अपनी इच्छानुसार इसमें लिप्त रहने की स्वतंत्रता होने के कारण प्रजजन की प्रक्रिया व्यभिचारी आनन्द के साधन में परिवर्तित हो जाती है। वैदिक ग्रंथों में ब्रह्मचर्य का पालन करने पर बल दिया गया है। महर्षि पतंजलि ने कहा है-""ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः” (योगसूत्र-2.38) अर्थात ""ब्रह्मचर्य का पालन अति शक्तिवर्धक होता है।""भारतीय आयुर्विज्ञान की पद्धति आयुर्वेद में भी असाधारण स्वास्थ्य लाभों के कारण ब्रह्मचर्य की प्रशंसा की गयी है। धनवंतरी के एक शिष्य ने आचार्य धनवंतरी से संपर्क कर उनसे एक प्रश्न पूछा-“हे महर्षि! कृपया मुझे स्वस्थ रहने का रहस्य बताएँ?"" धनवंतरी ने उत्तर दिया-""वीर्य के शुक्राणु की शक्ति वास्तव में आत्मन है। स्वास्थ्य का रहस्य प्राणाधार शक्ति के संरक्षण में निहित है। वह जो इस महत्वपूर्ण और अनमोल शक्ति को व्यर्थ करता है उसका शारीरिक, मानसिक, नैतिक और आध्यात्मिक विकास नहीं हो सकता।"" आयुर्वेद के अनुसार रक्त की चालीस बूंदों से वीर्य की एक बूंद बनती है। वे जो अपने वीर्य को नष्ट करते हैं वे अस्थि�� रहते हैं और प्राणों को उत्तेजित करते हैं। इससे उनकी शारीरिक और मानसिक ऊर्जा को क्षति पहुँचती है तथा स्मरणशक्ति, मन और बुद्धि दुर्बल हो जाती है। ब्रह्मचर्य के पालन से शारीरिक ऊर्जा, बुद्धि की तीक्ष्णता, दृढ़ इच्छा शक्ति, स्मरण शक्ति और आध्यात्मिक बोध की उत्कंठा में वृद्धि होती है। इससे आँखों में चमक और कपोलों पर लालिमा आती है। ब्रह्मचर्य की परिभाषा केवल शारीरिक काम वासना मात्र से दूर रहने तक सीमित नहीं है। अग्नि पुराण में कामुकता से संबंधित आठ प्रकार की गतिविधियों को नियंत्रित करने का वर्णन किया गया है1. इसके बारे में सोचना, 2. इसके बारे में चर्चा करना, 3. इस विषय पर उपहास करना, 4. इसको देखना, 5. इसकी रुचि उत्पन्न करना, 6. किसी को ऐसा करने के लिए आकर्षित करना, 7. किसी को इसमें रुचि लेने के लिए उत्तेजित करना, 8. इसमें लिप्त रहना। इस प्रकार ब्रह्मचर्य के लिए केवल शारीरिक संभोग से दूर रहना ही आवश्यक नहीं है अपितु हस्तमैथुन, समलैंगिक गतिविधियों और यौनाचार से भी दूर रहना चाहिए।आगे श्रीकृष्ण यह वर्णन करेंगे कि साधना का लक्ष्य केवल भगवान का ध्यान करना है। इस बिन्दु पर पुनः अगले श्लोक में प्रकाश डाला जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थित: |मन: संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्पर: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: praśhāntātmā vigata-bhīr brahmachāri-vrate sthitaḥmanaḥ sanyamya mach-chitto yukta āsīta mat-paraḥ -translation_in_english: Thus, with a serene, fearless, and unwavering mind, and staunch in the vow of celibacy, the vigilant yogi should meditate on Me, having Me alone as the supreme goal. -meaning_in_english: Shree Krishna emphasizes the practice of celibacy for success in meditation. The sexual desire facilitates the process of procreation in the animal kingdom, and animals indulge in it primarily for that purpose. In most species, there is a particular mating season; animals do not indulge in sexual activity wantonly. Since humans have greater intellects and the freedom to indulge at will, the activity of procreation is converted into a means of licentious enjoyment. However, the Vedic scriptures lay great emphasis on practicing celibacy. Maharshi Patanjali states:brahmacharya pratiṣhṭhāyāṁ vīrya lābhaḥ (Yog Sūtras 2.38)[v9]“The practice of celibacy leads to great enhancement of energy.”Ayurveda, the Indian science of medicine extolls brahmacharya (the practice of celibacy) for its exceptional health benefits. One of the students of Dhanvantari approached his teacher after finishing his full course of Ayurveda (the ancient Indian science of medicine), and asked: “O Sage, now kindly let me know the secret of health.” Dhanvantari replied: “This seminal energy is verily the ātman. The secret of health lies in preservation of this vital force. He who wastes this vital and precious energy cannot have physical, mental, moral, and spiritual development.” According to Ayurveda, forty drops of blood go into making one drop of semen. Those who waste their semen develop unsteady and agitated prāṇ. They lose their physical and mental energy, and weaken their memory, mind, and intellect. The practice of celibacy leads to a boost of bodily energy, clarity of intellect, gigantic will power, retentive memory, and a keen spiritual intellect. It creates a sparkle in the eyes and a luster on the cheeks.The definition of celibacy is not restricted to mere abstinence from physical indulgence. The Agni Purāṇ states that the eightfold activities related to sex must be controlled: 1) Thinking about it. 2) Talking about it. 3) Joking about it. 4) Envisioning it. 5) Desiring it. 6) Wooing to get someone interested in it. 7) Enticing someone interested in it. 8) Engaging in it. For one to be considered celibate, all these must be shunned. Thus, celibacy not only requires abstinence from sexual intercourse, but also refrainment from masturbation, homosexual acts, and all other sexual practices.Further, Shree Krishna states here that the object of meditation should be God alone. This point is again reiterated in the next verse. -translation_in_hindi: इस प्रकार शांत, भयरहित और अविचलित मन से ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा में निष्ठ होकर उस प्रबुद्ध योगी को मन से मेरा चिन्तन करना और केवल मुझे ही अपना परम लक्ष्य बनाना चाहिए। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण साधना में सफलता के लिए ब्रह्मचर्य का पालन करने पर बल देते हैं। प्रजनन की प्रक्रिया में पशुओं में भी काम वासना की प्रवृति पायी जाती है और पशु केवल इसी उद्देश्य से इसमें लिप्त रहते हैं। अधिकतर पशु जातियों में निश्चित मौसम में मैथुन क्रिया की जाती है। पशु इच्छानुसार मैथुन क्रिया में लिप्त नहीं रहते जबकि पशुओं से अधिक बुद्धिमान मनुष्य के अपनी इच्छानुसार इसमें लिप्त रहने की स्वतंत्रता होने के कारण प्रजजन की प्रक्रिया व्यभिचारी आनन्द के साधन में परिवर्तित हो जाती है। वैदिक ग्रंथों में ब्रह्मचर्य का पालन करने पर बल दिया गया है। महर्षि पतंजलि ने कहा है-""ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः” (योगसूत्र-2.38) अर्थात ""ब्रह्मचर्य का पालन अति शक्तिवर्धक होता है।""भारतीय आयुर्विज्ञान की पद्धति आयुर्वेद में भी असाधारण स्वास्थ्य लाभों के कारण ब्रह्मचर्य की प्रशंसा की गयी है। धनवंतरी के एक शिष्य ने आचार्य धनवंतरी से संपर्क कर उनसे एक प्रश्न पूछा-“हे महर्षि! कृपया मुझे स्वस्थ रहने का रहस्य बताएँ?"" धनवंतरी ने उत्तर दिया-""वीर्य के शुक्राणु की शक्ति वास्तव में आत्मन है। स्वास्थ्य का रहस्य प्राणाधार शक्ति के संरक्षण में निहित है। वह जो इस महत्वपूर्ण और अनमोल शक्ति को व्यर्थ करता है उसका शारीरिक, मानसिक, नैतिक और आध्यात्मिक विकास नहीं हो सकता।"" आयुर्वेद के अनुसार रक्त की चालीस बूंदों से वीर्य की एक बूंद बनती है। वे जो अपने वीर्य को नष्ट करते हैं वे अस्थिर रहते हैं और प्राणों को उत्तेजित करते हैं। इससे उनकी शारीरिक और मानसिक ऊर्जा को क्षति पहुँचती है तथा स्मरणशक्ति, मन और बुद्धि दुर्बल हो जाती है। ब्रह्मचर्य के पालन से शारीरिक ऊर्जा, बुद्धि की तीक्ष्णता, दृढ़ इच्छा शक्ति, स्मरण शक्ति और आध्यात्मिक बोध की उत्कंठा में वृद्��ि होती है। इससे आँखों में चमक और कपोलों पर लालिमा आती है। ब्रह्मचर्य की परिभाषा केवल शारीरिक काम वासना मात्र से दूर रहने तक सीमित नहीं है। अग्नि पुराण में कामुकता से संबंधित आठ प्रकार की गतिविधियों को नियंत्रित करने का वर्णन किया गया है1. इसके बारे में सोचना, 2. इसके बारे में चर्चा करना, 3. इस विषय पर उपहास करना, 4. इसको देखना, 5. इसकी रुचि उत्पन्न करना, 6. किसी को ऐसा करने के लिए आकर्षित करना, 7. किसी को इसमें रुचि लेने के लिए उत्तेजित करना, 8. इसमें लिप्त रहना। इस प्रकार ब्रह्मचर्य के लिए केवल शारीरिक संभोग से दूर रहना ही आवश्यक नहीं है अपितु हस्तमैथुन, समलैंगिक गतिविधियों और यौनाचार से भी दूर रहना चाहिए।आगे श्रीकृष्ण यह वर्णन करेंगे कि साधना का लक्ष्य केवल भगवान का ध्यान करना है। इस बिन्दु पर पुनः अगले श्लोक में प्रकाश डाला जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानस: |शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति || 15|| - sanskrit verse transliteration : yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī niyata-mānasaḥśhāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-sansthām adhigachchhati - translation in english : Thus, constantly keeping the mind absorbed in Me, the yogi of disciplined mind attains nirvāṇ, and abides in Me in supreme peace. - meaning in english : Varieties of techniques for meditation exist in the world. There are Zen techniques, Buddhist techniques, Tantric techniques, Taoist techniques, Vedic techniques, and so on. Each of these has many sub-branches. Amongst the followers of Hinduism itself, there are innumerable techniques being practiced. Which of these should we adopt for our personal practice? Shree Krishna makes this riddle easy to solve. He states that the object of meditation should be God himself and God alone.The aim of meditation is not merely to enhance concentration and focus, but also to purify the mind. Meditating on the breath, chakras, void, flame, etc. is helpful in developing focus. However, the purification of the mind is only possible when we fix it upon an all-pure object, which is God himself. Hence, verse 14.26 states that God is beyond the three modes of material nature, and when one fixes the mind upon him, it too rises above the three modes. Thus, meditating upon the prāṇas may be called transcendental by its practitioners, but true transcendental meditation is upon God alone.Now what is the way of fixing the mind upon God? We can make all of God’s divine attributes—names, forms, virtues, pastimes, abodes, associates—the objects of meditation. They are all non-different from God and replete with all his energies. Hence, devotees may meditate upon any of these and get the true benefit of meditating upon God. In the various bhakti traditions in India, the name of God is made the basis of contemplation. Thus, the Ramayan states:brahma rām teṅ nāmu baṛa, bara dāyaka bara dāni [v10]“God’s name is bigger than God himself, in terms of its utility to the souls.” Taking the name is a very convenient way of remembering God, since it can be taken anywhere and everywhere—while walking, talking, sitting, eating, etc.However, for most sādhaks the name by itself is not sufficiently attractive for enchanting the mind. Due to sanskārs of endless lifetimes, the mind is naturally drawn to forms. Using the form of God as the basis, meditation becomes natural and easy. This is called rūp dhyān meditation.Once the mind is focused upon the form of God, we can then further enhance it by contemplating upon the virtues of God—his compassion, his beauty, his knowledge, his love, his benevolence, his grace, and so on. One can then advance in meditation by serving God in the mind. We can visualize ourselves offering foodstuffs to him, worshipping him, singing to him, massaging him, fanning him, bathing him, cooking for him, etc. This is called mānasī sevā (serving God in the mind). In this way, we can meditate upon the names, forms, virtues, pastimes, etc. of God. All these become powerful means of fulfilling Shree Krishna’s instruction to Arjun, in this verse, to keep the mind absorbed in him.At the end of the verse, Shree Krishna gives the ultimate benefits of meditation, which are liberation from Maya and the everlasting beatitude of God-realization. - translation in hindi : इस प्रकार मन को संयमित रखने वाला योगी मन को निरन्तर मुझमें तल्लीन कर निर्वाण प्राप्त करता है और मुझे में स्थित होकर परम शांति पाता है। - meaning in hindi : संसार में ध्यान की कई प्रकार की पद्धतियाँ विद्यमान हैं। जैन पद्धति, बौद्ध पद्धति, तांत्रिक पद्धति, ताओवादी पद्धति और वैदिक पद्धति इत्यादि भी प्रचलन में हैं। इनमें से प्रत्येक की कई उप शाखाएँ हैं। हिन्दू धर्म के अनुयायियों के बीच अनेक पद्धतियों का पालन किया जा रहा है। हमें अपने व्यक्तिगत अभ्यास के लिए किस पद्धति को अपनाना चाहिए। श्रीकृष्ण इस पहेली का सरलता से समाधान करते हैं। वे कहते हैं कि साधना का लक्ष्य स्वयं भगवान और अकेला भगवान ही होना चाहिए।साधना का लक्ष्य केवल एकाग्रता और ध्यान को बढ़ाना ही नहीं है अपितु मन को शुद्ध करना भी है। श्वास चक्र, शून्य और ज्योति आदि का ध्यान एकाग्रता को विकसित करता है। फिर भी मन की शुद्धता तभी संभव है जब हम इसे सभी शुद्ध तत्त्वों पर स्थिर करें जो कि स्वयं भगवान हैं। इसलिए 14वें अध्याय के 26वे श्लोक में वर्णन किया गया है कि भगवान प्रकृति के तीनों गुणों से परे हैं। जब कोई मनुष्य अपने मन को भगवान में स्थिर करता है तब वह भी प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर उठकर गुणातीत हो जाता है। इसलिए प्राणों पर ध्यान करने की क्रिया को उसके साधकों द्वारा लोकातीत कहा जाता है किन्तु वास्तविक इन्द्रियातीत साधना केवल भगवान में ध्यान स्थिर करना है।अब किस प्रकार मन को भगवान में स्थिर करें? इसके लिए हम भगवान की दिव्य विशेषताओं, नाम, गुणों, रूपों, लीलाओं, धामों और संतों को अपने ध्यान का लक्ष्य बना सकते हैं। ये सब भगवान से भिन्न नहीं हैं अपितु उनकी दिव्य शक्ति से परिपूर्ण हैं इसलिए साधक इनमें से किसी एक का भी ध्यान कर सकता है और ये भगवान की साधना का वास्तविक लाभ प्रदान करते हैं। अब भारत में प्रचलित विभिन्न ‘भक्ति' परम्पराओं में भगवान के नाम को चिन्तन का आध पर बनाया जाता है। इसलिए रामचरितमानस में कहा गया हैब्रह्म राम तें नामु बड़ बड़दायक बड़दानि।""आत्मा के लाभ के प्रयोजनार्थ भगवान का नाम स्वयं भगवान से बड़ा है।"" भगवान का स्मरण करने के लिए भगवान का नाम लेना एक सरल उपाय है क्योंकि इसे कहीं भी तथा सर्वत्र चलते, बोलते, बैठते और खाते हुए सहजता से लिया जा सकता है।किन्तु अधिकतर साधकों को मन को वशीभूत करने के लिए केवल नाम लेने का आकर्षण पर्याप्त नहीं लगता। अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण मन स्वभावतः रूप की ओर आकर्षित होता है। भगवान के रूपध्यान को आधार बनाकर की गयी साधना स्वाभाविक और सरल होती है। इसे रूपध्यान साधना कहा जाता है।एक बार जब मन भगवान पर केन्द्रित हो जाता है तब फिर हम आगे चलकर भगवान के गुणों उनके पार्षदों, उसके सौंदर्य, उनके दिव्य ज्ञान, प्रेम, उनकी करुणा और उनकी कृपा आदि गुणों का चिन्तन कर मन को और अधिक उत्साहित कर सकते हैं। तब फिर इस प्रकार से कोई भी मनुष्य मन को भगवान की सेवा भक्ति में लगाकर साधना में उन्नति कर सकता है। हम भगवान को खाद्य पदार्थों का भोग लगाने, उनकी सेवा करने, उनका गुणगान करने, उनकी मालिश करने, उन्हें स्नान कराने और उनके लिए भोजन पकाने इत्यादि की सजीव कल्पना कर सकते हैं। इसे मन से भगवान की सेवा करना अर्थात 'मानसी सेवा' कहते हैं। इस प्रकार से हम भगवान के नाम, रूप, गुण लीलाओं का ध्यान करते हुए उनका चिन्तन कर सकते हैं।इस श्लोक के अन्त में श्रीकृष्ण साधना के मुख्य लाभों का वर्णन कर रहे हैं जो माया के बंधनों से मुक्त करते हैं और भगवद्प्राप्ति की अनुभूति का चिरस्थायी परम आनन्द प्रदान करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानस: |शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī niyata-mānasaḥśhāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-sansthām adhigachchhati -translation_in_english: Thus, constantly keeping the mind absorbed in Me, the yogi of disciplined mind attains nirvāṇ, and abides in Me in supreme peace. -meaning_in_english: Varieties of techniques for meditation exist in the world. There are Zen techniques, Buddhist techniques, Tantric techniques, Taoist techniques, Vedic techniques, and so on. Each of these has many sub-branches. Amongst the followers of Hinduism itself, there are innumerable techniques being practiced. Which of these should we adopt for our personal practice? Shree Krishna makes this riddle easy to solve. He states that the object of meditation should be God himself and God alone.The aim of meditation is not merely to enhance concentration and focus, but also to purify the mind. Meditating on the breath, chakras, void, flame, etc. is helpful in developing focus. However, the purification of the mind is only possible when we fix it upon an all-pure object, which is God himself. Hence, verse 14.26 states that God is beyond the three modes of material nature, and when one fixes the mind upon him, it too rises above the three modes. Thus, meditating upon the prāṇas may be called transcendental by its practitioners, but true transcendental meditation is upon God alone.Now what is the way of fixing the mind upon God? We can make all of God’s divine attributes—names, forms, virtues, pastimes, abodes, associates—the objects of meditation. They are all non-different from God and replete with all his energies. Hence, devotees may meditate upon any of these and get the true benefit of meditating upon God. In the various bhakti traditions in India, the name of God is made the basis of contemplation. Thus, the Ramayan states:brahma rām teṅ nāmu baṛa, bara dāyaka bara dāni [v10]“God’s name is bigger than God himself, in terms of its utility to the souls.” Taking the name is a very convenient way of remembering God, since it can be taken anywhere and everywhere—while walking, talking, sitting, eating, etc.However, for most sādhaks the name by itself is not sufficiently attractive for enchanting the mind. Due to sanskārs of endless lifetimes, the mind is naturally drawn to forms. Using the form of God as the basis, meditation becomes natural and easy. This is called rūp dhyān meditation.Once the mind is focused upon the form of God, we can then further enhance it by contemplating upon the virtues of God—his compassion, his beauty, his knowledge, his love, his benevolence, his grace, and so on. One can then advance in meditation by serving God in the mind. We can visualize ourselves offering foodstuffs to him, worshipping him, singing to him, massaging him, fanning him, bathing him, cooking for him, etc. This is called mānasī sevā (serving God in the mind). In this way, we can meditate upon the names, forms, virtues, pastimes, etc. of God. All these become powerful means of fulfilling Shree Krishna’s instruction to Arjun, in this verse, to keep the mind absorbed in him.At the end of the verse, Shree Krishna gives the ultimate benefits of meditation, which are liberation from Maya and the everlasting beatitude of God-realization. -translation_in_hindi: इस प्रकार मन को संयमित रखने वाला योगी मन को निरन्तर मुझमें तल्लीन कर निर्वाण प्राप्त करता है और मुझे में स्थित होकर परम शांति पाता है। -meaning_in_hindi: संसार में ध्यान की कई प्रकार की पद्धतियाँ विद्यमान हैं। जैन पद्धति, बौद्ध पद्धति, तांत्रिक पद्धति, ताओवादी पद्धति और वैदिक पद्धति इत्यादि भी प्रचलन में हैं। इनमें से प्रत्येक की कई उप शाखाएँ हैं। हिन्दू धर्म के अनुयायियों के बीच अनेक पद्धतियों का पालन किया जा रहा है। हमें अपने व्यक्तिगत अभ्यास के लिए किस पद्धति को अपनाना चाहिए। श्रीकृष्ण इस पहेली का सरलता से समाधान करते हैं। वे कहते हैं कि साधना का लक्ष्य स्वयं भगवान और अकेला भगवान ही होना चाहिए।साधना का लक्ष्य केवल एकाग्रता और ध्यान को बढ़ाना ही नहीं है अपितु मन को शुद्ध करना भी है। श्वास चक्र, शून्य और ज्योति आदि का ध्यान एकाग्रता को विकसित करता है। फिर भी मन की शुद्धता तभी संभव है जब हम इसे सभी शुद्ध तत्त्वों पर स्थिर करें जो कि स्वयं भगवान हैं। इसलिए 14वें अध्याय के 26वे श्लोक में वर्णन किया गया है कि भगवान प्रकृति के तीनों गुणों से परे हैं। जब कोई मनुष्य अपने मन को भगवान में स्थिर करता है तब वह भी प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर उठकर गुणातीत हो जाता है। इसलिए प्राणों पर ध्यान करने की क्रिया को उसके साधकों द्वारा लोकातीत कहा जाता है किन्तु वास्तविक इन्द्रियातीत साधना केवल भगवान में ध्यान स्थिर करना है।अब किस प्रकार मन को भगवान में स्थिर करें? इसके लिए हम भगवान की दिव्य ���िशेषताओं, नाम, गुणों, रूपों, लीलाओं, धामों और संतों को अपने ध्यान का लक्ष्य बना सकते हैं। ये सब भगवान से भिन्न नहीं हैं अपितु उनकी दिव्य शक्ति से परिपूर्ण हैं इसलिए साधक इनमें से किसी एक का भी ध्यान कर सकता है और ये भगवान की साधना का वास्तविक लाभ प्रदान करते हैं। अब भारत में प्रचलित विभिन्न ‘भक्ति' परम्पराओं में भगवान के नाम को चिन्तन का आध पर बनाया जाता है। इसलिए रामचरितमानस में कहा गया हैब्रह्म राम तें नामु बड़ बड़दायक बड़दानि।""आत्मा के लाभ के प्रयोजनार्थ भगवान का नाम स्वयं भगवान से बड़ा है।"" भगवान का स्मरण करने के लिए भगवान का नाम लेना एक सरल उपाय है क्योंकि इसे कहीं भी तथा सर्वत्र चलते, बोलते, बैठते और खाते हुए सहजता से लिया जा सकता है।किन्तु अधिकतर साधकों को मन को वशीभूत करने के लिए केवल नाम लेने का आकर्षण पर्याप्त नहीं लगता। अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण मन स्वभावतः रूप की ओर आकर्षित होता है। भगवान के रूपध्यान को आधार बनाकर की गयी साधना स्वाभाविक और सरल होती है। इसे रूपध्यान साधना कहा जाता है।एक बार जब मन भगवान पर केन्द्रित हो जाता है तब फिर हम आगे चलकर भगवान के गुणों उनके पार्षदों, उसके सौंदर्य, उनके दिव्य ज्ञान, प्रेम, उनकी करुणा और उनकी कृपा आदि गुणों का चिन्तन कर मन को और अधिक उत्साहित कर सकते हैं। तब फिर इस प्रकार से कोई भी मनुष्य मन को भगवान की सेवा भक्ति में लगाकर साधना में उन्नति कर सकता है। हम भगवान को खाद्य पदार्थों का भोग लगाने, उनकी सेवा करने, उनका गुणगान करने, उनकी मालिश करने, उन्हें स्नान कराने और उनके लिए भोजन पकाने इत्यादि की सजीव कल्पना कर सकते हैं। इसे मन से भगवान की सेवा करना अर्थात 'मानसी सेवा' कहते हैं। इस प्रकार से हम भगवान के नाम, रूप, गुण लीलाओं का ध्यान करते हुए उनका चिन्तन कर सकते हैं।इस श्लोक के अन्त में श्रीकृष्ण साधना के मुख्य लाभों का वर्णन कर रहे हैं जो माया के बंधनों से मुक्त करते हैं और भगवद्प्राप्ति की अनुभूति का चिरस्थायी परम आनन्द प्रदान करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नत: |न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन || 16|| - sanskrit verse transliteration : nātyaśhnatastu yogo ’sti na chaikāntam anaśhnataḥna chāti-svapna-śhīlasya jāgrato naiva chārjuna - translation in english : O Arjun, those who eat too much or too little, sleep too much or too little, cannot attain success in Yog. - meaning in english : After describing the object of meditation and the end-goal achieved by it, Shree Krishna gives some regulations to follow. He states that those who break the rules of bodily maintenance cannot be successful in Yog. Often beginners on the path, with their incomplete wisdom state: “You are the soul and not this body. So simply engage in spiritual activity, forgetting about the maintenance of the body.”However, such a philosophy cannot get one too far. It is true that we are not the body, yet the body is our carrier as long as we live, and we are obliged to take care of it. The Ayurvedic text, Charak Samhitā states: śharīra mādhyaṁ khalu dharma sādhanam [v11] “The body is the vehicle for engaging in religious activity.” If the body becomes unwell, then spiritual pursuits get impeded too. The Ramayan states: tanu binu bhajana veda nahiṅ varanā [v12] “The Vedas do not recommend that we ignore the body, while engaging in spirituality.” In fact, they instruct us to take good care of our body with the help of material science. The Īśhopaniṣhad states:andhaṁ tamaḥ praviśhanti ye ’vidyām upāsatetato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ (9)[v13]“Those who cultivate only material science go to hell. But those who cultivate only spiritual science go to an even darker hell.” Material science is necessary for the maintenance of our body, while spiritual science is necessary for the manifestation of the internal divinity within us. We must balance both in our lives to reach the goal of life. Hence, yogāsans, prāṇāyām, and the science of proper diet are an essential part of Vedic knowledge. Each of the four Vedas has its associate Veda for material knowledge. The associate Veda of Atharva Veda is Ayurveda, which is the hoary science of medicine and good health. This demonstrates that the Vedas lay emphasis on the maintenance of physical health. Accordingly, Shree Krishna says that overeating or not eating at all, extreme activity or complete inactivity, etc. are all impediments to Yog. Spiritual practitioners should take good care of their body, by eating fresh nutritious food, doing daily exercise, and getting the right amount of sleep every night. - translation in hindi : हे अर्जुन! जो लोग बहुत अधिक भोजन ग्रहण करते हैं या अल्प भोजन ग्रहण करते हैं, बहुत अधिक या कम नींद लेते हैं, वे योग में सफल नहीं हो सकते। - meaning in hindi : साधना का ध्येय और इससे प्राप्त होने वाले अंतिम लक्ष्य का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण कुछ नियमों का पालन करने के लिए कहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे मनुष्य जो शरीर की देखभाल के नियमों को भंग करते हैं, योग में सफलता नहीं प्राप्त कर सकते। प्रायः इस पथ का अनुसरण करने वाले नवसाधक अपने अधूरे ज्ञान के कारण कहते हैं-""तुम आत्मा हो न कि शरीर"" इसलिए वे केवल आध्यात्मिक गतिविधियों में लिप्त हो जाते हैं और शरीर की देखभालकरना भूल जाते हैं किन्तु उनकी ऐसी धारणा उन्हें बहुत आगे तक नहीं ले जा सकती। यह सत्य है कि हम शरीर नहीं हैं फिर भी हम जब तक हम जीवित रहते हैं, शरीर हमारा वाहक होता है और हमें इसका आभार व्यक्त कर इसकी देखभाल करनी चाहिए। आयुर्वेदिक ग्रंथ चरक संहिता में वर्णन है-""शरीर माध्यं खलु धर्म साधनम्"" अर्थात ""हमारा शरीर हमें धार्मिक गतिविधियों में तल्लीन रखने का वाहन है।"" यदि शरीर अस्वस्थ हो जाता है, तब अध्यात्मिक कार्यों में भी बाधा उत्पन्न होती है। रामचरितमानस में भी उल्लेख है, ""तन बिनु भजन बेद नहिं बरना।"" अर्थात वेद शरीर की उपेक्षा करने की अनुशंसा नहीं करते। वास्तव में वे हमें भौतिक विज्ञान की सहायता से शरीर की देखभाल करने का उपदेश देते हैं। ईशोपनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया है।अन्धंतमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते।ततो भय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः।।(ईशोपनिषद्-9)""जो केवल भौतिक विज्ञान को पोषित करते हैं, नरक में जाते हैं किन्तु जो केवल आध्यात्मिक ज्ञान को पोषित करते हैं, वे और अधिक गहन नरक में जाते हैं।"" शरीर की देखभाल के लिए भौतिक विज्ञान आवश्यक है जबकि आध्यात्मिक ज्ञान हमारे भीतर के देवत्व के आविर्भाव के लिए अनिवार्य है। जीवन के लक्ष्य तक पहुँचने के लिए हमारे जीवन में दोनों का संतुलन होना चाहिए इसलिए योगासन, प्राणायाम, और उपयुक्त आहार विज्ञान आदि वैदिक ज्ञान का अनिवार्य अंग हैं। चारों वेदों में प्रत्येक वेद का भौतिक ज्ञान से संबंधित एक सहायक वेद है। जैसे अथर्व वेद का सहायक वेद आयुर्वेद है जो औषधि चिकित्सा और उत्तम स्वास्थ्य का प्राचीन विज्ञान है। यह दर्शाता है कि वेद शारीरिक स्वास्थ्य की देख-रेख करने पर बल देते हैं। तदानुसार श्रीकृष्ण कहते हैं कि अधिक भोजन करना या बिल्कुल अन्न ग्रहण न करना अति सक्रियता और पूर्ण अकर्मण्यता आदि सब योग के लिए बाधक हैं। आध्यात्मिक साधकों को ताजा भोजन, पौष्टिक खाद्य पदार्थ, दैनिक व्यायाम और प्रत्येक रात्रि को भरपूर निद्रा लेकर अपने शरीर की भली-भाँति देखभाल करनी चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नत: |न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: nātyaśhnatastu yogo ’sti na chaikāntam anaśhnataḥna chāti-svapna-śhīlasya jāgrato naiva chārjuna -translation_in_english: O Arjun, those who eat too much or too little, sleep too much or too little, cannot attain success in Yog. -meaning_in_english: After describing the object of meditation and the end-goal achieved by it, Shree Krishna gives some regulations to follow. He states that those who break the rules of bodily maintenance cannot be successful in Yog. Often beginners on the path, with their incomplete wisdom state: “You are the soul and not this body. So simply engage in spiritual activity, forgetting about the maintenance of the body.”However, such a philosophy cannot get one too far. It is true that we are not the body, yet the body is our carrier as long as we live, and we are obliged to take care of it. The Ayurvedic text, Charak Samhitā states: śharīra mādhyaṁ khalu dharma sādhanam [v11] “The body is the vehicle for engaging in religious activity.” If the body becomes unwell, then spiritual pursuits get impeded too. The Ramayan states: tanu binu bhajana veda nahiṅ varanā [v12] “The Vedas do not recommend that we ignore the body, while engaging in spirituality.” In fact, they instruct us to take good care of our body with the help of material science. The Īśhopaniṣhad states:andhaṁ tamaḥ praviśhanti ye ’vidyām upāsatetato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ (9)[v13]“Those who cultivate only material science go to hell. But those who cultivate only spiritual science go to an even darker hell.” Material science is necessary for the maintenance of our body, while spiritual science is necessary for the manifestation of the internal divinity within us. We must balance both in our lives to reach the goal of life. Hence, yogāsans, prāṇāyām, and the science of proper diet are an essential part of Vedic knowledge. Each of the four Vedas has its associate Veda for material knowledge. The associate Veda of Atharva Veda is Ayurveda, which is the hoary science of medicine and good health. This demonstrates that the Vedas lay emphasis on the maintenance of physical health. Accordingly, Shree Krishna says that overeating or not eating at all, extreme activity or complete inactivity, etc. are all impediments to Yog. Spiritual practitioners should take good care of their body, by eating fresh nutritious food, doing daily exercise, and getting the right amount of sleep every night. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! जो लोग बहुत अधिक भोजन ग्रहण करते हैं या अल्प भोजन ग्रहण करते हैं, बहुत अधिक या कम नींद लेते हैं, वे योग में सफल नहीं हो सकते। -meaning_in_hindi: साधना का ध्येय और इससे प्राप्त होने वाले अंतिम लक्ष्य का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण कुछ नियमों का पालन करने के लिए कहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे मनुष्य जो शरीर की देखभाल के नियमों को भंग करते हैं, योग में सफलता नहीं प्राप्त कर सकते। प्रायः इस पथ का अनुसरण करने वाले नवसाधक अपने अधूरे ज्ञान के कारण कहते हैं-""तुम आत्मा हो न कि शरीर"" इसलिए वे केवल आध्यात्मिक गतिविधियों में लिप्त हो जाते हैं और शरीर की देखभालकरना भूल जाते हैं किन्तु उनकी ऐसी धारणा उन्हें बहुत आगे तक नहीं ले जा सकती। यह सत्य है कि हम शरीर नहीं हैं फिर भी हम जब तक हम जीवित रहते हैं, शरीर हमारा वाहक होता है और हमें इसका आभार व्यक्त कर इसकी देखभाल करनी चाहिए। आयुर्वेदिक ग्रंथ चरक संहिता में वर्णन है-""शरीर माध्यं खलु धर्म साधनम्"" अर्थात ""हमारा शरीर हमें धार्मिक गतिविधियों में तल्लीन रखने का वाहन है।"" यदि शरीर अस्वस्थ हो जाता है, तब अध्यात्मिक कार्यों में भी बाधा उत्पन्न होती है। रामचरितमानस में भी उल्लेख है, ""तन बिनु भजन बेद नहिं बरना।"" अर्थात वेद शरीर की उपेक्षा करने की अनुशंसा नहीं करते। वास्तव में वे हमें भौतिक विज्ञान की सहायता से शरीर की देखभाल करने का उपदेश देते हैं। ईशोपनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया है।अन्धंतमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते।ततो भय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः।।(ईशोपनिषद्-9)""जो केवल भौतिक विज्ञान को पोषित करते हैं, नरक में जाते हैं किन्तु जो केवल आध्यात्मिक ज्ञान को पोषित करते हैं, वे और अधिक गहन नरक में जाते हैं।"" शरीर की देखभाल के लिए भौतिक विज्ञान आवश्यक है जबकि आध्यात्मिक ज्ञान हमारे भीतर के देवत्व के आविर्भाव के लिए अनिवार्य है। जीवन के लक्ष्य तक पहुँचने के लिए हमारे जीवन में दोनों का संतुलन होना चाहिए इसलिए योगासन, प्राणायाम, और उपयुक्त आहार विज्ञान आदि वैदिक ज्ञान का अनिवार्य अंग हैं। चारों वेदों में प्रत्येक वेद का भौतिक ज्ञान से संबंधित एक सहायक वेद है। जैसे अथर्व वेद का सहायक वेद आयुर्वेद है जो औषधि चिकित्सा और उत्तम स्वास्थ्य का प्राचीन विज्ञान है। यह दर्शाता है कि वेद शारीरिक स्वास्थ्य की देख-रेख करने पर बल देते हैं। तदानुसार श्रीकृष्ण कहते हैं कि अधिक भोजन करना या बिल्कुल अन्न ग्रहण न करना अति सक्रियता और पूर्ण अकर्मण्यता आदि सब योग के लिए बाधक हैं। आध्यात्मिक साधकों को ताजा भोजन, पौष्टिक खाद्य पदार्थ, दैनिक व्यायाम और प्रत्येक रात्रि को भरपूर निद्रा लेकर अपने शरीर की भली-भाँति देखभाल करनी चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु |युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा || 17|| - sanskrit verse transliteration : yuktāhāra-vihārasya yukta-cheṣhṭasya karmasuyukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā - translation in english : But those who are temperate in eating and recreation, balanced in work, and regulated in sleep, can mitigate all sorrows by practicing Yog. - meaning in english : Yog is the union of the soul with God. The opposite of Yog is bhog, which means engagement in sensual pleasures. Indulgence in bhog violates the natural laws of the body, and results in rog (disease). As stated in the previous verse, if the body becomes diseased, it impedes the practice of Yog. Thus in this verse, Shree Krishna states that by being temperate in bodily activities and practicing Yog, we can become free from the sorrows of the body and mind. -The same instruction was repeated two-and-a-half millennium after Shree Krishna by Gautam Buddha, when he recommended the golden middle path between severe asceticism and sensual indulgence. There is a beautiful story regarding this. It is said that before gaining enlightenment, Gautam Buddha once gave up eating and drinking, and sat in meditation. However, after a few days of practicing in this manner, the lack of nourishment made him weak and dizzy, and he found it impossible to steady his mind in meditation. At that time, some village women happened to be passing by. They were carrying water pots on their heads that they had filled from the river nearby, and were singing a song. The words of the song were: “Tighten the strings of the tānpurā (a stringed Indian musical instrument, resembling a guitar). But do not tighten them so much that the strings break.” Their words entered the ears of Gautam Buddha, and he exclaimed, “These illiterate village women are singing such words of wisdom. They contain a message for us humans. We too should tighten our bodies (practice austerities), but not to the extent that the body is destroyed.” -Benjamin Franklin (1706 – 1790), a founding father of the United States, is highly regarded as a self-made man. In an effort to grow his character, starting at the age of 20, he maintained a diary in which he tracked his performance related to the 13 activities he wanted to grow in. The first activity was “Temperance: Eat not to dullness; drink not to elevation.” - translation in hindi : लेकिन जो आहार और आमोद-प्रमोद को संयमित रखते हैं, कर्म को संतुलित रखते हैं और निद्रा पर नियंत्रण रखते हैं, वे योग का अभ्यास कर अपने दुखों को कम कर सकते हैं। - meaning in hindi : योग भगवान के साथ आत्मा का मिलन है। इसके विपरीत भोग का आशय इन्द्रिय सुख में लिप्त होना है। भोग में संलिप्तता शरीर के प्राकृतिक नियमों का उल्लंघन है और इसके परिणामस्वरूप रोग पनपते हैं। पिछले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यदि शरीर रोगग्रस्त हो जाता है तब योग के अभ्यास में बाधा उत्पन्न होती है। इसलिए इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा है कि शारीरिक गतिविधियों को संयमित कर योग के अभ्यास द्वारा हम शारीरिक और मानसिक दुखों से मुक्त हो सकते हैं।श्रीकृष्ण के पच्चीस सौ वर्षों के पश्चात गौतम बुद्ध ने भी यही उपदेश दिया जब उन्होंने कठोर तप और कामुक भोग के बीच स्वर्णरूपी मध्यम मार्ग का पालन करने की अनुशंसा की। इस संबंध में एक रोचक कथा इस प्रकार से है-ऐसा कहा जाता है कि ज्ञान प्राप्त करने से पूर्व गौतम बुद्ध एक बार अन्न और जल का त्याग कर ध्यान में लीन हो गये। इस प्रकार कुछ दिनों की साधना के अभ्यास के पश्चात पोषणता की कमी से वे दुर्बल हो गये और उन्हें चक्कर आने लगे तब उन्हें आभास हुआ कि मन को साधना में स्थिर रखना असंभव है। उसी समय कुछ ग्रामीण महिलाएँ वहाँ से निकल रही थीं। उन्होंने जल से भरा मटका अपने सिर पर रखा हुआ था जिन्हें वे समीप की नदी से भरकर ला रही थीं और गीत गा रही थीं। उस गीत के स्वर इस प्रकार के थे-""तानपुरे के तारों को कस कर रखो किन्तु इतना भी न कसो कि वे टूट जाए।"" उनके शब्द गौतम बुद्ध के कानों में पड़े तब वे अचम्भित होकर बोले, 'ये अनपढ़ ग्रामीण महिलाएँ ऐसे ज्ञान के शब्द गा रही हैं। उनका संदेश हम मनुष्यों के लिए था कि हमें भी अपने शरीर रूपी तानपुरे को कस कर रखना चाहिए किन्तु इतना भी न कसें कि शरीर ही नष्ट हो जाए।'बैंजामिन फ्रैंकलिन (1706-1790) संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापक ने अपने चरित्र का विकास करने के लिए बीस वर्ष की आयु के आरम्भ में डायरी लिखना आरम्भ किया था जिसमें उन्होंने स्वयं खोजी गई तेरह गतिविधियों का उल्लेख किया जिनमें वे उन्नति करना चाहते थे। उनकी पहली गतिविधि थी कि खान-पान संतुलित करो ताकि सुस्ती न आए और दूसरी उन्नति के लिए मदिरा पान न करो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु |युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: yuktāhāra-vihārasya yukta-cheṣhṭasya karmasuyukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā -translation_in_english: But those who are temperate in eating and recreation, balanced in work, and regulated in sleep, can mitigate all sorrows by practicing Yog. -meaning_in_english: Yog is the union of the soul with God. The opposite of Yog is bhog, which means engagement in sensual pleasures. Indulgence in bhog violates the natural laws of the body, and results in rog (disease). As stated in the previous verse, if the body becomes diseased, it impedes the practice of Yog. Thus in this verse, Shree Krishna states that by being temperate in bodily activities and practicing Yog, we can become free from the sorrows of the body and mind. -The same instruction was repeated two-and-a-half millennium after Shree Krishna by Gautam Buddha, when he recommended the golden middle path between severe asceticism and sensual indulgence. There is a beautiful story regarding this. It is said that before gaining enlightenment, Gautam Buddha once gave up eating and drinking, and sat in meditation. However, after a few days of practicing in this manner, the lack of nourishment made him weak and dizzy, and he found it impossible to steady his mind in meditation. At that time, some village women happened to be passing by. They were carrying water pots on their heads that they had filled from the river nearby, and were singing a song. The words of the song were: “Tighten the strings of the tānpurā (a stringed Indian musical instrument, resembling a guitar). But do not tighten them so much that the strings break.” Their words entered the ears of Gautam Buddha, and he exclaimed, “These illiterate village women are singing such words of wisdom. They contain a message for us humans. We too should tighten our bodies (practice austerities), but not to the extent that the body is destroyed.” -Benjamin Franklin (1706 – 1790), a founding father of the United States, is highly regarded as a self-made man. In an effort to grow his character, starting at the age of 20, he maintained a diary in which he tracked his performance related to the 13 activities he wanted to grow in. The first activity was “Temperance: Eat not to dullness; drink not to elevation.” -translation_in_hindi: लेकिन जो आहार और आमोद-प्रमोद को संयमित रखते हैं, कर्म को संतुलित रखते हैं और निद्रा पर नियंत्रण रखते हैं, वे योग का अभ्यास कर अपने दुखों को कम कर सकते हैं। -meaning_in_hindi: योग भगवान के साथ आत्मा का मिलन है। इसके विपरीत भोग का आशय इन्द्रिय सुख में लिप्त होना है। भोग में संलिप्तता शरीर के प्राकृतिक नियमों का उल्लंघन है और इसके परिणामस्वरूप रोग पनपते हैं। पिछले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यदि शरीर रोगग्रस्त हो जाता है तब योग के अभ्यास में बाधा उत्पन्न होती है। इसलिए इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा है कि शारीरिक गतिविधियों को संयमित कर योग के अभ्यास द्वारा हम शारीरिक और मानसिक दुखों से मुक्त हो सकते हैं।श्रीकृष्ण के पच्चीस सौ वर्षों के पश्चात गौतम बुद्ध ने भी यही उपदेश दिया जब उन्होंने कठोर तप और कामुक भोग के बीच स्वर्णरूपी मध्यम मार्ग का पालन करने की अनुशंसा की। इस संबंध में एक रोचक कथा इस प्रकार से है-ऐसा कहा जाता है कि ज्ञान प्राप्त करने से पूर्व गौतम बुद्ध एक बार अन्न और जल का त्याग कर ध्यान में लीन हो गये। इस प्रकार कुछ दिनों की साधना के अभ्यास के पश्चात पोषणता की कमी से वे दुर्बल हो गये और उन्हें चक्कर आने लगे तब उन्हें आभास हुआ कि मन को साधना में स्थिर रखना असंभव है। उसी समय कुछ ग्रामीण महिलाएँ वहाँ से निकल रही थीं। उन्होंने जल से भरा मटका अपने सिर पर रखा हुआ था जिन्हें वे समीप की नदी से भरकर ला रही थीं और गीत गा रही थीं। उस गी��� के स्वर इस प्रकार के थे-""तानपुरे के तारों को कस कर रखो किन्तु इतना भी न कसो कि वे टूट जाए।"" उनके शब्द गौतम बुद्ध के कानों में पड़े तब वे अचम्भित होकर बोले, 'ये अनपढ़ ग्रामीण महिलाएँ ऐसे ज्ञान के शब्द गा रही हैं। उनका संदेश हम मनुष्यों के लिए था कि हमें भी अपने शरीर रूपी तानपुरे को कस कर रखना चाहिए किन्तु इतना भी न कसें कि शरीर ही नष्ट हो जाए।'बैंजामिन फ्रैंकलिन (1706-1790) संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापक ने अपने चरित्र का विकास करने के लिए बीस वर्ष की आयु के आरम्भ में डायरी लिखना आरम्भ किया था जिसमें उन्होंने स्वयं खोजी गई तेरह गतिविधियों का उल्लेख किया जिनमें वे उन्नति करना चाहते थे। उनकी पहली गतिविधि थी कि खान-पान संतुलित करो ताकि सुस्ती न आए और दूसरी उन्नति के लिए मदिरा पान न करो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते |नि:स्पृह: सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा || 18|| - sanskrit verse transliteration : yadā viniyataṁ chittam ātmanyevāvatiṣhṭhateniḥspṛihaḥ sarva-kāmebhyo yukta ityuchyate tadā - translation in english : With thorough discipline, they learn to withdraw the mind from selfish cravings and rivet it on the unsurpassable good of the self. Such persons are said to be in Yog, and are free from all yearning of the senses. - meaning in english : When does a person complete the practice of Yog? The answer is when the controlled chitta (mind) becomes fixed and focused exclusively on God. It is then simultaneously and automatically weaned away from all cravings of the senses and desires for worldly enjoyment. At that time one can be considered as yukt, or having perfect Yog. At the end of this very chapter, he also states: “Of all yogis, those whose minds are always absorbed in me, and who engage in devotion to me with great faith, them I considerto be the highest of all.” (Verse 6.47) - translation in hindi : पूर्ण रूप से अनुशासित होकर जो अपने मन को स्वार्थों एवं लालसाओं से हटाना सीख लेते हैं और इसे अपनी आत्मा के सर्वोत्कृष्ट लाभ में लगा देते हैं, ऐसे मनुष्यों को योग में स्थित कहा जा सकता है और वे सभी प्रकार की इन्द्रिय लालसाओं से मुक्त होते हैं। - meaning in hindi : मनुष्य कब योग का अभ्यास पूर्ण कर लेता है? इसका उत्तर यह है कि जब नियंत्रित मन केवल एक परमात्मा में स्थिर और केन्द्रित हो जाता है। तब यह एक साथ और स्वतः सांसारिक भोगों के लिए इन्द्रिय सुख की सभी लालसाओं और कामनाओं से दूर हो जाता है। उस समय मन की ऐसी अवस्था प्राप्त करने वाले मनुष्य को 'युक्त' अर्थात 'पूर्ण योग में स्थित' माना जा सकता है। इस अध्याय के अंत में श्रीकृष्ण कहते हैं-""सभी योगियों में जिस योगी का मन सदैव मुझमें तल्लीन हो जाता है और जो पूर्ण श्रद्धायुक्त होकर मेरी भक्ति में ल���न रहता है। मैं उसे सर्वश्रेष्ठ मानता हूँ।"" (श्लोक 6.47) - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते |नि:स्पृह: सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā viniyataṁ chittam ātmanyevāvatiṣhṭhateniḥspṛihaḥ sarva-kāmebhyo yukta ityuchyate tadā -translation_in_english: With thorough discipline, they learn to withdraw the mind from selfish cravings and rivet it on the unsurpassable good of the self. Such persons are said to be in Yog, and are free from all yearning of the senses. -meaning_in_english: When does a person complete the practice of Yog? The answer is when the controlled chitta (mind) becomes fixed and focused exclusively on God. It is then simultaneously and automatically weaned away from all cravings of the senses and desires for worldly enjoyment. At that time one can be considered as yukt, or having perfect Yog. At the end of this very chapter, he also states: “Of all yogis, those whose minds are always absorbed in me, and who engage in devotion to me with great faith, them I considerto be the highest of all.” (Verse 6.47) -translation_in_hindi: पूर्ण रूप से अनुशासित होकर जो अपने मन को स्वार्थों एवं लालसाओं से हटाना सीख लेते हैं और इसे अपनी आत्मा के सर्वोत्कृष्ट लाभ में लगा देते हैं, ऐसे मनुष्यों को योग में स्थित कहा जा सकता है और वे सभी प्रकार की इन्द्रिय लालसाओं से मुक्त होते हैं। -meaning_in_hindi: मनुष्य कब योग का अभ्यास पूर्ण कर लेता है? इसका उत्तर यह है कि जब नियंत्रित मन केवल एक परमात्मा में स्थिर और केन्द्रित हो जाता है। तब यह एक साथ और स्वतः सांसारिक भोगों के लिए इन्द्रिय सुख की सभी लालसाओं और कामनाओं से दूर हो जाता है। उस समय मन की ऐसी अवस्था प्राप्त करने वाले मनुष्य को 'युक्त' अर्थात 'पूर्ण योग में स्थित' माना जा सकता है। इस अध्याय के अंत में श्रीकृष्ण कहते हैं-""सभी योगियों में जिस योगी का मन सदैव मुझमें तल्लीन हो जाता है और जो पूर्ण श्रद्धायुक्त होकर मेरी भक्ति में लीन रहता है। मैं उसे सर्वश्रेष्ठ मानता हूँ।"" (श्लोक 6.47)", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता |योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मन: || 19|| - sanskrit verse transliteration : yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛitāyogino yata-chittasya yuñjato yogam ātmanaḥ - translation in english : Just as a lamp in a windless place does not flicker, so the disciplined mind of a yogi remains steady in meditation on the Supreme. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna gives the simile of the flame of a lamp. In the wind, the flame flickers naturally and is impossible to control. However, in a windless place, the flame becomes as steady as a picture. Similarly, the mind is fickle by nature and very difficult to control. But when the mind of a yogi is in enthralled union with God, it becomes sheltered against the winds of desire. Such a yogi holds the mind steadily under control by the power of devotion. - translation in hindi : जिस प्रकार वायुरहित स्थान में दीपक की ज्योति झिलमिलाहट नहीं करती उसी प्रकार से संयमित मन वाला योगी आत्म चिन्तन में स्थिर रहता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण दीपक की ज्योति की उपमा देते हैं, वायु वाले स्थान पर जिसकी ज्योति स्वाभाविक रूप से झिलमिलाहट करती है और जिसे स्थिर रखना असंभव होता है। जबकि वायु रहित स्थान में यह चित्र की भाँति स्थिर रहती है। इसी प्रकार से मन भी स्वाभाविक रूप से चंचल होता है और इसे वश में करना कठिन होता है। किन्तु जब किसी योगी का मन भगवान में वशीभूत होकर उसमें एकीकृत हो जाता है तब वह कामनाओं की आँधी से बचने का आश्रय पा लेता है। ऐसा योगी भक्ति की शक्ति द्वारा मन को स्थिर एवं नियंत्रित करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता |योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मन: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: yathā dīpo nivāta-stho neṅgate sopamā smṛitāyogino yata-chittasya yuñjato yogam ātmanaḥ -translation_in_english: Just as a lamp in a windless place does not flicker, so the disciplined mind of a yogi remains steady in meditation on the Supreme. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna gives the simile of the flame of a lamp. In the wind, the flame flickers naturally and is impossible to control. However, in a windless place, the flame becomes as steady as a picture. Similarly, the mind is fickle by nature and very difficult to control. But when the mind of a yogi is in enthralled union with God, it becomes sheltered against the winds of desire. Such a yogi holds the mind steadily under control by the power of devotion. -translation_in_hindi: जिस प्रकार वायुरहित स्थान में दीपक की ज्योति झिलमिलाहट नहीं करती उसी प्रकार से संयमित मन वाला योगी आत्म चिन्तन में स्थिर रहता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण दीपक की ज्योति की उपमा देते हैं, वायु वाले स्थान पर जिसकी ज्योति स्वाभाविक रूप से झिलमिलाहट करती है और जिसे स्थिर रखना असंभव होता है। जबकि वायु रहित स्थान में यह चित्र की भाँति स्थिर रहती है। इसी प्रकार से मन भी स्वाभाविक रूप से चंचल होता है और इसे वश में करना कठिन होता है। किन्तु जब किसी योगी का मन भगवान में वशीभूत होकर उसमें एकीकृत हो जाता है तब वह कामनाओं की आँधी से बचने का आश्रय पा लेता है। ऐसा योगी भक्ति की शक्ति द्वारा मन को स्थिर एवं नियंत्रित करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया |यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति || 20|| - sanskrit verse transliteration : yatroparamate chittaṁ niruddhaṁ yoga-sevayāyatra chaivātmanātmānaṁ paśhyann ātmani tuṣhyati - translation in english : When the mind, restrained from material activities, becomes still by the practice of Yog, then the yogi is able to behold the soul through the purified mind, and he rejoices in the inner joy. - meaning in english : Having presented the process of meditation and the state of its perfection, Shree Krishna now reveals the results of such endeavors. When the mind is purified, one is able to perceive the self as distinct from the body, mind, and intellect. For example, if there is muddy water in a glass, we cannot see through it. However, if we put alum in the water, the mud settles down and the water becomes clear. Similarly, when the mind is unclean, it obscures perception of the soul and any acquired scriptural knowledge of the ātmā is only at the theoretical level. But when the mind becomes pure, the soul is directly perceived through realization. - translation in hindi : जब मन भौतिक क्रियाओं से दूर हट कर योग के अभ्यास से स्थिर हो जाता है तब योगी शुद्ध मन से आत्म-तत्त्व को देख सकता है और आंतरिक आनन्द में मगन हो सकता है। - meaning in hindi : साधना की प्रक्रिया को प्रस्तुत करने तथा इसमें सिद्धि की अवस्था का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब इसके प्रयासों के परिणामों से अवगत करा रहे हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तब कोई भी मनुष्य आत्मा की शरीर से भिन्नता को जानने के योग्य हो सकता है। यदि किसी गिलास में मिट्टी मिश्रित जल भरा है तब हम इसके आर-पार नहीं देख सकते। यदि हम इस जल में फिटकरी डाल देते हैं तो मिट्टी नीचे बैठ जाती है और जल स्वच्छ हो जाता है। समान रूप से मन जब अशुद्ध होता है तब आत्मा के संबंध में इसकी अवधारणा धुंधली होती है और धार्मिक शास्त्रों द्वारा प्राप्त किसी प्रकार का आत्मा का ज्ञान केवल सैद्धान्तिक स्तर का ही होता है। किन्तु मन जब शुद्ध हो जाता है तब प्रत्यक्ष अनुभूति से आत्म तत्त्व का बोध होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया |यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: yatroparamate chittaṁ niruddhaṁ yoga-sevayāyatra chaivātmanātmānaṁ paśhyann ātmani tuṣhyati -translation_in_english: When the mind, restrained from material activities, becomes still by the practice of Yog, then the yogi is able to behold the soul through the purified mind, and he rejoices in the inner joy. -meaning_in_english: Having presented the process of meditation and the state of its perfection, Shree Krishna now reveals the results of such endeavors. When the mind is purified, one is able to perceive the self as distinct from the body, mind, and intellect. For example, if there is muddy water in a glass, we cannot see through it. However, if we put alum in the water, the mud settles down and the water becomes clear. Similarly, when the mind is unclean, it obscures perception of the soul and any acquired scriptural knowledge of the ātmā is only at the theoretical level. But when the mind becomes pure, the soul is directly perceived through realization. -translation_in_hindi: जब मन भौतिक क्रियाओं से दूर हट कर योग के अभ्यास से स्थिर हो जाता है तब योगी शुद्ध मन से आत्म-तत्त्व को देख सकता है और आंतरिक आनन्द में मगन हो सकता है। -meaning_in_hindi: साधना की प्रक्रिया को प्रस्तुत करने तथा इसमें सिद्धि की अवस्था का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब इसके प्रयासों के परिणामों से अवगत करा रहे हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तब कोई भी मनुष्य आत्मा की शरीर से भिन्नता को जानने के योग्य हो सकता है। यदि किसी गिलास में मिट्टी मिश्रित जल भरा है तब हम इसके आर-पार नहीं देख सकते। यदि हम इस जल ���ें फिटकरी डाल देते हैं तो मिट्टी नीचे बैठ जाती है और जल स्वच्छ हो जाता है। समान रूप से मन जब अशुद्ध होता है तब आत्मा के संबंध में इसकी अवधारणा धुंधली होती है और धार्मिक शास्त्रों द्वारा प्राप्त किसी प्रकार का आत्मा का ज्ञान केवल सैद्धान्तिक स्तर का ही होता है। किन्तु मन जब शुद्ध हो जाता है तब प्रत्यक्ष अनुभूति से आत्म तत्त्व का बोध होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् |वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वत: || 21|| - sanskrit verse transliteration : sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyamvetti yatra na chaivāyaṁ sthitaśh chalati tattvataḥ - translation in english : In that joyous state of Yog, called samadhi, one experiences supreme boundless divine bliss, and thus situated, one never deviates from the Eternal Truth. - meaning in english : The yearning for bliss is intrinsic to the nature of the soul. It stems from the fact that we are tiny parts of God, who is an ocean of bliss. A number of quotations from the Vedic scriptures establishing this were mentioned in verse 5.21. Here are some more quotations expressing the nature of God as having an infinite ocean of bliss:raso vai saḥ rasaṁ hyevāyaṁ labdhvā nandī bhavati (Taittirīya Upaniṣhad 2.7)[v14]“God is bliss himself; the individual soul becomes blissful on attaining him.”ānandamayo ’bhyāsāt (Brahma Sūtra 1.1.12)[v15]“God is the veritable form of bliss.”satya jñānānantānanda mātraika rasa mūrtayaḥ (Bhāgavatam 10.13.54)[v16]“The divine form of God is made of eternity, knowledge, and bliss.”ānanda sindhu madhya tava vāsā, binu jāne kata marasi piyāsā (Ramayan)[v17]“God, who is the ocean of bliss, is seated within you. Without knowing him, how can your thirst for happiness be satiated?”We have been seeking perfect bliss for eons, and everything we do is in search of that bliss. However, from the objects of gratification, the mind and senses perceive only a shadowy reflection of true bliss. This sensual gratification fails to satisfy the longing of the soul within, which yearns for the infinite bliss of God.When the mind is in union with God, the soul experiences the ineffable and sublime bliss beyond the scope of the senses. This state is called samādhi in the Vedic scriptures. The Sage Patanjali states: samādhisiddhirīśhvara praṇidhānāt (Patañjali Yog Darśhan 2.45)[v18] “For success in samādhi, surrender to the Supreme Lord.” In the state of samādhi, experiencing complete satisfaction and contentment, the soul has nothing left to desire, and thus becomes firmly situated in the Absolute Truth, without deviating from it for even a moment. - translation in hindi : योग में चरम आनन्द की अवस्था को समाधि कहते हैं जिसमें मनुष्य असीम दिव्य आनन्द प्राप्त करता है और इसमें स्थित मनुष्य परम सत्य के पथ से विपथ नहीं होता। - meaning in hindi : सुख की लालसा करना आत्मा का स्वभाव है। इसकी उत्पत्ति इस यथार्थ से होती है कि हम आनन्द के महासागर भगवान के अणु अंश हैं। वैदिक ग्रंथों में दिए अनेक उदाहरणों द्वारा इसे सिद्ध किया गया है जिनकी व्याख्या पाँचवें अध्याय के 21वें श्लोक में की गयी है। यहाँ अनन्त सुखों के महासागर भगवान के परमानन्दमयी स्वरूप को अभिव्यक्त करने के लिए कुछ और उदाहरण प्रस्तुत किए गए हैंरसो वै सः। रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7)""भगवान स्वयं आनन्द है। जीवात्मा उसे पाकर आनन्दमयी हो जाती है।""""आनन्दमयोऽभ्यासात्"" (ब्रह्मसूत्र-1.1.12)""भगवान परमानंद का वास्तविक स्वरूप है""सत्यज्ञानानन्तानन्दमात्रैकरसमूर्तयः।(श्रीमद्भागवतम्-10.13.54)""भगवान का दिव्य स्वरूप सत्-चित्-आनन्द से निर्मित है।""आनंद सिंधु मध्य तव वासा। बिनु जाने कत मरसि पियासा॥(रामचरितमानस)""आनन्द के महासागर भगवान, जो तुम्हारे भीतर बैठे हैं उन्हें जाने बिना आनन्द प्राप्ति की तुम्हारी प्यास की तृप्ति कैसे हो सकती है।"" हम युगों से पूर्ण आनन्द प्राप्त करना चाह रहे हैं और इसी आनन्द की खोज में हम सब कुछ करते हैं। हालाँकि तृप्ति के विषयों से मन और इन्द्रियों को वास्तविक सुख के छायादार प्रतिबिम्ब की ही अनुभूति होती है। इस प्रकार इन्द्रिय तृप्तियाँ भगवान का असीम सुख पाने के लिए दीर्घ काल से तड़प रही आत्मा को संतुष्ट करने में असफल होती है जब मन भगवान में एकनिष्ठ हो जाता है तब आत्मा अकथनीय और परम आनन्द प्राप्त करती है जोकि इन्द्रियों की परिधि से परे होता है। वैदिक ग्रंथों में योग की इस अवस्था को समाधि कहा जाता हैं। महर्षि पतंजलि ने भी इस प्रकार से कहा हैसमाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ।।(पंतजलि योग दर्शन-2.45)""समाधि में सफलता के लिए परमात्मा की शरणागति प्राप्त करो।"" समाधि की अवस्था में पूर्ण तृप्ति और संतोष की अनुभूति होती है और आत्मा की कोई इच्छा शेष नहीं रह जाती। इस प्रकार से वह एक क्षण के लिए भी विपथ हुए बिना दृढ़ता से परमसत्य में स्थित हो जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् |वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वत: || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyamvetti yatra na chaivāyaṁ sthitaśh chalati tattvataḥ -translation_in_english: In that joyous state of Yog, called samadhi, one experiences supreme boundless divine bliss, and thus situated, one never deviates from the Eternal Truth. -meaning_in_english: The yearning for bliss is intrinsic to the nature of the soul. It stems from the fact that we are tiny parts of God, who is an ocean of bliss. A number of quotations from the Vedic scriptures establishing this were mentioned in verse 5.21. Here are some more quotations expressing the nature of God as having an infinite ocean of bliss:raso vai saḥ rasaṁ hyevāyaṁ labdhvā nandī bhavati (Taittirīya Upaniṣhad 2.7)[v14]“God is bliss himself; the individual soul becomes blissful on attaining him.”ānandamayo ’bhyāsāt (Brahma Sūtra 1.1.12)[v15]“God is the veritable form of bliss.”satya jñānānantānanda mātraika rasa mūrtayaḥ (Bhāgavatam 10.13.54)[v16]“The divine form of God is made of eternity, knowledge, and bliss.”ānanda sindhu madhya tava vāsā, binu jāne kata marasi piyāsā (Ramayan)[v17]“God, who is the ocean of bliss, is seated within you. Without knowing him, how can your thirst for happiness be satiated?”We have been seeking perfect bliss for eons, and everything we do is in search of that bliss. However, from the objects of gratification, the mind and senses perceive only a shadowy reflection of true bliss. This sensual gratification fails to satisfy the longing of the soul within, which yearns for the infinite bliss of God.When the mind is in union with God, the soul experiences the ineffable and sublime bliss beyond the scope of the senses. This state is called samādhi in the Vedic scriptures. The Sage Patanjali states: samādhisiddhirīśhvara praṇidhānāt (Patañjali Yog Darśhan 2.45)[v18] “For success in samādhi, surrender to the Supreme Lord.” In the state of samādhi, experiencing complete satisfaction and contentment, the soul has nothing left to desire, and thus becomes firmly situated in the Absolute Truth, without deviating from it for even a moment. -translation_in_hindi: योग में चरम आनन्द की अवस्था को समाधि कहते हैं जिसमें मनुष्य असीम दिव्य आनन्द प्राप्त करता है और इसमें स्थित मनुष्य परम सत्य के पथ से विपथ नहीं होता। -meaning_in_hindi: सुख की लालसा करना आत्मा का स्वभाव है। इसकी उत्पत्ति इस यथार्थ से होती है कि हम आनन्द के महासागर भगवान के अणु अंश हैं। वैदिक ग्रंथों में दिए अनेक उदाहरणों द्वारा इसे सिद्ध किया गया है जिनकी व्याख्या पाँचवें अध्याय के 21वें श्लोक में की गयी है। यहाँ अनन्त सुखों के महासागर भगवान के परमानन्दमयी स्वरूप को अभिव्यक्त करने के लिए कुछ और उदाहरण प्रस्तुत किए गए हैंरसो वै सः। रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.7)""भगवान स्वयं आनन्द है। जीवात्मा उसे पाकर आनन्दमयी हो जाती है।""""आनन्दमयोऽभ्यासात्"" (ब्रह्मसूत्र-1.1.12)""भगवान परमानंद का वास्तविक स्वरूप है""सत्यज्ञानानन्तानन्दमात्रैकरसमूर्तयः।(श्रीमद्भागवतम्-10.13.54)""भगवान का दिव्य स्वरूप सत्-चित्-आनन्द से निर्मित है।""आनंद सिंधु मध्य तव वासा। बिनु जाने कत मरसि पियासा॥(रामचरितमानस)""आनन्द के महासागर भगवान, जो तुम्हारे भीतर बैठे हैं उन्हें जाने बिना आनन्द प्राप्ति की तुम्हारी प्यास की तृप्ति कैसे हो सकती है।"" हम युगों से पूर्ण आनन्द प्राप्त करना चाह रहे हैं और इसी आनन्द की खोज में हम सब कुछ करते हैं। हालाँकि तृप्ति के विषयों से मन और इन्द्रियों को वास्तविक सुख के छायादार प्रतिबिम्ब की ही अनुभूति होती है। इस प्रकार इन्द्रिय तृप्तियाँ भगवान का असीम सुख पाने के लिए दीर्घ काल से तड़प रही आत्मा को संतुष्ट करने में असफल होती है जब मन भगवान में एकनिष्ठ हो जाता है तब आत्मा अकथनीय और परम आनन्द प्राप्त करती है जोकि इन्द्रियों की परिधि से परे होता है। वैदिक ग्रंथों में योग की इस अवस्था को समाधि कहा जाता हैं। महर्षि पतंजलि ने भी इस प्रकार से कहा हैसमाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ।।(पंतजलि योग दर्शन-2.45)""समाधि में सफलता के लिए परमात्मा की शरणागति प्र���प्त करो।"" समाधि की अवस्था में पूर्ण तृप्ति और संतोष की अनुभूति होती है और आत्मा की कोई इच्छा शेष नहीं रह जाती। इस प्रकार से वह एक क्षण के लिए भी विपथ हुए बिना दृढ़ता से परमसत्य में स्थित हो जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं तत: |यस्मिन्स्थितो न दु:खेन गुरुणापि विचाल्यते || 22|| - sanskrit verse transliteration : yaṁ labdhvā chāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥyasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vichālyate - translation in english : Having gained that state, one does not consider any attainment to be greater. Being thus established, one is not shaken even in the midst of the greatest calamity. - meaning in english : In the material realm, no extent of attainment satiates a person totally. A poor person strives hard to become rich, and feels satisfied if he or she is able to become a millionaire. But when that same millionaire looks at a billionaire, discontentment sets in again. The billionaire is also discontented by looking at an even richer person. No matter what happiness we get, when we perceive a higher state of happiness, the feeling of unfulfillment lingers. But happiness achieved from the state of Yog is the infinite bliss of God. Since there is nothing higher than that, on experiencing that infinite bliss, the soul naturally perceives that it has reached its goal. -God’s divine bliss is also eternal, and it can never be snatched away from the yogi who has attained it once. Such a God-realized soul, though residing in the material body, remains in the state of divine consciousness. Sometimes, externally, it seems that the Saint is facing tribulations in the form of illness, antagonistic people, and oppressive environment, but internally the Saint retains divine consciousness and continues to relish the bliss of God. Thus, even the biggest difficulty cannot shake such a Saint. Established in union with God, the Saint rises above bodily consciousness and is thus not affected by bodily harm. Accordingly, we hear from the Puranas how Prahlad was put in a pit of snakes, tortured with weapons, placed in the fire, thrown off a cliff, etc. but none of these difficulties could break Prahlad’s devotional union with God. - translation in hindi : ऐसी अवस्था प्राप्त कर कोई और कुछ श्रेष्ठ पाने की इच्छा नहीं करता। ऐसी सिद्धि प्राप्त कर कोई मनुष्य बड़ी से बड़ी आपदाओं में विचलित नहीं होता। - meaning in hindi : भौतिक जीवन में किसी भी सीमा तक प्राप्त हुई उपलब्धियों से कोई भी प्राणी पूर्णतः संतुष्ट नहीं हो पाता। निर्धन व्यक्ति धनवान बनने के लिए कड़ा परिश्रम करता है और जब वह लखपति हो जाता है तब स्वयं को संतुष्ट मानने लगता है। किन्तु जब वह करोड़पति को देखता है तब पुनः दुखी हो जाता है। करोड़पति भी अपने से अधिक धनवान को देखकर असंतोष प्रकट करता है। चाहे हम कितने भी सुखी हों जब हम उच्चावस्था वाले सुखों की ओर देखते हैं तब हमें अपने सुख बोने दिखाई देने लगते हैं और हमारे भीतर अतृप्ति की भावना जागृत हो जाती है। लेकिन योग की अवस्था से प्राप्त होने वाला सुख भगवान का असीम सुख है क्योंकि इससे श्रेष्ठ कुछ नहीं है। इस सुख की अनुभूति से आत्मा को स्वाभाविक रूप से यह बोध हो जाता है कि उसने अपने चरम लक्ष्य को पा लिया है। भगवान का दिव्य आनन्द भी शाश्वत है और जो योगी इसे पा लेता है। तब फिर उससे यह दिव्य आनंद छिन नहीं सकता। ऐसी भगवद्प्राप्त आत्माएँ भौतिक शरीर में रहते हुए भी दिव्य चेतना की अवस्था में स्थित रहती हैं।कभी-कभी बाहर से देखने पर प्रतीत होता कि ऐसे सिद्ध संत अस्वस्थता, विरोधी लोगों और कष्टदायी परिवेश के रूप में संकट का सामना कर रहे हैं किन्तु आंतरिक दृष्टि से ऐसे संत दिव्य चेतना में लीन रहते हैं और निरन्तर भगवान के दिव्य सुख का आस्वादन करते रहते हैं। इस प्रकार बड़ी-बड़ी कठिनाइयाँ भी ऐसे संतों को विचलित नहीं कर सकतीं। भगवान के साथ संबंध स्थापित कर ऐसे संत शारीरिक चेतना से ऊपर उठ जाते हैं और इसलिए वे शारीरिक कष्टों से होने वाली क्षति से प्रभावित नहीं होते। तदानुसार हमने पुराणों में यह सुना है कि प्रह्लाद को कैसे सोँ के गड्ढे में डाला गया, हथियारों से यातना दी गयी, अग्नि में बिठाया गया, पहाड़ से गिराया गया आदि। किन्तु कोई भी विपत्ति प्रह्लाद को भगवान की भक्ति से विलग नहीं कर पायी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं तत: |यस्मिन्स्थितो न दु:खेन गुरुणापि विचाल्यते || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: yaṁ labdhvā chāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥyasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vichālyate -translation_in_english: Having gained that state, one does not consider any attainment to be greater. Being thus established, one is not shaken even in the midst of the greatest calamity. -meaning_in_english: In the material realm, no extent of attainment satiates a person totally. A poor person strives hard to become rich, and feels satisfied if he or she is able to become a millionaire. But when that same millionaire looks at a billionaire, discontentment sets in again. The billionaire is also discontented by looking at an even richer person. No matter what happiness we get, when we perceive a higher state of happiness, the feeling of unfulfillment lingers. But happiness achieved from the state of Yog is the infinite bliss of God. Since there is nothing higher than that, on experiencing that infinite bliss, the soul naturally perceives that it has reached its goal. -God’s divine bliss is also eternal, and it can never be snatched away from the yogi who has attained it once. Such a God-realized soul, though residing in the material body, remains in the state of divine consciousness. Sometimes, externally, it seems that the Saint is facing tribulations in the form of illness, antagonistic people, and oppressive environment, but internally the Saint retains divine consciousness and continues to relish the bliss of God. Thus, even the biggest difficulty cannot shake such a Saint. Established in union with God, the Saint rises above bodily consciousness and is thus not affected by bodily harm. Accordingly, we hear from the Puranas how Prahlad was put in a pit of snakes, tortured with weapons, placed in the fire, thrown off a cliff, etc. but none of these difficulties could break Prahlad’s devotional union with God. -translation_in_hindi: ऐसी अवस्था प्राप्त कर कोई और कुछ श्रेष्ठ पाने की इच्छा नहीं करता। ऐसी सिद्धि प्राप्त कर कोई मनुष्य बड़ी से बड़ी आपदाओं में विचलित नहीं होता। -meaning_in_hindi: भौतिक जीवन में किसी भी सीमा तक प्राप्त हुई उपलब्धियों से कोई भी प्राणी पूर्णतः संतुष्ट नह���ं हो पाता। निर्धन व्यक्ति धनवान बनने के लिए कड़ा परिश्रम करता है और जब वह लखपति हो जाता है तब स्वयं को संतुष्ट मानने लगता है। किन्तु जब वह करोड़पति को देखता है तब पुनः दुखी हो जाता है। करोड़पति भी अपने से अधिक धनवान को देखकर असंतोष प्रकट करता है। चाहे हम कितने भी सुखी हों जब हम उच्चावस्था वाले सुखों की ओर देखते हैं तब हमें अपने सुख बोने दिखाई देने लगते हैं और हमारे भीतर अतृप्ति की भावना जागृत हो जाती है। लेकिन योग की अवस्था से प्राप्त होने वाला सुख भगवान का असीम सुख है क्योंकि इससे श्रेष्ठ कुछ नहीं है। इस सुख की अनुभूति से आत्मा को स्वाभाविक रूप से यह बोध हो जाता है कि उसने अपने चरम लक्ष्य को पा लिया है। भगवान का दिव्य आनन्द भी शाश्वत है और जो योगी इसे पा लेता है। तब फिर उससे यह दिव्य आनंद छिन नहीं सकता। ऐसी भगवद्प्राप्त आत्माएँ भौतिक शरीर में रहते हुए भी दिव्य चेतना की अवस्था में स्थित रहती हैं।कभी-कभी बाहर से देखने पर प्रतीत होता कि ऐसे सिद्ध संत अस्वस्थता, विरोधी लोगों और कष्टदायी परिवेश के रूप में संकट का सामना कर रहे हैं किन्तु आंतरिक दृष्टि से ऐसे संत दिव्य चेतना में लीन रहते हैं और निरन्तर भगवान के दिव्य सुख का आस्वादन करते रहते हैं। इस प्रकार बड़ी-बड़ी कठिनाइयाँ भी ऐसे संतों को विचलित नहीं कर सकतीं। भगवान के साथ संबंध स्थापित कर ऐसे संत शारीरिक चेतना से ऊपर उठ जाते हैं और इसलिए वे शारीरिक कष्टों से होने वाली क्षति से प्रभावित नहीं होते। तदानुसार हमने पुराणों में यह सुना है कि प्रह्लाद को कैसे सोँ के गड्ढे में डाला गया, हथियारों से यातना दी गयी, अग्नि में बिठाया गया, पहाड़ से गिराया गया आदि। किन्तु कोई भी विपत्ति प्रह्लाद को भगवान की भक्ति से विलग नहीं कर पायी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तं विद्याद् दु:खसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् |स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा || 23|| - sanskrit verse transliteration : taṁ vidyād duḥkha-sanyoga-viyogaṁ yogasaṅjñitamsa niśhchayena yoktavyo yogo ’nirviṇṇa-chetasā - translation in english : That state of severance from union with misery is known as Yog. This Yog should be resolutely practiced with determination free from pessimism. - meaning in english : The material world is the realm of Maya, and it has been termed by Shree Krishna in verse 8.15 as duḥkhālayam aśhāśhvatam, or temporary and full of misery. Thus, the material energy Maya is compared to darkness. It has put us in the darkness of ignorance and is making us suffer in the world. However, the darkness of Maya naturally gets dispelled when we bring the light of God into our heart. Chaitanya Mahaprabhu states this very beautifully:kṛiṣhṇa sūrya-sama, māyā haya andhakāra yāhāñ kṛiṣhṇa, tāhāñ nāhi māyāra adhikāra(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.31)[v19]“God is like the light and Maya is like darkness. Just as darkness does not have the power to engulf light, similarly Maya can never overcome God.” Now, the nature of God is divine bliss while the consequence of Maya is misery. Thus, one who attains the divine bliss of God can never be overcome by the misery of Maya again.Thus, the state of Yog implies both 1) attainment of bliss, and 2) freedom from misery. Shree Krishna emphasizes both successively. In the previous verse, the attainment of bliss was highlighted as the result of Yog; in this verse, freedom from misery is being emphasized.In the second line of this verse Shree Krishna states that the stage of perfection has to be reached through determined practice. He then goes on to explain how we must practice meditation. - translation in hindi : दख के संयोग से वियोग की अवस्था को योग के रूप में जाना जाता है। इस योग का दृढ़तापूर्वक कृतसंकल्प के साथ निराशा से मुक्त होकर पालन करना चाहिए। - meaning in hindi : भौतिक जगत में माया का आधिपत्य होता है और श्रीकृष्ण ने इसे आठवें अध्याय के 15वें श्लोक में अस्थायी और दुखों से भरा हुआ कह कर परिभाषित किया है। इस प्रकार भौतिक शक्ति माया की तुलना अंधकार से की जाती है। यह हमें अज्ञान के अंधकार में रखकर संसार में दुख उठाने के लिए विवश करती है। हालाँकि माया का अंधकार स्वाभाविक रूप से तब मिट जाता है जब हम भगवान का दिव्य प्रकाश अपने हृदय में अलोकित करते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने इसे अति सुन्दरता से व्यक्त किया हैकृष्ण सूर्यसम, माया हय अन्धकार।यहाँ कृष्ण, ताहाँ नाहि मायार अधिकार।।(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-22.31)""भगवान प्रकाश के समान है और माया अंधकार के समान है। जिस प्रकार से अंधकार के पास प्रकाश करने की कोई शक्ति नहीं होती और उसी प्रकार से माया कभी भगवान पर हावी नहीं हो सकती।"" भगवान का स्वरूप दिव्य आनन्द है और जबकि माया का परिणाम दुख है। इस प्रकार जो भगवान का दिव्य सुख प्राप्त कर लेता है तब माया शक्ति के दुख उस पर हावी नहीं हो सकते। इस प्रकार योग सिद्धि की अवस्था का तात्पर्य–(1) भगवान की कृपा प्राप्त करना है, (2) दुखों से छुटकारा पाना है। श्रीकृष्ण क्रमशः दोनों पर प्रकाश डालते हैं। पिछले श्लोक में योग के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले भगवान के दिव्य परमानंद पर प्रकाश डाला गया था और इस श्लोक में दुखों से मुक्ति पर विशेष बल दिया गया है। इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया है कि दृढ़तापूर्वक अभ्यास द्वारा ही योग में सिद्धता की अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। हमें किस विधि से ध्यान लगाना चाहिए, श्रीकृष्ण अब आगे इसे स्पष्ट करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तं विद्याद् दु:खसंयो��वियोगं योगसञ्ज्ञितम् |स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: taṁ vidyād duḥkha-sanyoga-viyogaṁ yogasaṅjñitamsa niśhchayena yoktavyo yogo ’nirviṇṇa-chetasā -translation_in_english: That state of severance from union with misery is known as Yog. This Yog should be resolutely practiced with determination free from pessimism. -meaning_in_english: The material world is the realm of Maya, and it has been termed by Shree Krishna in verse 8.15 as duḥkhālayam aśhāśhvatam, or temporary and full of misery. Thus, the material energy Maya is compared to darkness. It has put us in the darkness of ignorance and is making us suffer in the world. However, the darkness of Maya naturally gets dispelled when we bring the light of God into our heart. Chaitanya Mahaprabhu states this very beautifully:kṛiṣhṇa sūrya-sama, māyā haya andhakāra yāhāñ kṛiṣhṇa, tāhāñ nāhi māyāra adhikāra(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.31)[v19]“God is like the light and Maya is like darkness. Just as darkness does not have the power to engulf light, similarly Maya can never overcome God.” Now, the nature of God is divine bliss while the consequence of Maya is misery. Thus, one who attains the divine bliss of God can never be overcome by the misery of Maya again.Thus, the state of Yog implies both 1) attainment of bliss, and 2) freedom from misery. Shree Krishna emphasizes both successively. In the previous verse, the attainment of bliss was highlighted as the result of Yog; in this verse, freedom from misery is being emphasized.In the second line of this verse Shree Krishna states that the stage of perfection has to be reached through determined practice. He then goes on to explain how we must practice meditation. -translation_in_hindi: दख के संयोग से वियोग की अवस्था को योग के रूप में जाना जाता है। इस योग का दृढ़तापूर्वक कृतसंकल्प के साथ निराशा से मुक्त होकर पालन करना चाहिए। -meaning_in_hindi: भौतिक जगत में माया का आधिपत्य होता है और श्रीकृष्ण ने इसे आठवें अध्याय के 15वें श्लोक में अस्थायी और दुखों से भरा हुआ कह कर परिभाषित किया है। इस प्रकार भौतिक शक्ति माया की तुलना अंधकार से की जाती है। यह हमें अज्ञान के अंधकार में रखकर संसार में दुख उठाने के लिए विवश करती है। हालाँकि माया का अंधकार स्वाभाविक रूप से तब मिट जाता है जब हम भगवान का दिव्य प्रकाश अपने हृदय में अलोकित करते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने इसे अति सुन्दरता से व्यक्त किया हैकृष्ण सूर्यसम, माया हय अन्धकार।यहाँ कृष्ण, ताहाँ नाहि मायार अधिकार।।(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-22.31)""भगवान प्रकाश के समान है और माया अंधकार के समान है। जिस प्रकार से अंधकार के पास प्रकाश करने की कोई शक्ति नहीं होती और उसी प्रकार से माया कभी भगवान पर हावी नहीं हो सकती।"" भगवान का स्वरूप दिव्य आनन्द है और जबकि माया का परिणाम दुख है। इस प्रकार जो भगवान का दिव्य सुख प्राप्त कर लेता है तब माया शक्ति के दुख उस पर हावी नहीं हो सकते। इस प्रकार योग सिद्धि की अवस्था का तात्पर्य–(1) भगवान की कृपा प्राप्त करना है, (2) दुखों से छुटकारा पाना है। श्रीकृष्ण क्रमशः दोनों पर प्रकाश डालते हैं। पिछले श्लोक में योग के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले भगवान के दिव्य परमानंद पर प्रकाश डाला गया था और इस श्लोक में दुखों से मुक्ति पर विशेष बल दिया गया है। इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया है कि दृढ़तापूर्वक अभ्यास द्वारा ही योग में सिद्धता की अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। हमें किस विधि से ध्यान लगाना चाहिए, श्रीकृष्ण अब आगे इसे स्पष्ट करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 24-25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत: |मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत: || 24||शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया |आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् || 25|| - sanskrit verse transliteration : saṅkalpa-prabhavān kāmāns tyaktvā sarvān aśheṣhataḥmanasaivendriya-grāmaṁ viniyamya samantataḥśhanaiḥ śhanair uparamed buddhyā dhṛiti-gṛihītayāātma-sansthaṁ manaḥ kṛitvā na kiñchid api chintayet - translation in english : Completely renouncing all desires arising from thoughts of the world, one should restrain the senses from all sides with the mind. Slowly and steadily, with conviction in the intellect, the mind will become fixed in God alone, and will think of nothing else. - meaning in english : Meditation requires the dual process of removing the mind from the world and fixing it on God. Here, Shree Krishna begins by describing the first part of the process—taking the mind away from the world. -Thoughts of worldly things, people, events, etc. come to the mind when it is attached to the world. Initially, the thoughts are in the form of sphurṇā (flashes of feelings and ideas). When we insist on the implementation of sphurṇā, it becomes saṅkalp. Thus, thoughts lead to saṅkalp (pursuit of these objects) and vikalp (revulsion from them), depending upon whether the attachment is positive or negative. The seed of pursuit and revulsion grows into the plant of desire, “This should happen. This should not happen.” Both saṅkalp and vikalp immediately create impressions on the mind, like the film of a camera exposed to the light. Thus, they directly impede meditation upon God. They also have a natural tendency to flare up, and a desire that is a seed today can become an inferno tomorrow. Thus, one who desires success in meditation should renounce the affinity for material objects. -Having described the first part of the process of meditation—removing the mind from the world—Shree Krishna then talks of the second part. The mind should be made to reside upon God. He says this will not happen automatically, but with determined effort, success will come slowly. -Determination of resolve that is in accordance with the scriptures is called dhṛiti. This determination comes with conviction of the intellect. Many people acquire academic knowledge of the scriptures about the nature of the self and the futility of worldly pursuits. But their daily life is at variance with their knowledge, and they are seen to indulge in sin, sex, and intoxication. This happens because their intellect is not convinced about that knowledge. The power of discrimination comes with the conviction of the intellect about the impermanence of the world and the eternality of one’s relationship with God. Thus utilizing the intellect, one must gradually cease sensual indulgence. This is called pratyāhār, or control of the mind and senses from running toward the objects of the senses. Success in pratyāhār will not come immediately. It will be achieved through gradual and repeated exercise. Shree Krishna explains next what that exercise involves. - translation in hindi : संसार के चिन्तन से उठने वाली सभी इच्छाओं का पूर्ण रूप से त्याग कर हमें मन द्वारा इन्द्रियों पर सभी ओर से अंकुश लगाना चाहिए फिर धीरे-धीरे निश्चयात्मक बुद्धि के साथ मन केवल भगवान में स्थिर हो जाएगा और भगवान के अतिरिक्त कुछ नहीं सोचेगा। - meaning in hindi : ध्यान के लिए मन को संसार से हटाने और भगवान में स्थिर करने के लिए दोहरी प्रक्रिया का अनुपालन करना आवश्यक है। यहाँ श्रीकृष्ण इसका वर्णन मन को संसार से हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग से आरम्भ कर रहे हैं। जब मन संसार में आसक्त हो जाता है तब मन में सांसारिक वस्तुओं, लोगों, घटनाओं के विचार उमड़ते रहते हैं। प्रायः ये विचार आरम्भ में स्फुरणा (भावनाओं और विचारों की झलक) के रूप में होते हैं। जब हम स्फुरणा को कार्यान्वित करने पर बल देते हैं तब यह संकल्प (विचारों का कार्यरूप) बन जाता है। इस प्रकार से विचार संकल्प की ओर ले जाते हैं और विकल्प (विविधता या अनिचित विचार) इस पर निर्भर करता है कि क्या आसक्ति सकारात्मक है या नकारात्मक। खोज और परिवर्तन के बीज इच्छाओं के पौधों का रूप लेकर विकसित होते हैं। यह होना चाहिए था' 'यह नहीं होना चाहिए था' जैसे संकल्प और विकल्प दोनों कैमरे की फिल्म के प्रकाश के संपर्क के समान मन पर तत्काल प्रभाव डालते हैं। इस प्रकार से दोनों भगवान में ध्यान एकाग्र करने में प्रत्यक्ष रूप से बाधाउत्पन्न करते हैं। उनकी स्वाभाविक रूप से भड़कने की प्रवृति होती है और इच्छा जोकि आज बीज के रूप में है वही कल नरक की अग्नि बन सकती है। इसलिए जो ध्यान में सफलता पाना चाहते हैं उन्हें सांसारिक पदार्थों के आकर्षणों का त्याग करना चाहिए। संसार से मन का ध्यान हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग का वर्णन करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब दूसरे भाग को व्यक्त कर रहे हैं। मन भगवान पर कैसे स्थिर करें? इस संबंध में वे कहते हैं कि ऐसा स्वतः नहीं होगा लेकिन दृढ़ता से प्रयास करने पर धीरे-धीरे सफलता मिलेगी।संकल्प की दृढ़ता को शास्त्रों में घृति कहा जाता है। यह संकल्प बुद्धि के दृढ़ निश्चय से आता है। कई लोग धार्मिक शास्त्रों में प्रदत्त आत्मा की प्रकृति और सांसारिक कार्यों की असारता के संबंध में शैक्षणिक जानकारी प्राप्त कर लेते हैं किन्तु उनका दैनिक जीवन उनके इस ज्ञान से भिन्न होता है। उन्हें प्रायः पाप, कामुकता और नशे में संलिप्त देखा जाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनकी बुद्धि ऐसे ज्ञान को स्वीकार नहीं करती। विवेक शक्ति संसार की नश्वरता का बोध होने और भगवान के साथ शाश्वत संबंध स्थापित करने के बुद्धि के निश्चय से प्राप्त होती है। इस प्रकार बुद्धि का प्रयोग करते ���ुए हमें धीरे-धीरे इन्द्रिय सुख के भोगों में संलिप्तता का त्याग करना होगा। इसे 'प्रत्याहार' कहा जाता है अर्थात मन और इन्द्रियों को नियंत्रित कर उन्हें विषयों की ओर आकर्षित होने से रोकना है। प्रत्याहार में शीघ्र सफलता नहीं मिलेगी। इसे धीरे-धीरे बार-बार अभ्यास कर प्राप्त किया जा सकता है। ऐसे अभ्यास में क्या सम्मिलित है? इसकी व्याख्या श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे- - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 24-25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत: |मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत: || 24||शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया |आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: saṅkalpa-prabhavān kāmāns tyaktvā sarvān aśheṣhataḥmanasaivendriya-grāmaṁ viniyamya samantataḥśhanaiḥ śhanair uparamed buddhyā dhṛiti-gṛihītayāātma-sansthaṁ manaḥ kṛitvā na kiñchid api chintayet -translation_in_english: Completely renouncing all desires arising from thoughts of the world, one should restrain the senses from all sides with the mind. Slowly and steadily, with conviction in the intellect, the mind will become fixed in God alone, and will think of nothing else. -meaning_in_english: Meditation requires the dual process of removing the mind from the world and fixing it on God. Here, Shree Krishna begins by describing the first part of the process—taking the mind away from the world. -Thoughts of worldly things, people, events, etc. come to the mind when it is attached to the world. Initially, the thoughts are in the form of sphurṇā (flashes of feelings and ideas). When we insist on the implementation of sphurṇā, it becomes saṅkalp. Thus, thoughts lead to saṅkalp (pursuit of these objects) and vikalp (revulsion from them), depending upon whether the attachment is positive or negative. The seed of pursuit and revulsion grows into the plant of desire, “This should happen. This should not happen.” Both saṅkalp and vikalp immediately create impressions on the mind, like the film of a camera exposed to the light. Thus, they directly impede meditation upon God. They also have a natural tendency to flare up, and a desire that is a seed today can become an inferno tomorrow. Thus, one who desires success in meditation should renounce the affinity for material objects. -Having described the first part of the process of meditation—removing the mind from the world—Shree Krishna then talks of the second part. The mind should be made to reside upon God. He says this will not happen automatically, but with determined effort, success will come slowly. -Determination of resolve that is in accordance with the scriptures is called dhṛiti. This determination comes with conviction of the intellect. Many people acquire academic knowledge of the scriptures about the nature of the self and the futility of worldly pursuits. But their daily life is at variance with their knowledge, and they are seen to indulge in sin, sex, and intoxication. This happens because their intellect is not convinced about that knowledge. The power of discrimination comes with the conviction of the intellect about the impermanence of the world and the eternality of one’s relationship with God. Thus utilizing the intellect, one must gradually cease sensual indulgence. This is called pratyāhār, or control of the mind and senses from running toward the objects of the senses. Success in pratyāhār will not come immediately. It will be achieved through gradual and repeated exercise. Shree Krishna explains next what that exercise involves. -translation_in_hindi: संसार के चिन्तन से उठने वाली सभी इच्छाओं का पूर्ण रूप से त्याग कर हमें मन द्वारा इन्द्रियों पर सभी ओर से अंकुश लगाना चाहिए फिर धीरे-धीरे निश्चयात्मक बुद्धि के साथ मन केवल भगवान में स्थिर हो जाएगा और भगवान के अतिरिक्त कुछ नहीं सोचेगा। -meaning_in_hindi: ध्यान के लिए मन को संसार से हटाने और भगवान में स्थिर करने के लिए दोहरी प्रक्रिया का अनुपालन करना आवश्यक है। यहाँ श्रीकृष्ण इसका वर्णन मन को संसार से हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग से आरम्भ कर रहे हैं। जब मन संसार में आसक्त हो जाता है तब मन में सांसारिक वस्तुओं, लोगों, घटनाओं के विचार उमड़ते रहते हैं। प्रायः ये विचार आरम्भ में स्फुरणा (भावनाओं और विचारों की झलक) के रूप में होते हैं। जब हम स्फुरणा को कार्यान्वित करने पर बल देते हैं तब यह संकल्प (विचारों का कार्यरूप) बन जाता है। इस प्रकार से विचार संकल्प की ओर ले जाते हैं और विकल्प (विविधता या अनिचित विचार) इस पर निर्भर करता है कि क्या आसक्ति सकारात्मक है या नकारात्मक। खोज और परिवर्तन के बीज इच्छाओं के पौधों का रूप लेकर विकसित होते हैं। यह होना चाहिए था' 'यह नहीं होना चाहिए था' जैसे संकल्प और विकल्प दोनों कैमरे की फिल्म के प्रकाश के संपर्क के समान मन पर तत्काल प्रभाव डालते हैं। इस प्रकार से दोनों भगवान में ध्यान एकाग्र करने में प्रत्यक्ष रूप से बाधाउत्पन्न करते हैं। उनकी स्वाभाविक रूप से भड़कने की प्रवृति होती है और इच्छा जोकि आज बीज के रूप में है वही कल नरक की अग्नि बन सकती है। इसलिए जो ध्यान में सफलता पाना चाहते हैं उन्हें सांसारिक पदार्थों के आकर्षणों का त्याग करना चाहिए। संसार से मन का ध्यान हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग का वर्णन करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब दूसरे भाग को व्यक्त कर रहे हैं। मन भगवान पर कैसे स्थिर करें? इस संबंध में वे कहते हैं कि ऐसा स्वतः नहीं होगा लेकिन दृढ़ता से प्रयास करने पर धीरे-धीरे सफलता मिलेगी।संकल्प की दृढ़ता को शास्त्रों में घृति कहा जाता है। यह संकल्प बुद्धि के दृढ़ निश्चय से आता है। कई लोग धार्मिक शास्त्रों में प्रदत्त आत्मा की प्रकृति और सांसारिक कार्यों की असारता के संबंध में शैक्षणिक जानकारी प्राप्त कर लेते हैं किन्तु उनका दैनिक जीवन उनके इस ज्ञान से भिन्न होता है। उन्हें प्रायः पाप, कामुकता और नशे में संलिप्त देखा जाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनकी बुद्धि ऐसे ज्ञान को स्वीकार नहीं करती। विवेक शक्ति संसार की नश्वरता का बोध होने और भगवान के साथ शाश्वत संबंध स्थापित करने के बुद्धि के निश्चय से प्राप्त होती है। इस प्रकार बुद्धि का प्रयोग करते हुए हम��ं धीरे-धीरे इन्द्रिय सुख के भोगों में संलिप्तता का त्याग करना होगा। इसे 'प्रत्याहार' कहा जाता है अर्थात मन और इन्द्रियों को नियंत्रित कर उन्हें विषयों की ओर आकर्षित होने से रोकना है। प्रत्याहार में शीघ्र सफलता नहीं मिलेगी। इसे धीरे-धीरे बार-बार अभ्यास कर प्राप्त किया जा सकता है। ऐसे अभ्यास में क्या सम्मिलित है? इसकी व्याख्या श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे-", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 24-25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत: |मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत: || 24||शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया |आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् || 25|| - sanskrit verse transliteration : saṅkalpa-prabhavān kāmāns tyaktvā sarvān aśheṣhataḥmanasaivendriya-grāmaṁ viniyamya samantataḥśhanaiḥ śhanair uparamed buddhyā dhṛiti-gṛihītayāātma-sansthaṁ manaḥ kṛitvā na kiñchid api chintayet - translation in english : Completely renouncing all desires arising from thoughts of the world, one should restrain the senses from all sides with the mind. Slowly and steadily, with conviction in the intellect, the mind will become fixed in God alone, and will think of nothing else. - meaning in english : Meditation requires the dual process of removing the mind from the world and fixing it on God. Here, Shree Krishna begins by describing the first part of the process—taking the mind away from the world. -Thoughts of worldly things, people, events, etc. come to the mind when it is attached to the world. Initially, the thoughts are in the form of sphurṇā (flashes of feelings and ideas). When we insist on the implementation of sphurṇā, it becomes saṅkalp. Thus, thoughts lead to saṅkalp (pursuit of these objects) and vikalp (revulsion from them), depending upon whether the attachment is positive or negative. The seed of pursuit and revulsion grows into the plant of desire, “This should happen. This should not happen.” Both saṅkalp and vikalp immediately create impressions on the mind, like the film of a camera exposed to the light. Thus, they directly impede meditation upon God. They also have a natural tendency to flare up, and a desire that is a seed today can become an inferno tomorrow. Thus, one who desires success in meditation should renounce the affinity for material objects. -Having described the first part of the process of meditation—removing the mind from the world—Shree Krishna then talks of the second part. The mind should be made to reside upon God. He says this will not happen automatically, but with determined effort, success will come slowly. -Determination of resolve that is in accordance with the scriptures is called dhṛiti. This determination comes with conviction of the intellect. Many people acquire academic knowledge of the scriptures about the nature of the self and the futility of worldly pursuits. But their daily life is at variance with their knowledge, and they are seen to indulge in sin, sex, and intoxication. This happens because their intellect is not convinced about that knowledge. The power of discrimination comes with the conviction of the intellect about the impermanence of the world and the eternality of one’s relationship with God. Thus utilizing the intellect, one must gradually cease sensual indulgence. This is called pratyāhār, or control of the mind and senses from running toward the objects of the senses. Success in pratyāhār will not come immediately. It will be achieved through gradual and repeated exercise. Shree Krishna explains next what that exercise involves. - translation in hindi : संसार के चिन्तन से उठने वाली सभी इच्छाओं का पूर्ण रूप से त्याग कर हमें मन द्वारा इन्द्रियों पर सभी ओर से अंकुश लगाना चाहिए फिर धीरे-धीरे निश्चयात्मक बुद्धि के साथ मन केवल भगवान में स्थिर हो जाएगा और भगवान के अतिरिक्त कुछ नहीं सोचेगा। - meaning in hindi : ध्यान के लिए मन को संसार से हटाने और भगवान में स्थिर करने के लिए दोहरी प्रक्रिया का अनुपालन करना आवश्यक है। यहाँ श्रीकृष्ण इसका वर्णन मन को संसार से हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग से आरम्भ कर रहे हैं। जब मन संसार में आसक्त हो जाता है तब मन में सांसारिक वस्तुओं, लोगों, घटनाओं के विचार उमड़ते रहते हैं। प्रायः ये विचार आरम्भ में स्फुरणा (भावनाओं और विचारों की झलक) के रूप में होते हैं। जब हम स्फुरणा को कार्यान्वित करने पर बल देते हैं तब यह संकल्प (विचारों का कार्यरूप) बन जाता है। इस प्रकार से विचार संकल्प की ओर ले जाते हैं और विकल्प (विविधता या अनिचित विचार) इस पर निर्भर करता है कि क्या आसक्ति सकारात्मक है या नकारात्मक। खोज और परिवर्तन के बीज इच्छाओं के पौधों का रूप लेकर विकसित होते हैं। यह होना चाहिए था' 'यह नहीं होना चाहिए था' जैसे संकल्प और विकल्प दोनों कैमरे की फिल्म के प्रकाश के संपर्क के समान मन पर तत्काल प्रभाव डालते हैं। इस प्रकार से दोनों भगवान में ध्यान एकाग्र करने में प्रत्यक्ष रूप से बाधाउत्पन्न करते हैं। उनकी स्वाभाविक रूप से भड़कने की प्रवृति होती है और इच्छा जोकि आज बीज के रूप में है वही कल नरक की अग्नि बन सकती है। इसलिए जो ध्यान में सफलता पाना चाहते हैं उन्हें सांसारिक पदार्थों के आकर्षणों का त्याग करना चाहिए। संसार से मन का ध्यान हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग का वर्णन करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब दूसरे भाग को व्यक्त कर रहे हैं। मन भगवान पर कैसे स्थिर करें? इस संबंध में वे कहते हैं कि ऐसा स्वतः नहीं होगा लेकिन दृढ़ता से प्रयास करने पर धीरे-धीरे सफलता मिलेगी।संकल्प की दृढ़ता को शास्त्रों में घृति कहा जाता है। यह संकल्प बुद्धि के दृढ़ निश्चय से आता है। कई लोग धार्मिक शास्त्रों में प्रदत्त आत्मा की प्रकृति और सांसारिक कार्यों की असारता के संबंध में शैक्षणिक जानकारी प्राप्त कर लेते हैं किन्तु उनका दैनिक जीवन उनके इस ज्ञान से भिन्न होता है। उन्हें प्रायः पाप, कामुकता और नशे में संलिप्त देखा जाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनकी बुद्धि ऐसे ज्ञान को स्वीकार नहीं करती। विवेक शक्ति संसार की नश्वरता का बोध होने और भगवान के साथ शाश्वत संबंध स्थापित करने के बुद्धि के निश्चय से प्���ाप्त होती है। इस प्रकार बुद्धि का प्रयोग करते हुए हमें धीरे-धीरे इन्द्रिय सुख के भोगों में संलिप्तता का त्याग करना होगा। इसे 'प्रत्याहार' कहा जाता है अर्थात मन और इन्द्रियों को नियंत्रित कर उन्हें विषयों की ओर आकर्षित होने से रोकना है। प्रत्याहार में शीघ्र सफलता नहीं मिलेगी। इसे धीरे-धीरे बार-बार अभ्यास कर प्राप्त किया जा सकता है। ऐसे अभ्यास में क्या सम्मिलित है? इसकी व्याख्या श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे- - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 24-25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत: |मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत: || 24||शनै: शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया |आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: saṅkalpa-prabhavān kāmāns tyaktvā sarvān aśheṣhataḥmanasaivendriya-grāmaṁ viniyamya samantataḥśhanaiḥ śhanair uparamed buddhyā dhṛiti-gṛihītayāātma-sansthaṁ manaḥ kṛitvā na kiñchid api chintayet -translation_in_english: Completely renouncing all desires arising from thoughts of the world, one should restrain the senses from all sides with the mind. Slowly and steadily, with conviction in the intellect, the mind will become fixed in God alone, and will think of nothing else. -meaning_in_english: Meditation requires the dual process of removing the mind from the world and fixing it on God. Here, Shree Krishna begins by describing the first part of the process—taking the mind away from the world. -Thoughts of worldly things, people, events, etc. come to the mind when it is attached to the world. Initially, the thoughts are in the form of sphurṇā (flashes of feelings and ideas). When we insist on the implementation of sphurṇā, it becomes saṅkalp. Thus, thoughts lead to saṅkalp (pursuit of these objects) and vikalp (revulsion from them), depending upon whether the attachment is positive or negative. The seed of pursuit and revulsion grows into the plant of desire, “This should happen. This should not happen.” Both saṅkalp and vikalp immediately create impressions on the mind, like the film of a camera exposed to the light. Thus, they directly impede meditation upon God. They also have a natural tendency to flare up, and a desire that is a seed today can become an inferno tomorrow. Thus, one who desires success in meditation should renounce the affinity for material objects. -Having described the first part of the process of meditation—removing the mind from the world—Shree Krishna then talks of the second part. The mind should be made to reside upon God. He says this will not happen automatically, but with determined effort, success will come slowly. -Determination of resolve that is in accordance with the scriptures is called dhṛiti. This determination comes with conviction of the intellect. Many people acquire academic knowledge of the scriptures about the nature of the self and the futility of worldly pursuits. But their daily life is at variance with their knowledge, and they are seen to indulge in sin, sex, and intoxication. This happens because their intellect is not convinced about that knowledge. The power of discrimination comes with the conviction of the intellect about the impermanence of the world and the eternality of one’s relationship with God. Thus utilizing the intellect, one must gradually cease sensual indulgence. This is called pratyāhār, or control of the mind and senses from running toward the objects of the senses. Success in pratyāhār will not come immediately. It will be achieved through gradual and repeated exercise. Shree Krishna explains next what that exercise involves. -translation_in_hindi: संसार के चिन्तन से उठने वाली सभी इच्छाओं का पूर्ण रूप से त्याग कर हमें मन द्वारा इन्द्रियों पर सभी ओर से अंकुश लगाना चाहिए फिर धीरे-धीरे निश्चयात्मक बुद्धि के साथ मन केवल भगवान में स्थिर हो जाएगा औ�� भगवान के अतिरिक्त कुछ नहीं सोचेगा। -meaning_in_hindi: ध्यान के लिए मन को संसार से हटाने और भगवान में स्थिर करने के लिए दोहरी प्रक्रिया का अनुपालन करना आवश्यक है। यहाँ श्रीकृष्ण इसका वर्णन मन को संसार से हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग से आरम्भ कर रहे हैं। जब मन संसार में आसक्त हो जाता है तब मन में सांसारिक वस्तुओं, लोगों, घटनाओं के विचार उमड़ते रहते हैं। प्रायः ये विचार आरम्भ में स्फुरणा (भावनाओं और विचारों की झलक) के रूप में होते हैं। जब हम स्फुरणा को कार्यान्वित करने पर बल देते हैं तब यह संकल्प (विचारों का कार्यरूप) बन जाता है। इस प्रकार से विचार संकल्प की ओर ले जाते हैं और विकल्प (विविधता या अनिचित विचार) इस पर निर्भर करता है कि क्या आसक्ति सकारात्मक है या नकारात्मक। खोज और परिवर्तन के बीज इच्छाओं के पौधों का रूप लेकर विकसित होते हैं। यह होना चाहिए था' 'यह नहीं होना चाहिए था' जैसे संकल्प और विकल्प दोनों कैमरे की फिल्म के प्रकाश के संपर्क के समान मन पर तत्काल प्रभाव डालते हैं। इस प्रकार से दोनों भगवान में ध्यान एकाग्र करने में प्रत्यक्ष रूप से बाधाउत्पन्न करते हैं। उनकी स्वाभाविक रूप से भड़कने की प्रवृति होती है और इच्छा जोकि आज बीज के रूप में है वही कल नरक की अग्नि बन सकती है। इसलिए जो ध्यान में सफलता पाना चाहते हैं उन्हें सांसारिक पदार्थों के आकर्षणों का त्याग करना चाहिए। संसार से मन का ध्यान हटाने की प्रक्रिया के प्रथम भाग का वर्णन करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब दूसरे भाग को व्यक्त कर रहे हैं। मन भगवान पर कैसे स्थिर करें? इस संबंध में वे कहते हैं कि ऐसा स्वतः नहीं होगा लेकिन दृढ़ता से प्रयास करने पर धीरे-धीरे सफलता मिलेगी।संकल्प की दृढ़ता को शास्त्रों में घृति कहा जाता है। यह संकल्प बुद्धि के दृढ़ निश्चय से आता है। कई लोग धार्मिक शास्त्रों में प्रदत्त आत्मा की प्रकृति और सांसारिक कार्यों की असारता के संबंध में शैक्षणिक जानकारी प्राप्त कर लेते हैं किन्तु उनका दैनिक जीवन उनके इस ज्ञान से भिन्न होता है। उन्हें प्रायः पाप, कामुकता और नशे में संलिप्त देखा जाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उनकी बुद्धि ऐसे ज्ञान को स्वीकार नहीं करती। विवेक शक्ति संसार की नश्वरता का बोध होने और भगवान के साथ शाश्वत संबंध स्थापित करने के बुद्धि के निश्चय से प्राप्त ��ोती है। इस प्रकार बुद्धि का प्रयोग करते हुए हमें धीरे-धीरे इन्द्रिय सुख के भोगों में संलिप्तता का त्याग करना होगा। इसे 'प्रत्याहार' कहा जाता है अर्थात मन और इन्द्रियों को नियंत्रित कर उन्हें विषयों की ओर आकर्षित होने से रोकना है। प्रत्याहार में शीघ्र सफलता नहीं मिलेगी। इसे धीरे-धीरे बार-बार अभ्यास कर प्राप्त किया जा सकता है। ऐसे अभ्यास में क्या सम्मिलित है? इसकी व्याख्या श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे-", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् |ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् || 26|| - sanskrit verse transliteration : yato yato niśhcharati manaśh chañchalam asthiramtatas tato niyamyaitad ātmanyeva vaśhaṁ nayet - translation in english : Whenever and wherever the restless and unsteady mind wanders, one should bring it back and continually focus it on God. - meaning in english : Success in meditation is not achieved in a day; the path to perfection is long and arduous. When we sit for meditation with the resolve to focus our mind upon God, we will find that ever so often it wanders off in worldly saṅkalp and vikalp. It is thus important to understand the three steps involved in the process of meditation: -With the intellect’s power of discrimination we decide that the world is not our goal. Hence, we forcefully remove the mind from the world. This requires effort. -Again, with the power of discrimination we understand that God alone is ours, and God-realization is our goal. Hence, we bring the mind to focus upon God. This also requires effort. -The mind comes away from God, and wanders back into the world. This does not require effort, it happens automatically. -When the third step happens by itself, sādhaks often become disappointed, “I tried so hard to focus upon God, but the mind went back into the world.” Shree Krishna asks us not to feel disappointed. He says the mind is fickle and we should be prepared that it will wander off in the direction of its infatuation, despite our best efforts to control it. However, when it does wander off, we should once again repeat steps 1 and 2—take the mind away from the world and bring it back to God. Once again, we will experience that step 3 takes place by itself. We should not lose heart, and again repeat steps 1 and 2. -We will have to do this repeatedly. Then slowly, the mind’s attachment toward God will start increasing. And simultaneously, its detachment from the world will also increase. As this happens, it will become easier and easier to meditate. But in the beginning, we must be prepared for the battle involved in disciplining the mind. - translation in hindi : जब और जहाँ भी मन बेचैन और अस्थिर होकर भटकने लगे तब उसे वापस लाकर स्थिर करते हुए भगवान की ओर केन्द्रित करना चाहिए। - meaning in hindi : साधना में सफलता एक ही दिन प्राप्त नहीं की जा सकती। पूर्णता प्राप्त करने का मार्ग दीर्घकालीन और कठिन है। जब हम मन को भगवान पर केन्द्रित करने के लिए दृढ़ संकल्प के साथ ध्यान में बैठते हैं तब हम पाते हैं कि प्रायः यह सांसारिक संकल्पों और विकल्पों के बीच भटकता रहता है। इसलिए ध्यान प्रक्रिया में सम्मिलित तीन चरणों को समझना आवश्यक है।1. बुद्धि की विवेक शक्ति के साथ हम यह निर्णय लेते हैं कि संसार हमारा लक्ष्य नहीं है इसलिए हमें बलपूर्वक मन को संसार से हटा लेना चाहिए। इसके लिए प्रयास करना आवश्यक है।2. हमें पुनः विवेक शक्ति से युक्त होकर यह समझना चाहिए कि केवल भगवान ही हमारे हैं और भगवद्प्राप्ति हमारा लक्ष्य है। इस प्रकार से हम मन को भगवान में केन्द्रित कर सकते हैं। यह सब प्रयास से ही संभव हो सकता है।3. जब मन भगवान से विमुख होकर वापस संसार में भटकने लगता है। तब इसके लिए कोई प्रयास नहीं करना पड़ता, यह स्वतः हो जाता है।जब यह तीसरा चरण स्वतः क्रियान्वयन होता है तब साधक निराश होकर सोचते हैं-'हमने भगवान पर ध्यान लगाने के लिए कड़ा परिश्रम किया किन्तु मन वापस संसार में चला गया।' श्रीकृष्ण हमें निराश न होने का उपदेश देते हैं। वे कहते हैं कि मन चंचल है और हमें यह देखने के लिए तैयार रहना चाहिए कि मन को नियंत्रित करने के हमारे प्रयासों के पश्चात भी यह अपनी आसक्ति के विषयों की दिशा की ओर भटकता है। किन्तु जब यह भटकने लगे तब हमें एक बार पुनः चरण-1 और चरण-2 में दिए गए निर्देशों को दोहराते हुए मन को संसार से हटा कर भगवान में केन्द्रित करना चाहिए। तब फिर हमें एक बार पुनः अनुभव होता है कि तीसरा चरण स्वतः क्रियाशील हो रहा है। ऐसे में हमें पराजित होकर पीछे नहीं हटना चाहिए बल्कि पुनः प्रथम और दूसरे चरण के निर्देशों का पालन करना चाहिए। हमें बार-बार इसका अभ्यास करना होगा। तब धीरे-धीरे मन की भगवान में भक्ति बढ़नी आरम्भ होगी और साथ-साथ संसार की ओर इसकी विरक्ति भी बढ़ेगी। ऐसा होने से मन सुगमता से हमारे वश में हो जाता है और जिससे साधना में ध्यान लगाना सुगम और सहज हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् |ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: yato yato niśhcharati manaśh chañchalam asthiramtatas tato niyamyaitad ātmanyeva vaśhaṁ nayet -translation_in_english: Whenever and wherever the restless and unsteady mind wanders, one should bring it back and continually focus it on God. -meaning_in_english: Success in meditation is not achieved in a day; the path to perfection is long and arduous. When we sit for meditation with the resolve to focus our mind upon God, we will find that ever so often it wanders off in worldly saṅkalp and vikalp. It is thus important to understand the three steps involved in the process of meditation: -With the intellect’s power of discrimination we decide that the world is not our goal. Hence, we forcefully remove the mind from the world. This requires effort. -Again, with the power of discrimination we understand that God alone is ours, and God-realization is our goal. Hence, we bring the mind to focus upon God. This also requires effort. -The mind comes away from God, and wanders back into the world. This does not require effort, it happens automatically. -When the third step happens by itself, sādhaks often become disappointed, “I tried so hard to focus upon God, but the mind went back into the world.” Shree Krishna asks us not to feel disappointed. He says the mind is fickle and we should be prepared that it will wander off in the direction of its infatuation, despite our best efforts to control it. However, when it does wander off, we should once again repeat steps 1 and 2—take the mind away from the world and bring it back to God. Once again, we will experience that step 3 takes place by itself. We should not lose heart, and again repeat steps 1 and 2. -We will have to do this repeatedly. Then slowly, the mind’s attachment toward God will start increasing. And simultaneously, its detachment from the world will also increase. As this happens, it will become easier and easier to meditate. But in the beginning, we must be prepared for the battle involved in disciplining the mind. -translation_in_hindi: जब और जहाँ भी मन बेचैन और अस्थिर होकर भटकने लगे तब उसे वापस लाकर स्थिर करते हुए भगवान की ओर केन्द्रित करना चाहिए। -meaning_in_hindi: साधना में सफलता एक ही दिन प्राप्त नहीं की जा सकती। पूर्णता प्राप्त करने का मार्ग दीर्घकालीन और कठिन है। जब हम मन को भगवान पर केन्द्रित करने के लिए दृढ़ संकल्प के साथ ध्यान में बैठते हैं तब हम पाते हैं कि प्रायः यह सांसारिक संकल्पों और विकल्पों के बीच भटकता रहता है। इसलिए ध्यान प्रक्रिया में सम्मिलित तीन चरणों को समझना आवश्यक है।1. बुद्धि की विवेक शक्ति के साथ हम यह निर्णय लेते हैं कि संसार हमारा लक्ष्य नहीं है इसलिए हमें बलपूर्वक मन को संसार से हटा लेना चाहिए। इसके लिए प्रयास करना आवश्यक है।2. हमें पुनः विवेक शक्ति से युक्त होकर यह समझना चाहिए कि केवल भगवान ही हमारे हैं और भगवद्प्राप्ति हमारा लक्ष्य है। इस प्रकार से हम मन को भगवान में केन्द्रित कर सकते हैं। यह सब प्रयास से ही संभव हो सकता है।3. जब मन भगवान से विमुख होकर वापस संसार में भटकने लगता है। तब इसके लिए कोई प्रयास नहीं करना पड़ता, यह स्वतः हो जाता है।जब यह तीसरा चरण स्वतः क्रियान्वयन होता है तब साधक निराश होकर सोचते हैं-'हमने भगवान पर ध्यान लगाने के लिए कड़ा परिश्रम किया किन्तु मन वापस संसार में चला गया।' श्रीकृष्ण हमें निराश न होने का उपदेश देते हैं। वे कहते हैं कि मन चंचल है और हमें यह देखने के लिए तैयार रहना चाहिए कि मन को नियंत्रित करने के हमारे प्रयासों के पश्चात भी यह अपनी आसक्ति के विषयों की दिशा की ओर भटकता है। किन्तु जब यह भटकने लगे तब हमें एक बार पुनः चरण-1 और चरण-2 में दिए गए निर्देशों को दोहराते हुए मन को संसार से हटा कर भगवान में केन्द्रित करना चाहिए। तब फिर हमें एक बार पुनः अनुभव होता है कि तीसरा चरण स्वतः क्रियाशील हो रहा है। ऐसे में हमें पराजित होकर पीछे नहीं हटना चाहिए बल्कि पुनः प्रथम और दूसरे चरण के निर्देशों का पालन करना चाहिए। हमें बार-बार इसका अभ्यास करना होगा। तब धीरे-धीरे मन की भगवान में भक्ति बढ़नी आरम्भ होगी और साथ-साथ संस��र की ओर इसकी विरक्ति भी बढ़ेगी। ऐसा होने से मन सुगमता से हमारे वश में हो जाता है और जिससे साधना में ध्यान लगाना सुगम और सहज हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् |उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् || 27|| - sanskrit verse transliteration : praśhānta-manasaṁ hyenaṁ yoginaṁ sukham uttamamupaiti śhānta-rajasaṁ brahma-bhūtam akalmaṣham - translation in english : Great transcendental happiness comes to the yogi whose mind is calm, whose passions are subdued, who is without sin, and who sees everything in connection with God. - meaning in english : As a yogi perfects the practice of withdrawing the mind from sense objects and securing it upon God, the passions get subdued and the mind becomes utterly serene. Earlier, effort was required to focus it upon God, but now it naturally runs to him. At this stage, the elevated meditator sees everything in its connection with God. Sage Narad states:tat prāpya tad evāvalokayati, tad eva śhṛiṇoti,tad eva bhāṣhayati, tad eva chintayati(Nārad Bhakti Darśhan, Sūtra 55)[v20]“The consciousness of the devotee whose mind is united in love with God is always absorbed in him. Such a devotee always sees him, hears him, speaks of him, and thinks of him.” When the mind gets absorbed in God in this manner, the soul begins to experience a glimpse of the infinite bliss of God who is seated within.Sādhaks often ask how they can know that they are progressing. The answer is embedded in this verse. When we find our inner transcendental bliss increasing, we can consider it as a symptom that our mind is coming under control and the consciousness is getting spiritually elevated. Here, Shree Krishna says that when we are śhānta-rajasaṁ (free from passion) and akalmaṣham (sinless), then we will become brahma-bhūtam (endowed with God-realization). At that stage, we will experience sukham uttamam (the highest bliss). - translation in hindi : जिस योगी का मन शांत हो जाता है और जिसकी वासनाएँ वश में हो जाती हैं एवं जो निष्पाप है तथा जो प्रत्येक वस्तु का संबंध भगवान के साथ जोड़कर देखता है, उसे अलौकिक आनन्द प्राप्त होता है। - meaning in hindi : सिद्ध योगी अपने मन को इंद्रिय विषयों से हटाने और उसे भगवान में केन्द्रित करने में निपुण हो जाता है और उसके भावावेश उसके वश में हो जाते हैं तथा उसका मन पूर्ण रूप से शांत हो जाता है। पहले के प्रयास तो मन को भगवान की ओर केन्द्रित करने के लिए आवश्यक थे किन्तु अब मन स्वाभाविक रूप से स्वतः भगवान की ओर आकर्षित होता है। ऐसी अवस्था में प्रबुद्ध साधक सब कुछ भगवान से संबंधित मानते हैं।नारद मुनि ने कहा हैतत् प्राप्य तदेवालोक्यति तदेव श्रृणोति ।तदेव भाषयति तदेव चिन्तयति ।।(नारद भक्तिदर्शन, सूत्र-55)""जिस साधक का मन भगवान के प्रेम में डूबकर एक हो जाता है उसकी चेतना सदा भगवान को भक्ति में लीन रहती है। ऐसा साधक भगवान को ही देखता है, भगवान के संबंध में ही सुनता है, भगवान की ही चर्चा करता है और उसके बारे में ही सोचता है।"" जब मन इस प्रकार से भगवान की भक्ति में लीन हो जाता है तब आत्मा अपने भीतर विराजमान भगवान के असीम आनन्द की झलक की अनुभूति करना आरम्भ करती है। साधक सदैव यह प्रश्न करते हैं कि वे कैसे जानें कि वे आत्मउन्नति कर रहे हैं। इसका उत्तर इसी श्लोक में दिया गया है। जब हम अपने भीतर के अलौकिक आनन्द को बढ़ता देखते हैं तब हम इस लक्षण को स्वीकार कर सकते हैं कि हमारा मन वश में हो रहा है और हमारी चेतना आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठ रही है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब हम शान्तरजसंः (कामवासना रहित) और अकल्मषम् (पापों) से मुक्त हो जाते हैं तब हम ब्रह्मभूतम्, भगवद्चेतना से युक्त हो जाते हैं। उस अवस्था में हम सुखम-उत्तमम् अर्थात परम आनन्द की अनुभूति करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् |उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: praśhānta-manasaṁ hyenaṁ yoginaṁ sukham uttamamupaiti śhānta-rajasaṁ brahma-bhūtam akalmaṣham -translation_in_english: Great transcendental happiness comes to the yogi whose mind is calm, whose passions are subdued, who is without sin, and who sees everything in connection with God. -meaning_in_english: As a yogi perfects the practice of withdrawing the mind from sense objects and securing it upon God, the passions get subdued and the mind becomes utterly serene. Earlier, effort was required to focus it upon God, but now it naturally runs to him. At this stage, the elevated meditator sees everything in its connection with God. Sage Narad states:tat prāpya tad evāvalokayati, tad eva śhṛiṇoti,tad eva bhāṣhayati, tad eva chintayati(Nārad Bhakti Darśhan, Sūtra 55)[v20]“The consciousness of the devotee whose mind is united in love with God is always absorbed in him. Such a devotee always sees him, hears him, speaks of him, and thinks of him.” When the mind gets absorbed in God in this manner, the soul begins to experience a glimpse of the infinite bliss of God who is seated within.Sādhaks often ask how they can know that they are progressing. The answer is embedded in this verse. When we find our inner transcendental bliss increasing, we can consider it as a symptom that our mind is coming under control and the consciousness is getting spiritually elevated. Here, Shree Krishna says that when we are śhānta-rajasaṁ (free from passion) and akalmaṣham (sinless), then we will become brahma-bhūtam (endowed with God-realization). At that stage, we will experience sukham uttamam (the highest bliss). -translation_in_hindi: जिस योगी का मन शांत हो जाता है और जिसकी वासनाएँ वश में हो जाती हैं एवं जो निष्पाप है तथा जो प्रत्येक वस्तु का संबंध भगवान के साथ जोड़कर देखता है, उसे अलौकिक आनन्द प्राप्त होता है। -meaning_in_hindi: सिद्ध योगी अपने मन को इंद्रिय विषयों से हटाने और उसे भगवान में केन्द्रित करने में निपुण हो जाता है और उसके भावावेश उसके वश में हो जाते हैं तथा उसका मन पूर्ण रूप से शांत हो जाता है। पहले के प्रयास तो मन को भगवान की ओर केन्द्रित करने के लिए आवश्यक थे किन्तु अब मन स्वाभाविक रूप से स्वतः भगवान की ओर आकर्षित होता है। ऐसी अवस्था में प्रबुद्ध साधक सब कुछ भगवान से संबंधित मानते हैं।नारद मुनि ने कहा हैतत् प्राप्य तदेवालोक्यति तदेव श्रृणोति ।तदेव भाषयति तदेव चिन्तयति ।।(नारद भक्तिदर्शन, सूत्र-55)""जिस साधक का मन भगवान के प्रेम में डूबकर एक हो जाता है उसकी चेतना सदा भगवान को भक्ति में लीन रहती है। ऐसा साधक भगवान को ही देखता है, भगवान के संबंध में ही सुनता है, भगवान की ही चर्चा करता है और उसके बारे में ही सोचता है।"" जब मन इस प्रकार से भगवान की भक्ति में लीन हो जाता है तब आत्मा अपने भीतर विराजमान भगवान के असीम आनन्द की झलक की अनुभूति करना आरम्भ करती है। साधक सदैव यह प्रश्न करते हैं कि वे कैसे जानें कि वे आत्मउन्नति कर रहे हैं। इसका उत्तर इसी श्लोक में दिया गया है। जब हम अपने भीतर के अलौकिक आनन्द को बढ़ता देखते हैं तब हम इस लक्षण को स्वीकार कर सकते हैं कि हमारा मन वश में हो रहा है और हमारी चेतना आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठ रही है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब हम शान्तरजसंः (कामवासना रहित) और अकल्मषम् (पापों) से मुक्त हो जाते हैं तब हम ब्रह्मभूतम्, भगवद्चेतना से युक्त हो जाते हैं। उस अवस्था में हम सुखम-उत्तमम् अर्थात परम आनन्द की अनुभूति करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मष: |सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते || 28|| - sanskrit verse transliteration : yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī vigata-kalmaṣhaḥsukhena brahma-sansparśham atyantaṁ sukham aśhnute - translation in english : The self-controlled yogi, thus uniting the self with God, becomes free from material contamination, and being in constant touch with the Supreme, achieves the highest state of perfect happiness. - meaning in english : Happiness can be classified into four categories:sāttvikaṁ sukhamātmotthaṁ viṣhayotthaṁ tu rājasamtāmasaṁ moha dainyotthaṁ nirguṇaṁ madapāśhrayām(Bhāgavatam 11.25.29)[v21]Tāmasic happiness. This is the pleasure derived from narcotics, alcohol, cigarettes, meat products, violence, sleep, etc.Rājasic happiness. This is the pleasure from the gratification of the five senses and the mind.Sāttvic happiness. This is the pleasure experienced through practicing virtues, such as compassion, service to others, cultivation of knowledge, stilling of the mind, etc. It includes the bliss of self-realization experienced by the jñānīs when they stabilize the mind upon the soul.Nirguṇa happiness. This is the divine bliss of God, which is infinite in extent. Shree Krishna explains that the yogi who becomes free from material contamination and becomes united with God attains this highest state of perfect happiness. He has called this unlimited bliss in verse 5.21 and supreme bliss in verse 6.21. - translation in hindi : इस प्रकार आत्म संयमी योगी आत्मा को भगवान में एकीकृत कर भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है और निरन्तर परमेश्वर में तल्लीन होकर उसकी दिव्य प्रेममयी भक्ति में परम सुख प्राप्त करता है। - meaning in hindi : सुख को हम चार श्रेणियों में वर्गीकृत कर सकते हैं-सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम्।तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.25.29)तामसिक सुखः यह सुख नशा, मदिरा, धूम्रपान, सि��रेट, मांसाहार के सेवन, अहिंसा और अधिक निद्रा करने से मिलता है। राजसिक सुखः यह सुख पाँच इन्द्रियों और मन की तृप्ति से प्राप्त होता है।सात्विक सुखः इस सुख की अनुभूति गुणों, जैस-अनुराग, परोपकार, ज्ञान को विकसित करने, मन को शान्त रखने से होती है। इसमें ज्ञानियों के आत्म तत्त्व के ज्ञान की अनुभूति जिसे वे मन को आत्मा पर केन्द्रित करके प्राप्त करते हैं, भी सम्मिलित है।निर्गुण सुखः यह भगवान का दिव्य सुख है जो असीम और अनन्त है। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि जो योगी भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं और भगवान के साथ एकनिष्ठ हो जाते हैं तब वे इस उच्चावस्था को पाकर पूर्ण परमानंद प्राप्त करते हैं। उन्होंने पाँचवें अध्याय के 21वें श्लोक में इसे असीम सुख और छठे अध्याय के 21वें श्लोक में परम सुख कहा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मष: |सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī vigata-kalmaṣhaḥsukhena brahma-sansparśham atyantaṁ sukham aśhnute -translation_in_english: The self-controlled yogi, thus uniting the self with God, becomes free from material contamination, and being in constant touch with the Supreme, achieves the highest state of perfect happiness. -meaning_in_english: Happiness can be classified into four categories:sāttvikaṁ sukhamātmotthaṁ viṣhayotthaṁ tu rājasamtāmasaṁ moha dainyotthaṁ nirguṇaṁ madapāśhrayām(Bhāgavatam 11.25.29)[v21]Tāmasic happiness. This is the pleasure derived from narcotics, alcohol, cigarettes, meat products, violence, sleep, etc.Rājasic happiness. This is the pleasure from the gratification of the five senses and the mind.Sāttvic happiness. This is the pleasure experienced through practicing virtues, such as compassion, service to others, cultivation of knowledge, stilling of the mind, etc. It includes the bliss of self-realization experienced by the jñānīs when they stabilize the mind upon the soul.Nirguṇa happiness. This is the divine bliss of God, which is infinite in extent. Shree Krishna explains that the yogi who becomes free from material contamination and becomes united with God attains this highest state of perfect happiness. He has called this unlimited bliss in verse 5.21 and supreme bliss in verse 6.21. -translation_in_hindi: इस प्रकार आत्म संयमी योगी आत्मा को भगवान में एकीकृत कर भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है और निरन्तर परमेश्वर में तल्लीन होकर उसकी दिव्य प्रेममयी भक्ति में परम सुख प्राप्त करता है। -meaning_in_hindi: सुख को हम चार श्रेणियों में वर्गीकृत कर सकते हैं-सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम्।तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.25.29)तामसिक सुखः यह सुख नशा, मदिरा, धूम्रपान, सिगरेट, मांसाहार के सेवन, अहिंसा और अधिक निद्रा करने से मिलता है। राजसिक सुखः यह सुख पाँच इन्द्रियों और मन की तृप्ति से प्राप्त होता है।सात्विक सुखः इस सुख की अनुभूति गुणों, जैस-अनुराग, परोपकार, ज्ञान को विकसित करने, मन ���ो शान्त रखने से होती है। इसमें ज्ञानियों के आत्म तत्त्व के ज्ञान की अनुभूति जिसे वे मन को आत्मा पर केन्द्रित करके प्राप्त करते हैं, भी सम्मिलित है।निर्गुण सुखः यह भगवान का दिव्य सुख है जो असीम और अनन्त है। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि जो योगी भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं और भगवान के साथ एकनिष्ठ हो जाते हैं तब वे इस उच्चावस्था को पाकर पूर्ण परमानंद प्राप्त करते हैं। उन्होंने पाँचवें अध्याय के 21वें श्लोक में इसे असीम सुख और छठे अध्याय के 21वें श्लोक में परम सुख कहा है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि |ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शन: || 29|| - sanskrit verse transliteration : sarva-bhūta-stham ātmānaṁ sarva-bhūtāni chātmaniīkṣhate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśhanaḥ - translation in english : The true yogis, uniting their consciousness with God, see with equal eye, all living beings in God and God in all living beings. - meaning in english : During the festival of Diwali in India, shops sell sugar candy molded in various forms, as cars, airplanes, men, women, animals, balls, caps, etc. Children fight with their parents that they want a car, elephant, and so on. The parents smile at their innocuousness, thinking that they are all made from the same sugar ingredient, and are all equally sweet. -Similarly, the ingredient of everything that exists is God himself, in the form of his various energies. -eka deśhasthitasyāgnirjyotsnā vistāriṇī yathā -parasya brahmaṇaḥ śhaktistathedamakhilaṁ jagat (Nārad Pañcharātra)[v22] -“Just as the sun, while remaining in one place, spreads its light everywhere, similarly the Supreme Lord, by his various energies pervades and sustains everything that exists.” The perfected yogis, in the light of realized knowledge, see everything in its connection with God. - translation in hindi : सच्चा योगी अपनी चेतना को भगवान के साथ एकीकृत कर समान दृष्टि से सभी जीवों में भगवान और भगवान को सभी जीवों में देखता है। - meaning in hindi : भारत में दीपावली के उत्सव में दुकानों में कई प्रकार की चीनी से बनी मिठाइयाँ, जैसे-हाथी गेंद और टोपी आदि का आकार बनाकर बेची जाती हैं। बच्चे अपने अभिभावकों से कार, हाथी आदि की आकृतियों में बनी हुई चीनी की मिठाइयाँ लेने की हठ करते हैं। अभिभावक उनकी नासमझी पर यह समझकर हँसते हैं कि ये सब खिलौने एक ही चीनी की सामग्री से बने और सबकी मिठास एक समान है। इसी प्रकार सभी पदार्थों में प्रकट घटकों में भगवान अपनी विभिन्न शक्तियों के रूप में स्वयं रहते हैं।एक देशस्थितस्याअग्निरज्योत्स्ना विस्तारिणी यथा।परस्य ब्रह्मणः शक्तिस्तथैदखिलं जगत्।।(नारद पंचरात्र)""जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर स्थित रहता है और अपना प्रकाश सब जगह फैला देता है उसी प्रकार से भगवान अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा सभी अस्तित्त्वों में व्याप्त रहते हैं और इ���का पोषण करते हैं।"" इस प्रकार पूर्ण सिद्ध योगी दिव्य ज्ञान के प्रकाश में सभी वस्तुओं को भगवान से जुड़ा मानता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि |ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शन: || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-bhūta-stham ātmānaṁ sarva-bhūtāni chātmaniīkṣhate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśhanaḥ -translation_in_english: The true yogis, uniting their consciousness with God, see with equal eye, all living beings in God and God in all living beings. -meaning_in_english: During the festival of Diwali in India, shops sell sugar candy molded in various forms, as cars, airplanes, men, women, animals, balls, caps, etc. Children fight with their parents that they want a car, elephant, and so on. The parents smile at their innocuousness, thinking that they are all made from the same sugar ingredient, and are all equally sweet. -Similarly, the ingredient of everything that exists is God himself, in the form of his various energies. -eka deśhasthitasyāgnirjyotsnā vistāriṇī yathā -parasya brahmaṇaḥ śhaktistathedamakhilaṁ jagat (Nārad Pañcharātra)[v22] -“Just as the sun, while remaining in one place, spreads its light everywhere, similarly the Supreme Lord, by his various energies pervades and sustains everything that exists.” The perfected yogis, in the light of realized knowledge, see everything in its connection with God. -translation_in_hindi: सच्चा योगी अपनी चेतना को भगवान के साथ एकीकृत कर समान दृष्टि से सभी जीवों में भगवान और भगवान को सभी जीवों में देखता है। -meaning_in_hindi: भारत में दीपावली के उत्सव में दुकानों में कई प्रकार की चीनी से बनी मिठाइयाँ, जैसे-हाथी गेंद और टोपी आदि का आकार बनाकर बेची जाती हैं। बच्चे अपने अभिभावकों से कार, हाथी आदि की आकृतियों में बनी हुई चीनी की मिठाइयाँ लेने की हठ करते हैं। अभिभावक उनकी नासमझी पर यह समझकर हँसते हैं कि ये सब खिलौने एक ही चीनी की सामग्री से बने और सबकी मिठास एक समान है। इसी प्रकार सभी पदार्थों में प्रकट घटकों में भगवान अपनी विभिन्न शक्तियों के रूप में स्वयं रहते हैं।एक देशस्थितस्याअग्निरज्योत्स्ना विस्तारिणी यथा।परस्य ब्रह्मणः शक्तिस्तथैदखिलं जगत्।।(नारद पंचरात्र)""जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर स्थित रहता है और अपना प्रकाश सब जगह फैला देता है उसी प्रकार से भगवान अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा सभी अस्तित्त्वों में व्याप्त रहते हैं और इनका पोषण करते हैं।"" इस प्रकार पूर्ण सिद्ध योगी दिव्य ज्ञान के प्रकाश में सभी वस्तुओं को भगवान से जुड़ा मानता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति |तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति || 30|| - sanskrit verse transliteration : yo māṁ paśhyati sarvatra sarvaṁ cha mayi paśhyatitasyāhaṁ na praṇaśhyāmi sa cha me na praṇaśhyati - translation in english : For those who see Me everywhere and see all things in Me, I am never lost, nor are they ever lost to Me. - meaning in english : To lose God means to let the mind wander away from him, and to be with him means to unite the mind with him. The easy way to unite the mind with God is to learn to see everything in its connection with him. For example, let us say that someone hurts us. It is the nature of the mind to develop sentiments of resentment, hatred, etc. toward anyone who harms us. However, if we permit that to happen, then our mind comes away from the divine realm, and the devotional union of our mind with God ceases. Instead, if we see the Supreme Lord seated in that person, we will think, “God is testing me through this person. He wants me to increase the virtue of tolerance, and that is why he is inspiring this person to behave badly with me. But I will not permit the incident to disturb me.” Thinking in this way, we will be able to prevent the mind from becoming a victim of negative sentiments.Similarly, the mind separates from God when it gets attached to a friend or relative. Now, if we train the mind to see God in that person, then each time the mind wanders toward him or her, we will think, “Shree Krishna is seated in this person, and thus I am feeling this attraction.” In this manner, the mind will continue to retain its devotional absorption in the Supreme.Sometimes, the mind laments over past incidents. This again separates the mind from the divine realm because lamentation takes the mind into the past and the present contemplation of God and Guru ceases. Now if we see that incident in connection with God, we will think, “The Lord deliberately arranged for me to experience tribulation in the world, so that I may develop detachment. He is so concerned about my welfare that he mercifully arranges for the proper circumstances that are beneficial for my spiritual progress.” By thinking thus, we will be able to protect our devotional focus. Sage Narad states:loka hānau chintā na kāryā niveditātma loka vedatvāt (Nārad Bhakti Darshan, Sūtra 61)[v23]“When you suffer a reversal in the world, do not lament or brood over it. See the grace of God in that incident.” Our self-interest lies in somehow or the other keeping the mind in God, and the simple trick to accomplish this is to see God in everything and everyone. That is the practice stage, which slowly leads to the perfection that is mentioned in this verse, where we are never lost to God and he is never lost to us. - translation in hindi : वे जो मुझे सर्वत्र और प्रत्येक वस्तु में देखते हैं, मैं उनके लिए कभी अदृश्य नहीं होता और वे मेरे लिए अदृश्य नहीं होते। - meaning in hindi : भगवान को खोने से तात्पर्य मन का भगवान से विमुख होकर भटकना है और उसमें मन के लगने का अर्थ मन को भगवान में एकत्व कर उसके सम्मुख होना है। मन को भगवान के साथ जोड़ने का सरल उपाय सीखने के लिए सभी पदार्थों को भगवान से संबंधित देखना चाहिए। उदाहरणार्थ यदि कोई हमें आहत करता है तब मन अपनी प्रवृति के अनुसार भावुक होकर हमें आहत करने वाले के प्रति रोष और घृणा व्यक्त करता है। यदि हम मन को ऐसा करने की अनुमति देते हैं तब हमारा मन आध्यात्मिक क्षेत्र से दूर भाग जाता है और मन की भगवान के साथ भक्तिमयी एकीकरण की संभावना समाप्त हो जाती है। इसके स्थान पर यदि हम उस व्यक्ति के भीतर भगवान की अनुभूति करते हैं तब कोई ऐसा सोचेगा-""भगवान इस व्यक्ति के माध्यम से मेरी परीक्षा ले रहे हैं क्योंकि वे मेरे भीतर सहिष्णुता के गुण को बढ़ाना चाहते हैं। इसलिए उन्होंने इस व्यक्ति को मेरे साथ दुर्व्यवहार करने की प्रेरणा दी होगी लेकिन मैं अपने मन को इस घटना से मुझे विक्षुब्ध करने की स्वीकृति नहीं दूंगा।"" इस प्रकार से सोचकर हम अपने मन को नकारात्मक मनोभावों का शिकार बनने से रोकने में समर्थ हो सकते हैं। इसी प्रकार से मन जब मित्र या सगे संबंधी में आसक्त हो जाता है तब वह भगवान से विमुख हो जाता है। ऐसे में यदि हम मन को प्रशिक्षित करें कि वह उस व्यक्ति में भगवान को देखें तब प्रत्येक समय जब मन उस व्यक्ति या महिला में भटकने लगे तब किसी को यह सोचना चाहिए–'भगवान श्रीकृष्ण उस व्यक्ति या महिला के भीतर उपस्थित हैं। इसलिए मैं इन पर आकर्षित हो रहा हूँ।' इस विधि से मन स्थिर होकर निरन्तर परमेश्वर की भक्ति में लीन रहेगा।कई बार मन अतीत की घटनाओं पर शोक व्यक्त करता है। इससे पुनः मन दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र से विलग हो जाता है। क्योंकि शोक मन को अतीत में उलझा देता है और इससे वर्तमान में भगवान और गुरु का चिन्तन समाप्त हो जाता है। यदि हम उन घटनाओं का संबंध भगवान के साथ जोड़कर देखते हैं तब कोई यह विचार करेगा-"" भगवान ने जान-बूझकर ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न की थी ताकि मैं संसार के कष्टों का अनुभव कर सकू जिससे मैं सांसारिक आकर्षणों से विरक्त होने के योग्य बन पाऊँ। भगवान मेरे कल्याण के संबंध में अत्यंत चिन्तित हैं इसलिए उन्होंने मुझ पर दया करके ऐसी उपयुक्त परिस्थितियाँ उत्पन्न की हैं जो कि मेरे आध्यात्मिक उत्थान के लिए अत्यंत लाभदायक हैं।"" ऐसा सोचकर हम भगवान की भक्ति को सुरक्षित रखने के योग्य बन सकते हैं।लोकहानौ चिन्ता न कार्या निवेदितात्म लोकवेदत्वात् ।।(नारद भक्तिदर्शन सूत्र-61)""जब हम संसार में कठिनाइयों का सामना करे, तब हमें शोक या इन पर चिन्ता नहीं करनी चाहिए। इन घटनाओं को भगवान की कृपा के रूप में देखना चाहिए।"" यदि हमारा निजी स्वार्थ किसी भी प्रकार से कहीं अन्यत्र या भगवान के अलावा मन में किसी अन्य को प्रश्रय देता है तब इसको समझाने का सरल उपाय सर्वत्र सभी पदार्थों और समस्त जीवों में भगवान को देखना है। यह अभ्यास का चरण है जो धीरे-धीरे पूर्णता की ओर ले जाता है और फिर जैसे कि इस श्लोक में उल्लेख किया गया है कि हम कभी भगवान के लिए अदृश्य नहीं होंगे और भगवान हमारे लिए अदृश्य नहीं होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति |तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: yo māṁ paśhyati sarvatra sarvaṁ cha mayi paśhyatitasyāhaṁ na praṇaśhyāmi sa cha me na praṇaśhyati -translation_in_english: For those who see Me everywhere and see all things in Me, I am never lost, nor are they ever lost to Me. -meaning_in_english: To lose God means to let the mind wander away from him, and to be with him means to unite the mind with him. The easy way to unite the mind with God is to learn to see everything in its connection with him. For example, let us say that someone hurts us. It is the nature of the mind to develop sentiments of resentment, hatred, etc. toward anyone who harms us. However, if we permit that to happen, then our mind comes away from the divine realm, and the devotional union of our mind with God ceases. Instead, if we see the Supreme Lord seated in that person, we will think, “God is testing me through this person. He wants me to increase the virtue of tolerance, and that is why he is inspiring this person to behave badly with me. But I will not permit the incident to disturb me.” Thinking in this way, we will be able to prevent the mind from becoming a victim of negative sentiments.Similarly, the mind separates from God when it gets attached to a friend or relative. Now, if we train the mind to see God in that person, then each time the mind wanders toward him or her, we will think, “Shree Krishna is seated in this person, and thus I am feeling this attraction.” In this manner, the mind will continue to retain its devotional absorption in the Supreme.Sometimes, the mind laments over past incidents. This again separates the mind from the divine realm because lamentation takes the mind into the past and the present contemplation of God and Guru ceases. Now if we see that incident in connection with God, we will think, “The Lord deliberately arranged for me to experience tribulation in the world, so that I may develop detachment. He is so concerned about my welfare that he mercifully arranges for the proper circumstances that are beneficial for my spiritual progress.” By thinking thus, we will be able to protect our devotional focus. Sage Narad states:loka hānau chintā na kāryā niveditātma loka vedatvāt (Nārad Bhakti Darshan, Sūtra 61)[v23]“When you suffer a reversal in the world, do not lament or brood over it. See the grace of God in that incident.” Our self-interest lies in somehow or the other keeping the mind in God, and the simple trick to accomplish this is to see God in everything and everyone. That is the practice stage, which slowly leads to the perfection that is mentioned in this verse, where we are never lost to God and he is never lost to us. -translation_in_hindi: वे जो मुझे सर्वत्र और प्रत्येक वस्तु में देखते हैं, मैं उनके लिए कभी अदृश्य नहीं होता और वे मेरे लिए अदृश्य नहीं होते। -meaning_in_hindi: भगवान को खोने से तात्पर्य मन का भगवान से विमुख होकर भटकना है और उसमें मन के लगने का अर्थ मन को भगवान में एकत्व कर उसके सम्मुख होना है। मन को भगवान के साथ जोड़ने का सरल उपाय सीखने के लिए सभी पदार्थों को भगवान से संबंधित देखना चाहिए। उदाहरणार्थ यदि कोई हमें आहत करता है तब मन अपनी प्रवृति के अनुसार भावुक होकर हमें आहत करने वाले के प्रति रोष और घृणा व्यक्त करता है। यदि हम मन को ऐसा करने की अनुमति देते हैं तब हमारा मन आध्यात्मिक क्षेत्र से दूर भाग जाता है और मन की भगवान के साथ भक्तिमयी एकीकरण की संभावना समाप्त हो जाती है। इसके स्थान पर यदि हम उस व्यक्ति के भीतर भगवान की अनुभूति करते हैं तब कोई ऐसा सोचेगा-""भगवान इस व्यक्ति के माध्यम से मेरी परीक्षा ले रहे हैं क्योंकि वे मेरे भीतर सहिष्णुता के गुण को बढ़ाना चाहते हैं। इसलिए उन्होंने इस व्यक्ति को मेरे साथ दुर्व्यवहार करने की प्रेरणा दी होगी लेकिन मैं अपने मन को इस घटना से मुझे विक्षुब्ध करने की स्वीकृति नहीं दूंगा।"" इस प्रकार से सोचकर हम अपने मन को नकारात्मक मनोभावों का ���िकार बनने से रोकने में समर्थ हो सकते हैं। इसी प्रकार से मन जब मित्र या सगे संबंधी में आसक्त हो जाता है तब वह भगवान से विमुख हो जाता है। ऐसे में यदि हम मन को प्रशिक्षित करें कि वह उस व्यक्ति में भगवान को देखें तब प्रत्येक समय जब मन उस व्यक्ति या महिला में भटकने लगे तब किसी को यह सोचना चाहिए–'भगवान श्रीकृष्ण उस व्यक्ति या महिला के भीतर उपस्थित हैं। इसलिए मैं इन पर आकर्षित हो रहा हूँ।' इस विधि से मन स्थिर होकर निरन्तर परमेश्वर की भक्ति में लीन रहेगा।कई बार मन अतीत की घटनाओं पर शोक व्यक्त करता है। इससे पुनः मन दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र से विलग हो जाता है। क्योंकि शोक मन को अतीत में उलझा देता है और इससे वर्तमान में भगवान और गुरु का चिन्तन समाप्त हो जाता है। यदि हम उन घटनाओं का संबंध भगवान के साथ जोड़कर देखते हैं तब कोई यह विचार करेगा-"" भगवान ने जान-बूझकर ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न की थी ताकि मैं संसार के कष्टों का अनुभव कर सकू जिससे मैं सांसारिक आकर्षणों से विरक्त होने के योग्य बन पाऊँ। भगवान मेरे कल्याण के संबंध में अत्यंत चिन्तित हैं इसलिए उन्होंने मुझ पर दया करके ऐसी उपयुक्त परिस्थितियाँ उत्पन्न की हैं जो कि मेरे आध्यात्मिक उत्थान के लिए अत्यंत लाभदायक हैं।"" ऐसा सोचकर हम भगवान की भक्ति को सुरक्षित रखने के योग्य बन सकते हैं।लोकहानौ चिन्ता न कार्या निवेदितात्म लोकवेदत्वात् ।।(नारद भक्तिदर्शन सूत्र-61)""जब हम संसार में कठिनाइयों का सामना करे, तब हमें शोक या इन पर चिन्ता नहीं करनी चाहिए। इन घटनाओं को भगवान की कृपा के रूप में देखना चाहिए।"" यदि हमारा निजी स्वार्थ किसी भी प्रकार से कहीं अन्यत्र या भगवान के अलावा मन में किसी अन्य को प्रश्रय देता है तब इसको समझाने का सरल उपाय सर्वत्र सभी पदार्थों और समस्त जीवों में भगवान को देखना है। यह अभ्यास का चरण है जो धीरे-धीरे पूर्णता की ओर ले जाता है और फिर जैसे कि इस श्लोक में उल्लेख किया गया है कि हम कभी भगवान के लिए अदृश्य नहीं होंगे और भगवान हमारे लिए अदृश्य नहीं होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थित: |सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते || 31|| - sanskrit verse transliteration : sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ bhajatyekatvam āsthitaḥsarvathā vartamāno ’pi sa yogī mayi vartate - translation in english : The yogi who is established in union with Me, and worships Me as the Supreme Soul residing in all beings, dwells only in Me, though engaged in all kinds of activities. - meaning in english : God is all-pervading in the world. He is also seated in everyone’s heart as the Supreme Soul. In verse 18.61, Shree Krishna states: “I dwell in the hearts of all living beings.” Thus, within the body of each living being, there are two personalities—the soul and the Supreme Soul.Those in material consciousness see everyone as the body, and make distinctions on the basis of caste, creed, sex, age, social status, etc.Those in superior consciousness see everyone as the soul. Thus in verse 5.18, Shree Krishna states: “The truly learned, with the eyes of divine knowledge, see with equal vision a Brahmin, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater.”The elevated yogis in even higher consciousness see God seated as the Supreme Soul in everyone. They also perceive the world, but they are unconcerned about it. They are like the hansas, the swans who can drink the milk and leave out the water from a mixture of milk and water.The most elevated yogis are called paramahansas. They only see God, and have no perception of the world. This was the level of realization of Shukadev, the son of Ved Vyas, as stated in the Śhrīmad Bhāgavatam:yaṁ pravrajantam anupetam apeta kṛityaṁdvaipāyano viraha-kātara ājuhāvaputreti tan-mayatayā taravo ’bhinedustaṁsarva-bhūta-hṛidayaṁ munim ānato ’smi(1.2.2)[v24]When Shukadev entered the renounced order of sanyās, walking away from home in his childhood itself, he was at such an elevated level that he had no perception of the world. He did not even notice the beautiful women bathing in the nude in a lake, while he happened to pass by there. All that he perceived was God; all that he heard was God; all that he thought was God.In this verse, Shree Krishna is talking about the perfected yogis who are in the third and fourth stages of the above levels of realization. - translation in hindi : जो योगी मुझमें एकनिष्ठ हो जाता है और परमात्मा के रूप में सभी प्राणियों में मुझे देखकर श्रद्धापूर्वक मेरी भक्ति करता है, वह सभी प्रकार के कर्म करता हुआ भी केवल मुझमें स्थित हो जाता है। - meaning in hindi : भगवान संसार में सर्वत्र सर्वव्यापक है। वे परमात्मा के रूप में सभी के हृदय में निवास करते हैं। अठारहवें अध्याय के 61वें श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है-""मैं सभी प्राणियों के हृदय में निवास करता हूँ।"" इस प्रकार से सभी प्राणियों के शरीर में दो ही तत्त्व हैं-आत्मा और परमात्मा ।1. भौतिक चेतना से युक्त लोग सभी को शरीर के रूप में देखते हैं और जाति, नस्ल, लिंग, आयु और सामाजिक प्रतिष्ठा के आधार पर एक-दूसरे से भेदभाव बनाए रखते हैं।2. उच्च चेतना में युक्त मनुष्य सभी को आत्मा के रूप में देखते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण ने पाँचवे अध्याय के 18वें श्लोक में कहा है कि विद्वान लोग दिव्य ज्ञान की दृष्टि से ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और कुत्ते का मांस भक्षण करने वाले चाण्डाल को समान दृष्टि से देखते3. दिव्य चेतना युक्त सिद्ध योगी भगवान को परमात्मा के रूप में सब में स्थित देखते हैं। वे संसार का अनुभव भी करते हैं किन्तु उसमें उलझते नहीं। वे हंस के समान होते हैं जो दूध और जल के मिश्रण में से केवल दूध का सेवन करता है व जल को छोड़ देता है।4. उच्च सिद्धावस्था प्राप्त योगियों को परमहंस कहा जाता है। वे केवल भगवान को देखते हैं और संसार का अनुभव नहीं करते। श्रीमद्भागवद् में किए गए वर्णन के अनुसार महर्षि वेदव्यास के सुपुत्र शुकदेव की अनुभूति परमहंस के स्तर की थीःयं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ।।(श्रीमद्भागवत् 1.2.2)""जब शुकदेव बचपन में ही घर से संन्यास के निकल पड़े उस समय वह ऐसी परम सिद्धावस्था में थे कि उन्हें संसार का बोध नहीं था। उन्होंने सरोवर में नग्न होकर स्नान कर रही सुन्दर स्त्रियों की ओर ध्यान नहीं दिया जबकि वह वहाँ से निकल कर गये थे। उन्होंने केवल भगवान की ही अनुभूति को भगवान के बारे में ही सुना और भगवान का ही चिन्तन किया।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण पूर्ण सिद्ध योगी की चर्चा कर रहे हैं जो तीसरे और चौथे चरण से ऊपर के स्तर की अनुभूति है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थित: |सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ bhajatyekatvam āsthitaḥsarvathā vartamāno ’pi sa yogī mayi vartate -translation_in_english: The yogi who is established in union with Me, and worships Me as the Supreme Soul residing in all beings, dwells only in Me, though engaged in all kinds of activities. -meaning_in_english: God is all-pervading in the world. He is also seated in everyone’s heart as the Supreme Soul. In verse 18.61, Shree Krishna states: “I dwell in the hearts of all living beings.” Thus, within the body of each living being, there are two personalities—the soul and the Supreme Soul.Those in material consciousness see everyone as the body, and make distinctions on the basis of caste, creed, sex, age, social status, etc.Those in superior consciousness see everyone as the soul. Thus in verse 5.18, Shree Krishna states: “The truly learned, with the eyes of divine knowledge, see with equal vision a Brahmin, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater.”The elevated yogis in even higher consciousness see God seated as the Supreme Soul in everyone. They also perceive the world, but they are unconcerned about it. They are like the hansas, the swans who can drink the milk and leave out the water from a mixture of milk and water.The most elevated yogis are called paramahansas. They only see God, and have no perception of the world. This was the level of realization of Shukadev, the son of Ved Vyas, as stated in the Śhrīmad Bhāgavatam:yaṁ pravrajantam anupetam apeta kṛityaṁdvaipāyano viraha-kātara ājuhāvaputreti tan-mayatayā taravo ’bhinedustaṁsarva-bhūta-hṛidayaṁ munim ānato ’smi(1.2.2)[v24]When Shukadev entered the renounced order of sanyās, walking away from home in his childhood itself, he was at such an elevated level that he had no perception of the world. He did not even notice the beautiful women bathing in the nude in a lake, while he happened to pass by there. All that he perceived was God; all that he heard was God; all that he thought was God.In this verse, Shree Krishna is talking about the perfected yogis who are in the third and fourth stages of the above levels of realization. -translation_in_hindi: जो योगी मुझमें एकनिष्ठ हो जाता है और परमात्मा के रूप में सभी प्राणियों में मुझे देखकर श्रद्धापूर्वक मेरी भक्ति करता है, वह सभी प्रकार के कर्म करता हुआ भी केवल मुझमें स्थित हो जाता है। -meaning_in_hindi: भगवान संसार में सर्वत्र सर्वव्यापक है। वे परमात्मा के रूप में सभी के हृदय में निवास करते हैं। अठारहवें अध्याय के 61वें श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है-""मैं सभी प्राणियों के हृदय में निवास करता हूँ।"" इस प्रकार से सभी प्राणियों के शरीर में दो ही तत्त्व हैं-आत्मा और परमात्मा ।1. भौतिक चेतना से युक्त लोग सभी को शरीर के रूप में देखते हैं और जाति, नस्ल, लिंग, आयु और सामाजिक प्रतिष्ठा के आधार पर एक-दूसरे से भेदभाव बनाए रखते हैं।2. उच्च चेतना में युक्त मनुष्य सभी को आत्मा के रूप में देखते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण ने पाँचवे अध्याय के 18वें श्लोक में कहा है कि विद्वान लोग दिव्य ज्ञान की दृष्टि से ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और कुत्ते का मांस भक्षण करने वाले चाण्डाल को समान दृष्टि से देखते3. दिव्य चेतना युक्त सिद्ध योगी भगवान को परमात्मा के रूप में सब में स्थित देखते हैं। वे संसार का अनुभव भी करते हैं किन्तु उसमें उलझते नहीं। वे हंस के समान होते हैं जो दूध और जल के मिश्रण में से केवल दूध का सेवन करता है व जल को छोड़ देता है।4. उच्च सिद्धावस्था प्राप्त योगियों को परमहंस कहा जाता है। वे केवल भगवान को देखते हैं और संसार का अनुभव नहीं करते। श्रीमद्भागवद् में किए गए वर्णन के अनुसार महर्षि वेदव्यास के सुपुत्र शुकदेव की अनुभूति परमहंस के स्तर की थीःयं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ।।(श्रीमद्भागवत् 1.2.2)""जब शुकदेव बचपन में ही घर से संन्यास के निकल पड़े उस समय वह ऐसी परम सिद्धावस्था में थे कि उन्हें संसार का बोध नहीं था। उन्होंने सरोवर में नग्न होकर स्नान कर रही सुन्दर स्त्रियों की ओर ध्यान नहीं दिया जबकि वह वहाँ से निकल कर गये थे। उन्होंने केवल भगवान की ही अनुभूति को भगवान के बारे में ही सुना और भगवान का ही चिन्तन किया।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण पूर्ण सिद्ध योगी की चर्चा कर रहे हैं जो तीसरे और चौथे चरण से ऊपर के स्तर की अनुभूति है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन |सुखं वा यदि वा दु:खं स योगी परमो मत: || 32|| - sanskrit verse transliteration : ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśhyati yo ’rjunasukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ - translation in english : I regard them to be perfect yogis who see the true equality of all living beings and respond to the joys and sorrows of others as if they were their own. - meaning in english : We consider all the limbs of our body as ours, and are equally concerned if any of them is damaged. We are incontrovertible in the conviction that the harm done to any of our limbs is harm done to ourselves. Similarly, those who see God in all beings consider the joys and sorrows of others as their own. Therefore, such yogis are always the well-wishers of all souls and they strive for the eternal benefit of all. This is the sama-darśhana (equality of vision) of perfected yogis. - translation in hindi : मैं उन पूर्ण सिद्ध योगियों का सम्मान करता हूँ जो सभी जीवों में वास्तविक समानता के दर्शन करते हैं और दूसरों के सुखों और दुखों के प्रति ऐसी प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं, जैसे कि वे उनके अपने हों। - meaning in hindi : हम मानते हैं कि शरीर के सभी अंग हमारे हैं और यदि किसी भी अंग में विकार आ जाता है तब हम समान रूप से उसकी चिन्ता करते हैं। हम निर्विवाद रूप से स्वीकार करते हैं कि यदि हमारे किसी अंग को कोई कष्ट होता है तो उससे हमें भी कष्ट होगा। समान रूप से जो सब प्राणियों में भगवान को देखते हैं उन्हें सबके सुख और दुख अपने समान लगते हैं। इसलिए ऐसे योगी सभी जीवात्माओं के शुभ चिन्तक होते हैं और सभी के आंतरिक लाभ के लिए प्रयास करते हैं। यही पूर्ण योगी का समदर्शन है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन |सुखं वा यदि वा दु:खं स योगी परमो मत: || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: ātmaupamyena sarvatra samaṁ paśhyati yo ’rjunasukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ -translation_in_english: I regard them to be perfect yogis who see the true equality of all living beings and respond to the joys and sorrows of others as if they were their own. -meaning_in_english: We consider all the limbs of our body as ours, and are equally concerned if any of them is damaged. We are incontrovertible in the conviction that the harm done to any of our limbs is harm done to ourselves. Similarly, those who see God in all beings consider the joys and sorrows of others as their own. Therefore, such yogis are always the well-wishers of all souls and they strive for the eternal benefit of all. This is the sama-darśhana (equality of vision) of perfected yogis. -translation_in_hindi: मैं उन पूर्ण सिद्ध योगियों का सम्मान करता हूँ जो सभी जीवों में वास्तविक समानता के दर्शन करते हैं और दूसरों के सुखों और दुखों के प्रति ऐसी प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं, जैसे कि वे उनके अपने हों। -meaning_in_hindi: हम मानते हैं कि शरीर के सभी अंग हमारे हैं और यदि किसी भी अंग में विकार आ जाता है तब हम समान रूप से उसकी चिन्ता करते हैं। हम निर्विवाद रूप से स्वीकार करते हैं कि यदि हमारे किसी अंग को कोई कष्ट होता है तो उससे हमें भी कष्ट होगा। समान रूप से जो सब प्राणियों में भगवान को देखते हैं उन्हें सबके सुख और दुख अपने समान लगते हैं। इसलिए ऐसे योगी सभी जीवात्माओं के शुभ चिन्तक होते हैं और सभी के आंतरिक लाभ के लिए प्रयास करते हैं। यही पूर्ण योगी का समदर्शन है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन |एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् || 33|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchayo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdanaetasyāhaṁ na paśhyāmi chañchalatvāt sthitiṁ sthirām - translation in english : Arjun said: The system of Yog that you have described, O Madhusudan, appears impractical and unattainable to me, due to the restless mind. - meaning in english : Arjun speaks this verse, beginning with the words yo yam, “This system of Yog,” referring to the process described from verse 6.10 forward. Shree Krishna has just finished explaining that for perfection in Yog we must: -— subdue the senses -— give up all desires -— focus the mind upon God alone -— think of him with an unwavering mind -— see everyone with equal vision -Arjun frankly expresses his reservation about what he has heard by saying that it is impracticable. None of the above can be accomplished without controlling the mind. If the mind is restless, then all these aspects of Yog become unattainable as well. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे मधुसूदन! आपने जिस योगपद्धति का वर्णन किया वह मेरे लिए अव्यावहारिक और अप्राप्य है क्योंकि मन चंचल है। - meaning in hindi : अर्जुन इस श्लोक के प्रारम्भ में 'योऽयं' शब्द का उच्चारण करता है। 'यह योग की पद्धति' जिसका इस अध्याय के 10वें श्लोक से आगे वर्णित श्लोकों में उल्लेख किया गया है। श्रीकृष्ण अब योग में सिद्धता के लिए आवश्यक रूप से अनुपालन किए जाने वाले बिन्दुओं को बताते हुए अपनी व्याख्या को समाप्त करते हैं1. इन्द्रियों का शमन करना। 2. सभी कामनाओं का त्याग करना। 3. मन को केवल भगवान पर केन्द्रित करना। 4. स्थिर मन से भगवान का चिन्तन करना। 5. सबको समान दृष्टि से देखना। अर्जुन यह कहकर कि जो भी उसने सुना वह अव्यवहारिक है, नि:संकोच अपना संदेह प्रकट करता है। मन को नियंत्रित किए बिना इनमें से किसी का भी पालन नहीं किया जा सकता। यदि मन अस्थिर है तब योग की ये सभी अवस्थाएँ उसी प्रकार से अप्राप्य हो जाती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन |एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchayo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdanaetasyāhaṁ na paśhyāmi chañchalatvāt sthitiṁ sthirām -translation_in_english: Arjun said: The system of Yog that you have described, O Madhusudan, appears impractical and unattainable to me, due to the restless mind. -meaning_in_english: Arjun speaks this verse, beginning with the words yo yam, “This system of Yog,” referring to the process described from verse 6.10 forward. Shree Krishna has just finished explaining that for perfection in Yog we must: -— subdue the senses -— give up all desires -— focus the mind upon God alone -— think of him with an unwavering mind -— see everyone with equal vision -Arjun frankly expresses his reservation about what he has heard by saying that it is impracticable. None of the above can be accomplished without controlling the mind. If the mind is restless, then all these aspects of Yog become unattainable as well. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-हे मधुसूदन! आपने जिस योगपद्धति का वर्णन किया वह मेरे लिए अव्यावहारिक और अप्राप्य है क्योंकि मन चं���ल है। -meaning_in_hindi: अर्जुन इस श्लोक के प्रारम्भ में 'योऽयं' शब्द का उच्चारण करता है। 'यह योग की पद्धति' जिसका इस अध्याय के 10वें श्लोक से आगे वर्णित श्लोकों में उल्लेख किया गया है। श्रीकृष्ण अब योग में सिद्धता के लिए आवश्यक रूप से अनुपालन किए जाने वाले बिन्दुओं को बताते हुए अपनी व्याख्या को समाप्त करते हैं1. इन्द्रियों का शमन करना। 2. सभी कामनाओं का त्याग करना। 3. मन को केवल भगवान पर केन्द्रित करना। 4. स्थिर मन से भगवान का चिन्तन करना। 5. सबको समान दृष्टि से देखना। अर्जुन यह कहकर कि जो भी उसने सुना वह अव्यवहारिक है, नि:संकोच अपना संदेह प्रकट करता है। मन को नियंत्रित किए बिना इनमें से किसी का भी पालन नहीं किया जा सकता। यदि मन अस्थिर है तब योग की ये सभी अवस्थाएँ उसी प्रकार से अप्राप्य हो जाती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् |तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् || 34|| - sanskrit verse transliteration : chañchalaṁ hi manaḥ kṛiṣhṇa pramāthi balavad dṛiḍhamtasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva su-duṣhkaram - translation in english : The mind is very restless, turbulent, strong and obstinate, O Krishna. It appears to me that it is more difficult to control than the wind. - meaning in english : Arjun speaks for us all when he describes the troublesome mind. It is restless because it keeps flitting in different directions, from subject to subject. It is turbulent because it creates upheavals in one’s consciousness, in the form of hatred, anger, lust, greed, envy, anxiety, fear, attachment, etc. It is strong because it overpowers the intellect with its vigorous currents and destroys the faculty of discrimination. The mind is also obstinate because when it catches a harmful thought, it refuses to let go, and continues to ruminate over it again and again, even to the dismay of the intellect. Thus enumerating its unwholesome characteristics, Arjun declares that the mind is even more difficult to control than the wind. It is a powerful analogy for no one can ever think of controlling the mighty wind in the sky. -In this verse, Arjun has addressed the Lord as Krishna. The word “Krishna” means: karṣhati yogināṁ paramahansānāṁ chetānsi iti kṛiṣhṇaḥ [v25] “Krishna is he who forcefully attracts the minds of even the most powerfully-minded yogis and paramahansas.” Arjun is thus indicating that Krishna should also attract his restless, turbulent, strong, and obstinate mind. - translation in hindi : हे कृष्ण! क्योंकि मन अति चंचल, अशांत, हठी और बलवान है। मुझे वायु की अपेक्षा मन को वश में करना अत्यंत कठिन लगता है। - meaning in hindi : अर्जुन द्वारा व्यक्त की गयी अशांत मन की चर्चा हम सबके दुराग्रही मन की दशा की ओर इंगित करती है। यह बेचैन रहता है क्योंकि यह एक विषय से दूसरे विषय की ओर अलग-अलग दिशाओं में भटकता रहता है। यह अशांत रहता है क्योंकि यह किसी की चेतना में घृणा, क्रोध, काम, लोभ, ईर्ष्या, चिन्ता, आसक्ति के रूप में उथल-पुथल उत्पन्न करता है। यह शक्तिशाली हैक्योंकि यह अपनी प्रबल धाराओं के साथ बुद्धि पर हावी ��ो जाता है और विवेक शक्ति को नष्ट कर देता है। मन हठी भी है क्योंकि जब मन में हानिकारक विचार आ जाते हैं तब फिर यह उन्हें मन से बाहर नहीं निकालता और निरन्तर बार-बार उनका तब तक चिन्तन करता है जब तक कि वे बुद्धि को भ्रमित न कर दें। इस प्रकार यहाँ मन के हानिकारक लक्षणों की गणना की गयी है। अर्जुन भी स्वीकार करता है कि वायु की अपेक्षा मन को नियंत्रित करना अत्यंत कठिन है। यह एक सशक्त सादृश्य है कि कोई भी व्यक्ति आकाश में व्याप्त वायु शक्ति को नियंत्रित करने की सोच भी नहीं सकता।इस श्लोक में अर्जुन ने श्रीकृष्ण को भगवान कह कर सम्बोधित किया है। कृष्ण शब्द का अर्थ, ""कर्षति योगिनां परमहंसानां चेतांसि इति कृष्णः"" अर्थात ""कृष्ण वह है जो मन को बलपूर्वक आकर्षित कर लेता है चाहे कोई दृढ़ मन वाला योगी और परमहंस ही क्यों न हो।"" इस प्रकार से अर्जुन यह इंगित कर रहा है कि श्रीकृष्ण को उसके अस्थिर, अशांत, बलशाली और हठी मन को भी अपने आकर्षण में बाँध लेना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् |तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: chañchalaṁ hi manaḥ kṛiṣhṇa pramāthi balavad dṛiḍhamtasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva su-duṣhkaram -translation_in_english: The mind is very restless, turbulent, strong and obstinate, O Krishna. It appears to me that it is more difficult to control than the wind. -meaning_in_english: Arjun speaks for us all when he describes the troublesome mind. It is restless because it keeps flitting in different directions, from subject to subject. It is turbulent because it creates upheavals in one’s consciousness, in the form of hatred, anger, lust, greed, envy, anxiety, fear, attachment, etc. It is strong because it overpowers the intellect with its vigorous currents and destroys the faculty of discrimination. The mind is also obstinate because when it catches a harmful thought, it refuses to let go, and continues to ruminate over it again and again, even to the dismay of the intellect. Thus enumerating its unwholesome characteristics, Arjun declares that the mind is even more difficult to control than the wind. It is a powerful analogy for no one can ever think of controlling the mighty wind in the sky. -In this verse, Arjun has addressed the Lord as Krishna. The word “Krishna” means: karṣhati yogināṁ paramahansānāṁ chetānsi iti kṛiṣhṇaḥ [v25] “Krishna is he who forcefully attracts the minds of even the most powerfully-minded yogis and paramahansas.” Arjun is thus indicating that Krishna should also attract his restless, turbulent, strong, and obstinate mind. -translation_in_hindi: हे कृष्ण! क्योंकि मन अति चंचल, अशांत, हठी और बलवान है। मुझे वायु की अपेक्षा मन को वश में करना अत्यंत कठिन लगता है। -meaning_in_hindi: अर्जुन द्वारा व्यक्त की गयी अशांत मन की चर्चा हम सबके दुराग्रही मन की दशा की ओर इंगित करती है। यह बेचैन रहता है क्योंकि यह एक विषय से दूसरे विषय की ओर अलग-अलग दिशाओं में भटकता रहता है। यह अशांत रहता है क्योंकि यह किसी की चेतना में घृणा, क्रोध, काम, लोभ, ईर्ष्या, चिन्ता, आसक्ति के रूप में उथल-पुथल उत्पन्न करता है। यह शक्तिशाली हैक्योंकि यह अपनी प्रबल धाराओं के साथ बुद्धि पर हावी हो जाता है और विवेक शक्ति को नष्ट कर देता है। मन हठी भी है क्योंकि जब मन में हानिकारक विचार आ जाते हैं तब फिर यह उन्हें मन से बाहर नहीं निकालता और निरन्तर बार-बार उनका तब तक चिन्तन करता है जब तक कि वे बुद्धि को भ्रमित न कर दें। इस प्रकार यहाँ मन के हानिकारक लक्षणों की गणना की गयी है। अर्जुन भी स्वीकार करता है कि वायु की अपेक्षा मन को नियंत्रित करना अत्यंत कठिन है। यह एक सशक्त सादृश्य है कि कोई भी व्यक्ति आकाश में व्याप्त वायु शक्ति को नियंत्रित करने की सोच भी नहीं सकता।इस श्लोक में अर्जुन ने श्रीकृष्ण को भगवान कह कर सम्बोधित किया है। कृष्ण शब्द का अर्थ, ""कर्षति योगिनां परमहंसानां चेतांसि इति कृष्णः"" अर्थात ""कृष्ण वह है जो मन को बलपूर्वक आकर्षित कर लेता है चाहे कोई दृढ़ मन वाला योगी और परमहंस ही क्यों न हो।"" इस प्रकार से अर्जुन यह इंगित कर रहा है कि श्रीकृष्ण को उसके अस्थिर, अशांत, बलशाली और हठी मन को भी अपने आकर्षण में बाँध लेना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् |अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते || 35|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaasanśhayaṁ mahā-bāho mano durnigrahaṁ chalamabhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa cha gṛihyate - translation in english : Lord Krishna said: O mighty-armed son of Kunti, what you say is correct; the mind is indeed very difficult to restrain. But by practice and detachment, it can be controlled. - meaning in english : Shree Krishna responds to Arjun’s comment by calling him Mahābāho, which means “Mighty armed one.” He implies, “O Arjun, you defeated the bravest warriors in battle. Can you not defeat the mind?” -Shree Krishna does not deny the problem, by saying, “Arjun, what nonsense are you speaking? The mind can be controlled very easily.” Rather, he agrees with Arjun’s statement that the mind is indeed difficult to control. However, so many things are difficult to achieve in the world and yet we remain undaunted and move forward. For example, sailors know that the sea is dangerous and the possibility of terrible storms exists. Yet, they have never found those dangers as sufficient reasons for remaining ashore. Hence, Shree Krishna assures Arjun that the mind can be controlled by vairāgya and abhyās. -Vairāgya means detachment. We observe that the mind runs toward the objects of its attachment, toward the direction it has been habituated to running in the past. The elimination of attachment eradicates the unnecessary wanderings of the mind. -Abhyās means practice, or a concerted and persistent effort to change an old habit or develop a new one. Practice is a very important word for sādhaks. In all fields of human endeavor, practice is the key that opens the door to mastery and excellence. Take, for example, a mundane activity such as typing. The first time people begin typing, they are able to type one word in a minute. But after a year’s typing, their fingers fly on the keyboard at the speed of eighty words a minute. This proficiency comes solely through practice. Similarly, the obstinate and turbulent mind has to be made to rest on the lotus feet of the Supreme Lord through abhyās. Take the mind away from the world—this is vairāgya—and bring the mind to rest on God—this is abhyās. Sage Patanjali gives the same instruction: -abhyāsa vairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ (Yog Darśhan 1.12)[v26] -“The perturbations of the mind can be controlled by constant practice and detachment.” - translation in hindi : भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा-हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! जो तुमने कहा वह सत्य है, मन को नियंत्रित करना वास्तव में कठिन है। किन्तु अभ्यास और विरक्ति द्वारा इसे नियंत्रित किया जा सकता है। - meaning in hindi : अर्जुन को महाबाहु के रूप में संबोधित कर श्रीकृष्ण अर्जुन के कथन की प्रतिक्रिया में कहते हैं-“हे बलिष्ठ भुजाओं वाले अर्जुन, तुमने युद्ध में महाबलशाली योद्धाओं को पराजित किया है तो क्या तुम मन को वश में नहीं कर सकते?"" श्रीकृष्ण अर्जुन से यह कह कर इस समस्या को अस्वीकार नहीं करते-“हे अर्जुन तुम ऐसी व्यर्थ की चर्चा क्यों कर रहे हो? मन को सुगमता से नियंत्रित किया जा सकता है।"" इसके विपरीत वे अर्जुन के इस कथन के साथ कि मन पर नियंत्रण प्राप्त करना कठिन है, अपनी सहमति प्रकट करते हैं। यद्यपि संसार में बहुत-सी वस्तुओं को प्राप्त करना कठिन होता है तथापि हम निडर रहकर आगे बढ़ते हैं। नाविकों को ज्ञात होता है कि समुद्र में नाव चलाना जोखिम भरा कार्य है और भयानक तूफान आने की आशंका बनी रहती है। फिर भी वे इन जोखिमों को तट पर खड़े रहने का बड़ा कारण नहींमानते। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि मन को वैराग्य और अभ्यास द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है।वैराग्य से तात्पर्य संसार से विरक्त होना है। हम देखते हैं कि मन अपनी आसक्ति के विषयों एवं पदार्थों की ओर आकर्षित होता है। इस दिशा की ओर बढ़ने से वह अतीत का चिन्तन करने का आदी हो जाता है। आसक्ति का उन्मूलन मन को अनावश्यक भटकने से रोकता है। अभ्यास एक ठोस और निरन्तर प्रयास है जिसका तात्पर्य पुरानी प्रवृत्तियों को परिवर्तित करना या नवीन विचार उत्पन्न करना है। साधक के लिए अभ्यास शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। मानवीय कर्मों और प्रयास के सब क्षेत्रों में अभ्यास पारंगतता और उत्कृष्टता के द्वार को खोलने की कुंजी है। इसे एक लौकिक व्यावहारिक गतिविधि टाइपिंग कार्य के उदाहरण से समझा जा सकता है। पहली बार जब लोग टाइपिंग करना आरम्भ करते हैं तब वे एक मिनट में एक शब्द टाइप कर पाते हैं। किन्तु एक वर्ष टाइपिंग का अभ्यास करने के पश्चात उनकी उंगलियाँ टाइपराइटर के कुंजीपटल पर 80 शब्द प्रति मिनट की गति से दौड़ती हैं। यह दक्षता पूर्ण अभ्यास के माध्यम से आती है। इसी प्रकार हठी और अशांत मन को परम प्रभु के चरण कमल पर स्थिर करने का प्रयास करना चाहिए। मन को संसार से हटाना वैराग्य है और मन को भगवान में स्थित करना अभ्यास है। ऋषि पतंजलि ने भी यही उपदेश दिया हैअभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधाः।।(पतंजली योगदर्शन-1.12)'मन की व्याकुलता को निरन्तर अभ्यास और विरक्ति द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है।' - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् |अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaasanśhayaṁ mahā-bāho mano durnigrahaṁ chalamabhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa cha gṛihyate -translation_in_english: Lord Krishna said: O mighty-armed son of Kunti, what you say is correct; the mind is indeed very difficult to restrain. But by practice and detachment, it can be controlled. -meaning_in_english: Shree Krishna responds to Arjun’s comment by calling him Mahābāho, which means “Mighty armed one.” He implies, “O Arjun, you defeated the bravest warriors in battle. Can you not defeat the mind?” -Shree Krishna does not deny the problem, by saying, “Arjun, what nonsense are you speaking? The mind can be controlled very easily.” Rather, he agrees with Arjun’s statement that the mind is indeed difficult to control. However, so many things are difficult to achieve in the world and yet we remain undaunted and move forward. For example, sailors know that the sea is dangerous and the possibility of terrible storms exists. Yet, they have never found those dangers as sufficient reasons for remaining ashore. Hence, Shree Krishna assures Arjun that the mind can be controlled by vairāgya and abhyās. -Vairāgya means detachment. We observe that the mind runs toward the objects of its attachment, toward the direction it has been habituated to running in the past. The elimination of attachment eradicates the unnecessary wanderings of the mind. -Abhyās means practice, or a concerted and persistent effort to change an old habit or develop a new one. Practice is a very important word for sādhaks. In all fields of human endeavor, practice is the key that opens the door to mastery and excellence. Take, for example, a mundane activity such as typing. The first time people begin typing, they are able to type one word in a minute. But after a year’s typing, their fingers fly on the keyboard at the speed of eighty words a minute. This proficiency comes solely through practice. Similarly, the obstinate and turbulent mind has to be made to rest on the lotus feet of the Supreme Lord through abhyās. Take the mind away from the world—this is vairāgya—and bring the mind to rest on God—this is abhyās. Sage Patanjali gives the same instruction: -abhyāsa vairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ (Yog Darśhan 1.12)[v26] -“The perturbations of the mind can be controlled by constant practice and detachment.” -translation_in_hindi: भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा-हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! जो तुमने कहा वह सत्य है, मन को नियंत्रित करना वास्तव में कठिन है। किन्तु अभ्यास और विरक्ति द्वारा इसे नियंत्रित किया जा सकता है। -meaning_in_hindi: अर्जुन को महाबाहु के रूप में संबोधित कर श्रीकृष्ण अर्जुन के कथन की प्रतिक्रिया में कहते हैं-“हे बलिष्ठ भुजाओं वाले अर्जुन, तुमने युद्ध में महाबलशाली योद्धाओं को पराजित किया है तो क्या तुम मन को वश में नहीं कर सकते?"" श्रीकृष्ण अर्जुन से यह कह कर इस समस्या को अस्वीकार नहीं करते-“हे अर्जुन तुम ऐसी व्यर्थ की चर्चा क्यों कर रहे हो? मन को सुगमता से नियंत्रित किया जा सकता है।"" इसके विपर���त वे अर्जुन के इस कथन के साथ कि मन पर नियंत्रण प्राप्त करना कठिन है, अपनी सहमति प्रकट करते हैं। यद्यपि संसार में बहुत-सी वस्तुओं को प्राप्त करना कठिन होता है तथापि हम निडर रहकर आगे बढ़ते हैं। नाविकों को ज्ञात होता है कि समुद्र में नाव चलाना जोखिम भरा कार्य है और भयानक तूफान आने की आशंका बनी रहती है। फिर भी वे इन जोखिमों को तट पर खड़े रहने का बड़ा कारण नहींमानते। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि मन को वैराग्य और अभ्यास द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है।वैराग्य से तात्पर्य संसार से विरक्त होना है। हम देखते हैं कि मन अपनी आसक्ति के विषयों एवं पदार्थों की ओर आकर्षित होता है। इस दिशा की ओर बढ़ने से वह अतीत का चिन्तन करने का आदी हो जाता है। आसक्ति का उन्मूलन मन को अनावश्यक भटकने से रोकता है। अभ्यास एक ठोस और निरन्तर प्रयास है जिसका तात्पर्य पुरानी प्रवृत्तियों को परिवर्तित करना या नवीन विचार उत्पन्न करना है। साधक के लिए अभ्यास शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। मानवीय कर्मों और प्रयास के सब क्षेत्रों में अभ्यास पारंगतता और उत्कृष्टता के द्वार को खोलने की कुंजी है। इसे एक लौकिक व्यावहारिक गतिविधि टाइपिंग कार्य के उदाहरण से समझा जा सकता है। पहली बार जब लोग टाइपिंग करना आरम्भ करते हैं तब वे एक मिनट में एक शब्द टाइप कर पाते हैं। किन्तु एक वर्ष टाइपिंग का अभ्यास करने के पश्चात उनकी उंगलियाँ टाइपराइटर के कुंजीपटल पर 80 शब्द प्रति मिनट की गति से दौड़ती हैं। यह दक्षता पूर्ण अभ्यास के माध्यम से आती है। इसी प्रकार हठी और अशांत मन को परम प्रभु के चरण कमल पर स्थिर करने का प्रयास करना चाहिए। मन को संसार से हटाना वैराग्य है और मन को भगवान में स्थित करना अभ्यास है। ऋषि पतंजलि ने भी यही उपदेश दिया हैअभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधाः।।(पतंजली योगदर्शन-1.12)'मन की व्याकुलता को निरन्तर अभ्यास और विरक्ति द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है।'", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मति: |वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायत: || 36|| - sanskrit verse transliteration : asaṅyatātmanā yogo duṣhprāpa iti me matiḥvaśhyātmanā tu yatatā śhakyo ’vāptum upāyataḥ - translation in english : Yog is difficult to attain for one whose mind is unbridled. However, those who have learnt to control the mind, and who strive earnestly by proper means, can attain perfection in Yog. This is My opinion. - meaning in english : The Supreme Divine Personality, Shree Krishna, now gives the link between the control of the mind and success in Yog. He says that those who have not learnt to bridle the mind through abhyās and vairāgya find great difficulty in the practice of Yog. But those who have brought the mind under their control through persistent effort can achieve success by adopting the proper means. The perfect process has already been described by him from verses 6.10 to 6.32. It includes subduing the senses, giving up all desires, focusing the mind upon God alone, thinking of him with an unwavering mind, and seeing everyone with equal vision.This statement creates a doubt in Arjun’s mind regarding the sādhak who is unable to control the mind, and he now questions Shree Krishna in this regard. - translation in hindi : जिनका मन निरंकुश है उनके लिए योग करना कठिन है। लेकिन जिन्होंने मन को नियंत्रित करना सीख लिया है और जो समुचित ढंग से निष्ठापूर्वक प्रयास करते हैं, वे योग में पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं। यह मेरा मत है। - meaning in hindi : परम पुरुषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण मन को नियंत्रित करने और योग में सफलता के बीच की कड़ी को स्पष्ट करते हैं। वह कहते हैं कि जिन्होंने अभ्यास और वैराग्य द्वारा मन पर अंकुश लगाना नहीं सीखा, उन्हें योग का अभ्यास करना कठिन लगता है। लेकिन जो समुचित उपायों को अपनाते हुए निरन्तर प्रयास द्वारा मन को अपने वश में कर लेते हैं, वे योग में सफलताप्राप्त कर सकते हैं। इसकी उपयुक्त प्रक्रिया का वर्णन श्लोक 6.10 से 6.32 में पहले ही किया जा चुका है जिसमें इन्द्रियों का दमन करना, सभी कामनाओं का त्याग करना, मन को केवल भगवान पर केन्द्रित करना, अविचलित मन से भगवान का चिन्तन करना और सभी को समान दृष्टि से देखना आदि सम्मिलित है। इस कथन से अर्जुन के मन में उस साधक के संबंध में यह शंका उत्पन्न होती है जो अपने मन को नियंत्रित करने में असमर्थ है और इसलिए वह अब आगे इस संबंध में श्रीकृष्ण से प्रश्न करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मति: |वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायत: || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: asaṅyatātmanā yogo duṣhprāpa iti me matiḥvaśhyātmanā tu yatatā śhakyo ’vāptum upāyataḥ -translation_in_english: Yog is difficult to attain for one whose mind is unbridled. However, those who have learnt to control the mind, and who strive earnestly by proper means, can attain perfection in Yog. This is My opinion. -meaning_in_english: The Supreme Divine Personality, Shree Krishna, now gives the link between the control of the mind and success in Yog. He says that those who have not learnt to bridle the mind through abhyās and vairāgya find great difficulty in the practice of Yog. But those who have brought the mind under their control through persistent effort can achieve success by adopting the proper means. The perfect process has already been described by him from verses 6.10 to 6.32. It includes subduing the senses, giving up all desires, focusing the mind upon God alone, thinking of him with an unwavering mind, and seeing everyone with equal vision.This statement creates a doubt in Arjun’s mind regarding the sādhak who is unable to control the mind, and he now questions Shree Krishna in this regard. -translation_in_hindi: जिनका मन निरंकुश है उनके लिए योग करना कठिन है। लेकिन जिन्होंने मन को नियंत्रित करना सीख लिया है और जो समुचित ढंग से निष्ठापूर्वक प्रयास करते हैं, वे योग में पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं। यह मेरा मत है। -meaning_in_hindi: परम पुरुषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण मन को नियंत्रित करने और योग में सफलता के बीच की कड़ी को स्पष्ट करते हैं। वह कहते हैं कि जिन्होंने अभ्यास और वैराग्य द्वारा मन पर अंकुश लगाना नहीं सीखा, उन्हें योग का अभ्यास करना कठिन लगता है। लेकिन जो समुचित उपायों को अपनाते हुए निरन्तर प्रयास द्वारा मन को अपने वश में कर लेते हैं, वे योग में सफलताप्राप्त कर सकते हैं। इसकी उपयुक्त प्रक्रिया का वर्णन श्लोक 6.10 से 6.32 में पहले ही किया जा चुका है जिसमें इन्द्रियों का दमन करना, सभी कामनाओं का त्याग करना, मन को केवल भगवान पर केन्द्रित करना, अविचलित मन से भगवान का चिन्तन करना और सभी को समान दृष्टि से देखना आदि सम्मिलित है। इस कथन से अर्जुन के मन में उस साधक के संबंध में यह शंका उत्पन्न होती है जो अपने मन को नियंत्रित करने में असमर्थ है और इसलिए वह अब आगे इस संबंध में श्रीकृष्ण से प्रश्न करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |अयति: श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानस: |अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति || 37|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaayatiḥ śhraddhayopeto yogāch chalita-mānasaḥaprāpya yoga-sansiddhiṁ kāṅ gatiṁ kṛiṣhṇa gachchhati - translation in english : Arjun said: What is the fate of the unsuccessful yogi who begins the path with faith, but who does not endeavor sufficiently due to an unsteady mind and is unable to reach the goal of Yog in this life? - meaning in english : The journey toward God-realization begins with śhraddhā (faith). Many sincere souls develop faith in the divine knowledge of the scriptures by virtue of the sanskārs of their past lives, or the association of saints, or reversals in the world, etc. There can be many reasons that create the śhraddhā required to begin the journey. However, if these aspirants do not put in the necessary effort and become ayatiḥ (lax), then the mind remains chalit (restless). Such aspirants are unable to complete the journey in this life. Arjun inquires into the fate of such sādhaks. - translation in hindi : अर्जुन ने कहाः हे कृष्ण! योग में असफल उस योगी का भाग्य क्या होता है जो श्रद्धा के साथ इस पथ पर चलना प्रारम्भ तो करता है किन्तु जो अस्थिर मन के कारण भरपूर प्रयत्न नहीं करता और इस जीवन में योग के लक्ष्य तक पहुँचने में असमर्थ रहता है। - meaning in hindi : भगवदानुभूति की यात्रा श्रद्धा के साथ आरम्भ होती है। कई आत्मनिष्ठ आत्माएँ अपने पूर्व जन्म के संस्कारों से या संतों की संगति आदि गुणों या संसार में अस्थिरताओं के कारण धार्मिक ग्रंथों में अपनी श्रद्धा विकसित करती हैं। इस यात्रा को प्रारम्भ करने के लिए अपेक्षित श्रद्ध�� उत्पन्न करने के कई कारण हो सकते हैं। किन्तु यदि ऐसे साधक आवश्यक प्रयास नहीं करते और 'अयतिः' अर्थात आलसी बन जाते हैं तब उनका मन बेचैन रहता है। ऐसे साधक अपने जीवन में इस यात्रा को पूर्ण करने में असमर्थ रहते हैं। अर्जुन ऐसे साधकों का भाग्य जानना चाहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |अयति: श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानस: |अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaayatiḥ śhraddhayopeto yogāch chalita-mānasaḥaprāpya yoga-sansiddhiṁ kāṅ gatiṁ kṛiṣhṇa gachchhati -translation_in_english: Arjun said: What is the fate of the unsuccessful yogi who begins the path with faith, but who does not endeavor sufficiently due to an unsteady mind and is unable to reach the goal of Yog in this life? -meaning_in_english: The journey toward God-realization begins with śhraddhā (faith). Many sincere souls develop faith in the divine knowledge of the scriptures by virtue of the sanskārs of their past lives, or the association of saints, or reversals in the world, etc. There can be many reasons that create the śhraddhā required to begin the journey. However, if these aspirants do not put in the necessary effort and become ayatiḥ (lax), then the mind remains chalit (restless). Such aspirants are unable to complete the journey in this life. Arjun inquires into the fate of such sādhaks. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहाः हे कृष्ण! योग में असफल उस योगी का भाग्य क्या होता है जो श्रद्धा के साथ इस पथ पर चलना प्रारम्भ तो करता है किन्तु जो अस्थिर मन के कारण भरपूर प्रयत्न नहीं करता और इस जीवन में योग के लक्ष्य तक पहुँचने में असमर्थ रहता है। -meaning_in_hindi: भगवदानुभूति की यात्रा श्रद्धा के साथ आरम्भ होती है। कई आत्मनिष्ठ आत्माएँ अपने पूर्व जन्म के संस्कारों से या संतों की संगति आदि गुणों या संसार में अस्थिरताओं के कारण धार्मिक ग्रंथों में अपनी श्रद्धा विकसित करती हैं। इस यात्रा को प्रारम्भ करने के लिए अपेक्षित श्रद्धा उत्पन्न करने के कई कारण हो सकते हैं। किन्तु यदि ऐसे साधक आवश्यक प्रयास नहीं करते और 'अयतिः' अर्थात आलसी बन जाते हैं तब उनका मन बेचैन रहता है। ऐसे साधक अपने जीवन में इस यात्रा को पूर्ण करने में असमर्थ रहते हैं। अर्जुन ऐसे साधकों का भाग्य जानना चाहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति |अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मण: पथि || 38|| - sanskrit verse transliteration : kachchin nobhaya-vibhraṣhṭaśh chhinnābhram iva naśhyatiapratiṣhṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi - translation in english : Does not such a person who deviates from Yog get deprived of both material and spiritual success, O mighty-armed Krishna, and perish like a broken cloud with no position in either sphere? - meaning in english : The desire to attain success is natural to the jīva. It comes from being a part of God, who is all-perfect, and hence the soul too wishes to be perfect and successful like its source—God. Success can be attained in two realms—material and spiritual. Those who consider the world to be a source of happiness strive for material advancement. And those who consider spiritual wealth to be the real treasure worthy of possessing, strive for it by rejecting material endeavors. However, if such spiritualists fail in their attempt, they are apparently left with neither spiritual nor material assets. Thinking in this manner, Arjun asks whether their position is like that of a broken cloud. A cloud, which breaks away from the group of clouds, becomes worthless. It neither offers sufficient shade, nor does it increase its weight and become rain-bearing. It merely blows in the wind and perishes like a non-entity in the sky. Arjun asks whether the unsuccessful yogi suffers a similar fate, with no position in any sphere. - translation in hindi : हे महाबाहु कृष्ण! क्या योग से पथ भ्रष्ट ऐसा व्यक्ति भौतिक एवं आध्यात्मिक सफलताओं से वंचित नहीं होता और छिन्न-भिन्न बादलों की भाँति नष्ट नहीं हो जाता जिसके परिणामस्वरूप वह किसी भी लोक में स्थान नहीं पाता? - meaning in hindi : जीवात्मा में सफलता प्राप्त करने की इच्छा स्वाभाविक होती है। यह भगवान जो पूर्ण सिद्ध हैं, का अंश होने के कारण उत्पन्न होती है। भौतिक और अध्यात्म दोनों क्षेत्रों में सफलता प्राप्त की जा सकती है। वे जो संसार को सुखों का साधन मानते हैं, वे भौतिक उन्नति के लिए प्रयास करते हैं और जो वास्तविक निधि के रूप में आध्यात्मिक संपदा को प्राप्त करना अपना सौभाग्य समझते हैं और वे इसके लिए भौतिक उन्नति के कार्यों को अस्वीकार कर देते हैं। किन्तु यदि ऐसे साधक अपने प्रयास में असफल होते हैं तब वे न तो आध्यात्मिक और न ही सांसारिक संपदा को प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा सोचकर अर्जुन पूछता है कि क्या ऐसे साधकों की स्थिति छिन्न-भिन्न बादल की भाँति होती है? जो बादल समूह से टूटकर निरर्थक हो जाता है एवं जो न तो पर्याप्त छाया देता है और न ही भारी होकर वर्षा करता है। वह केवल वायु में उड़ जाता है और अस्तित्व हीन होकर आकाश में विनष्ट हो जाता है।अर्जुन पूछता है कि क्या असफल योगी ऐसे दुर्भाग्य का सामना करता है जिसको किसी भी लोक में स्थान नहीं मिलता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति |अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मण: पथि || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: kachchin nobhaya-vibhraṣhṭaśh chhinnābhram iva naśhyatiapratiṣhṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi -translation_in_english: Does not such a person who deviates from Yog get deprived of both material and spiritual success, O mighty-armed Krishna, and perish like a broken cloud with no position in either sphere? -meaning_in_english: The desire to attain success is natural to the jīva. It comes from being a part of God, who is all-perfect, and hence the soul too wishes to be perfect and successful like its source—God. Success can be attained in two realms—material and spiritual. Those who consider the world to be a source of happiness strive for material advancement. And those who consider spiritual wealth to be the real treasure worthy of possessing, strive for it by rejecting material endeavors. However, if such spiritualists fail in their attempt, they are apparently left with neither spiritual nor material assets. Thinking in this manner, Arjun asks whether their position is like that of a broken cloud. A cloud, which breaks away from the group of clouds, becomes worthless. It neither offers sufficient shade, nor does it increase its weight and become rain-bearing. It merely blows in the wind and perishes like a non-entity in the sky. Arjun asks whether the unsuccessful yogi suffers a similar fate, with no position in any sphere. -translation_in_hindi: हे महाबाहु कृष्ण! क्या योग से पथ भ्रष्ट ऐसा व्यक्ति भौतिक एवं आध्यात्मिक सफलताओं से वंचित नहीं होता और छिन्न-भिन्न बादलों की भाँति नष्ट नहीं हो जाता जिसके परिणामस्वरूप वह किसी भी लोक में स्थान नहीं पाता? -meaning_in_hindi: जीवात्मा में सफलता प्राप्त करने की इच्छा स्वाभाविक होती है। यह भगवान जो पूर्ण सिद्ध हैं, का अंश होने के कारण उत्पन्न होती है। भौतिक और अध्यात्म दोनों क्षेत्रों में सफलता प्राप्त की जा सकती है। वे जो संसार को सुखों का साधन मानते हैं, वे भौतिक उन्नति के लिए प्रयास करते हैं और जो वास्तविक निधि के रूप में आध्यात्मिक संपदा को प्राप्त करना अपना सौभाग्य समझते हैं और वे इसके लिए भौतिक उन्नति के कार्यों को अस्वीकार कर देते हैं। किन्तु यदि ऐसे साधक अपने प्रयास में असफल होते हैं तब वे न तो आध्यात्मिक और न ही सांसारिक संपदा को प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा सोचकर अर्जुन पूछता है कि क्या ऐसे साधकों की स्थिति छिन्न-भिन्न बादल की भाँति होती है? जो बादल समूह से टूटकर निरर्थक हो जाता है एवं जो न तो पर्याप्त छाया देता है और न ही भारी होकर वर्षा करता है। वह केवल वायु में उड़ जाता है और अस्तित्व हीन होकर आकाश में विनष्ट हो जाता है।अर्जुन पूछता है कि क्या असफल योगी ऐसे दुर्भाग्य का सामना करता है जिसको किसी भी लोक में स्थान नहीं मिलता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषत: |त्वदन्य: संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते || 39|| - sanskrit verse transliteration : etan me sanśhayaṁ kṛiṣhṇa chhettum arhasyaśheṣhataḥtvad-anyaḥ sanśhayasyāsya chhettā na hyupapadyate - translation in english : O Krishna, please dispel this doubt of mine completely, for who other than You can do so? - meaning in english : Doubts arise from ignorance, and the power to dispel doubts comes from knowledge. Scholars of the scriptures possess theoretical knowledge, which is not good enough to dispel doubts, because the scriptures contain many apparent contradictions that can be reconciled only by realization. The God-realized Saints do possess realized knowledge that is limited in extent. They do not become all-knowing. Such realized Saints do possess the power to dispel doubts, but they cannot compete with God, who is all-knowing. God alone is sarvajña (omniscient) and sarva-śhaktimān (all-powerful), and hence he is supremely competent in removing all ignorance, just as the sun is competent in repealing the darkness. - translation in hindi : हे कृष्ण! कृपया मेरे इस सन्देह का पूर्ण निवारण करें क्योंकि आपके अतिरिक्त कोई अन्य नहीं है जो ऐसा कर सके। - meaning in hindi : अज्ञान के कारण ही संदेह ���त्पन्न होते हैं और इन सन्देहों का निवारण करने के लिए शास्त्रों का सैद्धान्तिक ज्ञान रखने वाले विद्वानों का ज्ञान ही पर्याप्त नहीं होता। क्योंकि शास्त्रों में कई विरोधाभासी विचार सम्मिलित होते हैं जिनका समाधान केवल अनुभव द्वारा ही हो सकता है। भगवद्प्राप्त संत ऐसे अनुभूत ज्ञान से संपन्न होते हैं जो सीमित मात्रा का होता है। वे सर्वज्ञ नहीं होते। ऐसे सिद्ध संत संदेह निवारण करने की शक्ति से सम्पन्न होते हैं किन्तु वे भगवान से तुलना नहीं कर सकते जो पूर्ण एवं सर्वज्ञ हैं। केवल भगवान ही 'सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है' और इसलिए वे उसी प्रकार से अज्ञानता को दूर करने में परम समर्थ हैं जिस प्रकार सूर्य अंधकार को मिटाने में पूर्णतः समर्थ होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषत: |त्वदन्य: संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: etan me sanśhayaṁ kṛiṣhṇa chhettum arhasyaśheṣhataḥtvad-anyaḥ sanśhayasyāsya chhettā na hyupapadyate -translation_in_english: O Krishna, please dispel this doubt of mine completely, for who other than You can do so? -meaning_in_english: Doubts arise from ignorance, and the power to dispel doubts comes from knowledge. Scholars of the scriptures possess theoretical knowledge, which is not good enough to dispel doubts, because the scriptures contain many apparent contradictions that can be reconciled only by realization. The God-realized Saints do possess realized knowledge that is limited in extent. They do not become all-knowing. Such realized Saints do possess the power to dispel doubts, but they cannot compete with God, who is all-knowing. God alone is sarvajña (omniscient) and sarva-śhaktimān (all-powerful), and hence he is supremely competent in removing all ignorance, just as the sun is competent in repealing the darkness. -translation_in_hindi: हे कृष्ण! कृपया मेरे इस सन्देह का पूर्ण निवारण करें क्योंकि आपके अतिरिक्त कोई अन्य नहीं है जो ऐसा कर सके। -meaning_in_hindi: अज्ञान के कारण ही संदेह उत्पन्न होते हैं और इन सन्देहों का निवारण करने के लिए शास्त्रों का सैद्धान्तिक ज्ञान रखने वाले विद्वानों का ज्ञान ही पर्याप्त नहीं होता। क्योंकि शास्त्रों में कई विरोधाभासी विचार सम्मिलित होते हैं जिनका समाधान केवल अनुभव द्वारा ही हो सकता है। भगवद्प्राप्त संत ऐसे अनुभूत ज्ञान से संपन्न होते हैं जो सीमित मात्रा का होता है। वे सर्वज्ञ नहीं होते। ऐसे सिद्ध संत संदेह निवारण करने की शक्ति से सम्पन्न होते हैं किन्तु वे भगवान से तुलना नहीं कर सकते जो पूर्ण एवं सर्वज्ञ हैं। केवल भगवान ही 'सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है' और इसलिए वे उसी प्रकार से अज्ञानता को दूर करने में परम समर्थ हैं जिस प्रकार सूर्य अंधकार को मिटाने में पूर्णतः समर्थ होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते |न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति || 40|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchapārtha naiveha nāmutra vināśhas tasya vidyatena hi kalyāṇa-kṛit kaśhchid durgatiṁ tāta gachchhati - translation in english : The Supreme Lord said: O Parth, one who engages on the spiritual path does not meet with destruction either in this world or the world to come. My dear friend, one who strives for God-realization is never overcome by evil. - meaning in english : The word Tāta is a word of endearment, which literally means “son.” By addressing Arjun as Tāta in this verse, Shree Krishna is demonstrating his affection for him. The son is affectionately addressed as Tāta. The Guru is like a father to his disciple, and hence the Guru too sometimes affectionately addresses the disciple as Tāta. Here, by displaying his affection and grace toward Arjun, Shree Krishna wishes to indicate that God takes care of those who tread on his path. They are dear to God because they engage in the most auspicious kind of activity, and “the doer of good never comes to grief.” This verse asserts that God preserves the devotee both in this world and the world hereafter. This pronouncement is a great assurance to all spiritual aspirants. Shree Krishna then goes on to explain how God preserves the efforts of the yogi who does not complete the journey in the present life. - translation in hindi : परमेश्वर श्रीकृष्ण ने कहाः हे पृथा पुत्र! आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करने वाले योगी का न तो इस लोक में और न ही परलोक में विनाश होता है। मेरे प्रिय मित्र। भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने वाले को बुराई पराजित नहीं कर सकती। - meaning in hindi : 'तात' शब्द एक स्नेहपूर्ण शब्द है जिसका साहित्यिक अर्थ 'पुत्र' है। अर्जुन को 'तात' शब्द से संबोधित कर श्रीकृष्ण उसके प्रति अपना स्नेह प्रदर्शित करते हैं। पुत्र को स्नेहपूर्वक 'तात' कहकर संबोधित किया जाता है। गुरु शिष्य के लिए पिता समान है और इसलिए गुरु भी कई बार शिष्य को स्नेहपूर्वक 'तात' कहकर पुकारते हैं। यहाँ अर्जुन के प्रति अपना स्नेह और कृपा व्यक्त करते हुए श्रीकृष्ण यह संकेत देते हैं कि भगवान उनकी सहायता करते हैं जो उनके मार्ग का अनुगमन करते हैं। वे भगवान के प्रिय होते हैं क्योंकि वे अति पुण्य और पवित्र कार्यों में लीन रहते हैं। भलाई करने वाले को कभी कष्ट नहीं होता। यह श्लोक यह पुष्टि करता है कि भगवान अपने भक्त की इस लोक में और परलोक में रक्षा करते हैं। यह उद्घोषणा सभी आध्यात्मवाद के साधकों के लिए आश्वासन है। श्रीकृष्ण अब यह स्पष्ट करेंगे भगवान उस योगी जिसकी आध्यात्मिक यात्रा इस जन्म में पूरी नहीं होती, उसके प्रयासों को वे कैसे सुरक्षित करके रखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते |न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchapārtha naiveha nāmutra vināśhas tasya vidyatena hi kalyāṇa-kṛit kaśhchid durgatiṁ tāta gachchhati -translation_in_english: The Supreme Lord said: O Parth, one who engages on the spiritual path does not meet with destruction either in this world or the world to come. My dear friend, one who strives for God-realization is never overcome by evil. -meaning_in_english: The word Tāta is a word of endearment, which literally means “son.” By addressing Arjun as Tāta in this verse, Shree Krishna is demonstrating his affection for him. The son is affectionately addressed as Tāta. The Guru is like a father to his disciple, and hence the Guru too sometimes affectionately addresses the disciple as Tāta. Here, by displaying his affection and grace toward Arjun, Shree Krishna wishes to indicate that God takes care of those who tread on his path. They are dear to God because they engage in the most auspicious kind of activity, and “the doer of good never comes to grief.” This verse asserts that God preserves the devotee both in this world and the world hereafter. This pronouncement is a great assurance to all spiritual aspirants. Shree Krishna then goes on to explain how God preserves the efforts of the yogi who does not complete the journey in the present life. -translation_in_hindi: परमेश्वर श्रीकृष्ण ने कहाः हे पृथा पुत्र! आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करने वाले योगी का न तो इस लोक में और न ही परलोक में विनाश होता है। मेरे प्रिय मित्र। भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने वाले को बुराई पराजित नहीं कर सकती। -meaning_in_hindi: 'तात' शब्द एक स्नेहपूर्ण शब्द है जिसका साहित्यिक अर्थ 'पुत्र' है। अर्जुन को 'तात' शब्द से संबोधित कर श्रीकृष्ण उसके प्रति अपना स्नेह प्रदर्शित करते हैं। पुत्र को स्नेहपूर्वक 'तात' कहकर संबोधित किया जाता है। गुरु शिष्य के लिए पिता समान है और इसलिए गुरु भी कई बार शिष्य को स्नेहपूर्वक 'तात' कहकर पुकारते हैं। यहाँ अर्जुन के प्रति अपना स्नेह और कृपा व्यक्त करते हुए श्रीकृष्ण यह संकेत देते हैं कि भगवान उनकी सहायता करते हैं जो उनके मार्ग का अनुगमन करते हैं। वे भगवान के प्रिय होते हैं क्योंकि वे अति पुण्य और पवित्र कार्यों में लीन रहते हैं। भलाई करने वाले को कभी कष्ट नहीं होता। यह श्लोक यह पुष्टि करता है कि भगवान अपने भक्त की इस लोक में और परलोक में रक्षा करते हैं। यह उद्घोषणा सभी आध्यात्मवाद के साधकों के लिए आश्वासन है। श्रीकृष्ण अब यह स्पष्ट करेंगे भगवान उस योगी जिसकी आध्यात्मिक यात्रा इस जन्म में पूरी नहीं होती, उसके प्रयासों को वे कैसे सुरक्षित करके रखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 41-42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वती: समा: |शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते || 41||अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् |एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् || 42|| - sanskrit verse transliteration : prāpya puṇya-kṛitāṁ lokān uṣhitvā śhāśhvatīḥ samāḥśhuchīnāṁ śhrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣhṭo ’bhijāyateatha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatāmetad dhi durlabhataraṁ loke janma yad īdṛiśham - translation in english : The unsuccessful yogis, upon death, go to the abodes of the virtuous. After dwelling there for many ages, they are again reborn in the earth plane, into a family of pious and prosperous people. Else, if they had developed dispassion due to long practice of Yog, they are born into a family endowed with divine wisdom. Such a birth is very difficult to attain in this world. - meaning in english : Residence in the celestial abodes is awarded to those who engage in mundane virtuous deeds and the fruitive karm-kāṇḍ activities enjoined in the Vedas. So, why should an unsuccessful yogi go to the celestial abodes? The reason is that the opposite of Yog (union with God) is bhog (material enjoyment). One falls from Yog because of the desire for bhog. So God, like an indulgent father, gives that fallen yogi a chance to engage in bhog in the next life and realize that it is an exercise in futility, which does not satiate the yearning of the soul for permanent bliss. So the fallen yogi is sometimes sent to the celestial abodes for a long time, and then again granted birth on Earth. -Such souls are then given birth in a family where they have the opportunity to continue their spiritual journey. Śhuchī means those who are of pious and of good character; shree means those who are wealthy. The unsuccessful yogi are either born in a pious family that will nurture the child’s spirituality from childhood, or in a wealthy family where all the bodily needs are taken care of and one does not need to engage in the struggle for survival. Such a family environment facilitates the opportunity to engage in spiritual pursuits for the souls who are so inclined. -The circumstances, situation, and family of our birth have an important bearing upon the course of our life. From our bodily parents we derive physical hereditary characteristics. This is the genetic process of heredity. However, there is also the process of social heredity. We blindly follow many customs because of the social environment of our upbringing. We do not choose to be Indians, Americans, British, etc. We identify ourselves with a nationality based upon our birth, and even go the extent of developing enmity with people of other nationalities. Invariably, we follow the religion of our parents, on the basis of social heredity. -Thus, the place and family of our birth has a great impact upon our direction and attainment in life. If the place and family of birth were arbitrarily decided in every life, there would be no justice in the world. However, God has an account of all our thoughts and actions of endless lifetimes. In accordance with the law of karma, the spiritual assets earned by the unsuccessful yogi in the previous life bear fruit. Accordingly, those yogis who had traversed quite a distance and developed dispassion are not sent to the celestial abodes. They are given birth in a spiritually evolved family, to facilitate the continuance of their journey. Such a birth is a great good fortune because the parents inculcate divine wisdom in the child from the very beginning. - translation in hindi : असफल योगी मृत्यु के पश्चात पुण्य आत्माओं के लोक में जाते हैं। अनेक वर्षों तक वहाँ निवास करने के पश्चात वे पृथ्वी पर कुलीन या धनवानों के कुल में पुनः जन्म लेते हैं अथवा जब वे दीर्घकाल तक योग के अभ्यास से उदासीन हो चुके होते हैं तब उनका जन्म दिव्य ज्ञान से सम्पन्न परिवारों में होता है। संसार में ऐसा जन्म अत्यंत दुर्लभ है। - meaning in hindi : स्वर्गलोक में उनको स्थान मिलता है जो लौकिक पुण्यकर्मो में संलग्न रहते हैं और फल की इच्छा से वेदों में प्रदत्त कर्मकाण्डों का पालन करते हैं। किन्तु असफल योगी को स्वर्गलोक क्यों भेजा जाता है? इसका कारण योग के विपरीत भोग है। कोई भी भोग की कामना के कारण योग मार्ग से भ्रष्ट हो जाता है। इसलिए भगवान एक कृपालु पिता की भाँति योग मार्ग से भ्रष्ट योगी को अगले जन्म में सुख भोगने और यह अनुभूति करने का अवसर प्रदान करते हैं कि लौकिक सुख व्यर्थ हैं जो स्थायी रूप से आनन्द प्राप्त करने के लिए तरसती आत्मा को तृप्त नहीं कर सकता। इसलिए असफल योगी को कभी-कभी दीर्घकाल के लिए स्वर्ग के उच्च लोकों में भेजा जाता है और फिर वे पुनः पृथ्वी पर जन्म लेते हैं।ऐसी जीवात्माओं को तब ऐसे कुलों में जन्म मिलता है जहाँ उन्हें अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे जारी रखने का अवसर मिल सके। 'शुची' का अर्थ पवित्र और सद-आचरण का पालन करने वालों से हैं और 'श्री' का अर्थ वे जो धनवान हैं। असफल योगी या तो किसी पुण्य कर्म करने वाले परिवार में जहाँ बचपन से बालक में आध्यात्मिकता का पोषण किया जाता है या किसी धनवान परिवार में जन्म लेता है जहाँ सभी प्रकार की शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति का ध्यान रखा जाता है और जहाँ किसी को अपने अस्तित्व के लिए किसी प्रकार का संघर्ष नहीं करना पड़ता। ऐसा पारिवारिक परिवेश उन जीवात्माओं को जिनकी आध्यात्मवाद में रुचि होती है, को आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न रहने का अवसर प्रदान करने में सहायता करता है।हमारे जीवन की दिशा पर परिस्थितियों, स्थितियों और हमारे जन्म कुलों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। हमारे शारीरिक अभिभावकों से हमें शारीरिक वंशानुगत गुण आदि प्राप्त होते हैं। यह वंशानुगत की आनुवांशिक प्रक्रिया है। हालांकि समाजिक आनुवंशिकता की प्रक्रिया का भी महत्व होता है। हम अपने पालन पोषण से संबंद्ध सामाजिक परिवेशों के कई प्रकार के रीति रिवाजों का पालन आँखे मूंद कर करते हैं। हम भारतीय, अमेरीकी और ब्रिटिश होने का चयन नहीं कर सकते। हम अपने जन्म स्थान के आधार पर अपनी राष्ट्रीयता की पहचान करते हैं और यहाँ तक कि हम अन्य राष्ट्रीयता वाले लोगों से शत्रुता रखते हैं। इस प्रकार निश्चित रूप से हम सामाजिक आनुवांशिक आधार पर अपने पूर्वजों के धर्म का पालन करते हैं।इस प्रकार हमारे जन्मस्थान और जन्म कुल का हमारे जीवन के दिशा निर्देशन और प्रगति पर अत्यंत प्रभाव पड़ता हैं। यदि प्रत्येक जन्म में स्थान और जन्मकुलों का स्वेच्छानुसार निर्णय लिया जाता, तब संसार में कभी कोई न्याय नहीं हो सकता था। चूंकि भगवान हमारे अनन्त जन्मों के विचारों और कर्मों का लेखा-जोखा अपने पास रखते हैं। कर्म के नियमों के अनुसार असफल योगी को पिछले जन्म में अर्जित आध्यात्मिक संपत्ति का फल मिलता है। तदानुसारऐसे योगी, जो आध्यात्मिक क्षेत्र में अत्यंत दूरी तय करने के पश��चात उदासीन हो जाते हैं, उन्हें उच्च लोकों में नहीं भेजा जाता। उन्हें आध्यात्मिक रूप से उन्नत कुलों में जन्म दिया जाता है, ताकि वे सुगमतापूर्वक अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढा सकें। इस प्रकार ऐसा जन्म अति सौभाग्यशाली होता है, क्योंकि माता-पिता बच्चों को आरम्भ से ही दिव्यज्ञान की शिक्षा प्रदान करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 41-42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वती: समा: |शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते || 41||अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् |एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: prāpya puṇya-kṛitāṁ lokān uṣhitvā śhāśhvatīḥ samāḥśhuchīnāṁ śhrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣhṭo ’bhijāyateatha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatāmetad dhi durlabhataraṁ loke janma yad īdṛiśham -translation_in_english: The unsuccessful yogis, upon death, go to the abodes of the virtuous. After dwelling there for many ages, they are again reborn in the earth plane, into a family of pious and prosperous people. Else, if they had developed dispassion due to long practice of Yog, they are born into a family endowed with divine wisdom. Such a birth is very difficult to attain in this world. -meaning_in_english: Residence in the celestial abodes is awarded to those who engage in mundane virtuous deeds and the fruitive karm-kāṇḍ activities enjoined in the Vedas. So, why should an unsuccessful yogi go to the celestial abodes? The reason is that the opposite of Yog (union with God) is bhog (material enjoyment). One falls from Yog because of the desire for bhog. So God, like an indulgent father, gives that fallen yogi a chance to engage in bhog in the next life and realize that it is an exercise in futility, which does not satiate the yearning of the soul for permanent bliss. So the fallen yogi is sometimes sent to the celestial abodes for a long time, and then again granted birth on Earth. -Such souls are then given birth in a family where they have the opportunity to continue their spiritual journey. Śhuchī means those who are of pious and of good character; shree means those who are wealthy. The unsuccessful yogi are either born in a pious family that will nurture the child’s spirituality from childhood, or in a wealthy family where all the bodily needs are taken care of and one does not need to engage in the struggle for survival. Such a family environment facilitates the opportunity to engage in spiritual pursuits for the souls who are so inclined. -The circumstances, situation, and family of our birth have an important bearing upon the course of our life. From our bodily parents we derive physical hereditary characteristics. This is the genetic process of heredity. However, there is also the process of social heredity. We blindly follow many customs because of the social environment of our upbringing. We do not choose to be Indians, Americans, British, etc. We identify ourselves with a nationality based upon our birth, and even go the extent of developing enmity with people of other nationalities. Invariably, we follow the religion of our parents, on the basis of social heredity. -Thus, the place and family of our birth has a great impact upon our direction and attainment in life. If the place and family of birth were arbitrarily decided in every life, there would be no justice in the world. However, God has an account of all our thoughts and actions of endless lifetimes. In accordance with the law of karma, the spiritual assets earned by the unsuccessful yogi in the previous life bear fruit. Accordingly, those yogis who had traversed quite a distance and developed dispassion are not sent to the celestial abodes. They are given birth in a spiritually evolved family, to facilitate the continuance of their journey. Such a birth is a great good fortune because the parents inculcate divine wisdom in the child from the very beginning. -translation_in_hindi: असफल योगी मृत्यु के पश्चात पुण्य आत्माओं के लोक में जाते हैं। अनेक वर्षों तक वहाँ निवास करने के पश्चात वे पृथ्वी पर कुलीन या धनवानों के कुल में पुनः जन्�� लेते हैं अथवा जब वे दीर्घकाल तक योग के अभ्यास से उदासीन हो चुके होते हैं तब उनका जन्म दिव्य ज्ञान से सम्पन्न परिवारों में होता है। संसार में ऐसा जन्म अत्यंत दुर्लभ है। -meaning_in_hindi: स्वर्गलोक में उनको स्थान मिलता है जो लौकिक पुण्यकर्मो में संलग्न रहते हैं और फल की इच्छा से वेदों में प्रदत्त कर्मकाण्डों का पालन करते हैं। किन्तु असफल योगी को स्वर्गलोक क्यों भेजा जाता है? इसका कारण योग के विपरीत भोग है। कोई भी भोग की कामना के कारण योग मार्ग से भ्रष्ट हो जाता है। इसलिए भगवान एक कृपालु पिता की भाँति योग मार्ग से भ्रष्ट योगी को अगले जन्म में सुख भोगने और यह अनुभूति करने का अवसर प्रदान करते हैं कि लौकिक सुख व्यर्थ हैं जो स्थायी रूप से आनन्द प्राप्त करने के लिए तरसती आत्मा को तृप्त नहीं कर सकता। इसलिए असफल योगी को कभी-कभी दीर्घकाल के लिए स्वर्ग के उच्च लोकों में भेजा जाता है और फिर वे पुनः पृथ्वी पर जन्म लेते हैं।ऐसी जीवात्माओं को तब ऐसे कुलों में जन्म मिलता है जहाँ उन्हें अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे जारी रखने का अवसर मिल सके। 'शुची' का अर्थ पवित्र और सद-आचरण का पालन करने वालों से हैं और 'श्री' का अर्थ वे जो धनवान हैं। असफल योगी या तो किसी पुण्य कर्म करने वाले परिवार में जहाँ बचपन से बालक में आध्यात्मिकता का पोषण किया जाता है या किसी धनवान परिवार में जन्म लेता है जहाँ सभी प्रकार की शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति का ध्यान रखा जाता है और जहाँ किसी को अपने अस्तित्व के लिए किसी प्रकार का संघर्ष नहीं करना पड़ता। ऐसा पारिवारिक परिवेश उन जीवात्माओं को जिनकी आध्यात्मवाद में रुचि होती है, को आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न रहने का अवसर प्रदान करने में सहायता करता है।हमारे जीवन की दिशा पर परिस्थितियों, स्थितियों और हमारे जन्म कुलों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। हमारे शारीरिक अभिभावकों से हमें शारीरिक वंशानुगत गुण आदि प्राप्त होते हैं। यह वंशानुगत की आनुवांशिक प्रक्रिया है। हालांकि समाजिक आनुवंशिकता की प्रक्रिया का भी महत्व होता है। हम अपने पालन पोषण से संबंद्ध सामाजिक परिवेशों के कई प्रकार के रीति रिवाजों का पालन आँखे मूंद कर करते हैं। हम भारतीय, अमेरीकी और ब्रिटिश होने का चयन नहीं कर सकते। हम अपने जन्म स्थान के आधार पर अपनी राष्ट्रीयता की पहचान करते हैं और यहाँ तक कि हम अन्य राष्ट्रीयता वाले लोगों से शत्रुता रखते हैं। इस प्रकार निश्चित रूप से हम सामाजिक आनुवांशिक आधार पर अपने पूर्वजों के धर्म का पालन करते हैं।इस प्रकार हमारे जन्मस्थान और जन्म कुल का हमारे जीवन के दिशा निर्देशन और प्रगति पर अत्यंत प्रभाव पड़ता हैं। यदि प्रत्येक जन्म में स्थान और जन्मकुलों का स्वेच्छानुसार निर्णय लिया जाता, तब संसार में कभी कोई न्याय नहीं हो सकता था। चूंकि भगवान हमारे अनन्त जन्मों के विचारों और कर्मों का लेखा-जोखा अपने पास रखते हैं। कर्म के नियमों के अनुसार असफल योगी को पिछले जन्म में अर्जित आध्यात्मिक संपत्ति का फल मिलता है। तदानुसारऐसे योगी, जो आध्यात्मिक क्षेत्र में अत्यंत दूरी तय करने के पश्चात उदासीन हो जाते हैं, उन्हें उच्च लोकों में नहीं भेजा जाता। उन्हें आध्यात्मिक रूप से उन्नत कुलों में जन्म दिया जाता है, ताकि वे सुगमतापूर्वक अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढा सकें। इस प्रकार ऐसा जन्म अति सौभाग्यशाली होता है, क्योंकि माता-पिता बच्चों को आरम्भ से ही दिव्यज्ञान की शिक्षा प्रदान करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 41-42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वती: समा: |शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते || 41||अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् |एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् || 42|| - sanskrit verse transliteration : prāpya puṇya-kṛitāṁ lokān uṣhitvā śhāśhvatīḥ samāḥśhuchīnāṁ śhrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣhṭo ’bhijāyateatha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatāmetad dhi durlabhataraṁ loke janma yad īdṛiśham - translation in english : The unsuccessful yogis, upon death, go to the abodes of the virtuous. After dwelling there for many ages, they are again reborn in the earth plane, into a family of pious and prosperous people. Else, if they had developed dispassion due to long practice of Yog, they are born into a family endowed with divine wisdom. Such a birth is very difficult to attain in this world. - meaning in english : Residence in the celestial abodes is awarded to those who engage in mundane virtuous deeds and the fruitive karm-kāṇḍ activities enjoined in the Vedas. So, why should an unsuccessful yogi go to the celestial abodes? The reason is that the opposite of Yog (union with God) is bhog (material enjoyment). One falls from Yog because of the desire for bhog. So God, like an indulgent father, gives that fallen yogi a chance to engage in bhog in the next life and realize that it is an exercise in futility, which does not satiate the yearning of the soul for permanent bliss. So the fallen yogi is sometimes sent to the celestial abodes for a long time, and then again granted birth on Earth. -Such souls are then given birth in a family where they have the opportunity to continue their spiritual journey. Śhuchī means those who are of pious and of good character; shree means those who are wealthy. The unsuccessful yogi are either born in a pious family that will nurture the child’s spirituality from childhood, or in a wealthy family where all the bodily needs are taken care of and one does not need to engage in the struggle for survival. Such a family environment facilitates the opportunity to engage in spiritual pursuits for the souls who are so inclined. -The circumstances, situation, and family of our birth have an important bearing upon the course of our life. From our bodily parents we derive physical hereditary characteristics. This is the genetic process of heredity. However, there is also the process of social heredity. We blindly follow many customs because of the social environment of our upbringing. We do not choose to be Indians, Americans, British, etc. We identify ourselves with a nationality based upon our birth, and even go the extent of developing enmity with people of other nationalities. Invariably, we follow the religion of our parents, on the basis of social heredity. -Thus, the place and family of our birth has a great impact upon our direction and attainment in life. If the place and family of birth were arbitrarily decided in every life, there would be no justice in the world. However, God has an account of all our thoughts and actions of endless lifetimes. In accordance with the law of karma, the spiritual assets earned by the unsuccessful yogi in the previous life bear fruit. Accordingly, those yogis who had traversed quite a distance and developed dispassion are not sent to the celestial abodes. They are given birth in a spiritually evolved family, to facilitate the continuance of their journey. Such a birth is a great good fortune because the parents inculcate divine wisdom in the child from the very beginning. - translation in hindi : असफल योगी मृत्यु के पश्चात पुण्य आत्माओं के लोक में जाते हैं। अनेक वर्षों तक वहाँ निवास करने के पश्चात वे पृथ्वी पर कुलीन या धनवानों के कुल में पुनः जन्म लेते हैं अथवा जब वे दीर्घकाल तक योग के अभ्यास से उदासीन हो चुके होते हैं तब उनका जन्म दिव्य ज्ञान से सम्पन्न परिवारों में होता है। संसार में ऐसा जन्म अत्यंत दुर्लभ है। - meaning in hindi : स्वर्गलोक में उनको स्थान मिलता है जो लौकिक पुण्यकर्मो में संलग्न रहते हैं और फल की इच्छा से वेदों में प्रदत्त कर्मकाण्डों का पालन करते हैं। किन्तु असफल योगी को स्वर्गलोक क्यों भेजा जाता है? इसका कारण योग के विपरीत भोग है। कोई भी भोग की कामना के कारण योग मार्ग से भ्रष्ट हो जाता है। इसलिए भगवान एक कृपालु पिता की भाँति योग मार्ग से भ्रष्ट योगी को अगले जन्म में सुख भोगने और यह अनुभूति करने का अवसर प्रदान करते हैं कि लौकिक सुख व्यर्थ हैं जो स्थायी रूप से आनन्द प्राप्त करने के लिए तरसती आत्मा को तृप्त नहीं कर सकता। इसलिए असफल योगी को कभी-कभी दीर्घकाल के लिए स्वर्ग के उच्च लोकों में भेजा जाता है और फिर वे पुनः पृथ्वी पर जन्म लेते हैं।ऐसी जीवात्माओं को तब ऐसे कुलों में जन्म मिलता है जहाँ उन्हें अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे जारी रखने का अवसर मिल सके। 'शुची' का अर्थ पवित्र और सद-आचरण का पालन करने वालों से हैं और 'श्री' का अर्थ वे जो धनवान हैं। असफल योगी या तो किसी पुण्य कर्म करने वाले परिवार में जहाँ बचपन से बालक में आध्यात्मिकता का पोषण किया जाता है या किसी धनवान परिवार में जन्म लेता है जहाँ सभी प्रकार की शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति का ध्यान रखा जाता है और जहाँ किसी को अपने अस्तित्व के ल���ए किसी प्रकार का संघर्ष नहीं करना पड़ता। ऐसा पारिवारिक परिवेश उन जीवात्माओं को जिनकी आध्यात्मवाद में रुचि होती है, को आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न रहने का अवसर प्रदान करने में सहायता करता है।हमारे जीवन की दिशा पर परिस्थितियों, स्थितियों और हमारे जन्म कुलों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। हमारे शारीरिक अभिभावकों से हमें शारीरिक वंशानुगत गुण आदि प्राप्त होते हैं। यह वंशानुगत की आनुवांशिक प्रक्रिया है। हालांकि समाजिक आनुवंशिकता की प्रक्रिया का भी महत्व होता है। हम अपने पालन पोषण से संबंद्ध सामाजिक परिवेशों के कई प्रकार के रीति रिवाजों का पालन आँखे मूंद कर करते हैं। हम भारतीय, अमेरीकी और ब्रिटिश होने का चयन नहीं कर सकते। हम अपने जन्म स्थान के आधार पर अपनी राष्ट्रीयता की पहचान करते हैं और यहाँ तक कि हम अन्य राष्ट्रीयता वाले लोगों से शत्रुता रखते हैं। इस प्रकार निश्चित रूप से हम सामाजिक आनुवांशिक आधार पर अपने पूर्वजों के धर्म का पालन करते हैं।इस प्रकार हमारे जन्मस्थान और जन्म कुल का हमारे जीवन के दिशा निर्देशन और प्रगति पर अत्यंत प्रभाव पड़ता हैं। यदि प्रत्येक जन्म में स्थान और जन्मकुलों का स्वेच्छानुसार निर्णय लिया जाता, तब संसार में कभी कोई न्याय नहीं हो सकता था। चूंकि भगवान हमारे अनन्त जन्मों के विचारों और कर्मों का लेखा-जोखा अपने पास रखते हैं। कर्म के नियमों के अनुसार असफल योगी को पिछले जन्म में अर्जित आध्यात्मिक संपत्ति का फल मिलता है। तदानुसारऐसे योगी, जो आध्यात्मिक क्षेत्र में अत्यंत दूरी तय करने के पश्चात उदासीन हो जाते हैं, उन्हें उच्च लोकों में नहीं भेजा जाता। उन्हें आध्यात्मिक रूप से उन्नत कुलों में जन्म दिया जाता है, ताकि वे सुगमतापूर्वक अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढा सकें। इस प्रकार ऐसा जन्म अति सौभाग्यशाली होता है, क्योंकि माता-पिता बच्चों को आरम्भ से ही दिव्यज्ञान की शिक्षा प्रदान करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 41-42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वती: समा: |शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते || 41||अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् |एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: prāpya puṇya-kṛitāṁ lokān uṣhitvā śhāśhvatīḥ samāḥśhuchīnāṁ śhrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣhṭo ’bhijāyateatha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatāmetad dhi durlabhataraṁ loke janma yad īdṛiśham -translation_in_english: The unsuccessful yogis, upon death, go to the abodes of the virtuous. After dwelling there for many ages, they are again reborn in the earth plane, into a family of pious and prosperous people. Else, if they had developed dispassion due to long practice of Yog, they are born into a family endowed with divine wisdom. Such a birth is very difficult to attain in this world. -meaning_in_english: Residence in the celestial abodes is awarded to those who engage in mundane virtuous deeds and the fruitive karm-kāṇḍ activities enjoined in the Vedas. So, why should an unsuccessful yogi go to the celestial abodes? The reason is that the opposite of Yog (union with God) is bhog (material enjoyment). One falls from Yog because of the desire for bhog. So God, like an indulgent father, gives that fallen yogi a chance to engage in bhog in the next life and realize that it is an exercise in futility, which does not satiate the yearning of the soul for permanent bliss. So the fallen yogi is sometimes sent to the celestial abodes for a long time, and then again granted birth on Earth. -Such souls are then given birth in a family where they have the opportunity to continue their spiritual journey. Śhuchī means those who are of pious and of good character; shree means those who are wealthy. The unsuccessful yogi are either born in a pious family that will nurture the child’s spirituality from childhood, or in a wealthy family where all the bodily needs are taken care of and one does not need to engage in the struggle for survival. Such a family environment facilitates the opportunity to engage in spiritual pursuits for the souls who are so inclined. -The circumstances, situation, and family of our birth have an important bearing upon the course of our life. From our bodily parents we derive physical hereditary characteristics. This is the genetic process of heredity. However, there is also the process of social heredity. We blindly follow many customs because of the social environment of our upbringing. We do not choose to be Indians, Americans, British, etc. We identify ourselves with a nationality based upon our birth, and even go the extent of developing enmity with people of other nationalities. Invariably, we follow the religion of our parents, on the basis of social heredity. -Thus, the place and family of our birth has a great impact upon our direction and attainment in life. If the place and family of birth were arbitrarily decided in every life, there would be no justice in the world. However, God has an account of all our thoughts and actions of endless lifetimes. In accordance with the law of karma, the spiritual assets earned by the unsuccessful yogi in the previous life bear fruit. Accordingly, those yogis who had traversed quite a distance and developed dispassion are not sent to the celestial abodes. They are given birth in a spiritually evolved family, to facilitate the continuance of their journey. Such a birth is a great good fortune because the parents inculcate divine wisdom in the child from the very beginning. -translation_in_hindi: असफल योगी मृत्यु के पश्चात पुण्य आत्माओं के लोक में जाते हैं। अनेक वर्षों तक वहाँ निवास करने के पश्चात वे पृथ्वी पर कुलीन या धनवानों के कुल में पुनः जन्म लेते हैं अथवा जब वे दीर्घकाल तक योग के अभ्यास से उदासीन हो चुके होते हैं तब उनका जन्म दिव्य ज्ञान से सम्पन्न परिवारों में होता है। संसार में ऐसा जन्म अत्यंत दुर्लभ है। -meaning_in_hindi: स्वर्गलोक में उनको स्थान मिलता है जो लौकिक पुण्यकर्मो में संलग्न रहते हैं और फल की इच्छा से वेदों में प्रदत्त कर्मकाण्डों का पालन करते हैं। किन्तु असफल योगी को स्वर्गलोक क्यों भेजा जाता है? इसका कारण योग के विपरीत भोग है। कोई भी भोग की कामना के कारण योग मार्ग से भ्रष्ट हो जाता है। इसलिए भगवान एक कृपालु पिता की भाँति योग मार्ग से भ्रष्ट योगी को अगले जन्म में सुख भोगने और यह अनुभूति करने का अवसर प्रदान करते हैं कि लौकिक सुख व्यर्थ हैं जो स्थायी रू��� से आनन्द प्राप्त करने के लिए तरसती आत्मा को तृप्त नहीं कर सकता। इसलिए असफल योगी को कभी-कभी दीर्घकाल के लिए स्वर्ग के उच्च लोकों में भेजा जाता है और फिर वे पुनः पृथ्वी पर जन्म लेते हैं।ऐसी जीवात्माओं को तब ऐसे कुलों में जन्म मिलता है जहाँ उन्हें अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे जारी रखने का अवसर मिल सके। 'शुची' का अर्थ पवित्र और सद-आचरण का पालन करने वालों से हैं और 'श्री' का अर्थ वे जो धनवान हैं। असफल योगी या तो किसी पुण्य कर्म करने वाले परिवार में जहाँ बचपन से बालक में आध्यात्मिकता का पोषण किया जाता है या किसी धनवान परिवार में जन्म लेता है जहाँ सभी प्रकार की शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति का ध्यान रखा जाता है और जहाँ किसी को अपने अस्तित्व के लिए किसी प्रकार का संघर्ष नहीं करना पड़ता। ऐसा पारिवारिक परिवेश उन जीवात्माओं को जिनकी आध्यात्मवाद में रुचि होती है, को आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न रहने का अवसर प्रदान करने में सहायता करता है।हमारे जीवन की दिशा पर परिस्थितियों, स्थितियों और हमारे जन्म कुलों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। हमारे शारीरिक अभिभावकों से हमें शारीरिक वंशानुगत गुण आदि प्राप्त होते हैं। यह वंशानुगत की आनुवांशिक प्रक्रिया है। हालांकि समाजिक आनुवंशिकता की प्रक्रिया का भी महत्व होता है। हम अपने पालन पोषण से संबंद्ध सामाजिक परिवेशों के कई प्रकार के रीति रिवाजों का पालन आँखे मूंद कर करते हैं। हम भारतीय, अमेरीकी और ब्रिटिश होने का चयन नहीं कर सकते। हम अपने जन्म स्थान के आधार पर अपनी राष्ट्रीयता की पहचान करते हैं और यहाँ तक कि हम अन्य राष्ट्रीयता वाले लोगों से शत्रुता रखते हैं। इस प्रकार निश्चित रूप से हम सामाजिक आनुवांशिक आधार पर अपने पूर्वजों के धर्म का पालन करते हैं।इस प्रकार हमारे जन्मस्थान और जन्म कुल का हमारे जीवन के दिशा निर्देशन और प्रगति पर अत्यंत प्रभाव पड़ता हैं। यदि प्रत्येक जन्म में स्थान और जन्मकुलों का स्वेच्छानुसार निर्णय लिया जाता, तब संसार में कभी कोई न्याय नहीं हो सकता था। चूंकि भगवान हमारे अनन्त जन्मों के विचारों और कर्मों का लेखा-जोखा अपने पास रखते हैं। कर्म के नियमों के अनुसार असफल योगी को पिछले जन्म में अर्जित आध्यात्मिक संपत्ति का फल मिलता है। तदानुसारऐसे योगी, जो आध्यात्मिक क्षेत्र में अत्यंत ���ूरी तय करने के पश्चात उदासीन हो जाते हैं, उन्हें उच्च लोकों में नहीं भेजा जाता। उन्हें आध्यात्मिक रूप से उन्नत कुलों में जन्म दिया जाता है, ताकि वे सुगमतापूर्वक अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढा सकें। इस प्रकार ऐसा जन्म अति सौभाग्यशाली होता है, क्योंकि माता-पिता बच्चों को आरम्भ से ही दिव्यज्ञान की शिक्षा प्रदान करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् |यतते च ततो भूय: संसिद्धौ कुरुनन्दन || 43|| - sanskrit verse transliteration : tatra taṁ buddhi-sanyogaṁ labhate paurva-dehikamyatate cha tato bhūyaḥ sansiddhau kuru-nandana - translation in english : On taking such a birth, O descendant of Kurus, they reawaken the wisdom of their previous lives, and strive even harder toward perfection in Yog. - meaning in english : God, who is seated within the heart of every living being, is perfectly just. Whatever spiritual assets we had accumulated in the past life—detachment, wisdom, devotion, faith, tolerance, determination, etc.—are known to him. So, at the appropriate time, he gives us the fruits of our past efforts and enhances our spirituality from within, in accordance with our previous attainments. This explains why some people harboring materialistic views suddenly become deeply spiritual. When their spiritual sanskārs awaken, they get the benefit of their sādhanā of previous lives. -A traveler may break journey to rest the night in a hotel on the wayside. But when he wakes up, he does not need to again tread the distance already covered. He simply moves ahead to cover the remaining distance. Likewise, by God’s grace, the yogi of past lives receives the previous spiritual assets accumulated, to be able to continue the journey where he had left off, like someone who has woken up from sleep. That is why such a yogi never gets lost. - translation in hindi : हे कुरुवंशी! ऐसा जन्म लेकर वे पिछले जन्म के ज्ञान को पुनः जागृत करते हैं और योग में पूर्णता के लिए और अधिक कड़ा परिश्रम करते हैं। - meaning in hindi : भगवान प्रत्येक प्राणी के हृदय में रहते हैं और पूर्ण न्यायी हैं। हमने पिछले जीवन में विरक्ति, ज्ञान, भक्ति, श्रद्धा, सहनशीलता, दृढ संकल्प आदि जो भी आध्यात्मिक संपत्ति प्राप्त की थी इन सबका भगवान को ज्ञान होता है। इसलिए भगवान उचित समय पर हमारे अतीत के प्रयत्नों का फल प्रदान करते हैं और हमारी पिछली उपलब्धियों के अनुसार हमारे भीतर आध्यात्मिकता के गुणों को बढ़ाते हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि भौतिकवादी विचारों पर अधिक आश्रित लोग अचानक कैसे गहन आध्यात्मिक हो जाते हैं। जब उनके आध्यात्मिक संस्कार जागृत होते हैं तब उन्हें अपनी पूर्व जन्म की साधना का लाभ मिलता है।एक यात्री रात्रि के समय अपनी यात्रा के मार्ग पर स्थित एक होटल में विश्राम करने के लिए अपनी यात्रा को कुछ समय के लिए स्थगित कर देता है। लेकिन जब वह प्रात:काल में जागता है तब पहले से तय की दूरी पर पुनः वापिस नहीं जाता। वह शेष दूरी को समाप्त ��रने के लिए आगे बढ़ता जाता है। समान रूप से भगवान की कृपा से ऐसा योगी पूर्वजन्मों में संचित की गयी आध्यात्मिक संपत्ति के बल पर नींद से जागे मनुष्य की भाँति अपनी यात्रा को वहीं से पुनः आरम्भ करने के योग्य हो जाता है जहाँ से उसने इसे छोड़ा था। इसी कारण ऐसे योगी का कभी पतन नहीं होता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् |यतते च ततो भूय: संसिद्धौ कुरुनन्दन || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: tatra taṁ buddhi-sanyogaṁ labhate paurva-dehikamyatate cha tato bhūyaḥ sansiddhau kuru-nandana -translation_in_english: On taking such a birth, O descendant of Kurus, they reawaken the wisdom of their previous lives, and strive even harder toward perfection in Yog. -meaning_in_english: God, who is seated within the heart of every living being, is perfectly just. Whatever spiritual assets we had accumulated in the past life—detachment, wisdom, devotion, faith, tolerance, determination, etc.—are known to him. So, at the appropriate time, he gives us the fruits of our past efforts and enhances our spirituality from within, in accordance with our previous attainments. This explains why some people harboring materialistic views suddenly become deeply spiritual. When their spiritual sanskārs awaken, they get the benefit of their sādhanā of previous lives. -A traveler may break journey to rest the night in a hotel on the wayside. But when he wakes up, he does not need to again tread the distance already covered. He simply moves ahead to cover the remaining distance. Likewise, by God’s grace, the yogi of past lives receives the previous spiritual assets accumulated, to be able to continue the journey where he had left off, like someone who has woken up from sleep. That is why such a yogi never gets lost. -translation_in_hindi: हे कुरुवंशी! ऐसा जन्म लेकर वे पिछले जन्म के ज्ञान को पुनः जागृत करते हैं और योग में पूर्णता के लिए और अधिक कड़ा परिश्रम करते हैं। -meaning_in_hindi: भगवान प्रत्येक प्राणी के हृदय में रहते हैं और पूर्ण न्यायी हैं। हमने पिछले जीवन में विरक्ति, ज्ञान, भक्ति, श्रद्धा, सहनशीलता, दृढ संकल्प आदि जो भी आध्यात्मिक संपत्ति प्राप्त की थी इन सबका भगवान को ज्ञान होता है। इसलिए भगवान उचित समय पर हमारे अतीत के प्रयत्नों का फल प्रदान करते हैं और हमारी पिछली उपलब्धियों के अनुसार हमारे भीतर आध्यात्मिकता के गुणों को बढ़ाते हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि भौतिकवादी विचारों पर अधिक आश्रित लोग अचानक कैसे गहन आध्यात्मिक हो जाते हैं। जब उनके आध्यात्मिक संस्कार जागृत होते हैं तब उन्हें अपनी पूर्व जन्म की साधना का लाभ मिलता है।एक यात्री रात्रि के समय अपनी यात्रा के मार्ग पर स्थित एक होटल में विश्राम करने के लिए अपनी यात्रा को कुछ समय के लिए स्थगित कर देता है। लेकिन जब वह प्रात:काल में जागता है तब पहले से तय की दूरी पर पुनः वापिस नहीं जाता। वह शेष दूरी को समाप्त करने के लिए आगे बढ़ता जाता है। समान रूप से भगवान की कृपा से ऐसा योगी पूर्वजन्मों में संचित की गयी आध्यात्मिक ��ंपत्ति के बल पर नींद से जागे मनुष्य की भाँति अपनी यात्रा को वहीं से पुनः आरम्भ करने के योग्य हो जाता है जहाँ से उसने इसे छोड़ा था। इसी कारण ऐसे योगी का कभी पतन नहीं होता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 44 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि स: |जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते || 44|| - sanskrit verse transliteration : pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśho ’pi saḥjijñāsur api yogasya śhabda-brahmātivartate - translation in english : Indeed, they feel drawn toward God, even against their will, on the strength of their past discipline. Such seekers naturally rise above the ritualistic principles of the scriptures. - meaning in english : Once spiritual sentiments have sprouted, they cannot be wiped out. The soul with devotional sanskārs (tendencies and impressions) from the present and past lifetimes gets naturally inspired toward spirituality. Such an individual feels drawn toward God, and this pull is also referred to as “the call of God.” Based upon the past sanskārs the call of God sometimes becomes so strong that it is said, “The call of God is the strongest call in one’s life.” People who experience it reject the entire world and the advice of their friends and relatives to tread the path that draws their heart. That is how in history, great princes, noblemen, wealthy businesspersons, etc. renounced the comfort of their worldly position to become ascetics, yogis, sages, mystics, and swamis. And since their hunger was for God alone, they naturally rose above the ritualistic practices prescribed in the Vedas for material advancement. - translation in hindi : वास्तव में वे अपने पूर्व जन्मों के आत्मसंयम के बल पर अपनी इच्छा के विरूद्ध स्वतः भगवान की ओर आकर्षित होते हैं। ऐसे जिज्ञासु साधक स्वाभाविक रूप से शास्त्रों के कर्मकाण्डों से ऊपर उठ जाते हैं। - meaning in hindi : एक बार जब आध्यात्मिक भावनाएँ उदित होती हैं तब उन्हें समाप्त नहीं किया जा सकता। जीवात्मा वर्तमान और पूर्व जीवन के भक्तिमय संस्कारों के साथ आध्यात्मिकता की ओर प्रेरित होती हैं। ऐसे मनुष्य भगवान की ओर आकर्षित होते हैं और इस आकर्षण को 'भगवान का आमंत्रण' भी कहा जाता है। पूर्व जन्मों के संस्कारों पर आधारित 'भगवान का बुलावा' किसी के जीवन का सशक्त निमंत्रण है। जिन्हें इसकी अनुभूति होती है वे समस्त संसार को त्याग देते हैं और अपने मित्रों और सगे-संबंधियों को अपने हृदय को आकर्षित करने वाले मार्ग पर चलने का परामर्श देते हैं। ऐसा इतिहास में भी देखा गया है कि महान राजाओं, कुलीन पुरुषों, धनाढ्य व्यवसायियों ने तपस्वी, योगी, ऋषी, मनीषी और स्वामी बनने के लिए अपने लौकिक पद प्रतिष्ठा और सुख सुविधाओं का परित्याग किया था। इसके अतिरिक्त उनकी श्रद्धा केवल भगवान को प्राप्त करने के लिए थी अतः वे स्वाभाविक रूप से भौतिक उन्नति हेतु वेदों में वर्णित कर्म काण्डों से ऊपर उठ गये थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 44 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि स: |जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते || 44|| -sanskrit_verse_transliteration: pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśho ’pi saḥjijñāsur api yogasya śhabda-brahmātivartate -translation_in_english: Indeed, they feel drawn toward God, even against their will, on the strength of their past discipline. Such seekers naturally rise above the ritualistic principles of the scriptures. -meaning_in_english: Once spiritual sentiments have sprouted, they cannot be wiped out. The soul with devotional sanskārs (tendencies and impressions) from the present and past lifetimes gets naturally inspired toward spirituality. Such an individual feels drawn toward God, and this pull is also referred to as “the call of God.” Based upon the past sanskārs the call of God sometimes becomes so strong that it is said, “The call of God is the strongest call in one’s life.” People who experience it reject the entire world and the advice of their friends and relatives to tread the path that draws their heart. That is how in history, great princes, noblemen, wealthy businesspersons, etc. renounced the comfort of their worldly position to become ascetics, yogis, sages, mystics, and swamis. And since their hunger was for God alone, they naturally rose above the ritualistic practices prescribed in the Vedas for material advancement. -translation_in_hindi: वास्तव में वे अपने पूर्व जन्मों के आत्मसंयम के बल पर अपनी इच्छा के विरूद्ध स्वतः भगवान की ओर आकर्षित होते हैं। ऐसे जिज्ञासु साधक स्वाभाविक रूप से शास्त्रों के कर्मकाण्डों से ऊपर उठ जाते हैं। -meaning_in_hindi: एक बार जब आध्यात्मिक भावनाएँ उदित होती हैं तब उन्हें समाप्त नहीं किया जा सकता। जीवात्मा वर्तमान और पूर्व जीवन के भक्तिमय संस्कारों के साथ आध्यात्मिकता की ओर प्रेरित होती हैं। ऐसे मनुष्य भगवान की ओर आकर्षित होते हैं और इस आकर्षण को 'भगवान का आमंत्रण' भी कहा जाता है। पूर्व जन्मों के संस्कारों पर आधारित 'भगवान का बुलावा' किसी के जीवन का सशक्त निमंत्रण है। जिन्हें इसकी अनुभूति होती है वे समस्त संसार को त्याग देते हैं और अपने मित्रों और सगे-संबंधियों को अपने हृदय को आकर्षित करने वाले मार्ग पर चलने का परामर्श देते हैं। ऐसा इतिहास में भी देखा गया है कि महान राजाओं, कुलीन पुरुषों, धनाढ्य व्यवसायियों ने तपस्वी, योगी, ऋषी, मनीषी और स्वामी बनने के लिए अपने लौकिक पद प्रतिष्ठा और सुख सुविधाओं का परित्याग किया था। इसके अतिरिक्त उनकी श्रद्धा केवल भगवान को प्राप्त करने के लिए थी अतः वे स्वाभाविक रूप से भौतिक उन्नति हेतु वेदों में वर्णित कर्म काण्डों से ऊपर उठ गये थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 45 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिष: |अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् || 45|| - sanskrit verse transliteration : prayatnād yatamānas tu yogī sanśhuddha-kilbiṣhaḥaneka-janma-sansiddhas tato yāti parāṁ gatim - translation in english : With the accumulated merits of many past births, when these yogis engage in sincere endeavors to make further progress, they become purified from material desires and attain perfection in this life itself. - meaning in english : The accumulated practice of many past lives becomes the helpful breeze for spiritual progress. In this breeze, the yogis, continuing from past lives, hoist their sail in the form of sincere endeavor in the present life. Shree Krishna uses the words prayatnād yatamānastu, which means “striving harder than before.” The word tu indicates their present endeavor is deeper than in previous lifetimes when they were unsuccessful in completing the journey.They are thus able to take advantage of the momentum carried forward from the past and allow the favorable wind to sweep them to the goal. To onlookers, it may seem that they covered the entire distance in the present life, but Shree Krishna says: aneka janma sansiddhaḥ “Perfection in Yog is the result of the accumulated practice of many lives.” - translation in hindi : पिछले कई जन्मों में संचित पुण्यकर्मों के साथ जब ये योगी आध्यात्मिक मार्ग में आगे उन्नति करने हेतु निष्ठापूर्वक प्रयत्न में लीन रहते हैं तब वे सांसारिक कामनाओं से शुद्ध हो जाते हैं और इसी जीवन में पूर्णताः प्राप्त कर लेते हैं। - meaning in hindi : पिछले जन्म के संचित अभ्यास आध्यात्मिक उन्नति के लिए सहायक समीर बन जाते हैं। इसी समीर में योगी अपने पूर्व जन्मों के अनुक्रम में वर्तमान जीवन में निष्ठापूर्वक प्रयत्नों के रूप में अपनी नाव को खड़ा करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'प्रयत्नाद्यतमानस्तु' शब्द का प्रयोग किया है, जिसका अर्थ 'पहले से अधिक अथक प्रयास' है। 'तू' शब्द यह इंगित करता है कि उनके वर्तमान प्रयास पूर्वजन्मों से और अधिक गहन होते हैं जब वे अपनी यात्रा को सम्पूर्ण करने में असफल रहे थे। इस प्रकार से वे अतीत से अग्रेनीत गति का लाभ उठाने में समर्थ हो जाते हैं और अनुकूल समीर को उन्हें लक्ष्य तक पहुँचाने की अनुमति देते हैं। देखने वालों को ऐसाप्रतीत होता है कि उन्होंने इस वर्तमान जीवन में ही संपूर्ण दूरी तय कर ली है। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं-""जन्मसंसिद्धस्ततो"" अर्थात कई जन्मों के संचित कर्मों के परिणामस्वरूप योग में पूर्णता प्राप्त होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 45 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिष: |अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् || 45|| -sanskrit_verse_transliteration: prayatnād yatamānas tu yogī sanśhuddha-kilbiṣhaḥaneka-janma-sansiddhas tato yāti parāṁ gatim -translation_in_english: With the accumulated merits of many past births, when these yogis engage in sincere endeavors to make further progress, they become purified from material desires and attain perfection in this life itself. -meaning_in_english: The accumulated practice of many past lives becomes the helpful breeze for spiritual progress. In this breeze, the yogis, continuing from past lives, hoist their sail in the form of sincere endeavor in the present life. Shree Krishna uses the words prayatnād yatamānastu, which means “striving harder than before.” The word tu indicates their present endeavor is deeper than in previous lifetimes when they were unsuccessful in completing the journey.They are thus able to take advantage of the momentum carried forward from the past and allow the favorable wind to sweep them to the goal. To onlookers, it may seem that they covered the entire distance in the present life, but Shree Krishna says: aneka janma sansiddhaḥ “Perfection in Yog is the result of the accumulated practice of many lives.” -translation_in_hindi: पिछले कई जन्मों में संचित पुण्यकर्मों के साथ जब ये योगी आध्यात्मिक मार्ग में आगे उन्नति करने हेतु निष्ठापूर्वक प्रयत्न में लीन रहते हैं तब वे सांसारिक कामनाओं से शुद्ध हो जाते हैं और इसी जीवन में पूर्णताः प्राप्त कर लेते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले जन्म के संचित अभ्यास आध्यात्मिक उन्नति के लिए सहायक समीर बन जाते हैं। इसी समीर में योगी अपने पूर्व जन्मों के अनुक्रम में वर्तमान जीवन में निष्ठापूर्वक प्रयत्नों के रूप में अपनी नाव को खड़ा करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'प्रयत्नाद्यतमानस्तु' शब्द का प्रयोग किया है, जिसका अर्थ 'पहले से अधिक अथक प्रयास' है। 'तू' शब्द यह इंगित करता है कि उनके वर्तमान प्रयास पूर्वजन्मों से और अधिक गहन होते हैं जब वे अपनी यात्रा को सम्पूर्ण करने में असफल रहे थे। इस प्रकार से वे अतीत से अग्रेनीत गति का लाभ उठाने में समर्थ हो जाते हैं और अनुकूल समीर को उन्हें लक्ष्य तक पहुँचाने की अनुमति देते हैं। देखने वालों को ऐसाप्रतीत होता है कि उन्होंने इस वर्तमान जीवन में ही संपूर्ण दूरी तय कर ली है। लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं-""जन्मसंसिद्धस्ततो"" अर्थात कई जन्मों के संचित कर्मों के परिणामस्वरूप योग में पूर्णता प्राप्त होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 46 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तपस्विभ्योऽधिकोयोगीज्ञानिभ्योऽपिमतोऽधिक:|कर्मिभ्यश्चाधिकोयोगीतस्माद्योगीभवार्जुन|| 46|| - sanskrit verse transliteration : tapasvibhyo ’dhiko yogījñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥkarmibhyaśh chādhiko yogītasmād yogī bhavārjuna - translation in english : A yogi is superior to thetapasvī(ascetic), superior to thejñānī(a person of learning), and even superior to thekarmī(ritualistic performer). Therefore, O Arjun, strive to be a yogi. - meaning in english : A tapasvī (ascetic) is one who accepts voluntary mortification and lives an extremely austere lifestyle, refraining from sensual pleasures and the accumulation of material wealth, as an aid in the pursuit of salvation. A jñānī is a person of learning who actively engages in the cultivation of knowledge. A karmī is one who performs the Vedic rituals for attaining material opulence and the celestial abodes. Shree Krishna declares the yogi to be superior to them all. The reason for this is simple. The goal of the karmī, jñānī, and tapasvī is worldly attainment; they are still at the bodily platform of existence. The yogi is striving not for the world, but for God. As a result, the yogi’s accomplishment is at the spiritual platform and is superior to them all. - translation in hindi : एक योगी तपस्वी से, ज्ञानी से और सकाम कर्मी से भी श्रेष्ठ होता है। अतः हे अर्जुन! तुम सभी प्रकार से योगी बनो। - meaning in hindi : तपस्वी वह है जो स्वेच्छा से वैराग्य स्वीकार करता है, नितान्त सादा जीवन व्यतीत करता है और मोक्ष प्राप्त करने के साधन के रूप में इन्द्रियों के सुखों और भौतिक संपत्ति के संग्रह स�� दूर रहता है। ज्ञानी पुरुष वह है जो ज्ञान के संवर्धन में रत रहता है। कर्मी मनुष्य भौतिक समृद्धि और स्वर्ग प्राप्ति की कामना से वेदों में वर्णित कर्मकाण्डों का पालन करता रहता है। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि इनमें से सर्वश्रेष्ठ योगी होता है। इसका कारण अत्यंत सरल है-कर्मी, ज्ञानी और तपस्वी का लक्ष्य लौकिक सिद्धि प्राप्त करना होता है क्योंकि वे अभी तक शारीरिक अवस्था के अस्तित्व पर स्थित रहते हैं जबकि योगी सांसारिक सिद्धियाँ प्राप्त करने की अपेक्षा भगवान को पाने के लिए योग करता है। परिणामस्वरूप योगी की पूर्णता आध्यात्मिक स्तर पर होती है और इसी कारण से वह इन सबमें से श्रेष्ठ होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 46 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तपस्विभ्योऽधिकोयोगीज्ञानिभ्योऽपिमतोऽधिक:|कर्मिभ्यश्चाधिकोयोगीतस्माद्योगीभवार्जुन|| 46|| -sanskrit_verse_transliteration: tapasvibhyo ’dhiko yogījñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥkarmibhyaśh chādhiko yogītasmād yogī bhavārjuna -translation_in_english: A yogi is superior to thetapasvī(ascetic), superior to thejñānī(a person of learning), and even superior to thekarmī(ritualistic performer). Therefore, O Arjun, strive to be a yogi. -meaning_in_english: A tapasvī (ascetic) is one who accepts voluntary mortification and lives an extremely austere lifestyle, refraining from sensual pleasures and the accumulation of material wealth, as an aid in the pursuit of salvation. A jñānī is a person of learning who actively engages in the cultivation of knowledge. A karmī is one who performs the Vedic rituals for attaining material opulence and the celestial abodes. Shree Krishna declares the yogi to be superior to them all. The reason for this is simple. The goal of the karmī, jñānī, and tapasvī is worldly attainment; they are still at the bodily platform of existence. The yogi is striving not for the world, but for God. As a result, the yogi’s accomplishment is at the spiritual platform and is superior to them all. -translation_in_hindi: एक योगी तपस्वी से, ज्ञानी से और सकाम कर्मी से भी श्रेष्ठ होता है। अतः हे अर्जुन! तुम सभी प्रकार से योगी बनो। -meaning_in_hindi: तपस्वी वह है जो स्वेच्छा से वैराग्य स्वीकार करता है, नितान्त सादा जीवन व्यतीत करता है और मोक्ष प्राप्त करने के साधन के रूप में इन्द्रियों के सुखों और भौतिक संपत्ति के संग्रह से दूर रहता है। ज्ञानी पुरुष वह है जो ज्ञान के संवर्धन में रत रहता है। कर्मी मनुष्य भौतिक समृद्धि और स्वर्ग प्राप्ति की कामना से वेदों में वर्णित कर्मकाण्डों का पालन करता रहता है। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि इनमें से सर्वश्रेष्ठ योगी होता है। इसका कारण अत्यंत सरल है-कर्मी, ज्ञानी और तपस्वी का लक्ष्य लौकिक सिद्धि प्राप्त करना होता है क्योंकि वे अभी तक शारीरिक अवस्था के अस्तित्व पर स्थित रहते हैं जबकि योगी सांसारिक सिद्धियाँ प्राप्त करने की अपेक्षा भगवान को पाने के लिए योग करता है। परिणामस्वरूप ���ोगी की पूर्णता आध्यात्मिक स्तर पर होती है और इसी कारण से वह इन सबमें से श्रेष्ठ होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 6, Verse 47 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना |श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मत: || 47|| - sanskrit verse transliteration : yoginām api sarveṣhāṁ mad-gatenāntar-ātmanāśhraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ - translation in english : Of all yogis, those whose minds are always absorbed in Me, and who engage in devotion to Me with great faith, them I consider to be the highest of all. - meaning in english : Even amongst yogis, there are karm yogis, bhakti yogis, jñāna yogis, aṣhṭāṅg yogis, etc. This verse puts to rest the debate about which form of Yog is the highest. Shree Krishna declares the bhakti yogi to be the highest, superior to even the best aṣhṭāṅg yogi and haṭha yogi. That is because bhakti , or devotion, is the highest power of God. It is such a power that binds God and makes him a slave of his devotee. Thus, he states in the Bhāgavatam:ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ (9.4.63)[v27]“Although I am supremely independent, yet I become enslaved by my devotees. They conquer my heart. What to speak of my devotees, even the devotees of my devotees are very dear to me.” The bhakti yogi possesses the power of divine love, and is thus most dear to God and considered by him to be the highest of all.In this verse, Shree Krishna has used the word bhajate. It comes from the root word bhaj, which means “to serve.” It is a far more significant word for devotion than “worship,” which means “to adore.” Here, Shree Krishna is talking about those who, not merely adore him, but also serve him with loving devotion. They are thus established in the natural position of the soul as the servant of God, while the other kinds of yogis are still incomplete in their realization. They have connected themselves with God, but they have not yet situated themselves in the understanding that they are his eternal servants.muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥsu-durlabhaḥ praśhāntātmā koṭiṣhv api mahā-mune (Bhāgavatam 6.14.5)[v28]“Amongst many millions of perfected and liberated saints, the peaceful person who is devoted to the Supreme Lord, Narayan, is very rare.”Another way of understanding this verse is that bhakti yog provides the closest and most complete realization of God. This is explained in verse 18.55, where Shree Krishna explains that the bhakti yogi alone understands the true personality of God. - translation in hindi : सभी योगियों में से जिनका मन सदैव मुझ में तल्लीन रहता है और जो अगाध श्रद्धा से मेरी भक्ति में लीन रहते हैं उन्हें मैं सर्वश्रेष्ठ मानता हूँ। - meaning in hindi : हालांकि योगियों में कर्मयोगी, भक्ति योगी, अष्टांग योगी आदि सम्मिलित हैं। इस श्लोक में केवल यह चर्चा की गयी है कि योग की कौन सी पद्धति सर्वोत्तम है। श्रीकृष्ण भक्ति योगी को अष्टांग योगी और हठ योगी से भी श्रेष्ठ घोषित करते हैं क्योंकि भक्ति भगवान की दिव्यशक्ति है। यह एक ऐसी शक्ति है जो भगवान को बाध्य कर भक्त का दास बना देती है। इसलिए श्रीमद्भागवतम् में इस प्रकार से वर्णन किया है।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम-9.4.63)""यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, फिर भी मैं अपने भक्त का दास बन जाता हूँ। वे मेरे हृदय को वश में कर लेते हैं। मेरे भक्त का क्या वर्णन किया जा स��ता है? यहाँ तक कि मेरे भक्त के भक्त भी मुझे अत्यंत प्रिय हैं।"" भक्त योगी दिव्य प्रेम की शक्ति से सम्पन्न होता है और इसलिए वह भगवान का अत्यंत प्रिय है और वे उसे सर्वश्रेष्ठ मानते हैं।इस श्लोक में भगवान ने 'भजते' शब्द का प्रयोग किया है। यह 'भज' धातु से बना है, जिसका अर्थ 'सेवा करना' है। यह भक्ति के लिए 'पूजा' शब्द की अपेक्षा अत्यधिक सार्थक शब्द है जिसका अर्थ 'श्रद्धा रखना' है। यहाँ श्रीकृष्ण उनकी चर्चा कर रहे हैं जो न केवल उनमें श्रद्धा रखते हैं बल्कि अपनी प्रेममयी भक्ति से उनकी सेवा भी करते हैं। इस प्रकार से वे भगवान के सेवक के रूप आत्मा की स्वाभाविक स्थिति में प्रतिष्ठित हो जाते हैं जबकि अन्य श्रेणी के योगी अपनी आत्मानुभूति में अभी तक अपूर्ण रहते हैं। वे स्वयं को भगवान के साथ एकीकृत तो कर लेते हैं किन्तु फिर भी वे इस ज्ञान में स्थित नहीं होते कि वे उसके नित्य दास हैं। श्रीमद्भागवतम् में पुनः वर्णन किया गया हैमुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायणः।सुदुर्लभः प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने।।(श्रीमद्भागवतम्-6.14.5)""कई लाखों सिद्ध और मुक्त संतो के मध्य कोई विरला शांत मनुष्य ही परमेश्वर नारायण का भक्त होता है।""अन्य विधि से इस श्लोक को इस प्रकार से भी समझा जा सकता है कि भक्ति योग ही भगवान की अंतरंग और पूर्ण अनुभूति करा सकता है। इसकी व्याख्या अठारहवें अध्याय के 55वें श्लोक में की गयी है जहाँ श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया है कि केवल भक्ति योग द्वारा ही भगवान के विराट एवं सच्चिदानन्द स्वरूप को समझा जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 6, Verse 47 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना |श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मत: || 47|| -sanskrit_verse_transliteration: yoginām api sarveṣhāṁ mad-gatenāntar-ātmanāśhraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ -translation_in_english: Of all yogis, those whose minds are always absorbed in Me, and who engage in devotion to Me with great faith, them I consider to be the highest of all. -meaning_in_english: Even amongst yogis, there are karm yogis, bhakti yogis, jñāna yogis, aṣhṭāṅg yogis, etc. This verse puts to rest the debate about which form of Yog is the highest. Shree Krishna declares the bhakti yogi to be the highest, superior to even the best aṣhṭāṅg yogi and haṭha yogi. That is because bhakti , or devotion, is the highest power of God. It is such a power that binds God and makes him a slave of his devotee. Thus, he states in the Bhāgavatam:ahaṁ bhakta-parādhīno hyasvatantra iva dvijasādhubhir grasta-hṛidayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ (9.4.63)[v27]“Although I am supremely independent, yet I become enslaved by my devotees. They conquer my heart. What to speak of my devotees, even the devotees of my devotees are very dear to me.” The bhakti yogi possesses the power of divine love, and is thus most dear to God and considered by him to be the highest of all.In this verse, Shree Krishna has used the word bhajate. It comes from the root word bhaj, which means “to serve.” It is a far more significant word for devotion than “worship,” which means “to adore.” Here, Shree Krishna is talking about those who, not merely adore him, but also serve him with loving devotion. They are thus established in the natural position of the soul as the servant of God, while the other kinds of yogis are still incomplete in their realization. They have connected themselves with God, but they have not yet situated themselves in the understanding that they are his eternal servants.muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥsu-durlabhaḥ praśhāntātmā koṭiṣhv api mahā-mune (Bhāgavatam 6.14.5)[v28]“Amongst many millions of perfected and liberated saints, the peaceful person who is devoted to the Supreme Lord, Narayan, is very rare.”Another way of understanding this verse is that bhakti yog provides the closest and most complete realization of God. This is explained in verse 18.55, where Shree Krishna explains that the bhakti yogi alone understands the true personality of God. -translation_in_hindi: सभी योगियों में से जिनका मन सदैव मुझ में तल्लीन रहता है और जो अगाध श्रद्धा से मेरी भक्ति में लीन रहते हैं उन्हें मैं सर्वश्रेष्ठ मानता हूँ। -meaning_in_hindi: हालांकि योगियों में कर्मयोगी, भक्ति योगी, अष्टांग योगी आदि सम्मिलित हैं। इस श्लोक में केवल यह चर्चा की गयी है कि योग की कौन सी पद्धति सर्वोत्तम है। श्रीकृष्ण भक्ति योगी को अष्टांग योगी और हठ योगी से भी श्रेष्ठ घोषित करते हैं क्योंकि भक्ति भगवान की दिव्यशक्ति है। यह एक ऐसी शक्ति है जो भगवान को बाध्य कर भक्त का दास बना देती है। इसलिए श्रीमद्भागवतम् में इस प्रकार से वर्णन किया है।अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः।।(श्रीमद्भागवतम-9.4.63)""यद्यपि मैं परम स्वतंत्र हूँ, फिर भी मैं अपने भक्त का दास बन जाता हूँ। वे मेरे हृदय को वश में कर लेते हैं। मेरे भक्त का क्या वर्णन किया जा सकता है? यहाँ तक कि मेरे भक्त के भक्त भी मुझे अत्यंत प्रिय हैं।"" भक्त योगी दिव्य प्रेम की शक्ति से सम्पन्न होता है और इसलिए वह भगवान का अत्यंत प्रिय है और वे उसे सर्वश्रेष्ठ मानते हैं।इस श्लोक में भगवान ने 'भजते' शब्द का प्रयोग किया है। यह 'भज' धातु से बना है, जिसका अर्थ 'सेवा करना' है। यह भक्ति के लिए 'पूजा' शब्द की अपेक्षा अत्यधिक सार्थक शब्द है जिसका अर्थ 'श्रद्धा रखना' है। यहाँ श्रीकृष्ण उनकी चर्चा कर रहे हैं जो न केवल उनमें श्रद्धा रखते हैं बल्कि अपनी प्रेममयी भक्ति से उनकी सेवा भी करते हैं। इस प्रकार से वे भगवान के सेवक के रूप आत्मा की स्वाभाविक स्थिति में प्रतिष्ठित हो जाते हैं जबकि अन्य श्रेणी के योगी अपनी आत्मानुभूति में अभी तक अपूर्ण रहते हैं। वे स्वयं को भगवान के साथ एकीकृत तो कर लेते हैं किन्तु फिर भी वे इस ज्ञान में स्थित नहीं होते कि वे उसके नित्य दास हैं। श्रीमद्भागवतम् में पुनः वर्णन किया गया है��ुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायणः।सुदुर्लभः प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने।।(श्रीमद्भागवतम्-6.14.5)""कई लाखों सिद्ध और मुक्त संतो के मध्य कोई विरला शांत मनुष्य ही परमेश्वर नारायण का भक्त होता है।""अन्य विधि से इस श्लोक को इस प्रकार से भी समझा जा सकता है कि भक्ति योग ही भगवान की अंतरंग और पूर्ण अनुभूति करा सकता है। इसकी व्याख्या अठारहवें अध्याय के 55वें श्लोक में की गयी है जहाँ श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया है कि केवल भक्ति योग द्वारा ही भगवान के विराट एवं सच्चिदानन्द स्वरूप को समझा जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |मय्यासक्तमना: पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रय: |असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchamayyāsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśhrayaḥasanśhayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tach chhṛiṇu - translation in english : The Supreme Lord said: Now listen, O Arjun, how, with the mind attached exclusively to Me, and surrendering to Me through the practice of bhakti yog, you can know Me completely, free from doubt. - meaning in english : While concluding the previous chapter, Shree Krishna stated that the best yogis are those who exclusively focus on God and serve Him with great dedication. This gives rise to a few questions, such as, how can one get to know the Supreme Lord? How should a devotee worship Him and meditate upon Him?Although Arjun had not asked these questions, yet the Omniscient and kind Lord began to answer. Here, Shree Krishna has used the terms mad-āśhrayaḥ, meaning “with your mind focused on Me” and śhṛiṇu, which means “listen.” He is asking Arjun to listen to Him attentively. - translation in hindi : परम प्रभु ने कहा-हे अर्जुन! अब यह सुनो कि भक्तियोग के अभ्यास द्वारा और मेरी शरण ग्रहण कर मन को केवल मुझमें अनुरक्त कर और संदेह मुक्त होकर तुम मुझे कैसे पूर्णतया जान सकते हो। - meaning in hindi : छठे अध्याय के समापन पर श्रीकृष्ण ने घोषणा की थी कि वे जो मन को केवल उनमें स्थिर कर श्रद्धा भक्ति से उनकी सेवा करते हैं वे सब योगियों में श्रेष्ठ हैं। इस कथन से मन में कुछ स्वाभाविक प्रश्न उठते हैं कि परमात्मा को जानने का मार्ग क्या है? कोई भगवान का ध्यान कैसे करे?भक्त भगवान की आराधना कैसे करे? यद्यपि अर्जुन द्वारा ये प्रश्न नहीं किए गए किन्तु अपनी अनुकंपा से भगवान इनका पूर्वानुमान कर उत्तर देना प्रारम्भ करते हैं। उन्होंने 'श्रृणु' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ सुनना है और इसके साथ 'मदाश्रयः' शब्द का भी प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'अपने मन को मुझमें केन्द्रित करना' है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |मय्यासक्तमना: पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रय: |असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्��ृणु || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchamayyāsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśhrayaḥasanśhayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tach chhṛiṇu -translation_in_english: The Supreme Lord said: Now listen, O Arjun, how, with the mind attached exclusively to Me, and surrendering to Me through the practice of bhakti yog, you can know Me completely, free from doubt. -meaning_in_english: While concluding the previous chapter, Shree Krishna stated that the best yogis are those who exclusively focus on God and serve Him with great dedication. This gives rise to a few questions, such as, how can one get to know the Supreme Lord? How should a devotee worship Him and meditate upon Him?Although Arjun had not asked these questions, yet the Omniscient and kind Lord began to answer. Here, Shree Krishna has used the terms mad-āśhrayaḥ, meaning “with your mind focused on Me” and śhṛiṇu, which means “listen.” He is asking Arjun to listen to Him attentively. -translation_in_hindi: परम प्रभु ने कहा-हे अर्जुन! अब यह सुनो कि भक्तियोग के अभ्यास द्वारा और मेरी शरण ग्रहण कर मन को केवल मुझमें अनुरक्त कर और संदेह मुक्त होकर तुम मुझे कैसे पूर्णतया जान सकते हो। -meaning_in_hindi: छठे अध्याय के समापन पर श्रीकृष्ण ने घोषणा की थी कि वे जो मन को केवल उनमें स्थिर कर श्रद्धा भक्ति से उनकी सेवा करते हैं वे सब योगियों में श्रेष्ठ हैं। इस कथन से मन में कुछ स्वाभाविक प्रश्न उठते हैं कि परमात्मा को जानने का मार्ग क्या है? कोई भगवान का ध्यान कैसे करे?भक्त भगवान की आराधना कैसे करे? यद्यपि अर्जुन द्वारा ये प्रश्न नहीं किए गए किन्तु अपनी अनुकंपा से भगवान इनका पूर्वानुमान कर उत्तर देना प्रारम्भ करते हैं। उन्होंने 'श्रृणु' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ सुनना है और इसके साथ 'मदाश्रयः' शब्द का भी प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'अपने मन को मुझमें केन्द्रित करना' है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत: |यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते || 2|| - sanskrit verse transliteration : jñānaṁ te ’haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣhyāmyaśheṣhataḥyaj jñātvā neha bhūyo ’nyaj jñātavyam-avaśhiṣhyate - translation in english : I shall now reveal unto you fully this knowledge and wisdom, knowing which nothing else remains to be known in this world. - meaning in english : Jñāna is the knowledge learned by applying the mind, senses, and intellect. In contrast,vijñāna (wisdom) is the knowledge gained through spiritual practice, it is a direct experiential realization; and should not be misunderstood for intellectual knowledge. An example to explain this is honey kept in a sealed jar. We have heard that honey has the sweetest taste that is incomparable to any other sweet. But unless we open the jar and taste it, we will not get the experiential realization of its sweetness.Likewise, the Guru gives us jñāna, which is the theoretical knowledge of the scriptures. Yet, we need to practice sadhanaas per the acquired jñāna, which would consequently purify our mind. Only then, vijñāna (wisdom) knowledge, through self-realization will be attained.Once Sage Ved Vyas intended to write the Shreemad Bhagavatam: a scripture that would describe God, His glories, nature, and as the object of devotion. But he did not wish to write it only based upon his jñāna. Therefore, first he engaged himself in bhaktito attain the experiential realization, which is vijñāna. He wrote:bhakti-yogena manasi samyak praṇihite ’maleapaśhyat puruṣhaṁ pūrvaṁ māyāṁ cha tad-apāśhrayām(Bhagavatam 1.7.4)“Through bhakti-yog, Ved Vyas fixed his mind upon God without any material sentiments, and thus attained the complete vision and realization of the Supreme Divine Personality along with His external energy, Maya, which was under His control.” Inspired by this realization, he wrote the epic scripture.In this verse, Lord Shree Krishna affirmsto Arjun that He will bestow upon him the theoretical knowledge regarding the Supreme Divine Personality. He will also illuminate his mind with the required wisdom. Once this knowledge is acquired, there will be nothing remaining for him to know. - translation in hindi : अब मैं तुम्हारे समक्ष इस ज्ञान और विज्ञान को पूर्णतः प्रकट करूँगा जिसको जान लेने पर इस संसार में तुम्हारे जानने के लिए और कुछ शेष नहीं रहेगा। - meaning in hindi : इन्द्रियों मन और बुद्धि से अर्जित जानकारी को ज्ञान कहते हैं। आध्यात्मिक अभ्यास के परिणामस्वरूप अपने अन्तःकरण से अन्तर्दृष्टि के रूप में प्राप्त ज्ञान को 'विज्ञान' कहा जाता है। विज्ञान बौद्धिक ज्ञान नहीं है क्योंकि इसकी प्रतीति का बोध प्रत्यक्ष अनुभव से होता है। उदाहरणार्थ हम बंद बोतल में रखी शहद की मिठास की प्रशंसा के संबंध में सुनते हैं, किन्तु सुनी-सुनाई बात से केवल सैद्धान्तिक ज्ञान प्राप्त होता है किन्तु जब हम बोतल के ढक्कन को खोलकर शहद का स्वाद चखते हैं तब हम उसकी मिठास के प्रत्यक्ष बोध का अनुभव करते हैं। समान रूप से गुरु और धर्मग्रंथों से प्राप्त सैद्धान्तिक जानकारी 'ज्ञान' है और जब हम उस ज्ञान के अनुसार साधना का अभ्यास और अपने मन को शुद्ध करते हैं तब हमारे भीतर अनुभूति के रूप में प्रकाशित ज्ञान 'विज्ञान' कहलाता है। जब वेदव्यास ने श्रीमद्भागवतम् लिखने कानिर्णय लिया तब उसमें प्रकृति, भगवान की महिमा और भक्ति के विषय का वर्णन करने के लिए वे ज्ञान के आधार पर इसकी रचना करने में संतुष्ट नहीं थे।भक्तियोगेन मनसि सम्यक् प्रणिहितेऽमले।अपश्यत्पुरुषं पूर्वं मायां च तदपाश्रयाम्।।(श्रीमद्भागवतम्-1.7.4)""भक्तियोग द्वारा वेदव्यास ने लौकिक भावनाओं से रहित होकर अपने मन को पूर्णतया एकाग्र और निर्मल करके भगवान के आश्रय में रहने वाली उनकी बाह्यशक्ति माया सहित परम पुरुषोत्तम भगवान के पूर्ण दर्शन की अनुभूति प्राप्त की। तब ऐसी अनुभूति से युक्त होकर उन्होंने इस प्रसिद्ध ग्रंथ की रचना की। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि वे अर्जुन के भीतर पुरुषोत्तम भगवान का सैद्धान्तिक ज्ञान प्रकाशित करेंगे और उसे भगवान का आंतरिक ज्ञान प्रदान करने में भी उसकी सहायता करेंगे। इस ज्ञान का बोध हो जाने से आगे फिर उसके लिए कुछ जानना शेष नहीं रहेगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत: |यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: jñānaṁ te ’haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣhyāmyaśheṣhataḥyaj jñātvā neha bhūyo ’nyaj jñātavyam-avaśhiṣhyate -translation_in_english: I shall now reveal unto you fully this knowledge and wisdom, knowing which nothing else remains to be known in this world. -meaning_in_english: Jñāna is the knowledge learned by applying the mind, senses, and intellect. In contrast,vijñāna (wisdom) is the knowledge gained through spiritual practice, it is a direct experiential realization; and should not be misunderstood for intellectual knowledge. An example to explain this is honey kept in a sealed jar. We have heard that honey has the sweetest taste that is incomparable to any other sweet. But unless we open the jar and taste it, we will not get the experiential realization of its sweetness.Likewise, the Guru gives us jñāna, which is the theoretical knowledge of the scriptures. Yet, we need to practice sadhanaas per the acquired jñāna, which would consequently purify our mind. Only then, vijñāna (wisdom) knowledge, through self-realization will be attained.Once Sage Ved Vyas intended to write the Shreemad Bhagavatam: a scripture that would describe God, His glories, nature, and as the object of devotion. But he did not wish to write it only based upon his jñāna. Therefore, first he engaged himself in bhaktito attain the experiential realization, which is vijñāna. He wrote:bhakti-yogena manasi samyak praṇihite ’maleapaśhyat puruṣhaṁ pūrvaṁ māyāṁ cha tad-apāśhrayām(Bhagavatam 1.7.4)“Through bhakti-yog, Ved Vyas fixed his mind upon God without any material sentiments, and thus attained the complete vision and realization of the Supreme Divine Personality along with His external energy, Maya, which was under His control.” Inspired by this realization, he wrote the epic scripture.In this verse, Lord Shree Krishna affirmsto Arjun that He will bestow upon him the theoretical knowledge regarding the Supreme Divine Personality. He will also illuminate his mind with the required wisdom. Once this knowledge is acquired, there will be nothing remaining for him to know. -translation_in_hindi: अब मैं तुम्हारे समक्ष इस ज्ञान और विज्ञान को पूर्णतः प्रकट करूँगा जिसको जान लेने पर इस संसार में तुम्हारे जानने के लिए और कुछ शेष नहीं रहेगा। -meaning_in_hindi: इन्द्रियों मन और बुद्धि से अर्जित जानकारी को ज्ञान कहते हैं। आध्यात्मिक अभ्यास के परिणामस्वरूप अपने अन्तःकरण से अन्तर्दृष्टि के रूप में प्राप्त ज्ञान को 'विज्ञान' कहा जाता है। विज्ञान बौद्धिक ज्ञान नहीं है क्योंकि इसकी प्रतीति का बोध प्रत्यक्ष अनुभव से होता है। उदाहरणार्थ हम बंद बोतल में रखी शहद की मिठास की प्रशंसा के संबंध में सुनते हैं, किन्तु सुनी-सुनाई बात से केवल सैद्धान्तिक ज्ञान प्राप्त होता है किन्तु जब हम बोतल के ढक्कन को खोलकर शहद का स्वाद चखते हैं तब हम उसकी मिठास के प्रत्यक्ष बोध का अनुभव करते हैं। समान रूप से गुरु और धर्मग्रंथों से प्राप्त सैद्धान्तिक जानकारी 'ज्ञान' है और जब हम उस ज्ञान के अनुसार साधना का अभ्यास और अपने मन को शुद्ध करते हैं तब हमारे भीतर अनुभूति के रूप में प्रकाशित ज्ञान 'विज्ञान' कहलाता है। जब वेदव्यास ने श्रीमद्भागवतम् लिखने कानिर्णय लिया तब उसमें प्रकृति, भगवान की महिमा और भक्ति के विषय का वर्णन करने के लिए वे ज्ञान के आधार पर इसकी रचना करने में संतुष्ट नहीं थे।भक्तियोगेन मनसि सम्यक् प्रणिहितेऽमले।अपश्यत्पुरुषं पूर्वं मायां च तदपाश्रयाम्।।(श्रीमद्भागवतम्-1.7.4)""भक्तियोग द्वारा वेदव्यास ने लौकिक भावनाओं से रहित होकर अपने मन को पूर्णतया एकाग्र और निर्मल करके भगवान के आश्रय में रहने वाली उनकी बाह्यशक्ति माया सहित परम पुरुषोत्तम भगवान के पूर्ण दर्शन की अनुभूति प्राप्त की। तब ऐसी अनुभूति से युक्त होकर उन्होंने इस प्रसिद्ध ग्रंथ की रचना की। श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि वे अर्जुन के भीतर पुरुषोत्तम भगवान का सैद्धान्तिक ज्ञान प्रकाशित करेंगे और उसे भगवान का आंतरिक ज्ञान प्रदान करने में भी उसकी सहायता करेंगे। इस ज्ञान का बोध हो जाने से आगे फिर उसके लिए कुछ जानना शेष नहीं रहेगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये |यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वत: || 3|| - sanskrit verse transliteration : manuṣhyāṇāṁ sahasreṣhu kaśhchid yatati siddhayeyatatām api siddhānāṁ kaśhchin māṁ vetti tattvataḥ - translation in english : Amongst thousands of persons, hardly one strives for perfection; and amongst those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth. - meaning in english : The word siddhi has numerous connotations and meanings. As per the Sanskrit dictionary, a few of them are: attainment of supernatural power, accomplishment, success, performance, fulfillment, solution of a problem, completion of cooking or a task, healing, hitting the mark, maturing, supreme felicity, beatitude, an unusual skill or faculty, perfection.In this verse, Shree Krishna has used siddhi for perfection in the spiritual path. He says, “Only a tiny portion of the innumerable souls are fortunate to get a human birth. Amongst them, only a minuscule strive for spiritual perfection. And even among those perfected souls, ones who are aware of My divine glories and paramount position are very rare.”How is it that even perfected souls are unable to know God? The reason is without bhakti or loving devotion, it is not possible to realize the Supreme. Spiritual aspirants of karm, jñāna, haṭha yog, etc., cannot know God unless they include devotion in their practice. Shree Krishna has stated this fact several times in the Bhagavad Gita:“The Supreme Divine Personality is greater than all that exists. Although He is all-pervading and all living beings are situated in Him, yet He can be known only through devotion.” BG 8.22.“O Arjun, by unalloyed devotion alone can I be known as I am, standing before you. Thereby, on receiving my divine vision, O scorcher of foes, one can enter into union with me.” BG 11.54“Only by loving devotion to me does one come to know who I am in truth. Then, having come to know me, my devotee enters into full consciousness of me.” BG 18.55Therefore, such spiritual aspirants who do not include devotion in their sadhana attain only limited theoretical knowledge or jñāna. And devoid of vijñāna the experiential knowledge, they are unable to know God or the Absolute Truth.Shree Krishna has stated in this verse that only one among numerous humans knows Him in Truth. In the next verse, He moves on to describe the material and spiritual dimensions of His energies. - translation in hindi : हजारों में से कोई एक मनुष्य सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है और सिद्धि प्राप्त करने वालों में से कोई एक विरला ही वास्तव में मुझे जान पाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में 'सिद्धि' शब्द का प्रयोग किया गया है। इस शब्द के कई गुणार्थ और अर्थ ��ैं। संस्कृत शब्दकोश से लिए गए सिद्धि शब्द के कुछ अर्थ इस प्रकार से हैं-आलौकिक शक्तियों की प्राप्ति, उपलब्धि, सफलता, निष्पादन, पूर्ति, समस्याओं का समाधान, कार्य को सम्पूर्ण करना, उपचार करना, लक्ष्य साधना, परिपक्वता, परम सुख, मोक्ष, असाधारण दक्षता और पूर्णता। श्रीकृष्ण अध्यात्मवाद के लिए पूर्णता शब्द का प्रयोग करते हुए कहते हैं-“हे अर्जुन! असंख्य आत्माओं में से बहुत कम अनुपात में आत्माओं को मानव शरीर प्राप्त होता है। मनुष्य जन्म पाने वालों के बीच केवल कुछ लोग ही पूर्णता के लिए प्रयास करते हैं और हजारों सिद्धावस्था प्राप्त आत्माओं में से मेरी सर्वोच्च स्थिति और दिव्य महिमा से परिचित होने वाली आत्माएँ विरली ही होती हैं।"" फिर ऐसी आत्माएँ जो आध्यात्मिक अभ्यास में पूर्णता प्राप्त कर लेती हैं वे भगवान को क्यों नहीं जान सकतीं? इसका कारण यह है कि भक्ति और प्रेममयी समर्पण के बिना भगवान कोजान पाना या उसकी अनुभूति करना सम्भव नहीं है। आध्यात्मिक पथ के साधक कर्म, ज्ञान, हठयोग आदि के अभ्यास के साथ भक्ति को सम्मिलित किए बिना वास्तव में भगवान को नहीं जान सकते। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने इस सत्य को कई बार दोहराया है।""यद्यपि वे सर्वव्यापक हैं और सभी प्राणी उनमें स्थित हैं तथापि उन्हें केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है।"" (8.22)""हे अर्जुन! मैं तुम्हारे समक्ष खड़ा हुआ अपने स्वरूप में जो हूँ उसे भक्ति के अलावा अन्य किसी साधन से नहीं देखा जा सकता। इस प्रकार से तुम मेरे दिव्य स्वरूप को देख सकते हो और मेरे ज्ञान के रहस्यों को जान सकते हो।"" (11.54)""केवल प्रेममयी भक्ति से कोई यह जान पाता है कि मैं वास्तव में क्या हूँ तब वह भक्ति के माध्यम से मेरे दिव्य स्वरूप को जानकर मेरे दिव्य लोक में प्रवेश करता है।"" (18.55)इस प्रकार से जो आध्यात्मिक साधक अपनी साधना में भक्ति को सम्मिलित नहीं करते और भगवान के संबंध में सैद्धान्तिक ज्ञान तक ही सीमित रहते हैं उन्हें परम सत्य का अनुभवात्मक ज्ञान नहीं हो पाता।यह कहने के पश्चात कि कई मनुष्यों में कोई एक ही उन्हें वास्तव में जान पाता है, श्रीकृष्ण अब अपनी भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियों के आयामों का उल्लेख करना आरम्भ कर रहे हैं। वे सर्वप्रथम अपनी अपरा प्रकृति, भौतिक शक्ति का क्षेत्र जोकि निकृष्ट शक्ति होते हुए भी भगवान की शक्ति है, का उल्लेख कर��े हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये |यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वत: || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: manuṣhyāṇāṁ sahasreṣhu kaśhchid yatati siddhayeyatatām api siddhānāṁ kaśhchin māṁ vetti tattvataḥ -translation_in_english: Amongst thousands of persons, hardly one strives for perfection; and amongst those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth. -meaning_in_english: The word siddhi has numerous connotations and meanings. As per the Sanskrit dictionary, a few of them are: attainment of supernatural power, accomplishment, success, performance, fulfillment, solution of a problem, completion of cooking or a task, healing, hitting the mark, maturing, supreme felicity, beatitude, an unusual skill or faculty, perfection.In this verse, Shree Krishna has used siddhi for perfection in the spiritual path. He says, “Only a tiny portion of the innumerable souls are fortunate to get a human birth. Amongst them, only a minuscule strive for spiritual perfection. And even among those perfected souls, ones who are aware of My divine glories and paramount position are very rare.”How is it that even perfected souls are unable to know God? The reason is without bhakti or loving devotion, it is not possible to realize the Supreme. Spiritual aspirants of karm, jñāna, haṭha yog, etc., cannot know God unless they include devotion in their practice. Shree Krishna has stated this fact several times in the Bhagavad Gita:“The Supreme Divine Personality is greater than all that exists. Although He is all-pervading and all living beings are situated in Him, yet He can be known only through devotion.” BG 8.22.“O Arjun, by unalloyed devotion alone can I be known as I am, standing before you. Thereby, on receiving my divine vision, O scorcher of foes, one can enter into union with me.” BG 11.54“Only by loving devotion to me does one come to know who I am in truth. Then, having come to know me, my devotee enters into full consciousness of me.” BG 18.55Therefore, such spiritual aspirants who do not include devotion in their sadhana attain only limited theoretical knowledge or jñāna. And devoid of vijñāna the experiential knowledge, they are unable to know God or the Absolute Truth.Shree Krishna has stated in this verse that only one among numerous humans knows Him in Truth. In the next verse, He moves on to describe the material and spiritual dimensions of His energies. -translation_in_hindi: हजारों में से कोई एक मनुष्य सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है और सिद्धि प्राप्त करने वालों में से कोई एक विरला ही वास्तव में मुझे जान पाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में 'सिद्धि' शब्द का प्रयोग किया गया है। इस शब्द के कई गुणार्थ और अर्थ हैं। संस्कृत शब्दकोश से लिए गए सिद्धि शब्द के कुछ अर्थ इस प्रकार से हैं-आलौकिक शक्तियों की प्राप्ति, उपलब्धि, सफलता, निष्पादन, पूर्ति, समस्याओं का समाधान, कार्य को सम्पूर्ण करना, उपचार करना, लक्ष्य साधना, परिपक्वता, परम सुख, मोक्ष, असाधारण दक्षता और पूर्णता। श्रीकृष्ण अध्यात्मवाद के लिए पूर्णता शब्द का प्रयोग करते हुए कहते हैं-“हे अर्जुन! असंख्य आत्माओं में से बहुत कम अनुपात में आत्माओं को मानव शरीर प्राप्त होता है। मनुष्य जन्म पाने वालों के बीच केवल कुछ लोग ही पूर्णता के लिए प्रयास करते हैं और हजारों सिद्धावस्था प्राप्त आत्माओं में से मेरी सर्वोच्च स्थिति और दिव्य महिमा से परिचित होने वाली आत्माएँ विरली ही होती हैं।"" फिर ऐसी आत्माएँ जो आध्यात्मिक अभ्यास में पूर्णता प्राप्त कर लेती हैं वे भगवान को क्यों नहीं जान सकतीं? इसका कारण यह है कि भक्ति और प्रेममयी समर्पण के बिना भगवान कोजान पाना या उसकी अनुभूति करना सम्भव नहीं है। आध्यात्मिक पथ के साधक कर्म, ज्ञान, हठयोग आदि के अभ्यास के साथ भक्ति को सम्मिलित किए बिना वास्तव में भगवान को नहीं जान सकते। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने इस सत्य को कई बार दोहराया है।""यद्यपि वे सर्वव्यापक हैं और सभी प्राणी उनमें स्थित हैं तथापि उन्हें केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है।"" (8.22)""हे अर्जुन! मैं तुम्हारे समक्ष खड़ा हुआ अपने स्वरूप में जो हूँ उसे भक्ति के अलावा अन्य किसी साधन से नहीं देखा जा सकता। इस प्रकार से तुम मेरे दिव्य स्वरूप को देख सकते हो और मेरे ज्ञान के रहस्यों को जान सकते हो।"" (11.54)""केवल प्रेममयी भक्ति से कोई यह जान पाता है कि मैं वास्तव में क्या हूँ तब वह भक्ति के माध्यम से मेरे दिव्य स्वरूप को जानकर मेरे दिव्य लोक में प्रवेश करता है।"" (18.55)इस प्रकार से जो आध्यात्मिक साधक अपनी साधना में भक्ति को सम्मिलित नहीं करते और भगवान के संबंध में सैद्धान्तिक ज्ञान तक ही सीमित रहते हैं उन्हें परम सत्य का अनुभवात्मक ज्ञान नहीं हो पाता।यह कहने के पश्चात कि कई मनुष्यों में कोई एक ही उन्हें वास्तव में जान पाता है, श्रीकृष्ण अब अपनी भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियों के आयामों का उल्लेख करना आरम्भ कर रहे हैं। वे सर्वप्रथम अपनी अपरा प्रकृति, भौतिक शक्ति का क्षेत्र जोकि निकृष्ट शक्ति होते हुए भी भगवान की शक्ति है, का उल्लेख करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च |अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा || 4|| - sanskrit verse transliteration : bhūmir-āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva chaahankāra itīyaṁ me bhinnā prakṛitir aṣhṭadhā - translation in english : Earth, water, fire, air, space, mind, intellect, and ego—these are eight components of My material energy. - meaning in english : The energy that composes this material world is incredibly complex and fathomless. To make it comprehensible to our finite intellect, we have classified it into various categories and sub-categories. Modern science propagates matter to be a combination of elements, and the 118 elements discovered so far, are sectioned under the Periodic Table.However, the Vedic philosophy and the Bhagavad Gita present a profoundly different classification of the material world. Matter is considered as part of God’s energy and called prakṛiti. It is further divided into eight forms, as listed in this verse. It is amazing how insightful the knowledge in these ancient scriptures is in comparison to the developing trends in modern science.Albert Einstein was the first to propound the concept of Mass-Energy Equivalence in 1905. In his Annus Mirabilis papers, he stated that it is possible to convert mass into energy and numerically presented it by an equation E=mc2. His Theory of Relativity replaced an earlier concept of the universe made of solid matter. Both these theories were challenged in 1920 by Niels Bohr and other scientists with Quantum Theory, which proposes a dual particle-wave nature of matter. Ever since, the scientific community has been on the lookout for a single field or Unified Field Theory, which could expound on the relationship between matter and all forces of the universe.More than 5000 years ago, long before the development of modern science, Lord Krishna had disclosed the perfect Unified Field Theory. He said to Arjun, “All that exists in the universe has manifested from My material energy.” Just one material energy has extended itself into myriad shapes, forms, and entities of this world. The Taittirīya Upaniṣhad has elaborated on this:tasmadvā etasmādātmana ākāśhaḥ sambhūtaḥākāśhādvāyuḥ vāyoragniḥ agnerāpaḥ adbhyaḥ pṛithivīpṛithivyā oṣhadhayaḥ oṣhadhībhyo ’nnam annātpuruṣhaḥsa vā eṣha puruṣho ’nnarasamayaḥ (2.1.2)""From My material energy the ākāśhaḥ (ether) was created,from etherthe air; fromair, fire; from fire, water; from water, earth; from earth, plants; from plants, food andfrom food, man. This man is madeof food-essence.""The material energy in its primordial form is called prakṛiti. God glances at it when He wishes to create the world. His glance agitates and creates mahān. (There is no equivalent word for it in English, as modern science is yet to discover such a subtle level of energy) Mahān further manifests into ahankār even this is unknown to modern science. Ahankār, in turn, forms the pañch-tanmātrās or the five perceptions of – taste, touch, smell, sight, and sound. And from these, the five gross elements— space, air, fire, water, and earth manifest.Lord Shree Krishna includes the mind, intellect, and ego along with the five gross elements as different manifestations of His material energy. In this verse, He states that all these eight elements are simply parts of Maya, His material energy. In the next verse, He describes another of His superior energy; the soul energy. - translation in hindi : पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार ये सब मेरी प्राकृत शक्ति के आठ तत्त्व हैं। - meaning in hindi : प्राकृत शक्ति से रचित संसार विचित्र, जटिल और अगाध है। इसे वर्गीकृत और श्रेणीकृत करके हम अपनी परिमित बुद्धि से कुछ न कुछ समझ सकते हैं। हालाँकि इनमें से प्रत्येक श्रेणी की आगे असंख्य उप श्रेणियाँ हैं। आधुनिक विज्ञान में प्रयोग में लायी जा रहीं वर्गीकृत प्रणाली में पदार्थ को तत्त्वों के संयोजन के रूप में देखा जाता है। वर्तमान में 118 तत्त्वों की खोज की गयी है और इन्हें आवधिक सारणी में सम्मिलित किया गया है। सामान्य रूप से भगवद्गीता और वैदिक दर्शन में मूलभूत रूप से अलग-अलग प्रकार के वर्गीकरण का प्रयोग किया गयाहै। पदार्थ को प्रकृति या भगवान की शक्ति के रूप में देखा जाता है और इस श्लोक में इस शक्ति के आठ खंडों का उल्लेख किया गया है। हम समझ सकते हैं कि यह पिछली शताब्दी में आधुनिक विज्ञान की प्रकृति के प्रकाश में कितनी आश्चर्यजनक और व्यावहारिक है।वर्ष 1905 में अपने अनुस मिरबिल पत्रों में अल्बर्ट आइंस्टीन ने पहले द्रव्यमान ऊर्जा समतुल्यता के दृष्टिकोण को प्रतिपादित किया था। उन्होंने कहा कि पदार्थ में शक्ति में परिवर्तित होने की क्षमता होती है और इसे संख्यात्मक रूप से समीकरण E = mc द्वारा निर्धारित किया जा सकता है। यह ज्ञान न्यूटोनियन की पिछली अवधारणा 'ब्रह्माण्ड की रचना ठोस पदार्थों को मिलाकर की गयी है', को मूलभूत रूप से परिवर्तित करता है। इसके पश्चात वर्ष 1920 में नील्स बोर और अन्य वैज्ञानिकों ने क्वांटम सिद्धान्त स्थापित किया जिसके अनुसार पदार्थ की प्रकृति दोहरी कण तरंग को बढ़ाती है। क्वांटम सिद्धान्त, पदार्थ द्वारा ऊर्जा के उत्सर्जन अवशोषण और कणों की गति के साथ संबंधित है। तब से वैज्ञानिक एक एकीकृत क्षेत्र सिद्धान्त की खोज कर रहे हैं जिसमें सभी बलों और पदार्थों को ब्रह्माण्ड के एक क्षेत्र के रूप में समझा जा सकेगा।इसी एकीकृत क्षेत्र सिद्धान्त को श्रीकृष्ण ने आधुनिक वैज्ञानिक युग से 5000 वर्ष पूर्व अर्जुन को एकदम सटीक रूप से समझाया था। वे कहते हैं-""अर्जुन! ब्रह्माण्ड में व्याप्त सभी पदार्थों का अस्तित्त्व मेरी माया अर्थात प्राकृत शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।"" यह केवल मेरी एक ही प्राकृत शक्ति है जो संसार में असंख्य आकारों, रूपों और अस्तित्त्वों में प्रकट होती है। तैत्तिरीयोपनिषद् में इसका विस्तार से इस प्रकार वर्णन किया गया है:तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः सम्भूतः।आकाशाद्वायुः। वायोरग्रिः। अग्नेरापः। अद्भ्यः पृथिवी। पृथिव्या औषधयः।औषधीभ्योऽन्नम्। अन्नात्पुरुषः। स वा एष पुरुषोऽन्नरसमयः।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.1.2)""भौतिक ऊर्जा का आदि रूप प्रकृति है। जब भगवान संसार के सृजन की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं जिससे उसमें विकार उत्पन्न होता है और फिर वह महान में प्रकट होता है"" क्योंकि विज्ञान अभी तक शक्ति के सूक्ष्म स्तर तक नहीं पहुंच पाया है और अंग्रेजी भाषा के शब्दकोश में इसके समकक्ष कोई शब्द नहीं है। आगे फिर महान में विकार उत्पन्न होने से अगला तत्त्व अहंकार प्रकट होता है जोकि विज्ञान के जानने योग्य किसी भी ईकाई की तुलना में सूक्ष्म है। अहंकार से पंचतन्मात्राओं की उत्पत्ति होती है। ये पाँच तन्मात्राएँ-स्वाद, स्पर्श, गंध, रूप और शब्द हैं। इनमें से पाँच स्थूल तत्त्व-अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी प्रकट होते हैं।इस श्लोक में श्रीकृष्ण इन पाँच स्थूल तत्त्वों को न केवल अपनी शक्ति की अभिव्यक्तियों के भिन्न रूप में सम्मिलित करते हैं अपितु वे मन, बुद्धि और अहंकार को भी अपनी शक्ति के विशिष्ट तत्त्वों के रूप में सम्मिलित करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये सब उ���की प्राकृत शक्तिमाया का केवल अंश ही हैं। इससे परे आत्मा (जीव) शक्ति या भगवान की परा शक्ति है जिसकी व्याख्या वे अगले श्लोक में करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च |अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: bhūmir-āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva chaahankāra itīyaṁ me bhinnā prakṛitir aṣhṭadhā -translation_in_english: Earth, water, fire, air, space, mind, intellect, and ego—these are eight components of My material energy. -meaning_in_english: The energy that composes this material world is incredibly complex and fathomless. To make it comprehensible to our finite intellect, we have classified it into various categories and sub-categories. Modern science propagates matter to be a combination of elements, and the 118 elements discovered so far, are sectioned under the Periodic Table.However, the Vedic philosophy and the Bhagavad Gita present a profoundly different classification of the material world. Matter is considered as part of God’s energy and called prakṛiti. It is further divided into eight forms, as listed in this verse. It is amazing how insightful the knowledge in these ancient scriptures is in comparison to the developing trends in modern science.Albert Einstein was the first to propound the concept of Mass-Energy Equivalence in 1905. In his Annus Mirabilis papers, he stated that it is possible to convert mass into energy and numerically presented it by an equation E=mc2. His Theory of Relativity replaced an earlier concept of the universe made of solid matter. Both these theories were challenged in 1920 by Niels Bohr and other scientists with Quantum Theory, which proposes a dual particle-wave nature of matter. Ever since, the scientific community has been on the lookout for a single field or Unified Field Theory, which could expound on the relationship between matter and all forces of the universe.More than 5000 years ago, long before the development of modern science, Lord Krishna had disclosed the perfect Unified Field Theory. He said to Arjun, “All that exists in the universe has manifested from My material energy.” Just one material energy has extended itself into myriad shapes, forms, and entities of this world. The Taittirīya Upaniṣhad has elaborated on this:tasmadvā etasmādātmana ākāśhaḥ sambhūtaḥākāśhādvāyuḥ vāyoragniḥ agnerāpaḥ adbhyaḥ pṛithivīpṛithivyā oṣhadhayaḥ oṣhadhībhyo ’nnam annātpuruṣhaḥsa vā eṣha puruṣho ’nnarasamayaḥ (2.1.2)""From My material energy the ākāśhaḥ (ether) was created,from etherthe air; fromair, fire; from fire, water; from water, earth; from earth, plants; from plants, food andfrom food, man. This man is madeof food-essence.""The material energy in its primordial form is called prakṛiti. God glances at it when He wishes to create the world. His glance agitates and creates mahān. (There is no equivalent word for it in English, as modern science is yet to discover such a subtle level of energy) Mahān further manifests into ahankār even this is unknown to modern science. Ahankār, in turn, forms the pañch-tanmātrās or the five perceptions of – taste, touch, smell, sight, and sound. And from these, the five gross elements— space, air, fire, water, and earth manifest.Lord Shree Krishna includes the mind, intellect, and ego along with the five gross elements as different manifestations of His material energy. In this verse, He states that all these eight elements are simply parts of Maya, His material energy. In the next verse, He describes another of His superior energy; the soul energy. -translation_in_hindi: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार ये सब मेरी प्राकृत शक्ति के आठ तत्त्व हैं। -meaning_in_hindi: प्राकृत शक्ति से रचित संसार विचित्र, जटिल और अगाध है। इसे वर्गीकृत और श्रेणीकृत करके हम अपनी परिमित बुद्धि से कुछ न कुछ समझ सकते हैं। हालाँकि इनमें से प्रत्येक श्रेणी की आगे असंख्य उप श्रेणियाँ हैं। आधुनिक विज्ञान में प्रयोग में लायी जा रहीं वर्गीकृत प्रणाली में पदार्थ को तत्त्वों के संयोज��� के रूप में देखा जाता है। वर्तमान में 118 तत्त्वों की खोज की गयी है और इन्हें आवधिक सारणी में सम्मिलित किया गया है। सामान्य रूप से भगवद्गीता और वैदिक दर्शन में मूलभूत रूप से अलग-अलग प्रकार के वर्गीकरण का प्रयोग किया गयाहै। पदार्थ को प्रकृति या भगवान की शक्ति के रूप में देखा जाता है और इस श्लोक में इस शक्ति के आठ खंडों का उल्लेख किया गया है। हम समझ सकते हैं कि यह पिछली शताब्दी में आधुनिक विज्ञान की प्रकृति के प्रकाश में कितनी आश्चर्यजनक और व्यावहारिक है।वर्ष 1905 में अपने अनुस मिरबिल पत्रों में अल्बर्ट आइंस्टीन ने पहले द्रव्यमान ऊर्जा समतुल्यता के दृष्टिकोण को प्रतिपादित किया था। उन्होंने कहा कि पदार्थ में शक्ति में परिवर्तित होने की क्षमता होती है और इसे संख्यात्मक रूप से समीकरण E = mc द्वारा निर्धारित किया जा सकता है। यह ज्ञान न्यूटोनियन की पिछली अवधारणा 'ब्रह्माण्ड की रचना ठोस पदार्थों को मिलाकर की गयी है', को मूलभूत रूप से परिवर्तित करता है। इसके पश्चात वर्ष 1920 में नील्स बोर और अन्य वैज्ञानिकों ने क्वांटम सिद्धान्त स्थापित किया जिसके अनुसार पदार्थ की प्रकृति दोहरी कण तरंग को बढ़ाती है। क्वांटम सिद्धान्त, पदार्थ द्वारा ऊर्जा के उत्सर्जन अवशोषण और कणों की गति के साथ संबंधित है। तब से वैज्ञानिक एक एकीकृत क्षेत्र सिद्धान्त की खोज कर रहे हैं जिसमें सभी बलों और पदार्थों को ब्रह्माण्ड के एक क्षेत्र के रूप में समझा जा सकेगा।इसी एकीकृत क्षेत्र सिद्धान्त को श्रीकृष्ण ने आधुनिक वैज्ञानिक युग से 5000 वर्ष पूर्व अर्जुन को एकदम सटीक रूप से समझाया था। वे कहते हैं-""अर्जुन! ब्रह्माण्ड में व्याप्त सभी पदार्थों का अस्तित्त्व मेरी माया अर्थात प्राकृत शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं।"" यह केवल मेरी एक ही प्राकृत शक्ति है जो संसार में असंख्य आकारों, रूपों और अस्तित्त्वों में प्रकट होती है। तैत्तिरीयोपनिषद् में इसका विस्तार से इस प्रकार वर्णन किया गया है:तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः सम्भूतः।आकाशाद्वायुः। वायोरग्रिः। अग्नेरापः। अद्भ्यः पृथिवी। पृथिव्या औषधयः।औषधीभ्योऽन्नम्। अन्नात्पुरुषः। स वा एष पुरुषोऽन्नरसमयः।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.1.2)""भौतिक ऊर्जा का आदि रूप प्रकृति है। जब भगवान संसार के सृजन की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं जिससे उसमें विकार उत्पन्न होता है और फिर वह महान में प्रकट होता है"" क्योंकि विज्ञान अभी तक शक्ति के सूक्ष्म स्तर तक नहीं पहुंच पाया है और अंग्रेजी भाषा के शब्दकोश में इसके समकक्ष कोई शब्द नहीं है। आगे फिर महान में विकार उत्पन्न होने से अगला तत्त्व अहंकार प्रकट होता है जोकि विज्ञान के जानने योग्य किसी भी ईकाई की तुलना में सूक्ष्म है। अहंकार से पंचतन्मात्राओं की उत्पत्ति होती है। ये पाँच तन्मात्राएँ-स्वाद, स्पर्श, गंध, रूप और शब्द हैं। इनमें से पाँच स्थूल तत्त्व-अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी प्रकट होते हैं।इस श्लोक में श्रीकृष्ण इन पाँच स्थूल तत्त्वों को न केवल अपनी शक्ति की अभिव्यक्तियों के भिन्न रूप में सम्मिलित करते हैं अपितु वे मन, बुद्धि और अहंकार को भी अपनी शक्ति के विशिष्ट तत्त्वों के रूप में सम्मिलित करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये सब उनकी प्राकृत शक्तिमाया का केवल अंश ही हैं। इससे परे आत्मा (जीव) शक्ति या भगवान की परा शक्ति है जिसकी व्याख्या वे अगले श्लोक में करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् |जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् || 5|| - sanskrit verse transliteration : apareyam itas tvanyāṁ prakṛitiṁ viddhi me parāmjīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat - translation in english : Such is My inferior energy. But beyond it, O mighty-armed Arjun, I have a superior energy. This is the jīva śhakti (the soul energy), which comprises the embodied souls who are the basis of life in this world. - meaning in english : Shree Krishna explains that beyond the eight-fold prakṛiti, the material energy, which He says is inferior; there exists another that is far more superior. This energy is completely transcendental as compared to the lifeless matter. It is His spiritual energy, the jīva śhakti, which includes all the living souls of the world. Now, He has moved from explaining material science toward the spiritual realm.Many great philosophers of India have given their perspectives and described the relationship between God and the jīva, the individual soul. For example, the non-dualists state: jīvo brahmaiva nāparaḥ “The soul itself is God.” But this concept gives rise to several questions, such as:How can thesoul itself be God? God is most powerful, and Maya is His subservient energy. The souls are always overpowered by; Maya. Then is Maya stronger than God?The individual soul is always; gripped by ignorance and misery. It needs a continuous reminder from the saints and scriptures, even about its existence and purpose. How can God, who is all-knowing, be considered a soul which is subject to ignorance?The Vedas repeatedly state that God is all-pervading in this world and beyond. Similarly, individual souls should also be able to exist anywhere at any given time. Then what about the question of going to heaven or hell after death?There is only one God, but the souls are countless. If the soul itself is God, then there should be many Gods. Therefore, the claims by non-dualistic philosophers that the soul itself is God are inconclusive.The dualist philosophers’ state that the souls and God are separate. Even though it may answer some of the above questions, yet it is still an incomplete philosophy in light of what Shree Krishna states in this verse. He says that the soul is a part of jīva śhakti God’s spiritual energy. And as explained earlier, Maya, the material energy, is also His subservient. Thus, God is supreme; He is the governor of both the lower material and the higher spiritual energies.Now let us see what the scriptures and various saints have said:eka-deśha-sthitasyāgnir jyotsnā vistāriṇī yathāparasya brahmaṇaḥ śhaktis tathedam akhilaṁ jagat (Viṣhṇu Purāṇ 1.22.53)“Just as the sun resides in one place but its sunlight pervades; the entire solar system. Similarly, there is one God, who by His infinite powers pervades the three worlds.”Chaitanya Mahaprabhu said: jīva-tattva śhakti, kṛiṣhṇa-tattva śhaktimāngītā-viṣhṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa (Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela, 7.117)“The soul is the energy of God, while He is the Supreme Energetic.”Once we understand and accept that the soul is a small part of God’s infinite energy, the concept of non-duality of the entire creation becomes clear. Energies can exist concurrently within the same energetic. For example, fire contains both heat and light, which are different entities and have different properties. But they are part of the same fire which emits them. Likewise, God as the Energetic and the souls His energy can be considered one. At the same time, due to their distinct properties, both entities are different from each other.Jagadguru Kripaluji Maharaj has encapsulated and perfectly expressed Shree Krishna’s statement in this and the previous verse:jīvu’ ‘māyā’, dui śhakti haiñ, śhaktimān bhagavānśhaktihiñ bheda abheda bhī, śhaktimān te jān (Bhakti Śhatak verse 42)“The soul and Maya are both energies of God. Hence, they are both one with God and also different from God.”Considering the unison of both; the Energetic and His energies, it is stated that God and His creation are non-different. The entire world is a veritable form of God.sarvaṁ khalvidaṁ brahma (Chhāndogya Upaniṣhad 3.14.1)“All is Brahman.”īśhāvāsyam idam sarvaṁ (Īśhopaniṣhad 1)“Everything that exists in the world is God.”puruṣha evedaṁ sarvaṁ (Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 3.15)“The Supreme Divine Personality is everything that exists.”According to these Vedic verses, there is only one God and nothing else. Yet, when we consider the Energetic and energy concept, there is diversity within this unity and an incredible variety. God, the souls, and matter, all three are different entities with different properties. God is Supremely sentient; He is the source of both the souls and the matter. Yet, souls are sentient, and the matter insentient.The scriptures also state the existence of three entities in creation:kṣharaṁ pradhānamamṛitākṣharaṁ haraḥkṣharātmānāvīśhate deva ekaḥtasyābhidhyānād yojanāt tattvabhāvadbhūyaśhchānte viśhwamāyānivṛittiḥ(Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 1.10)“There are three entities in existence: 1) Matter, which is perishable. 2) The individual souls who are imperishable. 3) God, who is the controller of both matter and the souls. By meditating upon God, uniting with Him, and becoming more like Him, the soul is free from the world’s illusion.”The Vedas have expounded on both dualistic and non-dualistic concepts. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has upheld the concepts of concurrent coherence, yet variance between the soul and God. This means God and the soul are one; yet, separate from each other. - translation in hindi : ये मेरी अपरा शक्तियाँ हैं किन्तु हे महाबाहु अर्जुन! इनसे अतिरिक्त मेरी परा शक्ति है। यह जीव शक्ति है जिसमें देहधारी आत्माएँ (जीवन रूप) सम्मिलित हैं जो इस संसार के जीवन का आधार हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब पूर्णतया भौतिक ज्ञान के क्षेत्र से परे विषय की चर्चा कर रहे हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि पिछले श्लोक में उन्होंने अपनी जिन आठ प्रकार की अपरा शक्तियों का उल्लेख किया है केवल वही अभिव्यक्तियाँ ही सब कुछ नहीं हैं। वे कहते हैं कि मेरी परम आध्यात्मिक शक्ति भी है जो जड़ पदार्थ से पूर्णतयाः परे है। यह शक्ति 'जीव शक्ति' है जिसमें आत्माएँ अर्थात विभिन्न जीवन रूप सम्मिलित हैं। भगवान और जीव (जीवात्मा) के संबंध में महान भारतीय दार्शनिकों ने विभिन्न परिप्रेक्ष्यों का न���रूपण किया है। अद्वैत मत के तत्त्व ज्ञानी कहते हैं, “जीवो ब्रह्मैव नापरः"" अर्थात “आत्मा स्वयं भगवान है किन्तु इस मत पर कई निरुत्तर प्रश्न उत्पन्न होते हैं।1. भगवान सर्व शक्तिशाली है और माया उनकी दासी है। यदि आत्मा भगवान है तब माया उस पर कैसे हावी हो जाती है? क्या माया भगवान से शक्तिशाली है?2. हम जानते हैं कि आत्म अज्ञान के कारण भटकती रहती है इसलिए इसे समझाने के लिए भगवद्गीता जैसे धार्मिक ग्रंथों और संतों के उपदेशों की आवश्यकता पड़ती है। अज्ञानता के कारण पराधीन आत्मा को भगवान के समान कैसे माना जा सकता है जो सर्वज्ञ हैं।3. भगवान संसार में सर्वव्यापक हैं। इसे वेदों में बार-बार दोहराया गया है। यदि आत्मा भगवान है तब आत्मा को भी एक ही समय में सब स्थानों पर व्याप्त रहना चाहिए तब फिर मृत्यु पश्चात स्वर्ग और नरक जाने का प्रश्न ही कहाँ रहेगा?4. जीवात्माओं की संख्या अनगिनत है और उनका निजी अस्तित्त्व होता है जबकि भगवान एक ही हैं। अगर सभी जीवात्माएँ भगवान होतीं तो भगवान भी अनेक होते। इस प्रकार हम देखते हैं कि अद्वैतवादी दार्शनिकों का यह दावा कि आत्मा स्वयं भगवान है, तर्क संगत नहीं है।दूसरी ओर द्वैतवादी दार्शनिक कहते हैं कि आत्मा भगवान से भिन्न है। यह उपर्युक्त कुछ प्रश्नों का उत्तर अवश्य है किन्तु यह इस श्लोक में श्रीकृष्ण द्वारा किए गए वर्णन की तुलना में अपूर्ण ज्ञान है। वे कहते हैं कि आत्मा भगवान की आत्मिक शक्ति का अणु अंश है। इसलिए केवल एक भगवान परम शक्तिमान हैं और दृश्य जगत में जो भी आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व हैं, दोनों उनकी विविध प्रकार की परा और अपरा शक्तियों से निर्मित हैं।एक देशस्थितस्याअग्निर ज्योत्स्ना विस्तारिणी यथा।परस्य ब्राह्मणः शक्तिस्तथैदम् अखिलं जगत्।।(विष्णुपुराण 1.22.53)""जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर रहता है किन्तु उसका प्रकाश सम्पूर्ण सौरमण्डल में व्याप्त रहकर उसे प्रकाशित करता है उसी प्रकार से भगवान अपनी अनन्त शक्तियों द्वारा संसार में व्याप्त रहता है।"" चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:जीवतत्त्व-शक्ति, कृष्णतत्त्व-शक्तिमान्।गीताविष्णुपुराणादि ताहाते प्रमाण ।।(चैतन्य चरित्रामृत, आदि लीला-7.117)""आत्मा भगवान की शक्ति है जबकि भगवान परम शक्तिमान है।"" एक बार जब हम इस अवधारणा को स्वीकार कर लेते हैं कि आत्मा भगवान की शक्ति है तब सारी सृष्टि के अद्वैतों को सरलता से समझा जा सकता है। कोई भी शक्ति एक साथ अपने शक्तिमान के समान और भिन्न भी हो सकती है। उदाहरणार्थ अग्नि का ताप और प्रकाश विभिन्न तत्त्व समझे जा सकते हैं, किन्तु इन सबको इकट्ठा कर इन्हें एक भी समझा जा सकता है। इस प्रकार से हम शक्ति (आत्मा) और शक्तिमान (परमात्मा) के दृष्टिकोण से आत्मा और परमात्मा को एक समान मान सकते हैं किन्तु हम आत्मा और भगवान में अभेद को भी मान सकते हैं, क्योंकि शक्ति और शक्तिमान का पृथक अस्तित्त्व भी होता है। इस प्रकार से भगवान और आत्मा में भेदाभेद है।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने श्रीकृष्ण के इस श्लोक और पिछले श्लोक के कथन का संपुटीकरण करते हुए इसकी अत्यंत सटीक व्याख्या की है""जिवु', 'माया', दुइ शक्ति हैं, शक्तिमान भगवान ।शक्तिहिँ भेद अभेद भी, शक्तिमान ते जान ।।(भक्ति शतक श्लोक-42)""आत्मा और माया भगवान की दो शक्तियाँ है। इसलिए दोनों का भगवान के साथ भेद और अभेद भी है।""शक्ति और शक्तिमान के बीच एकता के परिप्रेक्ष्य में समूचा संसार भगवान से अभिन्न नहीं है। इसलिए यह कहा जा सकता है कि सारा संसार भगवान का यथार्थ रूप है।सर्वं खल्विदं ब्रह्म(छान्दोग्योपनिषद्-3.14.1)""सभी ब्रह्म है।""ईषावास्यमिदमं सर्वं ।(ईशोपनिषद्-1)""संसार में व्यक्त प्रत्येक वस्तु भगवान है।"" ।पुरुष एवेदं सर्वं(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.15)""सभी अस्तित्वों में परम पुरुषोत्तम् भगवान सब कुछ हैं।""ये सभी वैदिक मंत्र कह रहे हैं कि संसार में भगवान के अतिरिक्त कुछ नहीं है। एक ही समय में शक्ति और शक्तिमान में विविधता के परिप्रेक्ष्य को इस प्रकार से समझ सकते हैं कि इनकी एकरूपता में भी अत्यधिक भेद हैं। आत्मा भिन्न है, पदार्थ भिन्न है, भगवान भिन्न हैं। पदार्थ जड़ है जबकि आत्मा चेतन है और भगवान आत्मा और पदार्थ दोनों के परम चेतन स्रोत और आधार हैं। कई वैदिक मंत्रों में सृष्टि की तीन प्रकार की सत्ता का उल्लेख किया गया है।क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरःक्षरात्मानावीशते देव एकः।तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.10)""सृष्टि में तीन सत्ता अस्तित्व में हैं-(1) पदार्थ जो नाशवान है (2) जीवात्मा जो अविनाशी है। (3) भगवान जो पदार्थ और जीवात्माओं का नियंता है। भगवान का चिन्तन उसमें एक्य होकरऔर उसके समान बनकर जीवात्मा सांसा���िक मोह माया से मुक्त हो सकती है।"" हम देखते हैं वेद कैसे दोनों प्रकार के मतों द्वैतवादी और अद्वैतवादी को प्रतिपादित करते हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज एक साथ परमात्मा और आत्मा के बीच कल्पनातीत एकता और भेद के मत का समर्थन करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् |जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: apareyam itas tvanyāṁ prakṛitiṁ viddhi me parāmjīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat -translation_in_english: Such is My inferior energy. But beyond it, O mighty-armed Arjun, I have a superior energy. This is the jīva śhakti (the soul energy), which comprises the embodied souls who are the basis of life in this world. -meaning_in_english: Shree Krishna explains that beyond the eight-fold prakṛiti, the material energy, which He says is inferior; there exists another that is far more superior. This energy is completely transcendental as compared to the lifeless matter. It is His spiritual energy, the jīva śhakti, which includes all the living souls of the world. Now, He has moved from explaining material science toward the spiritual realm.Many great philosophers of India have given their perspectives and described the relationship between God and the jīva, the individual soul. For example, the non-dualists state: jīvo brahmaiva nāparaḥ “The soul itself is God.” But this concept gives rise to several questions, such as:How can thesoul itself be God? God is most powerful, and Maya is His subservient energy. The souls are always overpowered by; Maya. Then is Maya stronger than God?The individual soul is always; gripped by ignorance and misery. It needs a continuous reminder from the saints and scriptures, even about its existence and purpose. How can God, who is all-knowing, be considered a soul which is subject to ignorance?The Vedas repeatedly state that God is all-pervading in this world and beyond. Similarly, individual souls should also be able to exist anywhere at any given time. Then what about the question of going to heaven or hell after death?There is only one God, but the souls are countless. If the soul itself is God, then there should be many Gods. Therefore, the claims by non-dualistic philosophers that the soul itself is God are inconclusive.The dualist philosophers’ state that the souls and God are separate. Even though it may answer some of the above questions, yet it is still an incomplete philosophy in light of what Shree Krishna states in this verse. He says that the soul is a part of jīva śhakti God’s spiritual energy. And as explained earlier, Maya, the material energy, is also His subservient. Thus, God is supreme; He is the governor of both the lower material and the higher spiritual energies.Now let us see what the scriptures and various saints have said:eka-deśha-sthitasyāgnir jyotsnā vistāriṇī yathāparasya brahmaṇaḥ śhaktis tathedam akhilaṁ jagat (Viṣhṇu Purāṇ 1.22.53)“Just as the sun resides in one place but its sunlight pervades; the entire solar system. Similarly, there is one God, who by His infinite powers pervades the three worlds.”Chaitanya Mahaprabhu said: jīva-tattva śhakti, kṛiṣhṇa-tattva śhaktimāngītā-viṣhṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa (Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela, 7.117)“The soul is the energy of God, while He is the Supreme Energetic.”Once we understand and accept that the soul is a small part of God’s infinite energy, the concept of non-duality of the entire creation becomes clear. Energies can exist concurrently within the same energetic. For example, fire contains both heat and light, which are different entities and have different properties. But they are part of the same fire which emits them. Likewise, God as the Energetic and the souls His energy can be considered one. At the same time, due to their distinct properties, both entities are different from each other.Jagadguru Kripaluji Maharaj has encapsulated and perfectly expressed Shree Krishna’s statement in this and the previous verse:jīvu’ ‘māyā’, dui śhakti haiñ, śhaktimān bhagavānśhaktihiñ bheda abheda bhī, śhaktimān te jān (Bhakti Śhatak verse 42)“The soul and Maya are both energies of God. Hence, they are both one with God and also different from God.”Considering the unison of both; the Energetic and His energies, it is stated that God and His creation are non-different. The entire world is a veritable form of God.sarvaṁ khalvidaṁ brahma (Chhāndogya Upaniṣhad 3.14.1)“All is Brahman.”īśhāvāsyam idam sarvaṁ (Īśhopaniṣhad 1)“Everything that exists in the world is God.”puruṣha evedaṁ sarvaṁ (Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 3.15)“The Supreme Divine Personality is everything that exists.”According to these Vedic verses, there is only one God and nothing else. Yet, when we consider the Energetic and energy concept, there is diversity within this unity and an incredible variety. God, the souls, and matter, all three are different entities with different properties. God is Supremely sentient; He is the source of both the souls and the matter. Yet, souls are sentient, and the matter insentient.The scriptures also state the existence of three entities in creation:kṣharaṁ pradhānamamṛitākṣharaṁ haraḥkṣharātmānāvīśhate deva ekaḥtasyābhidhyānād yojanāt tattvabhāvadbhūyaśhchānte viśhwamāyānivṛittiḥ(Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 1.10)“There are three entities in existence: 1) Matter, which is perishable. 2) The individual souls who are imperishable. 3) God, who is the controller of both matter and the souls. By meditating upon God, uniting with Him, and becoming more like Him, the soul is free from the world’s illusion.”The Vedas have expounded on both dualistic and non-dualistic concepts. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has upheld the concepts of concurrent coherence, yet variance between the soul and God. This means God and the soul are one; yet, separate from each other. -translation_in_hindi: ये मेरी अपरा शक्तियाँ हैं किन्तु हे महाबाहु अर्जुन! इनसे अतिरिक्त मेरी परा शक्ति है। यह जीव शक्ति है जिसमें देहधारी आत्माएँ (जीवन रूप) सम्मिलित हैं जो इस संसार के जीवन का आधार हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब पूर्णतया भौतिक ज्ञान के क्षेत्र से परे विषय की चर्चा कर रहे हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि पिछले श्लोक में उन्होंने अपनी जिन आठ प्रकार की अपरा शक्तियों का उल्लेख किया है केवल वही अभिव्यक्तियाँ ही सब कुछ नहीं हैं। वे कहते हैं कि मेरी परम आध्यात्मिक शक्ति भी है जो जड़ पदार्थ से पूर्णतयाः परे है। यह शक्ति 'जीव शक्ति' है जिसमें आत्माएँ अर्थात विभिन्न जीवन रूप सम्मिलित हैं। भगवान और जीव (जीवात्मा) के संबंध में महान भारतीय दार्शनिकों ने विभिन्न परिप्रेक्ष्यों का निरूपण किया है। अद्वैत मत के तत्त्व ज्ञानी कहते हैं, “जीवो ब्रह्मैव नापरः"" अर्थात “आत्मा स्वयं भगवान है किन्तु इस मत पर कई निरुत्तर प्रश्न उत्पन्न होते हैं।1. भगवान सर्व शक्तिशाली है और माया उनकी दासी है। यदि आत्मा भगवान है तब माया उस पर कैसे हावी हो जाती है? क्या माया भगवान से शक्तिशाली है?2. हम जानते हैं कि आत्म अज्ञान के कारण भटकती रहती है इसलिए इसे समझाने के लिए भगवद्गीता जैसे धार्मिक ग्रंथों और संतों के उपदेशों की आवश्यकता पड़ती है। अज्ञानता के कारण पराधीन आत्मा को भगवान के समान कैसे माना जा सकता है जो सर्वज्ञ हैं।3. भगवान संसार में सर्वव्यापक हैं। इसे वेदों में बार-बार दोहराया गया है। यदि आत्मा भगवान है तब आत्मा को भी एक ही समय में सब स्थानों पर व्याप्त रहना चाहिए तब फिर मृत्यु पश्चात स्वर्ग और नरक जाने का प��रश्न ही कहाँ रहेगा?4. जीवात्माओं की संख्या अनगिनत है और उनका निजी अस्तित्त्व होता है जबकि भगवान एक ही हैं। अगर सभी जीवात्माएँ भगवान होतीं तो भगवान भी अनेक होते। इस प्रकार हम देखते हैं कि अद्वैतवादी दार्शनिकों का यह दावा कि आत्मा स्वयं भगवान है, तर्क संगत नहीं है।दूसरी ओर द्वैतवादी दार्शनिक कहते हैं कि आत्मा भगवान से भिन्न है। यह उपर्युक्त कुछ प्रश्नों का उत्तर अवश्य है किन्तु यह इस श्लोक में श्रीकृष्ण द्वारा किए गए वर्णन की तुलना में अपूर्ण ज्ञान है। वे कहते हैं कि आत्मा भगवान की आत्मिक शक्ति का अणु अंश है। इसलिए केवल एक भगवान परम शक्तिमान हैं और दृश्य जगत में जो भी आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व हैं, दोनों उनकी विविध प्रकार की परा और अपरा शक्तियों से निर्मित हैं।एक देशस्थितस्याअग्निर ज्योत्स्ना विस्तारिणी यथा।परस्य ब्राह्मणः शक्तिस्तथैदम् अखिलं जगत्।।(विष्णुपुराण 1.22.53)""जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर रहता है किन्तु उसका प्रकाश सम्पूर्ण सौरमण्डल में व्याप्त रहकर उसे प्रकाशित करता है उसी प्रकार से भगवान अपनी अनन्त शक्तियों द्वारा संसार में व्याप्त रहता है।"" चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:जीवतत्त्व-शक्ति, कृष्णतत्त्व-शक्तिमान्।गीताविष्णुपुराणादि ताहाते प्रमाण ।।(चैतन्य चरित्रामृत, आदि लीला-7.117)""आत्मा भगवान की शक्ति है जबकि भगवान परम शक्तिमान है।"" एक बार जब हम इस अवधारणा को स्वीकार कर लेते हैं कि आत्मा भगवान की शक्ति है तब सारी सृष्टि के अद्वैतों को सरलता से समझा जा सकता है। कोई भी शक्ति एक साथ अपने शक्तिमान के समान और भिन्न भी हो सकती है। उदाहरणार्थ अग्नि का ताप और प्रकाश विभिन्न तत्त्व समझे जा सकते हैं, किन्तु इन सबको इकट्ठा कर इन्हें एक भी समझा जा सकता है। इस प्रकार से हम शक्ति (आत्मा) और शक्तिमान (परमात्मा) के दृष्टिकोण से आत्मा और परमात्मा को एक समान मान सकते हैं किन्तु हम आत्मा और भगवान में अभेद को भी मान सकते हैं, क्योंकि शक्ति और शक्तिमान का पृथक अस्तित्त्व भी होता है। इस प्रकार से भगवान और आत्मा में भेदाभेद है।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने श्रीकृष्ण के इस श्लोक और पिछले श्लोक के कथन का संपुटीकरण करते हुए इसकी अत्यंत सटीक व्याख्या की है""जिवु', 'माया', दुइ शक्ति हैं, शक्तिमान भगवान ।शक्तिहिँ भेद अभेद भी, शक्तिमान ते जान ।।(भक्ति श���क श्लोक-42)""आत्मा और माया भगवान की दो शक्तियाँ है। इसलिए दोनों का भगवान के साथ भेद और अभेद भी है।""शक्ति और शक्तिमान के बीच एकता के परिप्रेक्ष्य में समूचा संसार भगवान से अभिन्न नहीं है। इसलिए यह कहा जा सकता है कि सारा संसार भगवान का यथार्थ रूप है।सर्वं खल्विदं ब्रह्म(छान्दोग्योपनिषद्-3.14.1)""सभी ब्रह्म है।""ईषावास्यमिदमं सर्वं ।(ईशोपनिषद्-1)""संसार में व्यक्त प्रत्येक वस्तु भगवान है।"" ।पुरुष एवेदं सर्वं(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.15)""सभी अस्तित्वों में परम पुरुषोत्तम् भगवान सब कुछ हैं।""ये सभी वैदिक मंत्र कह रहे हैं कि संसार में भगवान के अतिरिक्त कुछ नहीं है। एक ही समय में शक्ति और शक्तिमान में विविधता के परिप्रेक्ष्य को इस प्रकार से समझ सकते हैं कि इनकी एकरूपता में भी अत्यधिक भेद हैं। आत्मा भिन्न है, पदार्थ भिन्न है, भगवान भिन्न हैं। पदार्थ जड़ है जबकि आत्मा चेतन है और भगवान आत्मा और पदार्थ दोनों के परम चेतन स्रोत और आधार हैं। कई वैदिक मंत्रों में सृष्टि की तीन प्रकार की सत्ता का उल्लेख किया गया है।क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरःक्षरात्मानावीशते देव एकः।तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.10)""सृष्टि में तीन सत्ता अस्तित्व में हैं-(1) पदार्थ जो नाशवान है (2) जीवात्मा जो अविनाशी है। (3) भगवान जो पदार्थ और जीवात्माओं का नियंता है। भगवान का चिन्तन उसमें एक्य होकरऔर उसके समान बनकर जीवात्मा सांसारिक मोह माया से मुक्त हो सकती है।"" हम देखते हैं वेद कैसे दोनों प्रकार के मतों द्वैतवादी और अद्वैतवादी को प्रतिपादित करते हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज एक साथ परमात्मा और आत्मा के बीच कल्पनातीत एकता और भेद के मत का समर्थन करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय |अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा || 6|| - sanskrit verse transliteration : etad-yonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhārayaahaṁ kṛitsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā - translation in english : Know that all living beings are manifested by these two energies of Mine. I am the source of the entire creation, and into Me it again dissolves. - meaning in english : Living beings are a manifestation of God’s two energies, jīva śhakti, the sentient soul energy, and Maya, the insentient material energy or matter. In the material realm, all life is a combination of both matter and soul. Matter by itself is insentient or lifeless, and the sentient soul needs a carrier body. Hence, both come together to form a living being.Similarly, the entire creation is a manifestation of God’s energies. One cycle of creation lasts for 100 years of Brahma. Then the Supreme Lord starts the process of dissolution. The five gross elements merge into five subtle elements, which in turn merge into ahankār. Ahankār goes back into mahān, which again unites with prakṛiti. Prakṛiti now resides inside the body of Maha Vishnu (another form of the Supreme Lord). All the materially bound souls, which could not get liberated during this cycle of creation, also reside in God’s body. They remain unmanifested, waiting for the next cycle of creation.When God decides to create, the entire cycle begins all over again(as explained inverse 7.4),and a new world comes into existence. Therefore, God is the source, the sustainer, and the resting place for the entire creation. - translation in hindi : यह जान लो कि सभी प्राणी मेरी इन दो शक्तियों द्वारा उत्पन्न होते हैं। मैं सम्पूर्ण सृष्टि का मूल कारण हूँ और ये पुनः मुझमें विलीन हो जाती हैं। - meaning in hindi : भौतिक जगत के सभी प्राणी आत्मा और पदार्थ के संयोग से अस्तित्त्व में आते हैं। पदार्थ अपने आप में जड़ है, आत्मा को शरीर रूपी वाहन की आवश्यकता पड़ती है। इन दोनों शक्तियों के संयोजन से जीव उत्पन्न होते हैं।भगवान इन दोनों शक्तियों का मूल कारण हैं, समूची सृष्टि उन्हीं से उत्पन्न होती है। जब ब्रह्मा के जीवन के एक सौ वर्ष के अन्त में सृष्टि अपना चक्र पूरा कर लेती है तब भगवान सृष्टि का संहार कर देते हैं। पाँच स्थूल तत्त्व पाँच सूक्ष्म तत्त्वों में विलीन हो जाते हैं और पाँच सूक्ष्म तत्त्व अहंकार में, अहंकार महान में, और महान प्रकृति में विलीन हो जाता है और प्रकृति महाविष्णु के शरीर में स्थित हो जाती है। जो जीवात्माएँ सृष्टि के चक्र में बंधनमुक्त नहीं हो पाती वे भी अव्यक्त रूप में भगवान के उदर में समा जाती हैं और सृष्टि के अगले चक्र की प्रतीक्षा करती हैं।एक बार पुनः भगवान जब सृष्टि-सर्जन की इच्छा करते हैं तब श्लोक संख्या 7.4 में किए गए उल्लेख के अनुसार सृष्टि चक्र आरंभ हो जाता है और संसार प्रकट हो जाता है इसलिए भगवान सभी अस्तित्त्वों के स्रोत, निर्वाहक और अंतिम आश्रय हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय |अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: etad-yonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhārayaahaṁ kṛitsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā -translation_in_english: Know that all living beings are manifested by these two energies of Mine. I am the source of the entire creation, and into Me it again dissolves. -meaning_in_english: Living beings are a manifestation of God’s two energies, jīva śhakti, the sentient soul energy, and Maya, the insentient material energy or matter. In the material realm, all life is a combination of both matter and soul. Matter by itself is insentient or lifeless, and the sentient soul needs a carrier body. Hence, both come together to form a living being.Similarly, the entire creation is a manifestation of God’s energies. One cycle of creation lasts for 100 years of Brahma. Then the Supreme Lord starts the process of dissolution. The five gross elements merge into five subtle elements, which in turn merge into ahankār. Ahankār goes back into mahān, which again unites with prakṛiti. Prakṛiti now resides inside the body of Maha Vishnu (another form of the Supreme Lord). All the materially bound souls, which could not get liberated during this cycle of creation, also reside in God’s body. They remain unmanifested, waiting for the next cycle of creation.When God decides to create, the entire cycle begins all over again(as explained inverse 7.4),and a new world comes into existence. Therefore, God is the source, the sustainer, and the resting place for the entire creation. -translation_in_hindi: यह जान लो कि सभी प्राणी मेरी इन दो शक्तियों द्वारा उत्पन्न होते हैं। मैं सम्पूर्ण सृष्टि का मूल कारण हूँ और ये पुनः मुझमें विलीन हो जाती हैं। -meaning_in_hindi: भौतिक जगत के सभी प्राणी आत्मा और पदार्थ के संयोग से अस्तित्त्व में आते हैं। पदार्थ अपने आप में जड़ है, आत्मा को शरीर रूपी वाहन की आवश्यकता पड़ती है। इन दोनों शक्तियों के संयोजन से जीव उत्पन्न होते हैं।भगवान इन दोनों शक्तियों का मूल कारण हैं, समूची सृष्टि उन्हीं से उत्पन्न होती है। जब ब्रह्मा के जीवन के एक सौ वर्ष के अन्त में सृष्टि अपना चक्र पूरा कर लेती है तब भगवान सृष्टि का संहार कर देते हैं। पाँच स्थूल तत्त्व पाँच सूक्ष्म तत्त्वों में विलीन हो जाते हैं और पाँच सूक्ष्म तत्त्व अहंकार में, अहंकार महान में, और महान प्रकृति में विलीन हो जाता है और प्रकृति महाविष्णु के शरीर में स्थित हो जाती है। जो जीवात्माएँ सृष्टि के चक्र में बंधनमुक्त नहीं हो पाती वे भी अव्यक्त रूप में भगवान के उदर में समा जाती हैं और सृष्टि के अगले चक्र की प्रतीक्षा करती हैं।एक बार पुनः भगवान जब सृष्टि-सर्जन की इच्छा करते हैं तब श्लोक संख्या 7.4 में किए गए उल्लेख के अनुसार सृष्टि चक्र आरंभ हो जाता है और संसार प्रकट हो जाता है इसलिए भगवान सभी अस्तित्त्वों के स्रोत, निर्वाहक और अंतिम आश्रय हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मत्त: परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय |मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव || 7|| - sanskrit verse transliteration : mattaḥ parataraṁ nānyat kiñchid asti dhanañjayamayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva - translation in english : There is nothing higher than Myself, O Arjun. Everything rests in Me, as beads strung on a thread. - meaning in english : Here, Lord Shree Krishna states about His dominion and His Supreme position in this universe. He is the Substratum over which this entire creation exists;He is the Creator, Sustainer, and Annihilator. Similar to the beads strung in a thread, which can move in their place, God has given individual souls the free will to act as they wish, yet their existence is bound to Him. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:na tatsamaśhchābhyadhikaśhcha dṛiśhyateparāsya śhaktirvividhaiva śhrūyate(6.8)“There is nothing equal to God, nor is there anything superior to Him.”In this verse, Lord Shree Krishna has clearly stated that He, in His original form, who stood before Arjunis the Ultimate Supreme Truth. By using the words, Me, My and I, He has dispelled the doubts that many have about Lord Shree Krishna Himself being God, the Supreme Lord. As many suppose that there is another higher formless entity, who is the ultimate source of even Lord Shree Krishna. As the first-born Brahma prays to Lord Shree Krishna:īśhwaraḥ paramaḥ kṛiṣhṇaḥ sachchidānanda vigrahaḥanādirādir govindaḥ sarva kāraṇa kāraṇam(Brahma Samhitā 5.1)“Shree Krishna is the Supreme Lord, who is eternal, omniscient, and infinite bliss. He is without beginning and end, the origin of all, and the cause of all causes.” - translation in hindi : हे अर्जुन! मुझसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। सब कुछ मुझ पर उसी प्रकार से आश्रित है, जिस प्रकार से धागे में गुंथे मोती। - meaning in hindi : यह कहने के पश्चात कि वे सबके मूल और सभी अस्तित्त्वों के आधार हैं परम प्रभु श्रीकृष्ण अब सभी पर अपनी सर्वोच्चता और सब पर अपने आधिपत्य की चर्चा करते हैं। वे ब्रह्माण्ड के सृष्टा, निर्वाहक और संहारक हैं। वे सृष्टि में व्याप्त सभी अस्तित्त्वों के आधार हैं। इस श्लोक में धागे में गुंथे मोतियों की उपमा का प्रयोग किया गया है। उसी प्रकार से जीवात्माएँ यद्यपि अपनी इच्छा के अनुसार कर्म करने में स्वतंत्र होती हैं लेकिन इसकी स्वीकृति उन्हें केवल भगवान द्वारा प्राप्त होती है जो उन सबका पालन-पोषण करते हैं और जिनमें सभी स्थित रहते हैं। इसलिए श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन किया गयान तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते।परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.8)""न तो कुछ भी भगवान के बराबर है और न ही कुछ उनसे श्रेष्ठ है।""भगवद्गीता का यह श्लोक कई लोगों के मन के उस संदेह का निवारण करता है जो श्रीकृष्ण को परम सत्य के रूप में नहीं स्वीकार करते और यह कल्पना करते हैं कि कोई अन्य निराकार सत्ता है जो न केवल सबका बल्कि श्रीकृष्ण का भी परम स्रोत है किन्तु इस श्लोक में श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि वे जिस साकार पुरुषोत्तम रूप में अर्जुन के समक्ष खड़े हैं वही श्रीकृष्ण अंतिम परम सत्य हैं।इसलिए प्रथम जन्मे ब्रह्मा श्रीकृष्ण से इस प्रकार की प्रार्थना करते हैं।ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः।अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्।।(ब्रह्मसंहिता-5.1)"" श्रीकृष्ण ही परम प्रभु हैं। वह नित्य, अविनाशी और परम आनन्द हैं। उनका कोई आदि और अंत नहीं है। वे सभी का उद्गम हैं और सभी कारणों के कारण हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मत्त: परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय |मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñchid asti dhanañjayamayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva -translation_in_english: There is nothing higher than Myself, O Arjun. Everything rests in Me, as beads strung on a thread. -meaning_in_english: Here, Lord Shree Krishna states about His dominion and His Supreme position in this universe. He is the Substratum over which this entire creation exists;He is the Creator, Sustainer, and Annihilator. Similar to the beads strung in a thread, which can move in their place, God has given individual souls the free will to act as they wish, yet their existence is bound to Him. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:na tatsamaśhchābhyadhikaśhcha dṛiśhyateparāsya śhaktirvividhaiva śhrūyate(6.8)“There is nothing equal to God, nor is there anything superior to Him.”In this verse, Lord Shree Krishna has clearly stated that He, in His original form, who stood before Arjunis the Ultimate Supreme Truth. By using the words, Me, My and I, He has dispelled the doubts that many have about Lord Shree Krishna Himself being God, the Supreme Lord. As many suppose that there is another higher formless entity, who is the ultimate source of even Lord Shree Krishna. As the first-born Brahma prays to Lord Shree Krishna:īśhwaraḥ paramaḥ kṛiṣhṇaḥ sachchidānanda vigrahaḥanādirādir govindaḥ sarva kāraṇa kāraṇam(Brahma Samhitā 5.1)“Shree Krishna is the Supreme Lord, who is eternal, omniscient, and infinite bliss. He is without beginning and end, the origin of all, and the cause of all causes.” -translation_in_hindi: हे अर्जुन! मुझसे श्रेष्ठ कोई नहीं है। सब कुछ मुझ पर उसी प्रकार से आश्रित है, जिस प्रकार से धागे में गुंथे मोती। -meaning_in_hindi: यह कहने के पश्चात कि वे सबके मूल और सभी अस्तित्त्वों के आधार हैं परम प्रभु श्रीकृष्ण अब सभी पर अपनी सर्वोच्चता और सब पर अपने आधिपत्य की चर्चा करते हैं। वे ब्रह्माण्ड के सृष्टा, निर्वाहक और संहारक हैं। वे सृष्टि में व्याप्त सभी अस्तित्त्वों के आधार हैं। इस श्लोक में धागे में गुंथे मोतियों की उपमा का प्रयोग किया गया है। उसी प्रकार से जीवात्माएँ यद्यपि अपनी इच्छा के अनुसार कर्म करने में स्वतंत्र होती हैं लेकिन इसकी स्वीकृति उन्हें केवल भगवान द्वारा प्राप्त होती है जो उन सबका पालन-पोषण करते हैं और जिनमें सभी स्थित रहते हैं। इसलिए श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन किया गयान तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते।परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.8)""न तो कुछ भी भगवान के बराबर है और न ही कुछ उनसे श्रेष्ठ है।""भगवद्गीता का यह श्लोक कई लोगों के मन के उस संदेह का निवारण करता है जो श्रीकृष्ण को परम सत्य के रूप में नहीं स्वीकार करते और यह कल्पना करते हैं कि कोई अन्य निराकार सत्ता है जो न केवल सबका बल्कि श्रीकृष्ण का भी परम स्रोत है किन्तु इस श्लोक में श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि वे जिस साकार पुरुषोत्तम रूप में अर्जुन के समक्ष खड़े हैं वही श्रीकृष्ण अंतिम परम सत्य हैं।इसलिए प्रथम जन्मे ब्रह्मा श्रीकृष्ण से इस प्रकार की प्रार्थना करते हैं।ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः।अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्।।(ब्रह्मसंहिता-5.1)"" श्रीकृष्ण ही परम प्रभु हैं। वह नित्य, अविनाशी और परम आनन्द हैं। उनका कोई आदि और अंत नहीं है। वे सभी का उद्गम हैं और सभी कारणों के कारण हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययो: |प्रणव: सर्ववेदेषु शब्द: खे पौरुषं नृषु || 8|| - sanskrit verse transliteration : raso ’ham apsu kaunteya prabhāsmi śhaśhi-sūryayoḥpraṇavaḥ sarva-vedeṣhu śhabdaḥ khe pauruṣhaṁ nṛiṣhu - translation in english : I am the taste in water, O son of Kunti, and the radiance of the sun and the moon. I am the sacred syllable Om in the Vedic mantras; I am the sound in ether, and the ability in humans. - meaning in english : Shree Krishna said in the previous verse that He is the origin, sustainer, and the basis of all that exists in this world. Now, He continues to explain it further in these four verses.The sweet taste of any fruit that we eat confirms the presence of Fructose or fruit sugar in it. Similarly, Shree Krishna reveals that He is present in all the modifications of His energies. He says He is the taste in water. What does that mean? Water hardly has any taste of its own. Yet, other forms of matter such as solids, fires, and gases need liquids to carry their taste.Have you ever tried putting a solid food item, on your dry tongue? Do you get any taste? Only when the saliva in our mouth dissolves some part of the solid, we start getting the taste as perceived by the taste buds on our tongue. After all, who can separate the taste of water from water? That is why Shree Krishna says that he is the taste in water. It is the intrinsic property of water to carry the taste of all substances; without water, there will be no taste.In the same way, ākāśha (space) acts as the vehicle for sound. Different languages form due to sound modifications. Shree Krishna says He is the origin of it all, as the sound in space is His energy. He is the syllable Om the most important sound in the Vedic mantras. The sun and the moon get their radiance from Him. Even for all the abilities that manifest in humans, He is the ultimate energy source. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! मैं ही जल का स्वाद हूँ, सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, मैं वैदिक मंत्रों में पवित्र अक्षर ओम हूँ, मैं ही अंतरिक्ष की ध्वनि और मनुष्यों में सामर्थ्य हूँ। - meaning in hindi : यह कहने के पश्चात कि वे ही जो सब कुछ दिखाई देता है, का मूल और आधार हैं, अब श्रीकृष्ण अपने कथन के सत्य का निरूपण इन चार श्लोकों में कर रहे हैं। जब हम फलों का सेवन करते हैं तब हमें उनकी मिठास से उनमें शक्कर होने का आभास होता है। उसी प्रकार से श्रीकृष्ण अपनी शक्तियों के सभी परिवर्तित रूपों में व्याप्त रहते हैं। इसलिए वह कहते हैं-""मैं जल में स्वाद हूँ"" जोकि उसका तात्त्विक गुण है। क्या कोई भी जल के स्वाद को उसमें से अलग कर सकता है? भौतिक शक्तियों के अन्य सभी रूपों-गैस, अग्नि, ठोस पदार्थों को अपना स्वाद बनाए रखने के लिए तरल की आवश्यकता पड़ती है। यदि हम किसी ठोस पदार्थ को अपनी सूखी जिह्वा पर रखते हैं तब हम उसका स्वाद ग्रहण नहीं कर सकते किन्तु जब ठोस पदार्थ मुँह की लार से घुल जाता है तब फिर उनका रस स्वाद कलिकाओं द्वारा जिह्वा पर ग्रहण किया जा सकता है।उसी प्रकार से आकाश ध्वनि के संवाहक के रूप में कार्य करता है। ध्वनि भी स्वयं को विभिन्न भाषाओं में रूपांतरित करती रहती है और श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि वे इस सबका आधार हैं क्योंकि आकाश में ध्वनि उनकी शक्ति है। इससे आगे व�� कहते हैं कि वे पवित्रमंत्र 'ओउम' हैं जो वैदिक मंत्रों का महत्वपूर्ण मूलतत्त्व है। वे मनुष्य में प्रकट होने वाली सभी क्षमताओं के मूल कारण हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययो: |प्रणव: सर्ववेदेषु शब्द: खे पौरुषं नृषु || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: raso ’ham apsu kaunteya prabhāsmi śhaśhi-sūryayoḥpraṇavaḥ sarva-vedeṣhu śhabdaḥ khe pauruṣhaṁ nṛiṣhu -translation_in_english: I am the taste in water, O son of Kunti, and the radiance of the sun and the moon. I am the sacred syllable Om in the Vedic mantras; I am the sound in ether, and the ability in humans. -meaning_in_english: Shree Krishna said in the previous verse that He is the origin, sustainer, and the basis of all that exists in this world. Now, He continues to explain it further in these four verses.The sweet taste of any fruit that we eat confirms the presence of Fructose or fruit sugar in it. Similarly, Shree Krishna reveals that He is present in all the modifications of His energies. He says He is the taste in water. What does that mean? Water hardly has any taste of its own. Yet, other forms of matter such as solids, fires, and gases need liquids to carry their taste.Have you ever tried putting a solid food item, on your dry tongue? Do you get any taste? Only when the saliva in our mouth dissolves some part of the solid, we start getting the taste as perceived by the taste buds on our tongue. After all, who can separate the taste of water from water? That is why Shree Krishna says that he is the taste in water. It is the intrinsic property of water to carry the taste of all substances; without water, there will be no taste.In the same way, ākāśha (space) acts as the vehicle for sound. Different languages form due to sound modifications. Shree Krishna says He is the origin of it all, as the sound in space is His energy. He is the syllable Om the most important sound in the Vedic mantras. The sun and the moon get their radiance from Him. Even for all the abilities that manifest in humans, He is the ultimate energy source. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! मैं ही जल का स्वाद हूँ, सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, मैं वैदिक मंत्रों में पवित्र अक्षर ओम हूँ, मैं ही अंतरिक्ष की ध्वनि और मनुष्यों में सामर्थ्य हूँ। -meaning_in_hindi: यह कहने के पश्चात कि वे ही जो सब कुछ दिखाई देता है, का मूल और आधार हैं, अब श्रीकृष्ण अपने कथन के सत्य का निरूपण इन चार श्लोकों में कर रहे हैं। जब हम फलों का सेवन करते हैं तब हमें उनकी मिठास से उनमें शक्कर होने का आभास होता है। उसी प्रकार से श्रीकृष्ण अपनी शक्तियों के सभी परिवर्तित रूपों में व्याप्त रहते हैं। इसलिए वह कहते हैं-""मैं जल में स्वाद हूँ"" जोकि उसका तात्त्विक गुण है। क्या कोई भी जल के स्वाद को उसमें से अलग कर सकता है? भौतिक शक्तियों के अन्य सभी रूपों-गैस, अग्नि, ठोस पदार्थों को अपना स्वाद बनाए रखने के लिए तरल की आवश्यकता पड़ती है। यदि हम किसी ठोस पदार्थ को अपनी सूखी जिह्वा पर रखते हैं तब हम उसका स्वाद ग्रहण नहीं कर सकते किन्तु जब ठोस पदार्थ मुँह की लार से घुल जाता है तब फिर उनका रस स्वाद कलिकाओं द्वारा जिह्वा पर ग्रहण किया जा सकता है।उसी प्रकार से आकाश ध्वनि के संवाहक के रूप में कार्य करता है। ध्वनि भी स्वयं को ���िभिन्न भाषाओं में रूपांतरित करती रहती है और श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि वे इस सबका आधार हैं क्योंकि आकाश में ध्वनि उनकी शक्ति है। इससे आगे वे कहते हैं कि वे पवित्रमंत्र 'ओउम' हैं जो वैदिक मंत्रों का महत्वपूर्ण मूलतत्त्व है। वे मनुष्य में प्रकट होने वाली सभी क्षमताओं के मूल कारण हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पुण्यो गन्ध: पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ |जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु || 9|| - sanskrit verse transliteration : puṇyo gandhaḥ pṛithivyāṁ cha tejaśh chāsmi vibhāvasaujīvanaṁ sarva-bhūteṣhu tapaśh chāsmi tapasviṣhu - translation in english : I am the pure fragrance of the Earth, and the brilliance in fire. I am the life-force in all beings, and the penance of the ascetics. - meaning in english : In continuation to the previous verses, Shree Krishna declares that He is the source and the most vital ingredient of everything. The entire universe is an extension of His opulence. On Earth, He is the force behind both the non-living and the living. He is the mild and pure fragrance of the earth and the bright radiance of a flame. He is the life-force of all living creatures. The ascetics or sadhus consciously deny themselves of bodily pleasures and perform austerities for self-purification. Lord Krishna says He is indeed the force behind their capacity to do penance. - translation in hindi : मैं पृथ्वी की शुद्ध सुगंध और अग्नि में दमक हूँ। मैं सभी प्राणियों में जीवन शक्ति हूँ और तपस्वियों का तप हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अपना वक्तव्य जारी रखते हुए आगे वर्णन करते हैं कि वे किस प्रकार से सभी वस्तुओं का आधारभूत तत्त्व हैं। आत्मशुद्धि के लिए शारीरिक सुखों को अस्वीकार करना और स्वेच्छा से आत्म संयमी होना तपस्वियों की विशेषता होती है। भगवान कहते हैं कि वे तपस्वियों के लिए उनका सामर्थ्य हैं। पृथ्वी पर वे सुगंध हैं जोकि उसका मूल गुण है और अग्नि में वे प्रकाश की ज्योति हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पुण्यो गन्ध: पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ |जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: puṇyo gandhaḥ pṛithivyāṁ cha tejaśh chāsmi vibhāvasaujīvanaṁ sarva-bhūteṣhu tapaśh chāsmi tapasviṣhu -translation_in_english: I am the pure fragrance of the Earth, and the brilliance in fire. I am the life-force in all beings, and the penance of the ascetics. -meaning_in_english: In continuation to the previous verses, Shree Krishna declares that He is the source and the most vital ingredient of everything. The entire universe is an extension of His opulence. On Earth, He is the force behind both the non-living and the living. He is the mild and pure fragrance of the earth and the bright radiance of a flame. He is the life-force of all living creatures. The ascetics or sadhus consciously deny themselves of bodily pleasures and perform austerities for self-purification. Lord Krishna says He is indeed the force behind their capacity to do penance. -translation_in_hindi: मैं पृथ्वी की शुद्ध सुगंध और अग्नि में दमक हूँ। मैं सभी प्राणियों में जीवन शक्ति हूँ और तपस्वियों का तप हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अपना वक्तव्य जारी रखते हुए आगे वर्णन करते हैं कि वे ���िस प्रकार से सभी वस्तुओं का आधारभूत तत्त्व हैं। आत्मशुद्धि के लिए शारीरिक सुखों को अस्वीकार करना और स्वेच्छा से आत्म संयमी होना तपस्वियों की विशेषता होती है। भगवान कहते हैं कि वे तपस्वियों के लिए उनका सामर्थ्य हैं। पृथ्वी पर वे सुगंध हैं जोकि उसका मूल गुण है और अग्नि में वे प्रकाश की ज्योति हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् |बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् || 10|| - sanskrit verse transliteration : bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanambuddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham - translation in english : O Arjun, know that I am the eternal seed of all beings. I am the intellect of the intelligent, and the splendor of the glorious. - meaning in english : In a cause and effect relationship, every cause is the seed of its effect. For example, an ocean is the seed of the clouds, and the clouds are the seed for rain. Similarly, Shree Krishna says in this verse that He is the cause (the eternal seed) from which all beings manifest.Have you ever thought about why some people are more intelligent than others? Why do they have greater brilliance in their thoughts and ideas? The only explanation for this can be; since all that exists is a manifestation of God’s energy. The splendid qualities visible in such outstanding people can only be due to God’s grace. As Shree Krishna has mentioned in this verse, He is the subtle force behind the intelligent and the glorious. He makes their minds more analytic and thoughts scintillating.Legend of modern history, such as William Shakespeare, displayed unmatched brilliance in the field of literature. That could have only been possible by God’s grace. His works have nourished English literature, and English has now become the most used language of the world. Swami Vivekananda once said: the British Empire has united the world in one language.Another such genius is Bill Gates, who changed the course of information technology with his Windows Operating System. With more than ninety percent of market share, Windows has become the most popular Operating System in the world. As it is very user-friendly, it has made information technology available to the public at large. The usage of computers is not limited to IT engineers anymore. Such inspiration to have one major operating system to unify the information technology industry and ensure proper interaction could only be through God’s plan. God enhances one such person’s intellect when he wants to save us from chaos.Of course, the saints have always acknowledged that the brilliance and beauty of their works are due to God’s special grace. Sage Tulsidas said:na maiñ kiyā na kari sakauñ, sahiba kartā morkarata karāvata āaphaiñ, tulasī tulasī śhor“Neither did I write the Ramayan, nor do I have the ability to write it. The Lord is my Doer. He directs my actions and acts through me, but the world thinks that Tulsidas is doing them.” Therefore, Lord Shree Krishna is indeed the ultimate source of all the brilliance and intelligence that manifests around us. - translation in hindi : हे अर्जुन! यह समझो कि मैं सभी प्राणियों का आदि बीज हूँ। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ? - meaning in hindi : कारण को ही अपने फल के बीज के रूप में जाना जाता है इसलिए समुद्र को बादलों का बीज माना जा सकता है और बादल वर्षा का जनक होते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति हुई, वे उसका आदि बीज हैं क्योंकि सभी वस्तुएँ जो दिखाई देती हैं, भगवान की शक्ति का रूप हैं। उत्कृष्ट मनुष्यों में प्रदर्शित होने वाले सद्गुण सब भगवान की शक्तियाँ ही हैं जो उनमें प्रकट होती हैं। बुद्धिमान पुरुष अपने विचार और मतों को अत्यंत प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करते हैं। भगवान कहते हैं कि वे ऐसी सूक्ष्म शक्ति हैं जो उनके विचारों को सकारात्मक और विश्लेषणात्मक बनाती हैं।जब कुछ मनुष्य ऐसी असाधारण प्रतिभा प्रदर्शित करते हैं जिससे संसार सकारात्मक दिशा की ओर अग्रसर हो तब उस समय यह भगवान की शक्ति ही होती है जो उनके द्वारा क्रियान्वित होती है। विलियम शेक्सपियर ने साहित्य के क्षेत्र में ऐसी विलक्षण प्रतिभा प्रदर्शित की जिसकी आधुनिक साहित्य से तुलना नहीं की जा सकती। संभवतः भगवान ने उसकी बुद्धि को इतना कुशाग्र बनाया कि उसका साहित्य लेखन का कार्य विश्व की मुख्य भाषा अंग्रेजी को समृद्ध कर सके।स्वामी विवेकानन्द ने कहा था कि ब्रिटिश साम्राज्य का उद्देश्य संसार को एक भाषा के साथ जोड़ना था। बिल गेट्स ने विपणन के क्षेत्र में ऐसी अभूतपूर्व सफलता पायी है कि माइक्रोसॉफ्ट की विंडो ऑपरेटिंग प्रणाली की विश्व बाजार में 90 प्रतिशत की हिस्सेदारी है। यदि ऐसा न होता तब पूरे विश्व में कंप्यूटर के लिए कई ऑपरेटिंग सिस्टम प्रचलित होते जिससे संसार में अत्यधिक उथल-पुथल होती, जैसे कि वीडियो संपादन क्षेत्र की कई प्रणालियाँ-एन.टी. एस.सी. पॉल, सेकम आदि हैं। संभवतः भगवान की यह इच्छा हुई कि विश्व में केवल एक मुख्य ऑपरेटिंग सिस्टम होना चाहिए जिससे सुचारू अन्तः क्रियाएँ और संपर्क सुनिश्चित किया जा सके। इसलिए भगवान ने इस प्रयोजन के लिए एक ही व्यक्ति की बुद्धि को अति तीक्ष्ण बनाया। संत निश्चित रूप से अपने कार्य के सौंदर्य और ज्ञान को भगवान की कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं।संत तुलसीदास ने वर्णन किया हैन मैं किया न करि सकू, साहिब करता मोर।करत करावत आप है, तुलसी तुलसी शोर ।।""न तो मैंने रामायण की रचना की और न ही मैं इसकी रचना करने के योग्य था। भगवान राम मेरे कर्ता हैं। उन्होंने मेरे कार्यों को निर्देशित किया और मुझे माध्यम बनाकर मुझसे काम कराया लेकिन संसार सोचता है कि तुलसी सब कुछ कर रहा है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सभी प्रतिभाशालियों की प्रतिभा और सभी बुद्धिमानों की बुद्धि हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् |बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: bījaṁ mā��� sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanambuddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham -translation_in_english: O Arjun, know that I am the eternal seed of all beings. I am the intellect of the intelligent, and the splendor of the glorious. -meaning_in_english: In a cause and effect relationship, every cause is the seed of its effect. For example, an ocean is the seed of the clouds, and the clouds are the seed for rain. Similarly, Shree Krishna says in this verse that He is the cause (the eternal seed) from which all beings manifest.Have you ever thought about why some people are more intelligent than others? Why do they have greater brilliance in their thoughts and ideas? The only explanation for this can be; since all that exists is a manifestation of God’s energy. The splendid qualities visible in such outstanding people can only be due to God’s grace. As Shree Krishna has mentioned in this verse, He is the subtle force behind the intelligent and the glorious. He makes their minds more analytic and thoughts scintillating.Legend of modern history, such as William Shakespeare, displayed unmatched brilliance in the field of literature. That could have only been possible by God’s grace. His works have nourished English literature, and English has now become the most used language of the world. Swami Vivekananda once said: the British Empire has united the world in one language.Another such genius is Bill Gates, who changed the course of information technology with his Windows Operating System. With more than ninety percent of market share, Windows has become the most popular Operating System in the world. As it is very user-friendly, it has made information technology available to the public at large. The usage of computers is not limited to IT engineers anymore. Such inspiration to have one major operating system to unify the information technology industry and ensure proper interaction could only be through God’s plan. God enhances one such person’s intellect when he wants to save us from chaos.Of course, the saints have always acknowledged that the brilliance and beauty of their works are due to God’s special grace. Sage Tulsidas said:na maiñ kiyā na kari sakauñ, sahiba kartā morkarata karāvata āaphaiñ, tulasī tulasī śhor“Neither did I write the Ramayan, nor do I have the ability to write it. The Lord is my Doer. He directs my actions and acts through me, but the world thinks that Tulsidas is doing them.” Therefore, Lord Shree Krishna is indeed the ultimate source of all the brilliance and intelligence that manifests around us. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! यह समझो कि मैं सभी प्राणियों का आदि बीज हूँ। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि और तेजस्वियों का तेज हूँ? -meaning_in_hindi: कारण को ही अपने फल के बीज के रूप में जाना जाता है इसलिए समुद्र को बादलों का बीज माना जा सकता है और बादल वर्षा का जनक होते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति हुई, वे उसका आदि बीज हैं क्योंकि सभी वस्तुएँ जो दिखाई देती हैं, भगवान की शक्ति का रूप हैं। उत्कृष्ट मनुष्यों में प्रदर्शित होने वाले सद्गुण सब भगवान की शक्तियाँ ही हैं जो उनमें प्रकट होती हैं। बुद्धिमान पुरुष अपने विचार और मतों को अत्यंत प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करते हैं। भगवान कहते हैं कि वे ऐसी सूक्ष्म शक्ति हैं जो उनके विचारों को सकारात्मक और विश्लेषणात्मक बनाती हैं।जब कुछ मनुष्य ऐसी असाधारण प्रतिभा प्रदर्शित करते हैं जिससे संसार सकारात्मक दिशा की ओर अग्रसर हो तब उस समय यह भगवान की शक्ति ही होती है जो उनके द्वारा क्रियान्वित होती है। विलियम शेक्सपियर ने साहित्य के क्षेत्र में ऐसी विलक्षण प्रतिभा प्रदर्शित की जिसकी आधुनिक साहित्य से तुलना नहीं की जा सकती। संभवतः भगवान ने उसकी बुद्धि को इतना कुशाग्र बनाया कि उसका साहित्य लेखन का कार्य विश्व की मुख्य भाषा अंग्रेजी को समृद्ध कर सके।स्वामी विवेकानन्द ने कहा था कि ब्रिटिश साम्राज्य का उद्देश्य संसार को एक भाषा के साथ जोड़ना था। बिल गेट्स ने विपणन के क्षेत्र में ऐसी अभूतपूर्व सफलता पायी है कि माइक्रोसॉफ्ट की विंडो ऑपरेटिंग प्रणाली की विश्व बाजार में 90 प्रतिशत की हिस्सेदारी है। यदि ऐसा न होता तब पूरे विश्व में कंप्यूटर के लिए कई ऑपरेटिंग सिस्टम प्रचलित होते जिससे संसार में अत्यधिक उथल-पुथल होती, जैसे कि वीडियो संपादन क्षेत्र की कई प्रणालियाँ-एन.टी. एस.सी. पॉल, सेकम आदि हैं। संभवतः भगवान की यह इच्छा हुई कि विश्व में केवल एक मुख्य ऑपरेटिंग सिस्टम होना चाहिए जिससे सुचारू अन्तः क्रियाएँ और संपर्क सुनिश्चित किया जा सके। इसलिए भगवान ने इस प्रयोजन के लिए एक ही व्यक्ति की बुद्धि को अति तीक्ष्ण बनाया। संत निश्चित रूप से अपने कार्य के सौंदर्य और ज्ञान को भगवान की कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं।संत तुलसीदास ने वर्णन किया हैन मैं किया न करि सकू, साहिब करता मोर।करत करावत आप है, तुलसी तुलसी शोर ।।""न तो मैंने रामायण की रचना की और न ही मैं इसकी रचना करने के योग्य था। भगवान राम मेरे कर्ता हैं। उन्होंने मेरे कार्यों को निर्देशित किया और मुझे माध्यम बनाकर मुझसे काम कराया लेकिन संसार सोचता है कि तुलसी सब कुछ कर रहा है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सभी प्रतिभाशालियों की प्रतिभा और सभी बुद्धिमानों की बुद्धि हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् |धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ || 11|| - sanskrit verse transliteration : balaṁ balavatāṁ chāhaṁ kāma-rāga-vivarjitamdharmāviruddho bhūteṣhu kāmo ’smi bharatarṣhabha - translation in english : O best of the Bharatas, in strong persons, I am their strength devoid of desire and passion. I am sexual activity not conflicting with virtue or scriptural injunctions. - meaning in english : Desire is an active craving for things not attained. Fueled with passion, one achieves and experiences the desired objects. But this causes attachment, which is a passive mental emotion that provokes the thirst for more. Therefore, when Shree Krishna states kāma-rāga-vivarjitam; He means “devoid of passion and attachment.” Explaining the nature of His strength, He says that He is the serene and sublime strength in people, which empowers them; to successfully fulfill their duties and responsibilities.When sexual activity is undertaken only for sensual pleasure and is devoid of any regulative principles, it is considered beastly or animalistic. Whereas, it is regarded, in line with the scriptural injunctions and not a contrary virtue, when carried out for procreation by a householder. Here, Shree Krishna has mentioned that within the institution of marriage, He is the controlled, virtuous, and well-intended sexual activity of a householder. - translation in hindi : हे भरत श्रेष्ठ! मैं बलवान पुरुषों का काम और आसक्ति रहित बल हूँ। मैं वो काम हूँ जो धर्म या धर्म ग्रंथों की आज्ञाओं के विरुद्ध नहीं है। - meaning in hindi : आसक्ति-अप्राप्त सुख सुविधाओं के लिए तीव्र उत्कंठा है। आसक्ति एक विकृत मनोभावना है जो इच्छित पदार्थों का उपभोग करने के उपरांत भी उनकी प्यास को बढ़ाती है। जब श्रीकृष्ण 'कामराग विवर्जितम' शब्द का उच्चारण करते हैं जिसका अर्थ ""कामना और आसक्ति रहित होना"" है, ऐसा कहकर वे अपनी शक्ति की प्रकृति को स्पष्ट करते हैं। वे परम शांत उदात्त शक्ति हैं जो लोगों को बिना विचलन या विराम के अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए सामर्थ्य प्रदान करती है।यौन क्रिया जब निश्चित सिद्धान्तों से विहीन हो जाती है और इन्द्रियों के आनन्द को पाने के प्रयोजन से क्रियान्वित की जाती है तब उसे पशु प्रवृत्ति माना जाता है। किन्तु गृहस्थ जीवन के अंग के रूप में जब यह धर्म के विरुद्ध न हो और सन्तानोत्पति के उद्देश्य से की जाती हैं तब इसे शास्त्रीय ग्रंथों की धर्माज्ञा से जुड़ा माना जाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ऐसे पवित्र संयत और सदेच्छा से युक्त वैवाहिक गठबंधन के अंतर्गत यौन संबंधों के पक्षधर हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् |धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: balaṁ balavatāṁ chāhaṁ kāma-rāga-vivarjitamdharmāviruddho bhūteṣhu kāmo ’smi bharatarṣhabha -translation_in_english: O best of the Bharatas, in strong persons, I am their strength devoid of desire and passion. I am sexual activity not conflicting with virtue or scriptural injunctions. -meaning_in_english: Desire is an active craving for things not attained. Fueled with passion, one achieves and experiences the desired objects. But this causes attachment, which is a passive mental emotion that provokes the thirst for more. Therefore, when Shree Krishna states kāma-rāga-vivarjitam; He means “devoid of passion and attachment.” Explaining the nature of His strength, He says that He is the serene and sublime strength in people, which empowers them; to successfully fulfill their duties and responsibilities.When sexual activity is undertaken only for sensual pleasure and is devoid of any regulative principles, it is considered beastly or animalistic. Whereas, it is regarded, in line with the scriptural injunctions and not a contrary virtue, when carried out for procreation by a householder. Here, Shree Krishna has mentioned that within the institution of marriage, He is the controlled, virtuous, and well-intended sexual activity of a householder. -translation_in_hindi: हे भरत श्रेष्ठ! मैं बलवान पुरुषों का काम और आसक्ति रहित बल हूँ। मैं वो काम हूँ जो धर्म या धर्म ग्रंथों की आज्ञाओं के विरुद्ध नहीं है। -meaning_in_hindi: आसक्ति-अप्राप्त सुख सुविधाओं के लिए तीव्र उत्कंठा है। आसक्ति एक विकृत मनोभावना है जो इच्छित पदार्थों का उपभोग करने के उपरांत भी उनकी प्यास को बढ़ाती है। जब श्रीकृष्ण 'कामराग विवर्जितम' शब्द का उच्चारण करते हैं जिसका अर्थ ""कामना और आसक्ति रहित होना"" है, ऐसा कहकर वे अपनी शक्ति की प्रकृति को स्पष्ट करते हैं। वे परम शांत उदात्त शक्ति हैं जो लोगों को बिना विचलन या विराम के अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए सामर्थ्य प्रदान करती है।यौन क्रिया जब निश्चित सिद्धान्तों से विहीन हो जाती है और इन्द्रियों के आनन्द को पाने के प्रयोजन से क्रियान्वित की जाती है तब उसे पशु प्रवृत्ति माना जाता है। किन्तु गृहस्थ जीवन के अंग के रूप में जब यह धर्म के विरुद्ध न हो और सन्तानोत्पति के उद्देश्य से की जाती हैं तब इसे शास्त्रीय ग्रंथों की धर्माज्ञा से जुड़ा माना जाता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ऐसे पवित्र संयत और सदेच्छा से युक्त वैवाहिक गठबंधन के अंतर्गत यौन संबंधों के पक्षधर हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये |मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि || 12|| - sanskrit verse transliteration : ye chaiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāśh cha yematta eveti tān viddhi na tvahaṁ teṣhu te mayi - translation in english : The three states of material existence—goodness, passion, and ignorance—are manifested by My energy. They are in Me, but I am beyond them. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna sums upHis glories that He had described in the previous four verses. He says, “Arjun, I have explained how I am the essence of all objects. But there is no point in going into detail. All good-badand ugly objects and states of existence are made possible only by My energy.”Even though the entire creation originates from God, He is beyond His creationand independent of it. A famous poet Alfred Tennyson stated in his poem “In Memorium:”Our little systems have their day;They have their day and cease to be.They are but broken lights of thee,And thou, O Lord, art more than they. - translation in hindi : तीन प्रकार के प्राकृतिक गुण-सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण मेरी शक्ति से ही प्रकट होते हैं। ये सब मुझमें हैं लेकिन मैं इनसे परे हूँ। - meaning in hindi : पिछले चार श्लोकों में अपनी महिमा का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इस श्लोक में उनकी समीक्षा करते हैं। वे प्रभावशाली शैली में अभिव्यक्त करते हैं-""अर्जुन मैं यह व्याख्या कर चुका हूँ कि मैं किस प्रकार से सभी पदार्थों का सार हूँ लेकिन इस बिन्दु पर विस्तार में जाने की आवश्यकता नहीं है। सभी शुभ-अशुभ, भद्दी वस्तुएँ और सृष्टि में व्याप्त सभी जड़-चेतन जीवों और पदार्थों का अस्तित्त्व केवल मेरी शक्ति द्वारा ही संभव है।""यद्यपि सभी वस्तुएँ भगवान से प्रकट होती हैं तथापि वे इनसे स्वतंत्र और परे हैं। अल्फ्रेड टेनीसन ने अपनी प्रसिद्ध कविता 'इन मैमोरियम' में ���से इस प्रकार से व्यक्त किया है1. हमारी लघु ग्रह प्रणालियों का समय निश्चित है।2. इनका आदि और अन्त है।3. ये केवल आपका विखंडित प्रकाश है।4. और हे भगवान! आपकी अनुपम महिमा अनन्त और इनसे परे है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये |मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: ye chaiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāśh cha yematta eveti tān viddhi na tvahaṁ teṣhu te mayi -translation_in_english: The three states of material existence—goodness, passion, and ignorance—are manifested by My energy. They are in Me, but I am beyond them. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna sums upHis glories that He had described in the previous four verses. He says, “Arjun, I have explained how I am the essence of all objects. But there is no point in going into detail. All good-badand ugly objects and states of existence are made possible only by My energy.”Even though the entire creation originates from God, He is beyond His creationand independent of it. A famous poet Alfred Tennyson stated in his poem “In Memorium:”Our little systems have their day;They have their day and cease to be.They are but broken lights of thee,And thou, O Lord, art more than they. -translation_in_hindi: तीन प्रकार के प्राकृतिक गुण-सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण मेरी शक्ति से ही प्रकट होते हैं। ये सब मुझमें हैं लेकिन मैं इनसे परे हूँ। -meaning_in_hindi: पिछले चार श्लोकों में अपनी महिमा का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इस श्लोक में उनकी समीक्षा करते हैं। वे प्रभावशाली शैली में अभिव्यक्त करते हैं-""अर्जुन मैं यह व्याख्या कर चुका हूँ कि मैं किस प्रकार से सभी पदार्थों का सार हूँ लेकिन इस बिन्दु पर विस्तार में जाने की आवश्यकता नहीं है। सभी शुभ-अशुभ, भद्दी वस्तुएँ और सृष्टि में व्याप्त सभी जड़-चेतन जीवों और पदार्थों का अस्तित्त्व केवल मेरी शक्ति द्वारा ही संभव है।""यद्यपि सभी वस्तुएँ भगवान से प्रकट होती हैं तथापि वे इनसे स्वतंत्र और परे हैं। अल्फ्रेड टेनीसन ने अपनी प्रसिद्ध कविता 'इन मैमोरियम' में इसे इस प्रकार से व्यक्त किया है1. हमारी लघु ग्रह प्रणालियों का समय निश्चित है।2. इनका आदि और अन्त है।3. ये केवल आपका विखंडित प्रकाश है।4. और हे भगवान! आपकी अनुपम महिमा अनन्त और इनसे परे है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभि: सर्वमिदं जगत् |मोहितं नाभिजानाति मामेभ्य: परमव्ययम् || 13|| - sanskrit verse transliteration : tribhir guṇa-mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagatmohitaṁ nābhijānāti māmebhyaḥ param avyayam - translation in english : Deluded by the three modes of Maya, people in this world are unable to know Me, the imperishable and eternal. - meaning in english : The omniscience Lord Krishna was aware that the following question will come to Arjun’s mind, “If such are your Vibhutis (opulence), then why most humans forget that you are the Supreme creator and controller of this entire creation?”Shree Krishna says that humans are deluded by the three modes of Maya (His material energy) that are ignorance, passion and goodness. These veil the human consciousness and cause fascination with the bodily pleasures which are short-lived.The word “Maya” is made from mā (not) and yā (what is). Thus, Maya means “that which is not what it appears to be.”Maya, being one of God’s energy, is engaged in the service of hiding His true nature from the souls who are not yet eligible or God-realized. It lures and confuses the souls who are already vimukh (having their backs turned) from God. It also troubles them with problems and difficulties aided by the three-fold material miseries. By this, Maya makes the souls realize that they can never be happy unless they are sanmukh (their face turned) toward God. - translation in hindi : माया के तीन गुणों से मोहित इस संसार के लोग मेरे नित्य और अविनाशी स्वरूप को जान पाने में असमर्थ होते हैं। - meaning in hindi : पिछले श्लोकों को सुनकर अर्जुन यह सोचता होगा “हे भगवान यदि तुम्हारी ऐसी दिव्य विभूतियाँ हैं तब तुम्हें अरबों मनुष्य परम नियन्ता और सृष्टि-सृजन का मूल कारण क्यों नहीं मानते? इसका उत्तर देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार के लोग माया के तामसिक, राजसिक और सत्वगुणों से मोहित होते हैं। माया के ये तीन गुण मनुष्य की चेतना को आच्छादित कर देते हैं और जिसके परिणामस्वरूप वे शारीरिक सुखों के क्षणभंगुर आकर्षणों से मोहित हो जाते हैं।""माया शब्द ""मा"" धातु से बना है। मा का अर्थ 'नही' और या का अर्थ 'क्या' है इस प्रकार से माया का अर्थ-""वह ऐसा नहीं है जैसा दिखायी दे रहा है।"" भगवान की शक्ति होने के कारण माया भी भगवान की सेवा में लगी रहती है। माया उन जीवात्माओं से परम भगवान के दिव्य स्वरूप को आच्छादित करने का काम करती है जिन्होंने अभी तक भगवानुभूति की पात्रता को प्राप्त नहीं की होती। यह माया इसलिए उन जीवात्माओं को मोहित और किंकर्तव्यविमूढ़ कर देती है जो भगवान से विमुख होती हैं अर्थात भगवान की ओर पीठ किए होती हैं। प्रकृति के तीन गुणों के वशीभूत होने के कारण माया मनुष्य को विभिन्न संकटों में डालकर कष्ट देती है। इस प्रकार से वह जीवात्माओं को यह अनुभव करवाने का प्रयास करती है कि वे भगवान के सम्मुख हुए बिना कभी सुख नहीं पा सकती। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभि: सर्वमिदं जगत् |मोहितं नाभिजानाति मामेभ्य: परमव्ययम् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: tribhir guṇa-mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagatmohitaṁ nābhijānāti māmebhyaḥ param avyayam -translation_in_english: Deluded by the three modes of Maya, people in this world are unable to know Me, the imperishable and eternal. -meaning_in_english: The omniscience Lord Krishna was aware that the following question will come to Arjun’s mind, “If such are your Vibhutis (opulence), then why most humans forget that you are the Supreme creator and controller of this entire creation?”Shree Krishna says that humans are deluded by the three modes of Maya (His material energy) that are ignorance, passion and goodness. These veil the human consciousness and cause fascination with the bodily pleasures which are short-lived.The word “Maya” is made from mā (not) and yā (what is). Thus, Maya means “that which is not what it appears to be.”Maya, being one of God’s energy, is engaged in the service of hiding His true nature from the souls who are not yet eligible or God-realized. It lures and confuses the souls who are already vimukh (having their backs turned) from God. It also troubles them with problems and difficulties aided by the three-fold material miseries. By this, Maya makes the souls realize that they can never be happy unless they are sanmukh (their face turned) toward God. -translation_in_hindi: माया के तीन गुणों से मोहित इस संसार के लोग मेरे नित्य और अविनाशी स्वरूप को जान पाने में असमर्थ होते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोकों को सुनकर अर्जुन यह सोचता होगा “हे भगवान यदि तुम्हारी ऐसी दिव्य विभूतियाँ हैं तब तुम्हें अरबों मनुष्य परम नियन्ता और सृष्टि-सृजन का मूल कारण क्यों नहीं मानते? इसका उत्तर देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार के लोग माया के तामसिक, राजसिक और सत्वगुणों से मोहित होते हैं। माया के ये तीन गुण मनुष्य की चेतना को आच्छादित कर देते हैं और जिसके परिणामस्वरूप वे शारीरिक सुखों के क्षणभंगुर आकर्षणों से मोहित हो जाते हैं।""माया शब्द ""मा"" धातु से बना है। मा का अर्थ 'नही' और या का अर्थ 'क्या' है इस प्रकार से माया का अर्थ-""वह ऐसा नहीं है जैसा दिखायी दे रहा है।"" भगवान की शक्ति होने के कारण माया भी भगवान की सेवा में लगी रहती है। माया उन जीवात्माओं से परम भगवान के दिव्य स्वरूप को आच्छादित करने का काम करती है जिन्होंने अभी तक भगवानुभूति की पात्रता को प्राप्त नहीं की होती। यह माया इसलिए उन जीवात्माओं को मोहित और किंकर्तव्यविमूढ़ कर देती है जो भगवान से विमुख होती हैं अर्थात भगवान की ओर पीठ किए होती हैं। प्रकृति के तीन गुणों के वशीभूत होने के कारण माया मनुष्य को विभिन्न संकटों में डालकर कष्ट देती है। इस प्रकार से वह जीवात्माओं को यह अनुभव करवाने का प्रयास करती है कि वे भगवान के सम्मुख हुए बिना कभी सुख नहीं पा सकती।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया |मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते || 14|| - sanskrit verse transliteration : daivī hyeṣhā guṇa-mayī mama māyā duratyayāmām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te - translation in english : My divine energy Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me cross over it easily. - meaning in english : Some people claim that Maya is mithyā (non-existent). They say that the material energy Maya is a perception created due to our ignorance, but if someone attains spiritual knowledge, Maya will cease to exist. The soul itself is the Ultimate Reality, and once we understand that, all illusions shall dispel. However, this theory is negated by the Bhagavad Gita in this verse. Shree Krishna has already stated that Maya is an extension of His energy and not an illusion. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad also states:māyāṁ tu prakṛitiṁ vidyānmāyinaṁ tu maheśhvaram (4.10)“Maya is the energy (prakṛiti), while God is the Energetic.”The Ramayan states: so dāsī raghubīra ki samujheṅ mithyā sopi“Some people think Maya is mithyā (non-existent), but factually it is an energy engaged in the service of God.”Shree Krishna has mentioned here that because Maya is His energy, it is difficult to overcome. If someone claims they have defeated Maya, that would mean they have defeated God. No one can conquer God; therefore, Maya is equally invincible. The human mind is made of Maya merely by self-effort no yogi, jñānī, ascetic, or karmī can successfully control the mind.One could then ask, “Is it impossible to overcome Maya?” The second line of this verse has the answer to this question. Shree Krishna says, “Those who surrender themselves to Me, the Supreme Lord, then by My grace, they would smoothly cross the ocean of material existence. I will instruct Maya to leave this soul, now that it has become Mine.” On God’s instructions Maya, the material energy of God, simply releases the surrendered soul from its clutches. It says, “My job is to keep troubling the soul until it surrenders at the feet of God; once the soul reaches there, my job is complete.”Here is an example from everyday life. Assume that you visit a friend who has a large house, outside on the gate, a board says, “Beware of dog.” When you look inside, a trained guard dog is standing on the lawn. As soon as it spots you, it starts growling menacingly, scared; you decide to take the back gate. But even before you reach the back of the house, it is waiting there for you and snarls furiously, as if saying, “You dare step into this house.” You have no choice, and you shout your friend’s name aloud. Hearing all the commotion, your friend comes and finds you at the gate troubled by his dog. He sternly says to the dog, “No, Tommy, that is a friend, we need to let him in, come and sit down here.” Hearing his master’s command, the dog silently goes and sits near him. You can now open the gate and let yourself in without fear.In the same way, we are in the clutches of Maya, the material energy. Although it is subservient to God, it keeps troubling us so that we keep moving towards God. By our own efforts, we cannot defeat Maya; only when we surrender completely to God, by His grace, we can cross the ocean of material existence. The next question in our mind would be, “If it is so easy to defeat Maya, then why is it that most of us fail?” Shree Krishna has elaborated on that in the next verse. - translation in hindi : प्रकति के तीन गुणों से युक्त मेरी दैवीय शक्ति माया से पार पाना अत्यंत कठिन है किन्तु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं। - meaning in hindi : कुछ लोग यह स्वीकार करते हैं कि भौतिक शक्ति मिथ्या है और इसका कोई अस्तित्त्व नहीं है। वे कहते हैं कि हमें माया की अनुभूति केवल अज्ञानता के कारण होती है किन्तु जब हम ज्ञान से युक्त हो जाते हैं तब माया का अस्तित्त्व समाप्त हो जाएगा। वे दावा करते हैं कि इससे हमारा भ्रम दूर हो जाएगा और हम आत्मा को परम सत्य मानने लगेंगे। किन्तु भगवद्गीता का यह श्लोक ऐसे सिद्धान्त का खण्डन करता है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि माया भ्रम नहीं है, यह भगवान की शक्ति है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया है-मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-4.10)""माया प्राकृत शक्ति है जबकि भगवान शक्तिमान हैं।"" रामचरितमानस में उल्लेख किया गया हैसो दासी रघुबीर कि समुझें मिथ्या सोपि।""कुछ लोगों का विचार है कि माया मिथ्या अर्थात अस्तित्त्वहीन है परन्तु माया वास्तव में एक शक्ति है जो भगवान की सेवा में लगी रहती है।""यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि माया पर विजय पाना अत्यंत कठिन है क्योंकि यह उनकी शक्ति है। यदि कोई माया पर विजय पा लेता है तब उसका अर्थ यह होगा कि उसने स्वयं भगवान को अपने वश में कर लिया है क्योंकि न तो कोई भगवान को पराजित कर सकता है और न ही माया को। मन माया से निर्मित है इसलिए कोई भी योगी, ज्ञानी, तपस्वी या कर्मी केवल अपने प्रयास से मन पर सफलतापूर्वक नियंत्रण प्राप्त नहीं कर सकता।तब अर्जुन प्रश्न कर सकता था-""फिर मैं माया पर कैसे विजय पा सकूँगा"" इसका उत्तर श्रीकृष्ण ने इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में दिया है। वे कहते हैं-""अर्जुन, यदि तुम मेरे शरणागत हो जाते हो तब मैं अपनी कृपा से तुम्हें संसार रूपी महासागर से पार करा दूंगा। मैं माया को संकेत कर दूंगा कि यह आत्मा मेरी हो गयी है अतः इसे मुक्त करो।"" भगवान का आदेश पाने पर माया शक्ति मनुष्य को अपने बंधन से मुक्त कर देती है। माया कहती है-""मेरा कार्य केवल इतना ही था कि जीवात्मा को तब तक कष्ट दिया जाए जब तक वह भगवान के चरणों का आश्रय नहीं लेती। अब क्योंकि इस जीवात्मा ने भगवान की शरण ले ली है इसलिए मेरा कार्य संपूर्ण हो गया है।""हम अपने जीवन की दिनचर्या के उदाहरण से भी इसे समझ सकते हैं। तुम अपने मित्र से भेंट करने के लिए उसके घर के बाहर के द्वार पर पहुँच जाते हो। उसके घर के बाहर लगे सूचना पट्ट पर 'कुत्ते से सावधान रहे' लिखा हुआ है। उसका पालतु कुत्ता जर्मन शेपर्ड उसके लॉन में खड़ा है। वह प्रशिक्षित कुत्ता तुम पर भौंकने लगता है। फिर तुम बाड़े के आस-पास जाकर पिछले द्वार से उसके घर में प्रवेश करने का प्रयास करते हो। किन्तु वही कुत्ता वहाँ भीआ जाता है और क्रोध से गुर्राने लगता है जैसे कि यह कह रहा हो-""देखता हूँ कि तुम कैसे घर में प्रवेश करने का साहस कर सकते हो।"" जब तुम्हारे पास कोई अन्य विकल्प नहीं होता तब तुम अपने मित्र को पुकारते हो और फिर वह अपने घर से बाहर निकल कर देखता है कि उसका कुत्ता तुम्हें तंग कर रहा है। तब वह कहता है-'टॉमी नहीं! टॉमी आओ और यहाँ बैठो।' कुत्ता तुरन्त शांत हो जाता है और अपने स्वामी की ओर आकर बैठ जाता है। अब तुम भयमुक्त होकर प्रवेश द्वार खोलकर घर में प्रवेश करते हो। समान रूप से प्राकृत शक्ति माया जो हमें सताती है वह भगवान की दासी है। अपने प्रयासों से हम उस पर विजय नहीं पा सकते। उससे पार पाने का एक उपाय भगवान की शरणागति है।इसे ��स श्लोक में श्रीकृष्ण ने महत्वपूर्ण ढंग से संप्रेषित किया है। यदि हम माया पर विजय पाना चाहते हैं तब हमें केवल भगवान के शरणागत होना चाहिए। तब फिर लोग भगवान के शरणागत क्यों नहीं होते? इसकी व्याख्या श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया |मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: daivī hyeṣhā guṇa-mayī mama māyā duratyayāmām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te -translation_in_english: My divine energy Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me cross over it easily. -meaning_in_english: Some people claim that Maya is mithyā (non-existent). They say that the material energy Maya is a perception created due to our ignorance, but if someone attains spiritual knowledge, Maya will cease to exist. The soul itself is the Ultimate Reality, and once we understand that, all illusions shall dispel. However, this theory is negated by the Bhagavad Gita in this verse. Shree Krishna has already stated that Maya is an extension of His energy and not an illusion. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad also states:māyāṁ tu prakṛitiṁ vidyānmāyinaṁ tu maheśhvaram (4.10)“Maya is the energy (prakṛiti), while God is the Energetic.”The Ramayan states: so dāsī raghubīra ki samujheṅ mithyā sopi“Some people think Maya is mithyā (non-existent), but factually it is an energy engaged in the service of God.”Shree Krishna has mentioned here that because Maya is His energy, it is difficult to overcome. If someone claims they have defeated Maya, that would mean they have defeated God. No one can conquer God; therefore, Maya is equally invincible. The human mind is made of Maya merely by self-effort no yogi, jñānī, ascetic, or karmī can successfully control the mind.One could then ask, “Is it impossible to overcome Maya?” The second line of this verse has the answer to this question. Shree Krishna says, “Those who surrender themselves to Me, the Supreme Lord, then by My grace, they would smoothly cross the ocean of material existence. I will instruct Maya to leave this soul, now that it has become Mine.” On God’s instructions Maya, the material energy of God, simply releases the surrendered soul from its clutches. It says, “My job is to keep troubling the soul until it surrenders at the feet of God; once the soul reaches there, my job is complete.”Here is an example from everyday life. Assume that you visit a friend who has a large house, outside on the gate, a board says, “Beware of dog.” When you look inside, a trained guard dog is standing on the lawn. As soon as it spots you, it starts growling menacingly, scared; you decide to take the back gate. But even before you reach the back of the house, it is waiting there for you and snarls furiously, as if saying, “You dare step into this house.” You have no choice, and you shout your friend’s name aloud. Hearing all the commotion, your friend comes and finds you at the gate troubled by his dog. He sternly says to the dog, “No, Tommy, that is a friend, we need to let him in, come and sit down here.” Hearing his master’s command, the dog silently goes and sits near him. You can now open the gate and let yourself in without fear.In the same way, we are in the clutches of Maya, the material energy. Although it is subservient to God, it keeps troubling us so that we keep moving towards God. By our own efforts, we cannot defeat Maya; only when we surrender completely to God, by His grace, we can cross the ocean of material existence. The next question in our mind would be, “If it is so easy to defeat Maya, then why is it that most of us fail?” Shree Krishna has elaborated on that in the next verse. -translation_in_hindi: प्रकति के तीन गुणों से युक्त मेरी दैवीय शक्ति माया से पार पाना अत्यंत कठिन है किन्तु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं। -meaning_in_hindi: कुछ लोग यह स्वीकार करते हैं कि भौतिक शक्ति मिथ्या है और इसका कोई अस्तित्त्व नहीं है। वे कहते हैं कि हमें माया की अनुभूति केवल अज्ञानता के कारण होती है किन्तु जब हम ज्ञान से युक्त हो जाते हैं तब माया का अस्तित्त्व समाप्त हो जाएगा। वे दावा करते हैं कि इससे हमारा भ्रम दूर हो जाएगा और हम आत्मा को परम सत्य मानने लगेंगे। किन्तु भगवद्गीता का यह श्लोक ऐसे सिद्धान्त का खण्डन करता है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि माया भ्रम नहीं है, यह भगवान की शक्ति है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया है-मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-4.10)""माया प्राकृत शक्ति है जबकि भगवान शक्तिमान हैं।"" रामचरितमानस में उल्लेख किया गया हैसो दासी रघुबीर कि समुझें मिथ्या सोपि।""कुछ लोगों का विचार है कि माया मिथ्या अर्थात अस्तित्त्वहीन है परन्तु माया वास्तव में एक शक्ति है जो भगवान की सेवा में लगी रहती है।""यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि माया पर विजय पाना अत्यंत कठिन है क्योंकि यह उनकी शक्ति है। यदि कोई माया पर विजय पा लेता है तब उसका अर्थ यह होगा कि उसने स्वयं भगवान को अपने वश में कर लिया है क्योंकि न तो कोई भगवान को पराजित कर सकता है और न ही माया को। मन माया से निर्मित है इसलिए कोई भी योगी, ज्ञानी, तपस्वी या कर्मी केवल अपने प्रयास से मन पर सफलतापूर्वक नियंत्रण प्राप्त नहीं कर सकता।तब अर्जुन प्रश्न कर सकता था-""फिर मैं माया पर कैसे विजय पा सकूँगा"" इसका उत्तर श्रीकृष्ण ने इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में दिया है। वे कहते हैं-""अर्जुन, यदि तुम मेरे शरणागत हो जाते हो तब मैं अपनी कृपा से तुम्हें संसार रूपी महासागर से पार करा दूंगा। मैं माया को संकेत कर दूंगा कि यह आत्मा मेरी हो गयी है अतः इसे मुक्त करो।"" भगवान का आदेश पाने पर माया शक्ति मनुष्य को अपने बंधन से मुक्त कर देती है। माया कहती है-""मेरा कार्य केवल इतना ही था कि जीवात्मा को तब तक कष्ट दिया जाए जब तक वह भगवान के चरणों का आश्रय नहीं लेती। अब क्योंकि इस जीवात्मा ने भगवान की शरण ले ली है इसलिए मेरा कार्य संपूर्ण हो गया है।""हम अपने जीवन की दिनचर्या के उदाहरण से भी इसे समझ सकते हैं। तुम अपने मित्र से भेंट करने के लिए उसके घर के बाहर के द्वार पर पहुँच जाते हो। उसके घर के बाहर लगे सूचना पट्ट पर 'कुत्ते से सावधान रहे' लिखा हुआ है। उसका पालतु कुत्ता जर्मन शेपर्ड उसके लॉन में खड़ा है। वह प्रशिक्षित कुत्ता तुम पर भौंकने लगता है। फिर तुम बाड़े के आस-पास जाकर पिछले द्वार से उसके घर में प्रवेश करने का प्रयास करते हो। किन्तु वही कुत्ता वहाँ भीआ जाता है और क्रोध से गुर्राने लगता है जैसे कि यह कह रहा हो-""देखता हूँ कि तुम कैसे घर में प्रवेश करने का साहस कर सकते हो।"" जब तुम्हारे पास कोई अन्य विकल्प नहीं होता तब तुम अपने मित्र को पुकारते हो और फिर वह अपने घर से बाहर निकल कर देखता है कि उसका कुत्ता तुम्हें तंग कर रहा है। तब वह कहता है-'टॉमी नहीं! टॉमी आओ और यहाँ बैठो।' कुत्ता तुरन्त शांत हो जाता है और अपने स्वामी की ओर आकर बैठ जाता है। अब तुम भयमुक्त होकर प्रवेश द्वार खोलकर घर में प्रवेश करते हो। समान रूप से प्राकृत शक्ति माया जो हमें सताती है वह भगवान की दासी है। अपने प्रयासों से हम उस पर विजय नहीं पा सकते। उससे पार पाने का एक उपाय भगवान की शरणागति है।इसे इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने महत्वपूर्ण ढंग से संप्रेषित किया है। यदि हम माया पर विजय पाना चाहते हैं तब हमें केवल भगवान के शरणागत होना चाहिए। तब फिर लोग भगवान के शरणागत क्यों नहीं होते? इसकी व्याख्या श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा: |माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिता: || 15|| - sanskrit verse transliteration : na māṁ duṣhkṛitino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥmāyayāpahṛita-jñānā āsuraṁ bhāvam āśhritāḥ - translation in english : Four kinds of people do not surrender unto Me—those ignorant of knowledge, those who lazily follow their lower nature though capable of knowing Me, those with deluded intellect, and those with a demoniac nature. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna says that there are four categories of people who do not surrender to Him:1. The Ignorant.People who lack spiritual knowledge and do not know anything about the soul being eternal and that its ultimate goal is God-realization. They have never heard about these concepts or aware of the process of surrendering to God.2. The lazy.These are the ones who have the knowledge and awareness of what they need to do still, due to their lazy-nature do not want to take any initiative to surrender. Laziness can be a big pitfall for someone on the path of spirituality.There is a Sanskrit saying:ālasya hī manuṣhyāṇāṁ śharīrastho mahān ripuḥnāstyudyamasamo bandhuḥ kṛitvā yaṁ nāvasīdati“Laziness is a big enemy, and it resides; in our body itself. Work is a good friend of humans, which never leads to downfall.”3. Deluded Intellects.People who are so proud of their intellects that they have no faith in the scriptures and the teachings of the saints. Because they do not have faith, they are unable to practice surrender or understand the concepts of God-realization.4. Demonic Nature.These are the people who are aware of God and His purpose for the world but still work against Him. It is because of their demonic nature; they do not like God and His glories. They themselves are far from devotion and try to disturb others who are on the path of spirituality. Surrender to Godis not at all expected from them. - translation in hindi : चार प्रकार के लोग मेरी शरण ग्रहण नहीं करते-वे जो ज्ञान से वंचित हैं, वे जो अपनी निकृष्ट प्रवृति के कारण मुझे जानने मे��� समर्थ होकर भी आलस्य के अधीन होकर मुझे जानने का प्रयास नहीं करते, जिनकी बुद्धि भ्रमित है और जो आसुरी प्रवृति के हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने निम्नानुसार उन चार प्रकार के मनुष्यों की श्रेणियाँ बताई हैं जो उनकी शरण ग्रहण नहीं करते।(1) अज्ञानी मनुष्यः ये लोग आध्यात्मिक ज्ञान से वंचित होते हैं। वे शाश्वत आत्मा के रूप में अपनी पहचान करने और जीवन के लक्ष्य के संबंध में अनभिज्ञ रहते हैं जो कि प्रेममयी भक्ति के साथ भगवान को समर्पण करने की प्रक्रिया है। ज्ञान की कमी उन्हें भगवान के शरणागत होने से रोकती है।(2) वे जो आलस्य के कारण निकृष्ट प्रवृत्ति का अनुसरण करते हैं: वे मनुष्य जिनके पास मौलिक आध्यात्मिक ज्ञान होता है और उन्हें यह बोध भी होता है कि उन्हें क्या करना है। किन्तु फिर भी ऐसे मनुष्य अपनी निकृष्ट प्रवृत्ति की जड़ता के दबाव के कारण भगवान की शरण ग्रहण करने का प्रयास नहीं करते। धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार किसी मनुष्यद्वारा अपने दायित्वों का पालन करने के प्रयासों के माध्यम से आध्यात्म मार्ग पर अग्रसर न होने के लिए आलस्य को सबसे बड़ा दोषी माना गया है।संस्कृत भाषा में इस प्रकार से कहा गया है-आलस्य ही मनुष्याणां शरीरस्थो महान् रिपुः।नास्त्युद्यमसमो बन्धुः कृत्वा यं नावसीदति ।।""आलस्य एक बड़ा शत्रु है और यह हमारे शरीर में रहता है। कर्म मनुष्य का अच्छा मित्र है जो कभी पतन की ओर नहीं ले जाता।""(3) वे जो भ्रमित बुद्धि वाले होते हैं: संसार में ऐसे कई मनुष्य हैं जिन्हें अपनी बुद्धि पर घमंड होता है। यद्यपि वे संतो और धार्मिक ग्रंथो के उपदेशों को सुनते हैं किन्तु श्रद्धा के साथ उन्हें स्वीकार करने की इच्छा नहीं रखते। यद्यपि सभी आध्यात्मिक सत्य तुरन्त सुस्पष्ट नहीं होते। सर्वप्रथम हमें इस प्रक्रिया में विश्वास रखना होगा और फिर इनके लिए अभ्यास आरम्भ करना चाहिए तब फिर अनुभव द्वारा हम उनके उपदेशों को समझ सकेंगे। वे जो किसी भी विषय को जो उनके लिए वर्तमान में सुस्पष्ट नहीं है, उस पर विश्वास करने से मना कर देते हैं और वे भगवान जो इन्द्रियों की समझ से परे हैं, की शरण ग्रहण करना अस्वीकार कर देते हैं। श्रीकृष्ण ऐसे लोगों को तीसरी श्रेणी में रखते हैं।(4) वे जो आसुरी प्रवृत्ति के अधिभूत हैं: ये ऐसे मनुष्य है जो स्वीकार करते हैं कि भगवान है किन्तु संसार में भगवान के ��्रयोजन को विफल करने के लिए वे प्रतिकूल, बुरे और अनुचित कार्य करते हैं तथा अपनी आसुरी प्रवृत्ति के कारण वे भगवान के दिव्य व्यक्तित्त्व से घृणा करते हैं। वे किसी को भगवान की महिमा का गान करते हुए या भगवान की भक्ति में लीन होते हुए देखना सहन नहीं कर सकते। स्पष्ट है कि ऐसे लोग भगवान की शरण ग्रहण नहीं करते। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा: |माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिता: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: na māṁ duṣhkṛitino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥmāyayāpahṛita-jñānā āsuraṁ bhāvam āśhritāḥ -translation_in_english: Four kinds of people do not surrender unto Me—those ignorant of knowledge, those who lazily follow their lower nature though capable of knowing Me, those with deluded intellect, and those with a demoniac nature. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna says that there are four categories of people who do not surrender to Him:1. The Ignorant.People who lack spiritual knowledge and do not know anything about the soul being eternal and that its ultimate goal is God-realization. They have never heard about these concepts or aware of the process of surrendering to God.2. The lazy.These are the ones who have the knowledge and awareness of what they need to do still, due to their lazy-nature do not want to take any initiative to surrender. Laziness can be a big pitfall for someone on the path of spirituality.There is a Sanskrit saying:ālasya hī manuṣhyāṇāṁ śharīrastho mahān ripuḥnāstyudyamasamo bandhuḥ kṛitvā yaṁ nāvasīdati“Laziness is a big enemy, and it resides; in our body itself. Work is a good friend of humans, which never leads to downfall.”3. Deluded Intellects.People who are so proud of their intellects that they have no faith in the scriptures and the teachings of the saints. Because they do not have faith, they are unable to practice surrender or understand the concepts of God-realization.4. Demonic Nature.These are the people who are aware of God and His purpose for the world but still work against Him. It is because of their demonic nature; they do not like God and His glories. They themselves are far from devotion and try to disturb others who are on the path of spirituality. Surrender to Godis not at all expected from them. -translation_in_hindi: चार प्रकार के लोग मेरी शरण ग्रहण नहीं करते-वे जो ज्ञान से वंचित हैं, वे जो अपनी निकृष्ट प्रवृति के कारण मुझे जानने में समर्थ होकर भी आलस्य के अधीन होकर मुझे जानने का प्रयास नहीं करते, जिनकी बुद्धि भ्रमित है और जो आसुरी प्रवृति के हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने निम्नानुसार उन चार प्रकार के मनुष्यों की श्रेणियाँ बताई हैं जो उनकी शरण ग्रहण नहीं करते।(1) अज्ञानी मनुष्यः ये लोग आध्यात्मिक ज्ञान से वंचित होते हैं। वे शाश्वत आत्मा के रूप में अपनी पहचान करने और जीवन के लक्ष्य के संबंध में अनभिज्ञ रहते हैं जो कि प्रेममयी भक्ति के साथ भगवान को समर्पण करने की प्रक्रिया है। ज्ञान की कमी उन्हें भगवान के शरणागत होने से रोकती है।(2) वे जो आलस्य के कारण निकृष्ट प्रवृत्ति का अनुसरण करते हैं: वे मनुष्य जिनके पास मौलिक आध्यात्मिक ज्ञान होता है और उन्हें यह बोध भी होता है कि उन्हें क्या करना है। किन्तु फिर भी ऐसे मनुष्य अपनी निकृष्ट प्���वृत्ति की जड़ता के दबाव के कारण भगवान की शरण ग्रहण करने का प्रयास नहीं करते। धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार किसी मनुष्यद्वारा अपने दायित्वों का पालन करने के प्रयासों के माध्यम से आध्यात्म मार्ग पर अग्रसर न होने के लिए आलस्य को सबसे बड़ा दोषी माना गया है।संस्कृत भाषा में इस प्रकार से कहा गया है-आलस्य ही मनुष्याणां शरीरस्थो महान् रिपुः।नास्त्युद्यमसमो बन्धुः कृत्वा यं नावसीदति ।।""आलस्य एक बड़ा शत्रु है और यह हमारे शरीर में रहता है। कर्म मनुष्य का अच्छा मित्र है जो कभी पतन की ओर नहीं ले जाता।""(3) वे जो भ्रमित बुद्धि वाले होते हैं: संसार में ऐसे कई मनुष्य हैं जिन्हें अपनी बुद्धि पर घमंड होता है। यद्यपि वे संतो और धार्मिक ग्रंथो के उपदेशों को सुनते हैं किन्तु श्रद्धा के साथ उन्हें स्वीकार करने की इच्छा नहीं रखते। यद्यपि सभी आध्यात्मिक सत्य तुरन्त सुस्पष्ट नहीं होते। सर्वप्रथम हमें इस प्रक्रिया में विश्वास रखना होगा और फिर इनके लिए अभ्यास आरम्भ करना चाहिए तब फिर अनुभव द्वारा हम उनके उपदेशों को समझ सकेंगे। वे जो किसी भी विषय को जो उनके लिए वर्तमान में सुस्पष्ट नहीं है, उस पर विश्वास करने से मना कर देते हैं और वे भगवान जो इन्द्रियों की समझ से परे हैं, की शरण ग्रहण करना अस्वीकार कर देते हैं। श्रीकृष्ण ऐसे लोगों को तीसरी श्रेणी में रखते हैं।(4) वे जो आसुरी प्रवृत्ति के अधिभूत हैं: ये ऐसे मनुष्य है जो स्वीकार करते हैं कि भगवान है किन्तु संसार में भगवान के प्रयोजन को विफल करने के लिए वे प्रतिकूल, बुरे और अनुचित कार्य करते हैं तथा अपनी आसुरी प्रवृत्ति के कारण वे भगवान के दिव्य व्यक्तित्त्व से घृणा करते हैं। वे किसी को भगवान की महिमा का गान करते हुए या भगवान की भक्ति में लीन होते हुए देखना सहन नहीं कर सकते। स्पष्ट है कि ऐसे लोग भगवान की शरण ग्रहण नहीं करते।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन |आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ || 16|| - sanskrit verse transliteration : chatur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛitino ’rjunaārto jijñāsur arthārthī jñānī cha bharatarṣhabha - translation in english : O best amongst the Bharatas, four kinds of pious people engage in My devotion—the distressed, the seekers of knowledge, the seekers of worldly possessions, and those who are situated in knowledge. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna described the four categories of people who do not surrender to Him. Now He describes; the other four kinds who take refuge in Him.1.The distressed. Those who find that their pot of worldly miseries is overflowing, and they are unable to cope with them conclude that it is futile running after the world. Thus, decide to take shelter in God. Similarly, those who find that the worldly supports fail to protect them; turn to God for protection. An apt example in the Mahabharata was Draupadi’s surrender to Shree Krishna when Duryodhan and Dushasan tried to dishonor her in the courtroom of Hastinapur. Initially, she expected her husbands would protect her, but they did not. She pleaded the elders in the courtroom, Bheeshma, Vidur, Dhritarashtra, Dronacharya, Kripacharya, etc. However, everyone remained speechless. When cruel Dushasan tried to disrobe her, she clenched her sari with her teeth and tried to protect her honor with her own strength. But her teeth could not hold on to the sari for long; they gave in to Dushasan’s strength. She was helpless and finally called out to Shree Krishna for help. It was at this point that she surrendered completely to God and was not relying on anyone or her own strength for protection. Shree Krishna reciprocated immediately and intervened. Now, how much ever Dushasan pulled, Draupadi’s sari kept extending, and very soon, there was a huge pile of cloth in the middle of the courtroom. Dushasan was unable to disrobe Draupadi; exhausted, he gave up. Such was the power of God’s protection, but it came only when Draupadi surrendered completely.2.The knowledge seekers. There are some people who have heard about the opulence of God and His spiritual realm. Thus, they are curious to know all about God and try to seek Him through knowledge.3. The seekers of worldly possessions. Some people are clear about what they want and take the shelter of God because they are convinced; that only God can provide what they are seeking. King Dhruv is an apt example. When Dhruv was a small boy, he felt neglected by his father, King Uttanapada. Disheartened, he went into the forest and did penance to please God. He wanted to become more powerful than his father. But as his devotion grew, he realized that God possessed the priceless jewel of divine love, and what he was seeking was like broken pieces of glass. Therefore, when pleased with his devotion, God gave him darshan, he requested the Lord to bestow upon him; self-less pure love.4.Those situated in knowledge. Lastly, those souls who have understood the truth that they are tiny parts of God. Such people engage in devotion with the intent that it is their eternal duty to love and serve Him. Shree Krishna calls them the fourth kind of devotees. - translation in hindi : हे भरतश्रेष्ठ! चार प्रकार के पवित्र लोग मेरी भक्ति में लीन रहते हैं: आर्त अर्थात पीड़ित, ज्ञान की जिज्ञासा रखने वाले जिज्ञासु, संसार के स्वामित्व की अभिलाषा रखने वाले अर्थार्थी और जो परमज्ञान में स्थित ज्ञानी हैं। - meaning in hindi : उन मनुष्यों की जो भगवान को समर्पण नहीं करना चाहते, की व्याख्या करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब भगवान की शरण ग्रहण करने वाले मनुष्यों की श्रेणियों को व्यक्त करते हैं-1. आर्तः कुछ मनुष्यों के लिए जब सांसारिक दुखों का पात्र अत्यधिक भर जाता है तब वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि सांसारिक पदार्थों के पीछे भागना व्यर्थ है और भगवान की शरण ग्रहण करना ही उत्तम है। इसप्रकार जब वे देखते हैं कि सांसारिक आश्रय उनकी रक्षा करने में असमर्थ हैं तब वे भगवान की शरण की ओर मुड़ते हैं।इस प्रकार के समर्पण का एक सटीक उदाहरण द्रौपदी का श्रीकृष्ण के प्रति समर्पण है। जब कौरवों की सभा में द्रौपदी को निर्वस्त्र किया जा रहा था तब सर्वप्रथम उसने अपनी रक्षा हेतु अपने पतियों के नाम लिए। जब वे चुप रहे तब उसने सभा में उपस्थित सम्मानित वयोवृद्ध द्रोणा��ार्य, कृपाचार्य, भीष्म पितामह और विदुर पर भरोसा करते हुए उनसे अपनी रक्षा हेतु सहायता माँगी किन्तु जब वे भी मौन रहकर उसकी रक्षा न कर सके, तब फिर द्रौपदी ने साड़ी को अपने दाँतो के बीच फँसा दिया तब उस समय तक श्रीकृष्ण भी द्रौपदी की रक्षा के लिए नहीं आए। अंत में जब दुःशासन ने एक झटके के साथ उसकी साड़ी को खींचा तो साड़ी दाँतो की पकड़ से छूट गयी। ऐसी दशा में जब उसे अपनी रक्षा हेतु न तो अपने पतियों पर, न किसी अन्य पर तथा न ही अपनी शक्ति पर विश्वास रहा तब उसने अपनी रक्षा के लिए श्रीकृष्ण के पूर्ण शरणागत होने का निश्चय किया तब भगवान ने उसकी पूरी रक्षा की। वे वहाँ प्रकट होकर उसकी साड़ी की लम्बाई का विस्तार करते रहे। दुःशासन साड़ी खींचता गया किन्तु इसका कुछ प्रभाव नहीं पड़ा और वह द्रौपदी को निर्वस्त्र करने में विफल रहा।2. ज्ञान प्राप्त करने वाले जिज्ञासुः भगवान को जानने की अपनी जिज्ञासा के परिणामस्वरूप कुछ जिज्ञासु मनुष्य भगवान की शरण में जाते हैं। उन्होंने आध्यात्मिक जगत में परम आनन्द की खोज करने वाले महापुरुषों के संबंध में सुना होता है और यह सब उन्हें भगवान के बारे में जानने के लिए उत्साहित करता है। इसलिए वे अपनी जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए भगवान की ओर अग्रसर होते हैं।3. संसारिक संपत्ति की अभिलाषा रखने वाले अथार्थीः अन्य प्रकार के मनुष्य जिन्हें यह स्पष्ट है कि उन्हें क्या चाहिए और वे यह समझते है कि केवल भगवान ही उन्हें मनोवांछित पदार्थ प्रदान कर सकते हैं और इसी कारण से वे कामनाओं की पूर्ति हेतु भगवान की शरण में जाते हैं। ध्रुव ने अपने पिता राजा उत्तानपाद से अधिक शक्तिशाली होने की कामना के साथ भगवान की भक्ति आरम्भ की थी किन्तु जब उसकी भक्ति परिपक्व हो गयी और भगवान ने उसे दर्शन दिए तब उसने अनुभव किया कि उसने जो कामना की थी वह परमात्मा के दिव्य प्रेम से जड़ित अमूल्य रत्न पाने की अभिलाषा करने वालों की तुलना मेंकाँच के टूटे हुए टुकड़े के समान थी तब फिर उसने भगवान से निष्काम, निस्वार्थ भक्ति प्रदान करने की प्रार्थना की।4. ज्ञान में स्थित ज्ञानी मनुष्यः अन्ततः जिन जीवात्माओं को यह बोध हो जाता है कि वे भगवान का अणु अंश हैं और उनका परम धर्म भगवान से प्रेम और उसकी सेवा करना ही है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये चौथी श्रेणी वाले मनुष्य हैं जो भगवान की भक्ति में तल���लीन रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन |आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: chatur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛitino ’rjunaārto jijñāsur arthārthī jñānī cha bharatarṣhabha -translation_in_english: O best amongst the Bharatas, four kinds of pious people engage in My devotion—the distressed, the seekers of knowledge, the seekers of worldly possessions, and those who are situated in knowledge. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna described the four categories of people who do not surrender to Him. Now He describes; the other four kinds who take refuge in Him.1.The distressed. Those who find that their pot of worldly miseries is overflowing, and they are unable to cope with them conclude that it is futile running after the world. Thus, decide to take shelter in God. Similarly, those who find that the worldly supports fail to protect them; turn to God for protection. An apt example in the Mahabharata was Draupadi’s surrender to Shree Krishna when Duryodhan and Dushasan tried to dishonor her in the courtroom of Hastinapur. Initially, she expected her husbands would protect her, but they did not. She pleaded the elders in the courtroom, Bheeshma, Vidur, Dhritarashtra, Dronacharya, Kripacharya, etc. However, everyone remained speechless. When cruel Dushasan tried to disrobe her, she clenched her sari with her teeth and tried to protect her honor with her own strength. But her teeth could not hold on to the sari for long; they gave in to Dushasan’s strength. She was helpless and finally called out to Shree Krishna for help. It was at this point that she surrendered completely to God and was not relying on anyone or her own strength for protection. Shree Krishna reciprocated immediately and intervened. Now, how much ever Dushasan pulled, Draupadi’s sari kept extending, and very soon, there was a huge pile of cloth in the middle of the courtroom. Dushasan was unable to disrobe Draupadi; exhausted, he gave up. Such was the power of God’s protection, but it came only when Draupadi surrendered completely.2.The knowledge seekers. There are some people who have heard about the opulence of God and His spiritual realm. Thus, they are curious to know all about God and try to seek Him through knowledge.3. The seekers of worldly possessions. Some people are clear about what they want and take the shelter of God because they are convinced; that only God can provide what they are seeking. King Dhruv is an apt example. When Dhruv was a small boy, he felt neglected by his father, King Uttanapada. Disheartened, he went into the forest and did penance to please God. He wanted to become more powerful than his father. But as his devotion grew, he realized that God possessed the priceless jewel of divine love, and what he was seeking was like broken pieces of glass. Therefore, when pleased with his devotion, God gave him darshan, he requested the Lord to bestow upon him; self-less pure love.4.Those situated in knowledge. Lastly, those souls who have understood the truth that they are tiny parts of God. Such people engage in devotion with the intent that it is their eternal duty to love and serve Him. Shree Krishna calls them the fourth kind of devotees. -translation_in_hindi: हे भरतश्रेष्ठ! चार प्रकार के पवित्र लोग मेरी भक्ति में लीन रहते हैं: आर्त अर्थात पीड़ित, ज्ञान की जिज्ञासा रखने वाले जिज्ञासु, संसार के स्वामित्व की अभिलाषा रखने वाले अर्थार्थी और जो परमज्ञान में स्थित ज्ञानी हैं। -meaning_in_hindi: उन मनुष्यों की जो भगवान को समर्पण नहीं करना चाहते, की व्याख्या करने के पश्चात भगवान श्रीकृष्ण अब भगवान की शरण ग्रहण करने वाले मनुष्यों की श्रेणियों को व्यक्त करते हैं-1. आर्तः कुछ मनुष्यों के लिए जब सांसारिक दुखों का पात्र अत्यधिक भर जाता है तब वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि सांसारिक पदार्थों के पीछे भागना व्यर्थ है और भगवान की शरण ग्रहण करना ही उत्तम है। इसप्रकार जब व�� देखते हैं कि सांसारिक आश्रय उनकी रक्षा करने में असमर्थ हैं तब वे भगवान की शरण की ओर मुड़ते हैं।इस प्रकार के समर्पण का एक सटीक उदाहरण द्रौपदी का श्रीकृष्ण के प्रति समर्पण है। जब कौरवों की सभा में द्रौपदी को निर्वस्त्र किया जा रहा था तब सर्वप्रथम उसने अपनी रक्षा हेतु अपने पतियों के नाम लिए। जब वे चुप रहे तब उसने सभा में उपस्थित सम्मानित वयोवृद्ध द्रोणाचार्य, कृपाचार्य, भीष्म पितामह और विदुर पर भरोसा करते हुए उनसे अपनी रक्षा हेतु सहायता माँगी किन्तु जब वे भी मौन रहकर उसकी रक्षा न कर सके, तब फिर द्रौपदी ने साड़ी को अपने दाँतो के बीच फँसा दिया तब उस समय तक श्रीकृष्ण भी द्रौपदी की रक्षा के लिए नहीं आए। अंत में जब दुःशासन ने एक झटके के साथ उसकी साड़ी को खींचा तो साड़ी दाँतो की पकड़ से छूट गयी। ऐसी दशा में जब उसे अपनी रक्षा हेतु न तो अपने पतियों पर, न किसी अन्य पर तथा न ही अपनी शक्ति पर विश्वास रहा तब उसने अपनी रक्षा के लिए श्रीकृष्ण के पूर्ण शरणागत होने का निश्चय किया तब भगवान ने उसकी पूरी रक्षा की। वे वहाँ प्रकट होकर उसकी साड़ी की लम्बाई का विस्तार करते रहे। दुःशासन साड़ी खींचता गया किन्तु इसका कुछ प्रभाव नहीं पड़ा और वह द्रौपदी को निर्वस्त्र करने में विफल रहा।2. ज्ञान प्राप्त करने वाले जिज्ञासुः भगवान को जानने की अपनी जिज्ञासा के परिणामस्वरूप कुछ जिज्ञासु मनुष्य भगवान की शरण में जाते हैं। उन्होंने आध्यात्मिक जगत में परम आनन्द की खोज करने वाले महापुरुषों के संबंध में सुना होता है और यह सब उन्हें भगवान के बारे में जानने के लिए उत्साहित करता है। इसलिए वे अपनी जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए भगवान की ओर अग्रसर होते हैं।3. संसारिक संपत्ति की अभिलाषा रखने वाले अथार्थीः अन्य प्रकार के मनुष्य जिन्हें यह स्पष्ट है कि उन्हें क्या चाहिए और वे यह समझते है कि केवल भगवान ही उन्हें मनोवांछित पदार्थ प्रदान कर सकते हैं और इसी कारण से वे कामनाओं की पूर्ति हेतु भगवान की शरण में जाते हैं। ध्रुव ने अपने पिता राजा उत्तानपाद से अधिक शक्तिशाली होने की कामना के साथ भगवान की भक्ति आरम्भ की थी किन्तु जब उसकी भक्ति परिपक्व हो गयी और भगवान ने उसे दर्शन दिए तब उसने अनुभव किया कि उसने जो कामना की थी वह परमात्मा के दिव्य प्रेम से जड़ित अमूल्य रत्न पाने की अभिलाषा करने वालों क��� तुलना मेंकाँच के टूटे हुए टुकड़े के समान थी तब फिर उसने भगवान से निष्काम, निस्वार्थ भक्ति प्रदान करने की प्रार्थना की।4. ज्ञान में स्थित ज्ञानी मनुष्यः अन्ततः जिन जीवात्माओं को यह बोध हो जाता है कि वे भगवान का अणु अंश हैं और उनका परम धर्म भगवान से प्रेम और उसकी सेवा करना ही है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ये चौथी श्रेणी वाले मनुष्य हैं जो भगवान की भक्ति में तल्लीन रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते |प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रिय: || 17|| - sanskrit verse transliteration : teṣhāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśhiṣhyatepriyo hi jñānino ’tyartham ahaṁ sa cha mama priyaḥ - translation in english : Amongst these, I consider them to be the highest, who worship Me with knowledge, and are steadfastly and exclusively devoted to Me. I am very dear to them and they are very dear to Me. - meaning in english : Shree Krishan says in this verse that those who are seeking God in distress, for worldly gains or out of curiosity, etc. are yet to possess selfless devotion. Gradually in the process of devotion, their hearts become pure, and they realize their eternal relationship with God. Then they develop selfless, exclusive, and incessant devotion toward Him. Now that they have the knowledge that the happiness of the world is temporary and God is the source of eternal bliss, they neither crave for favorable circumstances nor lament over reversals in the world. They become situated in selfless devotion with complete self-surrender. And for their Divine Beloved, they are willing to offer themselves as an offering in the fire of divine love. Shree Krishna declares that such devotees are dearest Him. - translation in hindi : इनमें से मैं उन्हें श्रेष्ठ मानता हूँ जो ज्ञान युक्त होकर मेरी आराधना करते हैं और दृढ़तापूर्वक अनन्य भाव से मेरे प्रति समर्पित होते हैं। मैं उन्हें बहुत प्रिय हूँ और वे मुझे अत्यंत प्रिय हैं। - meaning in hindi : वे जो भगवान का दुख में, सांसारिक सुख समृद्धि की प्राप्ति के लिए या जिज्ञासा के कारण स्मरण करते हैं, इसी कारण से वे अब तक निष्काम भक्ति से युक्त नहीं होते। लेकिन धीरे-धीरे समर्पण भक्ति की प्रक्रिया से उनका हृदय शुद्ध हो जाता है और वे भगवान के साथ अपने नित्य संबंध का ज्ञान विकसित करते हैं। तत्पश्चात भगवान के प्रति उनकी भक्ति अनन्य, एकचित्त और अविरल होती है। क्योंकि उन्हें ऐसा ज्ञान प्राप्त हो जाता है कि संसार उनका नहीं है और यह आनन्द का स्रोत नहीं है और वे न तो अनुकूल परिस्थितियों की तृष्णा और न ही प्रतिकूल परिस्थितियों के लिए शोक व्यक्त करते हैं। इस प्रकार से वे निष्काम भक्ति में स्थित हो जाते हैं। पूर्ण आत्मसमर्पण की भावना से वे अपने परम प्रिय के लिए प्रेम की अग्नि में स्वयं को आहुति के रूप में अर्पित करते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ���क्त जो ऐसे सत्य ज्ञान में स्थित हो जाते हैं, मुझे अत्यंत प्रिय हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते |प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रिय: || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: teṣhāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśhiṣhyatepriyo hi jñānino ’tyartham ahaṁ sa cha mama priyaḥ -translation_in_english: Amongst these, I consider them to be the highest, who worship Me with knowledge, and are steadfastly and exclusively devoted to Me. I am very dear to them and they are very dear to Me. -meaning_in_english: Shree Krishan says in this verse that those who are seeking God in distress, for worldly gains or out of curiosity, etc. are yet to possess selfless devotion. Gradually in the process of devotion, their hearts become pure, and they realize their eternal relationship with God. Then they develop selfless, exclusive, and incessant devotion toward Him. Now that they have the knowledge that the happiness of the world is temporary and God is the source of eternal bliss, they neither crave for favorable circumstances nor lament over reversals in the world. They become situated in selfless devotion with complete self-surrender. And for their Divine Beloved, they are willing to offer themselves as an offering in the fire of divine love. Shree Krishna declares that such devotees are dearest Him. -translation_in_hindi: इनमें से मैं उन्हें श्रेष्ठ मानता हूँ जो ज्ञान युक्त होकर मेरी आराधना करते हैं और दृढ़तापूर्वक अनन्य भाव से मेरे प्रति समर्पित होते हैं। मैं उन्हें बहुत प्रिय हूँ और वे मुझे अत्यंत प्रिय हैं। -meaning_in_hindi: वे जो भगवान का दुख में, सांसारिक सुख समृद्धि की प्राप्ति के लिए या जिज्ञासा के कारण स्मरण करते हैं, इसी कारण से वे अब तक निष्काम भक्ति से युक्त नहीं होते। लेकिन धीरे-धीरे समर्पण भक्ति की प्रक्रिया से उनका हृदय शुद्ध हो जाता है और वे भगवान के साथ अपने नित्य संबंध का ज्ञान विकसित करते हैं। तत्पश्चात भगवान के प्रति उनकी भक्ति अनन्य, एकचित्त और अविरल होती है। क्योंकि उन्हें ऐसा ज्ञान प्राप्त हो जाता है कि संसार उनका नहीं है और यह आनन्द का स्रोत नहीं है और वे न तो अनुकूल परिस्थितियों की तृष्णा और न ही प्रतिकूल परिस्थितियों के लिए शोक व्यक्त करते हैं। इस प्रकार से वे निष्काम भक्ति में स्थित हो जाते हैं। पूर्ण आत्मसमर्पण की भावना से वे अपने परम प्रिय के लिए प्रेम की अग्नि में स्वयं को आहुति के रूप में अर्पित करते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे भक्त जो ऐसे सत्य ज्ञान में स्थित हो जाते हैं, मुझे अत्यंत प्रिय हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् |आस्थित: स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् || 18|| - sanskrit verse transliteration : udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matamāsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṁ gatim - translation in english : All those who are devoted to Me are indeed noble. But those in knowledge, who are of steadfast mind, whose intellect is merged in Me, and who have made Me alone as their supreme goal, I consider as My very self. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna stated that the devotees situated in knowledge or jñānī bhaktare the highest. However, He clarifies in this verse that whatever may be the reason for their devotion, all His devotees are privileged; even the other three kinds are blessed souls. But the devotees seated in knowledge worship God selflessly, without expecting any material gains in return. Hence, the unconditional love of such selfless devotees even binds God.Worldly love; is driven by the desire for self-gratification. There is a give and take attitude, and there is an expectation of receiving something in return from the beloved. However, Parā bhakti or divine love is totally different. It is filled with the desire for the happiness of the Divine Beloved and sacrifice in His service. Divine love fosters a giving attitude without expecting anything in return.Chaitanya Mahaprabhu said:kāmera tātparya nija-sambhoga kevalakṛiṣhṇa-sukha-tātparya-mātra prema ta’ prabalaataeva kāma-preme bahuta antarakāma andha-tamaḥ, prema nirmala bhāskara(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela, 4.166 & 171)[v16]“Lust (worldly love) exists for self-happiness; divine love is harbored for Shree Krishna’s happiness. There is a tremendous difference between them—lust is like darkness and ignorance, while divine love is pure and illuminating.”Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has very beautifully stated:brahma lok paryanta sukh, aru muktihuñ sukh tyāg,tabai dharahu paga prema patha, nahiṅ lagi jaiheñ dāg.(Bhakti Śhatak verse 45)[v17]“Give up the desires for worldly pleasures and that of liberation if you wish to walk the path of devotion. Else the pure waters of divine love will get tainted with selfishness.”Sage Narad defined pure devotion in this manner:tat sukha sukhitvam (Nārad Bhakti Darśhan,Sūtra24)[v18]“True love is for the happiness of the Beloved.” The materially motivated devotees cannot engage in such devotion, but the devotee who is in knowledge rises to this level of selflessness. When someone learns to love God in this manner, he becomes a slave of that Devotee. The highest quality of God isbhakta vatsaltā(his love for his devotees).The Puraṇas state:gītvā cha mama nāmāni vicharenmama sannidhauiti bravīmi te satyaṁ krītohaṁ tasya chārjuna(Ādi Purāṇ 1.2.231)[v19]Shree Krishna says: “I become the slave of those devotees of mine, who chant my names and keep me close to them in their thoughts; this is a fact, O Arjun.”In this verse Shree Krishna goes to the extent of saying that bound by the devotion and love of His selfless devotees, He looks upon them as Himself. - translation in hindi : वास्तव में वे सब जो मुझ पर समर्पित हैं, निःसंदेह महान हैं। लेकिन जो ज्ञानी हैं और स्थिर मन वाले हैं और जिन्होंने अपनी बुद्धि मुझमें विलय कर दी है और जो केवल मुझे ही परम लक्ष्य के रूप में देखते हैं, उन्हें मैं अपने समान ही मानता हूँ। - meaning in hindi : वास्तव में वे सब जो मुझ पर समर्पित हैं, निःसंदेह महान हैं। लेकिन जो ज्ञानी हैं और स्थिर मन वाले हैं और जिन्होंने अपनी बुद्धि मुझमें विलय कर दी है और जो केवल मुझे ही परम लक्ष्य के रूप में देखते हैं, उन्हें मैं अपने समान ही मानता हूँ।श्लोक 7.17 में ज्ञानी भक्त को श्रेष्ठ बताने के पश्चात श्रीकृष्ण अब स्पष्ट करते हैं कि अन्य तीन प्रकार के भक्त भी पुण्यात्मा हैं। जो मनुष्य किसी भी कारण से भक्ति में लीन रहते हैं, वे भी सौभाग्यशाली हैं। फिर भी वे भक्त जो ज्ञान में स्थित होते हैं, वे भौतिक सुखों को प्राप्त करने के प्रयोजन से भगवान की भक्ति नहीं करते। जिसके परिणामस्वरूप भगवान ऐसे भक्तों के निष्काम और निश्छल प्रेम में बँध जाते हैं। पराभक्ति या दिव्य प्रेम सांसारिक प्रेम से अत्यंत भिन्न होता है। जो परम प्रियतम के सुख की भावना से ओत-प्रोत होता है जबकि सांसरिक प्रेम आत्म सुख की इच्छा से प्रेरित होता है। दिव्य प्रेम देने और अपने प्रियतम की सेवा के लिए प्रेयसी के त्याग की भावना से युक्त होता है किन्तु संसारिक प्रेम में लेने की भावना प्रधान होती है। सांसारिक प्रेम में लेने की प्रवृत्ति चित्रित होती है जिसमें प्रियतम से कुछ प्राप्त करना ही चरम लक्ष्य होता है। चैतन्य महाप्रभु ने इस प्रकार से वर्णन किया हैकामेर तात्पर्य निज-सम्भोग केवल ।कृष्ण-सुख-तात्पर्य-मात्र प्रेम त' प्रबल ।।अतएव काम-प्रेमे बहुत अन्तर ।काम अन्ध-तमः, प्रेम निर्मल भास्कर ।।(चैतन्य चरितामृत आदि लीला-4.166-167)""काम-वासना आत्म सुख के लिए होती है, दिव्य प्रेम में मन श्रीकृष्ण के सुख में ओत-प्रोत रहता है। इन दोनों में असाधारण असमानता पायी जाती है। काम वासना अज्ञान के अंधकार के समान है जबकि दिव्यप्रेम शुद्ध और प्रकाशमय होता है।"" ।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसे अत्यंत सुन्दरता से व्यक्त किया हैब्रह्मलोक पर्यंत सुख, अरु मुक्तिहुँ सुख त्याग।तबै धरहु पग प्रेम पथ, नहिं लगि जैहै दाग।।(भक्ति शतक-45)""यदि तुम भक्ति के मार्ग की ओर अग्रसर होना चाहते हो तब सांसारिक सुखों और मुक्ति की कामनाओं का त्याग कर दो। अन्यथा दिव्यप्रेम का शुद्ध जल स्वार्थ से दूषित हो जाएगा।"" नारद मुनि ने विशुद्ध भक्ति का निरूपण इस प्रकार से किया हैतत्सुख्सुखित्वम् ।।(नारद भक्ति दर्शन, सूत्र-24)""सच्चा प्यार प्रियतम के सुख के लिए होता है।"" जबकि सांसारिकता से अभिप्रेरित भक्त ऐसी भक्ति में लीन नहीं हो सकते लेकिन जिस भक्त को इसका ज्ञान होता है वह निजी स्वार्थ के स्तर से ऊपर उठ जाता है। जब कोई इस प्रकार से भगवान से प्रेम करना सीख जाता है तब भगवान उस भक्त के दास बन जाते हैं। भगवान का सबसे बड़ा गुण भक्त वात्सल्यता है। पुराणों में ऐसा उल्लेख किया गया हैगीत्वा च मम नामानि विचरेन्मम सन्निधौ।इति ब्रवीमि ते सत्यं क्रीतोहं तस्य चार्जुन ।।(आदि पुराण-1.2.231)श्रीकृष्ण कहते हैं ""मैं अपने उन भक्तों का दास बन जाता हूँ जो मेरे नामों की महिमा का गान करते हैं और अपने ध्यान में मेरा गहन चिन्तन करते हैं। हे अर्जुन! यह सत्य है-भगवान अपने निष्काम परमभक्तों के ऋणी हो जाते हैं।"" इस श्लोक में तो भगवान यहाँ तक ��ह देते हैं कि वे उन्हें अपने समान देखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् |आस्थित: स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matamāsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṁ gatim -translation_in_english: All those who are devoted to Me are indeed noble. But those in knowledge, who are of steadfast mind, whose intellect is merged in Me, and who have made Me alone as their supreme goal, I consider as My very self. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna stated that the devotees situated in knowledge or jñānī bhaktare the highest. However, He clarifies in this verse that whatever may be the reason for their devotion, all His devotees are privileged; even the other three kinds are blessed souls. But the devotees seated in knowledge worship God selflessly, without expecting any material gains in return. Hence, the unconditional love of such selfless devotees even binds God.Worldly love; is driven by the desire for self-gratification. There is a give and take attitude, and there is an expectation of receiving something in return from the beloved. However, Parā bhakti or divine love is totally different. It is filled with the desire for the happiness of the Divine Beloved and sacrifice in His service. Divine love fosters a giving attitude without expecting anything in return.Chaitanya Mahaprabhu said:kāmera tātparya nija-sambhoga kevalakṛiṣhṇa-sukha-tātparya-mātra prema ta’ prabalaataeva kāma-preme bahuta antarakāma andha-tamaḥ, prema nirmala bhāskara(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela, 4.166 & 171)[v16]“Lust (worldly love) exists for self-happiness; divine love is harbored for Shree Krishna’s happiness. There is a tremendous difference between them—lust is like darkness and ignorance, while divine love is pure and illuminating.”Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has very beautifully stated:brahma lok paryanta sukh, aru muktihuñ sukh tyāg,tabai dharahu paga prema patha, nahiṅ lagi jaiheñ dāg.(Bhakti Śhatak verse 45)[v17]“Give up the desires for worldly pleasures and that of liberation if you wish to walk the path of devotion. Else the pure waters of divine love will get tainted with selfishness.”Sage Narad defined pure devotion in this manner:tat sukha sukhitvam (Nārad Bhakti Darśhan,Sūtra24)[v18]“True love is for the happiness of the Beloved.” The materially motivated devotees cannot engage in such devotion, but the devotee who is in knowledge rises to this level of selflessness. When someone learns to love God in this manner, he becomes a slave of that Devotee. The highest quality of God isbhakta vatsaltā(his love for his devotees).The Puraṇas state:gītvā cha mama nāmāni vicharenmama sannidhauiti bravīmi te satyaṁ krītohaṁ tasya chārjuna(Ādi Purāṇ 1.2.231)[v19]Shree Krishna says: “I become the slave of those devotees of mine, who chant my names and keep me close to them in their thoughts; this is a fact, O Arjun.”In this verse Shree Krishna goes to the extent of saying that bound by the devotion and love of His selfless devotees, He looks upon them as Himself. -translation_in_hindi: वास्तव में वे सब जो मुझ पर समर्पित हैं, निःसंदेह महान हैं। लेकिन जो ज्ञानी हैं और स्थिर मन वाले हैं और जिन्होंने अपनी बुद्धि मुझमें विलय कर दी है और जो केवल मुझे ही परम लक्ष्य के रूप में देखते हैं, उन्हें मैं अपने समान ही मानता हूँ। -meaning_in_hindi: वास्तव में वे सब जो मुझ पर समर्पित हैं, निःसंदेह महान हैं। लेकिन जो ज्ञानी हैं और स्थिर मन वाले हैं और जिन्होंने अपनी बुद्धि मुझमें विलय कर दी है और जो केवल मुझे ही परम लक्ष्य के रूप में देखते हैं, उन्हें मैं अपने समान ही मानता हूँ।श्लोक 7.17 में ज्ञानी भक्त को श्रेष्ठ बताने के पश्चात श्रीकृष्ण अब स्पष्ट करते हैं कि अन्य तीन प्रकार के भक्त भी पुण्यात्मा हैं। जो मनुष्य किसी भी क���रण से भक्ति में लीन रहते हैं, वे भी सौभाग्यशाली हैं। फिर भी वे भक्त जो ज्ञान में स्थित होते हैं, वे भौतिक सुखों को प्राप्त करने के प्रयोजन से भगवान की भक्ति नहीं करते। जिसके परिणामस्वरूप भगवान ऐसे भक्तों के निष्काम और निश्छल प्रेम में बँध जाते हैं। पराभक्ति या दिव्य प्रेम सांसारिक प्रेम से अत्यंत भिन्न होता है। जो परम प्रियतम के सुख की भावना से ओत-प्रोत होता है जबकि सांसरिक प्रेम आत्म सुख की इच्छा से प्रेरित होता है। दिव्य प्रेम देने और अपने प्रियतम की सेवा के लिए प्रेयसी के त्याग की भावना से युक्त होता है किन्तु संसारिक प्रेम में लेने की भावना प्रधान होती है। सांसारिक प्रेम में लेने की प्रवृत्ति चित्रित होती है जिसमें प्रियतम से कुछ प्राप्त करना ही चरम लक्ष्य होता है। चैतन्य महाप्रभु ने इस प्रकार से वर्णन किया हैकामेर तात्पर्य निज-सम्भोग केवल ।कृष्ण-सुख-तात्पर्य-मात्र प्रेम त' प्रबल ।।अतएव काम-प्रेमे बहुत अन्तर ।काम अन्ध-तमः, प्रेम निर्मल भास्कर ।।(चैतन्य चरितामृत आदि लीला-4.166-167)""काम-वासना आत्म सुख के लिए होती है, दिव्य प्रेम में मन श्रीकृष्ण के सुख में ओत-प्रोत रहता है। इन दोनों में असाधारण असमानता पायी जाती है। काम वासना अज्ञान के अंधकार के समान है जबकि दिव्यप्रेम शुद्ध और प्रकाशमय होता है।"" ।जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसे अत्यंत सुन्दरता से व्यक्त किया हैब्रह्मलोक पर्यंत सुख, अरु मुक्तिहुँ सुख त्याग।तबै धरहु पग प्रेम पथ, नहिं लगि जैहै दाग।।(भक्ति शतक-45)""यदि तुम भक्ति के मार्ग की ओर अग्रसर होना चाहते हो तब सांसारिक सुखों और मुक्ति की कामनाओं का त्याग कर दो। अन्यथा दिव्यप्रेम का शुद्ध जल स्वार्थ से दूषित हो जाएगा।"" नारद मुनि ने विशुद्ध भक्ति का निरूपण इस प्रकार से किया हैतत्सुख्सुखित्वम् ।।(नारद भक्ति दर्शन, सूत्र-24)""सच्चा प्यार प्रियतम के सुख के लिए होता है।"" जबकि सांसारिकता से अभिप्रेरित भक्त ऐसी भक्ति में लीन नहीं हो सकते लेकिन जिस भक्त को इसका ज्ञान होता है वह निजी स्वार्थ के स्तर से ऊपर उठ जाता है। जब कोई इस प्रकार से भगवान से प्रेम करना सीख जाता है तब भगवान उस भक्त के दास बन जाते हैं। भगवान का सबसे बड़ा गुण भक्त वात्सल्यता है। पुराणों में ऐसा उल्लेख किया गया हैगीत्वा च मम नामानि विचरेन्मम सन्निधौ।इति ब्रवीमि ते सत्यं क्रीतोहं तस्य चार्जुन ।।(आदि पुराण-1.2.231)श्रीकृष्ण कहते हैं ""मैं अपने उन भक्तों का दास बन जाता हूँ जो मेरे नामों की महिमा का गान करते हैं और अपने ध्यान में मेरा गहन चिन्तन करते हैं। हे अर्जुन! यह सत्य है-भगवान अपने निष्काम परमभक्तों के ऋणी हो जाते हैं।"" इस श्लोक में तो भगवान यहाँ तक कह देते हैं कि वे उन्हें अपने समान देखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते |वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ: || 19|| - sanskrit verse transliteration : bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyatevāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ - translation in english : After many births of spiritual practice, one who is endowed with knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be all that is. Such a great soul is indeed very rare. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna clears this common perception of the intellectually inclined people that bhakti (devotion) is inferior to jñāna (knowledge). They are disdainful towards people engaged in devotion. They look down upon them and consider themselves to be superior as they are engaged in the brainy act of acquiring knowledge. Whereas, Shree Krishna declares that a jñānī spends several lifetimes cultivating knowledge and only when his or her jñāna matures does he finally surrender to God. In fact, it is true knowledge that leads to devotion.Let us look at this example of a man who was walking on the beach. He steps upon an object on the sand and finds it to be a golden ring. He thinks of it as artificial jewellery worth $10, keeps it in his pocket, and forgets about it. After a few days, he remembers it and shows it to a friend, who is a goldsmith. He checks it and says, “This is pure gold and worth at least $500”. The man feels thrilled to have found something precious and wears it every day. A few days pass by, and his uncle visits him, who is a jeweller. The uncle looks at the ring and says, “The stone on your gold ring is a precious diamond. Where did you get this? It costs more than $50,000.” On hearing this, the man is overwhelmed and could not believe what his uncle just said. His uncle understood this and said, “It seems, you don’t believe me, I am willing to pay you $40,000 for it.” Now, the man feels elated as if he has won a lottery. He loves the diamond-studded gold ring much more, now that he knows its real value.This example demonstrates the direct relationship between knowledge and love. When the value of the ring was perceived by the man to be less, his love for it was also lesser as his knowledge of its value increased, the love for it, and the joy he got from it also kept increasing.The Ramayan states:jāneṅ binu na hoi paratītī, binu paratīti hoi nahiṅ prītī[v20]“Without knowledge, there cannot be faith; without faith, love cannot grow.”Similarly, if someone has acquired true knowledge and claims to know the Brahman, then love for Him comes naturally. Else their knowledge is merely theoretical if they do not feel the love that fosters devotion.Shree Krishna says that jñānīs spend several lifetimes seeking true knowledge, and when their knowledge matures into true wisdom, that the Supreme Lord is all that is; they surrender to Him. However, He does not say this for the jñānīs,karmīs, haṭha-yogis,ascetics, etc. He declares this for the devotees or such exalted souls who have realized “God is all that is” and surrendered to Him. Nevertheless, such noble souls are very rare. - translation in hindi : अनेक जन्मों की आध्यात्मिक साधना के पश्चात जिसे ज्ञान प्राप्त हो जाता है, वह मुझे सबका उद्गम जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसी महान आत्मा वास्तव में अत्यन्त दुर्लभ होती है। - meaning in hindi : यह श्लोक सामान्य मिथ्या धारणा को स्पष्ट करता है। प्रायः ऐसे लोग जो बौद्धिक रूप से भक्ति को ज्ञान से निम्न मानकर उसका उपहास करने में प्रवृत्त रहते हैं। वे ज्ञान विकसित करने के अपने दंभ को प्रसारित करते रहते हैं और भक्ति में तल्लीन लोगों को निम्न दृष्टि से देखते हैं। किन्तु इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने एकदम विपरीत कहा है। वे कहते हैं कि अनेक जन्मों तक ज्ञान का अनुशीलन करने के पश्चात जब ज्ञानी का ज्ञान परिपक्व अवस्था प्राप्त करता है तब वह अंततः भगवान के शरणागत होता है। वास्तव में सच्चा ज्ञान भक्ति की ओर ले जाता है। एक बार एक व्यक्ति समुद्र के किनारे भ्रमण कर रहा था और उसे वहाँ रेत में अंगूठी मिल गयी। उसने अंगूठी उठा ली लेकिन उसे अंगूठी का मूल्य ज्ञात नहीं था। उसने सोचा कि यह बनावटी आभूषण होगा और सामान्य रूप से आजकल उसका मूल्य मात्र 100 रुपये होना चाहिए। अगले दिन वह सुनार के पास गया औरउससे कहा-'क्या तुम मुझे इस अंगूठी का दाम बता सकते हो? सुनार ने अंगूठी को परखा और कहा-'यह 22 केरेट का सोना है। इसका दाम एक लाख रुपये होना चाहिए।' यह सुनकर उस व्यक्ति का उस अंगूठी में अनुराग बढ़ गया। अब जब वह उस अंगूठी को देखता तब उसे इतनी प्रसन्नता होती जितनी उसे एक लाख रुपये का उपहार प्राप्त होने पर होती।कुछ दिन व्यतीत होने के पश्चात उसका चाचा उसे मिला जो एक सुनार था और दूसरे नगर से आया था। उसने अपने चाचा से पूछा-'क्या आप इस अंगूठी और इसमें जड़े रत्न के मूल्य का आंकलन कर सकते हो।' उसके चाचा ने अंगूठी को देखा और चिल्ला कर कहने लगा—'यह तुम्हें कहाँ से मिली? यह शुद्ध हीरा है और इसका दाम एक करोड़ रुपये होगा।' यह सुनकर वह आनन्द से ओत-प्रोत हो गया और कहने लगा-'चाचा जी कृपया मेरे साथ उपहास न करें।' चाचा ने कहा-'नहीं मेरे पुत्र! मैं तुमसे कोई उपहास नहीं कर रहा। यदि तुम्हें विश्वास नहीं है तो तुम मुझे यह अंगूठी 75 लाख रुपये में बेच सकते हो' अब अंगूठी के वास्तविक मूल्य के संबंध में उसकी जानकारी पुष्ट हो गयी। तत्क्षण उसकी अंगूठी में आसक्ति बढ़ गयी। उसे लगा कि उसने कोई लॉटरी जीत लिया है और उसके आनन्द की कोई सीमा नहीं थी।यह देखें कि कैसे उस व्यक्ति का उस अंगूठी के प्रति अनुराग उसके ज्ञान के अनुपात के अनुसार बढ़ता गया। जब उसे ज्ञात हुआ कि अंगूठी का दाम 100 रुपये है तब उसका अनुराग उसके प्रति कुछ सीमा तक बढ़ा। जब उसे यह जानकारी मिली कि उस अंगूठी का दाम एक लाख रुपये है तब उसी अनुपात में अंगूठी के प्रति उसका अनुरा�� और अधिक बढ़ गया। फिर जब उसे यह ज्ञात हुआ कि अंगूठी का वास्तविक मूल्य एक करोड़ रुपये है फिर उसके प्रति उसकी आसक्ति उसी प्रकार से बढ़ी। उपर्युक्त उदाहरण ज्ञान और प्रेम के प्रत्यक्ष पारस्परिक संबंध को चित्रित करता है। रामचरितमानस में भी वर्णन किया गया हैजानें बिन होइ न परतीती।बिनु परतीती होइ नहिं प्रीती ।।""बिना ज्ञान के श्रद्धा उत्पन्न नहीं हो सकती और बिना श्रद्धा के प्रेम नहीं बढ़ सकता।"" इसलिए सच्चा ज्ञान स्वाभाविक रूप से प्रेम के साथ प्राप्त होता है। यदि हम यह दावा करते हैं कि हम ब्रह्म के ज्ञान से सम्पन्न हैं लेकिन यदि हम उसके प्रति प्रेम की अनुभूति नहीं करते तब हमारा ज्ञान केवल सैद्धान्तिक होता है।यहाँ श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि अनेक जन्मों तक ज्ञान का अनुशीलन करने के पश्चात जब ज्ञानी मनुष्य का ज्ञान परिपक्व होकर सत्य ज्ञान में परिवर्तित हो जाता है तब वह परम प्रभु को सभी का उद्गम जानकर उनके शरणागत होता है। इस श्लोक में यह चित्रित किया गया है कि महान आत्माएँ विरली ही होती हैं। भगवान ऐसे वचन ज्ञानी, कर्मी, हठ योगी इत्यादि के लिए नहीं कहते अपितु वे यह सब केवल अपने भक्त के लिए कहते हैं और यह घोषणा भीकरते हैं कि ऐसी महान आत्माएँ अत्यंत दुर्लभ होती हैं जो यह समझती हैं कि “भगवान ही सबकुछ हैं और उनके शरणागत होती हैं।"" । - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते |वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyatevāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ -translation_in_english: After many births of spiritual practice, one who is endowed with knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be all that is. Such a great soul is indeed very rare. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna clears this common perception of the intellectually inclined people that bhakti (devotion) is inferior to jñāna (knowledge). They are disdainful towards people engaged in devotion. They look down upon them and consider themselves to be superior as they are engaged in the brainy act of acquiring knowledge. Whereas, Shree Krishna declares that a jñānī spends several lifetimes cultivating knowledge and only when his or her jñāna matures does he finally surrender to God. In fact, it is true knowledge that leads to devotion.Let us look at this example of a man who was walking on the beach. He steps upon an object on the sand and finds it to be a golden ring. He thinks of it as artificial jewellery worth $10, keeps it in his pocket, and forgets about it. After a few days, he remembers it and shows it to a friend, who is a goldsmith. He checks it and says, “This is pure gold and worth at least $500”. The man feels thrilled to have found something precious and wears it every day. A few days pass by, and his uncle visits him, who is a jeweller. The uncle looks at the ring and says, “The stone on your gold ring is a precious diamond. Where did you get this? It costs more than $50,000.” On hearing this, the man is overwhelmed and could not believe what his uncle just said. His uncle understood this and said, “It seems, you don’t believe me, I am willing to pay you $40,000 for it.” Now, the man feels elated as if he has won a lottery. He loves the diamond-studded gold ring much more, now that he knows its real value.This example demonstrates the direct relationship between knowledge and love. When the value of the ring was perceived by the man to be less, his love for it was also lesser as his knowledge of its value increased, the love for it, and the joy he got from it also kept increasing.The Ramayan states:jāneṅ binu na hoi paratītī, binu paratīti hoi nahiṅ prītī[v20]“Without knowledge, there cannot be faith; without faith, love cannot grow.”Similarly, if someone has acquired true knowledge and claims to know the Brahman, then love for Him comes naturally. Else their knowledge is merely theoretical if they do not feel the love that fosters devotion.Shree Krishna says that jñānīs spend several lifetimes seeking true knowledge, and when their knowledge matures into true wisdom, that the Supreme Lord is all that is; they surrender to Him. However, He does not say this for the jñānīs,karmīs, haṭha-yogis,ascetics, etc. He declares this for the devotees or such exalted souls who have realized “God is all that is” and surrendered to Him. Nevertheless, such noble souls are very rare. -translation_in_hindi: अनेक जन्मों की आध्यात्मिक साधना के पश्चात जिसे ज्ञान प्राप्त हो जाता है, वह मुझे सबका उद्गम जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसी महान आत्मा वास्तव में अत्यन्त दुर्लभ होती है। -meaning_in_hindi: यह श्लोक सामान्य मिथ्या धारणा को स्पष्ट करता है। प्रायः ऐसे लोग जो बौद्धिक रूप से भक्ति को ज्ञान से निम्न मानकर उसका उपहास करने में प्रवृत्त रहते हैं। वे ज्ञान विकसित करने के अपने दंभ को प्रसारित करते रहते हैं और भक्ति में तल्लीन लोगों को निम्न दृष्टि से देखते हैं। किन्तु इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने एकदम विपरीत कहा है। वे कहते हैं कि अनेक जन्मों तक ज्ञान का अनुशीलन करने के पश्चात जब ज्ञानी का ज्ञान परिपक्व अवस्था प्राप्त करता है तब वह अंततः भगवान के शरणागत होता है। वास्तव में सच्चा ज्ञान भक्ति की ओर ले जाता है। एक बार एक व्यक्ति समुद्र के किनारे भ्रमण कर रहा था और उसे वहाँ रेत में अंगूठी मिल गयी। उसने अंगूठी उठा ली लेकिन उसे अंगूठी का मूल्य ज्ञात नहीं था। उसने सोचा कि यह बनावटी आभूषण होगा और सामान्य रूप से आजकल उसका मूल्य मात्र 100 रुपये होना चाहिए। अगले दिन वह सुनार के पास गया औरउससे कहा-'क्या तुम मुझे इस अंगूठी का दाम बता सकते हो? सुनार ने अंगूठी को परखा और कहा-'यह 22 केरेट का सोना है। इसका दाम एक लाख रुपये होना चाहिए।' यह सुनकर उस व्यक्ति का उस अंगूठी में अनुराग बढ़ गया। अब जब वह उस अंगूठी को देखता तब उसे इतनी प्रसन्नता होती जितनी उसे एक लाख रुपये का उपहार प्राप्त होने पर होती।कुछ दिन व्यतीत होने के पश्चात उसका चाचा उसे मिला जो एक सुनार था और दूसरे नगर से आया था। उसने अपने चाचा से पूछा-'क्या आप इस अंगूठी और इसमें जड़े रत्न के मूल्य का आंकलन कर सकते हो।' उसके चाचा ने अंगूठी को देखा और चिल्ला कर कहने लगा—'यह तुम्हें कहाँ से मिली? यह शुद्ध हीरा है और इसका दाम एक करोड़ रुपये होगा।' यह सुनकर वह आनन्द से ओत-प्रोत हो गया और कहने लगा-'चाचा जी कृपया मेरे साथ उपहास न करें।' चाचा ने कहा-'नहीं मेरे पुत्र! मैं तुमसे कोई उपहास नहीं कर रहा। यदि तुम्हें विश्वास नहीं है तो तुम मुझे यह अंगूठी 75 लाख रुपये में बेच सकते हो' अब अंगूठी के वास्तविक मूल्य के संबंध में उसकी जानकारी पुष्ट हो गयी। तत्क्षण उसकी अंगूठी में आसक्ति बढ़ गयी। उसे लगा कि उसने कोई लॉटरी जीत लिया है और उसके आनन्द की कोई सीमा नहीं थी।यह देखें कि कैसे उस व्यक्ति का उस अंगूठी के प्रति अनुराग उसके ज्ञान के अनुपात के अनुसार बढ़ता गया। जब उसे ज्ञात हुआ कि अंगूठी का दाम 100 रुपये है तब उसका अनुराग उसके प्रति कुछ सीमा तक बढ़ा। जब उसे यह जानकारी मिली कि उस अंगूठी का दाम एक लाख रुपये है तब उसी अनुपात में अंगूठी के प्रति उसका अनुराग और अधिक बढ़ गया। फिर जब उसे यह ज्ञात हुआ कि अंगूठी का वास्तविक मूल्य एक करोड़ रुपये है फिर उसके प्रति उसकी आसक्ति उसी प्रकार से बढ़ी। उपर्युक्त उदाहरण ज्ञान और प्रेम के प्रत्यक्ष पारस्परिक संबंध को चित्रित करता है। रामचरितमानस में भी वर्णन किया गया हैजानें बिन होइ न परतीती।बिनु परतीती होइ नहिं प्रीती ।।""बिना ज्ञान के श्रद्धा उत्पन्न नहीं हो सकती और बिना श्रद्धा के प्रेम नहीं बढ़ सकता।"" इसलिए सच्चा ज्ञान स्वाभाविक रूप से प्रेम के साथ प्राप्त होता है। यदि हम यह दावा करते हैं कि हम ब्रह्म के ज्ञान से सम्पन्न हैं लेकिन यदि हम उसके प्रति प्रेम की अनुभूति नहीं करते तब हमारा ज्ञान केवल सैद्धान्तिक होता है।यहाँ श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि अनेक जन्मों तक ज्ञान का अनुशीलन करने के पश्चात जब ज्ञानी मनुष्य का ज्ञान परिपक्व होकर सत्य ज्ञान में परिवर्तित हो जाता है तब वह परम प्रभु को सभी का उद्गम जानकर उनके शरणागत होता है। इस श्लोक में यह चित्रित किया गया है कि महान आत्माएँ विरली ही होती हैं। भगवान ऐसे वचन ज्ञानी, कर्मी, हठ योगी इत्यादि के लिए नहीं कहते अपितु वे यह सब केवल अपने भक्त के लिए कहते हैं और यह घोषणा भीकरते हैं कि ऐसी महान आत्माएँ अत्यंत दुर्लभ होती हैं जो यह समझती हैं कि “भगवान ही सबकुछ हैं और उनके शरणागत होती हैं।"" ।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञाना: प्रपद्यन्तेऽन्यदेवता: |तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियता: स्वया || 20|| - sanskrit verse transliteration : kāmais tais tair hṛita-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥtaṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛityā niyatāḥ svayā - translation in english : Those whose knowledge has been carried away by material desires surrender to the celestial gods. Following their own nature, they worship the devatās, practicing rituals meant to propitiate these celestial personalities. - meaning in english : Shree Krishna says that people worship the devatās (celestial gods) as per the prescribed rituals to attain material gains. Material desires have shrouded their knowledge. Hence, they forget that the Supreme Lord is the source of all that exists, including these celestial gods. As a president of a country appoints his officers among different departments. Similarly, these celestial gods also occupy different positions in the working of God’s creation. They derive their powers from God; they are not independent of Him. They can bestow on their devotees only material things that are under their control. But cannot liberate anyone from the bondage of Maya or the cycle of birth and death because; they themselves are not liberated from this cycle. God alone has the power to do so. The celestial gods are also souls like us. However, they have attained these positions in the celestial abodes as a result of their pious deeds from previous lives. Once their account of pious deeds depletes, they have to return to earth. Hence, even the celestial gods are perishable; God alone is eternal. - translation in hindi : वे मनुष्य जिनकी बुद्धि भौतिक कामनाओं द्वारा भ्रमित हो गयी है, वे देवताओं की शरण में जाते हैं। अपनी-अपनी प्रवृत्ति के अनुसार वे देवताओं की पूजा करते हैं और इन देवताओं को संतुष्ट करने के लिए वे धार्मिक कर्मकाण्डों में संलग्न रहते हैं। - meaning in hindi : जब भगवान श्रीकृष्ण सभी अस्तित्त्वों का आधार हैं तब कोई भी देवता अपने आप में स्वतंत्र नहीं हो सकता। जैसे किसी देश का राष्ट्रपति देश की शासन व्यवस्था का संचालन कई अधिकारियों की सहायता से करता है उसी प्रकार से देवता भी भगवान के शासन के कनिष्ठ अधिकारी हैं। यद्यपि हमारे जैसी जीवात्माएँ जोकि आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठी हुई हैं और अपने पूर्व जन्मों के पुण्य कर्मों के परिणामस्वरूप उन्होंने भौतिक जगत की शासन व्यवस्था में उच्च पद प्राप्त कर लिया है। वे किसी को माया के बंधनों से मुक्ति नहीं दिला सकती क्योंकि वे अपने आप में स्वतंत्र नहीं हैं। वे केवल अपने अधिकार क्षेत्र के भीतर की भौतिक वस्तुएँ प्रदान कर सकती हैं। लौकिक कामनाओं के कारण लोग देवताओं की पूजा करते हैं और उनकी पूजा के लिए निश्चित धार्मिक विधियों का पालन करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे लोग जिनका ज्ञान भौतिक इच्छाओं से आच्छादित हो जाता है वही देवताओं की पूजा करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञाना: प्रपद्यन्तेऽन्यदेवता: |तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियता: स्वया || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: kāmais tais tair hṛita-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥtaṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛityā niyatāḥ svayā -translation_in_english: Those whose knowledge has been carried away by material desires surrender to the celestial gods. Following their own nature, they worship the devatās, practicing rituals meant to propitiate these celestial personalities. -meaning_in_english: Shree Krishna says that people worship the devatās (celestial gods) as per the prescribed rituals to attain material gains. Material desires have shrouded their knowledge. Hence, they forget that the Supreme Lord is the source of all that exists, including these celestial gods. As a president of a country appoints his officers among different departments. Similarly, these celestial gods also occupy different positions in the working of God’s creation. They derive their powers from God; they are not independent of Him. They can bestow on their devotees only material things that are under their control. But cannot liberate anyone from the bondage of Maya or the cycle of birth and death because; they themselves are not liberated from this cycle. God alone has the power to do so. The celestial gods are also souls like us. However, they have attained these positions in the celestial abodes as a result of their pious deeds from previous lives. Once their account of pious deeds depletes, they have to return to earth. Hence, even the celestial gods are perishable; God alone is eternal. -translation_in_hindi: वे मनुष्य जिनकी बुद्धि भौतिक कामनाओं द्वारा भ्रमित हो गयी है, वे देवताओं की शरण में जाते हैं। अपनी-अपनी प्रवृत्ति के अनुसार वे देवताओं की पूजा करते हैं और इन देवताओं को संतुष्ट करने के लिए वे धार्मिक कर्मकाण्डों में संलग्न रहते हैं। -meaning_in_hindi: जब भगवान श्रीकृष्ण सभी अस्तित्त्वों का आधार हैं तब कोई भी देवता अपने आप में स्वतंत्र नहीं हो सकता। जैसे किसी देश का राष्ट्रपति देश की शासन व्यवस्था का संचालन कई अधिकारियों की सहायता से करता है उसी प्रकार से देवता भी भगवान के शासन के कनिष्ठ अधिकारी हैं। यद्यपि हमारे जैसी जीवात्माएँ जोकि आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठी हुई हैं और अपने पूर्व जन्मों के पुण्य कर्मों के परिणामस्वरूप उन्होंने भौतिक जगत की शासन व्यवस्था में उच्च पद प्राप्त कर लिया है। वे किसी को माया के बंधनों से मुक्ति नहीं दिला सकती क्योंकि वे अपने आप में स्वतंत्र नहीं हैं। वे केवल अपने अधिकार क्षेत्र के भीतर की भौतिक वस्तुएँ प्रदान कर सकती हैं। लौकिक कामनाओं के कारण लोग देवताओं की पूजा करते हैं और उनकी पूजा के लिए निश्चित धार्मिक विधियों का पालन करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे लोग जिनका ज्ञान भौतिक इच्छाओं से आच्छादित हो जाता है वही देवताओं की पूजा करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यो यो यां यां तनुं भक्त: श्रद्धयार्चितुमिच्छति |तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् || 21|| - sanskrit verse transliteration : yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śhraddhayārchitum ichchhatitasya tasyāchalāṁ śhraddhāṁ tām eva vidadhāmyaham - translation in english : Whatever celestial form a devotee seeks to worship with faith, I steady the faith of such a devotee in that form. - meaning in english : We find countless devotees around us engaging in devotion toward the celestial gods, with unflinching faith and wonder, how people develop such high faith in the lower form of worship? In this verse, Shree Krishna answers this and says that He is the creator of the faith in the celestial gods as well. When He finds people worshiping the devatāsfor the fulfillment of their material desires, He helps them in their devotion and steadies their faith. The ability to create śhraddhā or faith is beyond the capacity of the celestial gods; it is the indwelling Paramātmāor the Supreme Soul who inspires faith in the hearts of the devotees. Later in the Bhagavad Gita verse 15.15, He states, “I am seated in the hearts of all living beings, and from Me come memory, knowledge, as well as forgetfulness. I alone am to be known by all the Vedas, am the author of the Vedant, and the knower of the meaning of the Vedas.”Shree Krishna had earlier mentioned that those who are in true-knowledge engage in the highest and the most beneficial kind of śhraddhāthat is to worship the Supreme Lord. Then one might ask, why the Supreme Lord creates faith in people toward the celestial gods—is it not inappropriate?Let us look at this example of parents giving dolls to their small children. The child plays with these dolls as if they were real people and develops love and affection towards them. The parents are aware of the child’s innocence, yet they encourage this play to help the child develop the qualities of love, care, and affection towards other people. These qualities will help children become socially responsible when they grow up.Similarly, our eternal parent God is aware of our ignorance. Hence, when He finds that some souls engage in worship of the celestial gods for material gains, He helps them by steading their faith. He is aware that this experience will help in the evolution of the soul, and once they acquire true-knowledge that the Supreme Lord is the summum bonum or the highest good of everything, they will surrender to Him. - translation in hindi : भक्त श्रद्धा के साथ स्वर्ग के देवता के जिस रूप की पूजा करना चाहता है, मैं ऐसे भक्त की श्रद्धा को उसी रूप में स्थिर करता हूँ। - meaning in hindi : श्रद्धापूर्वक परमात्मा की पूजा में आस्था अत्यंत लाभकारी विश्वास है जोकि सच्चे ज्ञान से प्राप्त होता है। यदि संसार में अपने आस-पास देखें तो हम यह पाते हैं कि स्वर्ग के देवताओं केभक्त भी इसी प्रकार की दृढ़ता और अदम्य श्रद्धा विश्वास के साथ उनकी भक्ति में लीन रहते हैं। हम आश्चर्य कर सकते हैं कि कैसे ये लोग ऐसी निम्न स्तर की आराधना करते हुए उच्च स्तर की श्रद्धा भक्ति विकसित कर लेते हैं। श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में इसका उत्तर प्रस्तुत किया है। वे कहते हैं कि वे ही देवताओं के प्रति श्रद्धा उत्पन्न करते हैं। जब वे लोगों को अपनी लौकिक कामनाओं की पूर्ति हेतु देवताओं की पूजा करते हुए देखते हैं तब वे उनके विश्वास को दृढ़ कर उनकी श्रद्धा बढ़ाने में सहायता करते हैं। स्वर्ग के देवताओं में अपने भक्तों में श्रद्धा उत्पन्न करने की सामर्थ्य नहीं होती। यह भीतर निवास करने वाला परमात्मा ही उनमें श्रद्धा उत्पन्न करते हैं। जैसा कि भगवान श्रीकृष्ण ने श्लोक 15.15 में कहा है-""मैं सभी प्राणियों के हृदय में बैठा हूँ। स्मृति, ज्ञान और बुद्धि मुझसे ही प्राप्त होती है।""अब कोई पूछ सकता है कि परमात्मा देवताओं के प्रति श्रद्धा क्यों उत्पन्न करते हैं जबकि ऐसी श्रद्धा अनुपयुक्त रूप से की जाती है। य��� उसी प्रकार से है जैसे माता-पिता अपने छोटे बच्चों को बनावटी गुड़िया के साथ खेलने की अनुमति देते हैं, जैसे कि वह जीवंत बच्चा हो। अभिभावक यह जानते हैं कि उनके बच्चे में गुड़िया के प्रति अनुराग अज्ञानता के कारण है और फिर भी वे इसलिए अपने बच्चे को गुड़िया से प्रेम करने और उसके साथ खेलने के लिए प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि वे यह जानते हैं कि इससे उसमें अनुराग, प्रेम और देखभाल करने आदि जैसे गुणों को विकसित करने में सहायता मिलेगी और जब बच्चा बड़ा होगा तब यह सब उसके लिए लाभदायक होगा। समान रूप से जब जीवात्माएँ सांसारिक सुखों की कामना से देवताओं की आराधना करती हैं तब भगवान उनके विश्वास को इस आशा के साथ दृढ़ करते हैं कि ये सब अनुभव आत्मा के उत्थान में सहायता करेंगे। तब एक दिन आत्मा भगवान की शरण में आकर उन्हें ही सबका परमार्थ करने वाला समझने लगेगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यो यो यां यां तनुं भक्त: श्रद्धयार्चितुमिच्छति |तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śhraddhayārchitum ichchhatitasya tasyāchalāṁ śhraddhāṁ tām eva vidadhāmyaham -translation_in_english: Whatever celestial form a devotee seeks to worship with faith, I steady the faith of such a devotee in that form. -meaning_in_english: We find countless devotees around us engaging in devotion toward the celestial gods, with unflinching faith and wonder, how people develop such high faith in the lower form of worship? In this verse, Shree Krishna answers this and says that He is the creator of the faith in the celestial gods as well. When He finds people worshiping the devatāsfor the fulfillment of their material desires, He helps them in their devotion and steadies their faith. The ability to create śhraddhā or faith is beyond the capacity of the celestial gods; it is the indwelling Paramātmāor the Supreme Soul who inspires faith in the hearts of the devotees. Later in the Bhagavad Gita verse 15.15, He states, “I am seated in the hearts of all living beings, and from Me come memory, knowledge, as well as forgetfulness. I alone am to be known by all the Vedas, am the author of the Vedant, and the knower of the meaning of the Vedas.”Shree Krishna had earlier mentioned that those who are in true-knowledge engage in the highest and the most beneficial kind of śhraddhāthat is to worship the Supreme Lord. Then one might ask, why the Supreme Lord creates faith in people toward the celestial gods—is it not inappropriate?Let us look at this example of parents giving dolls to their small children. The child plays with these dolls as if they were real people and develops love and affection towards them. The parents are aware of the child’s innocence, yet they encourage this play to help the child develop the qualities of love, care, and affection towards other people. These qualities will help children become socially responsible when they grow up.Similarly, our eternal parent God is aware of our ignorance. Hence, when He finds that some souls engage in worship of the celestial gods for material gains, He helps them by steading their faith. He is aware that this experience will help in the evolution of the soul, and once they acquire true-knowledge that the Supreme Lord is the summum bonum or the highest good of everything, they will surrender to Him. -translation_in_hindi: भक्त श्रद्धा के साथ स्वर्ग के देवता के जिस रूप की पूजा करना चाहता है, मैं ऐसे भक्त की श्रद्धा को उसी रूप में स्थिर करता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रद्धापूर्वक परमात्मा की पूजा में आस्था अत्यंत लाभकारी विश्वास है जोकि सच्चे ज्ञान से प्राप्त होता है। यदि संसार में अपने आस-पास देखें तो हम यह पाते हैं कि स्वर्ग के देवताओं केभक्त भी इसी प्रकार की दृढ़ता और अदम्य श्रद्धा विश्वास के साथ उनकी भक्ति में लीन रहते हैं। हम आश्चर्य कर सकते हैं कि कैसे ये लोग ऐसी निम्न स्तर की आराधना करते हुए उच्च स्तर की श्रद्धा भक्ति विकसित कर लेते हैं। श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में इसका उत्तर प्रस्तुत किया है। वे कहते हैं कि वे ही देवताओं के प्रति श्रद्धा उत्पन्न करते हैं। जब वे लोगों को अपनी लौकिक कामनाओं की पूर्ति हेतु देवताओं की पूजा करते हुए देखते हैं तब वे उनके विश्वास को दृढ़ कर उनकी श्रद्धा बढ़ाने में सहायता करते हैं। स्वर्ग के देवताओं में अपने भक्तों में श्रद्धा उत्पन्न करने की सामर्थ्य नहीं होती। यह भीतर निवास करने वाला परमात्मा ही उनमें श्रद्धा उत्पन्न करते हैं। जैसा कि भगवान श्रीकृष्ण ने श्लोक 15.15 में कहा है-""मैं सभी प्राणियों के हृदय में बैठा हूँ। स्मृति, ज्ञान और बुद्धि मुझसे ही प्राप्त होती है।""अब कोई पूछ सकता है कि परमात्मा देवताओं के प्रति श्रद्धा क्यों उत्पन्न करते हैं जबकि ऐसी श्रद्धा अनुपयुक्त रूप से की जाती है। यह उसी प्रकार से है जैसे माता-पिता अपने छोटे बच्चों को बनावटी गुड़िया के साथ खेलने की अनुमति देते हैं, जैसे कि वह जीवंत बच्चा हो। अभिभावक यह जानते हैं कि उनके बच्चे में गुड़िया के प्रति अनुराग अज्ञानता के कारण है और फिर भी वे इसलिए अपने बच्चे को गुड़िया से प्रेम करने और उसके साथ खेलने के लिए प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि वे यह जानते हैं कि इससे उसमें अनुराग, प्रेम और देखभाल करने आदि जैसे गुणों को विकसित करने में सहायता मिलेगी और जब बच्चा बड़ा होगा तब यह सब उसके लिए लाभदायक होगा। समान रूप से जब जीवात्माएँ सांसारिक सुखों की कामना से देवताओं की आराधना करती हैं तब भगवान उनके विश्वास को इस आशा के साथ दृढ़ करते हैं कि ये सब अनुभव आत्मा के उत्थान में सहायता करेंगे। तब एक दिन आत्मा भगवान की शरण में आकर उन्हें ही सबका परमार्थ करने वाला समझने लगेगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते |लभते च तत: कामान्मयैव विहितान्हि तान् || 22|| - sanskrit verse transliteration : sa tayā śhraddhayā yuktas tasyārādhanam īhatelabhate cha tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān - translation in english : Endowed with faith, the devotee worships a particular celestial god and obtains the objects of desire. But in reality, I alone arrange these benefits. - meaning in english : Shree Krishna reiterates in this verse that the celestial gods do not have the capacity to fulfill the material desires of their devotees. They can only grant wishes if God permits it. Labhatemeans “to obtain.” The devotees with mediocre understanding may think that they have obtained their desired material objects by pleasing the devatās (celestial gods). However, it is not the devatās, but God who facilitates everything. - translation in hindi : श्रद्धायुक्त होकर ऐसे भक्त विशेष देवता की पूजा करते हैं और अपनी वांछित वस्तुएँ प्राप्त करते हैं किन्तु वास्तव में ये सब लाभ मेरे द्वारा ही प्रदान किए जाते हैं। - meaning in hindi : लभते का अर्थ 'प्राप्त करना' है। देवताओं के भक्त देवता विशेष की पूजा कर अपनी इच्छा के पदार्थ प्राप्त करते हैं किन्तु वास्तव में यह पदार्थ देवता नहीं देते अपितु भगवान ही सभी लाभ प्रदान करते हैं। इस श्लोक का अर्थ स्पष्ट है कि देवताओं के पास ऐसा कोई अधिकार नहींहै कि वे भौतिक लाभों की स्वीकृति प्रदान कर सकें। भगवान से स्वीकृति प्राप्त होने पर ही वे अपने भक्तों को सांसारिक पदार्थ प्रदान कर सकते हैं। वे अपने भक्तों को सांसारिक पदार्थ तभी प्रदान कर सकते हैं जब भगवान इन्हें प्रदान करने की स्वीकृति प्रदान कर देते हैं। किन्तु अल्प ज्ञानी लोग यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह सब सुख-सुविधाएँ उन देवताओं से प्राप्त होती हैं जिनकी वह पूजा करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते |लभते च तत: कामान्मयैव विहितान्हि तान् || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: sa tayā śhraddhayā yuktas tasyārādhanam īhatelabhate cha tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān -translation_in_english: Endowed with faith, the devotee worships a particular celestial god and obtains the objects of desire. But in reality, I alone arrange these benefits. -meaning_in_english: Shree Krishna reiterates in this verse that the celestial gods do not have the capacity to fulfill the material desires of their devotees. They can only grant wishes if God permits it. Labhatemeans “to obtain.” The devotees with mediocre understanding may think that they have obtained their desired material objects by pleasing the devatās (celestial gods). However, it is not the devatās, but God who facilitates everything. -translation_in_hindi: श्रद्धायुक्त होकर ऐसे भक्त विशेष देवता की पूजा करते हैं और अपनी वांछित वस्तुएँ प्राप्त करते हैं किन्तु वास्तव में ये सब लाभ मेरे द्वारा ही प्रदान किए जाते हैं। -meaning_in_hindi: लभते का अर्थ 'प्राप्त करना' है। देवताओं के भक्त देवता विशेष की पूजा कर अपनी इच्छा के पदार्थ प्राप्त करते हैं किन्तु वास्तव में यह पदार्थ देवता नहीं देते अपितु भगवान ही सभी लाभ प्रदान करते हैं। इस श्लोक का अर्थ स्पष्ट है कि देवताओं के पास ऐसा कोई अधिकार नहींहै कि वे भौतिक लाभों की स्व��कृति प्रदान कर सकें। भगवान से स्वीकृति प्राप्त होने पर ही वे अपने भक्तों को सांसारिक पदार्थ प्रदान कर सकते हैं। वे अपने भक्तों को सांसारिक पदार्थ तभी प्रदान कर सकते हैं जब भगवान इन्हें प्रदान करने की स्वीकृति प्रदान कर देते हैं। किन्तु अल्प ज्ञानी लोग यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह सब सुख-सुविधाएँ उन देवताओं से प्राप्त होती हैं जिनकी वह पूजा करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् |देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि || 23|| - sanskrit verse transliteration : antavat tu phalaṁ teṣhāṁ tad bhavatyalpa-medhasāmdevān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api - translation in english : But the fruit gained by these people of little understanding is perishable. Those who worship the celestial gods go to the celestial abodes, while My devotees come to Me. - meaning in english : Continuing from the previous verses, Shree Krishna explains to Arjun the spiritual principle that is: “One attains the object of one’s worship. People who worship the devatās go to the planets of the respectivedevatās upon death. Whereas, those who are devoted to me come to my abode.” Now, the question comes up again, when reaching God is the ultimate destination, then why does God steady the faith of those devotees who worship the celestial gods?Consider the example of our education system, where students start with primary school but cannot stay at that level forever. The teachers encourage them and coach them to move to the next level. Even though primary school is necessary, students outgrow that and keep moving higher and higher. Similarly, the Bhagavad Gita is not for the primary school students or the novices who wish to attain the celestial abodes. But for those devotees who are seeking a higher purpose.Since the devatās are perishable, the fruits they bestow on their devotees are also perishable. However, God is imperishable, and the fruits of his worship are also ever-lasting. Those who worship the eternal form of God, upon death, attain His eternal abode and stay there forever in His service. - translation in hindi : किन्तु ऐसे अल्पज्ञानी लोगों को प्राप्त होने वाले फल भी नश्वर होते हैं। जो लोग देवताओं की पूजा करते हैं, वे देव लोकों को जाते हैं जबकि मेरे भक्त मेरे लोक को प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : प्राथमिक विद्यालय में शिक्षा ग्रहण करना अनिवार्य है। लेकिन बड़े होने पर छात्रों को प्राथमिक विद्यालय छोड़ना पड़ता है। यदि कोई छात्र प्राथमिक विद्यालय में आवश्यकता से अधिक रहना चाहता है तब अध्यापक उसे प्रोत्साहित नहीं करेगा और छात्र को जीवन में आगे बढ़ने की शिक्षा देगा। इसी प्रकार से नव दीक्षित साधक देवताओं की पूजा करना चाहते हैं।श्लोक 7.21 में किए गए वर्णन के अनुसार श्रीकृष्ण उनके विश्वास को दृढ़ करते हैं किन्तु भगवद्गीता छात्रों के लिए कोई प्राथमिक विद्यालय नहीं है और इसलिए वे अर्जुन को आध्यात्मिक सिद्धान्त समझने के लिए कहते हैं-""किसी की पूजा करने से उसी का फल प्राप्त होता है। वे जो देवताओं की पूजा करते हैं वे मृत्य��� पश्चात देवताओं के लोक में जाते हैं और जो मेरी आराधना करते हैं, वे मेरे धाम में प्रवेश करते हैं।"" जब देवतागण नश्वर है तब उनकी पूजा से प्राप्त होने वाले फल भी नश्वर होते हैं। किन्तु भगवान अविनाशी हैं इसलिए उनकी पूजा से प्राप्त फल स्थायी अर्थात अनश्वर होते हैं। भगवान के भक्त उनकी नित्य सेवा और सदा के लिए उनके धाम को प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् |देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: antavat tu phalaṁ teṣhāṁ tad bhavatyalpa-medhasāmdevān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api -translation_in_english: But the fruit gained by these people of little understanding is perishable. Those who worship the celestial gods go to the celestial abodes, while My devotees come to Me. -meaning_in_english: Continuing from the previous verses, Shree Krishna explains to Arjun the spiritual principle that is: “One attains the object of one’s worship. People who worship the devatās go to the planets of the respectivedevatās upon death. Whereas, those who are devoted to me come to my abode.” Now, the question comes up again, when reaching God is the ultimate destination, then why does God steady the faith of those devotees who worship the celestial gods?Consider the example of our education system, where students start with primary school but cannot stay at that level forever. The teachers encourage them and coach them to move to the next level. Even though primary school is necessary, students outgrow that and keep moving higher and higher. Similarly, the Bhagavad Gita is not for the primary school students or the novices who wish to attain the celestial abodes. But for those devotees who are seeking a higher purpose.Since the devatās are perishable, the fruits they bestow on their devotees are also perishable. However, God is imperishable, and the fruits of his worship are also ever-lasting. Those who worship the eternal form of God, upon death, attain His eternal abode and stay there forever in His service. -translation_in_hindi: किन्तु ऐसे अल्पज्ञानी लोगों को प्राप्त होने वाले फल भी नश्वर होते हैं। जो लोग देवताओं की पूजा करते हैं, वे देव लोकों को जाते हैं जबकि मेरे भक्त मेरे लोक को प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: प्राथमिक विद्यालय में शिक्षा ग्रहण करना अनिवार्य है। लेकिन बड़े होने पर छात्रों को प्राथमिक विद्यालय छोड़ना पड़ता है। यदि कोई छात्र प्राथमिक विद्यालय में आवश्यकता से अधिक रहना चाहता है तब अध्यापक उसे प्रोत्साहित नहीं करेगा और छात्र को जीवन में आगे बढ़ने की शिक्षा देगा। इसी प्रकार से नव दीक्षित साधक देवताओं की पूजा करना चाहते हैं।श्लोक 7.21 में किए गए वर्णन के अनुसार श्रीकृष्ण उनके विश्वास को दृढ़ करते हैं किन्तु भगवद्गीता छात्रों के लिए कोई प्राथमिक विद्यालय नहीं है और इसलिए वे अर्जुन को आध्यात्मिक सिद्धान्त समझने के लिए कहते हैं-""किसी की पूजा करने से उसी का फल प्राप्त होता है। वे जो देवताओं की पूजा करते हैं वे मृत्यु पश्चात देवताओं के लोक में जाते हैं और जो मेरी आराधना करते हैं, वे मेरे धाम में प्रव��श करते हैं।"" जब देवतागण नश्वर है तब उनकी पूजा से प्राप्त होने वाले फल भी नश्वर होते हैं। किन्तु भगवान अविनाशी हैं इसलिए उनकी पूजा से प्राप्त फल स्थायी अर्थात अनश्वर होते हैं। भगवान के भक्त उनकी नित्य सेवा और सदा के लिए उनके धाम को प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धय: |परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् || 24|| - sanskrit verse transliteration : avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥparaṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam - translation in english : The less intelligent think that I, the Supreme Lord Shree Krishna, was formless earlier and have now assumed this personality. They do not understand the imperishable exalted nature of My personal form. - meaning in english : People often vehemently debate upon the Supreme Lord being a formless God, while the others claim He exists in His personal-form. Even those who agree to both aspects of God’s personality are sometimes confused. Which of them precedes the other, and which of them is the original God? Did the personal form of God manifest from the formless, or is it the other way round? We have discussed this earlier in the commentary for Verse4.5.Here in this verse, Shree Krishna resolves this debate by stating that God exists in the spiritual realm eternally in His divine form. The ignorant do not understand the magnificent and imperishable nature of His personal-form. The divine personality of God has not manifested from the formless Brahman; it is primordial. The divine light that emanates from His transcendental body is the formless Brahman.The Padma Purāṇ states:yannakhenduruchir brahma dhyeyaṁ brahmādibhiḥ suraiḥguṇatrayamatītaṁ taṁ vande vṛindāvaneśhvaram(Patal Khand 77.60) [v21]“The light that emanates from the toenails of God’s personality is worshipped asthe Brahmanby thejñānīs.”Therefore, there is no difference between the two forms. Neither of them is superior or inferior. In God’s personal-form, His name, form, virtues, abode, pastimes, associates, etc., manifest as an extension of His divine energy. However, in the formless Brahman, even though all the divine potencies and energies exist, they are in a concealed form. - translation in hindi : बुद्धिहीन मनुष्य सोचते हैं कि मैं परमेश्वर पहले निराकार था और अब मैंने यह साकार व्यक्तित्त्व धारण किया है, वे मेरे इस अविनाशी और सर्वोत्तम दिव्य स्वरूप की प्रकृत्ति को नहीं जान पाते। - meaning in hindi : कुछ लोग दृढ़तापूर्वक यह दावा करते हैं कि भगवान निराकार है जबकि अन्य लोग निश्चयपूर्वक कहते हैं कि भगवान केवल साकार रूप में है किन्तु ये दोनों दृष्टिकोण सीमित और अपूर्ण है। भगवान पूर्ण है इसलिए वे दोनों निराकार और साकार रूप में विद्यमान रहते हैं। इसकी चर्चा श्लोक 4.5 और 4.6 की टीका टिप्पणी में की गयी है। भगवान के दोनों रूपों को स्वीकार करने वाले लोगों के मध्य कभी-कभी यह विवाद उत्पन्न होता है कि भगवान के इन दोनों रूपों में से कौन सा रूप वास्तविक है। क्या निराकार रूप साकार व्यक्तित्त्व के रूप में प्रकट होता है या इसके विपरीत? श्रीकृष्ण यहाँ इस विवाद का समाधान यह कहकर करते हैं कि उनका दिव्य व्यक्तित्व आदिकालीन अर्थात मूल है और यह निराकार ब्रह्म से प्रकट नहीं हुआ है। भगवान आध्यात्मिक क्षेत्र में अपने दिव्य स्वरूप में नित्य विद्यमान रहते हैं। निराकार ब्रह्म एक ज्योति है जो उसके अलौकिक शरीर से प्रकट होती है। पद्मपुराण में वर्णन हैयन्नाखेंदुरुचिरब्रह्म ध्येयं ब्रह्मदिभीः सुरेःगुणत्रयमातितं तम वन्दे वृन्दावनेश्वरम्(पद्मपुराण, पाताल खण्ड-77.60)""भगवान के पैर के नखों से प्रकट होने वाली ज्योति की ज्ञानी ब्रह्म के रूप में पूजा करते हैं।"" वास्तव में भगवान के साकार और निराकार रूपों के बीच कोई अन्तर नहीं है। ऐसा नहीं है कि एक बड़ा और दूसरा छोटा है। निराकार ब्रह्म स्वरूप में भगवान की सभी शक्तियाँ और सामर्थ्य विद्यमान रहती हैं किन्तु वे अप्रकट रहती हैं। उनके साकार रूप में उसके नाम, रूप, लीलाओं, गुण, धाम और संत सब उनकी दिव्य शक्ति से प्रकट होते हैं। तब फिर लोग भगवान को साधारण मानव क्यों मानते हैं? इस प्रश्न के उत्तर की व्याख्या अगले श्लोक में की गयी है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धय: |परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥparaṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam -translation_in_english: The less intelligent think that I, the Supreme Lord Shree Krishna, was formless earlier and have now assumed this personality. They do not understand the imperishable exalted nature of My personal form. -meaning_in_english: People often vehemently debate upon the Supreme Lord being a formless God, while the others claim He exists in His personal-form. Even those who agree to both aspects of God’s personality are sometimes confused. Which of them precedes the other, and which of them is the original God? Did the personal form of God manifest from the formless, or is it the other way round? We have discussed this earlier in the commentary for Verse4.5.Here in this verse, Shree Krishna resolves this debate by stating that God exists in the spiritual realm eternally in His divine form. The ignorant do not understand the magnificent and imperishable nature of His personal-form. The divine personality of God has not manifested from the formless Brahman; it is primordial. The divine light that emanates from His transcendental body is the formless Brahman.The Padma Purāṇ states:yannakhenduruchir brahma dhyeyaṁ brahmādibhiḥ suraiḥguṇatrayamatītaṁ taṁ vande vṛindāvaneśhvaram(Patal Khand 77.60) [v21]“The light that emanates from the toenails of God’s personality is worshipped asthe Brahmanby thejñānīs.”Therefore, there is no difference between the two forms. Neither of them is superior or inferior. In God’s personal-form, His name, form, virtues, abode, pastimes, associates, etc., manifest as an extension of His divine energy. However, in the formless Brahman, even though all the divine potencies and energies exist, they are in a concealed form. -translation_in_hindi: बुद्धिहीन मनुष्य सोचते हैं कि मैं परमेश्वर पहले निराकार था और अब मैंने यह साकार व्यक्तित्त्व धारण किया है, वे मेरे इस अविनाशी और सर्वोत्तम दिव्य स्वरूप की प्रकृत्ति को नहीं जान पाते। -meaning_in_hindi: कुछ लोग दृढ़तापूर्वक यह दावा करते हैं कि भगवान निराकार है जबकि अन्य लोग निश्चयपूर्वक कहते हैं कि भगवा�� केवल साकार रूप में है किन्तु ये दोनों दृष्टिकोण सीमित और अपूर्ण है। भगवान पूर्ण है इसलिए वे दोनों निराकार और साकार रूप में विद्यमान रहते हैं। इसकी चर्चा श्लोक 4.5 और 4.6 की टीका टिप्पणी में की गयी है। भगवान के दोनों रूपों को स्वीकार करने वाले लोगों के मध्य कभी-कभी यह विवाद उत्पन्न होता है कि भगवान के इन दोनों रूपों में से कौन सा रूप वास्तविक है। क्या निराकार रूप साकार व्यक्तित्त्व के रूप में प्रकट होता है या इसके विपरीत? श्रीकृष्ण यहाँ इस विवाद का समाधान यह कहकर करते हैं कि उनका दिव्य व्यक्तित्व आदिकालीन अर्थात मूल है और यह निराकार ब्रह्म से प्रकट नहीं हुआ है। भगवान आध्यात्मिक क्षेत्र में अपने दिव्य स्वरूप में नित्य विद्यमान रहते हैं। निराकार ब्रह्म एक ज्योति है जो उसके अलौकिक शरीर से प्रकट होती है। पद्मपुराण में वर्णन हैयन्नाखेंदुरुचिरब्रह्म ध्येयं ब्रह्मदिभीः सुरेःगुणत्रयमातितं तम वन्दे वृन्दावनेश्वरम्(पद्मपुराण, पाताल खण्ड-77.60)""भगवान के पैर के नखों से प्रकट होने वाली ज्योति की ज्ञानी ब्रह्म के रूप में पूजा करते हैं।"" वास्तव में भगवान के साकार और निराकार रूपों के बीच कोई अन्तर नहीं है। ऐसा नहीं है कि एक बड़ा और दूसरा छोटा है। निराकार ब्रह्म स्वरूप में भगवान की सभी शक्तियाँ और सामर्थ्य विद्यमान रहती हैं किन्तु वे अप्रकट रहती हैं। उनके साकार रूप में उसके नाम, रूप, लीलाओं, गुण, धाम और संत सब उनकी दिव्य शक्ति से प्रकट होते हैं। तब फिर लोग भगवान को साधारण मानव क्यों मानते हैं? इस प्रश्न के उत्तर की व्याख्या अगले श्लोक में की गयी है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नाहं प्रकाश: सर्वस्य योगमायासमावृत: |मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् || 25|| - sanskrit verse transliteration : nāhaṁ prakāśhaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛitaḥmūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam - translation in english : I am not manifest to everyone, being veiled by My divine Yogmaya energy. Hence, those without knowledge do not know that I am without birth and changeless. - meaning in english : Shree Krishna had mentioned two of His divine energies earlier in this chapter, in verses 7.4 and 7.5. The eight-fold prakṛiti, or the material energy, and thejīva śhakti, or the soul energy. Now, He talks about His third and the most powerful energy that is the Yogmaya. The Viṣhṇu Purāṇ states:viṣhṇu śhaktiḥ parā proktā kṣhetrajñākhyā tathā ’parāavidyā karma saṁjñānyā tṛitīyā śhaktiriṣhyate(6.7.61) [v22]“The Supreme Lord Shree Vishnu has three main energies—Yogmaya, the souls, and Maya.”Jagadguru Kripaluji Maharaj states:śhaktimān kī śhaktiyāñ, aganita yadapi bakhānatin mahañ ‘māyā, ‘jīva, aru, ‘parā, triśhakti pradhāna(Bhakti Śhatak verse 3) [v23]“The Supreme Energetic Shree Krishna has infinite energies. Amongst these,Yogmaya, the souls, and Maya are the main ones.”God descends in this world by virtue of His Yogmaya energy and reveals His divine pastimes, His divine abode, His divine bliss and love on the Earth plane. However, the same Yogmaya power keeps His divinity veiled from us. We are unable to feel His presence, although He is seated in our hearts. Even in the present, if we are fortunate enough to see the Lord in His personal-form, we cannot recognize Him. Until we are eligible for His divine vision, the Yogmaya keeps God’s divine form concealed from us. And only by God’s grace, the Yogmaya bestows upon us the divine vision that allows us to recognize and see God.The Ramayan states:chidānandamaya deha tumhārī, bigata bikāra jāna adhikārī[v24]“O God, you have a divine form. Only those whose hearts are purified can know you by your grace.”Similar to God, His Yogmaya energy is both formless and manifests into personal forms. Radha, Sita, Lakshmi, Parvati. Durga, Kali, etc., are the divine forms of the Yogmaya energy of God. In the Vedic culture, all these forms are revered; as the Mother of the Universe. She radiates the motherly qualities of kindness, mercy, compassion, beauty, divine grace, and causeless love. Among these, the most important quality for us souls is Her divine grace with which we can acquire transcendental knowledge to know God. It is for the same reason, the devotees of Vrindavan sing, “Radhe Radhe, Shyam se milā de,”“O Radha, please bestow your grace and help me meet Shree Krishna.”Therefore, the same Yogmaya–conceals God from the unqualified souls and bestows Her divine grace upon the surrendered souls, for they can know Him. However, those souls who are under the influence of Maya or the material energy turn their backs towards God. They remain bereft of the divine grace of His Yogmaya energy and continue living in ignorance, entangled in Maya. Others who have turned to God are in the shelter of Yogmaya and liberated from Maya. - translation in hindi : मैं सभी के लिए प्रकट नहीं हूँ क्योंकि सब मेरी अंतरंग शक्ति 'योगमाया' द्वारा आच्छादित रहते हैं इसलिए मूर्ख और अज्ञानी लोग यह नहीं जानते कि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ। - meaning in hindi : श्लोक 7.4 और 7.5 में अपनी दो शक्तियों का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण अपनी तीसरी अतरंग शक्ति 'योगमाया' का उल्लेख करते हैं। यह भगवान की परम शक्ति है। विष्णु पुराण में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैविष्णु शक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथाऽपरा।अविद्या कर्म सन्ज्ञान्या तृतीया शक्तिऋष्यते ।।""परमात्मा श्री विष्णु की तीन प्रमुख शक्तियाँ हैं-योगमाया, जीव और माया।"" जगद्गुरु श्री कृपालु जी ने भी इसका विशद वर्णन किया हैशक्तिमान की शक्तियाँ, अगनित यदपि बखान।तिन महँ 'माया', 'जीव', अरु, 'परा' त्रिशक्ति प्रधान ।।(भक्ति शतक श्लोक-3)""शक्तिमान परमात्मा श्रीकृष्ण की अपार शक्तियाँ हैं। इनमें योगमाया, जीव और माया प्रमुख हैं""दिव्य अंतरंग शक्ति 'योगमाया' भगवान की सबसे सर्वोच्च शक्ति है जिसके द्वारा वे अपनी दिव्य लीलाएँ अपना दिव्य प्रेम, अपना दिव्य आनन्द और दिव्य लोक प्रकट करते हैं।भगवान संसार में अवतार लेते हैं और पृथ्वी लोक पर अपनी लीलाओं को उसी प्रकार से प्रकट करते हैं। इसी योगमाया की शक्ति द्वारा वे स्वयं को आच्छादित रखते हैं। यद्यपि भगवान हमारे हृदय में विराजमान हैं किन्तु हमें उनकी उपस्थिति का कोई बोध नहीं ह��ता। जब तक योगमाया उनकी दिव्यता को हमसे दुरूह या गुप्त रखती है तब तक हम उनके दिव्य दर्शन करने में समर्थ नहीं हो सकते। इसलिए यदि हम वर्तमान में भगवान को साकार रूप में भी देखते हैं तब भी हम उन्हें भगवान के रूप में पहचानने में समर्थ नहीं हो सकते। जब भगवान की योगमाया शक्ति हम पर कृपा करती है केवल तभी हम भगवान के दिव्य रूप को देख सकते हैं और उन्हें भगवान के रूप में पहचानने लगते हैं।चिदानंदमय देह तुम्हारी।बिगत विकार जान अधिकारी।।(रामचरितमानस)""हे भगवान, आपका स्वरूप दिव्य है। केवल वे जिनका हृदय शुद्ध है, आपकी कृपा से आपको जान सकते हैं।""योगमाया शक्ति निराकार और साकार दोनों रूपों में प्रकट होती है जैसे कि राधा, सीता, काली, लक्ष्मी, पार्वती आदि। ये सब योगमाया शक्ति के दिव्य रूप हैं और वैदिक संस्कृति में इन सबको ब्रह्माण्ड की माँ के रूप में चित्रित किया गया है और ये अपनी उदारता, करूणा, क्षमा, और अकारण प्रेम जैसे मातृत्व गुणों से प्रकाशित हैं। हमारे लिए यह जानना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि ये जीवात्मा पर अपनी दिव्य कृपा बरसाते हुए उन्हें अलौकिक ज्ञान प्रदान करती हैं जिसके द्वारावह भगवान को जान सके। इसलिए वृंदावन के भक्त 'राधे राधे श्याम मिला दे' गाते रहते है अर्थात 'हे राधे! अपनी अनुकम्पा प्रदान कर कृष्ण से मिलने में मेरी सहायता करो।' इस प्रकार योगमाया दोनों कार्य करती है। वह भगवान को उन जीवात्माओं से आच्छादित रखती है जिनमें भगवान को जानने की पात्रता नहीं होती और शरणागत जीवात्माओं पर कृपा करती है ताकि वे भगवान को जान सके। वे लोग जिन्होंने भगवान की ओर अपनी पीठ मोड़ रखी है अर्थात भगवान से विमुख रहते हैं, वे माया से आच्छादित हो जाते हैं और योगमाया की कृपा से वंचित रहते हैं जो भगवान की ओर अपना मुख कर लेते हैं वे योगमाया की शरण में आते हैं और माया के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नाहं प्रकाश: सर्वस्य योगमायासमावृत: |मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: nāhaṁ prakāśhaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛitaḥmūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam -translation_in_english: I am not manifest to everyone, being veiled by My divine Yogmaya energy. Hence, those without knowledge do not know that I am without birth and changeless. -meaning_in_english: Shree Krishna had mentioned two of His divine energies earlier in this chapter, in verses 7.4 and 7.5. The eight-fold prakṛiti, or the material energy, and thejīva śhakti, or the soul energy. Now, He talks about His third and the most powerful energy that is the Yogmaya. The Viṣhṇu Purāṇ states:viṣhṇu śhaktiḥ parā proktā kṣhetrajñākhyā tathā ’parāavidyā karma saṁjñānyā tṛitīyā śhaktiriṣhyate(6.7.61) [v22]“The Supreme Lord Shree Vishnu has three main energies—Yogmaya, the souls, and Maya.”Jagadguru Kripaluji Maharaj states:śhaktimān kī śhaktiyāñ, aganita yadapi bakhānatin mahañ ‘māyā, ‘jīva, aru, ‘parā, triśhakti pradhāna(Bhakti Śhatak verse 3) [v23]“The Supreme Energetic Shree Krishna has infinite energies. Amongst these,Yogmaya, the souls, and Maya are the main ones.”God descends in this world by virtue of His Yogmaya energy and reveals His divine pastimes, His divine abode, His divine bliss and love on the Earth plane. However, the same Yogmaya power keeps His divinity veiled from us. We are unable to feel His presence, although He is seated in our hearts. Even in the present, if we are fortunate enough to see the Lord in His personal-form, we cannot recognize Him. Until we are eligible for His divine vision, the Yogmaya keeps God’s divine form concealed from us. And only by God’s grace, the Yogmaya bestows upon us the divine vision that allows us to recognize and see God.The Ramayan states:chidānandamaya deha tumhārī, bigata bikāra jāna adhikārī[v24]“O God, you have a divine form. Only those whose hearts are purified can know you by your grace.”Similar to God, His Yogmaya energy is both formless and manifests into personal forms. Radha, Sita, Lakshmi, Parvati. Durga, Kali, etc., are the divine forms of the Yogmaya energy of God. In the Vedic culture, all these forms are revered; as the Mother of the Universe. She radiates the motherly qualities of kindness, mercy, compassion, beauty, divine grace, and causeless love. Among these, the most important quality for us souls is Her divine grace with which we can acquire transcendental knowledge to know God. It is for the same reason, the devotees of Vrindavan sing, “Radhe Radhe, Shyam se milā de,”“O Radha, please bestow your grace and help me meet Shree Krishna.”Therefore, the same Yogmaya–conceals God from the unqualified souls and bestows Her divine grace upon the surrendered souls, for they can know Him. However, those souls who are under the influence of Maya or the material energy turn their backs towards God. They remain bereft of the divine grace of His Yogmaya energy and continue living in ignorance, entangled in Maya. Others who have turned to God are in the shelter of Yogmaya and liberated from Maya. -translation_in_hindi: मैं सभी के लिए प्रकट नहीं हूँ क्योंकि सब मेरी अंतरंग शक्ति 'योगमाया' द्वारा आच्छादित रहते हैं इसलिए मूर्ख और अज्ञानी लोग यह नहीं जानते कि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ। -meaning_in_hindi: श्लोक 7.4 और 7.5 में अपनी दो शक्तियों का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण अपनी तीसरी अतरंग शक्ति 'योगमाया' का उल्लेख करते हैं। यह भगवान की परम शक्ति है। विष्णु पुराण में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैविष्णु शक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथाऽपरा।अविद्या कर्म सन्ज्ञान्या तृतीया शक्तिऋष्यते ।।""परमात्मा श्री विष्णु की तीन प्रमुख शक्तियाँ हैं-योगमाया, जीव और माया।"" जगद्गुरु श्री कृपालु जी ने भी इसका विशद वर्णन किया हैशक्तिमान की शक्तियाँ, अगनित यदपि बखान।तिन महँ 'माया', 'जीव', अरु, 'परा' त्रिशक्ति प्रधान ।।(भक्ति शतक श्लोक-3)""शक्तिमान परमात्मा श्रीकृष्ण की अपार शक्तियाँ हैं। इनमें योगमाया, जीव और माया प्रमुख हैं""दिव्य अंतरंग शक्ति 'योगमाया' भगवान की सबसे सर्वोच्च शक्ति है जिसके द्वारा वे अपनी दिव्य लीलाएँ अपना दिव्य प्रेम, अपना दिव्य आनन्द और दिव्य लोक प्रकट करते हैं।भगवान संसार में अवतार लेते हैं और पृथ्वी लोक पर अपनी लीलाओं को उसी प्रकार से ��्रकट करते हैं। इसी योगमाया की शक्ति द्वारा वे स्वयं को आच्छादित रखते हैं। यद्यपि भगवान हमारे हृदय में विराजमान हैं किन्तु हमें उनकी उपस्थिति का कोई बोध नहीं होता। जब तक योगमाया उनकी दिव्यता को हमसे दुरूह या गुप्त रखती है तब तक हम उनके दिव्य दर्शन करने में समर्थ नहीं हो सकते। इसलिए यदि हम वर्तमान में भगवान को साकार रूप में भी देखते हैं तब भी हम उन्हें भगवान के रूप में पहचानने में समर्थ नहीं हो सकते। जब भगवान की योगमाया शक्ति हम पर कृपा करती है केवल तभी हम भगवान के दिव्य रूप को देख सकते हैं और उन्हें भगवान के रूप में पहचानने लगते हैं।चिदानंदमय देह तुम्हारी।बिगत विकार जान अधिकारी।।(रामचरितमानस)""हे भगवान, आपका स्वरूप दिव्य है। केवल वे जिनका हृदय शुद्ध है, आपकी कृपा से आपको जान सकते हैं।""योगमाया शक्ति निराकार और साकार दोनों रूपों में प्रकट होती है जैसे कि राधा, सीता, काली, लक्ष्मी, पार्वती आदि। ये सब योगमाया शक्ति के दिव्य रूप हैं और वैदिक संस्कृति में इन सबको ब्रह्माण्ड की माँ के रूप में चित्रित किया गया है और ये अपनी उदारता, करूणा, क्षमा, और अकारण प्रेम जैसे मातृत्व गुणों से प्रकाशित हैं। हमारे लिए यह जानना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि ये जीवात्मा पर अपनी दिव्य कृपा बरसाते हुए उन्हें अलौकिक ज्ञान प्रदान करती हैं जिसके द्वारावह भगवान को जान सके। इसलिए वृंदावन के भक्त 'राधे राधे श्याम मिला दे' गाते रहते है अर्थात 'हे राधे! अपनी अनुकम्पा प्रदान कर कृष्ण से मिलने में मेरी सहायता करो।' इस प्रकार योगमाया दोनों कार्य करती है। वह भगवान को उन जीवात्माओं से आच्छादित रखती है जिनमें भगवान को जानने की पात्रता नहीं होती और शरणागत जीवात्माओं पर कृपा करती है ताकि वे भगवान को जान सके। वे लोग जिन्होंने भगवान की ओर अपनी पीठ मोड़ रखी है अर्थात भगवान से विमुख रहते हैं, वे माया से आच्छादित हो जाते हैं और योगमाया की कृपा से वंचित रहते हैं जो भगवान की ओर अपना मुख कर लेते हैं वे योगमाया की शरण में आते हैं और माया के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन |भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन || 26|| - sanskrit verse transliteration : vedāhaṁ samatītāni vartamānāni chārjunabhaviṣhyāṇi cha bhūtāni māṁ tu veda na kaśhchana - translation in english : O Arjun, I know of past, present, and future, and I also know all living beings; but Me no one knows. - meaning in english : In this verse, God declares that He is trikāl-darśhī—knower of the past, present, and the future. Most of us are forgetful of even what we were thinking a few hours ago; whereas, God is omniscient. He remembers and keeps a record of the deeds, words, and even the thoughts of each individual soul of the universe throughout their life and since their infinite lifetimes. God maintains this record of the sañchitkarma or the stockpile of karmas of every soul for endless lifetimes because, as the governor of the law of karma, He dispenses justice to the souls.Shree Krishna says that He has the knowledge of everything, the past, present, and the future. However, with our finite intellect, we cannot know the Almighty God. His infinite glory, splendor, energies, qualities, and extent are beyond the comprehension of our inadequate intellect.The Vedic scriptures state:yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyasya jñānamayaṁ tapaḥ (Muṇḍakopaniṣhad 1.1.9) [v25]“God is all-knowing and omniscient. His austerity consists of knowledge.”naiṣhā tarkeṇa matirāpaneyā (Kaṭhopaniṣhad 1.2.9) [v26]“God is beyond the scope of our intellectual logic.”yato vācho nivartante aprāpya manasā saha (Taittirīya Upaniṣhad 2.9.1) [v27]“God cannot be described in words, nor can our mind comprehend Him.”rām atarkya buddhi mana bānī, mata hamāra asa sunahi sayānī (Ramayan) [v28]“God cannot be analyzed by arguments or formulated by words, mind, and intellect.”Only God knows Himself. However, if He finds some eligible soul, He bestows His grace upon that fortunate soul, and then with God’s divine intellect, the soul gets to know God. Therefore, only by God’s grace one can know God. Our material intellect does not have the capacity to know Him otherwise. The concept of God’s grace is discussed again in detail in 10.11 and 18.56. - translation in hindi : अर्जुन! मैं भूत, वर्तमान और भविष्य को जानता हूँ और मैं सभी प्राणियों को जानता हूँ लेकिन मुझे कोई नहीं जानता। भगवान सर्वज्ञ हैं। - meaning in hindi : यहाँ वे स्वयं को त्रिकालदर्शी घोषित करते हैं। उन्हें भूत, वर्तमान और भविष्य की जानकारी है जबकि हम भूल जाते हैं कि कुछ घंटे पूर्व हमने क्या सोचा था? भगवान ब्रह्माण्ड की प्रत्येक जीवात्माओं के अनन्त सभी जन्मों का, उनके जीवन के प्रत्येक क्षण के विचारों, शब्दों और कर्मों का स्मरण रखते हैं। ये हमारे संचित कर्म बनते हैं। भगवान इन सब कर्मों का लेखा जोखा रखते हैं, ताकि वे कर्म नियम के अंतर्गत न्याय प्रदान कर सकें। इसी कारण से वे कहते हैं कि वे भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता हैं। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैयः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्य ज्ञानमयं तपः।(मुंडकोपनिषद्-1.1.9)""भगवान सब कुछ जानने वाले और सर्वज्ञ हैं""भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि यद्यपि वह सब कुछ जानते हैं किन्तु उन्हें कोई नहीं जानता। भगवान का तेज, वैभव, महिमा, शक्तियाँ, गुण और आयाम अनन्त हैं। हमारी बुद्धि सीमित है और इसलिए ऐसा कोई उपाय नहीं जिससे यह सर्वशक्तिमान भगवान को समझ सके। सभी वैदिक ग्रंथ कहते हैंनैषा तर्केण मतिरापनेया(कठोपनिषद्-1.2.9)""भगवान हमारे बौद्धिक तर्क की परिधि से परे हैं।""यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.9.1)""हमारा मन और वाणी भगवान तक नहीं पहुँच सकती।"" ।राम अतयं बुद्धि मन बानी।मत हमार अस सुनहि सयानी।।(रामचरितमानस)""भगवान की अभिव्यक्ति तर्कों द्वारा नहीं की जा सकती और मन, वाणी और बुद्धि द्वारा उसे पाया नहीं जा सकता।""केवल एक ही व्यक्ति भगवान को समझ सकता है जो स्वयं भगवान है। यदि वह किसी जीवात्मा पर अपनी कृपा करके और उसे अपनी बुद्धि दे देता है तब ऐसी भाग्यशाली आत्मा भगवान की शक्ति से सम्पन्न होकर भगवान को जान सकती है। भगवान को जानने के लिए भगवान की कृपा की अवधारणा का महत्व सर्वोपरि है। इस बिन्दु पर आगे 10वें अध्याय के 11वें श्लोक तथा 18वें अध्याय के 58वें श्लोक में विस्तार से चर्चा की गयी है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन |भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: vedāhaṁ samatītāni vartamānāni chārjunabhaviṣhyāṇi cha bhūtāni māṁ tu veda na kaśhchana -translation_in_english: O Arjun, I know of past, present, and future, and I also know all living beings; but Me no one knows. -meaning_in_english: In this verse, God declares that He is trikāl-darśhī—knower of the past, present, and the future. Most of us are forgetful of even what we were thinking a few hours ago; whereas, God is omniscient. He remembers and keeps a record of the deeds, words, and even the thoughts of each individual soul of the universe throughout their life and since their infinite lifetimes. God maintains this record of the sañchitkarma or the stockpile of karmas of every soul for endless lifetimes because, as the governor of the law of karma, He dispenses justice to the souls.Shree Krishna says that He has the knowledge of everything, the past, present, and the future. However, with our finite intellect, we cannot know the Almighty God. His infinite glory, splendor, energies, qualities, and extent are beyond the comprehension of our inadequate intellect.The Vedic scriptures state:yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyasya jñānamayaṁ tapaḥ (Muṇḍakopaniṣhad 1.1.9) [v25]“God is all-knowing and omniscient. His austerity consists of knowledge.”naiṣhā tarkeṇa matirāpaneyā (Kaṭhopaniṣhad 1.2.9) [v26]“God is beyond the scope of our intellectual logic.”yato vācho nivartante aprāpya manasā saha (Taittirīya Upaniṣhad 2.9.1) [v27]“God cannot be described in words, nor can our mind comprehend Him.”rām atarkya buddhi mana bānī, mata hamāra asa sunahi sayānī (Ramayan) [v28]“God cannot be analyzed by arguments or formulated by words, mind, and intellect.”Only God knows Himself. However, if He finds some eligible soul, He bestows His grace upon that fortunate soul, and then with God’s divine intellect, the soul gets to know God. Therefore, only by God’s grace one can know God. Our material intellect does not have the capacity to know Him otherwise. The concept of God’s grace is discussed again in detail in 10.11 and 18.56. -translation_in_hindi: अर्जुन! मैं भूत, वर्तमान और भविष्य को जानता हूँ और मैं सभी प्राणियों को जानता हूँ लेकिन मुझे कोई नहीं जानता। भगवान सर्वज्ञ हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ वे स्वयं को त्रिकालदर्शी घोषित करते हैं। उन्हें भूत, वर्तमान और भविष्य की जानकारी है जबकि हम भूल जाते हैं कि कुछ घंटे पूर्व हमने क्या सोचा था? भगवान ब्रह्माण्ड की प्रत्येक जीवात्माओं के अनन्त सभी जन्मों का, उनके जीवन के प्रत्येक क्षण के विचारों, शब्दों और कर्मों का स्मरण रखते हैं। ये हमारे संचित कर्म बनते हैं। भगवान इन सब कर्मों का लेखा ���ोखा रखते हैं, ताकि वे कर्म नियम के अंतर्गत न्याय प्रदान कर सकें। इसी कारण से वे कहते हैं कि वे भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता हैं। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैयः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्य ज्ञानमयं तपः।(मुंडकोपनिषद्-1.1.9)""भगवान सब कुछ जानने वाले और सर्वज्ञ हैं""भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि यद्यपि वह सब कुछ जानते हैं किन्तु उन्हें कोई नहीं जानता। भगवान का तेज, वैभव, महिमा, शक्तियाँ, गुण और आयाम अनन्त हैं। हमारी बुद्धि सीमित है और इसलिए ऐसा कोई उपाय नहीं जिससे यह सर्वशक्तिमान भगवान को समझ सके। सभी वैदिक ग्रंथ कहते हैंनैषा तर्केण मतिरापनेया(कठोपनिषद्-1.2.9)""भगवान हमारे बौद्धिक तर्क की परिधि से परे हैं।""यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह।(तैत्तिरीयोपनिषद्-2.9.1)""हमारा मन और वाणी भगवान तक नहीं पहुँच सकती।"" ।राम अतयं बुद्धि मन बानी।मत हमार अस सुनहि सयानी।।(रामचरितमानस)""भगवान की अभिव्यक्ति तर्कों द्वारा नहीं की जा सकती और मन, वाणी और बुद्धि द्वारा उसे पाया नहीं जा सकता।""केवल एक ही व्यक्ति भगवान को समझ सकता है जो स्वयं भगवान है। यदि वह किसी जीवात्मा पर अपनी कृपा करके और उसे अपनी बुद्धि दे देता है तब ऐसी भाग्यशाली आत्मा भगवान की शक्ति से सम्पन्न होकर भगवान को जान सकती है। भगवान को जानने के लिए भगवान की कृपा की अवधारणा का महत्व सर्वोपरि है। इस बिन्दु पर आगे 10वें अध्याय के 11वें श्लोक तथा 18वें अध्याय के 58वें श्लोक में विस्तार से चर्चा की गयी है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत |सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप || 27|| - sanskrit verse transliteration : ichchhā-dveṣha-samutthena dvandva-mohena bhāratasarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa - translation in english : O descendant of Bharat, the dualities of desire and aversion arise from illusion. O conqueror of enemies, all living beings in the material realm are deluded by these. - meaning in english : Having given a glimpse of His omniscience in the previous verse, Shree Krishna now goes back to a subject He had covered earlier about the dualities in the world. Happiness and distress, pleasure and pain, summer and winter, night and day, etc., all these dualities exist in pairs. These dualities are an inseparable part of life’s experiences. However, the most deluding dualities in life are birth and death. The arena of one’s life exists between the two ends of birth and death. From the very moment a living creature is born, death is inevitable, and again comes a subsequent-birth.Our material intellect believes that worldly pleasures will give us happiness and fulfillment. Therefore, in material consciousness, while we desire the favorable ones, we detest the unpleasant experiences. Although attraction and aversion are not the inherent qualities of these dualities, they develop due to our ignorance. Our intellect does not realize that materially pleasurable situations will only increase our material illusion. Thus, it makes us believe that pain is detrimental to us. However, adversities have the potential of dispelling that material illusion from our mind and elevate our soul. Our ignorance is the root cause of our delusions. A spiritually elevated person accepts these dualities as inseparable aspects of God’s creation and rises above likes and dislikes, attraction and aversion, etc. - translation in hindi : हे भरतवंशी! इच्छा तथा घृणा के द्वन्द मोह से उत्पन्न होते हैं। हे शत्रु विजेता! भौतिक जगत में समस्त जीव जन्म से इन्हीं से मोहग्रस्त होते हैं। - meaning in hindi : संसार द्वन्द्वों से भरपूर है, जैसे कि दिन, रात, सर्दी और गर्मी, सुख और दुख तथा आनन्द और पीड़ा। सबसे बडी द्विविधता जन्म और मृत्यु है। जिस क्षण जीव जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है। मृत्यु के तत्पश्चात जीव पुनः अगला जन्म लेता है। जन्म और मृत्यु के दो सिरे के बीच जीवन की रंगभूमि है। ये द्विविधिताएँ अपने-अपने जीवन में सभी के अनुभवों का अभिन्न अंग हैं। लौकिक चेतना में हम किसी को चाहते हैं और अन्य लोगों से घृणा करते हैं। यह अनुराग और विद्वेष द्वैतता का स्वाभाविक गुण नहीं है किन्तु यह हमारी अज्ञानता से उत्पन्न होता है। हमारी विकृत बुद्धि यह समझती है कि लौकिक सुख ही हमारे निजी हितों की पूर्ति कर सकते हैं। हम यह समझते हैं कि पीड़ा हमारे लिए अत्यंत कष्टदायक है। हम यह अनुभव नहीं कर पाते कि भौतिक रूप से सुखदायक परिस्थितियाँ हमारी आत्मा पर पड़े सांसारिक मोह के आवरण को अधिक कठोर बना देती हैं जबकि विपरीत परिस्थितियाँ हमारे मोह को मिटाने और आत्मा को उन्नत करने में समर्थ होती हैं।हमारे मोह का मूल कारण अज्ञानता है। मनुष्य का राग और द्वेष के आकर्षण से ऊपर उठना, पसंद-नापसंद और इन दोनों को भगवान की सृष्टि के अविभाज्य रूप में अंगीकार करना ही आध्यात्मिक ज्ञान में स्थित होने का लक्षण है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत |सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: ichchhā-dveṣha-samutthena dvandva-mohena bhāratasarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa -translation_in_english: O descendant of Bharat, the dualities of desire and aversion arise from illusion. O conqueror of enemies, all living beings in the material realm are deluded by these. -meaning_in_english: Having given a glimpse of His omniscience in the previous verse, Shree Krishna now goes back to a subject He had covered earlier about the dualities in the world. Happiness and distress, pleasure and pain, summer and winter, night and day, etc., all these dualities exist in pairs. These dualities are an inseparable part of life’s experiences. However, the most deluding dualities in life are birth and death. The arena of one’s life exists between the two ends of birth and death. From the very moment a living creature is born, death is inevitable, and again comes a subsequent-birth.Our material intellect believes that worldly pleasures will give us happiness and fulfillment. Therefore, in material consciousness, while we desire the favorable ones, we detest the unpleasant experiences. Although attraction and aversion are not the inherent qualities of these dualities, they develop due to our ignorance. Our intellect does not realize that materially pleasurable situations will only increase our material illusion. Thus, it makes us believe that pain is detrimental to us. However, adversities have the potential of dispelling that material illusion from our mind and elevate our soul. Our ignorance is the root cause of our delusions. A spiritually elevated person accepts these dualities as inseparable aspects of God’s creation and rises above likes and dislikes, attraction and aversion, etc. -translation_in_hindi: हे भरतवंशी! इच्छा तथा घृणा के द्वन्द मोह से उत्पन्न होते हैं। हे शत्रु विजेता! भौतिक जगत में समस्त जीव जन्म से इन्हीं से मोहग्रस्त होते हैं। -meaning_in_hindi: संसार द्वन्द्वों से भरपूर है, जैसे कि दिन, रात, सर्दी और गर्मी, सुख और दुख तथा आनन्द और पीड़ा। सबसे बडी द्विविधता जन्म और मृत्यु है। जिस क्षण जीव जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है। मृत्यु के तत्पश्चात जीव पुनः अगला जन्म लेता है। जन्म और मृत्यु के दो सिरे के बीच जीवन की रंगभूमि है। ये द्विविधिताएँ अपने-अपने जीवन में सभी के अनुभवों का अभिन्न अंग हैं। लौकिक चेतना में हम किसी को चाहते हैं और अन्य लोगों से घृणा करते हैं। यह अनुराग और विद्वेष द्वैतता का स्वाभाविक गुण नहीं है किन्तु यह हमारी अज्ञानता से उत्पन्न होता है। हमारी विकृत बुद्धि यह समझती है कि लौकिक सुख ही हमारे निजी हितों की पूर्ति कर सकते हैं। हम यह समझते हैं कि पीड़ा हमारे लिए अत्यंत कष्टदायक है। हम यह अनुभव नहीं कर पाते कि भौतिक रूप से सुखदायक परिस्थितियाँ हमारी आत्मा पर पड़े सांसारिक मोह के आवरण को अधिक कठोर बना देती हैं जबकि विपरीत परिस्थितियाँ हमारे मोह को मिटाने और आत्मा को उन्नत करने में समर्थ होती हैं।हमारे मोह का मूल कारण अज्ञानता है। मनुष्य का राग और द्वेष के आकर्षण से ऊपर उठना, पसंद-नापसंद और इन दोनों को भगवान की सृष्टि के अविभाज्य रूप में अंगीकार करना ही आध्यात्मिक ज्ञान में स्थित होने का लक्षण है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् |ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: || 28|| - sanskrit verse transliteration : yeṣhāṁ tvanta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇāmte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛiḍha-vratāḥ - translation in english : But persons, whose sins have been destroyed by engaging in pious activities, become free from the illusion of dualities. Such persons worship Me with determination. - meaning in english : Shree Krishna says that those souls who have freed their minds from the dualities of hatred and desire worship him with unshakeable determination. They neither seek pleasure in the material world nor feel an aversion for pain. They are cautious while indulging in worldly pleasures as it may again delude their soul. Earlier, in verse 2.69, Shree Krishna had said, “What the ignorant consider as night, the wise consider as day.” Such devotees, who aspire to attain God-realization, look upon adversities as an opportunity for spiritual growth and renunciation. - translation in hindi : लेकिन पुण्य कर्मों में संलग्न रहने से जिन व्यक्तियों के पाप नष्ट हो जाते हैं, वे मोह के द्वन्द्वों से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे लोग दृढ़ संकल्प के साथ मेरी पूजा करते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने दूसरे अध्याय के 69वें श्लोक में कहा था कि अज्ञानी जिसे रात्रि कहते हैं, बुद्धिमान उसे दिन कहते हैं। भगवद्प्राप्ति की अभिलाषा करने वाले जागृत हो जाते हैं और अपने आत्मत्याग और आध्यात्मिक विकास के अवसर के रूप में दुख एवं पीड़ा का स्वागत करते हैं। वे ऐसे सुखों से सावधान रहते हैं जो आत्मा को आच्छादित करते हैं। इस प्रकार वे न तो सुख के लिए लालायित होते हैं और न ही दुख के लिए शोक करते हैं। ऐसी जीवात्माएँ जो अपने मन को इच्छाओं और घृणा के द्वन्द्वों से मुक्त कर देती हैं, वे अविचलित होकर दृढ़ संकल्प के साथ मेरी पूजा करती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् |ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: yeṣhāṁ tvanta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇāmte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛiḍha-vratāḥ -translation_in_english: But persons, whose sins have been destroyed by engaging in pious activities, become free from the illusion of dualities. Such persons worship Me with determination. -meaning_in_english: Shree Krishna says that those souls who have freed their minds from the dualities of hatred and desire worship him with unshakeable determination. They neither seek pleasure in the material world nor feel an aversion for pain. They are cautious while indulging in worldly pleasures as it may again delude their soul. Earlier, in verse 2.69, Shree Krishna had said, “What the ignorant consider as night, the wise consider as day.” Such devotees, who aspire to attain God-realization, look upon adversities as an opportunity for spiritual growth and renunciation. -translation_in_hindi: लेकिन पुण्य कर्मों में संलग्न रहने से जिन व्यक्तियों के पाप नष्ट हो जाते हैं, वे मोह के द्वन्द्वों से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे लोग दृढ़ संकल्प के साथ मेरी पूजा करते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने दूसरे अध्याय के 69वें श्लोक में कहा था कि अज्ञानी जिसे रात्रि कहते हैं, बुद्धिमान उसे दिन कहते हैं। भगवद्प्राप्ति की अभिलाषा करने वाले जागृत हो जाते हैं और अपने आत्मत्याग और आध्यात्मिक विकास के अवसर के रूप में दुख एवं पीड़ा का स्वागत करते हैं। वे ऐसे सुखों से सावधान रहते हैं जो आत्मा को आच्छादित करते हैं। इस प्रकार वे न तो सुख के लिए लालायित होते हैं और न ही दुख के लिए शोक करते हैं। ऐसी जीवात्माएँ जो अपने मन को इच्छाओं और घृणा के द्वन्द्वों से मुक्त कर देती हैं, वे अविचलित होकर दृढ़ संकल्प के साथ मेरी पूजा करती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये |ते ब्रह्म तद्विदु: कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् || 29|| - sanskrit verse transliteration : jarā-maraṇa-mokṣhāya mām āśhritya yatanti yete brahma tadviduḥ kṛitsnam adhyātmaṁ karma chākhilam - translation in english : Those who take shelter in Me, striving for liberation from old-age and death, come to know the Brahman, the individual self, and the entire field of karmic action. - meaning in english : Shree Krishna had mentioned earlier in verse 7.26 that no one can know God by the strength of their own intellect. However, in this verse, He says that God can be known—only by virtue of His grace. Those devotees who surrender to Him completely—receive His divine grace. The Kaṭhopaniṣhad states:nāyamātmā pravachanena labhyo na medhayā na bahunā śhrutenayamevaiṣha vṛiṇute tena labhya-stasyaiṣha ātmā vivṛiṇute tanūṁ svām(1.2.23) [v29]“God cannot be known—through spiritual discourses nor the intellect nor hearing various kinds of teachings. Only when He bestows His grace upon someone does that fortunate soul come to know Him.”The Vedas state: ekasmin vijñāte sarvamidaṁ vijñātaṁ bhavati [v30]“If you know God, you will know everything.”Although some spiritual seekers considerātma-jñāna,or knowledge of the self, as the ultimate goal of human birth, it is only a tiny drop in the ocean of knowledge, which is brahma-jñānaor the knowledge of God. By just knowing a drop, one cannot understand the enormity, depth, or prowess of the ocean. Therefore, ātma-jñāna cannot be in any way equal to brahma-jñāna. However, it can be a starting point toward the absolute.According to the Vedas, absolute knowledge is—the Knowledge of God. If you know God, everything related to Him; is also revealed, and all your ignorance disappears. Shree Krishna states that those who take His shelter are liberated from the cycle of birth and death forever. And by His divine grace, they receive brahma-jñāna or knowledge of the Brahman, ātma-jñānaor knowledge of the self and the entire field of karmic action or the divine laws of karma. - translation in hindi : जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे बुढ़ापे और मृत्यु से छुटकारा पाने की चेष्टा करते हैं, वे ब्रह्म, अपनी आत्मा और समस्त कार्मिक गतिविधियों के क्षेत्र को जान जाते हैं। - meaning in hindi : जैसा कि श्लोक 7.26 में कहा गया है कि भगवान को किसी की बुद्धि की सामर्थ्य से जाना नहीं जा सकता किन्तु वे जो उनके शरणागत हो जाते हैं वही उनकी कृपा प्राप्त करते हैं। भगवान जब किसी पर अपनी कृपा करते हैं तब वे सरलता से उसे जानने में सक्षम हो जाते हैं।कठोपनिषद् में वर्णन हैनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन ।यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्।(कठोपनिषद्-1.2.23)""भगवान को न तो आध्यात्मिक उपदेशों, बुद्धि और न ही विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं को सुनकर जाना जा सकता है। भगवान जब किसी पर अपनी कृपा करते हैं तब केवल वही भाग्यशाली आत्मा उन्हें जान पाती है"" जब कोई भगवान का ज्ञान प्राप्त कर लेता है तब वह भगवान के संबंध में सब कुछ जान लेता है। वेदों में भी उल्लेख किया गया है-“एकस्मिन् विजन्नाते सर्वमिदं विजन्नातं भवति"" अर्थात “यदि तुम भगवान को जान जाते हो तब तुम सब कुछ जान जाओगे।""कुछ अध्यात्मवाद के साधक आत्मज्ञान ���ो ही चरम लक्ष्य मानते हैं। जिस प्रकार जल की बूंद महासागर का लघु अंश होती है ठीक इसी प्रकार से आत्म ज्ञान ब्रह्म ज्ञान का छोटा सा अंश है। वे जिन्हें बूंद का ज्ञान होता है, उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि वे महासागर की गहराई चौड़ाई और शक्ति को जान सकें। समान रूप से जो आत्मा को समझ लेते हैं, उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि वे भगवान को जान सकते हैं। वे जिन्हें भगवान का ज्ञान हो जाता है उन्हें स्वतः वह सब ज्ञान हो जाता है जो भगवान से संबंधित हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे जो उनकी शरण में आ जाते हैं उन्हें भगवान की कृपा से आत्मा और कार्मिक गतिविधियों के क्षेत्र का ज्ञान हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये |ते ब्रह्म तद्विदु: कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: jarā-maraṇa-mokṣhāya mām āśhritya yatanti yete brahma tadviduḥ kṛitsnam adhyātmaṁ karma chākhilam -translation_in_english: Those who take shelter in Me, striving for liberation from old-age and death, come to know the Brahman, the individual self, and the entire field of karmic action. -meaning_in_english: Shree Krishna had mentioned earlier in verse 7.26 that no one can know God by the strength of their own intellect. However, in this verse, He says that God can be known—only by virtue of His grace. Those devotees who surrender to Him completely—receive His divine grace. The Kaṭhopaniṣhad states:nāyamātmā pravachanena labhyo na medhayā na bahunā śhrutenayamevaiṣha vṛiṇute tena labhya-stasyaiṣha ātmā vivṛiṇute tanūṁ svām(1.2.23) [v29]“God cannot be known—through spiritual discourses nor the intellect nor hearing various kinds of teachings. Only when He bestows His grace upon someone does that fortunate soul come to know Him.”The Vedas state: ekasmin vijñāte sarvamidaṁ vijñātaṁ bhavati [v30]“If you know God, you will know everything.”Although some spiritual seekers considerātma-jñāna,or knowledge of the self, as the ultimate goal of human birth, it is only a tiny drop in the ocean of knowledge, which is brahma-jñānaor the knowledge of God. By just knowing a drop, one cannot understand the enormity, depth, or prowess of the ocean. Therefore, ātma-jñāna cannot be in any way equal to brahma-jñāna. However, it can be a starting point toward the absolute.According to the Vedas, absolute knowledge is—the Knowledge of God. If you know God, everything related to Him; is also revealed, and all your ignorance disappears. Shree Krishna states that those who take His shelter are liberated from the cycle of birth and death forever. And by His divine grace, they receive brahma-jñāna or knowledge of the Brahman, ātma-jñānaor knowledge of the self and the entire field of karmic action or the divine laws of karma. -translation_in_hindi: जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे बुढ़ापे और मृत्यु से छुटकारा पाने की चेष्टा करते हैं, वे ब्रह्म, अपनी आत्मा और समस्त कार्मिक गतिविधियों के क्षेत्र को जान जाते हैं। -meaning_in_hindi: जैसा कि श्लोक 7.26 में कहा गया है कि भगवान को किसी की बुद्धि की सामर्थ्य से जाना नहीं जा सकता किन्तु वे जो उनके शरणागत हो जाते हैं वही उनकी कृपा प्राप्त करते हैं। भगवान जब किसी पर अपनी कृपा करते हैं तब वे सरलता से उसे जानने में सक्षम हो जाते हैं।कठोपनिषद् में वर्णन हैनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना ���्रुतेन ।यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्।(कठोपनिषद्-1.2.23)""भगवान को न तो आध्यात्मिक उपदेशों, बुद्धि और न ही विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं को सुनकर जाना जा सकता है। भगवान जब किसी पर अपनी कृपा करते हैं तब केवल वही भाग्यशाली आत्मा उन्हें जान पाती है"" जब कोई भगवान का ज्ञान प्राप्त कर लेता है तब वह भगवान के संबंध में सब कुछ जान लेता है। वेदों में भी उल्लेख किया गया है-“एकस्मिन् विजन्नाते सर्वमिदं विजन्नातं भवति"" अर्थात “यदि तुम भगवान को जान जाते हो तब तुम सब कुछ जान जाओगे।""कुछ अध्यात्मवाद के साधक आत्मज्ञान को ही चरम लक्ष्य मानते हैं। जिस प्रकार जल की बूंद महासागर का लघु अंश होती है ठीक इसी प्रकार से आत्म ज्ञान ब्रह्म ज्ञान का छोटा सा अंश है। वे जिन्हें बूंद का ज्ञान होता है, उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि वे महासागर की गहराई चौड़ाई और शक्ति को जान सकें। समान रूप से जो आत्मा को समझ लेते हैं, उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि वे भगवान को जान सकते हैं। वे जिन्हें भगवान का ज्ञान हो जाता है उन्हें स्वतः वह सब ज्ञान हो जाता है जो भगवान से संबंधित हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे जो उनकी शरण में आ जाते हैं उन्हें भगवान की कृपा से आत्मा और कार्मिक गतिविधियों के क्षेत्र का ज्ञान हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 7, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदु: |प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतस: || 30|| - sanskrit verse transliteration : sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ cha ye viduḥprayāṇa-kāle ’pi cha māṁ te vidur yukta-chetasaḥ - translation in english : Those who know Me as the governing principle of the adhibhūta (field of matter) and the adhidaiva (the celestial gods), and as adhiyajña (the Lord of all sacrificial performances), such enlightened souls are in full consciousness of Me even at the time of death. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna mentions that those enlightened souls who know Him are truly devoted to Him, and even at the time of their death, they are in full consciousness of Him. Such true devotees attain His divine abode. But how can one remember God even at the time of death? Death is said to be a very painful journey, comparable to 2000 scorpions biting at the same time. Such extreme pain is beyond the tolerance of any normal human; a person loses consciousness; the mind and the intellect stop working much before the end. One cannot remember anything in that state. Where is the question of remembering God? How do they do it then?Those enlightened beings who have attained true knowledge are ever filled with devotion to God, their mind and intellect, all surrendered and attached to Him alone. Thus, their bodies are beyond pleasure and pain even at the time of death. Their soul is completely disconnected from lamentation and hankering at the material level because it is no longer in bodily consciousness. Shree Krishna has explained the words adhibhūta, adhidaiva, and adhiyajña in the next chapter. - translation in hindi : वे जो मुझे 'अधिभूत' प्रकृति के तत्त्व के सिद्धान्त और 'अधिदेव' देवतागण तथ��� 'अधियज्ञ' यज्ञों के नियामक के रूप में जानते हैं, ऐसी प्रबुद्ध आत्माएँ सदैव यहाँ तक कि अपनी मृत्यु के समय भी मेरी पूर्ण चेतना में लीन रहती हैं। - meaning in hindi : अगले अध्याय में श्रीकृष्ण उन प्रबुद्ध आत्माओं के संबंध में बताएँगे जो देह त्यागते समय उनका स्मरण करती हैं और उनका लोक प्राप्त करती हैं। किन्तु मृत्यु के समय भगवान का स्मरण अत्यंत कठिन होता है। इसका कारण है कि मृत्यु अत्यंत पीड़ादायक है। यह किसी को एकसाथ दो हजार बिच्छुओं के काटने के समय होने वाली पीड़ा के समान है। मृत्यु के समय मन और बुद्धि कार्य करना बंद कर देते हैं और व्यक्ति चेतना शून्य हो जाता है तब ऐसी स्थिति में कोई भगवान का स्मरण कैसे कर सकता है?यह केवल उनके लिए संभव है जो शरीर के सुख और दुख से परे हैं। ऐसे लोग बहुत सजगता से देह का त्याग करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो उन्हें अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ के सिद्धान्त के नियामक के रूप में जानते हैं, वे अपनी मृत्यु के समय भी उनकी चेतना से परिपूर्ण रहते हैं। क्योंकि सच्चा ज्ञान पूर्ण समर्पण की ओर ले जाता है तब मन भगवान में पूर्ण रूप से अनुरक्त हो जाता है। यह शारीरिक स्तर पर ललचाने और शोक करने के प्रति विरक्त हो जाता है और ऐसी आत्मा फिर कभी शारीरिक चेतना की अनुभूति नहीं करती। अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ शब्दों की व्याख्या अगले अध्याय में होगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 7, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदु: |प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतस: || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ cha ye viduḥprayāṇa-kāle ’pi cha māṁ te vidur yukta-chetasaḥ -translation_in_english: Those who know Me as the governing principle of the adhibhūta (field of matter) and the adhidaiva (the celestial gods), and as adhiyajña (the Lord of all sacrificial performances), such enlightened souls are in full consciousness of Me even at the time of death. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna mentions that those enlightened souls who know Him are truly devoted to Him, and even at the time of their death, they are in full consciousness of Him. Such true devotees attain His divine abode. But how can one remember God even at the time of death? Death is said to be a very painful journey, comparable to 2000 scorpions biting at the same time. Such extreme pain is beyond the tolerance of any normal human; a person loses consciousness; the mind and the intellect stop working much before the end. One cannot remember anything in that state. Where is the question of remembering God? How do they do it then?Those enlightened beings who have attained true knowledge are ever filled with devotion to God, their mind and intellect, all surrendered and attached to Him alone. Thus, their bodies are beyond pleasure and pain even at the time of death. Their soul is completely disconnected from lamentation and hankering at the material level because it is no longer in bodily consciousness. Shree Krishna has explained the words adhibhūta, adhidaiva, and adhiyajña in the next chapter. -translation_in_hindi: वे जो मुझे 'अधिभूत' प्रकृति के तत्त्व के सिद्धान्त और 'अधिदेव' देवतागण तथा 'अधि���ज्ञ' यज्ञों के नियामक के रूप में जानते हैं, ऐसी प्रबुद्ध आत्माएँ सदैव यहाँ तक कि अपनी मृत्यु के समय भी मेरी पूर्ण चेतना में लीन रहती हैं। -meaning_in_hindi: अगले अध्याय में श्रीकृष्ण उन प्रबुद्ध आत्माओं के संबंध में बताएँगे जो देह त्यागते समय उनका स्मरण करती हैं और उनका लोक प्राप्त करती हैं। किन्तु मृत्यु के समय भगवान का स्मरण अत्यंत कठिन होता है। इसका कारण है कि मृत्यु अत्यंत पीड़ादायक है। यह किसी को एकसाथ दो हजार बिच्छुओं के काटने के समय होने वाली पीड़ा के समान है। मृत्यु के समय मन और बुद्धि कार्य करना बंद कर देते हैं और व्यक्ति चेतना शून्य हो जाता है तब ऐसी स्थिति में कोई भगवान का स्मरण कैसे कर सकता है?यह केवल उनके लिए संभव है जो शरीर के सुख और दुख से परे हैं। ऐसे लोग बहुत सजगता से देह का त्याग करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो उन्हें अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ के सिद्धान्त के नियामक के रूप में जानते हैं, वे अपनी मृत्यु के समय भी उनकी चेतना से परिपूर्ण रहते हैं। क्योंकि सच्चा ज्ञान पूर्ण समर्पण की ओर ले जाता है तब मन भगवान में पूर्ण रूप से अनुरक्त हो जाता है। यह शारीरिक स्तर पर ललचाने और शोक करने के प्रति विरक्त हो जाता है और ऐसी आत्मा फिर कभी शारीरिक चेतना की अनुभूति नहीं करती। अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ शब्दों की व्याख्या अगले अध्याय में होगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 1-2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम |अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते || 1||अधियज्ञ: कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन |प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभि: || 2|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchakiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣhottamaadhibhūtaṁ cha kiṁ proktam adhidaivaṁ kim uchyateadhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra dehe ’smin madhusūdanaprayāṇa-kāle cha kathaṁ jñeyo ’si niyatātmabhiḥ - translation in english : Arjun said: O Supreme Lord, what is Brahman (Absolute Reality), what is adhyatma (the individual soul), and what is karma? What is said to be adhibhuta, and who is said to be Adhidaiva? Who is Adhiyajna in the body and how is He the Adhiyajna? O Krishna, how are You to be known at the time of death by those of steadfast mind? - meaning in english : Toward the end of the previous chapter, Shree Krishna had mentioned a few words like Brahman, adhibhuta, adhiyatma, adhidaiva,andadhiyajna. Also, that the enlightened souls are in full consciousness of Him even at the time of their death. Hearing this, Arjun is curious and wants to know more. In these two verses, he puts forth to Shree Krishna seven questions, out of which six are about these words, and the seventh question is regarding remembering God at the time of death. Since Shree Krishna had Himself introduced these subjects, Arjun wants Him to elaborate upon them. - translation in hindi : अर्जुन ने कहाः हे भगवान! 'ब्रह्म' क्या है? 'अध्यात्म' क्या है और कर्म क्या है? 'अधिभूत' को क्या कहते हैं और 'अधिदैव' किसे कहते हैं? हे मधुसूदन। अधियज्ञ कौन है और यह अधियज्ञ शरीर में कैसे रहता है? हे कृष्ण! दृढ़ मन से आपकी भक्ति में लीन रहने वाले मृत्यु के समय आपको कैसे जान पाते हैं? - meaning in hindi : सातवें अध्याय का उपसंहार करते समय भगवान ने ब्रह्म, अधिभूत, अध्यात्म, अधिदैव, अधियज्ञ जैसे शब्दों से परिचित कराया था। अर्जुन इन शब्दों के संबंध में और अधिक जानने के लिए उत्सुक है इसलिए उसने इन दो श्लोकों में सात प्रश्न पूछे हैं। इनमें से इन सात प्रश्नों में से छः प्रश्न श्रीकृष्ण द्वारा उल्लिखित शब्दों से संबंधित है। सातवाँ प्रश्न मृत्यु के समय के संबंध में है। श्रीकृष्ण ने स्वयं इस विषय को श्लोक 7.30 में उठाया था। अर्जुन अब यह जानना चाहता है कि मृत्यु के क्षण कोई भगवान का स्मरण कैसे कर सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 1-2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम |अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते || 1||अधियज्ञ: कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन |प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभि: || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchakiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣhottamaadhibhūtaṁ cha kiṁ proktam adhidaivaṁ kim uchyateadhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra dehe ’smin madhusūdanaprayāṇa-kāle cha kathaṁ jñeyo ’si niyatātmabhiḥ -translation_in_english: Arjun said: O Supreme Lord, what is Brahman (Absolute Reality), what is adhyatma (the individual soul), and what is karma? What is said to be adhibhuta, and who is said to be Adhidaiva? Who is Adhiyajna in the body and how is He the Adhiyajna? O Krishna, how are You to be known at the time of death by those of steadfast mind? -meaning_in_english: Toward the end of the previous chapter, Shree Krishna had mentioned a few words like Brahman, adhibhuta, adhiyatma, adhidaiva,andadhiyajna. Also, that the enlightened souls are in full consciousness of Him even at the time of their death. Hearing this, Arjun is curious and wants to know more. In these two verses, he puts forth to Shree Krishna seven questions, out of which six are about these words, and the seventh question is regarding remembering God at the time of death. Since Shree Krishna had Himself introduced these subjects, Arjun wants Him to elaborate upon them. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहाः हे भगवान! 'ब्रह्म' क्या है? 'अध्यात्म' क्या है और कर्म क्या है? 'अधिभूत' को क्या कहते हैं और 'अधिदैव' किसे कहते हैं? हे मधुसूदन। अधियज्ञ कौन है और यह अधियज्ञ शरीर में कैसे रहता है? हे कृष्ण! दृढ़ मन से आपकी भक्ति में लीन रहने वाले मृत्यु के समय आपको कैसे जान पाते हैं? -meaning_in_hindi: सातवें अध्याय का उपसंहार करते समय भगवान ने ब्रह्म, अधिभूत, अध्यात्म, अधिदैव, अधियज्ञ जैसे शब्दों से परिचित कराया था। अर्जुन इन शब्दों के संबंध में और अधिक जानने के लिए उत्सुक है इसलिए उसने इन दो श्लोकों में सात प्रश्न पूछे हैं। इनमें से इन सात प्रश्नों में से छः प्रश्न श्रीकृष्ण द्वारा उल्लिखित शब्दों से संबंधित है। सातवाँ प्रश्न मृत्यु के समय के संबंध में है। श्रीकृष्ण ने स्वयं इस विषय को श्लोक 7.30 में उठाया था। अर्जुन अब यह जानना चाहता है कि मृत्यु के क्षण कोई भगवान का स्मरण कैसे कर सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 1-2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम |अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते || 1||अधियज्ञ: कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन |प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभि: || 2|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchakiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣhottamaadhibhūtaṁ cha kiṁ proktam adhidaivaṁ kim uchyateadhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra dehe ’smin madhusūdanaprayāṇa-kāle cha kathaṁ jñeyo ’si niyatātmabhiḥ - translation in english : Arjun said: O Supreme Lord, what is Brahman (Absolute Reality), what is adhyatma (the individual soul), and what is karma? What is said to be adhibhuta, and who is said to be Adhidaiva? Who is Adhiyajna in the body and how is He the Adhiyajna? O Krishna, how are You to be known at the time of death by those of steadfast mind? - meaning in english : Toward the end of the previous chapter, Shree Krishna had mentioned a few words like Brahman, adhibhuta, adhiyatma, adhidaiva,andadhiyajna. Also, that the enlightened souls are in full consciousness of Him even at the time of their death. Hearing this, Arjun is curious and wants to know more. In these two verses, he puts forth to Shree Krishna seven questions, out of which six are about these words, and the seventh question is regarding remembering God at the time of death. Since Shree Krishna had Himself introduced these subjects, Arjun wants Him to elaborate upon them. - translation in hindi : अर्जुन ने कहाः हे भगवान! 'ब्रह्म' क्या है? 'अध्यात्म' क्या है और कर्म क्या है? 'अधिभूत' को क्या कहते हैं और 'अधिदैव' किसे कहते हैं? हे मधुसूदन। अधियज्ञ कौन है और यह अधियज्ञ शरीर में कैसे रहता है? हे कृष्ण! दृढ़ मन से आपकी भक्ति में लीन रहने वाले मृत्यु के समय आपको कैसे जान पाते हैं? - meaning in hindi : सातवें अध्याय का उपसंहार करते समय भगवान ने ब्रह्म, अधिभूत, अध्यात्म, अधिदैव, अधियज्ञ जैसे शब्दों से परिचित कराया था। अर्जुन इन शब्दों के संबंध में और अधिक जानने के लिए उत्सुक है इसलिए उसने इन दो श्लोकों में सात प्रश्न पूछे हैं। इनमें से इन सात प्रश्नों में से छः प्रश्न श्रीकृष्ण द्वारा उल्लिखित शब्दों से संबंधित है। सातवाँ प्रश्न मृत्यु के समय के संबंध में है। श्रीकृष्ण ने स्वयं इस विषय को श्लोक 7.30 में उठाया था। अर्जुन अब यह जानना चाहता है कि मृत्यु के क्षण कोई भगवान का स्मरण कैसे कर सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 1-2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम |अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते || 1||अधियज्ञ: कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन |प्रयाणकाले ��� कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभि: || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchakiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣhottamaadhibhūtaṁ cha kiṁ proktam adhidaivaṁ kim uchyateadhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra dehe ’smin madhusūdanaprayāṇa-kāle cha kathaṁ jñeyo ’si niyatātmabhiḥ -translation_in_english: Arjun said: O Supreme Lord, what is Brahman (Absolute Reality), what is adhyatma (the individual soul), and what is karma? What is said to be adhibhuta, and who is said to be Adhidaiva? Who is Adhiyajna in the body and how is He the Adhiyajna? O Krishna, how are You to be known at the time of death by those of steadfast mind? -meaning_in_english: Toward the end of the previous chapter, Shree Krishna had mentioned a few words like Brahman, adhibhuta, adhiyatma, adhidaiva,andadhiyajna. Also, that the enlightened souls are in full consciousness of Him even at the time of their death. Hearing this, Arjun is curious and wants to know more. In these two verses, he puts forth to Shree Krishna seven questions, out of which six are about these words, and the seventh question is regarding remembering God at the time of death. Since Shree Krishna had Himself introduced these subjects, Arjun wants Him to elaborate upon them. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहाः हे भगवान! 'ब्रह्म' क्या है? 'अध्यात्म' क्या है और कर्म क्या है? 'अधिभूत' को क्या कहते हैं और 'अधिदैव' किसे कहते हैं? हे मधुसूदन। अधियज्ञ कौन है और यह अधियज्ञ शरीर में कैसे रहता है? हे कृष्ण! दृढ़ मन से आपकी भक्ति में लीन रहने वाले मृत्यु के समय आपको कैसे जान पाते हैं? -meaning_in_hindi: सातवें अध्याय का उपसंहार करते समय भगवान ने ब्रह्म, अधिभूत, अध्यात्म, अधिदैव, अधियज्ञ जैसे शब्दों से परिचित कराया था। अर्जुन इन शब्दों के संबंध में और अधिक जानने के लिए उत्सुक है इसलिए उसने इन दो श्लोकों में सात प्रश्न पूछे हैं। इनमें से इन सात प्रश्नों में से छः प्रश्न श्रीकृष्ण द्वारा उल्लिखित शब्दों से संबंधित है। सातवाँ प्रश्न मृत्यु के समय के संबंध में है। श्रीकृष्ण ने स्वयं इस विषय को श्लोक 7.30 में उठाया था। अर्जुन अब यह जानना चाहता है कि मृत्यु के क्षण कोई भगवान का स्मरण कैसे कर सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते |भूतभावोद्भवकरो विसर्ग: कर्मसञ्ज्ञित: || 3|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaakṣharaṁ brahma paramaṁ svabhāvo ’dhyātmam uchyatebhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-sanjñitaḥ - translation in english : The Lord said: The Supreme Indestructible Entity is called Brahman; one’s own self is called adhyatma.Actions pertaining to the material personality of living beings, and its development are called karma, or fruitive activities. - meaning in english : The Vedas address God by several names; Brahman is one of them. In this verse, Shree Krishna says to Arjun that the Supreme Entity is called the Brahman. Time, space, the chain of cause and effect, etc., are all characteristics of the material realm. However, the Brahman is beyond these, as He is transcendental to the material plane. He is described as aksharam or indestructible because He is unaffected by the changes in the universe.The Brihadaranyak Upanishad 3.8.8 states,“Learned people speak of Brahman asakshar(indestructible). It is also designated asParam(Supreme) because It possesses qualities beyond those possessed by maya and the souls.”The word adhyatma has two meanings in Sanskrit. One is the science of the soul, and the second is the path to spirituality. However, here Shree Krishna has used it for one’s own self that includes the body, mind, and intellect.Karmas are fruitive activities performed by a person. It is these karmas that forge every individual’s distinct conditions of existence in various lifetimes. They keep the soul circling in samsara or the cycle of material existence. - translation in hindi : परम कृपालु भगवान ने कहाः परम अविनाशी सत्ता को ब्रह्म कहा जाता है। किसी मनुष्य की अपनी आत्मा को अध्यात्म कहा जाता है। प्राणियों के दैहिक व्यक्तित्व से संबंधित कर्मों और उनकी विकास प्रक्रिया को कर्म या साकाम कर्म कहा जाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण कहते हैं कि परम सत्ता को ब्रह्म कहा जाता है। वेदों में भगवान के कई नामों का उल्लेख किया गया है। उनमें से एक नाम ब्रह्म है जो स्थान, समय, घटनाक्रमों और उसके परिणामों तथा कर्म और कर्मफल के बंधनों से परे है। ये सब भौतिक संसार के लक्षण हैंजबकि ब्रह्म लौकिक सृष्टि से परे है। वह ब्रह्माण्ड के परिवर्तनों से भी प्रभावित नहीं होता और अविनाशी है। इसलिए इसे अक्षर कहा गया है। बृहदारण्यकोपनिषद् 3.8.8 में ब्रह्म को इसी प्रकार से व्यक्त किया है। विद्वानजन ब्रह्म को 'अक्षर' कहते हैं। इसे 'परम' नाम भी दिया गया है क्योंकि वह ऐसे गुणों का स्वामी है जो माया और जीवात्मा के स्वामित्व से परे हैं। अध्यात्मवाद के मार्ग को अध्यात्म कहा जाता है और आत्मा के विज्ञान को भी अध्यात्म कहा गया है। किन्तु यहाँ इस शब्द का प्रयोग जीवात्मा के लिए किया गया है जिसमें आत्मा, शरीर, मन और बुद्धि सम्मिलित हैं। कर्म शरीर द्वारा सम्पन्न किए जाने वाले कार्य हैं जो जीवात्मा को जीवन के एक जन्म से दूसरे जन्म की विचित्र परिस्थिति में फँसा देते हैं। ये कर्म जीवात्मा को 'संसार' रूपी भौतिक जगत के जीवन-मरण के चक्र में डाल देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते |भूतभावोद्भवकरो विसर्ग: कर्मसञ्ज्ञित: || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaakṣharaṁ brahma paramaṁ svabhāvo ’dhyātmam uchyatebhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-sanjñitaḥ -translation_in_english: The Lord said: The Supreme Indestructible Entity is called Brahman; one’s own self is called adhyatma.Actions pertaining to the material personality of living beings, and its development are called karma, or fruitive activities. -meaning_in_english: The Vedas address God by several names; Brahman is one of them. In this verse, Shree Krishna says to Arjun that the Supreme Entity is called the Brahman. Time, space, the chain of cause and effect, etc., are all characteristics of the material realm. However, the Brahman is beyond these, as He is transcendental to the material plane. He is described as aksharam or indestructible because He is unaffected by the changes in the universe.The Brihadaranyak Upanishad 3.8.8 states,“Learned people speak of Brahman asakshar(indestructible). It is also designated asParam(Supreme) because It possesses qualities beyond those possessed by maya and the souls.”The word adhyatma has two meanings in Sanskrit. One is the science of the soul, and the second is the path to spirituality. However, here Shree Krishna has used it for one’s own self that includes the body, mind, and intellect.Karmas are fruitive activities performed by a person. It is these karmas that forge every individual’s distinct conditions of existence in various lifetimes. They keep the soul circling in samsara or the cycle of material existence. -translation_in_hindi: परम कृपालु भगवान ने कहाः परम अविनाशी सत्ता को ब्रह्म कहा जाता है। किसी मनुष्य की अपनी आत्मा को अध्यात्म कहा जाता है। प्राणियों के दैहिक व्यक्तित्व से संबंधित कर्मों और उनकी विकास प्रक्रिया को कर्म या साकाम कर्म कहा जाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण कहते हैं कि परम सत्ता को ब्रह्म कहा जाता है। वेदों में भगवान के कई नामों का उल्लेख किया गया है। उनमें से एक नाम ब्रह्म है जो स्थान, समय, घटनाक्रमों और उसके परिणामों तथा कर्म और कर्मफल के बंधनों से परे है। ये सब भौतिक संसार के लक्षण हैंजबकि ब्रह्म लौकिक सृष्टि से परे है। वह ब्रह्माण्ड के परिवर्तनों से भी प्रभावित नहीं होता और अविनाशी है। इसलिए इसे अक्षर कहा गया है। बृहदारण्यकोपनिषद् 3.8.8 में ब्रह्म को इसी प्रकार से व्यक्त किया है। विद्वानजन ब्रह्म को 'अक्षर' कहते हैं। इसे 'परम' नाम भी दिया गया है क्योंकि वह ऐसे गुणों का स्वामी है जो माया और जीवात्मा के स्वामित्व से परे हैं। अध्यात्मवाद के मार्ग को अध्यात्म कहा जाता है और आत्मा के विज्ञान को भी अध्यात्म कहा गया है। किन्तु यहाँ इस शब्द का प्रयोग जीवात्मा के लिए किया गया है जिसमें आत्मा, शरीर, मन और बुद्धि सम्मिलित हैं। कर्म शरीर द्वारा सम्पन्न किए जाने वाले कार्य हैं जो जीवात्मा को जीवन के एक जन्म से दूसरे जन्म की विचित्र परिस्थिति में फँसा देते हैं। ये कर्म जीवात्मा को 'संसार' रूपी भौतिक जगत के जीवन-मरण के चक्र में डाल देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अधिभूतं क्षरो भाव: पुरुषश्चाधिदैवतम् |अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर || 4|| - sanskrit verse transliteration : adhibhūtaṁ kṣharo bhāvaḥ puruṣhaśh chādhidaivatamadhiyajño ’ham evātra dehe deha-bhṛitāṁ vara - translation in english : O best of the embodied souls, the physical manifestation that is constantly changing is called adhibhūta; the universal form of God, which presides over the celestial gods in this creation, is called Adhidaiva; I, who dwell in the heart of every living being, am called Adhiyajna, or the Lord of all sacrifices. - meaning in english : The universe is a kaleidoscope of all the physical manifestations of the five elements of nature: earth, water, fire, air, and space. This ever-changing universe is called adhibhuta. Although the devatas or the celestial gods administer the different departments of the universe, God has sovereignty, even over the devatas. He is Virāṭ Purusha, the complete cosmic personality who encompasses the entire material creation. Hence, God is called Adhidaiva.Shree Krishna says that as the Supreme Soul or Paramatma,He dwells in the hearts of all living beings of the universe. He is the one who bestows rewards for all our actions and the presiding divinity for all the yajna (sacrifices). Thus, He is also called Adhiyajna, or the Lord of all sacrifices. Therefore, all yajna should be performed; for the satisfaction of this Supreme Divine Personality.So far, Shree Krishna has answered six out of the seven questions concerning the meanings of the various terms Arjun had asked at the beginning of this chapter. In the next few verses, Shree Krishna will answer Arjun’s seventh question regarding the moment of death. - translation in hindi : हे देहधारियों में श्रेष्ठ! भौतिक अभिव्यक्ति जो निरन्तर परिवर्तित होती रहती है उसे अधिभूत कहते हैं। भगवान का विश्व रूप जो इस सृष्टि में देवताओं पर भी शासन करता है उसे अधिदैव कहते हैं। सभी प्राणियों के हृदय में स्थित, मैं परमात्मा अधियज्ञ या सभी यज्ञों का स्वामी कहलाता हूँ। - meaning in hindi : पाँच तत्त्वों-पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश की सभी अभिव्यक्तियों को मिलाकर बहुरूपदर्शक ब्रह्माण्ड अधिभूत कहलाता है। विराट पुरुष जो भगवान का समस्त भौतिक सृष्टि में व्याप्त सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय स्वरूप है वह अधिदैव कहलाता हैं, क्योंकि सभी देवताओं पर उसका आधिपत्य है एवं जो ब्रह्माण्ड के विभिन्न कार्यों-विभागों के प्रशासक भी हैं। परम पुरुषोत्तम पुरुष जो सभी जीवों के हृदय में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं उन्हें अधियज्ञ कहा जाता है। सभी यज्ञ उनकी संतुष्टि के लिए सम्पन्न किए जाते हैं। इस प्रकार से वे सभी यज्ञों की दिव्यता और प्रतिष्ठा हैं और केवल वही सभी कर्मों का फल प्रदान करते हैं। इस श्लोक और पिछले श्लोक में अर्जुन के छः प्रश्नों के उत्तर दिए गए हैं। आगे कुछ श्लोकों में मृत्यु के क्षण से संबंधित प्रश्नों का उत्तर दिया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अधिभूतं क्षरो भाव: पुरुषश्चाधिदैवतम् |अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: adhibhūtaṁ kṣharo bhāvaḥ puruṣhaśh chādhidaivatamadhiyajño ’ham evātra dehe deha-bhṛitāṁ vara -translation_in_english: O best of the embodied souls, the physical manifestation that is constantly changing is called adhibhūta; the universal form of God, which presides over the celestial gods in this creation, is called Adhidaiva; I, who dwell in the heart of every living being, am called Adhiyajna, or the Lord of all sacrifices. -meaning_in_english: The universe is a kaleidoscope of all the physical manifestations of the five elements of nature: earth, water, fire, air, and space. This ever-changing universe is called adhibhuta. Although the devatas or the celestial gods administer the different departments of the universe, God has sovereignty, even over the devatas. He is Virāṭ Purusha, the complete cosmic personality who encompasses the entire material creation. Hence, God is called Adhidaiva.Shree Krishna says that as the Supreme Soul or Paramatma,He dwells in the hearts of all living beings of the universe. He is the one who bestows rewards for all our actions and the presiding divinity for all the yajna (sacrifices). Thus, He is also called Adhiyajna, or the Lord of all sacrifices. Therefore, all yajna should be performed; for the satisfaction of this Supreme Divine Personality.So far, Shree Krishna has answered six out of the seven questions concerning the meanings of the various terms Arjun had asked at the beginning of this chapter. In the next few verses, Shree Krishna will answer Arjun’s seventh question regarding the moment of death. -translation_in_hindi: हे देहधारियों में श्रेष्ठ! भौतिक अभिव्यक्ति जो निरन्तर परिवर्तित होती रहती है उसे अधिभूत कहते हैं। भगवान का विश्व रूप जो इस सृष्टि में देवताओं पर भी शासन करता है उसे अधिदैव कहते हैं। सभी प्राणियों के हृदय में स्थित, मैं परमात्मा अधियज्ञ या सभी यज्ञों का स्वामी कहलाता हूँ। -meaning_in_hindi: पाँच तत्त्वों-पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश की सभी अभिव्यक्तियों को मिलाकर बहुरूपदर्शक ब्रह्माण्ड अधिभूत कहलाता है। विराट पुरुष जो भगवान का समस्त भौतिक सृष्टि में व्याप्त सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय स्वरूप है वह अधिदैव कहलाता हैं, क्योंकि सभी देवताओं पर उसका आधिपत्य है एवं जो ब्रह्माण्ड के विभिन्न कार्यों-विभागों के प्रशासक भी हैं। परम पुरुषोत्तम पुरुष जो सभी जीवों के हृदय में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं उन्हें अधियज्ञ कहा जाता है। सभी यज्ञ उनकी संतुष्टि के लिए सम्पन्न किए जाते हैं। इस प्रकार से वे सभी यज्ञों की दिव्यता और प्रतिष्ठा हैं और केवल वही सभी कर्मों का फल प्रदान करते हैं। इस श्लोक और पिछले श्लोक में अर्जुन के छः प्रश्नों के उत्तर दिए गए हैं। आगे कुछ श्लोकों में मृत्यु के क्षण से संबंधित प्रश्नों का उत्तर दिया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् |य: प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशय: || 5|| - sanskrit verse transliteration : anta-kāle cha mām eva smaran muktvā kalevaramyaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāstyatra sanśhayaḥ - translation in english : Those who relinquish the body while remembering Me at the moment of death will come to Me. There is certainly no doubt about this. - meaning in english : Shree Krishna declares in this verse that, whoever remembers Him at the time of death, attains Him and becomes God-like in character. He uses the wordsmad bhāvaṁ, which means “godlike nature.” Therefore, one can achieve the cherished goal of God-realization by consciously absorbing one’s mind in the transcendental Names, Forms, Virtues, Pastimes, and Abodes of God, even at the time of death.It is one’s state of consciousness and the object of their absorption at the time of death; that determines their next birth. Shree Krishna will explainthis principle in the next verse. - translation in hindi : वे जो शरीर त्यागते समय मेरा स्मरण करते हैं, वे मेरे पास आएँगे। इस संबंध में निश्चित रूप से कोई संदेह नहीं है। - meaning in hindi : अगले श्लोक में श्रीकृष्ण इस सिद्धान्त की व्याख्या करेंगे कि मृत्यु के समय मनुष्य की चेतनावस्था और तन्मयता का भाव उसका अगले जन्म का निर्धारण करता है। इसलिए यदि कोई मृत्यु के समय मन को भगवान के दिव्य नाम, रूप, गुण, लीलाओं और भगवान के लोकों में तल्लीन रखता है तब वह भगवद्प्राप्ति के अपने मनवांछित लक्ष्य को पा लेगा। श्रीकृष्ण ने 'मत्-भावम्' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'भगवान जैसी प्रकृति' होने से है। इस प्रकार मृत्यु के समय यदि किसी की चेतना भगवान में लीन होती है तब वह उन्हें पा लेता है और भगवान जैसा बन जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् |य: प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशय: || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: anta-kāle cha mām eva smaran muktvā kalevaramyaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāstyatra sanśhayaḥ -translation_in_english: Those who relinquish the body while remembering Me at the moment of death will come to Me. There is certainly no doubt about this. -meaning_in_english: Shree Krishna declares in this verse that, whoever remembers Him at the time of death, attains Him and becomes God-like in character. He uses the wordsmad bhāvaṁ, which means “godlike nature.” Therefore, one can achieve the cherished goal of God-realization by consciously absorbing one’s mind in the transcendental Names, Forms, Virtues, Pastimes, and Abodes of God, even at the time of death.It is one’s state of consciousness and the object of their absorption at the time of death; that determines their next birth. Shree Krishna will explainthis principle in the next verse. -translation_in_hindi: वे जो शरीर त्यागते समय मेरा स्मरण करते हैं, वे मेरे पास आएँगे। इस संबंध में निश्चित रूप से कोई संदेह नहीं है। -meaning_in_hindi: अगले श्लोक में श्रीकृष्ण इस सिद्धान्त की व्याख्या करेंगे कि मृत्यु के समय मनुष्य की चेतनावस्था और तन्मयता का भाव उसका अगले जन्म का निर्धारण करता है। इसलिए यदि कोई मृत्यु के समय मन को भगवान के दिव्य नाम, रूप, गुण, लीलाओं और भगवान के लोकों में तल्लीन रखता है तब वह भगवद्प्राप्ति के अपने मनवांछित लक्ष्य को पा लेगा। श्रीकृष्ण ने 'मत्-भावम्' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'भगवान जैसी प्रकृति' होने से है। इस प्रकार मृत्यु के समय यदि किसी की चेतना भगवान में लीन होती है तब वह उन्हें पा लेता है और भगवान जैसा बन जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् |तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावित: || 6|| - sanskrit verse transliteration : yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajatyante kalevaramtaṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ - translation in english : Whatever one remembers upon giving up the body at the time of death, O son of Kunti, one attains that state, being always absorbed in such contemplation. - meaning in english : Shree Krishna states in this verse, whatever thoughts prominently dominate a person’s mind at the moment of death determine his or her next birth. However, one should not conclude that God-realization can be attained merely by meditating upon God at the time of death. When we plan our travel, it requires careful planning and execution beforehand; we cannot make our plans after we pack our baggage.For example, with a lot of effort, one may teach their pet parrot to say “Hello” or “Have a good day.” However, if someone attacks the parrot, it forgets all that it has learnt, and screeches in its natural sound of “Te-Te.” Likewise, the channels of thoughts that we create through lifelong habit, at the time of death, the same thoughts will naturally flow into our mind. What we constantly contemplate and meditate upon throughout our life are influenced by our daily habits and associations. Therefore, it is natural that these would continue to determine our final thoughts.The Puranas tell a story of an illustrious King Bharat. He renounced his kingdom to pursue God-realization and was living an ascetics life in the forest. Once, he was meditating and saw a deer jump into a nearby river. She was pregnant and escaping an attacking tiger. Out of fear, she delivered the baby in the flowing water. She had no chance to rescue her new-born and crossed over to the other side of the river. Witnessing this entire episode, Bharat felt pity for the baby deer that was floating in the river. He rescued the fawn and took it to his hut. He started raising it with great affection. Collecting green grass and feeding it, keeping it warm by hugging it, and watching its frolicking, gave Bharat a lot of pleasure.Slowly, Bharat spent his entire day taking care of the fawn. His mind became totally absorbed in its thoughts and away from God. Thus, even when he was about to die, he was only concerned about the fawn and called out to it in fond remembrance. As a result, King Bharat was born as a deer in his next life. Nevertheless, because of his spiritual sadhana from his previous lives, even in a deer’s body, he was aware of the mistakes he had committed in his past life. Hence even as a deer, Bharat spent his entire life near pious ashrams of saints in the forest. And when he died, he was granted human birth again. This time, Bharat did not waste his chance and completed his sadhana. Eventually, he attained God-realization and came to be known as the great sage Jadabharat.Death is a very painful experience. Therefore, it is natural that the mind gravitates toward those thoughts that are part of one’s inherent nature. According to the Skand Puran, thinking of God at the moment of death is exceedingly difficult. Hence, for the mind to always think of God requires our inner nature to be one with Him. The consciousness that abides within our mind and intellect is our inner nature. And whatever thoughts we contemplate continuously manifest as part of our inner nature. Therefore, we must practice remembering God at every moment of our life. Only then will we develop a God-conscious inner nature. In the next verse, Lord Krishna advises the same to Arjun. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! मृत्यु के समय शरीर छोड़ते हुए मनुष्य जिसका स्मरण करता है वह उसी गति को प्राप्त होता है क्योंकि वह सदैव ऐसे चिन्तन में लीन रहता है। - meaning in hindi : हम एक तोते को 'शुभ प्रभात' बोलने के लिए शिक्षित करने में तो सफल हो सकते हैं किन्तु यदि उसका गला जोर से दबा देते हैं तब वह भूल जाएगा कि उसने कृत्रिम रूप से क्या सीखा है और फिर अपनी स्वाभाविक भाषा में 'कैंऽऽ' बोलेगा। समान रूप से मृत्यु के समय हमारा मन स्वाभाविक रूप से विचारों की श्रृंखलाओं द्वारा प्रवाहित होता है जो दीर्घकालीन प्रवृत्ति के द्वारा रचित होते हैं। हमारी यात्रा की योजना का निर्णय उस समय नहीं लिया जाता जब पहले से यात्रा का बैग पैक किया गया हो बल्कि इसके लिए पहले से सुविचारित योजना और उसके क्रियान्वयन की आवश्यकता होती है।मृत्यु के क्षण किसी पर जो विचार प्रमुख रूप से हावी होते हैं उसी के अनुसार अगला जन्म निर्धारित होता है। यही सब श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में व्यक्त किया है। कोई व्यक्ति अपनी प्रवृत्तियों और संगत के प्रभाव के अनुसार अपने जीवनकाल में निरन्तर जिसका चिन्तन करता है औरजिस पर अपना ध्यान एकाग्र करता है उसी के अनुसार स्वभाविक रूप से उसके अंतिम विचारों का निर्धारण हो��ा। पुराणों में भरत महाराज की कथा का वर्णन मिलता है। वह एक राजा थे किन्तु उन्होंने राज्य त्याग दिया और तपस्वी के भेष में वन में जाकर भगवद्प्राप्ति के लिए साध ना करने लगे।एक दिन उन्होंने एक गर्भवती हिरणी को सिंह की गर्जना सुनने पर नदी में छलाँग लगाते हुए देखा। भय के कारण गर्भवती हिरणी ने बच्चे को जन्म दिया जो जल में डूबने लगा। भरत को हिरणी के उस बच्चे पर दया आई और उन्होंने उसे डूबने से बचा लिया। वह उसे अपनी कुटिया में ले आए और उसका पालन-पोषण करने लगे। वह अति अनुराग के साथ उसकी चंचल क्रीड़ाओं का अवलोकन करते हुए प्रसन्न होते और उसके साथ लाड़-प्यार करते। वह उसके लिए घास इकट्ठी करके लाते और प्रेम से उसे खिलाते। उसे गर्म रखने के लिए अपने से चिपटाए रखते। धीरे-धीरे उनका मन भगवान से विमुख होकर हिरणी के उस बच्चे में आसक्त हो गया। यह आसक्ति इतनी गहन हो गयी कि वे पूरे दिन हिरण के बच्चे के स्मरण में खोये रहते और चिंता करने लगे कि उनकी मृत्यु के पश्चात उसका क्या होगा।परिणामस्वरूप अगले जन्म में भरत महाराज को हिरण का जन्म मिला। किन्तु उन्होंने पूर्व जन्म में आध्यात्मिक साधना कर रखी थी और उन्हें अपने पिछले जन्म की भूल का ज्ञान था। इसलिए हिरण होते हुए भी वह वन में संत पुरुषों के आश्रम के आस-पास ही रहते थे। अन्ततः जब उन्होंने हिरण के शरीर का त्याग किया तो उन्हें पुनः मनुष्य जन्म मिला। फिर वह महान संत जड़ भरत बने और अपनी साधना पूर्ण कर इन्होंने भगवद्प्राप्ति की।इस श्लोक को पढ़कर किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि केवल मृत्यु के समय परम लक्ष्य भगवान का ध्यान कर हम उसे पा सकते हैं। स्कन्ध पुराण में उल्लेख है कि मृत्यु के क्षणों में भगवान का स्मरण करना अत्यंत कठिन है।मृत्यु एक पीड़ादायक अनुभव है इसलिए उस समय मन स्वाभाविक रूप से किसी की आंतरिक प्रकृति के अनुसार निर्मित विचारों की ओर आकर्षित हो जाता है। मन में भगवान का चिन्तन करने के लिए किसी की आंतरिक प्रकृति का भगवान के साथ एकीकृत होना आवश्यक होताचेतना आंतरिक प्रकृति है जो किसी के मन और बुद्धि के साथ टिकी रहती है। यदि हम किसी का निरन्तर चिन्तन करते हैं तब वह हमारी आंतरिक प्रकृति के अंश के रूप में प्रकट होता है। अन्तस्थ में भगवचेतना विकसित करने के लिए जीवन के प्रत्येक क्षण में भगवान का स्मरण और चिन्तन करना आ���श्यक है। इन सबका वर्णन श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् |तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावित: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajatyante kalevaramtaṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ -translation_in_english: Whatever one remembers upon giving up the body at the time of death, O son of Kunti, one attains that state, being always absorbed in such contemplation. -meaning_in_english: Shree Krishna states in this verse, whatever thoughts prominently dominate a person’s mind at the moment of death determine his or her next birth. However, one should not conclude that God-realization can be attained merely by meditating upon God at the time of death. When we plan our travel, it requires careful planning and execution beforehand; we cannot make our plans after we pack our baggage.For example, with a lot of effort, one may teach their pet parrot to say “Hello” or “Have a good day.” However, if someone attacks the parrot, it forgets all that it has learnt, and screeches in its natural sound of “Te-Te.” Likewise, the channels of thoughts that we create through lifelong habit, at the time of death, the same thoughts will naturally flow into our mind. What we constantly contemplate and meditate upon throughout our life are influenced by our daily habits and associations. Therefore, it is natural that these would continue to determine our final thoughts.The Puranas tell a story of an illustrious King Bharat. He renounced his kingdom to pursue God-realization and was living an ascetics life in the forest. Once, he was meditating and saw a deer jump into a nearby river. She was pregnant and escaping an attacking tiger. Out of fear, she delivered the baby in the flowing water. She had no chance to rescue her new-born and crossed over to the other side of the river. Witnessing this entire episode, Bharat felt pity for the baby deer that was floating in the river. He rescued the fawn and took it to his hut. He started raising it with great affection. Collecting green grass and feeding it, keeping it warm by hugging it, and watching its frolicking, gave Bharat a lot of pleasure.Slowly, Bharat spent his entire day taking care of the fawn. His mind became totally absorbed in its thoughts and away from God. Thus, even when he was about to die, he was only concerned about the fawn and called out to it in fond remembrance. As a result, King Bharat was born as a deer in his next life. Nevertheless, because of his spiritual sadhana from his previous lives, even in a deer’s body, he was aware of the mistakes he had committed in his past life. Hence even as a deer, Bharat spent his entire life near pious ashrams of saints in the forest. And when he died, he was granted human birth again. This time, Bharat did not waste his chance and completed his sadhana. Eventually, he attained God-realization and came to be known as the great sage Jadabharat.Death is a very painful experience. Therefore, it is natural that the mind gravitates toward those thoughts that are part of one’s inherent nature. According to the Skand Puran, thinking of God at the moment of death is exceedingly difficult. Hence, for the mind to always think of God requires our inner nature to be one with Him. The consciousness that abides within our mind and intellect is our inner nature. And whatever thoughts we contemplate continuously manifest as part of our inner nature. Therefore, we must practice remembering God at every moment of our life. Only then will we develop a God-conscious inner nature. In the next verse, Lord Krishna advises the same to Arjun. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! मृत्यु के समय शरीर छोड़ते हुए मनुष्य जिसका स्मरण करता है वह उसी गति को प्राप्त होता है क्योंकि वह सदैव ऐसे चिन्तन में लीन रहता है। -meaning_in_hindi: हम एक तोते को 'शुभ प्रभात' बोलने के लिए शिक्षित करने में तो सफल हो सकते हैं किन्तु यदि उसका गला जोर से दबा देते हैं तब वह भूल जाएगा कि उसने कृत्रिम रूप से क्या सीखा है और फिर अपनी स्वाभाविक भाषा में 'कैंऽऽ' बोलेगा। समान रूप से मृत्यु के समय हमारा मन स्वाभाविक रूप से विचारों की श्रृंखलाओं द्वारा प्रवाहित होता है जो दीर्घकालीन प्रवृत्ति के द्वारा रचित होते हैं। हमारी यात्रा की योजना का निर्णय उस समय नहीं लिया जाता जब पहले से यात्रा का बैग पैक किया गया हो बल्कि इसके लिए पहले से सुविचारित योजना और उसके क्रियान्वयन की आवश्यकता होती है।मृत्यु के क्षण किसी पर जो विचार प्रमुख रूप से हावी होते हैं उसी के अनुसार अगला जन्म निर्धारित होता है। यही सब श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में व्यक्त किया है। कोई व्यक्ति अपनी प्रवृत्तियों और संगत के प्रभाव के अनुसार अपने जीवनकाल में निरन्तर जिसका चिन्तन करता है औरजिस पर अपना ध्यान एकाग्र करता है उसी के अनुसार स्वभाविक रूप से उसके अंतिम विचारों का निर्धारण होगा। पुराणों में भरत महाराज की कथा का वर्णन मिलता है। वह एक राजा थे किन्तु उन्होंने राज्य त्याग दिया और तपस्वी के भेष में वन में जाकर भगवद्प्राप्ति के लिए साध ना करने लगे।एक दिन उन्होंने एक गर्भवती हिरणी को सिंह की गर्जना सुनने पर नदी में छलाँग लगाते हुए देखा। भय के कारण गर्भवती हिरणी ने बच्चे को जन्म दिया जो जल में डूबने लगा। भरत को हिरणी के उस बच्चे पर दया आई और उन्होंने उसे डूबने से बचा लिया। वह उसे अपनी कुटिया में ले आए और उसका पालन-पोषण करने लगे। वह अति अनुराग के साथ उसकी चंचल क्रीड़ाओं का अवलोकन करते हुए प्रसन्न होते और उसके साथ लाड़-प्यार करते। वह उसके लिए घास इकट्ठी करके लाते और प्रेम से उसे खिलाते। उसे गर्म रखने के लिए अपने से चिपटाए रखते। धीरे-धीरे उनका मन भगवान से विमुख होकर हिरणी के उस बच्चे में आसक्त हो गया। यह आसक्ति इतनी गहन हो गयी कि वे पूरे दिन हिरण के बच्चे के स्मरण में खोये रहते और चिंता करने लगे कि उनकी मृत्यु के पश्चात उसका क्या होगा।परिणामस्वरूप अगले जन्म में भरत महाराज को हिरण का जन्म मिला। किन्तु उन्होंने पूर्व जन्म में आध्यात्मिक साधना कर रखी थी और उन्हें अपने पिछले जन्म की भूल का ज्ञान था। इसलिए हिरण होते हुए भी वह वन में संत पुरुषों के आश्रम के आस-पास ही रहते थे। अन्ततः जब उन्होंने हिरण के शरीर का त्याग किया तो उन्हें पुनः मनुष्य जन्म मिला। फिर वह महान संत जड़ भरत बने और अपनी साधना पूर्ण कर इन्होंने भगवद्प्राप्ति की।इस श्लोक को पढ़कर किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि केवल मृत्यु के समय परम लक्ष्य भगवान का ध्यान कर हम उसे पा सकते हैं। स्कन्ध पुराण में उल्लेख है कि मृत्यु के क्षणों में भगवान का स्मरण करना अत्यंत कठिन है।मृत्यु एक पीड़ादायक अनुभव है इसलिए उस समय मन स्वाभाविक रूप से किसी की आंतरिक प्रकृति के अनुसार निर्मित विचारों की ओर आकर्षित हो जाता है। मन में भगवान का चिन्तन करने के लिए किसी की आंतरिक प्रकृति का भगवान के साथ एकीकृत होना आवश्यक होताचेतना आंतरिक प्रकृति है जो किसी के मन और बुद्धि के साथ टिकी रहती है। यदि हम किसी का निरन्तर चिन्तन करते हैं तब वह हमारी आंतरिक प्रकृति के अंश के रूप में प्रकट होता है। अन्तस्थ में भगवचेतना विकसित करने के लिए जीवन के प्रत्येक क्षण में भगवान का स्मरण और चिन्तन करना आवश्यक है। इन सबका वर्णन श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च |मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : tasmāt sarveṣhu kāleṣhu mām anusmara yudhya chamayyarpita-mano-buddhir mām evaiṣhyasyasanśhayam - translation in english : Therefore, always remember Me and also do your duty of fighting the war.With mind and intellect surrendered to Me, you will definitely attain Me; of this, there is no doubt. - meaning in english : The essence of the teachings of the Bhagavad Gita is in the first line of this verse. It has the power to make your life divine. It reiterates the definition of karma yoga and applies to people from all walks of life. Shree Krishna says to Arjun, “Do your duty with your body, and keep your mind attached to Me.” As a warrior, Arjun must fight; that is his duty. However, the Lord says to Arjun that even in the middle of a battle, one should remember God. The same message is for everyone—be it farmers, engineers, doctors, students, homemakers, or any other professional.People often disregard their worldly duties and responsibilities with the pretext of leading a spiritual life. On the other hand, some give an excuse of their worldly engagements for not practicing spirituality. They perceive that both material and spiritual goals; cannot be pursued concurrently. But Shree Krishna’s message in this verse defies all these myths and can sanctify our entire life.In the practice of karma yoga, the body is engaged in worldly work, but the mind is attached to God. Hence, while we work to fulfil our worldly duties, these works are not bound by the Law of Karma. Works; that are performed with attachment result in karmic reactions. In the absence of attachment, one is not considered guilty even in the worldly laws.Let us take an example of a man apprehended for killing a pedestrian in a road accident. In the court, when the judge questioned him if he killed the pedestrian, the man agreed. The judge said, “Then you are guilty of murder and will get punished accordingly.” To this, the man said, “Sir, I agree I killed the pedestrian, but I had no intention to kill, it was an accident.” He further explained, “Your honour, I was driving on the appropriate side of the road, the lights were green, and my car was within the speed limits. I was alert, and my car was also in perfect condition. However, this man came suddenly in front of my car, although I applied the brakes, my car hit him, and he died immediately.” On hearing this, the judge let him off without any punishment, as it was established that the incident was an accident and this man had no intention to kill.The above example illustrates that even in the material world, one is not held liable for actions taken without attachment to results. Similarly, in the spiritual world, the Law of Karma holds the same principle.In the Mahabharat war, Arjun fulfiled his duties as a warrior. He fought valiantly without any attachments to worldly gain. He followed Shree Krishna’s instructions and kept his mind constantly attached to God. Therefore, at the end of the war, Shree Krishna declared that Arjun had not accrued any bad karma. As per the Law of Karma: when someone performs their duties without any selfish attachment to the world, with their mind always in God, such actions get multiplied by zero. When you multiply even a million with zero, the result will always be a zero.This verse clearly defines the condition for karma yoga: Do your worldly duties, but your mind should always be thinking of God. The very instant we forget God, our mind is taken over by the mighty commanders of maya’s army—desire, envy, greed, lust, anger, hatred, etc. Therefore, it is necessary that we keep our mind always attached to God.Some people claim to be karma yogis because they practice both karma and yoga. Every day they do their worldly duties, which they call their karma, and a few minutes of yoga, by meditating on God. However, this is not the definition of karma yoga given by Lord Krishna in the Bhagavad Gita. He says that in karma yoga, there are only two conditions:1) While doing any work, the mind should always be thinking of God.2) The remembrance of God should be constant throughout the day and not intermittent.This famous couplet by Saint Kabir beautifully expresses this concept:sumiran kī sudhi yoṅ karo, jyauṅ gāgar panihārabolat dolat surati meṅ, kahe kabīra vichār“Remember God just as the village woman remembers the water pot on her head. She speaks with others and walks on the path, but her hand keeps holding onto the pot.”In the next verse, Shree Krishna explains the benefits of practicing karma yoga. - translation in hindi : इसलिए सदा मेरा स्मरण करो और युद्ध लड़ने के अपने कर्त्तव्य का भी पालन करो, अपना मन और बुद्धि मुझे समर्पित करो तब तुम निचित रूप से मुझे पा लोगे, इसमें कोई संदेह नहीं है। - meaning in hindi : इस श्लोक की प्रथम पंक्ति भगवद्गीता के उपदेशों का सार है। इसमें हमारे जीवन को दिव्य बनाने की शक्ति निहित है। यह कर्मयोग की परिभाषा को भी संपुटित करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं- ""अपने मन को मुझमें अनुरक्त रखो और शरीर से अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते रहो।"" यह उपदेश सभी व्यवसाय के लोगों, डॉक्टर, इंजीनियर, अधिवक्ताओं, गृहणियों पर लागू होता है। विशेष रूप से अर्जुन के प्रकरण में जो एक योद्धा है और युद्ध लड़ना जिसका धर्म है। इसलिए उसे मन भगवान में अनुरक्त कर अपने कर्त्तव्यों का निर्वहन करने का उपदेश दिया गया है। कुछ लोग इस तर्क के आधार पर अपने लौकिक कर्त्तव्यों की उपेक्षा करते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक जीवन धारण कर लिया है। अन्य आध्यात्मिकता के अभ्यास से छुटकारा पाने हेतु सांसारिक कार्य-कलापों में व्यस्त रहने का बहाना करते हैं। लोग यह विश्वास करते हैं कि अध्यात्मवाद और सांसारिक कार्य परस्पर विरोधी हैं लेकिन भगवान मनुष्य को पूरे जीवन में शुद्धिकरण का उपदेश देते हैं।जब हम कर्मयोग का अभ्यास करते हैं तब सांसारिक कार्य कोई बाधा उत्पन्न नहीं करेंगे क्योंकि उनमें शरीर व्यस्त होता है लेकिन मन भगवान में अनुरक्त होता है। तब ये कार्य किसी को कर्म के नियम में नहीं बाँधेगे। केवल उन्हीं कार्यों के परिणाम कर्मिक होते ह���ं जिन्हें आसक्ति के साथ क्रियान्वित किया जाता है। ऐसी आसक्ति न होने पर यहाँ तक कि सांसारिक नियम भी किसी को दोषी नहीं ठहरा सकते। उदाहरणार्थ एक व्यक्ति ने किसी अन्य व्यक्ति को मार डाला और उसे न्यायालय में ले जाया गया। न्यायाधीश ने पूछा-'क्या आपने उस व्यक्ति को मारा?' उस व्यक्ति ने उत्तर दिया-'हाँ मान्यवर! इस मामले में किसी प्रकार के साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है। मैं स्वीकार करता हूँ कि मैने उस व्यक्ति को मारा।' न्यायाधीश ने कहा 'तुम्हें दण्ड मिलना चाहिए।' 'नहीं मान्यवर! आप मुझे दण्डित नहीं कर सकते' न्यायाधीश ने पूछा क्यों? उस व्यक्ति ने उत्तर दिया-'मेरा उसे मारने का कोई प्रयोजन नहीं था। मैं सड़क पर उचित दिशा में निर्धारित गति सीमा में कार चला रहा था और मेरी दृष्टि सामने की ओर केन्द्रित थी। मेरी कार के ब्रेक, स्टेयरिंग आदि सब कुछ ठीक थे। वह व्यक्ति अचानक सामने आकर मेरी कार से टकरा गया तब उस स्थिति मैं क्या कर सकता था।' यदि आरोपी व्यक्ति का वकील यह सिद्ध कर दे कि उस दुर्घटना में हत्या का कोई इरादा नहीं था तब न्यायाधीश उस व्यक्ति को बिना कोई साधारण दण्ड दिए आरोप मुक्त कर देगा।उपर्युक्त उदाहरण के अनुसार भौतिक जगत में भी हमें उन कार्यों के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता जिन्हें हम बिना आसक्ति के सम्पन्न करते हैं। उसी प्रकार से कर्म नियम के लिए भी समान सिद्धान्त लागू होता है। इसलिए महाभारत के युद्ध के दौरान श्रीकृष्ण के उपदेशों का अनुसरण करते हुए अर्जुन ने युद्ध क्षेत्र में अपने कर्त्तव्य का निर्वहन किया। युद्ध समाप्त होने पर श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया कि अर्जुन ने कोई पाप कर्म संचित नहीं किए। वह कर्म बंधन में तब उलझ गया होता जब वह आसक्ति सहित सांसारिक सुखों और यश प्राप्ति के लिए युद्ध कर रहा होता। चूँकि उसका मन श्रीकृष्ण में अनुरक्त था और इसलिए वह जो कर रहा था वह शून्य को गुना करने जैसा था जिसका तात्पर्य संसार में निस्वार्थ और आसक्ति रहित अपने कर्तव्य का पालन करने से है। अगर हम 10 लाख को शून्य से गुणा करते हैं तब उसका उत्तर शून्य ही होगा।इस श्लोक में कर्मयोग की अति स्पष्ट व्याख्या की गयी है जिसके अनुसार मन को निरन्तर भगवान के चिन्तन में तल्लीन रखना चाहिए। जिस क्षण मन भगवान को विस्मृत कर देता है उस समय माया की सेना के बड़े-बड़े सेना नायक काम, क्रोध, ईष्या, द्��ेष, आदि उस पर आक्रमण कर देते हैं। इसलिए यह आवश्यक है कि मन सदैव भगवान में अनुरक्त रहे। प्रायः लोग कर्मयोगी होने का दावा करते हैं क्योंकि वे कहते हैं कि वे कर्म और योग दोनों का पालन करते हैं। पूरे दिन में अधिकांश समय वे कार्य करते हैं और कुछ क्षणों के लिए योग (भगवान की साधना) करते हैं। किन्तु यह श्रीकृष्ण द्वारा दी गयी कर्मयोग की परिभाषा नहीं है। वे कहते हैं-(1) कार्य करते समय भी मन को भगवान के चिन्तन में लगाया जाना चाहिए। (2) भगवान का स्मरण रुक-रुक कर सविराम नहीं होना चाहिए बल्कि निरन्तर पूरे दिन किया जाना चाहिए। संत कबीर ने अपने प्रसिद्ध दोहे में इसे इस प्रकार से व्यक्त किया है-सुमिरन की सुधि यों करो, ज्यौं गागर पनिहार।बोलत डोलत सुरति में, कहे कबीर विचार ।।भगवान का स्मरण उसी प्रकार से करो, जैसे कि गाँव की महिलाएँ सिर पर रखे मटके का करती हैं। वे परस्पर वार्तालाप करते हुए अपने मार्ग पर आगे बढ़ती जाती हैं लेकिन उनका मन सिर पर उठाए हुए मटके पर केन्द्रित रहता है। श्रीकृष्ण कर्म योग के पालन के परिणामों का वर्णन अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च |मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmāt sarveṣhu kāleṣhu mām anusmara yudhya chamayyarpita-mano-buddhir mām evaiṣhyasyasanśhayam -translation_in_english: Therefore, always remember Me and also do your duty of fighting the war.With mind and intellect surrendered to Me, you will definitely attain Me; of this, there is no doubt. -meaning_in_english: The essence of the teachings of the Bhagavad Gita is in the first line of this verse. It has the power to make your life divine. It reiterates the definition of karma yoga and applies to people from all walks of life. Shree Krishna says to Arjun, “Do your duty with your body, and keep your mind attached to Me.” As a warrior, Arjun must fight; that is his duty. However, the Lord says to Arjun that even in the middle of a battle, one should remember God. The same message is for everyone—be it farmers, engineers, doctors, students, homemakers, or any other professional.People often disregard their worldly duties and responsibilities with the pretext of leading a spiritual life. On the other hand, some give an excuse of their worldly engagements for not practicing spirituality. They perceive that both material and spiritual goals; cannot be pursued concurrently. But Shree Krishna’s message in this verse defies all these myths and can sanctify our entire life.In the practice of karma yoga, the body is engaged in worldly work, but the mind is attached to God. Hence, while we work to fulfil our worldly duties, these works are not bound by the Law of Karma. Works; that are performed with attachment result in karmic reactions. In the absence of attachment, one is not considered guilty even in the worldly laws.Let us take an example of a man apprehended for killing a pedestrian in a road accident. In the court, when the judge questioned him if he killed the pedestrian, the man agreed. The judge said, “Then you are guilty of murder and will get punished accordingly.” To this, the man said, “Sir, I agree I killed the pedestrian, but I had no intention to kill, it was an accident.” He further explained, “Your honour, I was driving on the appropriate side of the road, the lights were green, and my car was within the speed limits. I was alert, and my car was also in perfect condition. However, this man came suddenly in front of my car, although I applied the brakes, my car hit him, and he died immediately.” On hearing this, the judge let him off without any punishment, as it was established that the incident was an accident and this man had no intention to kill.The above example illustrates that even in the material world, one is not held liable for actions taken without attachment to results. Similarly, in the spiritual world, the Law of Karma holds the same principle.In the Mahabharat war, Arjun fulfiled his duties as a warrior. He fought valiantly without any attachments to worldly gain. He followed Shree Krishna’s instructions and kept his mind constantly attached to God. Therefore, at the end of the war, Shree Krishna declared that Arjun had not accrued any bad karma. As per the Law of Karma: when someone performs their duties without any selfish attachment to the world, with their mind always in God, such actions get multiplied by zero. When you multiply even a million with zero, the result will always be a zero.This verse clearly defines the condition for karma yoga: Do your worldly duties, but your mind should always be thinking of God. The very instant we forget God, our mind is taken over by the mighty commanders of maya’s army—desire, envy, greed, lust, anger, hatred, etc. Therefore, it is necessary that we keep our mind always attached to God.Some people claim to be karma yogis because they practice both karma and yoga. Every day they do their worldly duties, which they call their karma, and a few minutes of yoga, by meditating on God. However, this is not the definition of karma yoga given by Lord Krishna in the Bhagavad Gita. He says that in karma yoga, there are only two conditions:1) While doing any work, the mind should always be thinking of God.2) The remembrance of God should be constant throughout the day and not intermittent.This famous couplet by Saint Kabir beautifully expresses this concept:sumiran kī sudhi yoṅ karo, jyauṅ gāgar panihārabolat dolat surati meṅ, kahe kabīra vichār“Remember God just as the village woman remembers the water pot on her head. She speaks with others and walks on the path, but her hand keeps holding onto the pot.”In the next verse, Shree Krishna explains the benefits of practicing karma yoga. -translation_in_hindi: इसलिए सदा मेरा स्मरण करो और युद्ध लड़ने के अपने कर्त्तव्य का भी पालन करो, अपना मन और बुद्धि मुझे समर्पित करो तब तुम निचित रूप से मुझे पा लोगे, इसमें कोई संदेह नहीं है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक की प्रथम पंक्ति भगवद्गीता के उपदेशों का सार है। इसमें हमारे जीवन को दिव्य बनाने की शक्ति निहित है। यह कर्मयोग की परिभाषा को भी संपुटित करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं- ""अपने मन को मुझमें अनुरक्त रखो और शरीर से अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन करते रहो।"" यह उपदेश सभी व्यवसाय के लोगों, डॉक्टर, इंजीनियर, अधिवक्ताओं, गृहणियों पर लागू होता है। विशेष रूप से अर्जुन के प्रकरण में जो एक योद्धा है और युद्ध लड़ना जिसका धर्म है। इसलिए उसे मन भगवान में अनुरक्त कर अपने कर्त्तव्यों का निर्वहन करने का उपदेश दिया गया है। कुछ लोग इस तर्क के आधार पर अपने लौकिक कर्त्तव्यों की उपेक्षा करते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक जीवन धारण कर लिया है। अन्य आध्यात्मिकता के अभ्यास से छुटकारा पाने हेतु सांसारिक कार्य-कलापों में व्यस्त रहने का बहाना करते हैं। लोग यह विश्वास करते हैं कि अध्यात्मवाद और सांसारिक कार्य परस्पर विरोधी हैं लेकिन भगवान मनुष्य को पूरे जीवन में शुद्धिकरण का उपदेश देते हैं।जब हम कर्मयोग का अभ्यास करते हैं तब सांसारिक कार्य ���ोई बाधा उत्पन्न नहीं करेंगे क्योंकि उनमें शरीर व्यस्त होता है लेकिन मन भगवान में अनुरक्त होता है। तब ये कार्य किसी को कर्म के नियम में नहीं बाँधेगे। केवल उन्हीं कार्यों के परिणाम कर्मिक होते हैं जिन्हें आसक्ति के साथ क्रियान्वित किया जाता है। ऐसी आसक्ति न होने पर यहाँ तक कि सांसारिक नियम भी किसी को दोषी नहीं ठहरा सकते। उदाहरणार्थ एक व्यक्ति ने किसी अन्य व्यक्ति को मार डाला और उसे न्यायालय में ले जाया गया। न्यायाधीश ने पूछा-'क्या आपने उस व्यक्ति को मारा?' उस व्यक्ति ने उत्तर दिया-'हाँ मान्यवर! इस मामले में किसी प्रकार के साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है। मैं स्वीकार करता हूँ कि मैने उस व्यक्ति को मारा।' न्यायाधीश ने कहा 'तुम्हें दण्ड मिलना चाहिए।' 'नहीं मान्यवर! आप मुझे दण्डित नहीं कर सकते' न्यायाधीश ने पूछा क्यों? उस व्यक्ति ने उत्तर दिया-'मेरा उसे मारने का कोई प्रयोजन नहीं था। मैं सड़क पर उचित दिशा में निर्धारित गति सीमा में कार चला रहा था और मेरी दृष्टि सामने की ओर केन्द्रित थी। मेरी कार के ब्रेक, स्टेयरिंग आदि सब कुछ ठीक थे। वह व्यक्ति अचानक सामने आकर मेरी कार से टकरा गया तब उस स्थिति मैं क्या कर सकता था।' यदि आरोपी व्यक्ति का वकील यह सिद्ध कर दे कि उस दुर्घटना में हत्या का कोई इरादा नहीं था तब न्यायाधीश उस व्यक्ति को बिना कोई साधारण दण्ड दिए आरोप मुक्त कर देगा।उपर्युक्त उदाहरण के अनुसार भौतिक जगत में भी हमें उन कार्यों के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता जिन्हें हम बिना आसक्ति के सम्पन्न करते हैं। उसी प्रकार से कर्म नियम के लिए भी समान सिद्धान्त लागू होता है। इसलिए महाभारत के युद्ध के दौरान श्रीकृष्ण के उपदेशों का अनुसरण करते हुए अर्जुन ने युद्ध क्षेत्र में अपने कर्त्तव्य का निर्वहन किया। युद्ध समाप्त होने पर श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया कि अर्जुन ने कोई पाप कर्म संचित नहीं किए। वह कर्म बंधन में तब उलझ गया होता जब वह आसक्ति सहित सांसारिक सुखों और यश प्राप्ति के लिए युद्ध कर रहा होता। चूँकि उसका मन श्रीकृष्ण में अनुरक्त था और इसलिए वह जो कर रहा था वह शून्य को गुना करने जैसा था जिसका तात्पर्य संसार में निस्वार्थ और आसक्ति रहित अपने कर्तव्य का पालन करने से है। अगर हम 10 लाख को शून्य से गुणा करते हैं तब उसका उत्तर शून्य ही होगा।इस श्लोक में कर्मयोग की अति स्पष्ट व्याख्या की गयी है जिसके अनुसार मन को निरन्तर भगवान के चिन्तन में तल्लीन रखना चाहिए। जिस क्षण मन भगवान को विस्मृत कर देता है उस समय माया की सेना के बड़े-बड़े सेना नायक काम, क्रोध, ईष्या, द्वेष, आदि उस पर आक्रमण कर देते हैं। इसलिए यह आवश्यक है कि मन सदैव भगवान में अनुरक्त रहे। प्रायः लोग कर्मयोगी होने का दावा करते हैं क्योंकि वे कहते हैं कि वे कर्म और योग दोनों का पालन करते हैं। पूरे दिन में अधिकांश समय वे कार्य करते हैं और कुछ क्षणों के लिए योग (भगवान की साधना) करते हैं। किन्तु यह श्रीकृष्ण द्वारा दी गयी कर्मयोग की परिभाषा नहीं है। वे कहते हैं-(1) कार्य करते समय भी मन को भगवान के चिन्तन में लगाया जाना चाहिए। (2) भगवान का स्मरण रुक-रुक कर सविराम नहीं होना चाहिए बल्कि निरन्तर पूरे दिन किया जाना चाहिए। संत कबीर ने अपने प्रसिद्ध दोहे में इसे इस प्रकार से व्यक्त किया है-सुमिरन की सुधि यों करो, ज्यौं गागर पनिहार।बोलत डोलत सुरति में, कहे कबीर विचार ।।भगवान का स्मरण उसी प्रकार से करो, जैसे कि गाँव की महिलाएँ सिर पर रखे मटके का करती हैं। वे परस्पर वार्तालाप करते हुए अपने मार्ग पर आगे बढ़ती जाती हैं लेकिन उनका मन सिर पर उठाए हुए मटके पर केन्द्रित रहता है। श्रीकृष्ण कर्म योग के पालन के परिणामों का वर्णन अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना |परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् || 8|| - sanskrit verse transliteration : abhyāsa-yoga-yuktena chetasā nānya-gāmināparamaṁ puruṣhaṁ divyaṁ yāti pārthānuchintayan - translation in english : With practice, O Parth, when you constantly engage the mind in remembering Me, the Supreme Divine Personality, without deviating, you will certainly attain Me. - meaning in english : Lord Krishna has reiterated this instruction to always engage the mind in meditating upon God several times in the Bhagavad Gita itself. Verses 8.14, 10.10, 12.8, etc., emphasize the same concept.In this verse, Shree Krishna uses the word abhyāsa, which means to practice. He says that we must train our mind and form a habit of always meditating upon God. This practice is not to be done at fixed times or regular intervals but continuously as part of our daily life alongside our worldly activities throughout the day.We must remember that it is not the actions that we are performing with our body but where we are placing our mind that will shape our future. While performing our worldly duties, if we attach our mind to God, who is all pure, our mind will also get purified.When one is continuously engaging in devotion, with complete surrender to God, their purified mind will gradually get fully absorbed in God-consciousness. Such souls receive the divine grace of God that liberates them from the bondage of maya. Then God bestows upon these souls His unlimited divine bliss, divine knowledge, and divine love. They become God-realized while they are still alive and live a complete life. Eventually, when they die, their soul ascends to the Divine Abode of God. - translation in hindi : हे पार्थ! अभ्यास के साथ जब तुम अविचलित भाव से मन को मुझ पुरुषोत्तम भगवान के स्मरण में लीन करते हो तब तुम निश्चित रूप से मुझे पा लोगे। - meaning in hindi : मन को सदैव भगवान की साधना में तल्लीन रखने का उपदेश गीता में अनेक बार दोहराया गया है। यहाँ इस संबंध में कुछ श्लोक निम्नांकित हैं-1. अनन्यचेताः सततं 8.142. मय्येव मन आधत्स्व 12.83. तेषां सततयुक्तानां 10.10अभ्यास शब्द से तात्पर्य मन को भगवान की साधना में अभ्यस्त करने का प्रशिक्षण प्रदान करने से है। ऐसा अभ्यास दिन में नियमित अंतराल पर निर्धारित समय पर नहीं किया जाना चाहिए अपितु निरन्तर दैनिक जीवन के कार्य कलापों के साथ करना चाहिए। यदि मन भगवान में अनुरक्त हो जाता है तब सांसारिक दायित्वों का निर्वहन करते हुए भी मन शुद्ध हो जाता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हम अपने मन में जो सोचते हैं उसी से हमारे भविष्य का निर्माण होता है न कि शरीर से सम्पन्न की गयी गतिविधियों द्वारा। यह मन ही है जिसे भक्ति में तल्लीन होना है और मन को ही भगवान के प्रति शरणागत होना है। जब चेतना का पूर्ण रूप से भगवान में समावेश हो जाता है तभी कोई दिव्य कृपा प्राप्त करेगा। भगवान की कृपा प्राप्त कर ही कोई माया के बंधनों से मुक्त हो पाएगा। असीम दिव्य आनंद, दिव्य ज्ञान और दिव्य प्रेम प्राप्त करेगा। ऐसी पुण्य आत्मा इसी शरीर में भगवद्प्राप्ति कर लेगी और शरीर त्यागने पर भगवान के लोक में प्रवेश करेगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना |परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: abhyāsa-yoga-yuktena chetasā nānya-gāmināparamaṁ puruṣhaṁ divyaṁ yāti pārthānuchintayan -translation_in_english: With practice, O Parth, when you constantly engage the mind in remembering Me, the Supreme Divine Personality, without deviating, you will certainly attain Me. -meaning_in_english: Lord Krishna has reiterated this instruction to always engage the mind in meditating upon God several times in the Bhagavad Gita itself. Verses 8.14, 10.10, 12.8, etc., emphasize the same concept.In this verse, Shree Krishna uses the word abhyāsa, which means to practice. He says that we must train our mind and form a habit of always meditating upon God. This practice is not to be done at fixed times or regular intervals but continuously as part of our daily life alongside our worldly activities throughout the day.We must remember that it is not the actions that we are performing with our body but where we are placing our mind that will shape our future. While performing our worldly duties, if we attach our mind to God, who is all pure, our mind will also get purified.When one is continuously engaging in devotion, with complete surrender to God, their purified mind will gradually get fully absorbed in God-consciousness. Such souls receive the divine grace of God that liberates them from the bondage of maya. Then God bestows upon these souls His unlimited divine bliss, divine knowledge, and divine love. They become God-realized while they are still alive and live a complete life. Eventually, when they die, their soul ascends to the Divine Abode of God. -translation_in_hindi: हे पार्थ! अभ्यास के साथ जब तुम अविचलित भाव से मन को मुझ ���ुरुषोत्तम भगवान के स्मरण में लीन करते हो तब तुम निश्चित रूप से मुझे पा लोगे। -meaning_in_hindi: मन को सदैव भगवान की साधना में तल्लीन रखने का उपदेश गीता में अनेक बार दोहराया गया है। यहाँ इस संबंध में कुछ श्लोक निम्नांकित हैं-1. अनन्यचेताः सततं 8.142. मय्येव मन आधत्स्व 12.83. तेषां सततयुक्तानां 10.10अभ्यास शब्द से तात्पर्य मन को भगवान की साधना में अभ्यस्त करने का प्रशिक्षण प्रदान करने से है। ऐसा अभ्यास दिन में नियमित अंतराल पर निर्धारित समय पर नहीं किया जाना चाहिए अपितु निरन्तर दैनिक जीवन के कार्य कलापों के साथ करना चाहिए। यदि मन भगवान में अनुरक्त हो जाता है तब सांसारिक दायित्वों का निर्वहन करते हुए भी मन शुद्ध हो जाता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हम अपने मन में जो सोचते हैं उसी से हमारे भविष्य का निर्माण होता है न कि शरीर से सम्पन्न की गयी गतिविधियों द्वारा। यह मन ही है जिसे भक्ति में तल्लीन होना है और मन को ही भगवान के प्रति शरणागत होना है। जब चेतना का पूर्ण रूप से भगवान में समावेश हो जाता है तभी कोई दिव्य कृपा प्राप्त करेगा। भगवान की कृपा प्राप्त कर ही कोई माया के बंधनों से मुक्त हो पाएगा। असीम दिव्य आनंद, दिव्य ज्ञान और दिव्य प्रेम प्राप्त करेगा। ऐसी पुण्य आत्मा इसी शरीर में भगवद्प्राप्ति कर लेगी और शरीर त्यागने पर भगवान के लोक में प्रवेश करेगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 9-10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्य: |सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमस: परस्तात् || 9||प्रयाणकाले मनसाचलेनभक्त्या युक्तो योगबलेन चैव |भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् || 10|| - sanskrit verse transliteration : kaviṁ purāṇam anuśhāsitāramaṇor aṇīyānsam anusmared yaḥsarvasya dhātāram achintya-rūpamāditya-varṇaṁ tamasaḥ parastātprayāṇa-kāle manasāchalenabhaktyā yukto yoga-balena chaivabhruvor madhye prāṇam āveśhya samyaksa taṁ paraṁ puruṣham upaiti divyam - translation in english : God is Omniscient, the most ancient One, the Controller, subtler than the subtlest, the Support of all, and the possessor of an inconceivable divine form; He is brighter than the sun, and beyond all darkness of ignorance.One who at the time of death, with unmoving mind attained by the practice of Yog, fixes the prāṇ (life-airs) between the eyebrows, and steadily remembers the Divine Lord with great devotion, certainly attains Him. - meaning in english : We can meditate upon God in several ways. The Names, Forms, Leelas (Pastimes), Associates, and Abodes of God. There is no difference among all these aspects of God. Therefore, one can meditate on any one or all of them. Such meditation, where we attach our mind to the Supreme Divinity, takes our mind to the divine realm, and as a result, it purifies.In this verse, Shree Krishna has mentioned eight such divine aspects of God:1.Kavi: Like a poet who knows the entirety of his creation, God is omniscient. He is the seer who knows the past, present, and future, as mentioned in verse 7.26.2.Purāṇam: God is the most ancient, and nothing predates Him. He is the origin of the entire material and spiritual world, but He has not originated from anything. God is without a beginning or an end.3.Anuśhāsitāram:God is the governor or the ruler. He administers His regime through the celestial gods that He has appointed or sometimes directly. He is the creator, and everything in this universe is under His control and run by His law.4.Aṇoraṇīyān: Here God is said to exist in the subtlest or subatomic form. The soul is subtler than matter, but God is even subtler than the soul, as He is seated within every soul.5.Sarvasya Dhātā: God is the source of sustenance. Similar to an ocean that sustains the waves and its vast marine ecology. God is the support for His entire creation.6.Achintya rūpa: God exists in inconceivable forms. Our mind and intellect are material in nature, and God is divine, thus, beyond our understanding. It is only through His grace one can understand Him. He bestows His divine grace and makes our mind divine by His Yogmaya power; only then can we know Him.7.Āditya varṇa: Āditya is one of the names of the sun god. Here, God is said to be dazzling like the sun.8.Tamasaḥ Parastāt: Similar to the sun that eradicates darkness, God with His effulgence eliminates ignorance. On a cloudy day, the sun is not visible, but it is an optical illusion for us. The sun is where it is, unaffected by the clouds in the earth’s atmosphere. Similarly, during His Leelas or pastimes, God may seem to be covered by His material energy, Maya. However, He is unaffected by it. He is beyond darkness and ignorance.One may ask, why so much variety. Western scholars often get confused by the various philosophies, paths, and instructions given in the Vedic scriptures. Therefore, it is stressed in the Hindu scriptures to study them under the guidance of an able Guru.We all have different choices and natures according to oursanskārs(tendencies) from endless lifetimes. Consider this example of two people going into a cloth shop. The chances of both of them buying the same type, color, or style of clothes is very rare. Therefore, the shops keep a variety of clothes and cater to the choices and preferences of people. Similarly, the Vedic scriptures also offer various spiritual paths so that based on the level of sadhana that we may have performed in our past lives, we may choose a suitable path. However, they simultaneously stress on bhakti or devotion to God that ties together all these paths in one common thread.The Bhagavad Gita beautifully embraces varieties of sadhanas to cater to a large populace belonging to diverse backgrounds, upbringing, and natures. Bhakti involves focusing the mind upon God, in His various divine Forms, Qualities, Pastimes, etc. In its pure form, bhakti is called śhuddha bhakti. However, when undertaken along withashtanga yoga, it is termed yog-miśhra bhakti or a fusion of devotion andashtanga yoga sadhana.Shree Krishna has described yog-miśhra bhakti from verse ten to thirteen. In the practice of ashtanga yoga, the life force or prān shakti is channelized through suṣhumṇā nādi of the spinal column and then raised toward the third eye region between the eyebrows. In this verse, He says that at the time of death, one who performs this with great devotion and complete focus on the Divine Lord will definitely achieve Him. - translation in hindi : भगवान सर्वज्ञ, आदि पुरूष, नियन्ता, सूक्ष्म से सूक्ष्मतम, सबका पालक, अज्ञानता के सभी अंधकारों से परे और सूर्य से अधिक तेजवान हैं और अचिंतनीय दिव्य स्वरूप के स्वामी हैं। मृत्यु के समय जो मनुष्य योग के अभ्यास द्वारा स्थिर मन के साथ अपने प्राणों को भौहों के मध्य स्थित कर लेता है और दृढ़तापूर्वक पूर्ण भक्ति से दिव्य भगवान का स्मरण करता है वह निश्चित रूप से उन्हें पा लेता है। - meaning in hindi : भगवान का ध्यान विभिन्न प्रकार से किया जा सकता है। कोई भगवान के नाम, रूप, गुण लीला धाम और भगवान के संतों का ध्यान कर सकता है। इस प्रकार से ये विभिन्न स्वरूप परम दैवत्य स्वरूप भगवान से किसी भी दृष्टि से अलग नहीं हैं। जब हमारा मन इनमे��� से किसी पर भी आसक्त हो जाता है तब हम भगवान के दिव्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं और हमारा मन शुद्ध हो जाता है। इसलिए इन सब में से किसी को भी ध्यान को लक्ष्य बनाया जा सकता है। इस श्लोक में भगवान के आठ गुणों का वर्णन किया गया है जिन पर मन को एकाग्र किया जा सकता है।कवि का अर्थ कवि या संत हैं और इसका व्यापक अर्थ सर्वज्ञ है। जैसा कि श्लोक सं 7.26 में व्यक्त किया गया है कि भगवान भूत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं।पुराण का अर्थ अनादि अर्थात जिसका कोई आरम्भ नहीं है और जो सबसे पहले है। भगवान सभी प्रकार की भौतिकता और आध्यात्मिकता के मूल हैं लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जिससे उनका जन्म हुआ हो। कुछ भी उनके पहले का नहीं है।अनुशासितारम् का अर्थ 'शासक' है। भगवान ही सृष्टि के नियमों के नियामक हैं। वे ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं। इस प्रकार से सब कुछ उसके शासन के आधीन है। स्वयं प्रत्यक्ष रूप से और अपने द्वारा नियुक्त देवताओं के माध्यम से वे अप्रत्यक्ष रूप से ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं।अणोरणीयाँ का अर्थ सूक्ष्म से सूक्ष्मतम हैं। आत्मा पदार्थ से सूक्ष्म है किन्तु भगवान उस आत्मा में वास करते हैं और इसलिए वे उससे सूक्ष्मतम हैं।सर्वस्य धाता का अर्थ सबका पालनकर्ता है, जैसे समुद्र लहरों का रखवाला है।अचिन्त्य रूप का अर्थ कल्पनातीत रूप का होना है क्योंकि हमारा मन केवल लौकिक रूपों को समझ सकता है। भगवान हमारे मायाबद्ध मायिक मन की परिधि से परे हैं किन्तु यदि वे अपनी कृपा प्रदान कर दे तब वे अपनी योगमाया की शक्तिा से हमारे मन को दिव्य बना सकते हैं। तब केवल उनकी कृपा से उन्हें समझा जा सकता है।आदित्य वर्णम् का अर्थ सूर्य के समान तेजमान होने से है।तमसः परस्तात् से तात्पर्य अंधकार से परे होना है। जिस प्रकार से सूर्य को कभी बादलों से आच्छादित नहीं जा सकता किन्तु फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि बादलों से ढकने के कारणसूर्य हमारी दृष्टि से ओझल हो गया है। समान रूप से यद्यपि भगवान संसार में माया शक्ति के संपर्क में रहते हैं तथापि भगवान को माया शक्ति से आच्छादित नहीं किया जा सकता।भक्ति में मन को भगवान के दिव्य रूपों, गुणों और लीलाओं आदि में केन्द्रित करना होता है। जब भक्ति केवल मन से की जाती है तब इसे शुद्ध भक्ति कहते हैं। जब भक्ति अष्टांग योग के साथ की जाती है तब इसे योग मिश्रित भक्ति कहते हैं। श्लोक 10 से 13 तक श्रीकृष्ण योग मिश्रित भक्ति का वर्णन करेंगे। भगवद्गीता का ऐसा अद्भुत सौन्दर्य है कि इसमें विविध प्रकार की साधनाओं को सम्मिलित किया गया है। इस प्रकार से यह विभिन्न प्रकार से पोषित पृष्ठभूमि वाले लोगों और व्यक्तित्वों का परिचय देते हुए उन्हें अपने में अन्तर्निहित करती है। जब पश्चिमी विद्वान बिना गुरु की सहायता के हिन्दू धार्मिक ग्रंथ को पढ़ने का प्रयास करते हैं तब वे प्रायः विभिन्न धर्म शास्त्रों में वर्णित विभिन्न प्रकार के मार्गों, उपदेशों और दार्शनिक विचारधाराओं के कारण विचलित हो जाते हैं। किन्तु वास्तव में यह विविधता एक प्रकार का वरदान है क्योंकि अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण हम सब की प्रकृति और प्राथमिकताएँ भिन्न-भिन्न होती हैं। जब चार लोग अपने लिए कपड़ा खरीदने जाते हैं तब वे अपनी-अपनी पसंद के अनुसार विभिन्न प्रकार के रंगों, ढंगों और फैशन के कपड़ों का चयन करते हैं। यदि किसी दुकान पर केवल एक ही रंग और फैशन के कपड़े हों तब यह मानव प्रकृति में वंशानुगत विविधताओं पर ध्यान न देने जैसा होगा। समान रूप से अध्यात्म मार्ग पर भी लोग अपने पूर्व जन्मों की विभिन्न साधना पद्धतियों के अनुसार साधना करते हैं। वैदिक ग्रंथों में इन विविधताओं को समाविष्ट किया गया है और साथ ही साथ एक सामान्य सूत्र के रूप में भगवान के प्रति भक्ति करने पर बल दिया गया है जो सभी को एक साथ बाँधे रखती है।अष्टांग योग में मेरूदण्ड कोष्ठ में सुषुम्ना नाड़ी द्वारा प्राण शक्ति को ऊपर तक बढ़ाया जाता है। इसे भौहों के मध्य लाया जाता है जो तीसरे नेत्र का क्षेत्र अर्थात आंतरिक दृष्टि का क्षेत्र है। तब बाद में मन को प्रबल भक्ति के साथ परमात्मा पर केन्द्रित किया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 9-10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्य: |सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमस: परस्तात् || 9||प्रयाणकाले मनसाचलेनभक्त्या युक्तो योगबलेन चैव |भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: kaviṁ purāṇam anuśhāsitāramaṇor aṇīyānsam anusmared yaḥsarvasya dhātāram achintya-rūpamāditya-varṇaṁ tamasaḥ parastātprayāṇa-kāle manasāchalenabhaktyā yukto yoga-balena chaivabhruvor madhye prāṇam āveśhya samyaksa taṁ paraṁ puruṣham upaiti divyam -translation_in_english: God is Omniscient, the most ancient One, the Controller, subtler than the subtlest, the Support of all, and the possessor of an inconceivable divine form; He is brighter than the sun, and beyond all darkness of ignorance.One who at the time of death, with unmoving mind attained by the practice of Yog, fixes the prāṇ (life-airs) between the eyebrows, and steadily remembers the Divine Lord with great devotion, certainly attains Him. -meaning_in_english: We can meditate upon God in several ways. The Names, Forms, Leelas (Pastimes), Associates, and Abodes of God. There is no difference among all these aspects of God. Therefore, one can meditate on any one or all of them. Such meditation, where we attach our mind to the Supreme Divinity, takes our mind to the divine realm, and as a result, it purifies.In this verse, Shree Krishna has mentioned eight such divine aspects of God:1.Kavi: Like a poet who knows the entirety of his creation, God is omniscient. He is the seer who knows the past, present, and future, as mentioned in verse 7.26.2.Purāṇam: God is the most ancient, and nothing predates Him. He is the origin of the entire material and spiritual world, but He has not originated from anything. God is without a beginning or an end.3.Anuśhāsitāram:God is the governor or the ruler. He administers His regime through the celestial gods that He has appointed or sometimes directly. He is the creator, and everything in this universe is under His control and run by His law.4.Aṇoraṇīyān: Here God is said to exist in the subtlest or subatomic form. The soul is subtler than matter, but God is even subtler than the soul, as He is seated within every soul.5.Sarvasya Dhātā: God is the source of sustenance. Similar to an ocean that sustains the waves and its vast marine ecology. God is the support for His entire creation.6.Achintya rūpa: God exists in inconceivable forms. Our mind and intellect are material in nature, and God is divine, thus, beyond our understanding. It is only through His grace one can understand Him. He bestows His divine grace and makes our mind divine by His Yogmaya power; only then can we know Him.7.Āditya varṇa: Āditya is one of the names of the sun god. Here, God is said to be dazzling like the sun.8.Tamasaḥ Parastāt: Similar to the sun that eradicates darkness, God with His effulgence eliminates ignorance. On a cloudy day, the sun is not visible, but it is an optical illusion for us. The sun is where it is, unaffected by the clouds in the earth’s atmosphere. Similarly, during His Leelas or pastimes, God may seem to be covered by His material energy, Maya. However, He is unaffected by it. He is beyond darkness and ignorance.One may ask, why so much variety. Western scholars often get confused by the various philosophies, paths, and instructions given in the Vedic scriptures. Therefore, it is stressed in the Hindu scriptures to study them under the guidance of an able Guru.We all have different choices and natures according to oursanskārs(tendencies) from endless lifetimes. Consider this example of two people going into a cloth shop. The chances of both of them buying the same type, color, or style of clothes is very rare. Therefore, the shops keep a variety of clothes and cater to the choices and preferences of people. Similarly, the Vedic scriptures also offer various spiritual paths so that based on the level of sadhana that we may have performed in our past lives, we may choose a suitable path. However, they simultaneously stress on bhakti or devotion to God that ties together all these paths in one common thread.The Bhagavad Gita beautifully embraces varieties of sadhanas to cater to a large populace belonging to diverse backgrounds, upbringing, and natures. Bhakti involves focusing the mind upon God, in His various divine Forms, Qualities, Pastimes, etc. In its pure form, bhakti is called śhuddha bhakti. However, when undertaken along withashtanga yoga, it is termed yog-miśhra bhakti or a fusion of devotion andashtanga yoga sadhana.Shree Krishna has described yog-miśhra bhakti from verse ten to thirteen. In the practice of ashtanga yoga, the life force or prān shakti is channelized through suṣhumṇā nādi of the spinal column and then raised toward the third eye region between the eyebrows. In this verse, He says that at the time of death, one who performs this with great devotion and complete focus on the Divine Lord will definitely achieve Him. -translation_in_hindi: भगवान सर्वज्ञ, आदि पुरूष, नियन्ता, सूक्ष्म से सूक्ष्मतम, सबका पालक, अज्ञानता के सभी अंधकारों से परे और सूर्य से अधिक तेजवान हैं और अचिंतनीय दिव्य स्वरूप के स्वामी हैं। मृत्यु के समय जो मनुष्य योग के अभ्यास द्वारा स्थिर मन के साथ अपने प्राणों को भौहों के मध्य स्थित कर लेता है और दृढ़तापूर्वक पूर्ण भक्ति से दिव्य भगवान का स्मरण करता है वह निश���चित रूप से उन्हें पा लेता है। -meaning_in_hindi: भगवान का ध्यान विभिन्न प्रकार से किया जा सकता है। कोई भगवान के नाम, रूप, गुण लीला धाम और भगवान के संतों का ध्यान कर सकता है। इस प्रकार से ये विभिन्न स्वरूप परम दैवत्य स्वरूप भगवान से किसी भी दृष्टि से अलग नहीं हैं। जब हमारा मन इनमें से किसी पर भी आसक्त हो जाता है तब हम भगवान के दिव्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं और हमारा मन शुद्ध हो जाता है। इसलिए इन सब में से किसी को भी ध्यान को लक्ष्य बनाया जा सकता है। इस श्लोक में भगवान के आठ गुणों का वर्णन किया गया है जिन पर मन को एकाग्र किया जा सकता है।कवि का अर्थ कवि या संत हैं और इसका व्यापक अर्थ सर्वज्ञ है। जैसा कि श्लोक सं 7.26 में व्यक्त किया गया है कि भगवान भूत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं।पुराण का अर्थ अनादि अर्थात जिसका कोई आरम्भ नहीं है और जो सबसे पहले है। भगवान सभी प्रकार की भौतिकता और आध्यात्मिकता के मूल हैं लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जिससे उनका जन्म हुआ हो। कुछ भी उनके पहले का नहीं है।अनुशासितारम् का अर्थ 'शासक' है। भगवान ही सृष्टि के नियमों के नियामक हैं। वे ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं। इस प्रकार से सब कुछ उसके शासन के आधीन है। स्वयं प्रत्यक्ष रूप से और अपने द्वारा नियुक्त देवताओं के माध्यम से वे अप्रत्यक्ष रूप से ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं।अणोरणीयाँ का अर्थ सूक्ष्म से सूक्ष्मतम हैं। आत्मा पदार्थ से सूक्ष्म है किन्तु भगवान उस आत्मा में वास करते हैं और इसलिए वे उससे सूक्ष्मतम हैं।सर्वस्य धाता का अर्थ सबका पालनकर्ता है, जैसे समुद्र लहरों का रखवाला है।अचिन्त्य रूप का अर्थ कल्पनातीत रूप का होना है क्योंकि हमारा मन केवल लौकिक रूपों को समझ सकता है। भगवान हमारे मायाबद्ध मायिक मन की परिधि से परे हैं किन्तु यदि वे अपनी कृपा प्रदान कर दे तब वे अपनी योगमाया की शक्तिा से हमारे मन को दिव्य बना सकते हैं। तब केवल उनकी कृपा से उन्हें समझा जा सकता है।आदित्य वर्णम् का अर्थ सूर्य के समान तेजमान होने से है।तमसः परस्तात् से तात्पर्य अंधकार से परे होना है। जिस प्रकार से सूर्य को कभी बादलों से आच्छादित नहीं जा सकता किन्तु फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि बादलों से ढकने के कारणसूर्य हमारी दृष्टि से ओझल हो गया है। समान रूप से यद्यपि भगवान संसार में माया शक्ति के संपर्क में रहते हैं तथ���पि भगवान को माया शक्ति से आच्छादित नहीं किया जा सकता।भक्ति में मन को भगवान के दिव्य रूपों, गुणों और लीलाओं आदि में केन्द्रित करना होता है। जब भक्ति केवल मन से की जाती है तब इसे शुद्ध भक्ति कहते हैं। जब भक्ति अष्टांग योग के साथ की जाती है तब इसे योग मिश्रित भक्ति कहते हैं। श्लोक 10 से 13 तक श्रीकृष्ण योग मिश्रित भक्ति का वर्णन करेंगे। भगवद्गीता का ऐसा अद्भुत सौन्दर्य है कि इसमें विविध प्रकार की साधनाओं को सम्मिलित किया गया है। इस प्रकार से यह विभिन्न प्रकार से पोषित पृष्ठभूमि वाले लोगों और व्यक्तित्वों का परिचय देते हुए उन्हें अपने में अन्तर्निहित करती है। जब पश्चिमी विद्वान बिना गुरु की सहायता के हिन्दू धार्मिक ग्रंथ को पढ़ने का प्रयास करते हैं तब वे प्रायः विभिन्न धर्म शास्त्रों में वर्णित विभिन्न प्रकार के मार्गों, उपदेशों और दार्शनिक विचारधाराओं के कारण विचलित हो जाते हैं। किन्तु वास्तव में यह विविधता एक प्रकार का वरदान है क्योंकि अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण हम सब की प्रकृति और प्राथमिकताएँ भिन्न-भिन्न होती हैं। जब चार लोग अपने लिए कपड़ा खरीदने जाते हैं तब वे अपनी-अपनी पसंद के अनुसार विभिन्न प्रकार के रंगों, ढंगों और फैशन के कपड़ों का चयन करते हैं। यदि किसी दुकान पर केवल एक ही रंग और फैशन के कपड़े हों तब यह मानव प्रकृति में वंशानुगत विविधताओं पर ध्यान न देने जैसा होगा। समान रूप से अध्यात्म मार्ग पर भी लोग अपने पूर्व जन्मों की विभिन्न साधना पद्धतियों के अनुसार साधना करते हैं। वैदिक ग्रंथों में इन विविधताओं को समाविष्ट किया गया है और साथ ही साथ एक सामान्य सूत्र के रूप में भगवान के प्रति भक्ति करने पर बल दिया गया है जो सभी को एक साथ बाँधे रखती है।अष्टांग योग में मेरूदण्ड कोष्ठ में सुषुम्ना नाड़ी द्वारा प्राण शक्ति को ऊपर तक बढ़ाया जाता है। इसे भौहों के मध्य लाया जाता है जो तीसरे नेत्र का क्षेत्र अर्थात आंतरिक दृष्टि का क्षेत्र है। तब बाद में मन को प्रबल भक्ति के साथ परमात्मा पर केन्द्रित किया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 9-10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्य: |सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमस: परस्तात् || 9||प्रयाणकाले मनसाचलेनभक्त्या युक्तो योगबलेन चैव |भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् || 10|| - sanskrit verse transliteration : kaviṁ purāṇam anuśhāsitāramaṇor aṇīyānsam anusmared yaḥsarvasya dhātāram achintya-rūpamāditya-varṇaṁ tamasaḥ parastātprayāṇa-kāle manasāchalenabhaktyā yukto yoga-balena chaivabhruvor madhye prāṇam āveśhya samyaksa taṁ paraṁ puruṣham upaiti divyam - translation in english : God is Omniscient, the most ancient One, the Controller, subtler than the subtlest, the Support of all, and the possessor of an inconceivable divine form; He is brighter than the sun, and beyond all darkness of ignorance.One who at the time of death, with unmoving mind attained by the practice of Yog, fixes the prāṇ (life-airs) between the eyebrows, and steadily remembers the Divine Lord with great devotion, certainly attains Him. - meaning in english : We can meditate upon God in several ways. The Names, Forms, Leelas (Pastimes), Associates, and Abodes of God. There is no difference among all these aspects of God. Therefore, one can meditate on any one or all of them. Such meditation, where we attach our mind to the Supreme Divinity, takes our mind to the divine realm, and as a result, it purifies.In this verse, Shree Krishna has mentioned eight such divine aspects of God:1.Kavi: Like a poet who knows the entirety of his creation, God is omniscient. He is the seer who knows the past, present, and future, as mentioned in verse 7.26.2.Purāṇam: God is the most ancient, and nothing predates Him. He is the origin of the entire material and spiritual world, but He has not originated from anything. God is without a beginning or an end.3.Anuśhāsitāram:God is the governor or the ruler. He administers His regime through the celestial gods that He has appointed or sometimes directly. He is the creator, and everything in this universe is under His control and run by His law.4.Aṇoraṇīyān: Here God is said to exist in the subtlest or subatomic form. The soul is subtler than matter, but God is even subtler than the soul, as He is seated within every soul.5.Sarvasya Dhātā: God is the source of sustenance. Similar to an ocean that sustains the waves and its vast marine ecology. God is the support for His entire creation.6.Achintya rūpa: God exists in inconceivable forms. Our mind and intellect are material in nature, and God is divine, thus, beyond our understanding. It is only through His grace one can understand Him. He bestows His divine grace and makes our mind divine by His Yogmaya power; only then can we know Him.7.Āditya varṇa: Āditya is one of the names of the sun god. Here, God is said to be dazzling like the sun.8.Tamasaḥ Parastāt: Similar to the sun that eradicates darkness, God with His effulgence eliminates ignorance. On a cloudy day, the sun is not visible, but it is an optical illusion for us. The sun is where it is, unaffected by the clouds in the earth’s atmosphere. Similarly, during His Leelas or pastimes, God may seem to be covered by His material energy, Maya. However, He is unaffected by it. He is beyond darkness and ignorance.One may ask, why so much variety. Western scholars often get confused by the various philosophies, paths, and instructions given in the Vedic scriptures. Therefore, it is stressed in the Hindu scriptures to study them under the guidance of an able Guru.We all have different choices and natures according to oursanskārs(tendencies) from endless lifetimes. Consider this example of two people going into a cloth shop. The chances of both of them buying the same type, color, or style of clothes is very rare. Therefore, the shops keep a variety of clothes and cater to the choices and preferences of people. Similarly, the Vedic scriptures also offer various spiritual paths so that based on the level of sadhana that we may have performed in our past lives, we may choose a suitable path. However, they simultaneously stress on bhakti or devotion to God that ties together all these paths in one common thread.The Bhagavad Gita beautifully embraces varieties of sadhanas to cater to a large populace belonging to diverse backgrounds, upbringing, and natures. Bhakti involves focusing the mind upon God, in His various divine Forms, Qualities, Pastimes, etc. In its pure form, bhakti is called śhuddha bhakti. However, when undertaken along withashtanga yoga, it is termed yog-miśhra bhakti or a fusion of devotion andashtanga yoga sadhana.Shree Krishna has described yog-miśhra bhakti from verse ten to thirteen. In the practice of ashtanga yoga, the life force or prān shakti is channelized through suṣhumṇā nādi of the spinal column and then raised toward the third eye region between the eyebrows. In this verse, He says that at the time of death, one who performs this with great devotion and complete focus on the Divine Lord will definitely achieve Him. - translation in hindi : भगवान सर्वज्ञ, आ���ि पुरूष, नियन्ता, सूक्ष्म से सूक्ष्मतम, सबका पालक, अज्ञानता के सभी अंधकारों से परे और सूर्य से अधिक तेजवान हैं और अचिंतनीय दिव्य स्वरूप के स्वामी हैं। मृत्यु के समय जो मनुष्य योग के अभ्यास द्वारा स्थिर मन के साथ अपने प्राणों को भौहों के मध्य स्थित कर लेता है और दृढ़तापूर्वक पूर्ण भक्ति से दिव्य भगवान का स्मरण करता है वह निश्चित रूप से उन्हें पा लेता है। - meaning in hindi : भगवान का ध्यान विभिन्न प्रकार से किया जा सकता है। कोई भगवान के नाम, रूप, गुण लीला धाम और भगवान के संतों का ध्यान कर सकता है। इस प्रकार से ये विभिन्न स्वरूप परम दैवत्य स्वरूप भगवान से किसी भी दृष्टि से अलग नहीं हैं। जब हमारा मन इनमें से किसी पर भी आसक्त हो जाता है तब हम भगवान के दिव्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं और हमारा मन शुद्ध हो जाता है। इसलिए इन सब में से किसी को भी ध्यान को लक्ष्य बनाया जा सकता है। इस श्लोक में भगवान के आठ गुणों का वर्णन किया गया है जिन पर मन को एकाग्र किया जा सकता है।कवि का अर्थ कवि या संत हैं और इसका व्यापक अर्थ सर्वज्ञ है। जैसा कि श्लोक सं 7.26 में व्यक्त किया गया है कि भगवान भूत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं।पुराण का अर्थ अनादि अर्थात जिसका कोई आरम्भ नहीं है और जो सबसे पहले है। भगवान सभी प्रकार की भौतिकता और आध्यात्मिकता के मूल हैं लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जिससे उनका जन्म हुआ हो। कुछ भी उनके पहले का नहीं है।अनुशासितारम् का अर्थ 'शासक' है। भगवान ही सृष्टि के नियमों के नियामक हैं। वे ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं। इस प्रकार से सब कुछ उसके शासन के आधीन है। स्वयं प्रत्यक्ष रूप से और अपने द्वारा नियुक्त देवताओं के माध्यम से वे अप्रत्यक्ष रूप से ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं।अणोरणीयाँ का अर्थ सूक्ष्म से सूक्ष्मतम हैं। आत्मा पदार्थ से सूक्ष्म है किन्तु भगवान उस आत्मा में वास करते हैं और इसलिए वे उससे सूक्ष्मतम हैं।सर्वस्य धाता का अर्थ सबका पालनकर्ता है, जैसे समुद्र लहरों का रखवाला है।अचिन्त्य रूप का अर्थ कल्पनातीत रूप का होना है क्योंकि हमारा मन केवल लौकिक रूपों को समझ सकता है। भगवान हमारे मायाबद्ध मायिक मन की परिधि से परे हैं किन्तु यदि वे अपनी कृपा प्रदान कर दे तब वे अपनी योगमाया की शक्तिा से हमारे मन को दिव्य बना सकते हैं। तब केवल उनकी कृपा से उन्हें समझा जा सकता है।आद���त्य वर्णम् का अर्थ सूर्य के समान तेजमान होने से है।तमसः परस्तात् से तात्पर्य अंधकार से परे होना है। जिस प्रकार से सूर्य को कभी बादलों से आच्छादित नहीं जा सकता किन्तु फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि बादलों से ढकने के कारणसूर्य हमारी दृष्टि से ओझल हो गया है। समान रूप से यद्यपि भगवान संसार में माया शक्ति के संपर्क में रहते हैं तथापि भगवान को माया शक्ति से आच्छादित नहीं किया जा सकता।भक्ति में मन को भगवान के दिव्य रूपों, गुणों और लीलाओं आदि में केन्द्रित करना होता है। जब भक्ति केवल मन से की जाती है तब इसे शुद्ध भक्ति कहते हैं। जब भक्ति अष्टांग योग के साथ की जाती है तब इसे योग मिश्रित भक्ति कहते हैं। श्लोक 10 से 13 तक श्रीकृष्ण योग मिश्रित भक्ति का वर्णन करेंगे। भगवद्गीता का ऐसा अद्भुत सौन्दर्य है कि इसमें विविध प्रकार की साधनाओं को सम्मिलित किया गया है। इस प्रकार से यह विभिन्न प्रकार से पोषित पृष्ठभूमि वाले लोगों और व्यक्तित्वों का परिचय देते हुए उन्हें अपने में अन्तर्निहित करती है। जब पश्चिमी विद्वान बिना गुरु की सहायता के हिन्दू धार्मिक ग्रंथ को पढ़ने का प्रयास करते हैं तब वे प्रायः विभिन्न धर्म शास्त्रों में वर्णित विभिन्न प्रकार के मार्गों, उपदेशों और दार्शनिक विचारधाराओं के कारण विचलित हो जाते हैं। किन्तु वास्तव में यह विविधता एक प्रकार का वरदान है क्योंकि अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण हम सब की प्रकृति और प्राथमिकताएँ भिन्न-भिन्न होती हैं। जब चार लोग अपने लिए कपड़ा खरीदने जाते हैं तब वे अपनी-अपनी पसंद के अनुसार विभिन्न प्रकार के रंगों, ढंगों और फैशन के कपड़ों का चयन करते हैं। यदि किसी दुकान पर केवल एक ही रंग और फैशन के कपड़े हों तब यह मानव प्रकृति में वंशानुगत विविधताओं पर ध्यान न देने जैसा होगा। समान रूप से अध्यात्म मार्ग पर भी लोग अपने पूर्व जन्मों की विभिन्न साधना पद्धतियों के अनुसार साधना करते हैं। वैदिक ग्रंथों में इन विविधताओं को समाविष्ट किया गया है और साथ ही साथ एक सामान्य सूत्र के रूप में भगवान के प्रति भक्ति करने पर बल दिया गया है जो सभी को एक साथ बाँधे रखती है।अष्टांग योग में मेरूदण्ड कोष्ठ में सुषुम्ना नाड़ी द्वारा प्राण शक्ति को ऊपर तक बढ़ाया जाता है। इसे भौहों के मध्य लाया जाता है जो तीसरे नेत्र का क्षेत्र अर्थात आंत���िक दृष्टि का क्षेत्र है। तब बाद में मन को प्रबल भक्ति के साथ परमात्मा पर केन्द्रित किया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 9-10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्य: |सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमस: परस्तात् || 9||प्रयाणकाले मनसाचलेनभक्त्या युक्तो योगबलेन चैव |भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: kaviṁ purāṇam anuśhāsitāramaṇor aṇīyānsam anusmared yaḥsarvasya dhātāram achintya-rūpamāditya-varṇaṁ tamasaḥ parastātprayāṇa-kāle manasāchalenabhaktyā yukto yoga-balena chaivabhruvor madhye prāṇam āveśhya samyaksa taṁ paraṁ puruṣham upaiti divyam -translation_in_english: God is Omniscient, the most ancient One, the Controller, subtler than the subtlest, the Support of all, and the possessor of an inconceivable divine form; He is brighter than the sun, and beyond all darkness of ignorance.One who at the time of death, with unmoving mind attained by the practice of Yog, fixes the prāṇ (life-airs) between the eyebrows, and steadily remembers the Divine Lord with great devotion, certainly attains Him. -meaning_in_english: We can meditate upon God in several ways. The Names, Forms, Leelas (Pastimes), Associates, and Abodes of God. There is no difference among all these aspects of God. Therefore, one can meditate on any one or all of them. Such meditation, where we attach our mind to the Supreme Divinity, takes our mind to the divine realm, and as a result, it purifies.In this verse, Shree Krishna has mentioned eight such divine aspects of God:1.Kavi: Like a poet who knows the entirety of his creation, God is omniscient. He is the seer who knows the past, present, and future, as mentioned in verse 7.26.2.Purāṇam: God is the most ancient, and nothing predates Him. He is the origin of the entire material and spiritual world, but He has not originated from anything. God is without a beginning or an end.3.Anuśhāsitāram:God is the governor or the ruler. He administers His regime through the celestial gods that He has appointed or sometimes directly. He is the creator, and everything in this universe is under His control and run by His law.4.Aṇoraṇīyān: Here God is said to exist in the subtlest or subatomic form. The soul is subtler than matter, but God is even subtler than the soul, as He is seated within every soul.5.Sarvasya Dhātā: God is the source of sustenance. Similar to an ocean that sustains the waves and its vast marine ecology. God is the support for His entire creation.6.Achintya rūpa: God exists in inconceivable forms. Our mind and intellect are material in nature, and God is divine, thus, beyond our understanding. It is only through His grace one can understand Him. He bestows His divine grace and makes our mind divine by His Yogmaya power; only then can we know Him.7.Āditya varṇa: Āditya is one of the names of the sun god. Here, God is said to be dazzling like the sun.8.Tamasaḥ Parastāt: Similar to the sun that eradicates darkness, God with His effulgence eliminates ignorance. On a cloudy day, the sun is not visible, but it is an optical illusion for us. The sun is where it is, unaffected by the clouds in the earth’s atmosphere. Similarly, during His Leelas or pastimes, God may seem to be covered by His material energy, Maya. However, He is unaffected by it. He is beyond darkness and ignorance.One may ask, why so much variety. Western scholars often get confused by the various philosophies, paths, and instructions given in the Vedic scriptures. Therefore, it is stressed in the Hindu scriptures to study them under the guidance of an able Guru.We all have different choices and natures according to oursanskārs(tendencies) from endless lifetimes. Consider this example of two people going into a cloth shop. The chances of both of them buying the same type, color, or style of clothes is very rare. Therefore, the shops keep a variety of clothes and cater to the choices and preferences of people. Similarly, the Vedic scriptures also offer various spiritual paths so that based on the level of sadhana that we may have performed in our past lives, we may choose a suitable path. However, they simultaneously stress on bhakti or devotion to God that ties together all these paths in one common thread.The Bhagavad Gita beautifully embraces varieties of sadhanas to cater to a large populace belonging to diverse backgrounds, upbringing, and natures. Bhakti involves focusing the mind upon God, in His various divine Forms, Qualities, Pastimes, etc. In its pure form, bhakti is called śhuddha bhakti. However, when undertaken along withashtanga yoga, it is termed yog-miśhra bhakti or a fusion of devotion andashtanga yoga sadhana.Shree Krishna has described yog-miśhra bhakti from verse ten to thirteen. In the practice of ashtanga yoga, the life force or prān shakti is channelized through suṣhumṇā nādi of the spinal column and then raised toward the third eye region between the eyebrows. In this verse, He says that at the time of death, one who performs this with great devotion and complete focus on the Divine Lord will definitely achieve Him. -translation_in_hindi: भगवान सर्वज्ञ, आदि पुरूष, नियन्ता, सूक्ष्म से सूक्ष्मतम, सबका पालक, अज्ञानता के सभी अंधकारों से परे और सूर्य से अधिक तेजवान हैं और अचिंतनीय दिव्य स्वरूप के स्वामी हैं। मृत्यु के समय जो मनुष्य योग के अभ्यास द्वारा स्थिर मन के साथ अपने प्राणों को भौहों के मध्य स्थित कर लेता है और दृढ़तापूर्वक पूर्ण भक्ति से दिव्य भगवान का स्मरण करता है वह निश्चित रूप से उन्हें पा लेता है। -meaning_in_hindi: भगवान का ध्यान विभिन्न प्रकार से किया जा सकता है। कोई भगवान के नाम, रूप, गुण लीला धाम और भगवान के संतों का ध्यान कर सकता है। इस प्रकार से ये विभिन्न स्वरूप परम दैवत्य स्वरूप भगवान से किसी भी दृष्टि से अलग नहीं हैं। जब हमारा मन इनमें से किसी पर भी आसक्त हो जाता है तब हम भगवान के दिव्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं और हमारा मन शुद्ध हो जाता है। इसलिए इन सब में से किसी को भी ध्यान को लक्ष्य बनाया जा सकता है। इस श्लोक में भगवान के आठ गुणों का वर्णन किया गया है जिन पर मन को एकाग्र किया जा सकता है।कवि का अर्थ कवि या संत हैं और इसका व्यापक अर्थ सर्वज्ञ है। जैसा कि श्लोक सं 7.26 में व्यक्त किया गया है कि भगवान भूत, वर्तमान और भविष्य को जानते हैं।पुराण का अर्थ अनादि अर्थात जिसका कोई आरम्भ नहीं है और जो सबसे पहले है। भगवान सभी प्रकार की भौतिकता और आध्यात्मिकता के मूल हैं लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जिससे उनका जन्म हुआ हो। कुछ भी उनके पहले का नहीं है।अनुशासितारम् का अर्थ 'शासक' है। भगवान ही सृष्टि के नियमों के नियामक हैं। वे ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं। इस प्रकार से सब कुछ उसके शासन के आधीन है। स्वयं प्रत्यक्ष रूप से और अपने द्वारा नियुक्त देवताओं के माध्यम से वे अप्रत्यक्ष रूप से ब्रह्माण्ड का संचालन करते हैं।अणोरणीयाँ का अर्थ सूक्ष्म से सूक्ष्मतम हैं। आत्मा पदार्थ से सूक्ष्म है किन्तु भगवान उस आत्मा में वास करते हैं और इसलिए वे उससे सूक्ष्मतम हैं।सर्वस्य धाता का अर्थ सबका पालनकर्ता है, जैसे समुद्र लहरों का रखवाला है।अचिन्त्य रूप का अर्थ कल्प��ातीत रूप का होना है क्योंकि हमारा मन केवल लौकिक रूपों को समझ सकता है। भगवान हमारे मायाबद्ध मायिक मन की परिधि से परे हैं किन्तु यदि वे अपनी कृपा प्रदान कर दे तब वे अपनी योगमाया की शक्तिा से हमारे मन को दिव्य बना सकते हैं। तब केवल उनकी कृपा से उन्हें समझा जा सकता है।आदित्य वर्णम् का अर्थ सूर्य के समान तेजमान होने से है।तमसः परस्तात् से तात्पर्य अंधकार से परे होना है। जिस प्रकार से सूर्य को कभी बादलों से आच्छादित नहीं जा सकता किन्तु फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि बादलों से ढकने के कारणसूर्य हमारी दृष्टि से ओझल हो गया है। समान रूप से यद्यपि भगवान संसार में माया शक्ति के संपर्क में रहते हैं तथापि भगवान को माया शक्ति से आच्छादित नहीं किया जा सकता।भक्ति में मन को भगवान के दिव्य रूपों, गुणों और लीलाओं आदि में केन्द्रित करना होता है। जब भक्ति केवल मन से की जाती है तब इसे शुद्ध भक्ति कहते हैं। जब भक्ति अष्टांग योग के साथ की जाती है तब इसे योग मिश्रित भक्ति कहते हैं। श्लोक 10 से 13 तक श्रीकृष्ण योग मिश्रित भक्ति का वर्णन करेंगे। भगवद्गीता का ऐसा अद्भुत सौन्दर्य है कि इसमें विविध प्रकार की साधनाओं को सम्मिलित किया गया है। इस प्रकार से यह विभिन्न प्रकार से पोषित पृष्ठभूमि वाले लोगों और व्यक्तित्वों का परिचय देते हुए उन्हें अपने में अन्तर्निहित करती है। जब पश्चिमी विद्वान बिना गुरु की सहायता के हिन्दू धार्मिक ग्रंथ को पढ़ने का प्रयास करते हैं तब वे प्रायः विभिन्न धर्म शास्त्रों में वर्णित विभिन्न प्रकार के मार्गों, उपदेशों और दार्शनिक विचारधाराओं के कारण विचलित हो जाते हैं। किन्तु वास्तव में यह विविधता एक प्रकार का वरदान है क्योंकि अनन्त जन्मों के संस्कारों के कारण हम सब की प्रकृति और प्राथमिकताएँ भिन्न-भिन्न होती हैं। जब चार लोग अपने लिए कपड़ा खरीदने जाते हैं तब वे अपनी-अपनी पसंद के अनुसार विभिन्न प्रकार के रंगों, ढंगों और फैशन के कपड़ों का चयन करते हैं। यदि किसी दुकान पर केवल एक ही रंग और फैशन के कपड़े हों तब यह मानव प्रकृति में वंशानुगत विविधताओं पर ध्यान न देने जैसा होगा। समान रूप से अध्यात्म मार्ग पर भी लोग अपने पूर्व जन्मों की विभिन्न साधना पद्धतियों के अनुसार साधना करते हैं। वैदिक ग्रंथों में इन विविधताओं को समाविष्ट किया गया है और साथ ही साथ एक सामान्य सूत्र के रूप में भगवान के प्रति भक्ति करने पर बल दिया गया है जो सभी को एक साथ बाँधे रखती है।अष्टांग योग में मेरूदण्ड कोष्ठ में सुषुम्ना नाड़ी द्वारा प्राण शक्ति को ऊपर तक बढ़ाया जाता है। इसे भौहों के मध्य लाया जाता है जो तीसरे नेत्र का क्षेत्र अर्थात आंतरिक दृष्टि का क्षेत्र है। तब बाद में मन को प्रबल भक्ति के साथ परमात्मा पर केन्द्रित किया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदक्षरं वेदविदो वदन्तिविशन्ति यद्यतयो वीतरागा: |यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्तितत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये || 11|| - sanskrit verse transliteration : yad akṣharaṁ veda-vido vadantiviśhanti yad yatayo vīta-rāgāḥyad ichchhanto brahmacharyaṁ charantitat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣhye - translation in english : Scholars of the Vedas describe Him as Imperishable; great ascetics practice the vow of celibacy and renounce worldly pleasures to enter into Him.I shall now explain to you briefly the path to that goal. - meaning in english : In the Vedas, God is referred by many names: Brahman, Bhagwan, Deva, Paramātmā, Praṇa, Puruṣh, Sat, etc. In some places, while referring to His formless aspect, God is said to be Akshar, which means imperishable. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad states:etasya vā akṣharasya praśhāsane gārgisūryāchandramasau vidhṛitau tiṣhṭhataḥ(3.8.9)“Under the mighty control of the Imperishable, the sun and the moon are held on their course.”Shree Krishna mentions in this verse the word sangraheṇa,which means “in brief.” He says that this path is very difficult to follow and not suitable for everyone. Therefore, He will not elaborate much and briefly describe this path of yog-miśhrā bhakti; that leads to attaining the formless aspect of God. It demands living a life of rigid continence and perform severe austerities. Renouncing worldly desires and practicing brahmacharya, a vow of celibacy. As was previously detailed in verse 6.14, the practice of celibacy conserves a person’s physical energy. This energy, when channelized through sadhana, gets transformed into spiritual energy. It also enhances the intellect and memory power of the sādhaks (spiritual aspirants) and helps them comprehend the spiritual subjects better. - translation in hindi : वेदों के ज्ञाता उसका वर्णन अविनाशी के रूप में करते हैं। महान तपस्वी ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करते हैं और उसमें स्थित होने के लिए सांसारिक सुखों का त्याग करते हैं। मैं तुम्हें इस मुक्ति के मार्ग के संबंध में संक्षेप में बताऊंगा। - meaning in hindi : वेदों में भगवान के अनेक नामों का उल्लेख किया गया है। जिनमें से कुछ नाम सत, अव्याकृत प्राण, इन्द्र, देव, ब्राह्मण, भगवान, पुरुष इत्यादि हैं। विभिन्न स्थानों पर भगवान के निराकार रूप के लिए उसे अक्षर नाम से भी पुकारा जाता है। अक्षर शब्द का अर्थ अविनाशी है-बृहदारण्यकोपनिषद् में वर्णन हैएतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्यचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः।(बृहदारण्यकोपनिषद्-3.8.9)""अविनाशी भगवान की शक्ति के नियंत्रण में सूर्य और चन्द्रमा अपनी कक्षा में घूमते रहते हैं।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने भगवान का ��िराकार रूप पाने के लिए योग मिश्रित भक्ति का वर्णन किया है। संग्रहेण शब्द का अर्थ 'संक्षेप' है। वे इस पथ का वर्णन विस्तार से करने की अपेक्षा संक्षेप में करते हैं क्योंकि यह मार्ग सबके लिए उपयुक्त नहीं है।इस पथ का पालन करने के लिए मनुष्य को कठोर तपस्या करनी पड़ती है। सांसारिक कामनाओं का त्याग करना पड़ता है, कठिन आत्म संयमित जीवन निर्वाह करना पड़ता है तथा ब्रह्मचर्य के व्रत का पालन करना पड़ता है। इसके द्वारा मनुष्य की शारीरिक ऊर्जा संरक्षित हो जाती है और फिर वह साधना के माध्यम से आध्यात्मिक शक्ति में परिवर्तित हो जाती है। ब्रह्मचर्य का पालन करने वाले साधक की स्मरण शक्तिा बढ़ती है और उसकी बुद्धि आध्यात्मिक विषयों को समझने में समर्थ हो जाती है। इसका विस्तृत वर्णन पहले ही श्लोक 6.14 में किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदक्षरं वेदविदो वदन्तिविशन्ति यद्यतयो वीतरागा: |यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्तितत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: yad akṣharaṁ veda-vido vadantiviśhanti yad yatayo vīta-rāgāḥyad ichchhanto brahmacharyaṁ charantitat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣhye -translation_in_english: Scholars of the Vedas describe Him as Imperishable; great ascetics practice the vow of celibacy and renounce worldly pleasures to enter into Him.I shall now explain to you briefly the path to that goal. -meaning_in_english: In the Vedas, God is referred by many names: Brahman, Bhagwan, Deva, Paramātmā, Praṇa, Puruṣh, Sat, etc. In some places, while referring to His formless aspect, God is said to be Akshar, which means imperishable. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad states:etasya vā akṣharasya praśhāsane gārgisūryāchandramasau vidhṛitau tiṣhṭhataḥ(3.8.9)“Under the mighty control of the Imperishable, the sun and the moon are held on their course.”Shree Krishna mentions in this verse the word sangraheṇa,which means “in brief.” He says that this path is very difficult to follow and not suitable for everyone. Therefore, He will not elaborate much and briefly describe this path of yog-miśhrā bhakti; that leads to attaining the formless aspect of God. It demands living a life of rigid continence and perform severe austerities. Renouncing worldly desires and practicing brahmacharya, a vow of celibacy. As was previously detailed in verse 6.14, the practice of celibacy conserves a person’s physical energy. This energy, when channelized through sadhana, gets transformed into spiritual energy. It also enhances the intellect and memory power of the sādhaks (spiritual aspirants) and helps them comprehend the spiritual subjects better. -translation_in_hindi: वेदों के ज्ञाता उसका वर्णन अविनाशी के रूप में करते हैं। महान तपस्वी ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करते हैं और उसमें स्थित होने के लिए सांसारिक सुखों का त्याग करते हैं। मैं तुम्हें इस मुक्ति के मार्ग के संबंध में संक्षेप में बताऊंगा। -meaning_in_hindi: वेदों में भगवान के अनेक नामों का उल्लेख किया गया है। जिनमें से कुछ नाम सत, अव्याकृत प्राण, इन्द्र, देव, ब्राह्मण, भगवान, पुरुष इत्यादि हैं। विभिन्न स्थानों पर भगवान के निराकार रूप के लिए उसे अक्षर नाम से भी पुकारा जाता है। अक्षर शब्द का अर्थ अविनाशी है-बृहदारण्यकोपनिषद् में वर्णन हैएतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्यचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः।(बृहदारण्यकोपनिषद्-3.8.9)""अविनाशी भगवान की शक्ति के नियंत्रण में सूर्य और चन्द्रमा अपनी कक्षा में घूमते रहते हैं।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने भगवान का निराकार रूप पाने के लिए योग मिश्रित भक्ति का वर्णन किया है। संग्रहेण शब्द का अर्थ 'संक्षेप' है। वे इस पथ का वर्णन विस्तार से करने की अपेक्षा संक्षेप में करते हैं क्योंकि यह मार्ग सबके लिए उपयुक्त नहीं है।इस पथ का पालन करने के लिए मनुष्य को कठोर तपस्या करनी पड़ती है। सांसारिक कामनाओं का त्याग करना पड़ता है, कठिन आत्म संयमित जीवन निर्वाह करना पड़ता है तथा ब्रह्मचर्य के व्रत का पालन करना पड़ता है। इसके द्वारा मनुष्य की शारीरिक ऊर्जा संरक्षित हो जाती है और फिर वह साधना के माध्यम से आध्यात्मिक शक्ति में परिवर्तित हो जाती है। ब्रह्मचर्य का पालन करने वाले साधक की स्मरण शक्तिा बढ़ती है और उसकी बुद्धि आध्यात्मिक विषयों को समझने में समर्थ हो जाती है। इसका विस्तृत वर्णन पहले ही श्लोक 6.14 में किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च |मूर्ध्न्याधायात्मन: प्राणमास्थितो योगधारणाम् || 12|| - sanskrit verse transliteration : sarva-dvārāṇi sanyamya mano hṛidi nirudhya chamūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām - translation in english : Restraining all the gates of the body and fixing the mind in the heart region, and then drawing the life-breath to the head, one should get established in steadfast yogic concentration. - meaning in english : It is through the senses and their objects the world enters our mind. When we see, hear, touch, taste, or smell an object of perception, it leaves an impression on our mind. Our mind then dwells upon these experiences, starts to contemplate, and creates repetitive thoughts that increase our attachment to the world. Therefore, a practitioner of meditation should guard himself against the incessant stream of worldly thoughts that the unrestrained senses can create. Locking the world out by restraining the mind and the senses; is most essential in meditation.In this verse, Shree Krishna uses the words sarva-dvārāṇi-sanyamya, which mean guarding the gates of the body, and hṛidi nirudhyathat means “locking the mind in the heart.” He says that by controlling the passages that enter the body, one can lock the mind in the heart. Restricting the senses from their natural tendencies and directing the mind toward akṣharamthe imperishable Supreme Lord. Then with complete attention and devotional feelings, one should meditate on Him. He ends the verse with yoga-dhāraṇām,which means “uniting the consciousness with God.” - translation in hindi : शरीर के समस्त द्वारों को बंद कर मन को हृदय स्थल पर स्थिर करते हुए और प्राण वायु को सिर पर केन्द्रित करते हुए मनुष्य को दृढ़ यौगिक चिन्तन में स्थित हो जाना चाहिए। - meaning in hindi : शारीरिक इन्द्रियों के माध्यम से मन संस���र में प्रवेश करता है। हम सबसे पहले देखते सुनते, स्पर्श करते हैं और स्वाद लेते हैं तथा भोग के पदार्थों की गंध ग्रहण करते हैं। तब मन इन पदार्थों में प्रविष्ट हो जाता है। बार-बार चिन्तन से आसक्ति उत्पन्न होती है जिससे पुनः मन में स्वतः विचारों की पुनरावृति उत्पन्न होती रहती है। इसलिए संसार को मन के बाहर रोके रखने के लिए इन्द्रियों पर संयम रखने की अनिवार्यता अत्यंत महत्वपूर्ण है। वह ध्यानार्थी जो इस बिन्दु की उपेक्षा करता है उसे निरन्तर अनियंत्रित इन्द्रियों द्वारा उत्पन्न किए जाने वाले संसारिक विचारों की धारा से जूझना पड़ता है। इसलिए श्रीकृष्ण यह उपदेश देते हैं कि अपने शरीर केद्वारों की रक्षा करो। 'सर्वद्वाराणि संयम्य' का अर्थ–'उन छिद्रों को नियंत्रित करना है जो शरीर में प्रवेश करते हैं।' जिसका तात्पर्य इन्द्रियों की सामान्य वहिर्गामी प्रवृत्तियों को प्रतिबंधित करना है। 'हृदि निरुध्य' शब्द का अर्थ 'मन को हृदय में स्थित करना है।' इसका तात्पर्य मन के आध्यात्मिक विचारों को 'अक्षरम्', अविनाशी परमात्मा की ओर आकर्षित करने का निर्देश देने से है। योगधारणाम् का अर्थ 'अपनी चेतना को भगवान के साथ जोड़ना है' जिसका तात्पर्य पूर्ण मनोयोग के साथ भगवान का ध्यान करने से है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च |मूर्ध्न्याधायात्मन: प्राणमास्थितो योगधारणाम् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-dvārāṇi sanyamya mano hṛidi nirudhya chamūrdhnyādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām -translation_in_english: Restraining all the gates of the body and fixing the mind in the heart region, and then drawing the life-breath to the head, one should get established in steadfast yogic concentration. -meaning_in_english: It is through the senses and their objects the world enters our mind. When we see, hear, touch, taste, or smell an object of perception, it leaves an impression on our mind. Our mind then dwells upon these experiences, starts to contemplate, and creates repetitive thoughts that increase our attachment to the world. Therefore, a practitioner of meditation should guard himself against the incessant stream of worldly thoughts that the unrestrained senses can create. Locking the world out by restraining the mind and the senses; is most essential in meditation.In this verse, Shree Krishna uses the words sarva-dvārāṇi-sanyamya, which mean guarding the gates of the body, and hṛidi nirudhyathat means “locking the mind in the heart.” He says that by controlling the passages that enter the body, one can lock the mind in the heart. Restricting the senses from their natural tendencies and directing the mind toward akṣharamthe imperishable Supreme Lord. Then with complete attention and devotional feelings, one should meditate on Him. He ends the verse with yoga-dhāraṇām,which means “uniting the consciousness with God.” -translation_in_hindi: शरीर के समस्त द्वारों को बंद कर मन को हृदय स्थल पर स्थिर करते हुए और प्राण वायु को सिर पर केन्द्रित करते हुए मनुष्य को दृढ़ यौगिक चिन्तन में स्थित हो जाना चाहिए। -meaning_in_hindi: शारी���िक इन्द्रियों के माध्यम से मन संसार में प्रवेश करता है। हम सबसे पहले देखते सुनते, स्पर्श करते हैं और स्वाद लेते हैं तथा भोग के पदार्थों की गंध ग्रहण करते हैं। तब मन इन पदार्थों में प्रविष्ट हो जाता है। बार-बार चिन्तन से आसक्ति उत्पन्न होती है जिससे पुनः मन में स्वतः विचारों की पुनरावृति उत्पन्न होती रहती है। इसलिए संसार को मन के बाहर रोके रखने के लिए इन्द्रियों पर संयम रखने की अनिवार्यता अत्यंत महत्वपूर्ण है। वह ध्यानार्थी जो इस बिन्दु की उपेक्षा करता है उसे निरन्तर अनियंत्रित इन्द्रियों द्वारा उत्पन्न किए जाने वाले संसारिक विचारों की धारा से जूझना पड़ता है। इसलिए श्रीकृष्ण यह उपदेश देते हैं कि अपने शरीर केद्वारों की रक्षा करो। 'सर्वद्वाराणि संयम्य' का अर्थ–'उन छिद्रों को नियंत्रित करना है जो शरीर में प्रवेश करते हैं।' जिसका तात्पर्य इन्द्रियों की सामान्य वहिर्गामी प्रवृत्तियों को प्रतिबंधित करना है। 'हृदि निरुध्य' शब्द का अर्थ 'मन को हृदय में स्थित करना है।' इसका तात्पर्य मन के आध्यात्मिक विचारों को 'अक्षरम्', अविनाशी परमात्मा की ओर आकर्षित करने का निर्देश देने से है। योगधारणाम् का अर्थ 'अपनी चेतना को भगवान के साथ जोड़ना है' जिसका तात्पर्य पूर्ण मनोयोग के साथ भगवान का ध्यान करने से है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् |य: प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् || 13|| - sanskrit verse transliteration : oṁ ityekākṣharaṁ brahma vyāharan mām anusmaranyaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim - translation in english : One who departs from the body while remembering Me, the Supreme Personality, and chanting the syllable Om, will attain the supreme goal. - meaning in english : The Vedic scriptures state that at the beginning of creation, God first created sound. With sound, He created space and then continued with the rest of the creation process. That primordial sound was the sacred syllable OM it is also called Pranav—the sound manifestation of the Brahman. It represents the formless aspect of the Supreme Lord, without any attributes and virtues.The Bible also mentions this in John 1:1: In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.The sound Om pervades the entire creation; it is imperishable and infinite like God Himself. Hence, it is also called anāhat nād. In the Vedic philosophy, it is conferred as the mahā vākya, or the Great Sound Vibration of the Vedas and often attached to the beginning of the Vedic mantras, as bīja (seed or core)mantra similar to hrīṁ, klīṁ,etc.For proper chanting of the sacred word OM, the emphasis is on the vibrations of three letters: A…U…M… One starts by making an “A” sound from the belly, with an open mouth and throat; it then merges into a “U” created in the middle of the mouth. Finally, it ends in chanting “M” with a closed mouth.Devotees consider the word Om as the impersonal form of God. In ashtanga yoga, the Praṇav sound is considered the object of meditation. In this verse, Shree Krishna is describing the process of meditation with regard to the ashtanga yoga sadhana.He states that to focus the mind on God, one should chant “Óm” while practicing austerities and maintaining the vow of celibacy.However, the devotees who take the path of bhakti yoga prefer to meditate upon the personal Names of the Lord. They experience greater sweetness in God’s bliss when they meditate on; the personal Name and Forms of God, such as Ram, Krishna, Shiv, etc.If you compare; the pleasure experienced by two ladies, one who is an expectant mother and one who has her new-born baby in her lap. The experience is much sweeter for the new mother. Seeing her beautiful baby, she even forgets the discomfort and pain she had experienced during childbirth.The time of death is the final test of our meditation. As death is said to be intensely painful and despite the pain, those who are able to focus on God even at that last moment; attain Him. And on leaving the body, their souls reach His divine abode. However, to achieve such a state is very difficult; it requires continuous practice throughout one’s life. The merciful Lord Krishna shows us an easier path in the next verse. - translation in hindi : जो देह त्यागते समय मेरा स्मरण करता है और पवित्र अक्षर ओम का उच्चारण करता है वह परम गति को प्राप्त करेगा। - meaning in hindi : पवित्र अक्षर ओम को प्रणव भी कहा जाता है जो निर्विशेष ब्रह्म, भगवान के निर्विशेष, निर्गुण निराकार अभिव्यक्ति की ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है इसलिए इसे भगवान के समान अविनाशी माना जाता है। क्योंकि श्रीकृष्ण अष्टांग योग साधना के संदर्भ में साधना की क्रिया का वर्णन कर रहे हैं वे कहते हैं कि तपस्या और ब्रह्मचर्य व्रत के पालन का अभ्यास करते हुए साधक को अपना मन केन्द्रित करने के लिए पवित्र शब्द ओम का उच्चारण करना चाहिए। वैदिक साहित्य में भी ओम शब्द को 'अनाहत नाद' कहा गया है। यह वह ध्वनि है जो समूची सृष्टि में व्याप्त रहती है और इसे वे योगी सुन सकते हैं जो इसे सुनने में समर्थ हैं।बाइबिल में कहा गया है, ""आरम्भ में शब्द था और शब्द भगवान के साथ था और शब्द भगवान था।"" (जॉन-1.1) वैदिक ग्रंथों में वर्णन है कि भगवान ने सर्वप्रथम शब्द उत्पन्न किया और शब्द से आकाश और फिर इसके पश्चात सृष्टि के सृजन की प्रक्रिया आरम्भ की। मूल शब्द 'ओम्' था। इसलिए वैदिक दर्शन में इसे अत्यधिक महत्व दिया गया है। इसे महावाक्य या वेदों की महान स्पंदन ध्वनि कहा गया है। इसे बीज मंत्र भी कहा जाता है क्योंकि प्रायः इसका उच्चारण वैदिक मंत्रों जैसे ह्रीं, क्लीं इत्यादि वेदों मंत्रों के प्रारम्भ में किया जाता है। 'ओम' शब्द तीन अक्षरों अ-उ-म से निर्मित है। ओम का शुद्ध उच्चारण हमें अपनी नाभि और खुले गले और मुख से 'अ' की ध्वनि उत्पन्न कर आरम्भ करना चाहिए। यह 'ऊ' ध्वनि जो मुँह के मध्य से उच्चारित होती है, में मिल जाती है और अंतिम अनुक्रम में मुँह को बंद कर 'म' का उच्चारण किया जाता है।ओम के उच्चारण अ-ऊ-म के तीनों वर्गों के अनेक अर्थ और व्याख्याएँ हैं। भक्तों के लिए ओम भगवान के व्यक्तित्वहीन निराकार स्वरूप का नाम है।प्रणव शब्द अष्टांग योग साधना का लक्ष्य है। भक्ति योग के मार्ग के भक्त भगवान के व्यक्तिगत नामों जैसे-राम, कृष्ण, आदि का नाम लेकर साधना करना पसंद करते हैं क्योंकि भगवान के आनन्द का रस इन विशिष्ट नामों में व्याप्त होता है। इनका भेद गर्भ में पल रहे बच्चे और गोद में लिए हुए बालक जैसा होता है। गोद में उठाए हुए बच्चे का सुखद अनुभव गर्भ में पल रहे बच्चे की अपेक्षा अधिक होता है। हमारी साधना की अंतिम परीक्षा मृत्यु के समय पर होती है। वे लोग जो अपनी चेतना को भगवान पर स्थिर करने के योग्य हो जाते हैं, वे मृत्यु के समय घोर पीड़ा सहने पर भी इस परीक्षा में उत्तीर्ण होते हैं। ऐसे लोग शरीर त्याग कर परम धाम प्राप्त करते हैं। यह सब अत्यंत कठिन है और इसके लिए जीवनपर्यन्त अभ्यास करना आवश्यक होता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण ऐसी प्रवीणता प्राप्त करने के लिए सरल उपाय की व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् |य: प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: oṁ ityekākṣharaṁ brahma vyāharan mām anusmaranyaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim -translation_in_english: One who departs from the body while remembering Me, the Supreme Personality, and chanting the syllable Om, will attain the supreme goal. -meaning_in_english: The Vedic scriptures state that at the beginning of creation, God first created sound. With sound, He created space and then continued with the rest of the creation process. That primordial sound was the sacred syllable OM it is also called Pranav—the sound manifestation of the Brahman. It represents the formless aspect of the Supreme Lord, without any attributes and virtues.The Bible also mentions this in John 1:1: In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.The sound Om pervades the entire creation; it is imperishable and infinite like God Himself. Hence, it is also called anāhat nād. In the Vedic philosophy, it is conferred as the mahā vākya, or the Great Sound Vibration of the Vedas and often attached to the beginning of the Vedic mantras, as bīja (seed or core)mantra similar to hrīṁ, klīṁ,etc.For proper chanting of the sacred word OM, the emphasis is on the vibrations of three letters: A…U…M… One starts by making an “A” sound from the belly, with an open mouth and throat; it then merges into a “U” created in the middle of the mouth. Finally, it ends in chanting “M” with a closed mouth.Devotees consider the word Om as the impersonal form of God. In ashtanga yoga, the Praṇav sound is considered the object of meditation. In this verse, Shree Krishna is describing the process of meditation with regard to the ashtanga yoga sadhana.He states that to focus the mind on God, one should chant “Óm” while practicing austerities and maintaining the vow of celibacy.However, the devotees who take the path of bhakti yoga prefer to meditate upon the personal Names of the Lord. They experience greater sweetness in God’s bliss when they meditate on; the personal Name and Forms of God, such as Ram, Krishna, Shiv, etc.If you compare; the pleasure experienced by two ladies, one who is an expectant mother and one who has her new-born baby in her lap. The experience is much sweeter for the new mother. Seeing her beautiful baby, she even forgets the discomfort and pain she had experienced during childbirth.The time of death is the final test of our meditation. As death is said to be intensely painful and despite the pain, those who are able to focus on God even at that last moment; attain Him. And on leaving the body, their souls reach His divine abode. However, to achieve such a state is very difficult; it requires continuous practice throughout one’s life. The merciful Lord Krishna shows us an easier path in the next verse. -translation_in_hindi: जो देह त्यागते समय मेरा स्मरण करता है और पवित्र अक्षर ओम का उच्चारण करता है वह परम गति को प्राप्त करेगा। -meaning_in_hindi: पवित्र अक्षर ओम को प्रणव भी कहा जाता है जो निर्विशेष ब्रह्म, भगवान के निर्विशेष, निर्गुण निराकार अभिव्यक्ति की ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है इसलिए इसे भगवान के समान अविनाशी माना जाता है। क्योंकि श्रीकृष्ण अष्टांग योग साधना के संदर्भ में साधना की क्रिया का वर्णन कर रहे हैं वे कहते हैं कि तपस्या और ब्रह्मचर्य व्रत के पालन का अभ्यास करते हुए साधक को अपना मन केन्द्रित करने के लिए पवित्र शब्द ओम का उच्चारण करना चाहिए। वैदिक साहित्य में भी ओम शब्द को 'अनाहत नाद' कहा गया है। यह वह ध्वनि है जो समूची सृष्टि में व्याप्त रहती है और इसे वे योगी सुन सकते हैं जो इसे सुनने में समर्थ हैं।बाइबिल में कहा गया है, ""आरम्भ में शब्द था और शब्द भगवान के साथ था और शब्द भगवान था।"" (जॉन-1.1) वैदिक ग्रंथों में वर्णन है कि भगवान ने सर्वप्रथम शब्द उत्पन्न किया और शब्द से आकाश और फिर इसके पश्चात सृष्टि के सृजन की प्रक्रिया आरम्भ की। मूल शब्द 'ओम्' था। इसलिए वैदिक दर्शन में इसे अत्यधिक महत्व दिया गया है। इसे महावाक्य या वेदों की महान स्पंदन ध्वनि कहा गया है। इसे बीज मंत्र भी कहा जाता है क्योंकि प्रायः इसका उच्चारण वैदिक मंत्रों जैसे ह्रीं, क्लीं इत्यादि वेदों मंत्रों के प्रारम्भ में किया जाता है। 'ओम' शब्द तीन अक्षरों अ-उ-म से निर्मित है। ओम का शुद्ध उच्चारण हमें अपनी नाभि और खुले गले और मुख से 'अ' की ध्वनि उत्पन्न कर आरम्भ करना चाहिए। यह 'ऊ' ध्वनि जो मुँह के मध्य से उच्चारित होती है, में मिल जाती है और अंतिम अनुक्रम में मुँह को बंद कर 'म' का उच्चारण किया जाता है।ओम के उच्चारण अ-ऊ-म के तीनों वर्गों के अनेक अर्थ और व्याख्याएँ हैं। भक्तों के लिए ओम भगवान के व्यक्तित्वहीन निराकार स्वरूप का नाम है।प्रणव शब्द अष्टांग योग साधना का लक्ष्य है। भक्ति योग के मार्ग के भक्त भगवान के व्यक्तिगत नामों जैसे-राम, कृष्ण, आदि का नाम लेकर साधना करना पसंद करते हैं क्योंकि भगवान के आनन्द का रस इन विशिष्ट नामों में व्याप्त होता है। इनका भेद गर्भ में पल रहे बच्चे और गोद में लिए हुए बालक जैसा होता है। गोद में उठाए हुए बच्चे का ��ुखद अनुभव गर्भ में पल रहे बच्चे की अपेक्षा अधिक होता है। हमारी साधना की अंतिम परीक्षा मृत्यु के समय पर होती है। वे लोग जो अपनी चेतना को भगवान पर स्थिर करने के योग्य हो जाते हैं, वे मृत्यु के समय घोर पीड़ा सहने पर भी इस परीक्षा में उत्तीर्ण होते हैं। ऐसे लोग शरीर त्याग कर परम धाम प्राप्त करते हैं। यह सब अत्यंत कठिन है और इसके लिए जीवनपर्यन्त अभ्यास करना आवश्यक होता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण ऐसी प्रवीणता प्राप्त करने के लिए सरल उपाय की व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनन्यचेता: सततं यो मां स्मरति नित्यश: |तस्याहं सुलभ: पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिन: || 14|| - sanskrit verse transliteration : ananya-chetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśhaḥtasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ - translation in english : O Parth, for those yogis who always think of Me with exclusive devotion, I am easily attainable because of their constant absorption in Me. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna had explained the process of meditation as per ashtanga yoga sadhana to focus on the formless God, devoid of any attributes. However, this practice is not only difficult but also very bland. Therefore, He suggests an alternative method, that is, to meditate upon the personal forms of God such as Ram, Krishna, Shiv, Vishnu, etc., including their Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates. This method is simpler and helps in keeping the mind absorbed in God and His divine form.For the first time in the Bhagavad Geeta, Shree Krishna says that He is easy to attain. But only to those yogis who are ananya-chetāḥ, which means their mind is absorbed exclusively in God. The word a-nanya Etymologically meansna anya, or “no other.” Thus, exclusive devotion is the precondition for attaining God.Throughout the Bhagavad Gita, Lord Krishna has stressed upon exclusive devotion and surrender to attain Him.ananyāśh chintayanto māṁ9.22tam eva śharaṇaṁ gachchha18.62mām ekaṁ śharaṇaṁ vraja18.66Other Vedic scriptures also reiterate the same message:mām ekam eva śharaṇam ātmānaṁ sarva-dehinām(Bhagavatam 11.12.15)“Surrender to Me alone, who am the Supreme Soul of all living beings.”eka bharoso eka bala ek āsa visvāsa (Ramayan)“I have only one support, one strength, one faith, one shelter, and that is Shree Ram.”anyāśhrayāṇāṁ tyāgo ’nanyatā (Nārad Bhakti Darśhan,Sūtra10)“Reject all other shelters, and become exclusive to God.”Many spiritual seekers love God and try hard to attain Him, but their mind is also attached to the material world, their family, friends, pets, house, assets, etc. They contemplate upon God to purify their mind, but when they go back to their worldly relations, it gets dirty again. The worldly attachments are not only binding but also imperfect, thus cause impurity of the mind. It is like applying soap to a dirty cloth, cleaning it with pure water, and putting it back into unclean water. Thus, all the effort goes futile.The ultimate aim of sadhana is to purify the mind, which can only be done by attaching the mind to God, who is all-pure. In this verse, Shree Krishna says that it is not just devotion; but exclusive devotion; that is necessary to attain Him. Exclusive devotion is attainable only when a purified mind is absorbed in the Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates of God. - translation in hindi : हे पार्थ! जो योगी अनन्य भक्ति भाव से सदैव मेरा चिन्तन करते हैं, उनके लिए मैं सरलता से सुलभ रहता हूँ क्योंकि वे निरन्तर मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं। - meaning in hindi : पूरी भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बारम्बार भक्ति की महत्ता पर बल देते हैं। पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने भगवान के निराकार स्वरूप और निर्गुण साधना को प्रतिपादित किया है। जो केवल नीरस ही नहीं अपितु अत्यंत कठिन भी है। इसलिए अब वे सरल विकल्प को अभिव्यक्त कर रहे हैं जो भगवान के दिव्य साकार रूप जैसे कृष्ण, राम, शिव, विष्णु इत्यादि हैं। इनमें भगवान का नाम, रूप, गुण, लीला, धाम और उनके परम् दिव्य स्वरूप युक्त संत सम्मिलित हैं। पूरी गीता में केवल यही एक श्लोक है जिसमें श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्हें पाना सरल है किन्तु इसकी शर्तों के संबंध में 'अनन्यचेताः' अर्थात 'कोई अन्य नहीं' शब्द कहा गया है जिसका अर्थ है कि मन अनन्यता से अकेले उनमें तल्लीन रहना चाहिए। अनन्य शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। व्युत्पत्ति विज्ञान में इसका अर्थ 'न अन्य, या कोई अन्य नहीं है। मन अकेले भगवान के अलावा किसी और में आसक्त नहीं होना चाहिए। इस अनन्यता की शर्त को भगवद् गीता में प्रायः बार-बार दोहराया गया है। अनन्याश्चिन्तयन्तो मां (9.22), तमेव शरणं गच्छ (18.62), मामेकं शरणं व्रज। (18.66)अन्य वैदिक ग्रंथों में भी अनन्य भक्ति के महत्त्व पर बल दिया गया है।""मामेकमेव शरणमात्मानं सर्वदेहिनाम्।""(श्रीमदभागवतम्-11.12.15)""तुम सब प्राणियों के आत्मस्वरूप मुझे एक परमात्मा की ही शरण ग्रहण करो।""एक भरोसो एक बल एक आस विस्वास।(रामाचरितमानस)""मेरा केवल एक सहायक, एक सामर्थ्य, एक विश्वास और शरण श्री राम है""अन्याश्रयाणां त्यागोऽनन्यता ।।(नारद भक्ति दर्शन सूत्र-10)""भगवान को छोड़कर दूसरे आश्रयों के त्याग का नाम अनन्यता है।""अनन्य भक्ति से तात्पर्य यह है कि केवल भगवान के नाम, रूप, गुण, लीला, धाम और भगवान के संतों के प्रति ही मन की आसक्ति होनी चाहिए। इसका तर्क अत्यंत सरल है। साधना का उद्देश्य मन को शुद्ध करना है और यह केवल मन को पूर्ण शुद्धात्मा के साथ भगवान में अनुरक्त करने पर संभव होता है किन्तु यदि हम भगवान का चिन्तन कर मन को शुद्ध करते हैं और फिर सांसारिकता में डूब कर उसे पुनः मलिन कर देते हैं, तब चाहे हम कितनी अवधि तक ही क्यों न प्रयास करें, हम कभी इसे शुद्ध नहीं कर सकते।इस प्रकार की भूल प्रायः कई लोग करते हैं। वे भगवान से प्रेम करते हैं और संसार के लोगों और पदार्थों में भी आसक्त रहते हैं। साधना भक्ति द्वारा वे जो कुछ भी सकारात्मक आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करते हैं वह सब सांसारिक आसक्ति के कारण दूषित हो जाता है। यदि हम साबुन से कपड़ों क�� साफ करते हैं किन्तु साथ ही साथ उन पर गंदगी डालते हैं तब हमारा प्रयास व्यर्थ हो जाएगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि केवल भक्ति ही नहीं अपितु उनके प्रति अनन्य भक्ति से वे सरलता से प्राप्त होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनन्यचेता: सततं यो मां स्मरति नित्यश: |तस्याहं सुलभ: पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिन: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: ananya-chetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśhaḥtasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ -translation_in_english: O Parth, for those yogis who always think of Me with exclusive devotion, I am easily attainable because of their constant absorption in Me. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna had explained the process of meditation as per ashtanga yoga sadhana to focus on the formless God, devoid of any attributes. However, this practice is not only difficult but also very bland. Therefore, He suggests an alternative method, that is, to meditate upon the personal forms of God such as Ram, Krishna, Shiv, Vishnu, etc., including their Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates. This method is simpler and helps in keeping the mind absorbed in God and His divine form.For the first time in the Bhagavad Geeta, Shree Krishna says that He is easy to attain. But only to those yogis who are ananya-chetāḥ, which means their mind is absorbed exclusively in God. The word a-nanya Etymologically meansna anya, or “no other.” Thus, exclusive devotion is the precondition for attaining God.Throughout the Bhagavad Gita, Lord Krishna has stressed upon exclusive devotion and surrender to attain Him.ananyāśh chintayanto māṁ9.22tam eva śharaṇaṁ gachchha18.62mām ekaṁ śharaṇaṁ vraja18.66Other Vedic scriptures also reiterate the same message:mām ekam eva śharaṇam ātmānaṁ sarva-dehinām(Bhagavatam 11.12.15)“Surrender to Me alone, who am the Supreme Soul of all living beings.”eka bharoso eka bala ek āsa visvāsa (Ramayan)“I have only one support, one strength, one faith, one shelter, and that is Shree Ram.”anyāśhrayāṇāṁ tyāgo ’nanyatā (Nārad Bhakti Darśhan,Sūtra10)“Reject all other shelters, and become exclusive to God.”Many spiritual seekers love God and try hard to attain Him, but their mind is also attached to the material world, their family, friends, pets, house, assets, etc. They contemplate upon God to purify their mind, but when they go back to their worldly relations, it gets dirty again. The worldly attachments are not only binding but also imperfect, thus cause impurity of the mind. It is like applying soap to a dirty cloth, cleaning it with pure water, and putting it back into unclean water. Thus, all the effort goes futile.The ultimate aim of sadhana is to purify the mind, which can only be done by attaching the mind to God, who is all-pure. In this verse, Shree Krishna says that it is not just devotion; but exclusive devotion; that is necessary to attain Him. Exclusive devotion is attainable only when a purified mind is absorbed in the Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates of God. -translation_in_hindi: हे पार्थ! जो योगी अनन्य भक्ति भाव से सदैव मेरा चिन्तन करते हैं, उनके लिए मैं सरलता से सुलभ रहता हूँ क्योंकि वे निरन्तर मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं। -meaning_in_hindi: पूरी भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बारम्बार भक्ति की महत्ता पर बल देते हैं। पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने भगवान के निराकार स्वरूप और निर्गुण साधना को प्रतिपादित किया है। जो केवल नीरस ही नहीं अपितु अत्यंत कठिन भी है। इसलिए अब वे सरल विकल्प को अभिव्यक्त कर रहे हैं जो भगवान के दिव्य साकार रूप जैसे कृष्ण, राम, शिव, विष्णु इत्यादि हैं। इनमें भगवान का नाम, रूप, गुण, लीला, धाम और उनके परम् दिव्य स्वरूप युक्त संत सम्मिलित हैं। पूरी गीता में केवल यही एक श्लोक है जिसमें श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्हें पाना सरल है किन्तु इसकी शर्तों के संबंध में 'अनन्यचेताः' अर्थात 'कोई अन्य नहीं' शब्द कहा गया है जिसका अर्थ है कि मन अनन्यता से अकेले उनमें तल्लीन रहना चाहिए। अनन्य शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। व्युत्पत्ति विज्ञान में इसका अर्थ 'न अन्य, या कोई अन्य नहीं है। मन अकेले भगवान के अलावा किसी और में आसक्त नहीं होना चाहिए। इस अनन्यता की शर्त को भगवद् गीता में प्रायः बार-बार दोहराया गया है। अनन्याश्चिन्तयन्तो मां (9.22), तमेव शरणं गच्छ (18.62), मामेकं शरणं व्रज। (18.66)अन्य वैदिक ग्रंथों में भी अनन्य भक्ति के महत्त्व पर बल दिया गया है।""मामेकमेव शरणमात्मानं सर्वदेहिनाम्।""(श्रीमदभागवतम्-11.12.15)""तुम सब प्राणियों के आत्मस्वरूप मुझे एक परमात्मा की ही शरण ग्रहण करो।""एक भरोसो एक बल एक आस विस्वास।(रामाचरितमानस)""मेरा केवल एक सहायक, एक सामर्थ्य, एक विश्वास और शरण श्री राम है""अन्याश्रयाणां त्यागोऽनन्यता ।।(नारद भक्ति दर्शन सूत्र-10)""भगवान को छोड़कर दूसरे आश्रयों के त्याग का नाम अनन्यता है।""अनन्य भक्ति से तात्पर्य यह है कि केवल भगवान के नाम, रूप, गुण, लीला, धाम और भगवान के संतों के प्रति ही मन की आसक्ति होनी चाहिए। इसका तर्क अत्यंत सरल है। साधना का उद्देश्य मन को शुद्ध करना है और यह केवल मन को पूर्ण शुद्धात्मा के साथ भगवान में अनुरक्त करने पर संभव होता है किन्तु यदि हम भगवान का चिन्तन कर मन को शुद्ध करते हैं और फिर सांसारिकता में डूब कर उसे पुनः मलिन कर देते हैं, तब चाहे हम कितनी अवधि तक ही क्यों न प्रयास करें, हम कभी इसे शुद्ध नहीं कर सकते।इस प्रकार की भूल प्रायः कई लोग करते हैं। वे भगवान से प्रेम करते हैं और संसार के लोगों और पदार्थों में भी आसक्त रहते हैं। साधना भक्ति द्वारा वे जो कुछ भी सकारात्मक आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करते हैं वह सब सांसारिक आसक्ति के कारण दूषित हो जाता है। यदि हम साबुन से कपड़ों को साफ करते हैं किन्तु साथ ही साथ उन पर गंदगी डालते हैं तब हमारा प्रयास व्यर्थ हो जाएगा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि केवल भक्ति ही नहीं अपितु उनके प्रति अनन्य भक्ति से वे सरलता से प्राप्त होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मामुपेत्य पुनर्जन्म दु:खालयमशाश्वत���् |नाप्नुवन्ति महात्मान: संसिद्धिं परमां गता: || 15|| - sanskrit verse transliteration : mām upetya punar janma duḥkhālayam aśhāśhvatamnāpnuvanti mahātmānaḥ sansiddhiṁ paramāṁ gatāḥ - translation in english : Having attained Me, the great souls are no more subject to rebirth in this world, which is transient and full of misery, because they have attained the highest perfection. - meaning in english : What happens when one attains God? Once God-realized the soul is liberated from the cycle of life and death, it reaches the divine abode of God and remains there forever. It does not take birth in the material world again and suffer its miseries. Life in the material world from birth till death is full of suffering.The struggle starts inside the mother’s womb itself, where we hang upside down for nine months. Then we go through a painful process of taking birth and delivered into an unknown world, where we have to cry for our every need. As we grow, we need to learn to speak, eat, walk, etc. Then comes the turmoil of adolescence, which is a mentally challenging phase. As adults, marriage and relationships test our endurance and patience to accept and accommodate individualities. We struggle to maintain social responsibilities. Then comes old age with its gifts of sickness and disease. All through our life, we suffer from pain and miseries; induced by our own body, mind, people, or circumstances around us. Then finally, we die, which is again an extremely painful experience.But why does God put us through so much pain and misery? In God’s grand design, the purpose of these miseries is to realize that the material realm is not the permanent abode for the soul. It serves as a correction home for the souls who have forgotten God and are trapped in the material world. These sufferings and miseries help the souls develop the desire for God. Consider an example of a person who accidentally puts his hand on burning coal. Immediately, due to the burning sensation and pain he experiences, he withdraws his hand.What really happened here? When the man touched hot coal, his skin started burning, and the neurons on his skin sent a message to the brain of the pain he experienced. The brain immediately sends commands to his hand muscles that remove his hand to avoid further burning and pain. Therefore, pain is a signal that something is not right and needs correction. Similarly, the pain and miseries that we experience in the material world; are stimulation for us to shun our defective consciousness. These inspire and motivate the lost souls to tread toward their ultimate goal of union with God.Those worthy souls who commit themselves in exclusive devotion attain God and reach His Divine Abode. However, those souls who remain engrossed in material affluence and forget God continue to rotate in the cycle of birth and death. Eventually, we get what we make ourselves worthy of and the endeavours we choose to undertake. - translation in hindi : मुझे प्राप्त कर महान आत्माएँ फिर कभी इस संसार में पुनः जन्म नहीं लेतीं जो अनित्यऔर दुखों से भरा है क्योंकि वे पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर चुकी होती हैं। - meaning in hindi : भगवद्प्राप्ति का परिणाम क्या होता है। वे सिद्ध पुरुष जो भगवद्परायण हो जाते हैं, वे जन्म मरण के चक्र से मुक्त हो जाते हैं और भगवान के परमधाम में प्रवेश करते हैं। इसलिए वेदुखों से परिपूर्ण मायाबद्ध संसार में पुनः जन्म नहीं लेते। हम जन्म की कष्टदायी प्रक्रिया को सहन करते हैं और असहाय होकर चिल्लाते हैं। शिशु के रूप में जब हमें किसी वस्तु की आवश्यकता होती है जिसे हम बोलकर व्यक्त नहीं कर सकते इसलिए उसे पाने के लिए हम रोते हैं। युवावस्था में दैहिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए हमें संघर्ष करना पड़ता है जिससे हमें मानसिक कष्ट झेलने पड़ते हैं। वैवाहिक जीवन में हमें अपनी जीवन संगिनी के अनोखे स्वभाव से जूझना पड़ता है। जब हम वृद्धावस्��ा में आते हैं तब हमें शारीरिक दुर्बलता को सहन करना पड़ता है। जीवन भर हमें मानसिक और शारीरिक कष्टों का सामना करना पड़ता है, दूसरों के व्यवहार और प्रतिकूल परिस्थितियों से जूझना पड़ता है। अन्त में हमें मृत्यु की पीड़ा सहनी पड़ती है। यह सब दुख निरर्थक नहीं है अपितु इनका उद्देश्य भगवान की सृष्टि संचालन की व्यापक अभिकल्पना पर ध्यान से विचार करना है। ये हमें अनुभव कराते हैं कि भौतिक जगत हमारा स्थायी निवास नहीं है अपितु हम जैसी उन जीवात्माओं के लिए सुधार गृह है जो भगवान की ओर पीठ किए हुए हैं अर्थात भगवान से विमुख हैं। यदि हम इस संसार के दुखों को सहन नहीं करते तब फिर हमारे भीतर भगवान को पाने की इच्छा कभी विकसित नहीं हो पाती।उदाहरणार्थ यदि हम आग में अपना हाथ डालते हैं तब इसके दो परिणाम होंगे-हमारी त्वचा जलने लगती है और हमारी स्नायु कोशिका मस्तिष्क में पीड़ा की अनुभूति उत्पन्न करती है। त्वचा का जलना अप्रिय घटना है किन्तु पीड़ा की अनुभूति अच्छी होती है। यदि हम पीड़ा का अनुभव नहीं करते तब फिर कैसे आग से हाथ बाहर निकालते और फिर हमें अत्यंत क्षति सहन करनी पड़ती। पीड़ा यह संकेत करती है कि कुछ अनुचित है जिसे सुधारना आवश्यक है। समान रूप से भौतिक जगत में जिन कष्टों को हम झेलते हैं, वे भगवान की ओर से प्राप्त होने वाले संकेत हैं जो यह बोध कराते हैं कि हमारी चेतना दूषित है और हमें अपनी लौकिक चेतना को उन्नत कर उसे भगवान के साथ एकीकृत करना चाहिए। अंततः अपने उत्तम प्रयासों के माध्यम से हम अपनी पसंद के पदार्थों को प्राप्त करने में समर्थ हो सकते हैं। वे लोग जो अपनी चेतना को भगवान से विमुख रखते हैं वे निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्कर में घूमते रहते हैं और जो भगवान की अनन्य भक्ति करते हैं वे उनका परमधाम प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मामुपेत्य पुनर्जन्म दु:खालयमशाश्वतम् |नाप्नुवन्ति महात्मान: संसिद्धिं परमां गता: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: mām upetya punar janma duḥkhālayam aśhāśhvatamnāpnuvanti mahātmānaḥ sansiddhiṁ paramāṁ gatāḥ -translation_in_english: Having attained Me, the great souls are no more subject to rebirth in this world, which is transient and full of misery, because they have attained the highest perfection. -meaning_in_english: What happens when one attains God? Once God-realized the soul is liberated from the cycle of life and death, it reaches the divine abode of God and remains there forever. It does not take birth in the material world again and suffer its miseries. Life in the material world from birth till death is full of suffering.The struggle starts inside the mother’s womb itself, where we hang upside down for nine months. Then we go through a painful process of taking birth and delivered into an unknown world, where we have to cry for our every need. As we grow, we need to learn to speak, eat, walk, etc. Then comes the turmoil of adolescence, which is a mentally challenging phase. As adults, marriage and relationships test our endurance and patience to accept and accommodate individualities. We struggle to maintain social responsibilities. Then comes old age with its gifts of sickness and disease. All through our life, we suffer from pain and miseries; induced by our own body, mind, people, or circumstances around us. Then finally, we die, which is again an extremely painful experience.But why does God put us through so much pain and misery? In God’s grand design, the purpose of these miseries is to realize that the material realm is not the permanent abode for the soul. It serves as a correction home for the souls who have forgotten God and are trapped in the material world. These sufferings and miseries help the souls develop the desire for God. Consider an example of a person who accidentally puts his hand on burning coal. Immediately, due to the burning sensation and pain he experiences, he withdraws his hand.What really happened here? When the man touched hot coal, his skin started burning, and the neurons on his skin sent a message to the brain of the pain he experienced. The brain immediately sends commands to his hand muscles that remove his hand to avoid further burning and pain. Therefore, pain is a signal that something is not right and needs correction. Similarly, the pain and miseries that we experience in the material world; are stimulation for us to shun our defective consciousness. These inspire and motivate the lost souls to tread toward their ultimate goal of union with God.Those worthy souls who commit themselves in exclusive devotion attain God and reach His Divine Abode. However, those souls who remain engrossed in material affluence and forget God continue to rotate in the cycle of birth and death. Eventually, we get what we make ourselves worthy of and the endeavours we choose to undertake. -translation_in_hindi: मुझे प्राप्त कर महान आत्माएँ फिर कभी इस संसार में पुनः जन्म नहीं लेतीं जो अनित्यऔर दुखों से भरा है क्योंकि वे पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर चुकी होती हैं। -meaning_in_hindi: भगवद्प्राप्ति का परिणाम क्या होता है। वे सिद्ध पुरुष जो भगवद्परायण हो जाते हैं, वे जन्म मरण के चक्र से मुक्त हो जाते हैं और भगवान के परमधाम में प्रवेश करते हैं। इसलिए वेदुखों से परिपूर्ण मायाबद्ध संसार में पुनः जन्म नहीं लेते। हम जन्म की कष्टदायी प्रक्रिया को सहन करते हैं और असहाय होकर चिल्लाते हैं। शिशु के रूप में जब हमें किसी वस्तु की आवश्यकता होती है जिसे हम बोलकर व्यक्त नहीं कर सकते इसलिए उसे पाने के लिए हम रोते हैं। युवावस्था में दैहिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए हमें संघर्ष करना पड़ता है जिससे हमें मानसिक कष्ट झेलने पड़ते हैं। वैवाहिक जीवन में हमें अपनी जीवन संगिनी के अनोखे स्वभाव से जूझना पड़ता है। जब हम वृद्धावस्था में आते हैं तब हमें शारीरिक दुर्बलता को सहन करना पड़ता है। जीवन भर हमें मानसिक और शारीरिक कष्टों का सामना करना पड़ता है, दूसरों के व्यवहार और प्रतिकूल परिस्थितियों से जूझना पड़ता है। अन्त में हमें मृत्यु की पीड़ा सहनी पड़ती है। यह सब दुख निरर्थक नहीं है अपितु इनका उद्देश्य भगवान की सृष्टि संचालन की व्यापक अभिकल्पना पर ध्यान से विचार करना है। ये हमें अनुभव कराते हैं कि भौतिक जगत हमारा ���्थायी निवास नहीं है अपितु हम जैसी उन जीवात्माओं के लिए सुधार गृह है जो भगवान की ओर पीठ किए हुए हैं अर्थात भगवान से विमुख हैं। यदि हम इस संसार के दुखों को सहन नहीं करते तब फिर हमारे भीतर भगवान को पाने की इच्छा कभी विकसित नहीं हो पाती।उदाहरणार्थ यदि हम आग में अपना हाथ डालते हैं तब इसके दो परिणाम होंगे-हमारी त्वचा जलने लगती है और हमारी स्नायु कोशिका मस्तिष्क में पीड़ा की अनुभूति उत्पन्न करती है। त्वचा का जलना अप्रिय घटना है किन्तु पीड़ा की अनुभूति अच्छी होती है। यदि हम पीड़ा का अनुभव नहीं करते तब फिर कैसे आग से हाथ बाहर निकालते और फिर हमें अत्यंत क्षति सहन करनी पड़ती। पीड़ा यह संकेत करती है कि कुछ अनुचित है जिसे सुधारना आवश्यक है। समान रूप से भौतिक जगत में जिन कष्टों को हम झेलते हैं, वे भगवान की ओर से प्राप्त होने वाले संकेत हैं जो यह बोध कराते हैं कि हमारी चेतना दूषित है और हमें अपनी लौकिक चेतना को उन्नत कर उसे भगवान के साथ एकीकृत करना चाहिए। अंततः अपने उत्तम प्रयासों के माध्यम से हम अपनी पसंद के पदार्थों को प्राप्त करने में समर्थ हो सकते हैं। वे लोग जो अपनी चेतना को भगवान से विमुख रखते हैं वे निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्कर में घूमते रहते हैं और जो भगवान की अनन्य भक्ति करते हैं वे उनका परमधाम प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आब्रह्मभुवनाल्लोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन |मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते || 16|| - sanskrit verse transliteration : ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjunamām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate - translation in english : In all the worlds of this material creation, up to the highest abode of Brahma, you will be subject to rebirth, O Arjun.But on attaining My Abode, O son of Kunti, there is no further rebirth. - meaning in english : According to the Vedic scriptures, there are fourteen worlds in our universe. Seven planes of existence beginning with earth and higher —bhūḥ, bhuvaḥ, swaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ, satyaḥ. The higher planes are the celestial abodes called the Swarga. The remaining seven planes that are lower than earth are the hellish abodes callednarak.These are —tal, atal, vital, sutal, talātal, rasātal, pātāl.Similar references are made by other religions as well. Islam mentions the seventh sky or the sātvāñ āsmān as the highest of the seven heavens. The Talmud, the book of Jewish law and theology, has also enumerated seven heavens, the highest being Araboth.These fourteen planes of existence are called the lokas or various worlds of our universe. The satyaḥ lok, also known as Brahma Lok, the abode of Brahma is the highest among them, and pātāl lok is the lowest. However, all these lokas are under the realm of Maya, the material energy of God. Hence, the dwellers of all the fourteen lokas go through the cycle of birth and death. It is because of their impermanent nature Shree Krishna in the previous verse called these worlds to be aśhāśhvatam (temporary) and duḥkhālayam(full of misery).All those who are born in these lokas of material existence are subject to death someday. Even the king of the celestial gods, Indra, has to die.The Puranas mention an incident where Indra ordered the celestial architect, Vishwakarma, to construct a huge palace for himself in Swarga. However, the extension plan kept on increasing, and the construction was not ending. Vishwakarma got weary and prayed to God for help. God visited Indra and enquired, “How many Vishwakarmas have you engaged in constructing such a huge palace?” Indra was surprised by God’s question because he thought there was only one Vishwakarma. Smiling, God said to Indra, “Similar to this universe with its fourteen worlds, there are infinite universes. And each universe has an Indra and a Vishwakarma”.At the same time, Indra saw several ants walking toward him in queues. Surprised, he asked God; where all these ants were coming from. God said, “All these ants were Indras in their past lives; I have called them to meet you.” Indra was speechless.Soon after, a revered sage, Rishi Lomash, visited Indra. He was carrying a straw mat on his head and had a circle of hair on his chest. However, there were gaps in that circle, made by fallen hair. Indra received the sage respectfully and then asked him politely; why he was carrying a mat on his head? Also, what does the hair on his chest signify?The Rishi said, “I am blessed with a boon, to be chirāyu (endless life). The hair on my chest signifies life on this universe. Whenever the tenure of an Indra ends, one hair falls. And several such falls have caused the gaps in my chest hair.” Indra was astonished. Lomash Rishi then added, “I carry this mat on my head because during the day it protects me from sun and rain. Also, I spread it on the ground at night and sleep. My disciples want to build a permanent residence for me to stay. But I think, when life itself is temporary, why build a house here?” Hearing this from someone who has the lifespan of many Indras; humbled Indra. His pride shattered, he thought to himself, “What is the point in building such a huge palace, if someday, I have to leave it all and go?” He asked Vishwakarma to stop the construction immediately and released him.It is marvellous how these stories from the Puranas and the Bhagavad Gita give an insight into; cosmology of the universe. Amazingly, these scriptures were written in ancient times, several thousand years ahead of modern astronomy. It was only in the sixteenth century that a western scientist, Nicholas Copernicus, first proposed a heliocentric theory stating that; the sun was the centre of the universe. This theory changed the previous belief that the earth was the centre of the universe.Further advancement in astronomy revealed that even the sun was not the centre of the universe. It was part of a galaxy called the milky way having countless stars like our sun, each with its own solar system. And all stars, along with their solar systems, are revolving around the epicentre of the galaxy. Further research has revealed; that similar to the Milky Way, several galaxies are gyrating in our universe.However, the Vedic philosophy states that the earth or theBhūr Lok is revolving aroundSwar Lok, and the realm between them is Bhuvar Lok. The Swar Lok is again moving around Jana Lok, and the realm between these two is the Mahar Lok. Jana Lok is also not stationary and is circling the Brahma Lok (Satya Lok), and Tapa Lok is the realm between them. These are the seven higher planes, and similarly, there are seven lower planes as well. It is incredible; that our Vedic scholars had such insight into the subject over five thousand years ago.In this verse, Shree Krishna states that all the fourteen worlds of this universe are within the realm of His material energy Maya. Hence, the occupants are subject to the cycle of birth and death. Only those who attain God-realization get liberated from the clutches of maya. Upon death, they leave their material bodies and go to His divine abode to stay there forever. They receive divine bodies and participate in the divine Pastimes of God eternally. They need not take birth in the material world. However, some saints and pious souls come back to the material world. Although liberated, they do so to engage in the divine welfare of humankind. These pious souls are the great Masters and Prophets. They descend on earth to help others get out of the bondage of maya and guide them on the path toward God-realization. - translation in hindi : हे अर्जुन! इस भौतिक सृष्टि के सभी लोकों में ब्रह्मा के उच्च लोक तक तुम्हें पुनर्जन्म प्राप्त होगा। हे कुन्ती पुत्र! परन्तु मेरा धाम प्राप्त करने पर फिर आगे पुनर्जन्म नहीं होता। - meaning in hindi : वैदिक ग्रंथों में पृथ्वी लोक से नीचे सात लोकों-तल, अतल, वितल, सुतल, तलातल, रसातल,और पा��ाल के अस्तित्व का वर्णन किया गया है। इन सबको नरक या नरक लोक कहा जाता है। पृथ्वी लोक से आरम्भ होकर इसके उपर सात लोक-भूः, भूवाः, स्वाः, महाः, जनः, तपः, और सतयः लोक अस्तित्व में हैं। इन सबको 'स्वर्ग' या 'देवलोक' भी कहा जाता है। अन्य धार्मिक परंपराओं में भी सात स्वर्गों का वर्णन मिलता है। यहूदी धर्म के तलमुड ग्रंथ में अराबोथ नाम के उच्च लोक सहित सात स्वर्गों का उल्लेख किया गया है (सॉल्म-68.4)। इस्लाम में भी सात स्वर्ग लोकों का उल्लेख किया गया है जिसमें 'सातवाँ आसमान' की गणना सबसे उच्च लोक के रूप में की गई है। सृष्टि में भिन्न-भिन्न ग्रह जिनका अस्तिव है, उन्हें विभिन्न लोक कहा गया है। हमारे भौतिक ब्रह्माण्ड में 14 लोक हैं। इसमें सबसे उच्चतम ब्रह्मा का लोक है जिसे ब्रह्मलोक कहा जाता है। इन सभी लोकों में माया का प्रभुत्व रहता है। इन लोकों के निवासी जन्म-मृत्यु के चक्र के अधीन होते हैं। श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में इन्हें 'दुःखालयम और अशाश्वतम्' अस्थायी एवं दुखों से भरा कहा है। यहाँ तक कि स्वर्ग के राजा की भी एक दिन मृत्यु होती है। पुराणों में वर्णन है कि एक बार इन्द्र ने देवलोक के वास्तुक विश्वकर्मा को भव्य महल का निर्माण करने का कार्य सौंपा। इस महल के निर्माण का कार्य पूर्ण नहीं हो रहा था इसलिए थक-हार कर विश्वकर्मा ने भगवान से सहायता करने की प्रार्थना की। भगवान ने वहाँ प्रकट होकर इन्द्र से पूछा कि इस भव्य महल के निर्माण में कितने विश्वकर्मा लगाए गए हैं। इन्द्र ने चकित होकर इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा-""मेरे विचार से केवल एक ही विश्वकर्मा है।"" भगवान ने मुस्कुराते हुए कहा-""इस ब्रह्माण्ड सहित ऐसे 14 लोक हैं और सृष्टि में अनन्त ब्रह्माण्ड हैं और सभी में एक इन्द्र और एक विश्वकर्मा हैं।""तत्पश्चात् इन्द्र ने उसकी ओर बढ़ती हुई चीटियों की पंक्ति देखी। वह आश्चर्यचकित होकर कहने लगा कि इतनी बड़ी संख्या में चीटियाँ कहाँ से आई। भगवान ने कहा-मैंने उन सब आत्माओं को बुलाया है जो पूर्वजन्म में इन्द्र थी और ये सब अब चींटियों के शरीर में हैं। इन्द्र उनकी विशाल संख्या देखकर चकित हो गया। कुछ समय पश्चात वहाँ पर लोमेश ऋषि प्रकट हुए। उन्होंने अपने सिर पर चटाई रखी हुई थी और उनके वक्ष स्थल पर बालों का एक चक्र था। उस चक्र से कुछ बाल गिरे हुए थे जिससे चक्र में कहीं-कहीं रिक्त स्थान दिखाई दे रहा था। इन्द्र ने ऋषि का स्वागत किया और उनसे विनम्रतापूर्वक पूछा-"" श्रीमान् आपने सिर पर पूस की चटाई क्यों रखी हुई है और आपके वक्ष पर बालों का चक्र होने का क्या अभिप्राय है?"" लोमेश ऋषि ने उत्तर देते हुए कहा-""मुझे चिरायु का वरदान प्राप्त है। इस ब्रह्माण्ड में एक इन्द्र का कार्यकाल पूरा होने पर एक बाल टूटकर गिर जाता है। जिससे इस चक्र में रिक्त स्थान दिखाई देते हैं। मेरे शिष्य मेरे रहने के लिए घर का निर्माण करना चाहते थे परन्तु मैने विचार किया कि जीवन अस्थायी है तब फिर यहाँ घर क्यों बनाया जाए? मैं फूस की चटाई अपने पास रखता हूँ जो मुझे वर्षा व धूप से बचाती है। रात्रि के समय मैं इसे पृथ्वी पर बिछाकर सो जाता हूँ।"" इन्द्रयह सोचकर अचंभित हुआ, “इस ऋषि का जीवनकाल कई इन्द्रों की आयु है और फिर भी यह कह रहा है कि जीवन अस्थायी है तब फिर मैं ऐसे भव्य महल का निर्माण क्यों कर रहा हूँ?"" उसका घमंड चूर-चूर हो गया और उसने विश्वकर्मा को महल बनाने के कार्य से मुक्त कर दिया।इन कथाओं को पढ़ते हुए हमें भगवद्गीता के ब्रह्माण्डीय विज्ञान की अद्भुत अंत:दृष्टि युक्त चमत्कार की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। निकोलस कॉपरनिकस सोलहवीं शताब्दी के पहले पश्चिम वैज्ञानिक थे जिन्होंने एक उपयुक्त सिद्धांत स्थापित करते हुए कहा कि वास्तव में सूर्य ब्रह्माण्ड का आकर्षण केन्द्र है। उससे पहले पश्चिम जगत यह विश्वास करता था कि पृथ्वी ब्रह्माण्ड का आकर्षण केन्द्र थी। तत्पश्चात खगोल विज्ञान में हुई प्रगति से ज्ञात हुआ कि सूर्य भी ब्रह्माण्ड का केन्द्र नहीं था बल्कि एक तारासमूह के भूकंप केन्द्र या उपरिकेन्द्र के चारों ओर के घूर्णन को आकाशगंगा कहा जाता है। विज्ञान में आगे हुई प्रगति से वैज्ञानिक यह जानने में समर्थ हुए कि आकाश गंगा के समान कई तारा समूह है और इनमें से प्रत्येक के हमारे लोक के सूर्य के समान असंख्य तारे होते हैं। इसके विपरीत पाँच हजार वर्ष पूर्व वैदिक दर्शन में वर्णन किया गया है कि पृथ्वी भूर्लोक है, जो स्वरलोक के चारों ओर घूर्णन करती है। इनके बीच के क्षेत्र को भुवरलोक कहा गया है। किन्तु स्वरलोक भी स्थिर नहीं है यह जनालोक के गुरुत्व में स्थित है और इनके बीच के क्षेत्र को महर लोक कहा जाता है किन्तु जनालोक भी स्थिर नहीं है। यह ब्रह्मलोक (सत्यलोक) के चारों ओर घूर्णन कर रहा है और इन��े बीच के क्षेत्र को तपलोक कहा जाता है। इससे स्पष्ट होता है कि सात उच्चलोक और समान रूप से सात निम्नलोक हैं। इस प्रकार पाँच सहस्त्र वर्ष पूर्व प्रकट किया गया अंतर्ज्ञान अत्यन्त अद्भुत है।श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि ब्रह्माण्ड के सभी 14 लोकों में माया का आधिपत्य है। इसलिए यहाँ के निवासी जन्म-मृत्यु के चक्र में फँसे रहते हैं। किन्तु जो भगवद् प्राप्ति कर लेते हैं, वे माया के बंधन से मुक्त हो जाते हैं और मृत्यु होने पर भौतिक शरीर को त्याग कर वे भगवान का परमधाम प्राप्त करते हैं। उन्हें दिव्य शरीर प्राप्त होता है जिससे वे नित्य भगवान की दिव्य लीलाओं में भाग लेते हैं। इस प्रकार से वे इस मायाबद्ध भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेते। कुछ संत माया से मुक्ति पाने के पश्चात भी लौटकर संसार में आते हैं किन्तु वे अन्य लोगों को उसी प्रकार से माया के बंधनों से मुक्त करवाने के प्रयोजन हेतु संसार में अवतरित होते हैं। ये सब महान अवतारी और अग्रदूत होते हैं जो मानवता के कल्याण में लगे रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आब्रह्मभुवनाल्लोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन |मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjunamām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate -translation_in_english: In all the worlds of this material creation, up to the highest abode of Brahma, you will be subject to rebirth, O Arjun.But on attaining My Abode, O son of Kunti, there is no further rebirth. -meaning_in_english: According to the Vedic scriptures, there are fourteen worlds in our universe. Seven planes of existence beginning with earth and higher —bhūḥ, bhuvaḥ, swaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ, satyaḥ. The higher planes are the celestial abodes called the Swarga. The remaining seven planes that are lower than earth are the hellish abodes callednarak.These are —tal, atal, vital, sutal, talātal, rasātal, pātāl.Similar references are made by other religions as well. Islam mentions the seventh sky or the sātvāñ āsmān as the highest of the seven heavens. The Talmud, the book of Jewish law and theology, has also enumerated seven heavens, the highest being Araboth.These fourteen planes of existence are called the lokas or various worlds of our universe. The satyaḥ lok, also known as Brahma Lok, the abode of Brahma is the highest among them, and pātāl lok is the lowest. However, all these lokas are under the realm of Maya, the material energy of God. Hence, the dwellers of all the fourteen lokas go through the cycle of birth and death. It is because of their impermanent nature Shree Krishna in the previous verse called these worlds to be aśhāśhvatam (temporary) and duḥkhālayam(full of misery).All those who are born in these lokas of material existence are subject to death someday. Even the king of the celestial gods, Indra, has to die.The Puranas mention an incident where Indra ordered the celestial architect, Vishwakarma, to construct a huge palace for himself in Swarga. However, the extension plan kept on increasing, and the construction was not ending. Vishwakarma got weary and prayed to God for help. God visited Indra and enquired, “How many Vishwakarmas have you engaged in constructing such a huge palace?” Indra was surprised by God’s question because he thought there was only one Vishwakarma. Smiling, God said to Indra, “Similar to this universe with its fourteen worlds, there are infinite universes. And each universe has an Indra and a Vishwakarma”.At the same time, Indra saw several ants walking toward him in queues. Surprised, he asked God; where all these ants were coming from. God said, “All these ants were Indras in their past lives; I have called them to meet you.” Indra was speechless.Soon after, a revered sage, Rishi Lomash, visited Indra. He was carrying a straw mat on his head and had a circle of hair on his chest. However, there were gaps in that circle, made by fallen hair. Indra received the sage respectfully and then asked him politely; why he was carrying a mat on his head? Also, what does the hair on his chest signify?The Rishi said, “I am blessed with a boon, to be chirāyu (endless life). The hair on my chest signifies life on this universe. Whenever the tenure of an Indra ends, one hair falls. And several such falls have caused the gaps in my chest hair.” Indra was astonished. Lomash Rishi then added, “I carry this mat on my head because during the day it protects me from sun and rain. Also, I spread it on the ground at night and sleep. My disciples want to build a permanent residence for me to stay. But I think, when life itself is temporary, why build a house here?” Hearing this from someone who has the lifespan of many Indras; humbled Indra. His pride shattered, he thought to himself, “What is the point in building such a huge palace, if someday, I have to leave it all and go?” He asked Vishwakarma to stop the construction immediately and released him.It is marvellous how these stories from the Puranas and the Bhagavad Gita give an insight into; cosmology of the universe. Amazingly, these scriptures were written in ancient times, several thousand years ahead of modern astronomy. It was only in the sixteenth century that a western scientist, Nicholas Copernicus, first proposed a heliocentric theory stating that; the sun was the centre of the universe. This theory changed the previous belief that the earth was the centre of the universe.Further advancement in astronomy revealed that even the sun was not the centre of the universe. It was part of a galaxy called the milky way having countless stars like our sun, each with its own solar system. And all stars, along with their solar systems, are revolving around the epicentre of the galaxy. Further research has revealed; that similar to the Milky Way, several galaxies are gyrating in our universe.However, the Vedic philosophy states that the earth or theBhūr Lok is revolving aroundSwar Lok, and the realm between them is Bhuvar Lok. The Swar Lok is again moving around Jana Lok, and the realm between these two is the Mahar Lok. Jana Lok is also not stationary and is circling the Brahma Lok (Satya Lok), and Tapa Lok is the realm between them. These are the seven higher planes, and similarly, there are seven lower planes as well. It is incredible; that our Vedic scholars had such insight into the subject over five thousand years ago.In this verse, Shree Krishna states that all the fourteen worlds of this universe are within the realm of His material energy Maya. Hence, the occupants are subject to the cycle of birth and death. Only those who attain God-realization get liberated from the clutches of maya. Upon death, they leave their material bodies and go to His divine abode to stay there forever. They receive divine bodies and participate in the divine Pastimes of God eternally. They need not take birth in the material world. However, some saints and pious souls come back to the material world. Although liberated, they do so to engage in the divine welfare of humankind. These pious souls are the great Masters and Prophets. They descend on earth to help others get out of the bondage of maya and guide them on the path toward God-realization. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! इस भौतिक सृष्टि के सभी लोकों में ब्रह्मा के उच्च लोक तक तुम्हें पुनर्जन्म प्राप्त होगा। हे कुन्ती पुत्र! परन्तु मेरा धाम प्राप्त करने पर फिर आगे पुनर्जन्म नहीं होता। -meaning_in_hindi: वैदिक ग्रंथों में पृथ्वी लोक से नीचे सात लोकों-तल, अतल, वितल, सुतल, तलातल, रसातल,और पाताल के अस्तित्व का वर्णन किया गया है। इन सबको नरक या नरक लोक कहा जाता है। पृथ्वी लोक से आरम्भ होकर इसके उपर सात लोक-भूः, भूवाः, स्वाः, महाः, जनः, तपः, और सतयः लोक अस्तित्व में हैं। इन सबको 'स्वर्ग' या 'देवलोक' भी कहा जाता है। अन्य धार्मिक परंपराओं में भी सात स्वर्गों का वर्णन मिलता है। यहूदी धर्म के ���लमुड ग्रंथ में अराबोथ नाम के उच्च लोक सहित सात स्वर्गों का उल्लेख किया गया है (सॉल्म-68.4)। इस्लाम में भी सात स्वर्ग लोकों का उल्लेख किया गया है जिसमें 'सातवाँ आसमान' की गणना सबसे उच्च लोक के रूप में की गई है। सृष्टि में भिन्न-भिन्न ग्रह जिनका अस्तिव है, उन्हें विभिन्न लोक कहा गया है। हमारे भौतिक ब्रह्माण्ड में 14 लोक हैं। इसमें सबसे उच्चतम ब्रह्मा का लोक है जिसे ब्रह्मलोक कहा जाता है। इन सभी लोकों में माया का प्रभुत्व रहता है। इन लोकों के निवासी जन्म-मृत्यु के चक्र के अधीन होते हैं। श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में इन्हें 'दुःखालयम और अशाश्वतम्' अस्थायी एवं दुखों से भरा कहा है। यहाँ तक कि स्वर्ग के राजा की भी एक दिन मृत्यु होती है। पुराणों में वर्णन है कि एक बार इन्द्र ने देवलोक के वास्तुक विश्वकर्मा को भव्य महल का निर्माण करने का कार्य सौंपा। इस महल के निर्माण का कार्य पूर्ण नहीं हो रहा था इसलिए थक-हार कर विश्वकर्मा ने भगवान से सहायता करने की प्रार्थना की। भगवान ने वहाँ प्रकट होकर इन्द्र से पूछा कि इस भव्य महल के निर्माण में कितने विश्वकर्मा लगाए गए हैं। इन्द्र ने चकित होकर इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा-""मेरे विचार से केवल एक ही विश्वकर्मा है।"" भगवान ने मुस्कुराते हुए कहा-""इस ब्रह्माण्ड सहित ऐसे 14 लोक हैं और सृष्टि में अनन्त ब्रह्माण्ड हैं और सभी में एक इन्द्र और एक विश्वकर्मा हैं।""तत्पश्चात् इन्द्र ने उसकी ओर बढ़ती हुई चीटियों की पंक्ति देखी। वह आश्चर्यचकित होकर कहने लगा कि इतनी बड़ी संख्या में चीटियाँ कहाँ से आई। भगवान ने कहा-मैंने उन सब आत्माओं को बुलाया है जो पूर्वजन्म में इन्द्र थी और ये सब अब चींटियों के शरीर में हैं। इन्द्र उनकी विशाल संख्या देखकर चकित हो गया। कुछ समय पश्चात वहाँ पर लोमेश ऋषि प्रकट हुए। उन्होंने अपने सिर पर चटाई रखी हुई थी और उनके वक्ष स्थल पर बालों का एक चक्र था। उस चक्र से कुछ बाल गिरे हुए थे जिससे चक्र में कहीं-कहीं रिक्त स्थान दिखाई दे रहा था। इन्द्र ने ऋषि का स्वागत किया और उनसे विनम्रतापूर्वक पूछा-"" श्रीमान् आपने सिर पर पूस की चटाई क्यों रखी हुई है और आपके वक्ष पर बालों का चक्र होने का क्या अभिप्राय है?"" लोमेश ऋषि ने उत्तर देते हुए कहा-""मुझे चिरायु का वरदान प्राप्त है। इस ब्रह्माण्ड में एक इन्द्र का कार्यकाल पूरा होने पर एक बाल टूटकर गिर जाता है। जिससे इस चक्र में रिक्त स्थान दिखाई देते हैं। मेरे शिष्य मेरे रहने के लिए घर का निर्माण करना चाहते थे परन्तु मैने विचार किया कि जीवन अस्थायी है तब फिर यहाँ घर क्यों बनाया जाए? मैं फूस की चटाई अपने पास रखता हूँ जो मुझे वर्षा व धूप से बचाती है। रात्रि के समय मैं इसे पृथ्वी पर बिछाकर सो जाता हूँ।"" इन्द्रयह सोचकर अचंभित हुआ, “इस ऋषि का जीवनकाल कई इन्द्रों की आयु है और फिर भी यह कह रहा है कि जीवन अस्थायी है तब फिर मैं ऐसे भव्य महल का निर्माण क्यों कर रहा हूँ?"" उसका घमंड चूर-चूर हो गया और उसने विश्वकर्मा को महल बनाने के कार्य से मुक्त कर दिया।इन कथाओं को पढ़ते हुए हमें भगवद्गीता के ब्रह्माण्डीय विज्ञान की अद्भुत अंत:दृष्टि युक्त चमत्कार की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। निकोलस कॉपरनिकस सोलहवीं शताब्दी के पहले पश्चिम वैज्ञानिक थे जिन्होंने एक उपयुक्त सिद्धांत स्थापित करते हुए कहा कि वास्तव में सूर्य ब्रह्माण्ड का आकर्षण केन्द्र है। उससे पहले पश्चिम जगत यह विश्वास करता था कि पृथ्वी ब्रह्माण्ड का आकर्षण केन्द्र थी। तत्पश्चात खगोल विज्ञान में हुई प्रगति से ज्ञात हुआ कि सूर्य भी ब्रह्माण्ड का केन्द्र नहीं था बल्कि एक तारासमूह के भूकंप केन्द्र या उपरिकेन्द्र के चारों ओर के घूर्णन को आकाशगंगा कहा जाता है। विज्ञान में आगे हुई प्रगति से वैज्ञानिक यह जानने में समर्थ हुए कि आकाश गंगा के समान कई तारा समूह है और इनमें से प्रत्येक के हमारे लोक के सूर्य के समान असंख्य तारे होते हैं। इसके विपरीत पाँच हजार वर्ष पूर्व वैदिक दर्शन में वर्णन किया गया है कि पृथ्वी भूर्लोक है, जो स्वरलोक के चारों ओर घूर्णन करती है। इनके बीच के क्षेत्र को भुवरलोक कहा गया है। किन्तु स्वरलोक भी स्थिर नहीं है यह जनालोक के गुरुत्व में स्थित है और इनके बीच के क्षेत्र को महर लोक कहा जाता है किन्तु जनालोक भी स्थिर नहीं है। यह ब्रह्मलोक (सत्यलोक) के चारों ओर घूर्णन कर रहा है और इनके बीच के क्षेत्र को तपलोक कहा जाता है। इससे स्पष्ट होता है कि सात उच्चलोक और समान रूप से सात निम्नलोक हैं। इस प्रकार पाँच सहस्त्र वर्ष पूर्व प्रकट किया गया अंतर्ज्ञान अत्यन्त अद्भुत है।श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि ब्रह्माण्ड के सभी 14 लोकों में माया का आधिपत्य है। इसलिए यहाँ के निवासी जन्म-मृत्यु के चक्र में फँसे रहते हैं। किन्तु जो भगवद् प्राप्ति कर लेते हैं, वे माया के बंधन से मुक्त हो जाते हैं और मृत्यु होने पर भौतिक शरीर को त्याग कर वे भगवान का परमधाम प्राप्त करते हैं। उन्हें दिव्य शरीर प्राप्त होता है जिससे वे नित्य भगवान की दिव्य लीलाओं में भाग लेते हैं। इस प्रकार से वे इस मायाबद्ध भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेते। कुछ संत माया से मुक्ति पाने के पश्चात भी लौटकर संसार में आते हैं किन्तु वे अन्य लोगों को उसी प्रकार से माया के बंधनों से मुक्त करवाने के प्रयोजन हेतु संसार में अवतरित होते हैं। ये सब महान अवतारी और अग्रदूत होते हैं जो मानवता के कल्याण में लगे रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदु: |रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जना: || 17|| - sanskrit verse transliteration : sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥrātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te ’ho-rātra-vido janāḥ - translation in english : One day of Brahma (kalp) lasts a thousand cycles of the four ages (mahā yug) and his night also extends for the same span of time.The wise who know this understand the reality about day and night. - meaning in english : The Vedic cosmological system has measurements of time that are vast and astounding. Consider this example of an insect, that is, born at night and within the same night it grows, procreates, lays eggs, and grows old. The next morning, you find it dead under the street light. If one tells that insect that its entire lifespan was only equal to one night of a human, that will be unbelievable for the insect. Similarly, the measurements of time given in the Vedas are beyond normal human imagination.The Vedas state that one year on the earth equals; one day and night of Indra and other celestial gods. Thus, one year of the celestial gods consisting of 12 x 30 days equals 360 years on the earth plane. The calculation goes much further; 12,000 years of the celestial gods makes one mahā yug(cycle of fouryugas) on the earth plane, that is, 4.32 million years.Following is the Vedic calculation of time periods or yugas on the earth plane:Kali Yug: 432,000 yearsDwāpar Yug: 864,000 yearsTretā Yug: 1,296,000 yearsSatya Yug: 1,728,000 yearsMahā Yug: 4,320,000 years (Adding the four yugas)Kalp: 4,320,000,000 years (1000 Mahā Yug = 1 day of Brahma)One thousand mahā yug make one day of Brahma, called a kalp, and then there is Brahma’s night of equal duration. Kalp is the largest unit of time in the world; it equals 4.32 billion years. In this verse, Shree Krishna states that only those who understand this knowledge truly know what day and night are.According to Vedas, the duration of the universe equals Brahma’s lifespan, of 100 years. Brahma’s one day and night put together make 8.64 billion earth years, and 36,000 such days of his lifespan would make 311 trillion 40 billion years. So, that will be one life cycle of our universe. Now the question arises; when Brahma is a creator, why is he also subject to birth and death?Brahma is also a soul; who has reached tremendously elevated consciousness. Thus, God has given him the position of Brahma, to discharge the duties as a creator on God’s behalf. But like all other living creatures, Brahma is also under the cycle of life and death. However, at the end of his tenure, he is liberated and goes to the Abode of God. Sometimes, at the creation of the world, when God does not find any eligible souls for the position of Brahma, God Himself becomes Brahma. - translation in hindi : हजार चक्र के चार युग (महायुग) का ब्रह्म का (कल्प) एक दिन होता है और इतनी अवधि की उसकी एक रात्रि होती है। इसे वही बुद्धिमान समझ सकते हैं जो ���िन और रात्रि की वास्तविकता को जानते हैं। - meaning in hindi : वैदिक ब्रह्माण्डीय ज्ञान पद्धति में समय की गणना करने की विधि अत्यन्त गहन, स्थिर और प्रामाणिक है। उदाहरणार्थः कुछ कीट रात्रि में जन्म लेते हैं और एक ही रात्रि में बड़े होते हैं, प्रजनन करते हैं, अण्डे देते हैं और बूढ़े हो जाते हैं। प्रातः काल हम इन सबको मार्ग में लगे बिजली के खम्बों के नीचे मरा हुआ पाते हैं। यदि इन कीटों को यह कहा जाए कि उनका पूर्ण जीवन काल केवल मनुष्य की एक रात्रि के बराबर है तब वे इस पर संदेह करेंगे।समान रूप से वेदों में वर्णन किया गया है कि स्वर्ग के देवताओं जैसे इन्द्र और वरुण का एक दिन और रात्रि पृथ्वीलोक के एक वर्ष के समतुल्य है। स्वर्ग के देवताओं का एक वर्ष पृथ्वी लोक के 30 दिन 12 माह अर्थात 360 वर्षों के बराबर होता है। स्वर्ग के देवताओं के 12,000 वर्षों के बराबर का एक महायुग (चार युगों का चक्र) पृथ्वी लोक के 4 लाख 320 हजार वर्ष के समतुल्य है। ऐसे 1000 महायुग ब्रह्मा का एक दिन होता है। इसे 'कल्प' कहा जाता है और यह संसार में समय की सर्वोच्च ईकाई है। ब्रह्मा की रात्रि भी इसके बराबर है। इन गणनाओं के अनुसार ब्रह्मा की आयु 100 वर्ष की होती है। पृथ्वीलोक की गणना के अनुसार यह 311 खरब और 40 अरब वर्ष है।इस प्रकार से वैदिक गणना के अनुसार युगों की गणना निम्न प्रकार से हैकलियुग - 432,000वर्ष द्वापरयुग - 8,64,000वर्ष त्रेतायुग - 1,296,000 वर्षसतयुग - 1,728,000 वर्षइन सबको मिलाकर एक महायुग - 4,320,000 वर्षएक हजार महायुग का ब्रह्मा का एक दिन जो 4,320,000,000 वर्षों का एक कल्प है और इसी अवधि के समान ब्रह्मा की एक रात्रि है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो इसे समझ पाते हैं, वे दिन और रात्रि के सत्य को जान जाते हैं।ब्रह्माण्ड की पूरी अवधि ब्रह्मा की आयु के 100 वर्षों के बराबर है। ब्रह्मा भी आत्मा हैं जिन्होंने यह पदवी प्राप्त की है और वह भगवान के लिए अपने दायित्वों का निर्वहन कर रहा है। इस प्रकार से ब्रह्मा भी जीवन और मृत्यु के चक्र के अधीन है। किन्तु अत्यंत उन्नत चेतना युक्त होने के कारण उसे यह आश्वासन प्राप्त है कि उसका जीवन समाप्त होने पर वह जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त रहेगा और भगवान के धाम में प्रवेश करेगा। कभी-कभी जब कोई भीआत्मा संसार के सृष्टि सर्जन के समय ब्रह्मा के दायित्वों का पालन करने की पात्र नहीं पायी जाती, तब ऐसी स्थिति में भगवान स्वयं ब्रह्मा बन जा���े हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदु: |रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जना: || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥrātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te ’ho-rātra-vido janāḥ -translation_in_english: One day of Brahma (kalp) lasts a thousand cycles of the four ages (mahā yug) and his night also extends for the same span of time.The wise who know this understand the reality about day and night. -meaning_in_english: The Vedic cosmological system has measurements of time that are vast and astounding. Consider this example of an insect, that is, born at night and within the same night it grows, procreates, lays eggs, and grows old. The next morning, you find it dead under the street light. If one tells that insect that its entire lifespan was only equal to one night of a human, that will be unbelievable for the insect. Similarly, the measurements of time given in the Vedas are beyond normal human imagination.The Vedas state that one year on the earth equals; one day and night of Indra and other celestial gods. Thus, one year of the celestial gods consisting of 12 x 30 days equals 360 years on the earth plane. The calculation goes much further; 12,000 years of the celestial gods makes one mahā yug(cycle of fouryugas) on the earth plane, that is, 4.32 million years.Following is the Vedic calculation of time periods or yugas on the earth plane:Kali Yug: 432,000 yearsDwāpar Yug: 864,000 yearsTretā Yug: 1,296,000 yearsSatya Yug: 1,728,000 yearsMahā Yug: 4,320,000 years (Adding the four yugas)Kalp: 4,320,000,000 years (1000 Mahā Yug = 1 day of Brahma)One thousand mahā yug make one day of Brahma, called a kalp, and then there is Brahma’s night of equal duration. Kalp is the largest unit of time in the world; it equals 4.32 billion years. In this verse, Shree Krishna states that only those who understand this knowledge truly know what day and night are.According to Vedas, the duration of the universe equals Brahma’s lifespan, of 100 years. Brahma’s one day and night put together make 8.64 billion earth years, and 36,000 such days of his lifespan would make 311 trillion 40 billion years. So, that will be one life cycle of our universe. Now the question arises; when Brahma is a creator, why is he also subject to birth and death?Brahma is also a soul; who has reached tremendously elevated consciousness. Thus, God has given him the position of Brahma, to discharge the duties as a creator on God’s behalf. But like all other living creatures, Brahma is also under the cycle of life and death. However, at the end of his tenure, he is liberated and goes to the Abode of God. Sometimes, at the creation of the world, when God does not find any eligible souls for the position of Brahma, God Himself becomes Brahma. -translation_in_hindi: हजार चक्र के चार युग (महायुग) का ब्रह्म का (कल्प) एक दिन होता है और इतनी अवधि की उसकी एक रात्रि होती है। इसे वही बुद्धिमान समझ सकते हैं जो दिन और रात्रि की वास्तविकता को जानते हैं। -meaning_in_hindi: वैदिक ब्रह्माण्डीय ज्ञान पद्धति में समय की गणना करने की विधि अत्यन्त गहन, स्थिर और प्रामाणिक है। उदाहरणार्थः कुछ कीट रात्रि में जन्म लेते हैं और एक ही रात्रि में बड़े होते हैं, प्रजनन करते हैं, अण्डे देते हैं और बूढ़े हो जाते हैं। प्रातः काल हम इन सबको मार्ग में लगे बिजली के खम्बों के नीचे मरा हुआ पाते हैं। यदि इन कीटों को यह कहा जाए कि उनका पूर्ण जीवन काल केवल मनुष्य की एक रात्रि के बराबर है तब वे इस पर संदेह करेंगे।समान रूप से वेदों में वर्णन किया गया है कि स्वर्ग के देवताओं जैसे इन्द्र और वरुण का एक दिन और रात्रि पृथ्वीलोक के एक वर्ष के समतुल्य है। स्वर्ग के देवताओं का एक वर्ष पृथ्वी लोक के 30 दि�� 12 माह अर्थात 360 वर्षों के बराबर होता है। स्वर्ग के देवताओं के 12,000 वर्षों के बराबर का एक महायुग (चार युगों का चक्र) पृथ्वी लोक के 4 लाख 320 हजार वर्ष के समतुल्य है। ऐसे 1000 महायुग ब्रह्मा का एक दिन होता है। इसे 'कल्प' कहा जाता है और यह संसार में समय की सर्वोच्च ईकाई है। ब्रह्मा की रात्रि भी इसके बराबर है। इन गणनाओं के अनुसार ब्रह्मा की आयु 100 वर्ष की होती है। पृथ्वीलोक की गणना के अनुसार यह 311 खरब और 40 अरब वर्ष है।इस प्रकार से वैदिक गणना के अनुसार युगों की गणना निम्न प्रकार से हैकलियुग - 432,000वर्ष द्वापरयुग - 8,64,000वर्ष त्रेतायुग - 1,296,000 वर्षसतयुग - 1,728,000 वर्षइन सबको मिलाकर एक महायुग - 4,320,000 वर्षएक हजार महायुग का ब्रह्मा का एक दिन जो 4,320,000,000 वर्षों का एक कल्प है और इसी अवधि के समान ब्रह्मा की एक रात्रि है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो इसे समझ पाते हैं, वे दिन और रात्रि के सत्य को जान जाते हैं।ब्रह्माण्ड की पूरी अवधि ब्रह्मा की आयु के 100 वर्षों के बराबर है। ब्रह्मा भी आत्मा हैं जिन्होंने यह पदवी प्राप्त की है और वह भगवान के लिए अपने दायित्वों का निर्वहन कर रहा है। इस प्रकार से ब्रह्मा भी जीवन और मृत्यु के चक्र के अधीन है। किन्तु अत्यंत उन्नत चेतना युक्त होने के कारण उसे यह आश्वासन प्राप्त है कि उसका जीवन समाप्त होने पर वह जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त रहेगा और भगवान के धाम में प्रवेश करेगा। कभी-कभी जब कोई भीआत्मा संसार के सृष्टि सर्जन के समय ब्रह्मा के दायित्वों का पालन करने की पात्र नहीं पायी जाती, तब ऐसी स्थिति में भगवान स्वयं ब्रह्मा बन जाते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अव्यक्ताद्व्यक्तय: सर्वा: प्रभवन्त्यहरागमे |रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसञ्ज्ञके || 18|| - sanskrit verse transliteration : avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyahar-āgamerātryāgame pralīyante tatraivāvyakta-sanjñake - translation in english : At the advent of Brahma’s day, all living beings emanate from the unmanifest source.And at the fall of his night, all embodied beings again merge into their unmanifest source. - meaning in english : The cosmic play of the various planes of existence in the universe is astounding. The fourteen worlds and their planetary systems undergo repeated cycles of sṛiṣhṭi, sthiti,andpralaya (creation, preservation, and dissolution). All planetary systems, up to the Mahar Lok, are destroyed at the end of a kalp; that is Brahma’s day of 4.32 billion years. This partial dissolution is called naimittik pralaya. When Shukdev Paramhans narrated the Shrimad Bhagavatam to Parikshit, he stated that Brahma creates these worlds similar to a child playing with his toys. A child builds structures with his toys during the day and pulls them apart before going to bed at night. Similarly, when Brahma wakes up, he creates the planetary systems and their life forms and dissolves them before going to sleep.The entire universe dissolves at the end of Brahma’s life of 100 years (311.04 trillion earth years). The whole material creation winds up. Thepañch-mahābhūtamerge into thepañch-tanmātrās, thepañch-tanmātrāsmerge intoahankār,ahankārmerges intomahān, andmahānmerges intoprakṛiti. Prakṛitiis the subtle form of Maya, the material energy of God.Maya now takes up her primordial form. She goes back into the body of the Supreme Lord, Maha Vishnu. This great dissolution is called prākṛit pralaya, ormahāpralaya. When it is time for the next cycleof creation, Maha Vishnu glances at prakṛiti, and by His mere glance, prakṛiti starts unfolding herself again. Fromprakṛiti,mahānis created, frommahān,ahankār; then fromahankār,pañch-tanmātrāsare created; frompañch-tanmātrās,pañch-mahābhūtaget created. And by this process, unlimited universes are created again.According to modern science, there are 100 billion stars in the Milky Way. And similar to the Milky Way, there are over a billion galaxies in the universe. Thus, scientists have concluded that in our universe, there are more than 10^20 stars. However, the Vedas state that, similar to our universe, there are infinite universes of various sizes and different features. These universes manifest from the body of Maha Vishnu. Every time He breathes in infinite universes are created from the pores of His divine body. And when He breathes out, they dissolve again. Thus, one breath of Maha Vishnu is equal to 100 years of Brahma’s life. Also, all these universes have their own Brahma, Vishnu, and Shankar. In the innumerable universes, there are innumerable Brahmas, Vishnus, and Shankars. The entire creation originates from Maha Vishnu, andat dissolution, merges back into Him. - translation in hindi : ब्रह्मा के दिन के शुभारम्भ पर सभी जीव अव्यक्त अवस्था से व्यक्त होते हैं और रात्रि होने पर पुनः सभी जीव अव्यक्त अवस्था में लीन हो जाते हैं। - meaning in hindi : ब्रह्माण्ड के अद्भुत ब्रह्माण्डीय खेल में विभिन्न लोकों और उनकी अपनी ग्रह प्रणालियों में सृष्टि के सृजन, स्थिति और प्रलय के चक्रों की पुनरावृति होती रहती है। ब्रह्मा के दिन की समाप्ति पर जो एक कल्प के अंतर्गत 4,3,20,000,000 वर्षों के बराबर है, महर लोक तक की ग्रह प्रणालियाँ विनष्ट हो जाती हैं। इसे नैमित्तिक प्रलय अर्थात आंशिक प्रलय कहा जाता है। श्रीमद्भागवतम् में शुकदेव परीक्षित को अवगत कराते हैं कि जिस प्रकार से बालक दिन में खिलौने से संरचनाएँ बनाता है और उन्हें सोने से पहले नष्ट कर देता है।उसी प्रकार से ब्रह्मा दिन में अपनी जागृत अवस्था में ग्रह प्रणालियों और उनके जीवन रूपों की रचना करते है और रात्रि में सोने से पूर्व उन्हें नष्ट कर देते हैं। ब्रह्मा के जीवन के 100 वर्षों के अन्त में संपूर्ण ब्रह्माण्ड का संहार हो जाता है। उस समय समस्त भौतिक सृष्टि का अंत हो जाता है। पंच महाभूतों का पंच तन्मात्राओं में विलय और पंच तन्मात्राओं का अहंकार और अहंकार का विलय महान में तथा महान् का विलय प्रकृति में हो जाता है। प्रकृति भौतिक शक्ति माया का सूक्ष्म रूप है तब माया अपनी मौलिक अवस्था में महा विष्णु परमात्मा के शरीर में जाकर स्थित हो जाती है। इसे प्रकृति प्रलय और या महाप्रलय कहते हैं जब महा विष्णु पुनः सृष्टि सृजन करने की इच्छा करते है��� तब वे प्रकृति के रूप में मायाशक्ति शक्ति पर दृष्टि डालते हैं और वह केवल उनके दृष्टि डालने से विकसित होती है। प्रकृति से महान और महान से अहंकार उत्पन्न होता है। अहंकार से पंचतन्मात्राएँ और पंचतन्मात्राओं से पंचमहाभूतों की उत्पत्ति होती है। इस प्रकार से अनन्त ब्रह्माण्डों की सृष्टि होती हैं। आज के युग के वैज्ञानिकों के अनुमान के अनुसार आकाशगंगा में 100 करोड़ तारे हैं। एक आकाशगंगा के समान ब्रह्माण्ड में 1 करोड़ तारा समूह हैं। वेदों के अनुसार हमारे ब्रह्माण्ड के समान विभिन्न आकार के अनन्त ब्रह्माण्ड भी अस्तित्व में हैं। हर समय जब महाविष्णु श्वास लेते हैं तब उनके शरीर के छिद्रों से असंख्य ब्रह्माण्ड प्रकट होते हैं और जब वे श्वास बाहर छोड़ते हैं तब सभी ब्रह्माण्डों का संहार हो जाता है। इस प्रकार से ब्रह्मा के 100 वर्षों का जीवन महाविष्णु की एक श्वास के बराबरहै। प्रत्येक ब्रह्माण्ड का एक ब्रह्मा, विष्णु और शंकर होता है। इस प्रकार असंख्य ब्रह्माण्डों में असंख्य ब्रह्मा, विष्णु और शंकर हैं। सभी ब्रह्माण्डों के समस्त विष्णु, महाविष्णु का विस्तार हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अव्यक्ताद्व्यक्तय: सर्वा: प्रभवन्त्यहरागमे |रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसञ्ज्ञके || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyahar-āgamerātryāgame pralīyante tatraivāvyakta-sanjñake -translation_in_english: At the advent of Brahma’s day, all living beings emanate from the unmanifest source.And at the fall of his night, all embodied beings again merge into their unmanifest source. -meaning_in_english: The cosmic play of the various planes of existence in the universe is astounding. The fourteen worlds and their planetary systems undergo repeated cycles of sṛiṣhṭi, sthiti,andpralaya (creation, preservation, and dissolution). All planetary systems, up to the Mahar Lok, are destroyed at the end of a kalp; that is Brahma’s day of 4.32 billion years. This partial dissolution is called naimittik pralaya. When Shukdev Paramhans narrated the Shrimad Bhagavatam to Parikshit, he stated that Brahma creates these worlds similar to a child playing with his toys. A child builds structures with his toys during the day and pulls them apart before going to bed at night. Similarly, when Brahma wakes up, he creates the planetary systems and their life forms and dissolves them before going to sleep.The entire universe dissolves at the end of Brahma’s life of 100 years (311.04 trillion earth years). The whole material creation winds up. Thepañch-mahābhūtamerge into thepañch-tanmātrās, thepañch-tanmātrāsmerge intoahankār,ahankārmerges intomahān, andmahānmerges intoprakṛiti. Prakṛitiis the subtle form of Maya, the material energy of God.Maya now takes up her primordial form. She goes back into the body of the Supreme Lord, Maha Vishnu. This great dissolution is called prākṛit pralaya, ormahāpralaya. When it is time for the next cycleof creation, Maha Vishnu glances at prakṛiti, and by His mere glance, prakṛiti starts unfolding herself again. Fromprakṛiti,mahānis created, frommahān,ahankār; then fromahankār,pañch-tanmātrāsare created; frompañch-tanmātrās,pañch-mahābhūtaget created. And by this process, unlimited universes are created again.According to modern science, there are 100 billion stars in the Milky Way. And similar to the Milky Way, there are over a billion galaxies in the universe. Thus, scientists have concluded that in our universe, there are more than 10^20 stars. However, the Vedas state that, similar to our universe, there are infinite universes of various sizes and different features. These universes manifest from the body of Maha Vishnu. Every time He breathes in infinite universes are created from the pores of His divine body. And when He breathes out, they dissolve again. Thus, one breath of Maha Vishnu is equal to 100 years of Brahma’s life. Also, all these universes have their own Brahma, Vishnu, and Shankar. In the innumerable universes, there are innumerable Brahmas, Vishnus, and Shankars. The entire creation originates from Maha Vishnu, andat dissolution, merges back into Him. -translation_in_hindi: ब्रह्मा के दिन के शुभारम्भ पर सभी जीव अव्यक्त अवस्था से व्यक्त होते हैं और रात्रि होने पर पुनः सभी जीव अव्यक्त अवस्था में लीन हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: ब्रह्माण्ड के अद्भुत ब्रह्माण्डीय खेल में विभिन्न लोकों और उनकी अपनी ग्रह प्रणालियों में सृष्टि के सृजन, स्थिति और प्रलय के चक्रों की पुनरावृति होती रहती है। ब्रह्मा के दिन की समाप्ति पर जो एक कल्प के अंतर्गत 4,3,20,000,000 वर्षों के बराबर है, महर लोक तक की ग्रह प्रणालियाँ विनष्ट हो जाती हैं। इसे नैमित्तिक प्रलय अर्थात आंशिक प्रलय कहा जाता है। श्रीमद्भागवतम् में शुकदेव परीक्षित को अवगत कराते हैं कि जिस प्रकार से बालक दिन में खिलौने से संरचनाएँ बनाता है और उन्हें सोने से पहले नष्ट कर देता है।उसी प्रकार से ब्रह्मा दिन में अपनी जागृत अवस्था में ग्रह प्रणालियों और उनके जीवन रूपों की रचना करते है और रात्रि में सोने से पूर्व उन्हें नष्ट कर देते हैं। ब्रह्मा के जीवन के 100 वर्षों के अन्त में संपूर्ण ब्रह्माण्ड का संहार हो जाता है। उस समय समस्त भौतिक सृष्टि का अंत हो जाता है। पंच महाभूतों का पंच तन्मात्राओं में विलय और पंच तन्मात्राओं का अहंकार और अहंकार का विलय महान में तथा महान् का विलय प्रकृति में हो जाता है। प्रकृति भौतिक शक्ति माया का सूक्ष्म रूप है तब माया अपनी मौलिक अवस्था में महा विष्णु परमात्मा के शरीर में जाकर स्थित हो जाती है। इसे प्रकृति प्रलय और या महाप्रलय कहते हैं जब महा विष्णु पुनः सृष्टि सृजन करने की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति के रूप में मायाशक्ति शक्ति पर दृष्टि डालते हैं और वह केवल उनके दृष्टि डालने से विकसित होती है। प्रकृति से महान और महान से अहंकार उत्पन्न होता है। अहंकार से पंचतन्मात्राएँ और पंचतन्मात्राओं से पंचमहाभूतों की उत्पत्ति होती है। इस प्रकार से अनन्त ब्रह्माण्डों की सृष्टि होती हैं। आज के युग के वैज्ञानिकों के अनुमान के अनुसार आकाशगंगा में 100 करोड़ तारे हैं। एक आकाशगंगा के समान ब्रह्माण्ड में 1 करोड़ तारा सम��ह हैं। वेदों के अनुसार हमारे ब्रह्माण्ड के समान विभिन्न आकार के अनन्त ब्रह्माण्ड भी अस्तित्व में हैं। हर समय जब महाविष्णु श्वास लेते हैं तब उनके शरीर के छिद्रों से असंख्य ब्रह्माण्ड प्रकट होते हैं और जब वे श्वास बाहर छोड़ते हैं तब सभी ब्रह्माण्डों का संहार हो जाता है। इस प्रकार से ब्रह्मा के 100 वर्षों का जीवन महाविष्णु की एक श्वास के बराबरहै। प्रत्येक ब्रह्माण्ड का एक ब्रह्मा, विष्णु और शंकर होता है। इस प्रकार असंख्य ब्रह्माण्डों में असंख्य ब्रह्मा, विष्णु और शंकर हैं। सभी ब्रह्माण्डों के समस्त विष्णु, महाविष्णु का विस्तार हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भूतग्राम: स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते |रात्र्यागमेऽवश: पार्थ प्रभवत्यहरागमे || 19|| - sanskrit verse transliteration : bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyaterātryāgame ’vaśhaḥ pārtha prabhavatyahar-āgame - translation in english : Multitudes of beings repeatedly take birth with the advent of Brahma’s day, and are reabsorbed on the arrival of the cosmic night, to manifest again automatically on the advent of the next cosmic day. - meaning in english : Four forms of pralayas or dissolution are enumerated in the Vedas.Nitya Pralaya: Every night, when we fall into a deep sleep, our consciousness goes through dissolution daily.Naimittik Pralaya:At the end of Brahma’s day, all the abodes up to the Mahar Lok dissolute, and all the souls residing there become unmanifest. They remain in a state of suspended animation in the body of Vishnu, waiting for the next cycle of creation. When Brahma creates these lokas again, these souls are reborn based on their past karmas.Mahā Pralaya:At the end of Brahma’s life, this entire universe goes into dissolution. Again, all the souls of the universe unmanifest and stay in the body of Maha Vishnu. Their gross (sthūl) and subtle (sūkṣhma) body dissolve, but their causal body (kāraṇ sharīr) stays. In the next cycle of creation, these souls are reborn based on their past karmas and past sanskārs,which the soul’s causal body stores and carries with it.Ātyantik Pralaya:This is the dissolution from the clutches of maya that has been binding the soul since eternity. It takes place when the soul finally attains God and is liberated forever from the cycle of birth and death. - translation in hindi : ब्रह्मा के दिन के आगमन के साथ असंख्य जीव पुनः जन्म लेते हैं और ब्रह्माण्डीय रात्रि के आने पर अगले ब्रह्माण्डीय दिवस के आगमन पर स्वतः पुनः प्रकट होने के लिए विलीन हो जाते हैं। - meaning in hindi : वेदों में चार प्रकार की प्रलय का उल्लेख किया गया है-नित्य प्रलय: हमारी चेतना की प्रतिदिन की प्रलय है तब आती है जब हम गहन निद्रा में होते हैं।नैमित्तिक प्रलयः यह प्रलय महालोक तक के सभी लोकों में ब्रह्मा का दिन समाप्त होने पर आती है। उस समय इन लोकों में रहने वाली आत्माएँ अव्यक्त हो जाती हैं। वे प्रसुप्त जीवंत अवस्था में महा विष्णु के उदर में समा जाती हैं। जब ब्रह्मा इन लोकों की सृष्टि करते हैं तब वे अपने पूर्व कर्मों के अनुसार जन्म लेती हैं।महाप्रलयः ब्रह्मा के जीवनकाल की समाप्ति पर सभी ब्रह्माण्डों में होने वाले संहार को महाप्रलय कहा जाता है। उस समय ब्रह्माण्ड की सभी जीवात्माएँ महाविष्णु के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में चली जाती हैं। उनके स्थूल और सूक्ष्म शरीर का विनाश हो जाता है और उनका कारण शरीर शेष रहता है। जब सृष्टि के अगले चक्र का सृजन होता है तब उनके कारण शरीर में संचित उनके कर्मों और संस्कारों के अनुसार उन्हें पुनः जन्म मिलता है।अत्यांतिक प्रलयः जब आत्मा अंततः भगवान को प्राप्त कर लेती है तब वह सदा के लिए जीवन और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाती है। अत्यांतिक प्रलय माया के बंधनों का विनाश है जो आत्मा को नित्य बाँधे रखती थी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भूतग्राम: स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते |रात्र्यागमेऽवश: पार्थ प्रभवत्यहरागमे || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyaterātryāgame ’vaśhaḥ pārtha prabhavatyahar-āgame -translation_in_english: Multitudes of beings repeatedly take birth with the advent of Brahma’s day, and are reabsorbed on the arrival of the cosmic night, to manifest again automatically on the advent of the next cosmic day. -meaning_in_english: Four forms of pralayas or dissolution are enumerated in the Vedas.Nitya Pralaya: Every night, when we fall into a deep sleep, our consciousness goes through dissolution daily.Naimittik Pralaya:At the end of Brahma’s day, all the abodes up to the Mahar Lok dissolute, and all the souls residing there become unmanifest. They remain in a state of suspended animation in the body of Vishnu, waiting for the next cycle of creation. When Brahma creates these lokas again, these souls are reborn based on their past karmas.Mahā Pralaya:At the end of Brahma’s life, this entire universe goes into dissolution. Again, all the souls of the universe unmanifest and stay in the body of Maha Vishnu. Their gross (sthūl) and subtle (sūkṣhma) body dissolve, but their causal body (kāraṇ sharīr) stays. In the next cycle of creation, these souls are reborn based on their past karmas and past sanskārs,which the soul’s causal body stores and carries with it.Ātyantik Pralaya:This is the dissolution from the clutches of maya that has been binding the soul since eternity. It takes place when the soul finally attains God and is liberated forever from the cycle of birth and death. -translation_in_hindi: ब्रह्मा के दिन के आगमन के साथ असंख्य जीव पुनः जन्म लेते हैं और ब्रह्माण्डीय रात्रि के आने पर अगले ब्रह्माण्डीय दिवस के आगमन पर स्वतः पुनः प्रकट होने के लिए विलीन हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: वेदों में चार प्रकार की प्रलय का उल्लेख किया गया है-नित्य प्रलय: हमारी चेतना की प्रतिदिन की प्रलय है तब आती है जब हम गहन निद्रा में होते हैं।नैमित्तिक प्रलयः यह प्रलय महालोक तक के सभी लोकों में ब्रह्मा का दिन समाप्त होने पर आती है। उस समय इन लोकों में रहने वाली आत्माएँ अव्यक्त हो जाती हैं। वे प्रसुप्त जीवंत अवस्था में महा विष्णु के उदर में समा जाती हैं। जब ब्रह्मा इन लोकों की सृष्टि करते हैं तब वे अपने पूर्व कर्मों के अनुसार जन्म लेती हैं।महाप्रलयः ब्रह��मा के जीवनकाल की समाप्ति पर सभी ब्रह्माण्डों में होने वाले संहार को महाप्रलय कहा जाता है। उस समय ब्रह्माण्ड की सभी जीवात्माएँ महाविष्णु के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में चली जाती हैं। उनके स्थूल और सूक्ष्म शरीर का विनाश हो जाता है और उनका कारण शरीर शेष रहता है। जब सृष्टि के अगले चक्र का सृजन होता है तब उनके कारण शरीर में संचित उनके कर्मों और संस्कारों के अनुसार उन्हें पुनः जन्म मिलता है।अत्यांतिक प्रलयः जब आत्मा अंततः भगवान को प्राप्त कर लेती है तब वह सदा के लिए जीवन और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाती है। अत्यांतिक प्रलय माया के बंधनों का विनाश है जो आत्मा को नित्य बाँधे रखती थी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातन: |य: स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति || 20|| - sanskrit verse transliteration : paras tasmāt tu bhāvo ’nyo ’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥyaḥ sa sarveṣhu bhūteṣhu naśhyatsu na vinaśhyati - translation in english : Transcendental to this manifest and unmanifest creation, there is yet another unmanifest eternal dimension.That realm does not cease even when all others do. - meaning in english : So far, Shree Krishna revealed the material worlds and their temporary nature. He now starts describing the eternal spiritual realm, which He says is beyond these material worlds and everlasting. The spiritual realm does not dissolute along with the material realms in the cycle of creation. The eternal world is created by Yogmaya, the spiritual energy of God. Later in verse 10.42, He reveals that only one-fourth of His entire creation is in the material dimension, and the remaining three-fourth is the eternal spiritual world. - translation in hindi : व्यक्त और अव्यक्त सृष्टि से परे अन्य अव्यक्त शाश्वत आयाम है। जब सब कुछ विनष्ट हो जाता है किन्तु उसकी सत्ता का विनाश नहीं होता। - meaning in hindi : लौकिक संसारों और उनके अस्थायित्व पर अपना प्रकटीकरण समाप्त करने के पश्चात श्रीकृष्ण आगे अन्य आध्यात्मिक आयाम की चर्चा करते हैं। यह प्राकृत शक्ति की परिधि से परे है और भगवान की अध्यात्म शक्ति योगमाया द्वारा उत्पन्न होता है। जब समस्त ब्रह्माण्डों का विनाश हो जाता है तब भी इसका विनाश नहीं होता। श्रीकृष्ण 10वें अध्याय के 42वें श्लोक में उल्लेख करते है कि यह आध्यात्मिक आयाम समस्त सृष्टि का तीन चौथाई है जबकि भौतिक परिमाप एक चौथाई है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातन: |य: स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: paras tasmāt tu bhāvo ’nyo ’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥyaḥ sa sarveṣhu bhūteṣhu naśhyatsu na vinaśhyati -translation_in_english: Transcendental to this manifest and unmanifest creation, there is yet another unmanifest eternal dimension.That realm does not cease even when all others do. -meaning_in_english: So far, Shree Krishna revealed the material worlds and their temporary nature. He now starts describing the eternal spiritual realm, which He says is beyond these material worlds and everlasting. The spiritual realm does not dissolute along with the material realms in the cycle of creation. The eternal world is created by Yogmaya, the spiritual energy of God. Later in verse 10.42, He reveals that only one-fourth of His entire creation is in the material dimension, and the remaining three-fourth is the eternal spiritual world. -translation_in_hindi: व्यक्त और अव्यक्त सृष्टि से परे अन्य अव्यक्त शाश्वत आयाम है। जब सब कुछ विनष्ट हो जाता है किन्तु उसकी सत्ता का विनाश नहीं होता। -meaning_in_hindi: लौकिक संसारों और उनके अस्थायित्व पर अपना प्रकटीकरण समाप्त करने के पश्चात श्रीकृष्ण आगे अन्य आध्यात्मिक आयाम की चर्चा करते हैं। यह प्राकृत शक्ति की परिधि से परे है और भगवान की अध्यात्म शक्ति योगमाया द्वारा उत्पन्न होता है। जब समस्त ब्रह्माण्डों का विनाश हो जाता है तब भी इसका विनाश नहीं होता। श्रीकृष्ण 10वें अध्याय के 42वें श्लोक में उल्लेख करते है कि यह आध्यात्मिक आयाम समस्त सृष्टि का तीन चौथाई है जबकि भौतिक परिमाप एक चौथाई है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहु: परमां गतिम् |यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम || 21|| - sanskrit verse transliteration : avyakto ’kṣhara ityuktas tam āhuḥ paramāṁ gatimyaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama - translation in english : That unmanifest dimension is the supreme goal, and upon reaching it, one never returns to this mortal world.That is My Supreme Abode. - meaning in english : The spiritual realm has a divine sky called the Paravyom, where all the different forms of God have their eternal abodes called the Lokas. The Supreme Lord resides in His various divine forms in these Lokas along with His eternal associates. Golok is the divine abode of Lord Krishna, Saket Lok is the abode of Lord Ram, Vaikunth Lok is the abode of Lord Vishnu, Shiv Lok is the abode of Lord Shiv, Devi Lok is the abode of Divine Mother Durga, etc. These divine forms are non-different from the Supreme Lord; they are all divine forms of the same one God. A devotee may worship any of the forms of God and strive to attain Him. Once God-realized, their soul will reach the divine Lok of that form of God and remain there forever. It receives a divine body and participates in the divine pastimes and activities of the Lord. - translation in hindi : यह अव्यक्त आयाम परम गन्तव्य है और इस पर पहुंच कर फिर कोई नश्वर संसार में लौट कर नहीं आता। यह मेरा परम धाम है। - meaning in hindi : आध्यात्मिक क्षेत्र के दिव्य आकाश को 'परव्योम' कहते हैं। इसमें भगवान के विविध प्रकार के शाश्वत लोक सम्मिलित हैं, जैसे-गोलोक, (भगवान श्रीकृष्ण का लोक) साकेत लोक, (भगवान राम का लोक) वैकुण्ठ लोक, (नारायण भगवान का लोक), शिव लोक, (सदाशिव का लोक), देवी लोक, (माँ दुर्गा का लोक)। इन लोकों में भगवान नित्य अपने दिव्य रूपों में अपने अनन्त संतो के साथ निवास करते हैं। ये सब भगवान के रूप एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं। ये एक ही भगवान के विभिन्न रूप हैं। मनुष्य भगवान क�� जिस रूप की आराधना करता है, भगवद्प्राप्ति होने के पश्चात् वह उसी प्रकार के भगवान के उसी रूप वाले लोक में जाता है। दिव्य शरीर प्राप्त करने के पश्चात जीवात्मा शेष अनन्त काल के लिए भगवान के दिव्य कार्यों और दिव्यलीलाओं में भाग लेती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहु: परमां गतिम् |यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: avyakto ’kṣhara ityuktas tam āhuḥ paramāṁ gatimyaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama -translation_in_english: That unmanifest dimension is the supreme goal, and upon reaching it, one never returns to this mortal world.That is My Supreme Abode. -meaning_in_english: The spiritual realm has a divine sky called the Paravyom, where all the different forms of God have their eternal abodes called the Lokas. The Supreme Lord resides in His various divine forms in these Lokas along with His eternal associates. Golok is the divine abode of Lord Krishna, Saket Lok is the abode of Lord Ram, Vaikunth Lok is the abode of Lord Vishnu, Shiv Lok is the abode of Lord Shiv, Devi Lok is the abode of Divine Mother Durga, etc. These divine forms are non-different from the Supreme Lord; they are all divine forms of the same one God. A devotee may worship any of the forms of God and strive to attain Him. Once God-realized, their soul will reach the divine Lok of that form of God and remain there forever. It receives a divine body and participates in the divine pastimes and activities of the Lord. -translation_in_hindi: यह अव्यक्त आयाम परम गन्तव्य है और इस पर पहुंच कर फिर कोई नश्वर संसार में लौट कर नहीं आता। यह मेरा परम धाम है। -meaning_in_hindi: आध्यात्मिक क्षेत्र के दिव्य आकाश को 'परव्योम' कहते हैं। इसमें भगवान के विविध प्रकार के शाश्वत लोक सम्मिलित हैं, जैसे-गोलोक, (भगवान श्रीकृष्ण का लोक) साकेत लोक, (भगवान राम का लोक) वैकुण्ठ लोक, (नारायण भगवान का लोक), शिव लोक, (सदाशिव का लोक), देवी लोक, (माँ दुर्गा का लोक)। इन लोकों में भगवान नित्य अपने दिव्य रूपों में अपने अनन्त संतो के साथ निवास करते हैं। ये सब भगवान के रूप एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं। ये एक ही भगवान के विभिन्न रूप हैं। मनुष्य भगवान के जिस रूप की आराधना करता है, भगवद्प्राप्ति होने के पश्चात् वह उसी प्रकार के भगवान के उसी रूप वाले लोक में जाता है। दिव्य शरीर प्राप्त करने के पश्चात जीवात्मा शेष अनन्त काल के लिए भगवान के दिव्य कार्यों और दिव्यलीलाओं में भाग लेती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पुरुष: स पर: पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया |यस्यान्त:स्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् || 22|| - sanskrit verse transliteration : puruṣhaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tvananyayāyasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam - translation in english : The Supreme Divine Personality is greater than all that exists.Although He is all-pervading and all living beings are situated in Him, yet He can be known only through devotion. - meaning in english : God is present everywhere. The same Supreme Lord who resides in the spiritual sky in His divine abode, at the same time, is seated in the hearts of every living creature. He is all-pervading and present in every atom of the material world. It is not that He is a hundred percent God in His personal form and ten percent when He is in our hearts or anywhere else in the material world. God exists a hundred percent in all His forms. Due to our ignorance, we are unable to recognize His presence within us or all around us.Sage Shandilya states in his Bhakti Darshan:gavāṁ sarpiḥ śharīrasthaṁ na karotyaṅga poṣhaṇam“Milk resides in the body of the cow, but it does not benefit the health of the cow, which is weak and sick.”When the same milk is converted to yogurt and fed to the cow with a little black pepper, it cures the cow; of its illness.Likewise, it is difficult to develop devotion for an omnipresent or all-pervading God. Worshiping Him in His divine form helps us purify our heart, which is necessary to attract His divine grace. Because, to perceive God’s divinity, we need our senses to be divine. By His grace, His divine energy Yogmaya instills in us divine senses, mind, and intellect so that we could know both His all-pervading aspect and His personal form. Thus, in this verse, Shree Krishna declares that only through bhakti can we know Him.In the Bhagavad Gita, Shree Krishna has repeatedly emphasized upon the need for bhakti to know God and attain Him. The verse 6.47 states: Shree Krishna considers those engaged in devotion as the highest in position among His devotees. However, in this verse, Shree Krishna explicitly adds the term ananyayā, which means “by no other path” can one know God.Chaitanya Mahaprabhu very nicely said:bhakti mukha nirīkṣhaka karm yoga jñāna (Chaitanya Charitāmṛit, Madhya 22.17)“Althoughkarma, jnana, and ashtanga yogaare also pathways to God-realization, all these require the support of bhakti for their fulfillment.”Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj also said:karm yog aru jñāna saba, sādhana yadapi bakhānpai binu bhakti sabai janu, mṛitaka deha binu prān(Bhakti Śhatak verse 8)“Althoughkarma, jnana, andashtanga yoga are paths to God-realization, without blending bhakti in them, they all become like dead bodies without life-airs.”Various other scriptures also announce the same:bhaktyāhamekayā grāhyaḥ śhraddhayātmā priyaḥ satām(Bhagavatam 11.14.21)“I am only attained by My devotees who worship Me with faith and love.”milahiṅ na raghupati binu anurāgā, kieñ joga tapa gyāna birāgā(Ramayan)“One may practiceashtanga yoga, engage in austerities, accumulate knowledge, and develop detachment.Yet, without devotion, one will never attain God.” - translation in hindi : परमेश्वर का दिव्य व्यक्तित्व सभी सत्ताओं से परे है। यद्यपि वह सर्वव्यापक है और सभी प्राणी उसके भीतर रहते है तथापि उसे केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है। - meaning in hindi : परमात्मा जो आध्यात्मिक आकाश में अपने दिव्य लोक में निवास करते हैं, वे हमारे हृदय में भी निवास करते हैं और वे भौतिक जगत के प्रत्येक परमाणु में व्याप्त हैं। भगवान सभी स्थानों पर समान रूप से विद्यमान रहते हैं। हम यह नहीं कह सकते कि सर्वव्यापक भगवान कहीं 25 प्रतिशत विद्यमान हैं जबकि वे अपने साकार रूप में शत-प्रतिशत व्याप्त रहते हैं। वे सर्वत्र पूर्ण साकार रूप में शत-प्रतिशत व्याप्त रहते हैं किन्तु हम भगवान की सर्वव्यापकता का लाभ प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि हमें उनकी अनुभूति नहीं होती।शाण्डिल्य ऋषि ने कहा हैगवां सप्रिः शरीरस्थं न करोत्यङ्ग पोषणम्।(शाण्डिल्य भक्ति दर्शन)""दूध गाय के शरीर में व्याप्त होता है किन्तु यह दुर्बल अस्वस्थ गाय को स्वस्थ रखने के लिए लाभकारी नहीं होता।"" जब गाय दुहने से प्राप्त होने वाले दूध को जमाकर उसे दही में परिवर्तित किया जाता है और उस दह�� में जब काली मिर्च मिलाकर उसे खिलायी जाती है तब उससे गाय का उपचार होता है। उसी प्रकार से भगवान की सर्वव्यापक उपस्थिति की अनुभूति इतनी घनिष्ठ नहीं होती कि वह हमारी भक्ति को बढ़ा सके। सर्वप्रथम हमारे लिए उनके दिव्य रूप की आराधना करना और अन्तःकरण की शुद्धता को विकसित करना आवश्यक होता है तब हम भगवान की कृपा पाते हैं और उस कृपा से वे अपनी दिव्य योगमाया शक्ति के साथ हमारी बुद्धि, मन और अन्त:करण में व्याप्त हो जाते हैं। तब फिर हमारी इन्द्रियाँ दिव्य होकर भगवान की दिव्यता की अनुभूति करने में समर्थ हो सकती हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्हें केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बारम्बार भक्ति करने की अनिवार्यता पर बल देते हैं।श्लोक 6.47 में उन्होंने कहा था कि वे उनकी भक्ति में तल्लीन रहने वाले भक्त को सब में श्रेष्ठ मानते हैं। इसलिए उन्होंने विशेष रूप से 'अनन्य' शब्द को अत्यन्त महत्व दिया है जिसका अर्थ 'किसी अन्य मार्ग द्वारा भगवान को नहीं जाना जा सकता' है।चैतन्य महाप्रभु ने इसका अति सुन्दर वर्णन किया है""भक्ति मुख निरीक्षत कर्म योग ज्ञान""(चौतन्य चरितामृत मध्य लीला-22.17)""यद्यपि कर्म, ज्ञान और अष्टांग योग भगवद्प्राप्ति के मार्ग हैं किन्तु इन मार्गों में सफलता के लिए भक्ति की सहायता की आवश्यकता पड़ती है।""जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने भी इसका विशद वर्णन किया है-कर्म, योग, अरु ज्ञान सब, साधन यदपि बखान।पै बिनु भक्ति सबै जनु, मृतक देह बिनु प्रान ।।(भक्ति शतक-8)""यद्यपि कर्म, ज्ञान और अष्टांग योग भगवद्प्राप्ति के साधन हैं किन्तु भक्ति के सम्मिश्रण बिना ये सब निष्प्राण मृत देह के समान हैं।"" विभिन्न धर्मग्रंथों में भी ऐसा वर्णन किया गया है।भक्त्याहमेकया ग्राह्यः श्रद्धयाऽऽत्मा प्रियः सताम्।(श्रीमद्भागवतम्-11.14.21)""मैं केवल उन भक्तों को प्राप्य हूँ जो श्रद्धा और प्रेम युक्त होकर मेरी भक्ति करते हैं।""मिलेहिं न रघुपति बिनु अनुरागा, किए जोग तप ज्ञान विरागा(रामचरितमानस)""यदि कोई अष्टांग योग का अभ्यास करे, तपस्या करे, ज्ञान अर्जित करे और चाहे विरक्ति भाव विकसित करे फिर भी भक्ति के बिना कोई भी कभी भगवान को नहीं प्राप्त कर सकता।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पुरुष: स पर: पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया |यस्यान्त:स्थानि भूतानि येन स���्वमिदं ततम् || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: puruṣhaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tvananyayāyasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam -translation_in_english: The Supreme Divine Personality is greater than all that exists.Although He is all-pervading and all living beings are situated in Him, yet He can be known only through devotion. -meaning_in_english: God is present everywhere. The same Supreme Lord who resides in the spiritual sky in His divine abode, at the same time, is seated in the hearts of every living creature. He is all-pervading and present in every atom of the material world. It is not that He is a hundred percent God in His personal form and ten percent when He is in our hearts or anywhere else in the material world. God exists a hundred percent in all His forms. Due to our ignorance, we are unable to recognize His presence within us or all around us.Sage Shandilya states in his Bhakti Darshan:gavāṁ sarpiḥ śharīrasthaṁ na karotyaṅga poṣhaṇam“Milk resides in the body of the cow, but it does not benefit the health of the cow, which is weak and sick.”When the same milk is converted to yogurt and fed to the cow with a little black pepper, it cures the cow; of its illness.Likewise, it is difficult to develop devotion for an omnipresent or all-pervading God. Worshiping Him in His divine form helps us purify our heart, which is necessary to attract His divine grace. Because, to perceive God’s divinity, we need our senses to be divine. By His grace, His divine energy Yogmaya instills in us divine senses, mind, and intellect so that we could know both His all-pervading aspect and His personal form. Thus, in this verse, Shree Krishna declares that only through bhakti can we know Him.In the Bhagavad Gita, Shree Krishna has repeatedly emphasized upon the need for bhakti to know God and attain Him. The verse 6.47 states: Shree Krishna considers those engaged in devotion as the highest in position among His devotees. However, in this verse, Shree Krishna explicitly adds the term ananyayā, which means “by no other path” can one know God.Chaitanya Mahaprabhu very nicely said:bhakti mukha nirīkṣhaka karm yoga jñāna (Chaitanya Charitāmṛit, Madhya 22.17)“Althoughkarma, jnana, and ashtanga yogaare also pathways to God-realization, all these require the support of bhakti for their fulfillment.”Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj also said:karm yog aru jñāna saba, sādhana yadapi bakhānpai binu bhakti sabai janu, mṛitaka deha binu prān(Bhakti Śhatak verse 8)“Althoughkarma, jnana, andashtanga yoga are paths to God-realization, without blending bhakti in them, they all become like dead bodies without life-airs.”Various other scriptures also announce the same:bhaktyāhamekayā grāhyaḥ śhraddhayātmā priyaḥ satām(Bhagavatam 11.14.21)“I am only attained by My devotees who worship Me with faith and love.”milahiṅ na raghupati binu anurāgā, kieñ joga tapa gyāna birāgā(Ramayan)“One may practiceashtanga yoga, engage in austerities, accumulate knowledge, and develop detachment.Yet, without devotion, one will never attain God.” -translation_in_hindi: परमेश्वर का दिव्य व्यक्तित्व सभी सत्ताओं से परे है। यद्यपि वह सर्वव्यापक है और सभी प्राणी उसके भीतर रहते है तथापि उसे केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है। -meaning_in_hindi: परमात्मा जो आध्यात्मिक आकाश में अपने दिव्य लोक में निवास करते हैं, वे हमारे हृदय में भी निवास करते हैं और वे भौतिक जगत के प्रत्येक परमाणु में व्याप्त हैं। भगवान सभी स्थानों पर समान रूप से विद्यमान रहते हैं। हम यह नहीं कह सकते कि सर्वव्यापक भगवान कहीं 25 प्रतिशत विद्यमान हैं जबकि वे अपने साकार रूप में शत-प्रतिशत व्याप्त रहते हैं। वे सर्वत्र पूर्ण साकार रूप में शत-प्रतिशत व्याप्त रहते हैं किन्तु हम भगवान की सर्वव्यापकता का लाभ प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि हमें उनकी अनुभूति नहीं होती।शाण्डिल्य ऋषि ने कहा हैगवां सप्रिः शरीरस्थं न करोत्यङ्ग पोषणम्।(शाण्डिल्य भ��्ति दर्शन)""दूध गाय के शरीर में व्याप्त होता है किन्तु यह दुर्बल अस्वस्थ गाय को स्वस्थ रखने के लिए लाभकारी नहीं होता।"" जब गाय दुहने से प्राप्त होने वाले दूध को जमाकर उसे दही में परिवर्तित किया जाता है और उस दही में जब काली मिर्च मिलाकर उसे खिलायी जाती है तब उससे गाय का उपचार होता है। उसी प्रकार से भगवान की सर्वव्यापक उपस्थिति की अनुभूति इतनी घनिष्ठ नहीं होती कि वह हमारी भक्ति को बढ़ा सके। सर्वप्रथम हमारे लिए उनके दिव्य रूप की आराधना करना और अन्तःकरण की शुद्धता को विकसित करना आवश्यक होता है तब हम भगवान की कृपा पाते हैं और उस कृपा से वे अपनी दिव्य योगमाया शक्ति के साथ हमारी बुद्धि, मन और अन्त:करण में व्याप्त हो जाते हैं। तब फिर हमारी इन्द्रियाँ दिव्य होकर भगवान की दिव्यता की अनुभूति करने में समर्थ हो सकती हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्हें केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण बारम्बार भक्ति करने की अनिवार्यता पर बल देते हैं।श्लोक 6.47 में उन्होंने कहा था कि वे उनकी भक्ति में तल्लीन रहने वाले भक्त को सब में श्रेष्ठ मानते हैं। इसलिए उन्होंने विशेष रूप से 'अनन्य' शब्द को अत्यन्त महत्व दिया है जिसका अर्थ 'किसी अन्य मार्ग द्वारा भगवान को नहीं जाना जा सकता' है।चैतन्य महाप्रभु ने इसका अति सुन्दर वर्णन किया है""भक्ति मुख निरीक्षत कर्म योग ज्ञान""(चौतन्य चरितामृत मध्य लीला-22.17)""यद्यपि कर्म, ज्ञान और अष्टांग योग भगवद्प्राप्ति के मार्ग हैं किन्तु इन मार्गों में सफलता के लिए भक्ति की सहायता की आवश्यकता पड़ती है।""जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने भी इसका विशद वर्णन किया है-कर्म, योग, अरु ज्ञान सब, साधन यदपि बखान।पै बिनु भक्ति सबै जनु, मृतक देह बिनु प्रान ।।(भक्ति शतक-8)""यद्यपि कर्म, ज्ञान और अष्टांग योग भगवद्प्राप्ति के साधन हैं किन्तु भक्ति के सम्मिश्रण बिना ये सब निष्प्राण मृत देह के समान हैं।"" विभिन्न धर्मग्रंथों में भी ऐसा वर्णन किया गया है।भक्त्याहमेकया ग्राह्यः श्रद्धयाऽऽत्मा प्रियः सताम्।(श्रीमद्भागवतम्-11.14.21)""मैं केवल उन भक्तों को प्राप्य हूँ जो श्रद्धा और प्रेम युक्त होकर मेरी भक्ति करते हैं।""मिलेहिं न रघुपति बिनु अनुरागा, किए जोग तप ज्ञान विरागा(रामचरितमानस)""यदि कोई अष्टांग योग का अभ्यास करे, तपस्या करे, ज्ञान अर���जित करे और चाहे विरक्ति भाव विकसित करे फिर भी भक्ति के बिना कोई भी कभी भगवान को नहीं प्राप्त कर सकता।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 23-26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| - sanskrit verse transliteration : yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ - translation in english : I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. - meaning in english : In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. - translation in hindi : हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्र��� और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 23-26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ -translation_in_english: I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. -meaning_in_english: In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. -translation_in_hindi: हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 23-26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्र��ाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| - sanskrit verse transliteration : yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ - translation in english : I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. - meaning in english : In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. - translation in hindi : हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 23-26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनाव��त्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ -translation_in_english: I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. -meaning_in_english: In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. -translation_in_hindi: हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्���ारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 23-26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| - sanskrit verse transliteration : yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ - translation in english : I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. - meaning in english : In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. - translation in hindi : हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 23-26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ -translation_in_english: I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. -meaning_in_english: In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. -translation_in_hindi: हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 23-26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| - sanskrit verse transliteration : yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ - translation in english : I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. - meaning in english : In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. - translation in hindi : हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 23-26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: |प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ || 23||अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरायणम् |तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: || 24||धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् |तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते || 25||शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते |एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: yatra kāle tvanāvṛittim āvṛittiṁ chaiva yoginaḥprayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣhyāmi bharatarṣhabhaagnir jyotir ahaḥ śhuklaḥ ṣhaṇ-māsā uttarāyaṇamtatra prayātā gachchhanti brahma brahma-vido janāḥdhūmo rātris tathā kṛiṣhṇaḥ ṣhaṇ-māsā dakṣhiṇāyanamtatra chāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartateśhukla-kṛiṣhṇe gatī hyete jagataḥ śhāśhvate mateekayā yātyanāvṛittim anyayāvartate punaḥ -translation_in_english: I shall now describe to you the different paths of passing away from this world, O best of the Bharatas, one of which leads to liberation and the other leads to rebirth.Those who know the Supreme Brahman and who depart from this world, during the six months of the sun’s northern course, the bright fortnight of the moon, and the bright part of the day, attain the supreme destination.The practitioners of Vedic rituals, who pass away during the six months of the sun’s southern course, the dark fortnight of the moon, the time of smoke, the night, attain the celestial abodes.After enjoying celestial pleasures, they again return to the earth.These two, bright and dark paths, always exist in this world.The way of light leads to liberation and the way of darkness leads to rebirth. -meaning_in_english: In these verses, Shree Krishna continues to answer the question Arjun had asked in verse 8.2, “How can one be united with God at the time of death?”Shree Krishna explains that there are two paths—the path of light or the path of darkness. Although these statements may seem cryptic, they present an effective allegory to explain spiritual concepts using the contrasting themes: light and darkness. Where light; is symbolic to knowledge and darkness; is for ignorance.The bright daylight, the moonlit fortnight of śhuklaḥ or the bright ascending moon, and the uttaraayan, the northern course of the sun, are all considered the time of light. The God-conscious souls; who detach from worldly attachments and depart by the path of light (knowledge and discrimination) attain God. They are liberated from the wheel of samsara, the cycle of life and death, and reach the divine Abode of God.The ignorant souls who are attached to the world remain entangled in the bodily concept of life. They forget their relationship with God. Such souls depart by the path of darkness. Hence, continue to rotate in the cycle of life and death. However, those who may have undertaken some Vedic rituals, as its fruit, go to the celestial abodes. But this position is also part of the material world, thus temporary. When their merits are exhausted, they have to return to earth. Ultimately all humans born on earth, upon death, have to pass along either of the two paths, the path of light or the path of darkness. It is their karmas that decide which path they would take eventually. -translation_in_hindi: हे भरत श्रेष्ठ! अब मैं तुम्हें इस संसार से दूर विभिन्न मार्गों के संबंध में बताऊँगा। इनमें से एक मार्ग मुक्ति की ओर ले जाने वाला है और दूसरा पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। वे जो परब्रह्म को जानते हैं और जो उन छः मासों में जब सूर्य उत्तर दिशा में रहता है, चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की रात्रि और दिन के शुभ लक्षण में देह का त्याग करते हैं, वे परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने वाले साधक, चन्द्रमा के कृष्णपक्ष की रात्रि में धुएँ के समय जब सूर्य दक्षिणायन में रहता है, के छह माह के भीतर मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं। स्वर्ग के सुख भोगने के पश्चात वे पुनः धरती पर लौटकर आते हैं। प्रकाश और अंधकार के ये दोनों पक्ष संसार में सदा विद्यमान रहते हैं। प्रकाश का मार्ग मुक्ति की ओर तथा अंधकार का मार्ग पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन अर्जुन द्वारा श्लोक 8.2 में पूछे गए प्रश्न–'हम मृत्यु के समय आप में कैसे एकीकृत हो सकते हैं?' से सम्बन्धित है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि संसार में दो मार्ग हैं-एक प्रकाश का मार्ग और दूसरा अंधकार का मार्ग है। यहाँ कुछ सीमा तक इन गूढ कथनों में हम प्रकाश और अंधकार के प्रसंग में आध्यात्मिक दृष्टिकोण अभिव्यक्त करने के लिए अद्भुत रूपक का प्रयोग करने का विचार कर सकते हैं। उत्तर सक्रांति के छः माह चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष को रात्रि और दिन के शुभ लक्षण को प्रकाश के रूप में चित्रित किया गया है। प्रकाश ज्ञान का प्रतीक है जबकि अंधकार अज्ञानता का प्रतीक है। दक्षिण संक्राति के छः माह चंद्रमा का कृष्ण पक्ष है और ये सब अंधकार के समानार्थक हैं। वे जिनकी चेतना भगवान में विकसित होती है और जो विषयासक्त कार्यों से विरक्त रहते हैं, वे प्रकाश अर्थात विवेक और ज्ञान के पथ का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते हैं। क्योंकि वे भगवद्चेतना में स्थित हो जाते हैं इसलिए वे परमात्मा का धाम प्राप्त करते हैं और संसार के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। किन्तु जिनकी चेतना संसार में आसक्त होती है, वे अंधकार (अज्ञानता) के मार्ग का अनुसरण करते हुए दिवंगत होते है। जीवन के दैहिक दृष्टिकोण में उलझने और भगवान से विमुख होने की भूल के कारण वे निरन्तर जीवन और मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। यदि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्डों का पालन किया होता है तब वे उन्नत होकर अस्थायी रूप से स्वर्ग लोक को जाते हैं और बाद में पुनः पृथ्वी लोक पर लौट कर आते हैं। अब यह उनके कर्मों के अनुसार उन पर निर्भर करता है कि क्या वे प्रकाश के मार्ग या अंधकार के मार्ग की ओर अग्रसर होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन |तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन || 27|| - sanskrit verse transliteration : naite sṛitī pārtha jānan yogī muhyati kaśhchanatasmāt sarveṣhu kāleṣhu yoga-yukto bhavārjuna - translation in english : Yogis who know the secret of these two paths, O Parth, are never bewildered.Therefore, at all times be situated in Yog (union with God). - meaning in english : Those relentless souls who strive for Yog or union with God are true yogis. They recognize themselves to be tiny fragments of God and His eternal beatitude. They also realize the temporary nature of the material world and the futility of a materialistic life. Therefore, instead of running behind sensual pleasures, they endeavour to enhance their love for God. Such souls are on the path of light.On the other hand are the ignorant souls,who are under the influence of maya, the material energy. They recognize themselves as only the body and the material world around them as the source of their pleasure. They continue to live through the miseries of material existence, being disdainful toward God or His eternal opulence. Thus, such souls are on the path of darkness.In this verse, Shree Krishna urges Arjun to recognize the difference between these two paths and choose the path of light, thus become a yogi. It is not that many of us do not take the path of light, but after some time are back on the path of darkness.For instance, someone wishes to go east and walks one mile toward the rising sun in the morning. He rests in the afternoon for a while. Then he starts walking again toward the sun, which is now in the west. He walks for two miles only to find in the evening that he is one mile farther in the west from where he had started. Similarly, treading on the path of light only for some time will not work; it needs to be a constant process, else one will slip back into darkness again. Therefore, in this verse, Shree Krishna adds the phrase, “at all times.” It is for us to recognize the importance of being a yogi at all times. And avoid the danger of sliding back into the path of darkness. - translation in hindi : हे पार्थ! जो योगी इन दोनों मार्गों का रहस्य जानते हैं, वे कभी मोहित नहीं होते इसलिए वे सदैव योग में स्थित रहते हैं। - meaning in hindi : जो साधक मन को भगवान में एकनिष्ठ करने का प्रयास करते रहते हैं, वे योगी कहलाते हैं। वे स्वयं को भगवान का अणु अंश और विलासी कामुकतापूर्ण जीवन को निरर्���क जानकर क्षणिक इन्द्रिय सुख भोग की अपेक्षा भगवान के प्रति अपने प्रेम को बढ़ाने पर महत्व देते हैं। इस प्रकार से वे प्रकाश मार्ग (शुक्ल पक्ष) का अनुसरण करते हैं। ऐसे लोग जो माया से मोहित होकर अस्थायी संसार को स्थायी और अपनी आत्मा को शरीर समझकर तथा संसार के कष्टों को सुखों का साधन समझते हैं, वे अंधकार मार्ग (कृष्णपक्ष) का अनुसरण करते हैं। दोनों मार्गों के परिणाम पूर्णतया एक-दूसरे के विपरीत होते हैं। एक आंतरिक परमानंद की ओर ले जाता है तो दूसरा निरन्तर भौतिक संसार के कष्टों की ओर। श्रीकृष्ण अर्जुन को प्रेरित करते हैं कि वे इन दोनों मार्गों के भेद को समझे और योगी बन कर प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करे। उन्होंने यहाँ इस उक्ति-""सर्वेषु-कालेषु"" को जोड़ा है जिसका अर्थ सदा के लिए है जोकि अत्यंत महत्वपूर्ण है। हममें से कई लोग कुछ समय के लिए प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करते हैं किन्तु फिर पीछे हटते हुए अंधकार के मार्ग का अनुसरण करने लगते हैं। अगर कोई व्यक्ति उत्तर की ओर जाना चाहता हैं किन्तु पूरा प्रयास करने के पश्चात भी यदि वह प्रत्येक एक मील उत्तर दिशा की ओर चलकर वापस चार मील दक्षिण दिशा की ओर चलता है तब वह व्यक्ति अपनी यात्रा के अंत में दक्षिण के आरम्भिक बिन्दु पर पहुँचेगा। इसी प्रकार से पूरे दिन में से कुछ समय प्रकाश मार्ग का अनुगमन करने से हमारी आध्यात्मिक उन्नति सुनिश्चित नहीं हो सकती। इसलिए हमें निरन्तर ठीक दिशा की ओर बढ़ना होगा और विपरीत दिशा की ओर बढ़ना बंद करना होगा तभी हम अध्यात्म के क्षेत्र में आगे बढ़ सकते हैं इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं-""सदा योगी बने रहो।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन |तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: naite sṛitī pārtha jānan yogī muhyati kaśhchanatasmāt sarveṣhu kāleṣhu yoga-yukto bhavārjuna -translation_in_english: Yogis who know the secret of these two paths, O Parth, are never bewildered.Therefore, at all times be situated in Yog (union with God). -meaning_in_english: Those relentless souls who strive for Yog or union with God are true yogis. They recognize themselves to be tiny fragments of God and His eternal beatitude. They also realize the temporary nature of the material world and the futility of a materialistic life. Therefore, instead of running behind sensual pleasures, they endeavour to enhance their love for God. Such souls are on the path of light.On the other hand are the ignorant souls,who are under the influence of maya, the material energy. They recognize themselves as only the body and the material world around them as the source of their pleasure. They continue to live through the miseries of material existence, being disdainful toward God or His eternal opulence. Thus, such souls are on the path of darkness.In this verse, Shree Krishna urges Arjun to recognize the difference between these two paths and choose the path of light, thus become a yogi. It is not that many of us do not take the path of light, but after some time are back on the path of darkness.For instance, someone wishes to go east and walks one mile toward the rising sun in the morning. He rests in the afternoon for a while. Then he starts walking again toward the sun, which is now in the west. He walks for two miles only to find in the evening that he is one mile farther in the west from where he had started. Similarly, treading on the path of light only for some time will not work; it needs to be a constant process, else one will slip back into darkness again. Therefore, in this verse, Shree Krishna adds the phrase, “at all times.” It is for us to recognize the importance of being a yogi at all times. And avoid the danger of sliding back into the path of darkness. -translation_in_hindi: हे पार्थ! जो योगी इन दोनों मार्गों का रहस्य जानते हैं, वे कभी मोहित नहीं होते इसलिए वे सदैव योग में स्थित रहते हैं। -meaning_in_hindi: जो साधक मन को भगवान में एकनिष्ठ करने का प्रयास करते रहते हैं, वे योगी कहलाते हैं। वे स्वयं को भगवान का अणु अंश और विलासी कामुकतापूर्ण जीवन को निरर्थक जानकर क्षणिक इन्द्रिय सुख भोग की अपेक्षा भगवान के प्रति अपने प्रेम को बढ़ाने पर महत्व देते हैं। इस प्रकार से वे प्रकाश मार्ग (शुक्ल पक्ष) का अनुसरण करते हैं। ऐसे लोग जो माया से मोहित होकर अस्थायी संसार को स्थायी और अपनी आत्मा को शरीर समझकर तथा संसार के कष्टों को सुखों का साधन समझते हैं, वे अंधकार मार्ग (कृष्णपक्ष) का अनुसरण करते हैं। दोनों मार्गों के परिणाम पूर्णतया एक-दूसरे के विपरीत होते हैं। एक आंतरिक परमानंद की ओर ले जाता है तो दूसरा निरन्तर भौतिक संसार के कष्टों की ओर। श्रीकृष्ण अर्जुन को प्रेरित करते हैं कि वे इन दोनों मार्गों के भेद को समझे और योगी बन कर प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करे। उन्होंने यहाँ इस उक्ति-""सर्वेषु-कालेषु"" को जोड़ा है जिसका अर्थ सदा के लिए है जोकि अत्यंत महत्वपूर्ण है। हममें से कई लोग कुछ समय के लिए प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करते हैं किन्तु फिर पीछे हटते हुए अंधकार के मार्ग का अनुसरण करने लगते हैं। अगर कोई व्यक्ति उत्तर की ओर जाना चाहता हैं किन्तु पूरा प्रयास करने के पश्चात भी यदि वह प्रत्येक एक मील उत्तर दिशा की ओर चलकर वापस चार मील दक्षिण दिशा की ओर चलता है तब वह व्यक्ति अपनी यात्रा के अंत में दक्षिण के आरम्भिक बिन्दु पर पहुँचेगा। इसी प्रकार से पूरे दिन में से कुछ समय प्रकाश मार्ग का अनुगमन करने से हमारी आध्यात्मिक उन्नति सुनिश्चित नहीं हो सकती। इसलिए हमें निरन्तर ठीक दिशा की ओर बढ़ना होगा और विपरीत दिशा की ओर बढ़ना बंद करना होगा तभी हम अध्यात्म के क्षेत्र में आगे बढ़ सकते हैं इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं-""सदा योगी बने रहो।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 8, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेदेषु यज्ञेषु तप:सु चैवदानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् |अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वायोगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् || 28|| - sanskrit verse transliteration : vedeṣhu yajñeṣhu tapaḥsu chaivadāneṣhu yat puṇya-phalaṁ pradiṣhṭamatyeti tat sarvam idaṁ viditvāyogī paraṁ sthānam upaiti chādyam - translation in english : The yogis, who know this secret, gain merit far beyond the fruits of Vedic rituals, the study of the Vedas, performance of sacrifices, austerities, and charities.Such yogis reach the Supreme Abode. - meaning in english : In the last verse of this chapter, Shree Krishna declares that: those yogis who follow the path of light reap the fruits of their endeavours beyond any other processes can bestow. He says that even though one may undertake Vedic sacrifices, perform austerities, charity, or accumulate knowledge of the self, but without devotion to God, it is not the path of light. The Ramayan states:nema dharma āchāra tapa gyāna jagya japa dāna,bheṣhaja puni koṭinha nahiṅ roga jāhiṅ harijāna.“You may engage in good conduct, righteousness, austerities, sacrifices,ashtanga yoga, chanting of mantras, and charity. But without devotion to God, the mind’s disease of material consciousness will not cease.”All these good deeds can only reap material rewards, which are temporary. However, devotion to God leads to liberation from the bondage of the material world. Therefore, the yogis who have realized this truth detach their mind from the material world and attach it to God alone. Treading on this path of light, they eventually attain eternal happiness. - translation in hindi : जो योगी इस रहस्य को जान लेते हैं वे वेदाध्ययन, तपस्या, यज्ञों के अनुष्ठान और दान से प्राप्त होने वाले फलों से परे और अधिक लाभ प्राप्त करते हैं। ऐसे योगियों को भगवान का परमधाम प्राप्त होता है। - meaning in hindi : हम वैदिक अनुष्ठान, तपस्या, ज्ञान संवर्धन, विभिन्न प्रकार की तपस्या करते हैं और दान देते हैं किन्तु जब तक हम भगवान की भक्ति में तल्लीन नहीं होते तब तक हम प्रकाश के मार्ग की ओर अग्रसर नहीं हो सकते। इन सभी लौकिक कर्मों का परिणाम भौतिक फल हैं। जबकि भगवान की भक्ति के परिणाम स्वरूप हमें सांसारिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त होती है। इसलिए रामचरितमानस में वर्णन किया गया हैनेम धर्म आचार तप ग्यान जग्य जप दान।भेषज पुनि कोटिन्ह नाहिं रोग जाहिं हरिजान ।।""चाहे तुम सदाचारी, धर्मपरायण, तपस्वी, यज्ञ करने वाले हो और अष्टांग योग, मंत्र उच्चारण तथा दान आदि पुण्य कर्मों में लीन रहते हो किन्तु भक्ति के बिना मन की लौकिक चेतना का रोग समाप्त नहीं हो सकता।""जो योगी प्रकाश के मार्ग का अनुगमन करते हैं वे मन को संसार से विरक्त कर उसे भगवान में अनुरक्त कर लेते हैं और अपना आंतरिक कल्याण करते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ऐसे फल पाते हैं जो अन्य सभी पद्धतियों से प्राप्त होने वाले फलों से परे होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 8, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेदेषु यज्ञेषु तप:सु चैवदानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् |अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वायोगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: vedeṣhu yajñeṣhu tapaḥsu chaivadāneṣhu yat puṇya-phalaṁ pradiṣhṭamatyeti tat sarvam idaṁ viditvāyogī paraṁ sthānam upaiti chādyam -translation_in_english: The yogis, who know this secret, gain merit far beyond the fruits of Vedic rituals, the study of the Vedas, performance of sacrifices, austerities, and charities.Such yogis reach the Supreme Abode. -meaning_in_english: In the last verse of this chapter, Shree Krishna declares that: those yogis who follow the path of light reap the fruits of their endeavours beyond any other processes can bestow. He says that even though one may undertake Vedic sacrifices, perform austerities, charity, or accumulate knowledge of the self, but without devotion to God, it is not the path of light. The Ramayan states:nema dharma āchāra tapa gyāna jagya japa dāna,bheṣhaja puni koṭinha nahiṅ roga jāhiṅ harijāna.“You may engage in good conduct, righteousness, austerities, sacrifices,ashtanga yoga, chanting of mantras, and charity. But without devotion to God, the mind’s disease of material consciousness will not cease.”All these good deeds can only reap material rewards, which are temporary. However, devotion to God leads to liberation from the bondage of the material world. Therefore, the yogis who have realized this truth detach their mind from the material world and attach it to God alone. Treading on this path of light, they eventually attain eternal happiness. -translation_in_hindi: जो योगी इस रहस्य को जान लेते हैं वे वेदाध्ययन, तपस्या, यज्ञों के अनुष्ठान और दान से प्राप्त होने वाले फलों से परे और अधिक लाभ प्राप्त करते हैं। ऐसे योगियों को भगवान का परमधाम प्राप्त होता है। -meaning_in_hindi: हम वैदिक अनुष्ठान, तपस्या, ज्ञान संवर्धन, विभिन्न प्रकार की तपस्या करते हैं और दान देते हैं किन्तु जब तक हम भगवान की भक्ति में तल्लीन नहीं होते तब तक हम प्रकाश के मार्ग की ओर अग्रसर नहीं हो सकते। इन सभी लौकिक कर्मों का परिणाम भौतिक फल हैं। जबकि भगवान की भक्ति के परिणाम स्वरूप हमें सांसारिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त होती है। इसलिए रामचरितमानस में वर्णन किया गया हैनेम धर्म आचार तप ग्यान जग्य जप दान।भेषज पुनि कोटिन्ह नाहिं रोग जाहिं हरिजान ।।""चाहे तुम सदाचारी, धर्मपरायण, तपस्वी, यज्ञ करने वाले हो और अष्टांग योग, मंत्र उच्चारण तथा दान आदि पुण्य कर्मों में लीन रहते हो किन्तु भक्ति के बिना मन की लौकिक चेतना का रोग समाप्त नहीं हो सकता।""जो योगी प्रकाश के मार्ग का अनुगमन करते हैं वे मन को संसार से विरक्त कर उसे भगवान में अनुरक्त कर लेते हैं और अपना आंतरिक कल्याण करते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ऐसे फल पाते हैं जो अन्य सभी पद्धतियों से प्राप्त होने वाले फलों से परे होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे |ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchaidaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣhyāmyanasūyavejñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā mokṣhyase ’śhubhāt - translation in english : The Supreme Lord said:O Arjun, because you are not envious of Me, I shall now impart to you this very confidential knowledge and wisdom, upon knowing which you will be released from the miseries of material existence. - meaning in english : At the very beginning of the topic, Shree Krishna declares the qualification for hearing these teachings. Anasūyave means “non-envious.” He tells Arjun that He is revealing this knowledge because Arjun is non-envious of Him. Lord Krishna clarifies this because God is going to glorify Himself profusely here. Anasūyave also has the sense of “one who does not scorn.” Those listeners who deride Shree Krishna because they believe He is boasting will not benefit from hearing such a message. Rather, they will incur harm, by thinking, “Look at this egotistic person. He is praising His own Self.”Such an attitude is born of arrogance and pride and it robs a person of devotional reverence. Envious people cannot grasp the simple fact that God has no need for anything, and therefore everything He does is for the welfare of the souls. He only praises Himself to enhance devotion in the souls, and not because He has the material defect of conceit as we do. When Jesus of Nazareth said, “I am the path and the way,” he was saying it motivated by compassion for the souls listening to him, and not out of vanity. As a true Guru, he was telling his disciples that the path to God is through the Guru. But the envious-minded do not understand the compassion behind these statements and attribute them to self-conceit. Since Arjun is magnanimous and free from the defect of envy, he is eminently qualified for the profound knowledge that Shree Krishna is going to reveal in this chapter.In the second chapter, Shree Krishna explained the knowledge of the ātmā (soul) as a separate and distinct entity from the body. That is guhya, or secret knowledge. In the seventh and eighth chapters, He explained knowledge of His powers, which is guhyatar, or more secret. And in the ninth and subsequent chapters, He will reveal knowledge of His pure bhakti, which is guhyatam, or the most secret. - translation in hindi : परम प्रभु ने कहाः हे अर्जुन! क्योंकि तुम मुझसे ईर्ष्या नहीं करते इसलिए मैं तुम्हें विज्ञान सहित परम गुह्म ज्ञान बताऊँगा जिसे जानकर तुम भौतिक जगत के कष्टों से मुक्त हो जाओगे। - meaning in hindi : इस विषय पर प्रारम्भ में ही श्रीकृष्ण उनके इन उपदेशों को सुनने की पात्रता के संबंध में बताते हैं। 'अनसूयवे' शब्द का तात्पर्य 'इर्ष्या न करने' से है। श्रीकृष्ण इसे इसलिए स्पष्ट करना चाहते हैं क्योंकि भगवान यहाँ अपनी अतिशय महिमा का वर्णन कर रहे हैं।'अनसूयवे' शब्द का एक अन्य अर्थ 'जो घृणा नहीं करता है' भी है। वे श्रोता जो श्रीकृष्ण का इसलिए उपहास उड़ाते हैं क्योंकि वे यह विश्वास करते हैं कि श्रीकृष्ण डींग मार रहे हैं इसलिए उन्हें श्रीकृष्ण के उपदेशों का श्रवण करने से कोई लाभ प्राप्त नहीं होगा। निःसंदेह भगवान के संबंध में ऐसा सोचकर-'देखो इस अहंकारी मनुष्य को यह अपनी प्रशंसा स्वयं कर रहा है', वे स्वयं को हानि पहुँचाते हैं।ऐसी मनोवृति अज्ञान और घमंड के कारण उत्पन्न होती है और इससे मनुष्य की श्रद्धा भक्ति समाप्त हो जाती है। ईर्ष्यालु लोग इस अटल सत्य को ग्रहण नहीं कर सकते कि भगवान को अपने लिए कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं होती और इसलिए वे अकारण जीवात्मा के कल्याण के लिए ही सब कुछ करते हैं। वे जीवात्मा में अपनी भक्ति बढ़ान��� के प्रयोजनार्थअपनी प्रशंसा करते हैं न कि सांसारिक अहंभाव के दोष के कारण जैसा कि हम करते हैं। जब नाज़रेथ के यीशू मसीह ने कहा-""मैं ही मार्ग और मैं ही लक्ष्य हूँ"" तब वे उनके उपदेश सुन रही जीवात्माओं को करुणा भाव से प्रेरित होकर ऐसा कह रहे थे न कि अहं भाव से। एक सच्चे गुरु के रूप में वे अपने शिष्यों को समझा रहे थे कि भगवान का मार्ग गुरु के माध्यम से मिलता है किन्तु ईर्ष्यालु मनोवृत्ति के लोग इन उपदेशों के पीछे छिपी करुणा को नहीं समझ सकते और उन पर आत्म-दंभी होने का दोषारोपण करते हैं। क्योंकि अर्जुन उदारचित्त है और ईर्ष्या के दोष से मुक्त है इसलिए वह गुह्यत्तम ज्ञान को जानने का पात्र है जिसे भगवान श्रीकृष्ण इस अध्याय में प्रकट कर रहे हैं।दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने आत्मा के ज्ञान की व्याख्या शरीर से भिन्न एक विशिष्ट इकाई के रूप में की थी। सातवें और आठवें अध्याय में उन्होंने अपनी परम शक्तियों की व्याख्या की है जोकि गुह्यतम ज्ञान है और अब इस नौवें और इसके बाद के अध्यायों में श्रीकृष्ण अपनी विशुद्ध भक्ति का ज्ञान प्रकट करेंगे जो कि गुह्यतम या अत्यन्त गोपनीय ज्ञान है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे |ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchaidaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣhyāmyanasūyavejñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā mokṣhyase ’śhubhāt -translation_in_english: The Supreme Lord said:O Arjun, because you are not envious of Me, I shall now impart to you this very confidential knowledge and wisdom, upon knowing which you will be released from the miseries of material existence. -meaning_in_english: At the very beginning of the topic, Shree Krishna declares the qualification for hearing these teachings. Anasūyave means “non-envious.” He tells Arjun that He is revealing this knowledge because Arjun is non-envious of Him. Lord Krishna clarifies this because God is going to glorify Himself profusely here. Anasūyave also has the sense of “one who does not scorn.” Those listeners who deride Shree Krishna because they believe He is boasting will not benefit from hearing such a message. Rather, they will incur harm, by thinking, “Look at this egotistic person. He is praising His own Self.”Such an attitude is born of arrogance and pride and it robs a person of devotional reverence. Envious people cannot grasp the simple fact that God has no need for anything, and therefore everything He does is for the welfare of the souls. He only praises Himself to enhance devotion in the souls, and not because He has the material defect of conceit as we do. When Jesus of Nazareth said, “I am the path and the way,” he was saying it motivated by compassion for the souls listening to him, and not out of vanity. As a true Guru, he was telling his disciples that the path to God is through the Guru. But the envious-minded do not understand the compassion behind these statements and attribute them to self-conceit. Since Arjun is magnanimous and free from the defect of envy, he is eminently qualified for the profound knowledge that Shree Krishna is going to reveal in this chapter.In the second chapter, Shree Krishna explained the knowledge of the ātmā (soul) as a separate and distinct entity from the body. That is guhya, or secret knowledge. In the seventh and eighth chapters, He explained knowledge of His powers, which is guhyatar, or more secret. And in the ninth and subsequent chapters, He will reveal knowledge of His pure bhakti, which is guhyatam, or the most secret. -translation_in_hindi: परम प्रभु ने कहाः हे अर्जुन! क्योंकि तुम मुझसे ईर्ष्या नहीं करते इसलिए मैं तुम्हें विज्ञान सहित परम गुह्म ज्ञान बताऊँगा जिसे जानकर तुम भौतिक जगत के कष्टों से मुक्त हो जाओगे। -meaning_in_hindi: इस विषय पर प्रारम्भ में ही श्रीकृष्ण उनके इन उपदेशों को सुनने की पात्रता के संबंध में बताते हैं। 'अनसूयवे' शब्द का तात्पर्य 'इर्ष्या न करने' से है। श्रीकृष्ण इसे इसलिए स्पष्ट करना चाहते हैं क्योंकि भगवान यहाँ अपनी अतिशय महिमा का वर्णन कर रहे हैं।'अनसूयवे' शब्द का एक अन्य अर्थ 'जो घृणा नहीं करता है' भी है। वे श्रोता जो श्रीकृष्ण का इसलिए उपहास उड़ाते हैं क्योंकि वे यह विश्वास करते हैं कि श्रीकृष्ण डींग मार रहे हैं इसलिए उन्हें श्रीकृष्ण के उपदेशों का श्रवण करने से कोई लाभ प्राप्त नहीं होगा। निःसंदेह भगवान के संबंध में ऐसा सोचकर-'देखो इस अहंकारी मनुष्य को यह अपनी प्रशंसा स्वयं कर रहा है', वे स्वयं को हानि पहुँचाते हैं।ऐसी मनोवृति अज्ञान और घमंड के कारण उत्पन्न होती है और इससे मनुष्य की श्रद्धा भक्ति समाप्त हो जाती है। ईर्ष्यालु लोग इस अटल सत्य को ग्रहण नहीं कर सकते कि भगवान को अपने लिए कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं होती और इसलिए वे अकारण जीवात्मा के कल्याण के लिए ही सब कुछ करते हैं। वे जीवात्मा में अपनी भक्ति बढ़ाने के प्रयोजनार्थअपनी प्रशंसा करते हैं न कि सांसारिक अहंभाव के दोष के कारण जैसा कि हम करते हैं। जब नाज़रेथ के यीशू मसीह ने कहा-""मैं ही मार्ग और मैं ही लक्ष्य हूँ"" तब वे उनके उपदेश सुन रही जीवात्माओं को करुणा भाव से प्रेरित होकर ऐसा कह रहे थे न कि अहं भाव से। एक सच्चे गुरु के रूप में वे अपने शिष्यों को समझा रहे थे कि भगवान का मार्ग गुरु के माध्यम से मिलता है किन्तु ईर्ष्यालु मनोवृत्ति के लोग इन उपदेशों के पीछे छिपी करुणा को नहीं समझ सकते और उन पर आत्म-दंभी होने का दोषारोपण करते हैं। क्योंकि अर्जुन उदारचित्त है और ईर्ष्या के दोष से मुक्त है इसलिए वह गुह्यत्तम ज्ञान को जानने का पात्र है जिसे भगवान श्रीकृष्ण इस अध्याय में प्रकट कर रहे हैं।दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने आत्मा के ज्ञान की व्याख्या शरीर से भिन्न एक विशिष्ट इकाई के रूप में की थी। सातवें और आठवें अध्याय में उन्होंने अपनी परम शक्तियों ���ी व्याख्या की है जोकि गुह्यतम ज्ञान है और अब इस नौवें और इसके बाद के अध्यायों में श्रीकृष्ण अपनी विशुद्ध भक्ति का ज्ञान प्रकट करेंगे जो कि गुह्यतम या अत्यन्त गोपनीय ज्ञान है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् |प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् || 2|| - sanskrit verse transliteration : rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamampratyakṣhāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam - translation in english : This knowledge is the king of sciences and the most profound of all secrets.It purifies those who hear it.It is directly realizable, in accordance with dharma, easy to practice, and everlasting in effect. - meaning in english : Rāja means “king.” Shree Krishna uses the metaphor rāja to emphasize the paramount position of the knowledge He is going to reveal.Vidyā means “science.” He does not refer to His teachings as creed, religion, dogma, doctrine, or belief. He declares that what He is going to describe to Arjun is the king of sciences.Guhya means “secret.” This knowledge is also the supreme secret. Since love is only possible where there is a choice, God deliberately hides Himself from direct perception, thereby providing the soul the freedom to exercise the choice of loving Him or not. A machine cannot love, for it is devoid of choices. God wants us to love Him and so He gives us the option to choose Him or not, as we wish. He merely makes us aware of the consequences of what we choose, either way, and then leaves it to us to decide the path we wish to follow.Pavitram means “pure.” Knowledge of devotion is supremely pure because it is untainted by petty selfishness. It inspires sacrifice of the self at the altar of divine love for the Supreme Lord. Bhakti also purifies the devotee by destroying pāp, bīja, and avidyā. Pāp is the stockpile of past sins of endless lifetimes of the individual soul. Bhakti burns them up as a fire burns up a bundle of straw. Bīja refers to impurities of the heart, which are the seeds of sinful activities. If the seeds exist, then destroying the results of past sins will not suffice, for the propensity to sin will remain in the heart and one will sin again. Bhakti purifies the heart and destroys the seeds of sin, which are lust, anger, and greed. However, even the destruction of the seeds is not enough. The reason why the heart becomes impure is that there is avidyā (ignorance), because of which we identify with the body. Because of this misidentification, we think of the body as the self, and hence create bodily desires thinking they will give happiness to the self. Fulfillment of such material desires further leads to lust, anger, greed, and all the other impurities of the heart. As long as the ignorance remains, even if the heart is cleansed, it will again become impure. Devotion ultimately results in realized knowledge of the soul and God, which in turn destroys the ignorance of material existence. The benefits of bhakti are described in the Bhakti Rasāmṛit Sindhu as follows: kleśhas tu pāpaṁ tadbījam avidyā cheti te tridhā (1.1.18) “Bhakti destroys the three poisons—pāp (sins), bīja (the seed of sins), avidyā (the ignorance in the heart).” Only when the three are completely destroyed, does the heart become truly and permanently pure.Pratyakṣha means “directly perceptible.” The practice of the science of bhakti begins with a leap of faith and results in direct perception of God. It is not unlike the methodology of other sciences, where we begin an experiment with a hypothesis and conclude with a verified result.Dharmyam means “virtuous.” Devotion performed without desire for material rewards is the most virtuous action. It is continuously nourished by righteous acts such as service to the Guru.Kartum susukham means “very easy to practice.” God does not need anything from us; He is attained very naturally if we can learn to love Him.When this is the sovereign science and it is easy to practice, then why do people not apply themselves to learning it? Shree Krishna explains this next. - translation in hindi : राज विद्या का यह ज्ञान सभी रहस्यों से सर्वाधिक गहन है। जो इसका श्रवण करते हैं उन्हें यह शुद्ध कर देता है और यह प्रत्यक्ष अनुभूति कराने वाला है। धर्म की मर्यादा के पालनार्थ इसका सरलता से अभ्यास किया जा सकता है और यह नित्य प्रभावी है। - meaning in hindi : राजाः का अर्थ 'शासक' है। श्रीकृष्ण 'राजा' अन्योक्ति का प्रयोग ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था जिसे वे प्रकट करने जा रहे हैं, के महत्व को व्यक्त करने के लिए करते हैं।विद्या का अर्थ 'विज्ञान' है। श्रीकृष्ण अपने उपदेशों को पंथ, धर्म, हठधर्मिता, सिद्धान्त या विश्वास के रूप में उद्धृत नहीं करते। वे घोषणा करते हैं कि वे अर्जुन को योग के राजा के विज्ञान का वर्णन करने जा रहे हैं।गुह्यः का अर्थ 'रहस्य' है। यह ज्ञान भी परम रहस्यमयी है क्योंकि प्रेम केवल वहीं संभव होता है जहाँ कोई विकल्प हो। भगवान जान बूझकर स्वयं को प्रत्यक्ष अनुभूति से गुप्त रखते हैं। इस प्रकार से वे जीवात्मा को उनसे प्रेम करने या न करने का विकल्प प्रदान करते हैं। एक यंत्र प्रेम नहीं कर सकता क्योंकि वह विकल्प रहित होता है। भगवान चाहते हैं कि हम उनसे प्रेम करें और इसलिए वह हमारी इच्छा के अनुसार उनका चयन करने या न करने का हमें विकल्पदेते हैं। हम जो भी विकल्प चुनते हैं वे उसके परिणामों के संबंध केवल सचेत करते हैं और हम अपनी इच्छा के अनुरूप किस मार्ग का अनुसरण करें इसका निर्णय हम पर छोड़ देते हैं।पवित्रम का अर्थ शुद्ध है। भक्ति का ज्ञान परम शुद्ध है क्योंकि यह यह तुच्छ स्वार्थों से दूषित नहीं होता। यह जीवात्मा को दिव्य प्रेम की वेदी पर भगवान के लिए बलिदान करने को प्रेरित करता है। भक्ति अपने भक्तों के पाप बीजों और अविद्या का विनाश कर उन्हें पवित्र करती है। पाप जीवात्मा के अनन्त जन्मों के बुरे कर्मों का संचय हैं। भक्ति इन्हें घास के गट्ठर के समान भस्म कर देती है। बीज से तात्पर्य अन्तःकरण की अशुद्धता से है जो पापजन्य कर्मों के बीज होते हैं। जब तक ऐसे बीज विद्यमान रहते हैं तब तक पिछले जन्मों के पापों को नष्ट करने के प्रयास पर्याप्त नहीं होंगे और पाप करने की प्रवृत्ति अन्त:करण में रहेगी तथा इसलिए मनुष्य पुनः पाप करेगा।भक्ति अन्तःकरण को शुद्ध करती है और पाप के बीजों को नष्ट कर देती है जो काम-वासना, क्रोध और लोभ है किन्तु फिर भी बीजों का विनाश होना ही पर्याप्त नहीं है। तब फिर अन्त:करण के अशुद्ध होने का क्या कारण है? इसका कारण अविद्या है जिसके कारण हम स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करते हैं। इस गलत पहचान ��े कारण हम शरीर को आत्मा मान लेते हैं और इसलिए हमारे भीतर शारीरिक सुखों की कामनाएं उदय होती हैं और हम सोचते हैं कि इनसे हमारी आत्मा को सुख मिलेगा। ऐसी सांसारिक कामनाओं की पूर्ति हमें आगे काम, क्रोध, लोभ और अन्त:करण को दूषित करने की अन्य बुराइयों की ओर धकेल देती हैं। अगर हृदय शुद्ध भी हो जाए किन्तु जब तक अज्ञानता बनी रहती है तब वह पुनः अशुद्ध हो जाता है। भक्ति के फलस्वरूप अन्ततः भगवान और आत्मा के ज्ञान का बोध होता है जिसके परिणामस्वरूप भौतिक जीवन की अज्ञानता नष्ट हो जाती है। भक्तिरसामृतसिंधु में भक्ति का वर्णन इस प्रकार किया गया है-क्लेशस् तु पापंतद्बीजम् अविद्या चेति ते त्रिधा।(भक्तिरसामृतसिंधु-1.1.18)"" भक्ति पाप, बीज और अविद्या तीन प्रकार के विषों का विनाश करती है। जब इन तीनों का पूर्ण विनाश हो जाता है तब अन्त:करण वास्तव में स्थायी रूप से शुद्ध हो जाता है।""प्रत्यक्षः का अर्थ 'प्रत्यक्ष अनुभूति' होना है। भक्ति योग का अभ्यास श्रद्धा की कुदान के साथ आरम्भ होता है और इसके परिणामस्वरूप भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति होती है। यह विज्ञान की अन्य प्रणालियों की भाँति नहीं है जहाँ प्रयोगात्मक परिकल्पनाओं के साथ आरम्भ करते हैं और सत्यापित परिणाम के साथ निष्कर्ष निकालते हैं।धर्म्यम का अर्थ 'पुण्य कर्म करना' है। सांसारिक सुख की कामनाओं से रहित भक्ति अति पुण्य कर्म है। यह निरन्तर पुण्य कर्मों से पोषित होती है जैसे कि गुरु की सेवा करना। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् |प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamampratyakṣhāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam -translation_in_english: This knowledge is the king of sciences and the most profound of all secrets.It purifies those who hear it.It is directly realizable, in accordance with dharma, easy to practice, and everlasting in effect. -meaning_in_english: Rāja means “king.” Shree Krishna uses the metaphor rāja to emphasize the paramount position of the knowledge He is going to reveal.Vidyā means “science.” He does not refer to His teachings as creed, religion, dogma, doctrine, or belief. He declares that what He is going to describe to Arjun is the king of sciences.Guhya means “secret.” This knowledge is also the supreme secret. Since love is only possible where there is a choice, God deliberately hides Himself from direct perception, thereby providing the soul the freedom to exercise the choice of loving Him or not. A machine cannot love, for it is devoid of choices. God wants us to love Him and so He gives us the option to choose Him or not, as we wish. He merely makes us aware of the consequences of what we choose, either way, and then leaves it to us to decide the path we wish to follow.Pavitram means “pure.” Knowledge of devotion is supremely pure because it is untainted by petty selfishness. It inspires sacrifice of the self at the altar of divine love for the Supreme Lord. Bhakti also purifies the devotee by destroying pāp, bīja, and avidyā. Pāp is the stockpile of past sins of endless lifetimes of the individual soul. Bhakti burns them up as a fire burns up a bundle of straw. Bīja refers to impurities of the heart, which are the seeds of sinful activities. If the seeds exist, then destroying the results of past sins will not suffice, for the propensity to sin will remain in the heart and one will sin again. Bhakti purifies the heart and destroys the seeds of sin, which are lust, anger, and greed. However, even the destruction of the seeds is not enough. The reason why the heart becomes impure is that there is avidyā (ignorance), because of which we identify with the body. Because of this misidentification, we think of the body as the self, and hence create bodily desires thinking they will give happiness to the self. Fulfillment of such material desires further leads to lust, anger, greed, and all the other impurities of the heart. As long as the ignorance remains, even if the heart is cleansed, it will again become impure. Devotion ultimately results in realized knowledge of the soul and God, which in turn destroys the ignorance of material existence. The benefits of bhakti are described in the Bhakti Rasāmṛit Sindhu as follows: kleśhas tu pāpaṁ tadbījam avidyā cheti te tridhā (1.1.18) “Bhakti destroys the three poisons—pāp (sins), bīja (the seed of sins), avidyā (the ignorance in the heart).” Only when the three are completely destroyed, does the heart become truly and permanently pure.Pratyakṣha means “directly perceptible.” The practice of the science of bhakti begins with a leap of faith and results in direct perception of God. It is not unlike the methodology of other sciences, where we begin an experiment with a hypothesis and conclude with a verified result.Dharmyam means “virtuous.” Devotion performed without desire for material rewards is the most virtuous action. It is continuously nourished by righteous acts such as service to the Guru.Kartum susukham means “very easy to practice.” God does not need anything from us; He is attained very naturally if we can learn to love Him.When this is the sovereign science and it is easy to practice, then why do people not apply themselves to learning it? Shree Krishna explains this next. -translation_in_hindi: राज विद्या का यह ज्ञान सभी रहस्यों से सर्वाधिक गहन है। जो इसका श्रवण करते हैं उन्हें यह शुद्ध कर देता है और यह प्रत्यक्ष अनुभूति कराने वाला है। धर्म की मर्यादा के पालनार्थ इसका सरलता से अभ्यास किया जा सकता है और यह नित्य प्रभावी है। -meaning_in_hindi: राजाः का अर्थ 'शासक' है। श्रीकृष्ण 'राजा' अन्योक्ति का प्रयोग ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था जिसे वे प्रकट करने जा रहे हैं, के महत्व को व्यक्त करने के लिए करते हैं।विद्या का अर्थ 'विज्ञान' है। श्रीकृष्ण अपने उपदेशों को पंथ, धर्म, हठधर्मिता, सिद्धान्त या विश्वास के रूप में उद्धृत नहीं करते। वे घोषणा करते हैं कि वे अर्जुन को योग के राजा के विज्ञान का वर्णन करने जा रहे हैं।गुह्यः का अर्थ 'रहस्य' है। यह ज्ञान भी परम रहस्यमयी है क्योंकि प्रेम केवल वहीं संभव होता है जहाँ कोई विकल्प हो। भगवान जान बूझकर स्वयं को प्रत्यक्ष अनुभूति से गुप्त रखते हैं। इस प्रकार से वे जीवात्मा को उनसे प्रेम करने या न करने का विकल्प प्रदान करते हैं। एक यंत्र प्रेम नहीं कर सकता क्योंकि वह विकल्प रहित होता है। भगवान चाहते हैं कि हम उनसे प्रेम करें और इसलिए वह हमारी इच्छा के अनुसार उनका चयन करने या न करने का हमें विकल्पदेते हैं। हम जो भी विकल्प चुनते हैं वे उसके परिणामों के संबंध केवल सचेत करते ह��ं और हम अपनी इच्छा के अनुरूप किस मार्ग का अनुसरण करें इसका निर्णय हम पर छोड़ देते हैं।पवित्रम का अर्थ शुद्ध है। भक्ति का ज्ञान परम शुद्ध है क्योंकि यह यह तुच्छ स्वार्थों से दूषित नहीं होता। यह जीवात्मा को दिव्य प्रेम की वेदी पर भगवान के लिए बलिदान करने को प्रेरित करता है। भक्ति अपने भक्तों के पाप बीजों और अविद्या का विनाश कर उन्हें पवित्र करती है। पाप जीवात्मा के अनन्त जन्मों के बुरे कर्मों का संचय हैं। भक्ति इन्हें घास के गट्ठर के समान भस्म कर देती है। बीज से तात्पर्य अन्तःकरण की अशुद्धता से है जो पापजन्य कर्मों के बीज होते हैं। जब तक ऐसे बीज विद्यमान रहते हैं तब तक पिछले जन्मों के पापों को नष्ट करने के प्रयास पर्याप्त नहीं होंगे और पाप करने की प्रवृत्ति अन्त:करण में रहेगी तथा इसलिए मनुष्य पुनः पाप करेगा।भक्ति अन्तःकरण को शुद्ध करती है और पाप के बीजों को नष्ट कर देती है जो काम-वासना, क्रोध और लोभ है किन्तु फिर भी बीजों का विनाश होना ही पर्याप्त नहीं है। तब फिर अन्त:करण के अशुद्ध होने का क्या कारण है? इसका कारण अविद्या है जिसके कारण हम स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करते हैं। इस गलत पहचान के कारण हम शरीर को आत्मा मान लेते हैं और इसलिए हमारे भीतर शारीरिक सुखों की कामनाएं उदय होती हैं और हम सोचते हैं कि इनसे हमारी आत्मा को सुख मिलेगा। ऐसी सांसारिक कामनाओं की पूर्ति हमें आगे काम, क्रोध, लोभ और अन्त:करण को दूषित करने की अन्य बुराइयों की ओर धकेल देती हैं। अगर हृदय शुद्ध भी हो जाए किन्तु जब तक अज्ञानता बनी रहती है तब वह पुनः अशुद्ध हो जाता है। भक्ति के फलस्वरूप अन्ततः भगवान और आत्मा के ज्ञान का बोध होता है जिसके परिणामस्वरूप भौतिक जीवन की अज्ञानता नष्ट हो जाती है। भक्तिरसामृतसिंधु में भक्ति का वर्णन इस प्रकार किया गया है-क्लेशस् तु पापंतद्बीजम् अविद्या चेति ते त्रिधा।(भक्तिरसामृतसिंधु-1.1.18)"" भक्ति पाप, बीज और अविद्या तीन प्रकार के विषों का विनाश करती है। जब इन तीनों का पूर्ण विनाश हो जाता है तब अन्त:करण वास्तव में स्थायी रूप से शुद्ध हो जाता है।""प्रत्यक्षः का अर्थ 'प्रत्यक्ष अनुभूति' होना है। भक्ति योग का अभ्यास श्रद्धा की कुदान के साथ आरम्भ होता है और इसके परिणामस्वरूप भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति होती है। यह विज्ञान की अन्य प्रणालियों की भाँति नह���ं है जहाँ प्रयोगात्मक परिकल्पनाओं के साथ आरम्भ करते हैं और सत्यापित परिणाम के साथ निष्कर्ष निकालते हैं।धर्म्यम का अर्थ 'पुण्य कर्म करना' है। सांसारिक सुख की कामनाओं से रहित भक्ति अति पुण्य कर्म है। यह निरन्तर पुण्य कर्मों से पोषित होती है जैसे कि गुरु की सेवा करना।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अश्रद्दधाना: पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप |अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि || 3|| - sanskrit verse transliteration : aśhraddadhānāḥ puruṣhā dharmasyāsya parantapaaprāpya māṁ nivartante mṛityu-samsāra-vartmani - translation in english : People who have no faith in this dharma are unable to attain Me, O conqueror of enemies.They repeatedly come back to this world in the cycle of birth and death. - meaning in english : In the last two verses, Shree Krishna promised knowledge and then qualified it with eight merits. It is mentioned here as “this dharma,” or the path of loving devotion to God.No matter how wonderful the knowledge and how effective the path, it remains useless to one who refuses to walk on it. As explained in the previous verse, direct perception of God comes later; initially, a leap of faith is required to begin the process. The Bhakti Rasāmṛit Sindhu (1.4.15) states: ādau śhraddhā tataḥ sādhusaṅgo ’tha bhajanakriyā “The first step in the path to God-realization is to have faith. Then one begins participating in satsaṅg (spiritual programs). This leads to the personal practice of devotion.”Often people say that they are only willing to believe in what they can directly perceive, and since there is no immediate perception of God, they do not believe in Him. However, the fact is that we believe in so many things in the world too, without direct perception of them. A judge delivers judgment upon a case concerning an event that took place many years in the past. If the judge adopted the philosophy of believing only what he or she had directly experienced, then the entire legal system would fail. A President administers a country on the basis of reports from all over the country. It is impossible for him to visit and see all the villages and cities within his domain. Now, if he was not willing to believe these reports, on the grounds that he had no direct perception of what was happening, how would he be able to administer the whole country? So, even in material activities, faith is required at every step. The Bible states this very nicely: “We walk by faith, and not by sight.” (2 Corinthians 5:7)There is a beautiful story regarding perception of God. A king once accosted a sadhu with the statement, “I do not believe in God because I cannot see Him.” The sadhu asked for a cow to be brought to king’s court. The king obliged and ordered his servants to bring a cow. The sadhu then requested that it be milked. The king again instructed his servants to do as the sadhu wanted. The sadhu asked, “O King! Do you believe that this milk, freshly taken out from the cow, contains butter?” The king said he had full faith that it did. The sadhu said, “You cannot see the butter in the milk. Then why do you believe it is there?” The king replied, “We cannot see it at present because the butter is pervading the milk, but there is a process for seeing it. If we convert the milk into yogurt, and then churn the yogurt, the butter will become visible.” The sadhu said, “Like the butter in the milk, God is everywhere. If we cannot immediately perceive Him, we should not jump to the conclusion that there is no God. There is a process for perceiving Him; if we are willing to have faith and follow the process, we will then get direct perception of God and become God-realized.”Belief in God is not a natural process that we as human beings just follow. We have to exercise our free will and actively make a decision to have faith in God. In the assembly of the Kauravas, when Dushasan endeavored to disrobe Draupadi, Lord Krishna saved her from shame and embarrassment by lengthening her sari. All the Kauravas present saw this miracle, but refused to have faith in the omnipotence of Shree Krishna and come to their senses. The Supreme Lord says in this verse that those who choose not to have faith in the spiritual path remain bereft of divine wisdom and continue rotating in the cycle of life and death. - translation in hindi : हे शत्रु विजेता! वे लोग जो इस धर्म में श्रद्धा नहीं रखते वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते। वे जन्म-मृत्यु के मार्ग पर बार-बार इस संसार में लौटकर आते रहते हैं। - meaning in hindi : पिछले दो श्लोकों में श्रीकृष्ण ने विश्वस्थ ज्ञान और इसकी पात्रता के आठ गुणों का वर्णन किया है। यहाँ इसका उल्लेख धर्म या भगवान के प्रति प्रेममयी भक्ति के मार्ग के रूप में किया गया है। ज्ञान चाहे कितना भी अद्भुत और मार्ग कितना ही परिणाममूलक क्यों न हो? अगर कोई उसका अनुसरण करने से मना कर देता है तब यह उसके लिए अनुपयोगी होता है। जैसाकि पिछले श्लोक में स्पष्ट किया गया है कि भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति विलम्ब से होती है। सर्वप्रथम इस प्रकिया के आरम्भ में अगाध श्रद्धा अपेक्षित होती है। भक्ति रसामृत सिंधु (1.4.15) में उल्लेख है-“आदौ श्रद्धा ततः साधुसङ्गो भजनक्रिया"" अर्थात ""भगवान की अनुभूति करने का पहला पग श्रद्धा है। तब मनुष्य सत्संग में भाग लेता है। यह भक्ति के निजी अभ्यास की ओर ले जाता है।""प्रायः लोग कहते है कि वे केवल उसमें विश्वास करना चाहते हैं जिसकी प्रत्यक्ष अनुभूति होती है और क्योंकि भगवान की तत्काल प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं होती इसलिए वे उसमें विश्वास नहीं करते। किन्तु वे वास्तव में संसार में अनेक ऐसी चीजों पर बिना प्रत्यक्ष अनुभूति के विश्वास करते हैं। एक न्यायाधीश अतीत में कई वर्ष पूर्व घटित घटना से संबंधित प्रकरण पर अपना निर्णय देता है। यदि न्यायाधीश प्रत्यक्ष अनुभव के सिद्धान्त के अनुपालन में विश्वास करेगा तब पूरी न्याय व्यवस्था अस्त-व्यस्त हो जाएगी। राज्याध्यक्ष अपने देश का शासन पूरे क्षेत्र से प्राप्त होने वाली सूचनाओं के आधार पर करता है। उसके लिए अपने अधिकार क्षेत्र के सभी गांवों और नगरों का निरीक्षण करना संभव नहीं हो पाता और यदि वह यह कारण प्रस्तुत कर इन सूचनाओं पर विश्वास न करे कि उसको कहाँ क्या घटित हुआ था? इसका प्रत्यक्ष बोध नहीं है तब फिर वह पूरे देश पर शासन करने के योग्य नहीं हो सकता। यहाँ तक कि सांसारिककार्यों के लिए भी प्रत्येक कदम पर विश्वास आवश्यक है। बाइबिल में इसका सुन्दर ढंग से वर्णन किया गया है-""हम आँखों देखी बातों पर नहीं बल्कि विश्वास पर चलते हैं।"" (2 कोरिन्थिअन्स-5.7)भगवान की अनुभूति से संबंधित एक रोचक कथा इस प्रकार से है। एक बार एक राजा ने एक साधु के सम्मुख यह कहा-“मैं भगवान में विश्वास नहीं करता क्योंकि मैं उसे देख नहीं सकता।"" साधु ने राजा से अपने दरबार में एक गाय को लाने को कहा। राजा ने उसकी आज्ञा का पालन करते हुए अपने सेवकों को गाय लाने का आदेश दिया। तब साधु ने गाय का दूध दुहने का अनुरोध किया। राजा ने पुनः अपने सेवकों को साधु की आज्ञा का पालन करने का आदेश दिया। फिर साधु ने पूछाः हे राजा! अभी गाय से दुहे गये ताजा दूध में क्या मक्खन व्याप्त है? राजा ने उत्तर दिया कि उसे पूर्ण विश्वास है कि इसमें मक्खन है। तब साधु ने राजा से पूछा-'तुमने दूध में मक्खन को देखा नहीं तब फिर तुम्हें यह विश्वास क्यों है कि इसमें मक्खन है।' राजा ने उत्तर दिया-'हम इसे अभी प्रत्यक्ष देख नहीं सकते, क्योंकि मक्खन दूध में व्याप्त है किन्तु इसको देखने के लिए एक प्रक्रिया है यदि हम दूध को दही में परिवर्तित करते हैं और फिर दही को मथ कर उसमें मक्खन को देख सकते हैं।' तब साधु ने कहा-'जैसे दूध में मक्खन है उसी प्रकार भगवान भी सर्वत्र है। यदि हम उसकी शीघ्र अनुभूति नहीं कर सकते तब इसका यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि भगवान नहीं है। उसकी अनुभूति करने की प्रक्रिया है यदि हम उस प्रक्रिया पर विश्वास करके उसका पालन करते हैं तब हम प्रत्यक्ष उसकी अनुभूति कर पाएँगे और भगवद्प्राप्ति कर लेंगे।"" भगवान में विश्वास एक स्वाभाविक प्रक्रिया नहीं है जिसका हम मानव के रूप में शीघ्र पालन कर सकें। हमें अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करते हुए सक्रिय होकर भगवान पर विश्वास करने का निर्णय लेना होगा। कौरवों की सभा में जब दुःशासन ने द्रौपदी को निर्वस्त्र करने का प्रयास किया तब भगवान ने उसकी साड़ी की लम्बाई को बढ़ाकर उसे लज्जित और अपमानित होने से बचाया। वहाँ सभी कौरव उपस्थित थे और उन्होंने इस चमत्कार को देखा लेकिन उन्होंने श्रीकृष्ण के सर्वशक्तिमान होने पर विश्वास करना स्वीकार नहीं किया और इस कारण उनकी चेतना जागृत नहीं हुई। परम प्रभु इस श्लोक में कहते हैं कि जो आध्यात्मिक पथ में विश्वास रखना पसंद नहीं करते, वे दिव्य ज्ञान से वंचित रहते हैं और निरन्तर जन्म-मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अश्रद्दधाना: पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप |अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: aśhraddadhānāḥ puruṣhā dharmasyāsya parantapaaprāpya māṁ nivartante mṛityu-samsāra-vartmani -translation_in_english: People who have no faith in this dharma are unable to attain Me, O conqueror of enemies.They repeatedly come back to this world in the cycle of birth and death. -meaning_in_english: In the last two verses, Shree Krishna promised knowledge and then qualified it with eight merits. It is mentioned here as “this dharma,” or the path of loving devotion to God.No matter how wonderful the knowledge and how effective the path, it remains useless to one who refuses to walk on it. As explained in the previous verse, direct perception of God comes later; initially, a leap of faith is required to begin the process. The Bhakti Rasāmṛit Sindhu (1.4.15) states: ādau śhraddhā tataḥ sādhusaṅgo ’tha bhajanakriyā “The first step in the path to God-realization is to have faith. Then one begins participating in satsaṅg (spiritual programs). This leads to the personal practice of devotion.”Often people say that they are only willing to believe in what they can directly perceive, and since there is no immediate perception of God, they do not believe in Him. However, the fact is that we believe in so many things in the world too, without direct perception of them. A judge delivers judgment upon a case concerning an event that took place many years in the past. If the judge adopted the philosophy of believing only what he or she had directly experienced, then the entire legal system would fail. A President administers a country on the basis of reports from all over the country. It is impossible for him to visit and see all the villages and cities within his domain. Now, if he was not willing to believe these reports, on the grounds that he had no direct perception of what was happening, how would he be able to administer the whole country? So, even in material activities, faith is required at every step. The Bible states this very nicely: “We walk by faith, and not by sight.” (2 Corinthians 5:7)There is a beautiful story regarding perception of God. A king once accosted a sadhu with the statement, “I do not believe in God because I cannot see Him.” The sadhu asked for a cow to be brought to king’s court. The king obliged and ordered his servants to bring a cow. The sadhu then requested that it be milked. The king again instructed his servants to do as the sadhu wanted. The sadhu asked, “O King! Do you believe that this milk, freshly taken out from the cow, contains butter?” The king said he had full faith that it did. The sadhu said, “You cannot see the butter in the milk. Then why do you believe it is there?” The king replied, “We cannot see it at present because the butter is pervading the milk, but there is a process for seeing it. If we convert the milk into yogurt, and then churn the yogurt, the butter will become visible.” The sadhu said, “Like the butter in the milk, God is everywhere. If we cannot immediately perceive Him, we should not jump to the conclusion that there is no God. There is a process for perceiving Him; if we are willing to have faith and follow the process, we will then get direct perception of God and become God-realized.”Belief in God is not a natural process that we as human beings just follow. We have to exercise our free will and actively make a decision to have faith in God. In the assembly of the Kauravas, when Dushasan endeavored to disrobe Draupadi, Lord Krishna saved her from shame and embarrassment by lengthening her sari. All the Kauravas present saw this miracle, but refused to have faith in the omnipotence of Shree Krishna and come to their senses. The Supreme Lord says in this verse that those who choose not to have faith in the spiritual path remain bereft of divine wisdom and continue rotating in the cycle of life and death. -translation_in_hindi: हे शत्रु विजेता! वे लोग जो इस धर्म में श्रद्धा नहीं रखते वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते। वे जन्म-मृत्यु के मार्ग पर बार-बार इस संसार में लौटकर आते रहते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले दो श्लोकों में श्रीकृष्ण ने विश्वस्थ ज्ञान और इसकी पात्रता के आठ गुणों का वर्णन किया है। यहाँ इसका उल्लेख धर्म या भगवान के प्रति प्रेममयी भक्ति के मार्ग के रूप में किया गया है। ज्ञान चाहे कितना भी अद्भुत और मार्ग कितना ही परिणाममूलक क्यों न हो? अगर कोई उसका अनुसरण करने से मना कर देता है तब यह उसके लिए अनुपयोगी होता है। जैसाकि पिछल�� श्लोक में स्पष्ट किया गया है कि भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति विलम्ब से होती है। सर्वप्रथम इस प्रकिया के आरम्भ में अगाध श्रद्धा अपेक्षित होती है। भक्ति रसामृत सिंधु (1.4.15) में उल्लेख है-“आदौ श्रद्धा ततः साधुसङ्गो भजनक्रिया"" अर्थात ""भगवान की अनुभूति करने का पहला पग श्रद्धा है। तब मनुष्य सत्संग में भाग लेता है। यह भक्ति के निजी अभ्यास की ओर ले जाता है।""प्रायः लोग कहते है कि वे केवल उसमें विश्वास करना चाहते हैं जिसकी प्रत्यक्ष अनुभूति होती है और क्योंकि भगवान की तत्काल प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं होती इसलिए वे उसमें विश्वास नहीं करते। किन्तु वे वास्तव में संसार में अनेक ऐसी चीजों पर बिना प्रत्यक्ष अनुभूति के विश्वास करते हैं। एक न्यायाधीश अतीत में कई वर्ष पूर्व घटित घटना से संबंधित प्रकरण पर अपना निर्णय देता है। यदि न्यायाधीश प्रत्यक्ष अनुभव के सिद्धान्त के अनुपालन में विश्वास करेगा तब पूरी न्याय व्यवस्था अस्त-व्यस्त हो जाएगी। राज्याध्यक्ष अपने देश का शासन पूरे क्षेत्र से प्राप्त होने वाली सूचनाओं के आधार पर करता है। उसके लिए अपने अधिकार क्षेत्र के सभी गांवों और नगरों का निरीक्षण करना संभव नहीं हो पाता और यदि वह यह कारण प्रस्तुत कर इन सूचनाओं पर विश्वास न करे कि उसको कहाँ क्या घटित हुआ था? इसका प्रत्यक्ष बोध नहीं है तब फिर वह पूरे देश पर शासन करने के योग्य नहीं हो सकता। यहाँ तक कि सांसारिककार्यों के लिए भी प्रत्येक कदम पर विश्वास आवश्यक है। बाइबिल में इसका सुन्दर ढंग से वर्णन किया गया है-""हम आँखों देखी बातों पर नहीं बल्कि विश्वास पर चलते हैं।"" (2 कोरिन्थिअन्स-5.7)भगवान की अनुभूति से संबंधित एक रोचक कथा इस प्रकार से है। एक बार एक राजा ने एक साधु के सम्मुख यह कहा-“मैं भगवान में विश्वास नहीं करता क्योंकि मैं उसे देख नहीं सकता।"" साधु ने राजा से अपने दरबार में एक गाय को लाने को कहा। राजा ने उसकी आज्ञा का पालन करते हुए अपने सेवकों को गाय लाने का आदेश दिया। तब साधु ने गाय का दूध दुहने का अनुरोध किया। राजा ने पुनः अपने सेवकों को साधु की आज्ञा का पालन करने का आदेश दिया। फिर साधु ने पूछाः हे राजा! अभी गाय से दुहे गये ताजा दूध में क्या मक्खन व्याप्त है? राजा ने उत्तर दिया कि उसे पूर्ण विश्वास है कि इसमें मक्खन है। तब साधु ने राजा से पूछा-'तुमने दूध में मक्खन को दे��ा नहीं तब फिर तुम्हें यह विश्वास क्यों है कि इसमें मक्खन है।' राजा ने उत्तर दिया-'हम इसे अभी प्रत्यक्ष देख नहीं सकते, क्योंकि मक्खन दूध में व्याप्त है किन्तु इसको देखने के लिए एक प्रक्रिया है यदि हम दूध को दही में परिवर्तित करते हैं और फिर दही को मथ कर उसमें मक्खन को देख सकते हैं।' तब साधु ने कहा-'जैसे दूध में मक्खन है उसी प्रकार भगवान भी सर्वत्र है। यदि हम उसकी शीघ्र अनुभूति नहीं कर सकते तब इसका यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि भगवान नहीं है। उसकी अनुभूति करने की प्रक्रिया है यदि हम उस प्रक्रिया पर विश्वास करके उसका पालन करते हैं तब हम प्रत्यक्ष उसकी अनुभूति कर पाएँगे और भगवद्प्राप्ति कर लेंगे।"" भगवान में विश्वास एक स्वाभाविक प्रक्रिया नहीं है जिसका हम मानव के रूप में शीघ्र पालन कर सकें। हमें अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करते हुए सक्रिय होकर भगवान पर विश्वास करने का निर्णय लेना होगा। कौरवों की सभा में जब दुःशासन ने द्रौपदी को निर्वस्त्र करने का प्रयास किया तब भगवान ने उसकी साड़ी की लम्बाई को बढ़ाकर उसे लज्जित और अपमानित होने से बचाया। वहाँ सभी कौरव उपस्थित थे और उन्होंने इस चमत्कार को देखा लेकिन उन्होंने श्रीकृष्ण के सर्वशक्तिमान होने पर विश्वास करना स्वीकार नहीं किया और इस कारण उनकी चेतना जागृत नहीं हुई। परम प्रभु इस श्लोक में कहते हैं कि जो आध्यात्मिक पथ में विश्वास रखना पसंद नहीं करते, वे दिव्य ज्ञान से वंचित रहते हैं और निरन्तर जन्म-मृत्यु के चक्र में घूमते रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना |मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थित: || 4|| - sanskrit verse transliteration : mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtināmat-sthāni sarva-bhūtāni na chāhaṁ teṣhvavasthitaḥ - translation in english : This entire cosmic manifestation is pervaded by Me in My unmanifest form.All living beings dwell in Me, but I do not dwell in them. - meaning in english : The Vedic philosophy does not accept the concept of God creating the world and then peeping into it from the seventh heaven to check whether His world is running all right. They repeatedly propound the theme of God being all-pervading in the world:eko devaḥ sarvabhūteṣhu gūḍhaḥ sarvavyāpī (Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 6.11)“There is one God; He is seated in everyone’s heart; He is also everywhere in the world.”īśhāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñcha jagatyāṁ jagat (Īśhopaniṣhad 1)“God is everywhere in the world.”puruṣha evedaṁ sarvaṁ, yad bhūtaṁ yachcha bhavyam (Puruṣh Sūktam)“God pervades everything that has existed and all that will exist.”This concept of God being everywhere is understood subjectively. Some Eastern philosophers claim that the world is a pariṇām (transformation) of God. For example, milk is an unadulterated substance. In contact with acid, it transforms to yogurt. Thus, yogurt is a pariṇām (effect or product) of milk, when it is transformed. Similarly, the protagonists of pariṇām vāda state that God has transformed into the world.Other philosophers claim that the world is vivarta (to mistake one object for another). For example, in the darkness a rope may be mistaken for a snake. In the moonlight, a shining oyster may be mistaken for silver. Similarly, they say that there is only God and no world; what we are seeing as the world is actually Brahman.However, according to verses 7.4 and 7.5, the world is neither pariṇām nor vivarta. It is created from the material energy of God, called Maya śhakti. The souls too are the energy of God, but they are His superior energy, called Jīva śhakti. Therefore, the world and all the souls in it are both God’s energies and are within His personality. However, Shree Krishna also says that He does not dwell in the living beings, i.e. the infinite is not contained by the finite beings. That is because He is far more than the sum total of these two energies. Just as an ocean throws up many waves, and these waves are a part of the ocean, but the ocean is much more than the sum total of the waves, similarly too, the souls and Maya exist within the personality of God, yet He is beyond them. - translation in hindi : राज विद्या योग इस समूचे ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति मेरे अव्यक्त रूप में मेरे द्वारा व्याप्त है। सभी जीवित प्राणी मुझमें निवास करते हैं लेकिन मैं उनमें निवास नहीं करता। - meaning in hindi : वैदिक दर्शन इस अवधारणा को स्वीकार नहीं करता कि भगवान सृष्टि का सृजन करने के पश्चात सातवें आसमान से झाँक कर यह जाँच करें कि उसके संसार का संचालन भली भाँति हो रहा है। वे इस मूल तत्त्व को बार-बार प्रतिपादित करते हैं कि भगवान इस संसार में सर्वत्र व्यापक रहते हैंएको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी(श्वेताश्वरोपनिषद्-6.11)""एक ही परमेश्वर है। वह प्रत्येक के हृदय में निवास करता है और वह संसार में सर्वत्र व्यापक है।""ईशावास्यमिदंसर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।(ईशोपनिषद्-1)""भगवान संसार में सर्वत्र व्यापक है।""पुरुष एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भाव्यम्।(पुरुष सूक्तम)""भगवान उन सब में व्याप्त है जिनका अस्तित्व है और जिनका आगे अस्तित्व होगा।""भगवान के सर्वव्यापक होने की अवधारणा को व्यक्तिपरक समझा जाता है। दार्शनिक दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि संसार परिणाम अर्थात भगवान का रूपांतरण है। उदाहरणार्थ दूध मिलावट रहित पदार्थ है। जब यह अम्ल के संपर्क में आता है तब परिवर्तित होकर दही बन जाता है। इस प्रकार जब दूध परिवर्तित हो जाता है तब दही दूध का परिणाम, प्रभाव या उत्पाद बन जाता है। इसी प्रकार परिणामवाद के समर्थक कहते हैं कि भगवान संसार के रूप में परिवर्तित हो गया है।अन्य दार्शनिक यह दावा करते हैं कि संसार 'विवृत' अर्थात एक पदार्थ में दूसरे का भ्रम है। उदहारणार्थ अँधेरे में भूल से साँप में रस्सी का भ्रम हो जाता है। इसी प्रकार से प्रकाश की चाँदनी में चमकते हुए मोती में भूल से चांदी का भ्रम हो जाता है। समान र��प से वे कहते हैं कि केवल एक भगवान ही है और कोई संसार नहीं है। हम जिसे संसार के रूप में देख रहे हैं वह वास्तव में ब्रह्म है। किन्तु श्लोक 7.4 और 7.5 के अनुसार संसार न तो परिणाम और न ही विवृत है। यह भगवान की भौतिक शक्ति जिसे माया शक्ति कहते है, से निर्मित हुआ है। जीवात्माएँ भी भगवान की शक्ति हैं लेकिन ये परा शक्ति हैं जिन्हें जीव शक्ति भी कहा गया है। इसलिए संसार और समस्त आत्माएँ दोनों भगवान की शक्तियाँ हैं और उनके परम व्यक्तित्व के भीतर हैं। किन्तु श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि वे सभी प्राणियों में निवास नहीं करते अर्थात असीम सीमित में समाविष्ट नहीं हो सकता क्योंकि वे इन दोनों शक्तियों के कुल योग से अति दूर हैं। जिस प्रकार समुद्र से कई लहरें निकलती हैं और ये लहरें समुद्र का अंश होती हैं लेकिन समुद्रइन सब लहरों के कुल योग से अधिक विशाल होता है। समान रूप से जीवात्माओं और माया का अस्तित्व भगवान के स्वरूप के भीतर समाविष्ट है किन्तु भगवान फिर भी उनसे परे है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना |मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थित: || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtināmat-sthāni sarva-bhūtāni na chāhaṁ teṣhvavasthitaḥ -translation_in_english: This entire cosmic manifestation is pervaded by Me in My unmanifest form.All living beings dwell in Me, but I do not dwell in them. -meaning_in_english: The Vedic philosophy does not accept the concept of God creating the world and then peeping into it from the seventh heaven to check whether His world is running all right. They repeatedly propound the theme of God being all-pervading in the world:eko devaḥ sarvabhūteṣhu gūḍhaḥ sarvavyāpī (Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 6.11)“There is one God; He is seated in everyone’s heart; He is also everywhere in the world.”īśhāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñcha jagatyāṁ jagat (Īśhopaniṣhad 1)“God is everywhere in the world.”puruṣha evedaṁ sarvaṁ, yad bhūtaṁ yachcha bhavyam (Puruṣh Sūktam)“God pervades everything that has existed and all that will exist.”This concept of God being everywhere is understood subjectively. Some Eastern philosophers claim that the world is a pariṇām (transformation) of God. For example, milk is an unadulterated substance. In contact with acid, it transforms to yogurt. Thus, yogurt is a pariṇām (effect or product) of milk, when it is transformed. Similarly, the protagonists of pariṇām vāda state that God has transformed into the world.Other philosophers claim that the world is vivarta (to mistake one object for another). For example, in the darkness a rope may be mistaken for a snake. In the moonlight, a shining oyster may be mistaken for silver. Similarly, they say that there is only God and no world; what we are seeing as the world is actually Brahman.However, according to verses 7.4 and 7.5, the world is neither pariṇām nor vivarta. It is created from the material energy of God, called Maya śhakti. The souls too are the energy of God, but they are His superior energy, called Jīva śhakti. Therefore, the world and all the souls in it are both God’s energies and are within His personality. However, Shree Krishna also says that He does not dwell in the living beings, i.e. the infinite is not contained by the finite beings. That is because He is far more than the sum total of these two energies. Just as an ocean throws up many waves, and these waves are a part of the ocean, but the ocean is much more than the sum total of the waves, similarly too, the souls and Maya exist within the personality of God, yet He is beyond them. -translation_in_hindi: राज विद��या योग इस समूचे ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति मेरे अव्यक्त रूप में मेरे द्वारा व्याप्त है। सभी जीवित प्राणी मुझमें निवास करते हैं लेकिन मैं उनमें निवास नहीं करता। -meaning_in_hindi: वैदिक दर्शन इस अवधारणा को स्वीकार नहीं करता कि भगवान सृष्टि का सृजन करने के पश्चात सातवें आसमान से झाँक कर यह जाँच करें कि उसके संसार का संचालन भली भाँति हो रहा है। वे इस मूल तत्त्व को बार-बार प्रतिपादित करते हैं कि भगवान इस संसार में सर्वत्र व्यापक रहते हैंएको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी(श्वेताश्वरोपनिषद्-6.11)""एक ही परमेश्वर है। वह प्रत्येक के हृदय में निवास करता है और वह संसार में सर्वत्र व्यापक है।""ईशावास्यमिदंसर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।(ईशोपनिषद्-1)""भगवान संसार में सर्वत्र व्यापक है।""पुरुष एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भाव्यम्।(पुरुष सूक्तम)""भगवान उन सब में व्याप्त है जिनका अस्तित्व है और जिनका आगे अस्तित्व होगा।""भगवान के सर्वव्यापक होने की अवधारणा को व्यक्तिपरक समझा जाता है। दार्शनिक दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि संसार परिणाम अर्थात भगवान का रूपांतरण है। उदाहरणार्थ दूध मिलावट रहित पदार्थ है। जब यह अम्ल के संपर्क में आता है तब परिवर्तित होकर दही बन जाता है। इस प्रकार जब दूध परिवर्तित हो जाता है तब दही दूध का परिणाम, प्रभाव या उत्पाद बन जाता है। इसी प्रकार परिणामवाद के समर्थक कहते हैं कि भगवान संसार के रूप में परिवर्तित हो गया है।अन्य दार्शनिक यह दावा करते हैं कि संसार 'विवृत' अर्थात एक पदार्थ में दूसरे का भ्रम है। उदहारणार्थ अँधेरे में भूल से साँप में रस्सी का भ्रम हो जाता है। इसी प्रकार से प्रकाश की चाँदनी में चमकते हुए मोती में भूल से चांदी का भ्रम हो जाता है। समान रूप से वे कहते हैं कि केवल एक भगवान ही है और कोई संसार नहीं है। हम जिसे संसार के रूप में देख रहे हैं वह वास्तव में ब्रह्म है। किन्तु श्लोक 7.4 और 7.5 के अनुसार संसार न तो परिणाम और न ही विवृत है। यह भगवान की भौतिक शक्ति जिसे माया शक्ति कहते है, से निर्मित हुआ है। जीवात्माएँ भी भगवान की शक्ति हैं लेकिन ये परा शक्ति हैं जिन्हें जीव शक्ति भी कहा गया है। इसलिए संसार और समस्त आत्माएँ दोनों भगवान की शक्तियाँ हैं और उनके परम व्यक्तित्व के भीतर हैं। किन्तु श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं कि वे सभी प्राणियों में निवास नहीं कर���े अर्थात असीम सीमित में समाविष्ट नहीं हो सकता क्योंकि वे इन दोनों शक्तियों के कुल योग से अति दूर हैं। जिस प्रकार समुद्र से कई लहरें निकलती हैं और ये लहरें समुद्र का अंश होती हैं लेकिन समुद्रइन सब लहरों के कुल योग से अधिक विशाल होता है। समान रूप से जीवात्माओं और माया का अस्तित्व भगवान के स्वरूप के भीतर समाविष्ट है किन्तु भगवान फिर भी उनसे परे है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् |भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावन: || 5|| - sanskrit verse transliteration : na cha mat-sthāni bhūtāni paśhya me yogam aiśhwarambhūta-bhṛin na cha bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ - translation in english : And yet, the living beings do not abide in Me.Behold the mystery of My divine energy!Although I am the Creator and Sustainer of all living beings, I am not influenced by them or by material nature. - meaning in english : Beyond the two energies mentioned in the purport to the previous verse—Maya śhakti and Jīva śhakti—there is a third energy of God. This is called Yogmaya śhakti, which He refers to in this verse, as divine energy. Yogmaya is God’s all-powerful energy. It is called kartum-akartum-samarthaḥ, or “that which can make the impossible possible,” and is responsible for many of the amazing things we attribute to His personality. For example, God is seated in our hearts, yet we have no perception of Him. This is because His divine Yogmaya power keeps us aloof from Him.Similarly, God also keeps Himself aloof from the influence of Maya. In the Bhagavatam, the Vedas praise the Lord:vilajjamānayā yasya sthātumīkṣhā-pathe ’muyā (2.5.13)“Maya feels embarrassed to even stand before God.” Isn’t it a wonder that although God pervades Maya, the material energy, yet He is aloof from it? This is again by the mysterious power of Yogmaya.If the world could influence God, then when it decays or is destroyed, His nature and personality will also deteriorate. But despite all modifications in the world, God remains established in His personality. Accordingly, the Vedas call God by the name Daśhāṅgulī, or “ten fingers.” He is in the world, and yet ten fingers beyond it—untouched by it. - translation in hindi : मेरी दिव्य शक्तियों के रहस्य को देखो। यद्यपि मैं सभी जीवित प्राणियों का रचयिता और पालक हूँ तथापि मेरे द्वारा उत्पन्न प्राणी मुझमें स्थित नहीं रहते और मैं उनसे या प्राकृतिक शक्ति से प्रभावित नहीं होता। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में कथित रूप से उल्लिखित दो शक्तियों का अभिप्राय 'माया शक्ति और 'जीव' शक्ति से है किन्तु इनसे परे भगवान की तीसरी शक्ति भी है जिसे 'योगमाया' शक्ति कहते हैं। इस 'योगमाया' शक्ति को इस श्लोक में दिव्य शक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। 'योगमाया' भगवान की सबसे प्रबल शक्ति है। इसे 'कर्तुम्-अकर्तुम्-समर्थः' कहते हैं अर्थात ""जो असंभव को संभव बना सकती है"" और यह योगमाया शक्ति भगवान के विराट व्यक्तित्व की विशेषताओं और गुणों को प्रकट करने तथा विस्मयकारी कार्यों के क्रियान्व्यन के उत्तरदायित्व का निर्वहन करती है।उदाहरणार्थ भगवान हमारे हृदय में निवास करते हैं किन्तु फिर भी हमें इसका बोध नहीं होता, क्योंकि भगवान की योगमाया शक्ति हमें उनसे विलग रखती है। समान रूप से भगवान भी स्वयं को मायाशक्ति के प्रभाव से विलग रखते हैं। वेदों में भगवान की इस प्रकार से प्रशंसा की गयी हैविलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया।(श्रीमद्भागवतम्-2.5.13)""माया शक्ति भी भगवान के समक्ष खड़े रहने में लज्जा अनुभव करती है। क्या यह एक आश्चर्य नहीं है कि यद्यपि भगवान माया में व्याप्त हैं किन्तु फिर भी वे उससे अछूते हैं? यह योगमाया की एक अन्य रहस्यमयी शक्ति है।""यदि संसार भगवान को प्रभावित कर सकता फिर जब इसका विघटन या विनाश हो जाता है तब उसकी प्रकृति और विराट व्यक्तित्व भी विकृत होना चाहिए। किन्तु संसार में होने वाले सभी परिवर्तनों के पश्चात भी भगवान अपने दिव्य स्वरूप में प्रतिष्ठित रहते हैं। तदानुसार वेदों में भगवान को दसांगुली के नाम से भी पुकारा जाता है। वे संसार में हैं किन्तु फिर भी उससे दस अंगुल परे और अछूते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् |भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावन: || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: na cha mat-sthāni bhūtāni paśhya me yogam aiśhwarambhūta-bhṛin na cha bhūta-stho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ -translation_in_english: And yet, the living beings do not abide in Me.Behold the mystery of My divine energy!Although I am the Creator and Sustainer of all living beings, I am not influenced by them or by material nature. -meaning_in_english: Beyond the two energies mentioned in the purport to the previous verse—Maya śhakti and Jīva śhakti—there is a third energy of God. This is called Yogmaya śhakti, which He refers to in this verse, as divine energy. Yogmaya is God’s all-powerful energy. It is called kartum-akartum-samarthaḥ, or “that which can make the impossible possible,” and is responsible for many of the amazing things we attribute to His personality. For example, God is seated in our hearts, yet we have no perception of Him. This is because His divine Yogmaya power keeps us aloof from Him.Similarly, God also keeps Himself aloof from the influence of Maya. In the Bhagavatam, the Vedas praise the Lord:vilajjamānayā yasya sthātumīkṣhā-pathe ’muyā (2.5.13)“Maya feels embarrassed to even stand before God.” Isn’t it a wonder that although God pervades Maya, the material energy, yet He is aloof from it? This is again by the mysterious power of Yogmaya.If the world could influence God, then when it decays or is destroyed, His nature and personality will also deteriorate. But despite all modifications in the world, God remains established in His personality. Accordingly, the Vedas call God by the name Daśhāṅgulī, or “ten fingers.” He is in the world, and yet ten fingers beyond it—untouched by it. -translation_in_hindi: मेरी दिव्य शक्तियों के रहस्य को देखो। यद्यपि मैं सभी जीवित प्राणियों का रचयिता और पालक हूँ तथापि मेरे द्वारा उत्पन्न प्राणी मुझमें स्थित नहीं रहते और मैं उनसे या प्राकृतिक शक्ति से प्रभावित नहीं होता। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में कथित रूप से उल्लिखित दो शक्तियों का अभिप्राय 'माया शक्ति और 'जीव' शक्ति से है किन्तु इनसे परे भगवान की तीसरी शक्ति भी है जिसे 'योगमाया' शक्ति कहते हैं। इस 'योगमाया' शक्ति को इस श्लोक में दिव्य शक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। 'योगमाया' भगवान की सबसे प्रबल शक्ति है। इसे 'कर्तुम्-अकर्तुम्-समर्थः' कहते हैं अर्थात ""जो असंभव को संभव बना सकती है"" और यह योगमाया शक्ति भगवान के विराट व्यक्तित्व की विशेषताओं और गुणों को प्रकट करने तथा विस्मयकारी कार्यों के क्रियान्व्यन के उत्तरदायित्व का निर्वहन करती है।उदाहरणार्थ भगवान हमारे हृदय में निवास करते हैं किन्तु फिर भी हमें इसका बोध नहीं होता, क्योंकि भगवान की योगमाया शक्ति हमें उनसे विलग रखती है। समान रूप से भगवान भी स्वयं को मायाशक्ति के प्रभाव से विलग रखते हैं। वेदों में भगवान की इस प्रकार से प्रशंसा की गयी हैविलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया।(श्रीमद्भागवतम्-2.5.13)""माया शक्ति भी भगवान के समक्ष खड़े रहने में लज्जा अनुभव करती है। क्या यह एक आश्चर्य नहीं है कि यद्यपि भगवान माया में व्याप्त हैं किन्तु फिर भी वे उससे अछूते हैं? यह योगमाया की एक अन्य रहस्यमयी शक्ति है।""यदि संसार भगवान को प्रभावित कर सकता फिर जब इसका विघटन या विनाश हो जाता है तब उसकी प्रकृति और विराट व्यक्तित्व भी विकृत होना चाहिए। किन्तु संसार में होने वाले सभी परिवर्तनों के पश्चात भी भगवान अपने दिव्य स्वरूप में प्रतिष्ठित रहते हैं। तदानुसार वेदों में भगवान को दसांगुली के नाम से भी पुकारा जाता है। वे संसार में हैं किन्तु फिर भी उससे दस अंगुल परे और अछूते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथाकाशस्थितो नित्यं वायु: सर्वत्रगो महान् |तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय || 6|| - sanskrit verse transliteration : yathākāśha-sthito nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahāntathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānītyupadhāraya - translation in english : Know that as the mighty wind blowing everywhere rests always in the sky, likewise all living beings always rest in Me. - meaning in english : Shree Krishna has used the term mat sthāni three times, from the fourth verse to the sixth verse. It means “all living beings rest in Him.” They cannot be separated from Him even though they transmigrate in different bodies and accept affinity with matter.It may be a little difficult to conceive how the world rests in God. Greek mythology shows a picture of Atlas holding up the globe. In Greek folklore, Atlas fought with the Titans in the war against the deities of Mount Olympus. As punishment, he was condemned to forever bear the earth and the heavens on his back with the great pillar that supposedly separates them on his shoulders. This is not what Shree Krishna means when He says that He is upholding all beings. The entire cosmos exists in space and space is created by God’s energy. Thus, all beings can be said to be resting in Him.The Supreme Lord now gives an analogy to enable Arjun to grasp the concept. The wind has no existence independent from the sky. It moves incessantly and furiously, and yet, it rests within the sky. Likewise, the souls have no existence independent of God. They move in time, place, and consciousness, through transitory bodies, sometimes rapidly and sometimes slowly, and yet, they always exist within God.From another perspective, everything that exists in cosmos is subordinate to the will of God. It is created, maintained, and annihilated in accordance with His will. In this way also, everything can be said to be resting in Him. - translation in hindi : यह जान लो कि जिस प्रकार प्रबल वायु प्रत्येक स्थान पर प्रवाहित होती है और आकाश में जाकर स्थित हो जाती है वैसे ही सभी जीव सदैव मुझमें स्थित रहते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने चौथे श्लोक से छठे श्लोक तक 'मत्स्थानी' शब्द का तीन बार प्रयोग किया है। इसका अर्थ यह है कि सभी प्राणी उनमें स्थित रहते हैं और वे भगवान से विलग नहीं हो सकते, भले ही वे विभिन्न शरीरों में प्रवास करते हैं और संसार के विषयों का भोग करते हैं। यह समझना कठिन है कि संसार भगवान में कैसे स्थित रह सकता है। ग्रीक लोक कथाओं के चित्र में एटलस को ग्लोब उठाए दिखाया गया है। एटलस ने टाइटन्स के साथ ओलम्पस पर्वत के देवताओं के विरुद्ध युद्ध लड़ा था। पराजित होने पर दण्ड के रूप में उसे अपमानित किया गया था और उसे सदा के लिए अपनी पीठ पर एक बड़े स्तंभ के साथ स्वर्ग और पृथ्वी का भार सहन करना पड़ा जो उसके कंधो पर पृथ्वी और स्वर्ग को अलग करता हुआ दिखाई देता है किन्तु यहाँ इसका अभिप्राय श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार ऐसा नहीं है कि जब वे यह कहते हैं कि उन्होंने सभी प्राणियों को धारण किया हुआ है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अंतरिक्ष में है और अंतरिक्ष भगवान द्वारा निर्मित ऊर्जा है। इसलिए सभी जीवों को भगवान में स्थित बताया जाता है।परम प्रभु श्रीकृष्ण अब अर्जुन को इस अवधारणा का बोध करवाने के लिए एक सादृश्य देते हैं। वायु का आकाश से पृथक स्वंतत्र अस्तित्व नहीं है। यह निरंतर प्रचण्ड वेग के साथ प्रवाहित होती है फिर भी आकाश में स्थित रहती है। इसी प्रकार से जीवात्माओं का भगवान से पृथक अस्तित्व नहीं है। वे अनित्य शरीर द्वारा काल, स्थान और चेतनाओं में कभी तीव्रता से और कभी धीरे-धीरे अपनी जीवन यात्रा पूरी करती हैं परन्तु फिर भी वे सदैव भगवान के भीतर स्थित रहती हैं। एक अन्य परिप्रेक्ष्य में ब्रह्माण्ड में व्याप्त सभी अस्तित्व भगवान की इच्छा के अधीन हैं। यह सब उनकी इच्छा के अनुरूप सृजित, पोषित और विनष्ट होते हैं। अतः इस प्रकार से भी कहा जा सकता है कि सब कुछ भगवान में स्थित है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथाकाशस्थितो नित्यं वायु: सर्वत्रगो महान् |तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: yathākāśha-sthito nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahāntathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānītyupadhāraya -translation_in_english: Know that as the mighty wind blowing everywhere rests always in the sky, likewise all living beings always rest in Me. -meaning_in_english: Shree Krishna has used the term mat sthāni three times, from the fourth verse to the sixth verse. It means “all living beings rest in Him.” They cannot be separated from Him even though they transmigrate in different bodies and accept affinity with matter.It may be a little difficult to conceive how the world rests in God. Greek mythology shows a picture of Atlas holding up the globe. In Greek folklore, Atlas fought with the Titans in the war against the deities of Mount Olympus. As punishment, he was condemned to forever bear the earth and the heavens on his back with the great pillar that supposedly separates them on his shoulders. This is not what Shree Krishna means when He says that He is upholding all beings. The entire cosmos exists in space and space is created by God’s energy. Thus, all beings can be said to be resting in Him.The Supreme Lord now gives an analogy to enable Arjun to grasp the concept. The wind has no existence independent from the sky. It moves incessantly and furiously, and yet, it rests within the sky. Likewise, the souls have no existence independent of God. They move in time, place, and consciousness, through transitory bodies, sometimes rapidly and sometimes slowly, and yet, they always exist within God.From another perspective, everything that exists in cosmos is subordinate to the will of God. It is created, maintained, and annihilated in accordance with His will. In this way also, everything can be said to be resting in Him. -translation_in_hindi: यह जान लो कि जिस प्रकार प्रबल वायु प्रत्येक स्थान पर प्रवाहित होती है और आकाश में जाकर स्थित हो जाती है वैसे ही सभी जीव सदैव मुझमें स्थित रहते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने चौथे श्लोक से छठे श्लोक तक 'मत्स्थानी' शब्द का तीन बार प्रयोग किया है। इसका अर्थ यह है कि सभी प्राणी उनमें स्थित रहते हैं और वे भगवान से विलग नहीं हो सकते, भले ही वे विभिन्न शरीरों में प्रवास करते हैं और संसार के विषयों का भोग करते हैं। यह समझना कठिन है कि संसार भगवान में कैसे स्थित रह सकता है। ग्रीक लोक कथाओं के चित्र में एटलस को ग्लोब उठाए दिखाया गया है। एटलस ने टाइटन्स के साथ ओलम्पस पर्वत के देवताओं के विरुद्ध युद्ध लड़ा था। पराजित होने पर दण्ड के रूप में उसे अपमानित किया गया था और उसे सदा के लिए अपनी पीठ पर एक बड़े स्तंभ के साथ स्वर्ग और पृथ्वी का भार सहन करना पड़ा जो उसके कंधो पर पृथ्वी और स्वर्ग को अलग करता हुआ दिखाई देता है किन्तु यहाँ इसका अभिप्राय श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार ऐसा नहीं है कि जब वे यह कहते हैं कि उन्होंने सभी प्राणियों को धारण किया हुआ है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अंतरिक्ष में है और अंतरिक्ष भगवान द्वारा निर्मित ऊर्जा है। इसलिए सभी जीवों को भगवान में स्थित बताया जाता है।परम प्रभु श्रीकृष्ण अब अर्जुन को इस अवधारणा का बोध करवाने के लिए एक सादृश्य देते हैं। वायु का आकाश से पृथक स्वंतत्र अस्तित्व नहीं है। यह निरंतर प्रचण्ड वेग के साथ प्���वाहित होती है फिर भी आकाश में स्थित रहती है। इसी प्रकार से जीवात्माओं का भगवान से पृथक अस्तित्व नहीं है। वे अनित्य शरीर द्वारा काल, स्थान और चेतनाओं में कभी तीव्रता से और कभी धीरे-धीरे अपनी जीवन यात्रा पूरी करती हैं परन्तु फिर भी वे सदैव भगवान के भीतर स्थित रहती हैं। एक अन्य परिप्रेक्ष्य में ब्रह्माण्ड में व्याप्त सभी अस्तित्व भगवान की इच्छा के अधीन हैं। यह सब उनकी इच्छा के अनुरूप सृजित, पोषित और विनष्ट होते हैं। अतः इस प्रकार से भी कहा जा सकता है कि सब कुछ भगवान में स्थित है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 7-8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् |कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् || 7||प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुन: पुन: |भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् || 8|| - sanskrit verse transliteration : sarva-bhūtāni kaunteya prakṛitiṁ yānti māmikāmkalpa-kṣhaye punas tāni kalpādau visṛijāmyahamprakṛitiṁ svām avaṣhṭabhya visṛijāmi punaḥ punaḥbhūta-grāmam imaṁ kṛitsnam avaśhaṁ prakṛiter vaśhāt - translation in english : At the end of one kalp, all living beings merge into My primordial material energy.At the beginning of the next creation, O son of Kunti, I manifest them again.Presiding over My material energy, I generate these myriad forms again and again, in accordance with the force of their natures. - meaning in english : Shree Krishna explained in the last fewverses that all living beings dwell in Him. This statement may bring up the following question: “When mahāpralaya (the great annihilation) takes place and the entire world is wound up, then where do all the living beings go?” The answer to this question is being given in this verse.In the previous chapter, verses 8.17to 8.19, Shree Krishna explained how creation, maintenance, and annihilation follow a repetitive cycle. Here, the word kalpa-kṣhaya means “the end of Brahma’s lifespan.” On the completion of Brahma’s life of 100 years, which is equal to 311 trillion 40 billion earth years, the entire cosmic manifestation dissolves and goes into an unmanifest state. The pañch mahābhūta merge into the pañch tanmātrās; the pañch tanmātrās merge into ahankār; ahankār merges into mahān; mahān merges into prakṛiti, the primordial form of the material energy; and prakṛiti goes and rests in the divine body of the Supreme Lord, Maha Vishnu.At that time, all the souls within the material creation also go and rest in the body of God, in a state of suspended animation. Their gross and subtle bodies merge back into the source, Maya. However, the causal body still remains. (The three kinds of bodies have been described in detail in the commentary to verse 2.28) After dissolution, when God creates the world again, the material energy unwinds in the reverse sequence prakṛiti—mahān—ahankār—pañch tanmātrā—pañch mahābhūta. Then, the souls that were lying in a state of suspended animation with only causal bodies are again placed in the world. In accordance with their causal bodies, they again receive subtle and gross bodies, and the various life forms are created in the universe. These life forms vary in nature amongst the different planes of existence. In some planetary systems, fire is the dominant element in the body, just as in the earth plane, the dominant bodily elements are earth and water. Hence, the bodies vary in their subtleness and the functions they can perform. Shree Krishna thus calls them myriad life forms. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! एक कल्प के अन्त में सभी प्राणी मेरी आदि प्राकृत शक्ति में विलीन हो जाते हैं और अगली सृष्टि के प्रारंभ में, मैं उन्हें पुनः प्रकट कर देता हू���। प्राकृत शक्ति का अध्यक्ष होने के कारण मैं बारम्बार असंख्य योनियों के जीवों को उनकी प्रकृति के प्रभाव के अनुसार पुनः-पुनः उत्पन्न करता हूँ। - meaning in hindi : पिछले दो श्लोकों में श्रीकृष्ण ने यह व्याख्या की है कि सभी जीव उनमें स्थित रहते हैं। उनके इस कथन से यह प्रश्न उत्पन्न होता है-""जब महाप्रलय होती है तब समस्त संसार का संहार हो जाता है तब सभी प्राणी कहाँ जाते हैं?"" इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है।पिछले अध्याय के सोलहवें से उन्नीसवें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया था कि सृजन, स्थिति तथा प्रलय के चक्र का पुनरावर्तन होता रहता है। यहाँ 'कल्पक्षये' शब्द का अर्थ 'ब्रह्मा के जीवन काल का अन्त है।' ब्रह्मा के जीवन के 100 वर्ष जोकि पृथ्वी के 311 खरब 40 अरब वर्ष के बराबर है, पूर्ण होने के पश्चात सभी ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्तियाँ विघटित होकर अव्यक्त अवस्था में चली जाती हैं। पंच महाभूत पंच तन्मात्राओं में विलीन हो जाते हैं और पंच तन्मात्राएँ अहंकार में, अहंकार महान में और महान माया शक्ति के आदि रूप प्रकृति में विलीन हो जाती है और प्रकृति परम पिता महाविष्णु के दिव्य शरीर में विलीन होकर उनमें स्थित हो जाती है। उस समय भौतिक सृष्टि की सभी जीवात्माएँ अव्यक्त प्रसुप्त जीवंत अवस्था में भगवान के दिव्य शरीर में स्थित हो जाती हैं।उनका स्थूल और सूक्ष्म शरीर जड़ माया में विलीन हो जाता है। किन्तु उनका कारण शरीर बना रहता है। श्लोक 2.28 में उल्लिखित टिप्पणी में तीन प्रकार के शरीरों का विस्तार से वर्णन किया गया है। प्रलय के पश्चात जब भगवान पुनः संसार की रचना करते हैं तब माया (भौतिक शक्ति) प्रकृति-महान-अहंकार-पंचतन्मात्राओं-पंचमहाभूतों को विपरीत क्रम में प्रकट करती है तब जो जीवात्माएँ केवल कारण शरीर के साथ जीवंत सुप्त अवस्था में पड़ी थी उन्हें पुनः संसार में भेजा जाता है। अपने कारण शरीर के अनुसार वे पुनः सूक्ष्म और स्थूल शरीर प्राप्त करती हैं और ब्रह्माण्ड में जीवों की विभिन्न योनियाँ उत्पन्न होती हैं। इन विभिन्न जीव रूपों की प्रकृति विद्यमान विभिन्न ग्रहों में भिन्न-भिन्न प्रकार की होती है। कुछ ग्रह प्रणालियों में शरीर में अग्नि तत्त्व का प्रभुत्व होता है। जिस प्रकार से पृथ्वी ग्रह परशरीर में पृथ्वी और जल का प्रभुत्व होता है। इस प्रकार शरीरों में ये विविधता उनकी सूक्ष्मता और जो क्रियाएँ वे सम्पन्न कर सकते हैं, के अनुसार होती हैं इसलिए श्रीकृष्ण इन्हें असंख्य जीवन रूप कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 7-8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् |कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् || 7||प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुन: पुन: |भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-bhūtāni kaunteya prakṛitiṁ yānti māmikāmkalpa-kṣhaye punas tāni kalpādau visṛijāmyahamprakṛitiṁ svām avaṣhṭabhya visṛijāmi punaḥ punaḥbhūta-grāmam imaṁ kṛitsnam avaśhaṁ prakṛiter vaśhāt -translation_in_english: At the end of one kalp, all living beings merge into My primordial material energy.At the beginning of the next creation, O son of Kunti, I manifest them again.Presiding over My material energy, I generate these myriad forms again and again, in accordance with the force of their natures. -meaning_in_english: Shree Krishna explained in the last fewverses that all living beings dwell in Him. This statement may bring up the following question: “When mahāpralaya (the great annihilation) takes place and the entire world is wound up, then where do all the living beings go?” The answer to this question is being given in this verse.In the previous chapter, verses 8.17to 8.19, Shree Krishna explained how creation, maintenance, and annihilation follow a repetitive cycle. Here, the word kalpa-kṣhaya means “the end of Brahma’s lifespan.” On the completion of Brahma’s life of 100 years, which is equal to 311 trillion 40 billion earth years, the entire cosmic manifestation dissolves and goes into an unmanifest state. The pañch mahābhūta merge into the pañch tanmātrās; the pañch tanmātrās merge into ahankār; ahankār merges into mahān; mahān merges into prakṛiti, the primordial form of the material energy; and prakṛiti goes and rests in the divine body of the Supreme Lord, Maha Vishnu.At that time, all the souls within the material creation also go and rest in the body of God, in a state of suspended animation. Their gross and subtle bodies merge back into the source, Maya. However, the causal body still remains. (The three kinds of bodies have been described in detail in the commentary to verse 2.28) After dissolution, when God creates the world again, the material energy unwinds in the reverse sequence prakṛiti—mahān—ahankār—pañch tanmātrā—pañch mahābhūta. Then, the souls that were lying in a state of suspended animation with only causal bodies are again placed in the world. In accordance with their causal bodies, they again receive subtle and gross bodies, and the various life forms are created in the universe. These life forms vary in nature amongst the different planes of existence. In some planetary systems, fire is the dominant element in the body, just as in the earth plane, the dominant bodily elements are earth and water. Hence, the bodies vary in their subtleness and the functions they can perform. Shree Krishna thus calls them myriad life forms. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! एक कल्प के अन्त में सभी प्राणी मेरी आदि प्राकृत शक्ति में विलीन हो जाते हैं और अगली सृष्टि के प्रारंभ में, मैं उन्हें पुनः प्रकट कर देता हूँ। प्राकृत शक्ति का अध्यक्ष होने के कारण मैं बारम्बार असंख्य योनियों के जीवों को उनकी प्रकृति के प्रभाव के अनुसार पुनः-पुनः उत्पन्न करता हूँ। -meaning_in_hindi: पिछले दो श्लोकों में श्रीकृष्ण ने यह व्याख्या की है कि सभी जीव उनमें स्थित रहते हैं। उनके इस कथन से यह प्रश्न उत्पन्न होता है-""जब महाप्रलय होती है तब समस्त संसार का संहार हो जाता है तब सभी प्राणी कहाँ जाते हैं?"" इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है।पिछले अध्याय के सोलहवें स��� उन्नीसवें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया था कि सृजन, स्थिति तथा प्रलय के चक्र का पुनरावर्तन होता रहता है। यहाँ 'कल्पक्षये' शब्द का अर्थ 'ब्रह्मा के जीवन काल का अन्त है।' ब्रह्मा के जीवन के 100 वर्ष जोकि पृथ्वी के 311 खरब 40 अरब वर्ष के बराबर है, पूर्ण होने के पश्चात सभी ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्तियाँ विघटित होकर अव्यक्त अवस्था में चली जाती हैं। पंच महाभूत पंच तन्मात्राओं में विलीन हो जाते हैं और पंच तन्मात्राएँ अहंकार में, अहंकार महान में और महान माया शक्ति के आदि रूप प्रकृति में विलीन हो जाती है और प्रकृति परम पिता महाविष्णु के दिव्य शरीर में विलीन होकर उनमें स्थित हो जाती है। उस समय भौतिक सृष्टि की सभी जीवात्माएँ अव्यक्त प्रसुप्त जीवंत अवस्था में भगवान के दिव्य शरीर में स्थित हो जाती हैं।उनका स्थूल और सूक्ष्म शरीर जड़ माया में विलीन हो जाता है। किन्तु उनका कारण शरीर बना रहता है। श्लोक 2.28 में उल्लिखित टिप्पणी में तीन प्रकार के शरीरों का विस्तार से वर्णन किया गया है। प्रलय के पश्चात जब भगवान पुनः संसार की रचना करते हैं तब माया (भौतिक शक्ति) प्रकृति-महान-अहंकार-पंचतन्मात्राओं-पंचमहाभूतों को विपरीत क्रम में प्रकट करती है तब जो जीवात्माएँ केवल कारण शरीर के साथ जीवंत सुप्त अवस्था में पड़ी थी उन्हें पुनः संसार में भेजा जाता है। अपने कारण शरीर के अनुसार वे पुनः सूक्ष्म और स्थूल शरीर प्राप्त करती हैं और ब्रह्माण्ड में जीवों की विभिन्न योनियाँ उत्पन्न होती हैं। इन विभिन्न जीव रूपों की प्रकृति विद्यमान विभिन्न ग्रहों में भिन्न-भिन्न प्रकार की होती है। कुछ ग्रह प्रणालियों में शरीर में अग्नि तत्त्व का प्रभुत्व होता है। जिस प्रकार से पृथ्वी ग्रह परशरीर में पृथ्वी और जल का प्रभुत्व होता है। इस प्रकार शरीरों में ये विविधता उनकी सूक्ष्मता और जो क्रियाएँ वे सम्पन्न कर सकते हैं, के अनुसार होती हैं इसलिए श्रीकृष्ण इन्हें असंख्य जीवन रूप कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 7-8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् |कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् || 7||प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुन: पुन: |भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् || 8|| - sanskrit verse transliteration : sarva-bhūtāni kaunteya prakṛitiṁ yānti māmikāmkalpa-kṣhaye punas tāni kalpādau visṛijāmyahamprakṛitiṁ svām avaṣhṭabhya visṛijāmi punaḥ punaḥbhūta-grāmam imaṁ kṛitsnam avaśhaṁ prakṛiter vaśhāt - translation in english : At the end of one kalp, all living beings merge into My primordial material energy.At the beginning of the next creation, O son of Kunti, I manifest them again.Presiding over My material energy, I generate these myriad forms again and again, in accordance with the force of their natures. - meaning in english : Shree Krishna explained in the last fewverses that all living beings dwell in Him. This statement may bring up the following question: “When mahāpralaya (the great annihilation) takes place and the entire world is wound up, then where do all the living beings go?” The answer to this question is being given in this verse.In the previous chapter, verses 8.17to 8.19, Shree Krishna explained how creation, maintenance, and annihilation follow a repetitive cycle. Here, the word kalpa-kṣhaya means “the end of Brahma’s lifespan.” On the completion of Brahma’s life of 100 years, which is equal to 311 trillion 40 billion earth years, the entire cosmic manifestation dissolves and goes into an unmanifest state. The pañch mahābhūta merge into the pañch tanmātrās; the pañch tanmātrās merge into ahankār; ahankār merges into mahān; mahān merges into prakṛiti, the primordial form of the material energy; and prakṛiti goes and rests in the divine body of the Supreme Lord, Maha Vishnu.At that time, all the souls within the material creation also go and rest in the body of God, in a state of suspended animation. Their gross and subtle bodies merge back into the source, Maya. However, the causal body still remains. (The three kinds of bodies have been described in detail in the commentary to verse 2.28) After dissolution, when God creates the world again, the material energy unwinds in the reverse sequence prakṛiti—mahān—ahankār—pañch tanmātrā—pañch mahābhūta. Then, the souls that were lying in a state of suspended animation with only causal bodies are again placed in the world. In accordance with their causal bodies, they again receive subtle and gross bodies, and the various life forms are created in the universe. These life forms vary in nature amongst the different planes of existence. In some planetary systems, fire is the dominant element in the body, just as in the earth plane, the dominant bodily elements are earth and water. Hence, the bodies vary in their subtleness and the functions they can perform. Shree Krishna thus calls them myriad life forms. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! एक कल्प के अन्त में सभी प्राणी मेरी आदि प्राकृत शक्ति में विलीन हो जाते हैं और अगली सृष्टि के प्रारंभ में, मैं उन्हें पुनः प्रकट कर देता हूँ। प्राकृत शक्ति का अध्यक्ष होने के कारण मैं बारम्बार असंख्य योनियों के जीवों को उनकी प्रकृति के प्रभाव के अनुसार पुनः-पुनः उत्पन्न करता हूँ। - meaning in hindi : पिछले दो श्लोकों में श्रीकृष्ण ने यह व्याख्या की है कि सभी जीव उनमें स्थित रहते हैं। उनके इस कथन से यह प्रश्न उत्पन्न होता है-""जब महाप्रलय होती है तब समस्त संसार का संहार हो जाता है तब सभी प्राणी कहाँ जाते हैं?"" इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है।पिछले अध्याय के सोलहवें से उन्नीसवें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया था कि सृजन, स्थिति तथा प्रलय के चक्र का पुनरावर्तन होता रहता है। यहाँ 'कल्पक्षये' शब्द का अर्थ 'ब्रह्मा के जीवन काल का अन्त है।' ब्रह्मा के जीवन के 100 वर्ष जोकि पृथ्वी के 311 खरब 40 अरब वर्ष के बराबर है, पूर्ण होने के पश्चात सभी ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्तियाँ विघटित होकर अव्यक्त अवस्था में चली जाती हैं। पंच महाभूत पंच तन्मात्राओं में विलीन हो जाते हैं और पंच तन्मात्राएँ अहंकार में, अहंकार महान में और महान माया शक्ति के आदि रूप प्रकृति में विलीन हो जाती है और प्रकृति परम पिता महाविष्णु के दिव्य शरीर में विलीन होकर उनमें स्थित हो जाती है। उस समय भौतिक सृष्टि की सभी जीवात्माएँ अव्यक्त प्रसुप्त जीवंत अवस्था में भगवान के दिव्य शरीर में स्थित हो जाती हैं।उनका स्थूल और सूक्ष्म शरीर जड़ माया में विलीन हो जाता है। किन्तु उनका कारण शरीर बना रहता है। श्लोक 2.28 में उल्लिखित टिप्पणी में तीन प्रकार के शरीरों का विस्तार से वर्णन किया गया है। प्रलय के पश्चात जब भगवान पुनः संसार की रचना करते हैं तब माया (भौतिक शक्ति) प्रकृति-महान-अहंकार-पंचतन्मात्राओं-पंचमहाभूतों को विपरीत क्रम में प्रकट करती है तब जो जीवात्माएँ केवल कारण शरीर के साथ जीवंत सुप्त अवस्था में पड़ी थी उन्हें पुनः संसार में भेजा जाता है। अपने कारण शरीर के अनुसार वे पुनः सूक्ष्म और स्थूल शरीर प्राप्त करती हैं और ब्रह्माण्ड में जीवों की विभिन्न योनियाँ उत्पन्न होती हैं। इन विभिन्न जीव रूपों की प्रकृति विद्यमान विभिन्न ग्रहों में भिन्न-भिन्न प्रकार की होती है। कुछ ग्रह प्रणालियों में शरीर में अग्नि तत्त्व का प्रभुत्व होता है। जिस प्रकार से पृथ्वी ग्रह परशरीर में पृथ्वी और जल का प्रभुत्व होता है। इस प्रकार शरीरों में ये विविधता उनकी सूक्ष्मता और जो क्रियाएँ वे सम्पन्न कर सकते हैं, के अनुसार होती हैं इसलिए श्रीकृष्ण इन्हें असंख्य जीवन रूप कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 7-8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् |कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् || 7||प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुन: पुन: |भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-bhūtāni kaunteya prakṛitiṁ yānti māmikāmkalpa-kṣhaye punas tāni kalpādau visṛijāmyahamprakṛitiṁ svām avaṣhṭabhya visṛijāmi punaḥ punaḥbhūta-grāmam imaṁ kṛitsnam avaśhaṁ prakṛiter vaśhāt -translation_in_english: At the end of one kalp, all living beings merge into My primordial material energy.At the beginning of the next creation, O son of Kunti, I manifest them again.Presiding over My material energy, I generate these myriad forms again and again, in accordance with the force of their natures. -meaning_in_english: Shree Krishna explained in the last fewverses that all living beings dwell in Him. This statement may bring up the following question: “When mahāpralaya (the great annihilation) takes place and the entire world is wound up, then where do all the living beings go?” The answer to this question is being given in this verse.In the previous chapter, verses 8.17to 8.19, Shree Krishna explained how creation, maintenance, and annihilation follow a repetitive cycle. Here, the word kalpa-kṣhaya means “the end of Brahma’s lifespan.” On the completion of Brahma’s life of 100 years, which is equal to 311 trillion 40 billion earth years, the entire cosmic manifestation dissolves and goes into an unmanifest state. The pañch mahābhūta merge into the pañch tanmātrās; the pañch tanmātrās merge into ahankār; ahankār merges into mahān; mahān merges into prakṛiti, the primordial form of the material energy; and prakṛiti goes and rests in the divine body of the Supreme Lord, Maha Vishnu.At that time, all the souls within the material creation also go and rest in the body of God, in a state of suspended animation. Their gross and subtle bodies merge back into the source, Maya. However, the causal body still remains. (The three kinds of bodies have been described in detail in the commentary to verse 2.28) After dissolution, when God creates the world again, the material energy unwinds in the reverse sequence prakṛiti—mahān—ahankār—pañch tanmātrā—pañch mahābhūta. Then, the souls that were lying in a state of suspended animation with only causal bodies are again placed in the world. In accordance with their causal bodies, they again receive subtle and gross bodies, and the various life forms are created in the universe. These life forms vary in nature amongst the different planes of existence. In some planetary systems, fire is the dominant element in the body, just as in the earth plane, the dominant bodily elements are earth and water. Hence, the bodies vary in their subtleness and the functions they can perform. Shree Krishna thus calls them myriad life forms. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! एक कल्प के अन्त में सभी प्राणी मेरी आदि प्राकृत शक्ति में विलीन हो जाते हैं और अगली सृष्टि के प्रारंभ में, मैं उन्हें पुनः प्रकट कर देता हूँ। प्राकृत शक्ति का अध्यक्ष होने के कारण मैं बारम्बार असंख्य योनियों के जीवों को उनकी प्रकृति के प्रभाव के अनुसार पुनः-पुनः उत्पन्न करता हूँ। -meaning_in_hindi: पिछले दो श्लोकों में श्रीकृष्ण ने यह व्याख्या की है कि सभी जीव उनमें स्थित रहते हैं। उनके इस कथन से यह प्रश्न उत्पन्न होता है-""जब महाप्रलय होती है तब समस्त संसार का संहार हो जाता है तब सभी प्राणी कहाँ जाते हैं?"" इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है।पिछले अध्याय के सोलहवें से उन्नीसवें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह स्पष्ट किया था कि सृजन, स्थिति तथा प्रलय के चक्र का पुनरावर्तन होता रहता है। यहाँ 'कल्पक्षये' शब्द का अर्थ 'ब्रह्मा के जीवन काल का अन्त है।' ब्रह्मा के जीवन के 100 वर्ष जोकि पृथ्वी के 311 खरब 40 अरब वर्ष के बराबर है, पूर्ण होने के पश्चात सभी ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्तियाँ विघटित होकर अव्यक्त अवस्था में चली जाती हैं। पंच महाभूत पंच तन्मात्राओं में विलीन हो जाते हैं और पंच तन्मात्राएँ अहंकार में, अहंकार महान में और महान माया शक्ति के आदि रूप प्रकृति में विलीन हो जाती है और प्रकृति परम पिता महाविष्णु के दिव्य शरीर में विलीन होकर उनमें स्थित हो जाती है। उस समय भौतिक सृष्टि की सभी जीवात्माएँ अव्यक्त प्रसुप्त जीवंत अवस्था में भगवान के दिव्य शरीर में स्थित हो जाती हैं।उनका स्थूल और सूक्ष्म शरीर जड़ माया में विलीन हो जाता है। किन्तु उनका कारण शरीर बना रह��ा है। श्लोक 2.28 में उल्लिखित टिप्पणी में तीन प्रकार के शरीरों का विस्तार से वर्णन किया गया है। प्रलय के पश्चात जब भगवान पुनः संसार की रचना करते हैं तब माया (भौतिक शक्ति) प्रकृति-महान-अहंकार-पंचतन्मात्राओं-पंचमहाभूतों को विपरीत क्रम में प्रकट करती है तब जो जीवात्माएँ केवल कारण शरीर के साथ जीवंत सुप्त अवस्था में पड़ी थी उन्हें पुनः संसार में भेजा जाता है। अपने कारण शरीर के अनुसार वे पुनः सूक्ष्म और स्थूल शरीर प्राप्त करती हैं और ब्रह्माण्ड में जीवों की विभिन्न योनियाँ उत्पन्न होती हैं। इन विभिन्न जीव रूपों की प्रकृति विद्यमान विभिन्न ग्रहों में भिन्न-भिन्न प्रकार की होती है। कुछ ग्रह प्रणालियों में शरीर में अग्नि तत्त्व का प्रभुत्व होता है। जिस प्रकार से पृथ्वी ग्रह परशरीर में पृथ्वी और जल का प्रभुत्व होता है। इस प्रकार शरीरों में ये विविधता उनकी सूक्ष्मता और जो क्रियाएँ वे सम्पन्न कर सकते हैं, के अनुसार होती हैं इसलिए श्रीकृष्ण इन्हें असंख्य जीवन रूप कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय |उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु || 9|| - sanskrit verse transliteration : na cha māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjayaudāsīna-vad āsīnam asaktaṁ teṣhu karmasu - translation in english : O conqueror of wealth, none of these actions bind Me.I remain like a neutral observer, ever detached from these actions. - meaning in english : The material energy is actually inert and insentient. It is devoid of consciousness, which is the source of life. How then, one may wonder, does it perform the wonderful work of creating such an amazing world? The Ramayan explains this well:jāsu satyatā teṅ jaṛa māyā, bhāsa satya iva moha sahāyā.“The material energy is insentient by itself. But when it receives inspiration from God, it begins to act as if it were sentient.” This is like a pair of tongs in the kitchen. They are lifeless by themselves. But in the hands of a chef they come to life and do wonderful things such as lifting red-hot bowls. Likewise, by itself, the material energy does not have the power to do anything. When God wishes to create the world, He glances at the material energy and animates it. The main idea to keep in mind is that although the process of creation goes on by His will and inspiration of God, He remains unaffected by the work of the material energy. He remains ever-blissful and undisturbed in His personality, by virtue of His hlāndinī śhakti (bliss-giving power). Hence, the Vedas call Him ātmārām, meaning “He who rejoices in Himself, without any need for external pleasures.” Having explained that He is unaffected, God now explains that He is the non-doer and the Supervisor. - translation in hindi : हे धनन्जय! इन कर्मों में से कोई भी कर्म मुझे बाँध नहीं सकता। मैं तटस्थ नियामक के रूप में रहता हूँ और इन कर्मों से विरक्त रहता हूँ। - meaning in hindi : चेतना जोकि जीवन का आधार है। मायाशक्ति वास्तव में जड़ और अचेतन होती है फिर माया शक्ति कैसे संसार के सृजन का अद्भुत कार्य कर सकती है जिसे देखकर कोई भी आश्चर्य चक���त हो जाता है। रामचरितमानस में इसका सुन्दर वर्णन मिलता हैजासु सत्यता तें जड़ माया।भास सत्य इव मोह सहाया।।""माया शक्ति अपने आप में जड़ है लेकिन जब यह भगवान की आज्ञा प्राप्त कर इस प्रकार से अपना कार्य करना आरम्भ करती है, जैसे कि यह चेतन हो।"" यह रसोई घर में पड़े चिमटे के जोड़े के समान है। वे भी अपने आप में निर्जीव होते हैं। लेकिन रसोइए के हाथ में आकर ये सजीव होकर बहुत गर्म पतीलों को उठाने जैसे कई अद्भुत कार्य करते हैं। उसी प्रकार से माया शक्ति के पास स्वयं कुछ करने का बल नहीं होता। जब भगवान सृष्टि के सृजन की इच्छा करते हैं तब वे केवल माया शक्ति पर दृष्टि डालते हैं और इसे प्रकट करते हैं। इस संबंध में मुख्य रूप से यह ध्यान रखें कि यद्यपि सृष्टि सृजन की प्रकिया भगवान की इच्छा और निर्देश से कार्यान्वित होती है किन्तु फिर भी वे माया शक्ति के कार्यों से अप्रभावित रहते हैं। वे सदैव अपनी ह्लादिनी शक्ति (आनन्दमयी शक्ति) के कारण सदैव अपने सच्चिदानन्द स्वरूप में अविचलित रहते हैं। इसलिए वेद उन्हें 'आत्माराम' कहते हैं जिसका तात्पर्य है वह जो बिना किसी बाहरी सुख के स्वयं में आनन्दमयी रहता है।' यह अभिव्यक्त कर कि भगवान संसार से अछूते रहते हैं।अब भगवान श्रीकृष्ण आगे यह स्पष्ट करेंगे कि वे अकर्ता और नियामक हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय |उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: na cha māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjayaudāsīna-vad āsīnam asaktaṁ teṣhu karmasu -translation_in_english: O conqueror of wealth, none of these actions bind Me.I remain like a neutral observer, ever detached from these actions. -meaning_in_english: The material energy is actually inert and insentient. It is devoid of consciousness, which is the source of life. How then, one may wonder, does it perform the wonderful work of creating such an amazing world? The Ramayan explains this well:jāsu satyatā teṅ jaṛa māyā, bhāsa satya iva moha sahāyā.“The material energy is insentient by itself. But when it receives inspiration from God, it begins to act as if it were sentient.” This is like a pair of tongs in the kitchen. They are lifeless by themselves. But in the hands of a chef they come to life and do wonderful things such as lifting red-hot bowls. Likewise, by itself, the material energy does not have the power to do anything. When God wishes to create the world, He glances at the material energy and animates it. The main idea to keep in mind is that although the process of creation goes on by His will and inspiration of God, He remains unaffected by the work of the material energy. He remains ever-blissful and undisturbed in His personality, by virtue of His hlāndinī śhakti (bliss-giving power). Hence, the Vedas call Him ātmārām, meaning “He who rejoices in Himself, without any need for external pleasures.” Having explained that He is unaffected, God now explains that He is the non-doer and the Supervisor. -translation_in_hindi: हे धनन्जय! इन कर्मों में से कोई भी कर्म मुझे बाँध नहीं सकता। मैं तटस्थ नियामक के रूप में रहता हूँ और इन कर्मों से विरक्त रहता हूँ। -meaning_in_hindi: चेतना जोकि जीवन का आधार है। मायाशक्ति वास्तव में जड़ और अचेतन होती है फिर माया शक्ति कैसे संसार के सृजन का अद्भुत कार्य कर सकती है जिसे देखकर कोई भी आश्चर्य चकित हो जाता है। रामचरितमानस में इसका सुन्दर वर्णन मिलता हैजासु सत्यता तें जड़ माया।भास सत्य इव मोह सहाया।।""माया शक्ति अपने आप में जड़ है लेकिन जब यह भगवान की आज्ञा प्राप्त कर इस प्रकार से अपना कार्य करना आरम्भ करती है, जैसे कि यह चेतन हो।"" यह रसोई घर में पड़े चिमटे के जोड़े के समान है। वे भी अपने आप में निर्जीव होते हैं। लेकिन रसोइए के हाथ में आकर ये सजीव होकर बहुत गर्म पतीलों को उठाने जैसे कई अद्भुत कार्य करते हैं। उसी प्रकार से माया शक्ति के पास स्वयं कुछ करने का बल नहीं होता। जब भगवान सृष्टि के सृजन की इच्छा करते हैं तब वे केवल माया शक्ति पर दृष्टि डालते हैं और इसे प्रकट करते हैं। इस संबंध में मुख्य रूप से यह ध्यान रखें कि यद्यपि सृष्टि सृजन की प्रकिया भगवान की इच्छा और निर्देश से कार्यान्वित होती है किन्तु फिर भी वे माया शक्ति के कार्यों से अप्रभावित रहते हैं। वे सदैव अपनी ह्लादिनी शक्ति (आनन्दमयी शक्ति) के कारण सदैव अपने सच्चिदानन्द स्वरूप में अविचलित रहते हैं। इसलिए वेद उन्हें 'आत्माराम' कहते हैं जिसका तात्पर्य है वह जो बिना किसी बाहरी सुख के स्वयं में आनन्दमयी रहता है।' यह अभिव्यक्त कर कि भगवान संसार से अछूते रहते हैं।अब भगवान श्रीकृष्ण आगे यह स्पष्ट करेंगे कि वे अकर्ता और नियामक हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते सचराचरम् |हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते || 10|| - sanskrit verse transliteration : mayādhyakṣheṇa prakṛitiḥ sūyate sa-charācharamhetunānena kaunteya jagad viparivartate - translation in english : Working under My direction, this material energy brings into being all animate and inanimate forms, O son of Kunti.For this reason, the material world undergoes the changes (of creation, maintenance, and dissolution). - meaning in english : As explained in the last verse, God does not directly engage in the work of creating life forms. His various energies and souls appointed by Him for the purpose do it under His dominion. For example, the President of a country does not personally do every task of the government. He has various departments under Him, and officials appointed for performing the different functions. And yet, the accomplishments and failures of the government are attributed to Him. This is because He sanctions the government officials for performing tasks under His jurisdiction. Similarly, the first-born Brahma and the material energy accomplish the tasks of creation and manifestation of life forms. Since they work under God’s sanction, He is also referred to as the Creator. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! यह प्राकृत शक्ति मेरी आज्ञा से चर और अचर प्राणियों को उत्���न्न करती है। इसी कारण भौतिक जगत में परिवर्तन होते रहते हैं। - meaning in hindi : जैसे कि पिछले श्लोक में यह व्याख्या की गयी है कि भगवान विभिन्न जीवन रूपों के सृजन के कार्य में प्रत्यक्ष रूप से संबद्ध नहीं रहते। उनके द्वारा नियुक्त उनकी विभिन्न शक्तियाँ और पुण्य आत्माएँ उनके नियंत्रण में इस कार्य को सम्पन्न करती हैं। उदाहरणार्थ किसी देश का शासनाध्यक्ष व्यक्तिगत रूप से सरकार के सभी कार्य नहीं करता। उसके अधीन विभिन्न विभागों में नियुक्त अधिकारी विभिन्न कार्य सम्पन्न करते हैं किन्तु फिर भी सरकार की सफलताओं और असफलताओं के लिए वही उत्तरदायी होता है क्योंकि वह अपने अधिकार क्षेत्र में आने वाले अधीनस्थ अधिकारियों को कार्यों का निष्पादन करवाने की स्वीकृति प्रदान करता है। समान रूप से प्रथम जन्मे ब्रह्मा और माया शक्ति सृष्टि का सृजन करने और विभिन्न जीवन रूपों को प्रकट करने के कार्यों को कार्यान्वित करते हैं क्योंकि वे भगवान की स्वीकृति से कार्य करते हैं इसलिए भगवान को सृष्टा के रूप में भी संबोधित किया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते सचराचरम् |हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: mayādhyakṣheṇa prakṛitiḥ sūyate sa-charācharamhetunānena kaunteya jagad viparivartate -translation_in_english: Working under My direction, this material energy brings into being all animate and inanimate forms, O son of Kunti.For this reason, the material world undergoes the changes (of creation, maintenance, and dissolution). -meaning_in_english: As explained in the last verse, God does not directly engage in the work of creating life forms. His various energies and souls appointed by Him for the purpose do it under His dominion. For example, the President of a country does not personally do every task of the government. He has various departments under Him, and officials appointed for performing the different functions. And yet, the accomplishments and failures of the government are attributed to Him. This is because He sanctions the government officials for performing tasks under His jurisdiction. Similarly, the first-born Brahma and the material energy accomplish the tasks of creation and manifestation of life forms. Since they work under God’s sanction, He is also referred to as the Creator. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! यह प्राकृत शक्ति मेरी आज्ञा से चर और अचर प्राणियों को उत्पन्न करती है। इसी कारण भौतिक जगत में परिवर्तन होते रहते हैं। -meaning_in_hindi: जैसे कि पिछले श्लोक में यह व्याख्या की गयी है कि भगवान विभिन्न जीवन रूपों के सृजन के कार्य में प्रत्यक्ष रूप से संबद्ध नहीं रहते। उनके द्वारा नियुक्त उनकी विभिन्न शक्तियाँ और पुण्य आत्माएँ उनके नियंत्रण में इस कार्य को सम्पन्न करती हैं। उदाहरणार्थ किसी देश का शासनाध्यक्ष व्यक्तिगत रूप से सरकार के सभी कार्य नहीं करता। उसके अधीन विभिन्न विभागो�� में नियुक्त अधिकारी विभिन्न कार्य सम्पन्न करते हैं किन्तु फिर भी सरकार की सफलताओं और असफलताओं के लिए वही उत्तरदायी होता है क्योंकि वह अपने अधिकार क्षेत्र में आने वाले अधीनस्थ अधिकारियों को कार्यों का निष्पादन करवाने की स्वीकृति प्रदान करता है। समान रूप से प्रथम जन्मे ब्रह्मा और माया शक्ति सृष्टि का सृजन करने और विभिन्न जीवन रूपों को प्रकट करने के कार्यों को कार्यान्वित करते हैं क्योंकि वे भगवान की स्वीकृति से कार्य करते हैं इसलिए भगवान को सृष्टा के रूप में भी संबोधित किया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् |परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् || 11|| - sanskrit verse transliteration : avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣhīṁ tanum āśhritamparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśhvaram - translation in english : When I descend in My personal form deluded persons are unable to recognize Me.They do not know the divinity of My personality, as the Supreme Lord of all beings. - meaning in english : Good teachers occasionally use strong words to jostle their students out of the complacence of shallow thinking, into a deeper state of thoughtfulness. Here, Shree Krishna uses the word mūḍha, which means “dim-witted,” to describe those who deny the divinity of His personal form.Those who say that God is only formless and cannot manifest in a personal form, contradict the definition of God as being all-mighty and all-powerful. The Supreme Lord has created this entire world full of forms, shapes, and colors. If He can do such an amazing feat of creating myriad forms in the world, can He not create a form for Himself? Or is it that God says, “I do not have the power to manifest in a personal form, and hence I am only formless light.” To say that He cannot possess a personal form makes Him incomplete.We tiny souls also possess forms. If one holds that God cannot possess a form, then the corollary is that He has even less power than us a human beings. For God to be perfect and complete, He must have both attributes to His personality—a personal aspect and a formless aspect. The Vedic scriptures state:apaśhyaṁ gopāṁ anipadyamānamā(Ṛig Veda 1.22.164 sūkta 31)“I had the vision of God as a boy who is never annihilated, and who appeared in a family of cowherds.”dwibhūjaṁ mauna mudrāḍhyaṁ vana mālinamīśhwaram(Gopāl Tāpani Upaniṣhad 1.13)“The Lord, wearing a garland of forest flowers, plays His flute, enchantingly forming the mauna mudrā with His hands.”gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣhya-liṅgam(Bhagavatam 7.15.75)“The deepest knowledge is that God accepts a human-like form.”yatrāvatīrṇo bhagavān paramātmā narākṛitiḥ(Bhagavatam 9.23.20)“At that time, the Supreme Lord, who possesses all opulences, descended in a human-like form.”īśhwaraḥ paramaḥ kṛiṣhṇaḥ sachchidānanda vigrahaḥanādirādir govindaḥ sarvakāraṇa kāraṇam(Brahma Samhitā 5.1)In this verse, Brahma prays to Shree Krishna, “I worship Lord Krishna whose form is eternal, all-knowing, and blissful. He is without beginning and end, and is the cause of all causes.”However, in regard to the personal form of God, we must keep in mind that it is a divine form, which means it is devoid of all the defects found in material forms. The form of God is sat-chit-ānand—it is eternal, full of knowledge, and constituted of divine bliss.asyāpi deva vapuṣho mad-anugrahasyasvechchhā-mayasya na tu bhūta-mayasya ko ’pi(Bhagavatam 10.14.2)In this verse, Lord Brahma prays to Shree Krishna, “O Lord, Your body is not made of pañch mahābhūta (the five great elements); it is divine. And You have descended in this form by Your own free will, to bestow Your grace upon souls like myself.”In chapter four of the Bhagavad Gita, Shree Krishna stated: “Although I am unborn, the Lord of all living entities, and have an imperishable nature, yet I appear in this world by virtue ofYogmaya, my divine power.” (4.6) This means that not only does God possess a form, but He also descends in the world as an Avatar.Since we souls have been taking births in the world from time immemorial, it is plausible that we were present in the human form on the earth when a previous descension of God was present on the earth. It is even possible that we saw the descension. However, the limitation was that God’s form was divine and we possessed material eyes. So when we saw Him with our eyes, we were unable to recognize the divinity of His personality.The divine nature of God’s form is such that His divinity is perceived by each person only to the extent of his or her spiritual power. When those who are influenced by sattva guṇa see Him, they think, “Shree Krishna is a special person. He is very competent but is definitely not God.” When those under the spell of rajo guṇa see Him, they say, “There is nothing special in Him. He is very much like us.” When those dominated by tamo guṇa see Him, they think, “He is egotistic and characterless, much worse than us.” It is only the God-realized saints who can recognize Him as God, since they have received divine vision by His grace. And so, Shree Krishna says that the unaware materially conditioned souls do not know Him when He takes an avatar in the world. - translation in hindi : जब मैं मनुष्य रूप में अवतार लेता हूँ तब मूर्ख लोग मुझे समस्त प्राणियों के परमात्मा के रूप में पहचानने में समर्थ नहीं होते। - meaning in hindi : महान आचार्य भी कभी-कभी अपने विद्यार्थियों को झटका देते हुए उन्हें आत्म संतुष्टि की सतही सोच से बाहर निकालने के लिए कड़े शब्दों का प्रयोग करता है ताकि वे गहन चिन्तन की अवस्था को प्राप्त कर सकें। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'मूढ़' शब्द जिसका तात्पर्य 'मंदबुद्धि' से है, का प्रयोग उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया है जो उनके साकार रूप की दिव्यता को स्वीकार नहीं करते। वे जो यह कहते हैं कि भगवान निराकार है और साकार रूप में प्रकट नहीं हो सकता। वे भगवान के सर्वशक्तिमान और शक्तिशाली होने की परिभाषा का खण्डन करते हैं। भगवान ने विविध रूपों, आकारों और बहुरंगी संसार की सृष्टि का सृजन किया है। यदि भगवान संसार में जीवों की अनगिनत योनियों को उत्पन्न करने का अद्भुत कार्य कर सकते हैं तब फिर क्यावह स्वयं साकार रूप धारण नहीं कर सकते? क्या भगवान यह कहते हैं-'मेरे पास स्वयं को साकार रूप में प्रकट करने की कोई शक्ति नहीं है और इसलिए मैं निराकार ज्योति के रूप में हूँ।' ऐसा कहना कि भगवान साकार रूप धारण नहीं कर सकता, भगवान को अपूर्ण रूप में स्वीकार करना होगा। हम अणु जीवात्माएँ साकार रूप धारण करती हैं। यदि कोई मानता है कि भगवान साकार रूप धारण नहीं कर सकते तब इसका निष्कर्ष यह होगा कि वे मनुष्यों से भी कम शक्तिमान हैं। भगवान पूर्ण और सिद्ध हैं। इसके लिए उनके व्यक्तित्व में दो गुणों साकार और निराकार रूप का होना आवश्यक है। वैदिक ग्रंथों में उल्लेख है-अपश्यं गोपां अनिपद्यमानमा (ऋग्वेद-1.22.164 सूक्त 31)""मैंने अविनाशी भगवान जिसका जन्म ग्वालों के परिवार में हुआ, को बालक रूप ���ें देखा।""द्विभूजं मौन मुद्राध्यम वन मालिनमीश्वरम्। (गोपालतापिन्युपनिषद्-1.13)""मैने भगवान को वन के फूलों की माला पहने और अपने हाथों से बाँसुरी बजाते हुए मनोहर मौन मुद्रा में देखा।""गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम्।। (श्रीमदभागवतम्-7.15.75)""गूढ ज्ञान यह है कि भगवान मानव रूप को स्वीकार करते हैं।""यत्रावतीर्णो भगवान् परमात्मा नराकृतिः। (श्रीमदभागवतम्-9.23.20)""उस समय परमात्मा सभी वैभवों के स्वामी मनुष्य के रूप में अवतार लेते हैं।""ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः।अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्।।(ब्रह्मसंहिता-5.1)इस श्लोक में ब्रह्मा भगवान श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हुए कहते हैं-""मैं उस भगवान की आराधना करता हूँ जो सत्-चित्-आनन्द है। उनका कोई आदि और अन्त नहीं है और वे सभी कारणों के कारण हैं।"" भगवान के साकार रूप के संबंध में हमें यह ध्यान रखना होगा कि वह दिव्य स्वरूप हैं जिसका अर्थ है कि वे लौकिक प्राणियों में पाए जाने वाले सभी प्रकार के दोषों से रहित हैं। भगवान का सत्-चित्-आनन्द स्वरूप है जो दिव्यानन्द से बना है।अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्यस्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि।(श्रीमद्भागवतम्-10.14.2)इस श्लोक में ब्रह्मा श्रीकृष्ण से इस प्रकार से प्रार्थना करते हैं-""हे भगवान आपका शरीर पंचमहाभूतों से नहीं बना है। यह दिव्य है और आप स्वेच्छा से साकार रूप में अवतार लेकर मुझ जैसी जीवात्माओं पर कृपा करते हो।""भगवद्गीता के चौथे अध्याय में श्रीकृष्ण ने कहा है-""यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ और सभी जीवित प्राणियों का स्वामी हूँ तथापि मैं अपनी योगमाया की शक्ति जो मेरा मूल दिव्य स्वरूप है, द्वारा इस संसार में प्रकट होता हूँ।"" इसका अर्थ यह है कि भगवान का न केवल साकार रूप है बल्कि वे इस संसार में अवतार के रूप में भी अवतरित होते हैं क्योंकि हम जीवात्माएँ चिरकाल से संसार में जन्म ले रही हैं अतः यह भी संभव है कि जब भगवान अपने पिछले अवतारों में पृथ्वी पर आए उस समय हम भी रहे होंगे। यह भी संभावना है कि हमने उन अवतारों को देखा था। किन्तु उस समय की परिसीमा यह थी कि भगवान का रूप दिव्य था और हमारी आँखें मायिक थीं इसलिए हमने जब उनको अपनी आँखों से देखा लेकिन हम उनके स्वरूप की दिव्यता को पहचान नहीं पाए।भगवान के दिव्य रूप की प्रकृति ऐसी है कि प्रत्येक व्यक्ति केवल अपनी आत्मिक शक्ति की सीमा तक उनकी दिव्यता का बोध करता है। जो लोग सत्वगुण में प्रवृत होते हैं वे उन्हें देख कर सोचते हैं-"" श्रीकृष्ण विशिष्ट मानव हैं, वे सक्षम हैं लेकिन निश्चित रूप से भगवान नहीं हैं।"" जब वे रजोगुण के आकर्षण में होते हैं तब भगवान को देखकर कहते हैं-""उनमें कुछ विशेष नहीं हैं। वे हमारे जैसे ही हैं।"" तमोगुण के प्रभुत्व में रहने वाले लोग उन्हें देखकर कहते है-“वे अहंकारी, चरित्रहीन और हमसे भी बुरे हैं।"" केवल भगवदानुभूत संत ही उन्हें भगवान के रूप में पहचान सकते हैं क्योंकि उन्हें उनकी कृपा से दिव्य दृष्टि प्राप्त होती है।"" इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब वे अवतार लेते हैं उस समय माया के बंधनों में जकड़ी जीवात्माएँ उन्हें पहचान नहीं पातीं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् |परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣhīṁ tanum āśhritamparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśhvaram -translation_in_english: When I descend in My personal form deluded persons are unable to recognize Me.They do not know the divinity of My personality, as the Supreme Lord of all beings. -meaning_in_english: Good teachers occasionally use strong words to jostle their students out of the complacence of shallow thinking, into a deeper state of thoughtfulness. Here, Shree Krishna uses the word mūḍha, which means “dim-witted,” to describe those who deny the divinity of His personal form.Those who say that God is only formless and cannot manifest in a personal form, contradict the definition of God as being all-mighty and all-powerful. The Supreme Lord has created this entire world full of forms, shapes, and colors. If He can do such an amazing feat of creating myriad forms in the world, can He not create a form for Himself? Or is it that God says, “I do not have the power to manifest in a personal form, and hence I am only formless light.” To say that He cannot possess a personal form makes Him incomplete.We tiny souls also possess forms. If one holds that God cannot possess a form, then the corollary is that He has even less power than us a human beings. For God to be perfect and complete, He must have both attributes to His personality—a personal aspect and a formless aspect. The Vedic scriptures state:apaśhyaṁ gopāṁ anipadyamānamā(Ṛig Veda 1.22.164 sūkta 31)“I had the vision of God as a boy who is never annihilated, and who appeared in a family of cowherds.”dwibhūjaṁ mauna mudrāḍhyaṁ vana mālinamīśhwaram(Gopāl Tāpani Upaniṣhad 1.13)“The Lord, wearing a garland of forest flowers, plays His flute, enchantingly forming the mauna mudrā with His hands.”gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣhya-liṅgam(Bhagavatam 7.15.75)“The deepest knowledge is that God accepts a human-like form.”yatrāvatīrṇo bhagavān paramātmā narākṛitiḥ(Bhagavatam 9.23.20)“At that time, the Supreme Lord, who possesses all opulences, descended in a human-like form.”īśhwaraḥ paramaḥ kṛiṣhṇaḥ sachchidānanda vigrahaḥanādirādir govindaḥ sarvakāraṇa kāraṇam(Brahma Samhitā 5.1)In this verse, Brahma prays to Shree Krishna, “I worship Lord Krishna whose form is eternal, all-knowing, and blissful. He is without beginning and end, and is the cause of all causes.”However, in regard to the personal form of God, we must keep in mind that it is a divine form, which means it is devoid of all the defects found in material forms. The form of God is sat-chit-ānand—it is eternal, full of knowledge, and constituted of divine bliss.asyāpi deva vapuṣho mad-anugrahasyasvechchhā-mayasya na tu bhūta-mayasya ko ’pi(Bhagavatam 10.14.2)In this verse, Lord Brahma prays to Shree Krishna, “O Lord, Your body is not made of pañch mahābhūta (the five great elements); it is divine. And You have descended in this form by Your own free will, to bestow Your grace upon souls like myself.”In chapter four of the Bhagavad Gita, Shree Krishna stated: “Although I am unborn, the Lord of all living entities, and have an imperishable nature, yet I appear in this world by virtue ofYogmaya, my divine power.” (4.6) This means that not only does God possess a form, but He also descends in the world as an Avatar.Since we souls have been taking births in the world from time immemorial, it is plausible that we were present in the human form on the earth when a previous descension of God was present on the earth. It is even possible that we saw the descension. However, the limitation was that God’s form was divine and we possessed material eyes. So when we saw Him with our eyes, we were unable to recognize the divinity of His personality.The divine nature of God’s form is such that His divinity is perceived by each person only to the extent of his or her spiritual power. When those who are influenced by sattva guṇa see Him, they think, “Shree Krishna is a special person. He is very competent but is definitely not God.” When those under the spell of rajo guṇa see Him, they say, “There is nothing special in Him. He is very much like us.” When those dominated by tamo guṇa see Him, they think, “He is egotistic and characterless, much worse than us.” It is only the God-realized saints who can recognize Him as God, since they have received divine vision by His grace. And so, Shree Krishna says that the unaware materially conditioned souls do not know Him when He takes an avatar in the world. -translation_in_hindi: जब मैं मनुष्य रूप में अवतार लेता हूँ तब मूर्ख लोग मुझे समस्त प्राणियों के परमात्मा के रूप में पहचानने में समर्थ नहीं होते। -meaning_in_hindi: महान आचार्य भी कभी-कभी अपने विद्यार्थियों को झटका देते हुए उन्हें आत्म संतुष्टि की सतही सोच से बाहर निकालने के लिए कड़े शब्दों का प्रयोग करता है ताकि वे गहन चिन्तन की अवस्था को प्राप्त कर सकें। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'मूढ़' शब्द जिसका तात्पर्य 'मंदबुद्धि' से है, का प्रयोग उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया है जो उनके साकार रूप की दिव्यता को स्वीकार नहीं करते। वे जो यह कहते हैं कि भगवान निराकार है और साकार रूप में प्रकट नहीं हो सकता। वे भगवान के सर्वशक्तिमान और शक्तिशाली होने की परिभाषा का खण्डन करते हैं। भगवान ने विविध रूपों, आकारों और बहुरंगी संसार की सृष्टि का सृजन किया है। यदि भगवान संसार में जीवों की अनगिनत योनियों को उत्पन्न करने का अद्भुत कार्य कर सकते हैं तब फिर क्यावह स्वयं साकार रूप धारण नहीं कर सकते? क्या भगवान यह कहते हैं-'मेरे पास स्वयं को साकार रूप में प्रकट करने की कोई शक्ति नहीं है और इसलिए मैं निराकार ज्योति के रूप में हूँ।' ऐसा कहना कि भगवान साकार रूप धारण नहीं कर सकता, भगवान को अपूर्ण रूप में स्वीकार करना होगा। हम अणु जीवात्माएँ साकार रूप धारण करती हैं। यदि कोई मानता है कि भगवान साकार रूप धारण नहीं कर सकते तब इसका निष्कर्ष यह होगा कि वे मनुष्यों से भी कम शक्तिमान हैं। भगवान पूर्ण और सिद्ध हैं। इसके लिए उनके व्यक्तित्व में दो गुणों साकार और निराकार रूप का होना आवश्यक है। वैदिक ग्रंथों में उल्लेख है-अपश्यं गोपां अनिपद्यमानमा (ऋग्वेद-1.22.164 सूक्त 31)""मैंने अविनाशी भगवान जिसका जन्म ग्वालों के परिवार में हुआ, को बालक रूप में देखा।""द्विभूजं मौन मुद्राध्यम वन मालिनमीश्वरम्। (गोपालतापिन्युपनिषद्-1.13)""मैने भगवान को वन के फूलों की माला पहने और अपने हाथों से बाँसुरी बजाते हुए मनोहर मौन मुद्रा में देखा।""गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम्।। (श्रीमदभागवतम्-7.15.75)""गूढ ज्ञान यह है कि भगवान मानव रूप को स्वीकार करते हैं।""यत्रावतीर्णो भगवान् परमात्मा नराकृतिः। (श्रीमदभागवतम्-9.23.20)""उस समय परमात्मा सभी वैभवों के स्वामी मनुष्य के रूप में अवतार लेते हैं।""ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः।अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्।।(ब्रह्मसंहिता-5.1)इस श्लोक में ब्रह्मा भगवान श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हुए कहते हैं-""मैं उस भगवान की आराधना करता हूँ जो सत्-चित्-आनन्द है। उनका कोई आदि और अन्त नहीं है और वे सभी कारणों के कारण हैं।"" भगवान के साकार रूप के संबंध में हमें यह ध्यान रखना होगा कि वह दिव्य स्वरूप हैं जिसका अर्थ है कि वे लौकिक प्राणियों में पाए जाने वाले सभी प्रकार के दोषों से रहित हैं। भगवान का सत्-चित्-आनन्द स्वरूप है जो दिव्यानन्द से बना है।अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्यस्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि।(श्रीमद्भागवतम्-10.14.2)इस श्लोक में ब्रह्मा श्रीकृष्ण से इस प्रकार से प्रार्थना करते हैं-""हे भगवान आपका शरीर पंचमहाभूतों से नहीं बना है। यह दिव्य है और आप स्वेच्छा से साकार रूप में अवतार लेकर मुझ जैसी जीवात्माओं पर कृपा करते हो।""भगवद्गीता के चौथे अध्याय में श्रीकृष्ण ने कहा है-""यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ और सभी जीवित प्राणियों का स्वामी हूँ तथापि मैं अपनी योगमाया की शक्ति जो मेरा मूल दिव्य स्वरूप है, द्वारा इस संसार में प्रकट होता हूँ।"" इसका अर्थ यह है कि भगवान का न केवल साकार रूप है बल्कि वे इस संसार में अवतार के रूप में भी अवतरित होते हैं क्योंकि हम जीवात्माएँ चिरकाल से संसार में जन्म ले रही हैं अतः यह भी संभव है कि जब भगवान अपने पिछले अवतारों में पृथ्वी पर आए उस समय हम भी रहे होंगे। यह भी संभावना है कि हमने उन अवतारों को देखा था। किन्तु उस समय की परिसीमा यह थी कि भगवान का रूप दिव्य था और हमारी आँखें मायिक थीं इसलिए हमने जब उनको अपनी आँखों से देखा लेकिन हम उनके स्वरूप की दिव्यता को पहचान नहीं पाए।भगवान के दिव्य रूप की प्रकृति ऐसी है कि प्रत्येक व्यक्ति केवल अपनी आत्मिक शक्ति की सीमा तक उनकी दिव्यता का बोध करता है। जो लोग सत्वगुण में प्रवृत होते हैं वे उन्हें देख कर सोचते हैं-"" श्रीकृष्ण विशिष्ट मानव हैं, वे सक्षम हैं लेकिन निश्चित रूप से भगवान नहीं हैं।"" जब वे रजोगुण के आकर्षण में होते हैं तब भगवान को देखकर कहते हैं-""उनमें कुछ विशेष नहीं हैं। वे हमारे जैसे ही हैं।"" तमोगुण के प्रभुत्व में रहने वाले लोग उन्हें देखकर कहते है-“वे अहंकारी, चरित्रहीन और हमसे भी बुरे हैं।"" केवल भगवदानुभूत संत ही उन्हें भगवान के रूप में पहचान सकते हैं क्योंकि उन्हें उनकी कृपा से दिव्य दृष्टि प्राप्त होती है।"" इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब वे अवतार लेते हैं उस समय माया के बंधनों में जकड़ी जीवात्माएँ उन्हें पहचान नहीं पातीं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतस: |राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिता: || 12|| - sanskrit verse transliteration : moghāśhā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vichetasaḥrākṣhasīm āsurīṁ chaiva prakṛitiṁ mohinīṁ śhritāḥ - translation in english : Bewildered by the material energy, such persons embrace demoniac and atheistic views.In that deluded state, their hopes for welfare are in vain, their fruitive actions are wasted, and their culture of knowledge is baffled. - meaning in english : There are many strands of atheistic views relating to the personal form of God that are prevalent in the world. Some people declare that God cannot descend in the world in a personal form. Consequently, they say that Shree Krishna was not God; He was merely a yogi. Others say that Shree Krishna is Māyā-viśhiṣhṭ brahma, i.e. a lower grade of the Supreme Divinity, due to contact with the material energy. Yet others say that Shree Krishna was a characterless loafer who roamed around with the cowherd maidens of Vrindavan.According to this verse, all these theories are incorrect, and the intellects of those who subscribe to them are deluded by the material energy. Shree Krishna goes to the extent of saying that those who embrace such ungodly philosophies possess demoniac natures. Since, they do not harbor divine sentiments toward the personal form of the Supreme Lord, they cannot engage in bhakti toward Him. And since devotion to the formless aspect of God is exceedingly difficult, they cannot do that either. As a result, they remain bereft of the path to eternal welfare. Bewildered by the transient attractions of the material energy, their hopes for eternal well-being are in vain. - translation in hindi : प्राकृत शक्ति से मोहित होने के कारण ऐसे लोग आसुरी और नास्तिक विचारों को ग्रहण करते हैं। इस मोहित अवस्था में उनके आत्मकल्याण की आशा निरर्थक हो जाती है और उनके कर्मफल व्यर्थ हो जाते हैं और उनके ज्ञान की प्रकृति निष्फल हो जाती है। - meaning in hindi : भगवान के साकार रूप के सम्बन्ध में नास्तिक विचारों के कई पक्ष संसार में प्रचलित हैं। कुछ लोगों का मत है कि भगवान संसार में अवतार लेकर साकार रूप में नहीं आते। इसलिए वे कहते हैं कि श्रीकृष्ण भगवान नहीं थे। वे मात्र योगी थे। अन्य लोग कहते हैं कि श्रीकृष्ण माया विशिष्ट ब्रह्म हैं अर्थात जो मायाशक्ति के साथ सम्पर्क होने के कारण भगवान की दिव्यतासे निम्न श्रेणी है जबकि अन्य लोग कहते हैं कि वे चरित्रहीन थे जो अविवाहिता गोपियों के आगे-पीछे घूमते रहते थे।इस श्लोक के अनुसार ये सभी सिद्धान्त अनुचित हैं और वे जिनकी बुद्धि इन सिद्धान्तों का समर्थन करती हैं, वे माया शक्ति से मोहग्रस्त हैं। श्रीकृष्ण ने ऐसे लोगों के लिए कहा है कि जो ऐसी दार्शनिकता को स्वीकार करते हैं, वे आसुरी प्रवृत्ति वाले होते हैं क्योंकि वे परमात्मा के साकार रूप के प्रति अपने हृदय में दिव्य शुद्ध भावों को प्रश्रय नहीं देते। इसलिए वे उनकी भक्ति में लीन नहीं हो सकते। इसके अतिरिक्त क्योंकि भगवान के निराकार रूप की आराधना करना अत्यन्त कठिन होता है इसलिए वे दोनों में से किसी एक की भी आराधना नहीं कर सकते जिसके परिणामस्वरूप वे आत्मिक उत्थान के मार्ग का अनुसरण करने से वंचित रहते हैं। मायाशक्ति के अस्थायी आकर्षण से मोहित होकर उनकी आत्मिक कल्याण की आशा व्यर्थ हो जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतस: |राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिता: || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: moghāśhā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vichetasaḥrākṣhasīm āsurīṁ chaiva prakṛitiṁ mohinīṁ śhritāḥ -translation_in_english: Bewildered by the material energy, such persons embrace demoniac and atheistic views.In that deluded state, their hopes for welfare are in vain, their fruitive actions are wasted, and their culture of knowledge is baffled. -meaning_in_english: There are many strands of atheistic views relating to the personal form of God that are prevalent in the world. Some people declare that God cannot descend in the world in a personal form. Consequently, they say that Shree Krishna was not God; He was merely a yogi. Others say that Shree Krishna is Māyā-viśhiṣhṭ brahma, i.e. a lower grade of the Supreme Divinity, due to contact with the material energy. Yet others say that Shree Krishna was a characterless loafer who roamed around with the cowherd maidens of Vrindavan.According to this verse, all these theories are incorrect, and the intellects of those who subscribe to them are deluded by the material energy. Shree Krishna goes to the extent of saying that those who embrace such ungodly philosophies possess demoniac natures. Since, they do not harbor divine sentiments toward the personal form of the Supreme Lord, they cannot engage in bhakti toward Him. And since devotion to the formless aspect of God is exceedingly difficult, they cannot do that either. As a result, they remain bereft of the path to eternal welfare. Bewildered by the transient attractions of the material energy, their hopes for eternal well-being are in vain. -translation_in_hindi: प्राकृत शक्ति से मोहित होने के कारण ऐसे लोग आसुरी और नास्तिक विचारों को ग्रहण करते हैं। इस मोहित अवस्था में उनके आत्मकल्याण की आशा निरर्थक हो जाती है और उनके कर्मफल व्यर्थ हो जाते हैं और उनके ज्ञान की प्रकृति निष्फल हो जाती है। -meaning_in_hindi: भगवान के साका��� रूप के सम्बन्ध में नास्तिक विचारों के कई पक्ष संसार में प्रचलित हैं। कुछ लोगों का मत है कि भगवान संसार में अवतार लेकर साकार रूप में नहीं आते। इसलिए वे कहते हैं कि श्रीकृष्ण भगवान नहीं थे। वे मात्र योगी थे। अन्य लोग कहते हैं कि श्रीकृष्ण माया विशिष्ट ब्रह्म हैं अर्थात जो मायाशक्ति के साथ सम्पर्क होने के कारण भगवान की दिव्यतासे निम्न श्रेणी है जबकि अन्य लोग कहते हैं कि वे चरित्रहीन थे जो अविवाहिता गोपियों के आगे-पीछे घूमते रहते थे।इस श्लोक के अनुसार ये सभी सिद्धान्त अनुचित हैं और वे जिनकी बुद्धि इन सिद्धान्तों का समर्थन करती हैं, वे माया शक्ति से मोहग्रस्त हैं। श्रीकृष्ण ने ऐसे लोगों के लिए कहा है कि जो ऐसी दार्शनिकता को स्वीकार करते हैं, वे आसुरी प्रवृत्ति वाले होते हैं क्योंकि वे परमात्मा के साकार रूप के प्रति अपने हृदय में दिव्य शुद्ध भावों को प्रश्रय नहीं देते। इसलिए वे उनकी भक्ति में लीन नहीं हो सकते। इसके अतिरिक्त क्योंकि भगवान के निराकार रूप की आराधना करना अत्यन्त कठिन होता है इसलिए वे दोनों में से किसी एक की भी आराधना नहीं कर सकते जिसके परिणामस्वरूप वे आत्मिक उत्थान के मार्ग का अनुसरण करने से वंचित रहते हैं। मायाशक्ति के अस्थायी आकर्षण से मोहित होकर उनकी आत्मिक कल्याण की आशा व्यर्थ हो जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिता: |भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् || 13|| - sanskrit verse transliteration : mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛitim āśhritāḥbhajantyananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam - translation in english : But the great souls, who take shelter of My divine energy, O Parth, know Me, Lord Krishna, as the origin of all creation.They engage in My devotion with their minds fixed exclusively on Me. - meaning in english : Shree Krishna’s style of discourse is that He drives the point home by making starkly contrasting comparisons. After describing the ways of the deluded and confused, He now talks about the great souls. Material life is a prolonged dream, which is being experienced by the souls who are sleeping under the sway of the material energy. In contrast, the great souls are those who have woken up from their ignorance and brushed aside material consciousness like a bad dream. Released from the grips of the material energy, Maya, they are now under the shelter of the divine Yogmaya energy. Such enlightened souls have woken up to the spiritual reality of their eternal relationship with God.Just as God has both aspects to His personality—the formless and the personal form—His Yogmaya energy also possesses both aspects. It is a formless energy, but it also manifests in the personal form as Radha, Sita, Durga, Lakshmi, Kali, Parvati, etc. All these divine personalities are manifestations of the divine energy of God, and they are all non-different from each other, just as Krishna, Ram, Shiv, Narayan, etc. are non-different forms of the one God.Brahma Vaivarta Purāṇ states:yathā tvaṁ rādhikā devī goloke gokule tathāvaikuṇṭhe cha mahālakṣhmī bhavati cha sarasvatīkapilasya priyā kāntā bhārate bhāratī satīdwāravatyāṁ mahālakṣhmī bhavatī rukmiṇī satītvaṁ sītā mithilāyāṁ cha tvachchhāyā draupadī satīrāvaṇena hṛitā tvaṁ cha tvaṁ cha rāmasya kāminī“O Radha, You are the Divine Goddess of Golok (Shree Krishna’s divine Abode) and Gokul (Shree Krishna’s Abode in the material realm, when He descended on earth 5,000 years ago). You exist in Vaikunth (Lord Vishnu’s Abode) as Mahalakshmi. You are the consort of Lord Kapil (one of the descensions of God). You reside in Dwaraka as Rukmini (the wife of Shree Krishna). You manifested as Sita in the city of Mithila. The wife of the Pandavas, Draupadi, was like a manifestation of Your shadow. It was You who was kidnapped by Ravan in the form of Sita, and You are the wife of Lord Ram.”In this verse, Shree Krishna mentions that great souls take shelter of the divine energy of God. The reason is that divine grace, knowledge, love, etc. are all God’s divine energies, and are all subservient to the divine Yogmaya energy, which is Radha. Hence, by the grace of Yogmaya, one receives the love, knowledge, and grace of God. Great souls, who receive divine grace, become endowed with divine love, and engage in uninterrupted devotion toward God. - translation in hindi : हे पार्थ! किन्तु महान आत्माएँ जो मेरी दिव्य शक्ति का आश्रय लेती हैं, वे मुझे समस्त सृष्टि के उद्गम के रूप में जान लेती हैं। वे अपने मन को केवल मुझमें स्थिर कर मेरी अनन्य भक्ति करती हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण के उपदेशों की अद्भुत शैली इस प्रकार की होती है कि वह सुस्पष्ट विरोधाभासी तुलना करते हुए विषय को सरलता से समझाते हैं। मोहित और विचलित मनुष्यों की दशा का वर्णन करते हुए श्रीकृष्ण महान् पुण्य आत्माओं की चर्चा करते हैं। भौतिक जीवन दीर्घकालीन स्वप्न है जिसका अनुभव वे आत्माएँ कर रही हैं जो भौतिक प्रकृति के प्रभुत्व में सोयी रहती हैं। इसके विपरीत महान आत्माएँ वे हैं जो अपनी अज्ञानता से जागृत हो चुकी हैं और जो बुरे स्वप्न की भांति लौकिक चेतना की उपेक्षा करती हैं। भौतिक शक्ति माया के बंधनों से मुक्त होकर अब वे दिव्य योगमाया शक्ति की शरण में आ जाती हैं। ऐसी प्रबुद्ध आत्माएँ जागृत होकर भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध के परम सत्य को जान लेती हैं। जैसे भगवान के विशिष्ट व्यक्तित्व के साकार और निराकार दो रूप हैं, उसी प्रकार से योगमाया के दो रूप होते हैं। यह निराकार शक्ति है लेकिन राधा, सीता, दुर्गा, लक्ष्मी और काली आदि में यह साकार रूप में प्रकट होती है, ये सब दिव्य शक्तियाँ भगवान की अलौकिक शक्ति की अभिव्यक्तियाँहैं और ये सब एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं, जैसे कि कृष्ण, राम, शिव, नारायण इत्यादि एक भगवान के भिन्न-भिन्न रूप नहीं हैं। ब्रह्मवैवर्तपुराण में वर्णनहैं और ये सब एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं, जैसे कि कृष्ण, राम, शिव, नारायण इत्यादि एक भगवान के भिन्न-भिन्न रूप नहीं हैं। ब्रह्मवैवर्तपुराण में वर्णन हैयथा त्वं राधिका देवी गोलोके गोकुले तथा।वैकुण्ठे च महालक्ष्मी भवति च सरस्व���ी।कपिलस्य प्रिया कान्ता भारते भारती सती।द्वारवत्यां महालक्ष्मी भवती रुक्मिणी सती।त्वं सीता मिथिलायां च त्वच्छाया द्रौपदी सती।रावणेन हृता त्वं च त्वं च रामस्य कामिनी ।।""हे राधा! तुम गोलोक, श्रीकृष्ण के परमधाम और गोकुल, श्रीकृष्ण का लौकिक लीला क्षेत्र जहाँ वे 5,000 वर्ष पूर्व अवतार लेकर संसार में प्रकट हुए थे, की दिव्य देवी हो। तुम द्वारका में रुक्मिणी के रूप में निवास करती हो। तुम मिथिला में सीता के रूप में प्रकट हुईं। पांडवों की पत्नी द्रोपदी तुम्हारी छाया की अभिव्यक्ति थी। तुम वही हो जिसका सीता के रूप में रावण ने हरण किया था और तुम भगवान राम की पत्नी हो।इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया है कि सभी महान पुण्य आत्माएँ दिव्य शक्ति की शरण लेती हैं। इसका कारण यह है कि दिव्य कृपा ज्ञान, प्रेम आदि सब भगवान की अलौकिक शक्तियाँ हैं और ये सब दिव्य योगमाया शक्ति जो 'श्री राधा' हैं, के अधीन हैं। इस प्रकार योगमाया की कृपा से कोई प्रेम, ज्ञान और भगवान की अनुकंपा प्राप्त करता है। ऐसी पुण्य आत्माएँ जो भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त कर लेती हैं, वे दिव्य प्रेम से युक्त होकर भगवान की अविरल भक्ति में तल्लीन रहती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिता: |भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛitim āśhritāḥbhajantyananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam -translation_in_english: But the great souls, who take shelter of My divine energy, O Parth, know Me, Lord Krishna, as the origin of all creation.They engage in My devotion with their minds fixed exclusively on Me. -meaning_in_english: Shree Krishna’s style of discourse is that He drives the point home by making starkly contrasting comparisons. After describing the ways of the deluded and confused, He now talks about the great souls. Material life is a prolonged dream, which is being experienced by the souls who are sleeping under the sway of the material energy. In contrast, the great souls are those who have woken up from their ignorance and brushed aside material consciousness like a bad dream. Released from the grips of the material energy, Maya, they are now under the shelter of the divine Yogmaya energy. Such enlightened souls have woken up to the spiritual reality of their eternal relationship with God.Just as God has both aspects to His personality—the formless and the personal form—His Yogmaya energy also possesses both aspects. It is a formless energy, but it also manifests in the personal form as Radha, Sita, Durga, Lakshmi, Kali, Parvati, etc. All these divine personalities are manifestations of the divine energy of God, and they are all non-different from each other, just as Krishna, Ram, Shiv, Narayan, etc. are non-different forms of the one God.Brahma Vaivarta Purāṇ states:yathā tvaṁ rādhikā devī goloke gokule tathāvaikuṇṭhe cha mahālakṣhmī bhavati cha sarasvatīkapilasya priyā kāntā bhārate bhāratī satīdwāravatyāṁ mahālakṣhmī bhavatī rukmiṇī satītvaṁ sītā mithilāyāṁ cha tvachchhāyā draupadī satīrāvaṇena hṛitā tvaṁ cha tvaṁ cha rāmasya kāminī“O Radha, You are the Divine Goddess of Golok (Shree Krishna’s divine Abode) and Gokul (Shree Krishna’s Abode in the material realm, when He descended on earth 5,000 years ago). You exist in Vaikunth (Lord Vishnu’s Abode) as Mahalakshmi. You are the consort of Lord Kapil (one of the descensions of God). You reside in Dwaraka as Rukmini (the wife of Shree Krishna). You manifested as Sita in the city of Mithila. The wife of the Pandavas, Draupadi, was like a manifestation of Your shadow. It was You who was kidnapped by Ravan in the form of Sita, and You are the wife of Lord Ram.”In this verse, Shree Krishna mentions that great souls take shelter of the divine energy of God. The reason is that divine grace, knowledge, love, etc. are all God’s divine energies, and are all subservient to the divine Yogmaya energy, which is Radha. Hence, by the grace of Yogmaya, one receives the love, knowledge, and grace of God. Great souls, who receive divine grace, become endowed with divine love, and engage in uninterrupted devotion toward God. -translation_in_hindi: हे पार्थ! किन्तु महान आत्माएँ जो मेरी दिव्य शक्ति का आश्रय लेती हैं, वे मुझे समस्त सृष्टि के उद्गम के रूप में जान लेती हैं। वे अपने मन को केवल मुझमें स्थिर कर मेरी अनन्य भक्ति करती हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण के उपदेशों की अद्भुत शैली इस प्रकार की होती है कि वह सुस्पष्ट विरोधाभासी तुलना करते हुए विषय को सरलता से समझाते हैं। मोहित और विचलित मनुष्यों की दशा का वर्णन करते हुए श्रीकृष्ण महान् पुण्य आत्माओं की चर्चा करते हैं। भौतिक जीवन दीर्घकालीन स्वप्न है जिसका अनुभव वे आत्माएँ कर रही हैं जो भौतिक प्रकृति के प्रभुत्व में सोयी रहती हैं। इसके विपरीत महान आत्माएँ वे हैं जो अपनी अज्ञानता से जागृत हो चुकी हैं और जो बुरे स्वप्न की भांति लौकिक चेतना की उपेक्षा करती हैं। भौतिक शक्ति माया के बंधनों से मुक्त होकर अब वे दिव्य योगमाया शक्ति की शरण में आ जाती हैं। ऐसी प्रबुद्ध आत्माएँ जागृत होकर भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध के परम सत्य को जान लेती हैं। जैसे भगवान के विशिष्ट व्यक्तित्व के साकार और निराकार दो रूप हैं, उसी प्रकार से योगमाया के दो रूप होते हैं। यह निराकार शक्ति है लेकिन राधा, सीता, दुर्गा, लक्ष्मी और काली आदि में यह साकार रूप में प्रकट होती है, ये सब दिव्य शक्तियाँ भगवान की अलौकिक शक्ति की अभिव्यक्तियाँहैं और ये सब एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं, जैसे कि कृष्ण, राम, शिव, नारायण इत्यादि एक भगवान के भिन्न-भिन्न रूप नहीं हैं। ब्रह्मवैवर्तपुराण में वर्णनहैं और ये सब एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं, जैसे कि कृष्ण, राम, शिव, नारायण इत्यादि एक भगवान के भिन्न-भिन्न रूप नहीं हैं। ब्रह्मवैवर्तपुराण में वर्णन हैयथा त्वं राधिका देवी गोलोके गोकुले तथा।वैकुण्ठे च महालक्ष्मी भवति च सरस्वती।कपिलस्य प्रिया कान्ता भारते भारती सती।द्वारवत्यां महालक्ष्मी भवती रुक्मिणी सती।त्वं सीता मिथिलायां च त्वच्छाया द्रौपदी सती।रावणेन हृता त्वं च त्वं च रामस्य कामिनी ।।""हे राधा! तुम गोलोक, श्रीकृष्ण के परमधाम और गोकुल, श्रीकृष्ण का लौकिक लीला क्षेत्र जहाँ वे 5,000 वर्ष पूर्व अवतार लेकर संसार में प्रकट हुए थे, की दिव्य देवी हो। तुम द्वारका में रुक्मिणी के रूप में निवास करती हो। तुम मिथिला में सीता के रूप में प्रकट हुईं। पांडवों की पत्नी द्रोपदी तुम्हारी छाया की अभिव्यक्ति थी। तुम वही हो जिसका सीता के रूप में रावण ने हरण किया था और तुम भगवान राम की पत्नी हो।इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया है कि सभी महान पुण्य आत्माएँ दिव्य शक्ति की शरण लेती हैं। इसका कारण यह है कि दिव्य कृपा ज्ञान, प्रेम आदि सब भगवान की अलौकिक शक्तियाँ हैं और ये सब दिव्य योगमाया शक्ति जो 'श्री राधा' हैं, के अधीन हैं। इस प्रकार योगमाया की कृपा से कोई प्रेम, ज्ञान और भगवान की अनुकंपा प्राप्त करता है। ऐसी पुण्य आत्माएँ जो भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त कर लेती हैं, वे दिव्य प्रेम से युक्त होकर भगवान की अविरल भक्ति में तल्लीन रहती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रता: |नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते || 14|| - sanskrit verse transliteration : satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaśh cha dṛiḍha-vratāḥnamasyantaśh cha māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate - translation in english : Always singing My divine glories, striving with great determination, and humbly bowing down before Me, they constantly worship Me in loving devotion. - meaning in english : Having said that the great souls engage in His devotion, Shree Krishna now explains how they do bhakti. He says that devotees become attached to kīrtan as a means of practicing their devotion and enhancing it. The chanting of the glories of the Lord is called kīrtan, which is defined as: nāma-līlā-guṇadīnām uchchair-bhāṣhā tu kīrtanam (Bhakti Rasāmṛit Sindhu 1.2.145) “Singing glories of the Names, Forms, Qualities, Pastimes, Abodes, and Associates of God is called kīrtan.”Kīrtan is one of the most powerful means of practicing devotion. It involves the three-fold devotion of śhravaṇa (hearing), kīrtan (chanting), and smaraṇa (remembering). The goal is to fix the mind upon God, but it becomes easier when done alongside with hearing and chanting. As stated in chapter six, the mind is as restless as the wind, and naturally wanders from thought to thought. Hearing and chanting engage the knowledge senses in the divine realm, which helps in repeatedly bringing back the mind from its wanderings.Kīrtan has many other benefits as well. Often when people practice devotion through japa (chanting of mantra or Name of God on rosary beads) or plain meditation, they find themselves overwhelmed by sleep. However, kīrtan is such an engaging process that it usually drives sleep away. Also, chanting blocks out distracting sounds from the environment. Kīrtan can be practiced in groups which enables mass participation. In addition, the mind desires variety, which it gets through the medium of kīrtan in the form of the Names, Virtues, Pastimes, Abodes, etc. of God. And since kīrtan involves loud chanting, the divine vibrations of the Names of God make the entire environment auspicious and holy.For all these reasons, kīrtan has been the most popular form of devotion amongst saints in Indian history. All the famous bhakti Saints—Soordas, Tulsidas, Meerabai, Guru Nanak, Kabir, Tukaram, Ekanath, Narsi Mehta, Jayadev, Tyagaraja, and others—were great poets. They composed numerous devotional songs, and through them, they engaged in chanting, hearing, and remembering.The Vedic scriptures particularly extol kīrtan as the simplest and most powerful process of devotion in the present age of Kali.kṛite yad dhyāyato viṣhṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥdwāpare paricharyāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt (Bhagavatam 12.3.52)“The best process of devotion in the age of Satya was simple meditation upon God. In the age of Tretā, it was the performance of sacrifices for the pleasure of God. In the age of Dwāpar, worship of the deities was the recommended process. In the present age of Kali, it is kīrtan alone.”avikārī vā vikārī vā sarva doṣhaika bhājanaḥparameṣha padaṁ yāti rāma nāmānukīrtanāt (Adhyātma Ramayan)“Whether you are full of desires or free from them, devoid of defects or full of them, if you engage in kīrtan of the names of Lord Ram, you will attain the highest destination.”sarva dharma bahirbhūtaḥ sarva pāparatasthathāmuchyate nātra sandeho viṣhṇornamānukīrtanāt (Vaiśhampāyan Samhitā)“Even those who are deeply sinful and bereft of religiosity can be saved by the chanting of the names of Lord Vishnu; of this, there is no doubt.”kalijuga kevala hari guna gāhā, gāvata nara pāvahiṅ bhava thāhā (Ramayan)“In this age of Kali, there is one means of salvation. By engaging in the chanting of the glories of God, one can cross over this material ocean.”However, one must remember that in the process of kīrtan, hearing and chanting are helpers. The essence is to remember God. If we leave it out, the kīrtan will not purify the mind. Thus, Shree Krishna says here that His devotees do kīrtan, while constantly engaging the mind in thinking of Him. They practice this with great determination for the purification of the mind. - translation in hindi : मेरी दिव्य महिमा का सदैव कीर्तन करते हुए दृढ़ निश्चय के साथ विनय पूर्वक मेरे समक्ष नतमस्तक होकर वे निरन्तर प्रेमा भक्ति के साथ मेरी आराधना करते हैं। - meaning in hindi : यह कहने के पश्चात कि पुण्य आत्माएँ उनकी भक्ति में लीन रहती हैं, श्रीकृष्ण अब यह व्याख्या कर रहे हैं कि वे किस प्रकार से उनकी भक्ति करती हैं। वे कहते हैं कि भक्त अपनी श्रद्धा भक्ति का अभ्यास करने और उसे बढ़ाने के प्रयोजनार्थ भगवान की महिमा का कीर्तनकरने में अनुरक्त रहते हैं। भगवान की अनुपम महिमा के गुणगान को कीर्तन कहते हैं जिसे निम्न प्रकार से परिभाषित किया गया है।नाम-लीला-गुणदीनां उच्चैर भाषा तु कीर्तनम्।(भक्तिरसामृतसिंधु-1.2.145)""भगवान के नाम, रूप, गुण, लीला, धाम और संतों की महिमा का गुणगान करना कीर्तन कहलाता है।""कीर्तन भगवान की भक्ति के अभ्यास का अत्यन्त सशक्त माध्यम है। इसमें तीन प्रकार की भक्ति श्रवण, कीर्तन, और स्मरण समाविष्ट है। भगवान में मन को अनुरक्त करने का लक्ष्य तभी सुगम हो सकता है जब इसका अभ्यास श्रवण और गायन के साथ किया जाए। जैसा कि छठे अध्याय में कहा गया है कि मन वायु के समान चंचल होता है और स्वाभाविक रूप से एक विचार से दूसरे विचार में घूमता रहता है। श्रवण और गायन ज्ञानेन्द्रियों को दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र में अनुरक्त कर देते हैं जिससे इधर-उधर भटकने वाले मन को बार-बार वापस लाकर भगवान की भक्ति में लीन करने में सहायता मिलती है।कीर्तन के अन्य कई लाभ भी हैं। प्रायः जब लोग जप द्वारा या एकांत में ध्यान लगाकर आराधना का अभ्यास करते हैं तब उन्हें नींद में ऊँघते हुए देखा जा सकता है। किन्तु कीर्तन भक्ति में तल्लीन होने की ऐसी प्रक्रिया है जो नींद को भगा देता है। कीर्तन गायन के स्वर शोरगुल वातावरण को भी शान्त करते हैं। कीर्तन का अभ्यास सामूहिक रूप में किया जा सकता है। इसमें अधिक संख्या में लोग भाग ले सकते हैं। इसके अतिरिक्त मन विविधता की ओर आकर्षित होता है जो भगवान के नाम, गुणों, लीलाओं, धामों आदि के कीर्तनों के माध्यम से प्राप्त होती है। मधुर और उच्च स्वर में कीर्तन करने से भगवान के नाम की दिव्य तरंगें पूरे वातावरण को पवित्र और सुखद बनाती हैं। इन सभी कारणों से भारतीय इतिहास में महान संतो के बीच कीर्तन भक्ति का प्रसिद्ध माध्यम रहा है। भक्ति योग मार्ग के अनुयायी संत सूरदास, तुलसीदास, मीराबाई, कबीर, तुकाराम, एकनाथ, नरसी मेहता, जयदेव, त्यागराज आदि महान कवि थे। इन्होंने भक्ति रस से पूर्ण सुंदर काव्य और भजनों की रचना की जिनके द्वारा वे भगवान की महिमा के गायन, श्रवण और स्मरण में निमग्न रहे। वैदिक ग्रंथ भी विशेष रूप से कलियुग में भक्ति के सुगमतम और सशक्त माध्यम के रूप में कीर्तन पद्धति की सराहना करते हैं।कृते यद् ध्यायतो विष्णुं त्रेतायां यजतो मखैः।द्वापरे परिचर्यायां कलौ तद्धरिकीर्तनात् ।।(श्रीमद्भागवतम्-12.3.52)""सतयुग में भक्ति का उत्तम साधन सरलतम विधि द्वारा भगवान का ध्यान करना था। त्रेता युग में यह साधन भगवान के सुख के लिए यज्ञों का अनुष्ठान करना था और द्वापर युग में मूर्ति पूजा पद्धति अनुशंसित प्रक्रिया थी। वर्तमान कलियुग में केवल कीर्तन का महत्व है।""अविकारी वा विकारी वा सर्व दोषैक भाजनः।परमेश परं याति राम नामानुकीर्तनात् ।।(अध्यात्म रामायण)""चाहे तुम कामनाओं से युक्त हो या उनसे रहित हो, विकार रहित या विकार युक्त हो यदि तुम भगवान राम के नाम के कीर्तन में लीन रहते हो तब तुम परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हो।""सर्व धर्म बहिर्भूतः सर्व पापरतस्थथा।मुच्यते नात्र सन्देहो विष्र्णोनमानुकीर्तनात् ।।(वैशम्पायन संहिता)""यहाँ तक कि कोई घोर पापी है या धर्म से च्युत है तब वह विष्णु के नाम का जप कर बच सकता है इसमें कोई संदेह नहीं है।""कलिजुग केवल हरि गुन गाहा।गावत नर पावहिं भव थाहा।।(रामचरितमानस)""कलियुग में मुक्ति का एक ही उपाय यह है कि भगवान के नाम की महिमा का गान कर कोई भी संसार रूपी समुद्र को पार सकता है।"" किन्तु यह स्मरण रहे कि कीर्तन पद्धति में श्रवण और गायन भक्ति में सहायक है। भगवान का स्मरण ही भक्ति का सार है। अगर हम इसकी उपेक्षा करते हैं तब कीर्तन से मन शुद्ध नहीं होगा। श्रीकृष्ण यह कहते हैं कि कीर्तन करते समय निरन्तर मन से भगवान का चिन्तन भी करना चाहिए। हमें दृढ़तापूर्वक मन के शुद्धिकरण हेतु इसका अभ्यास करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रता: |नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaśh cha dṛiḍha-vratāḥnamasyantaśh cha māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate -translation_in_english: Always singing My divine glories, striving with great determination, and humbly bowing down before Me, they constantly worship Me in loving devotion. -meaning_in_english: Having said that the great souls engage in His devotion, Shree Krishna now explains how they do bhakti. He says that devotees become attached to kīrtan as a means of practicing their devotion and enhancing it. The chanting of the glories of the Lord is called kīrtan, which is defined as: nāma-līlā-guṇadīnām uchchair-bhāṣhā tu kīrtanam (Bhakti Rasāmṛit Sindhu 1.2.145) “Singing glories of the Names, Forms, Qualities, Pastimes, Abodes, and Associates of God is called kīrtan.”Kīrtan is one of the most powerful means of practicing devotion. It involves the three-fold devotion of śhravaṇa (hearing), kīrtan (chanting), and smaraṇa (remembering). The goal is to fix the mind upon God, but it becomes easier when done alongside with hearing and chanting. As stated in chapter six, the mind is as restless as the wind, and naturally wanders from thought to thought. Hearing and chanting engage the knowledge senses in the divine realm, which helps in repeatedly bringing back the mind from its wanderings.Kīrtan has many other benefits as well. Often when people practice devotion through japa (chanting of mantra or Name of God on rosary beads) or plain meditation, they find themselves overwhelmed by sleep. However, kīrtan is such an engaging process that it usually drives sleep away. Also, chanting blocks out distracting sounds from the environment. Kīrtan can be practiced in groups which enables mass participation. In addition, the mind desires variety, which it gets through the medium of kīrtan in the form of the Names, Virtues, Pastimes, Abodes, etc. of God. And since kīrtan involves loud chanting, the divine vibrations of the Names of God make the entire environment auspicious and holy.For all these reasons, kīrtan has been the most popular form of devotion amongst saints in Indian history. All the famous bhakti Saints—Soordas, Tulsidas, Meerabai, Guru Nanak, Kabir, Tukaram, Ekanath, Narsi Mehta, Jayadev, Tyagaraja, and others—were great poets. They composed numerous devotional songs, and through them, they engaged in chanting, hearing, and remembering.The Vedic scriptures particularly extol kīrtan as the simplest and most powerful process of devotion in the present age of Kali.kṛite yad dhyāyato viṣhṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥdwāpare paricharyāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt (Bhagavatam 12.3.52)“The best process of devotion in the age of Satya was simple meditation upon God. In the age of Tretā, it was the performance of sacrifices for the pleasure of God. In the age of Dwāpar, worship of the deities was the recommended process. In the present age of Kali, it is kīrtan alone.”avikārī vā vikārī vā sarva doṣhaika bhājanaḥparameṣha padaṁ yāti rāma nāmānukīrtanāt (Adhyātma Ramayan)“Whether you are full of desires or free from them, devoid of defects or full of them, if you engage in kīrtan of the names of Lord Ram, you will attain the highest destination.”sarva dharma bahirbhūtaḥ sarva pāparatasthathāmuchyate nātra sandeho viṣhṇornamānukīrtanāt (Vaiśhampāyan Samhitā)“Even those who are deeply sinful and bereft of religiosity can be saved by the chanting of the names of Lord Vishnu; of this, there is no doubt.”kalijuga kevala hari guna gāhā, gāvata nara pāvahiṅ bhava thāhā (Ramayan)“In this age of Kali, there is one means of salvation. By engaging in the chanting of the glories of God, one can cross over this material ocean.”However, one must remember that in the process of kīrtan, hearing and chanting are helpers. The essence is to remember God. If we leave it out, the kīrtan will not purify the mind. Thus, Shree Krishna says here that His devotees do kīrtan, while constantly engaging the mind in thinking of Him. They practice this with great determination for the purification of the mind. -translation_in_hindi: मेरी दिव्य महिमा का सदैव कीर्तन करते हुए दृढ़ निश्चय के साथ विनय पूर्वक मेरे समक्ष नतमस्तक होकर वे निरन्तर प्रेमा भक्ति के साथ मेरी आराधना करते हैं। -meaning_in_hindi: यह कहने के पश्चात कि पुण्य आत्माएँ उनकी भक्ति में लीन रहती हैं, श्रीकृष्ण अब यह व्याख्या कर रहे हैं कि वे किस प्रकार से उनकी भक्ति करती हैं। वे कहते हैं कि भक्त अपनी श्रद्धा भक्ति का अभ्यास करने और उसे बढ़ाने के प्रयोजनार्थ भगवान की महिमा का कीर्तनकरने में अनुरक्त रहते हैं। भगवान की अनुपम महिमा के गुणगान को कीर्तन कहते हैं जिसे निम्न प्रकार से परिभाषित किया गया है।नाम-लीला-गुणदीनां उच्चैर भाषा तु कीर्तनम्।(भक्तिरसामृतसिंधु-1.2.145)""भगवान के नाम, रूप, गुण, लीला, धाम और संतों की महिमा का गुणगान करना कीर्तन कहलाता है।""कीर्तन भगवान की भक्ति के अभ्यास का अत्यन्त सशक्त माध्यम है। इसमें तीन प्रकार की भक्ति श्रवण, कीर्तन, और स्मरण समाविष्ट है। भगवान में मन को अनुरक्त करने का लक्ष्य तभी सुगम हो सकता है जब इसका अभ्यास श्रवण और गायन के साथ किया जाए। जैसा कि छठे अध्याय में कहा गया है कि मन वायु के समान चंचल होता है और स्वाभाविक रूप से एक विचार से दूसरे विचार में घूमता रहता है। श्रवण और गायन ज्ञानेन्द्रियों को दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र में अनुरक्त कर देते हैं जिससे इधर-उधर भटकने वाले मन को बार-बार वापस लाकर भगवान की भक्ति में लीन करने में सहायता मिलती है।कीर्तन के अन्य कई लाभ भी हैं। प्रायः जब लोग जप द्वारा या एकांत में ध्यान लगाकर आराधना का अभ्यास करते हैं तब उन्हें नींद में ऊँघते हुए देखा जा सकता है। किन्तु कीर्तन भक्ति में तल्लीन होने की ऐसी प्रक्रिया है जो नींद को भगा देता है। कीर्तन गायन के स्वर शोरगुल वातावरण को भी शान्त करते हैं। कीर्तन का अभ्यास सामूहिक रूप में किया जा सकता है। इसमें अधिक संख्या में लोग भाग ले सकते हैं। इसके अतिरिक्त मन विविधता की ओर आकर्षित होता है जो भगवान के नाम, गुणों, लीलाओं, धामों आदि के कीर्तनों के माध्यम से प्राप्त होती है। मधुर और उच्च स्वर में कीर्तन करने से भगवान के नाम की दिव्य तरंगें पूरे वातावरण को पवित्र और सुखद बनाती हैं। इन सभी कारणों से भारतीय इतिहास में महान संतो के बीच कीर्तन भक्ति का प्रसिद्ध माध्यम रहा है। भक्ति योग मार्ग के अनुयायी संत सूरदास, तुलसीदास, मीराबाई, कबीर, तुकाराम, एकनाथ, नरसी मेहता, जयदेव, त्यागराज आदि महान कवि थे। इन्होंने भक्ति रस से पूर्ण सुंदर काव्य और भजनों की रचना की जिनके द्वारा वे भगवान की महिमा के गायन, श्रवण और स्मरण में निमग्न रहे। वैदिक ग्रंथ भी विशेष रूप से कलियुग में भक्ति के सुगमतम और सशक्त माध्यम के रूप में कीर्तन पद्धति की सराहना करते हैं।कृते यद् ध्यायतो विष्णुं त्रेतायां यजतो मखैः।द्वापरे परिचर्यायां कलौ तद्धरिकीर्तनात् ।।(श्रीमद्भागवतम्-12.3.52)""सतयुग में भक्ति का उत्तम साधन सरलतम विधि द्वारा भगवान का ध्यान करना था। त्रेता युग में यह साधन भगवान के सुख के लिए यज्ञों का अनुष्ठान करना था और द्वापर युग में मूर्ति पूजा पद्धति अनुशंसित प्रक्रिया थी। वर्तमान कलियुग में केवल कीर्तन का महत्व है।""अविकारी वा विकारी वा सर्व दोषैक भाजनः।परमेश परं याति राम नामानुकीर्तनात् ।।(अध्यात्म रामायण)""चाहे तुम कामनाओं से युक्त हो या उनसे रहित हो, विकार रहित या विकार युक्त हो यदि तुम भगवान राम के नाम के कीर्तन में लीन रहते हो तब तुम परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हो।""सर्व धर्म बहिर्भूतः सर्व पापरतस्थथा।मुच्यते नात्र सन्देहो विष्र्णोनमानुकीर्तनात् ।।(वैशम्पायन संहिता)""यहाँ तक कि कोई घोर पापी है या धर्म से च्युत है तब वह विष्णु के नाम का जप कर बच सकता है इसमें कोई संदेह नहीं है।""कलिजुग केवल हरि गुन गाहा।गावत नर पावहिं भव थाहा।।(रामचरितमानस)""कलियुग में मुक्ति का एक ही उपाय यह है कि भगवान के नाम की महिमा का गान कर कोई भी संसार रूपी समुद्र को पार सकता है।"" किन्तु यह स्मरण रहे कि कीर्तन पद्धति में श्रवण और गायन भक्ति में सहायक है। भगवान का स्मरण ही भक्ति का सार है। अगर हम इसकी उपेक्षा करते हैं तब कीर्तन से मन शुद्ध नहीं होगा। श्रीकृष्ण यह कहते हैं कि कीर्तन करते समय निरन्तर मन से भगवान का चिन्तन भी करना चाहिए। हमें दृढ़तापूर्वक मन के शुद्धिकरण हेतु इसका अभ्यास करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते |एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् || 15|| - sanskrit verse transliteration : jñāna-yajñena chāpyanye yajanto mām upāsateekatvena pṛithaktvena bahudhā viśhvato-mukham - translation in english : Others, engaging in the yajña of cultivating knowledge, worship Me by many methods.Some see Me as undifferentiated oneness that is non-different from them, while others see Me as separate from them.Still others worship Me in the infinite manifestations of My cosmic form. - meaning in english : Sādhaks (spiritual practitioners) follow different paths of spirituality to reach the Absolute Truth. Shree Krishna previously described those who are devotees. They surrender themselves with devotion at the lotus feet of the Supreme Lord, in the attitude of being His eternal parts and servants. He now describes some of the other paths that sādhaks follow.Those who follow the path of jñāna-yog consider themselves to be non-different from God. They contemplate deeply on sūtras such as: so ’haṁ (I am That), śhivo ’haṁ (I am Shiv), etc. Their ultimate goal is to attain realization of the Supreme Entity as the undifferentiated Brahman, which possesses the attributes of eternality, knowledge, and bliss, but is devoid of forms, qualities, virtues, and pastimes. Shree Krishna says that such jñāna yogis also worship Him, but in His formless all-pervading aspect. In contrast, there are varieties of aṣhṭāṅg yogis etc. who see themselves as distinct from God and relate to Him accordingly.Still others worship the manifest universe as God. In Vedic philosophy, this is called viśhwaroop upāsanā (worship of the cosmic form of God). In western philosophy, it is called “Pantheism” from the Greek words pan (all) and theos (God). The most famous exponent of this philosophy has been Spinoza. Since the world is a part of God, keeping a divine sentiment toward it is not wrong, but it is incomplete. Such devotees do not have knowledge of the other aspects of the Supreme Divine Entity, such as Brahman (God’s undifferentiated all-pervading manifestation), Paramātmā (the Supreme Soul seated in everyone’s hearts), and Bhagavān (the personal form of God).How can all these divergent approaches worship the same God? Shree Krishna answers this in the following verses. - translation in hindi : अन्य लोग जो ज्ञान के संवर्धन हेतु यज्ञ करने में लगे रहते हैं, वे विविध प्रकार से मेरी आराधना में लीन रहते हैं। कुछ लोग मुझे अभिन्न रूप में देखते हैं जोकि उनसे भिन्न नहीं हैं जबकि अन्य मुझे अपने से भिन्न रूप में देखते हैं। कुछ लोग मेरे ब्रह्माण्डीय रूप की अनन्त अभिव्यक्तियों में मेरी पूजा करते हैं। - meaning in hindi : साधक परम सत्य पाने के लिए विभिन्न आध्यात्मिक मार्गों का अनुपालन करते हैं। जो भक्त हैं, श्रीकृष्ण पहले ही उनका वर्णन कर चुके हैं। वे भगवान के अभिन्न अंग और सेवक के रूप में श्रद्धा भक्ति से युक्त होकर स्वयं को भगवान के चरण कमलों पर समर्पित करते हैं। वे अब साधकों द्वारा अनुसरण किए जाने वाले कुछ अन्य मार्गों का वर्णन कर रहे हैं।वे मनुष्य जो ज्ञान योग के मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे स्वयं को भगवान से भिन्न नहीं मानते। वे जैसे 'सोऽह्म' अर्थात मैं वही हूँ 'शिवोऽह्म' अर्थात मैं शिव हूँ आदि जैसे सूत्रों का गहनता से चिन्तन करते हैं। उनका चरम लक्ष्य परम सत्ता के रूप में अभिन्न ब्रह्म की अनुभूति करना होता है जो शाश्वत, ज्ञान और आनन्द के गुण से सम्पन्न है लेकिन वह रूप, गुण और लीला से रहित है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे ज्ञानी योगी भी उसकी आराधना करते हैं लेकिन उनके सर्वत्र व्यापक निराकार रूप की। इसके विपरीत अष्टांग योगियों आदि में भी भेद पाया जाता है जो स्वयं को भगवान से पृथक देखते हैं और तदानुसार उनकी आराधना करते हैं। जबकि कुछ दृश्य ब्रह्माण्ड की भगवान के रूप में पूजा करते हैं। वैदिक दर्शन में इसे 'विश्वरूप उपासना' अर्थात भगवान के ब्रह्माण्डीय रूप की आराधना कहा गया है। पाश्चात्य दर्शन में इसे 'पेंथीजम' और ग्रीक दर्शन में 'पेन' (सब) और 'थियोस' (भगवान) कहा गया है। इस दर्शन का प्रसिद्ध अंग (स्पिनोजा) है क्योंकि संसार भगवान का अंश है। इसके प्रति दिव्य भावना रखना अनुचित नहीं है लेकिन यह अपूर्ण है। ऐसे भक्तों को परम भगवान की दिव्य सत्ता के अन्य रूपों जैसे कि 'ब्रह्म' (भगवान की सर्वव्यापक अभिन्न अभिव्यक्ति), 'परमात्मा' (सब के हृदय में स्थित परमात्मा), और 'भगवान' (भगवान के साकार रूप) का ज्ञान नहीं होता। इन सब विभिन्न पद्धतियों द्वारा एक ही भगवान की उपासना कैसे की जा सकती है? श्रीकृष्ण इसका उत्तर अगले दो श्लोकों में दे रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते |एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: jñāna-yajñena chāpyanye yajanto mām upāsateekatvena pṛithaktvena bahudhā viśhvato-mukham -translation_in_english: Others, engaging in the yajña of cultivating knowledge, worship Me by many methods.Some see Me as undifferentiated oneness that is non-different from them, while others see Me as separate from them.Still others worship Me in the infinite manifestations of My cosmic form. -meaning_in_english: Sādhaks (spiritual practitioners) follow different paths of spirituality to reach the Absolute Truth. Shree Krishna previously described those who are devotees. They surrender themselves with devotion at the lotus feet of the Supreme Lord, in the attitude of being His eternal parts and servants. He now describes some of the other paths that sādhaks follow.Those who follow the path of jñāna-yog consider themselves to be non-different from God. They contemplate deeply on sūtras such as: so ’haṁ (I am That), śhivo ’haṁ (I am Shiv), etc. Their ultimate goal is to attain realization of the Supreme Entity as the undifferentiated Brahman, which possesses the attributes of eternality, knowledge, and bliss, but is devoid of forms, qualities, virtues, and pastimes. Shree Krishna says that such jñāna yogis also worship Him, but in His formless all-pervading aspect. In contrast, there are varieties of aṣhṭāṅg yogis etc. who see themselves as distinct from God and relate to Him accordingly.Still others worship the manifest universe as God. In Vedic philosophy, this is called viśhwaroop upāsanā (worship of the cosmic form of God). In western philosophy, it is called “Pantheism” from the Greek words pan (all) and theos (God). The most famous exponent of this philosophy has been Spinoza. Since the world is a part of God, keeping a divine sentiment toward it is not wrong, but it is incomplete. Such devotees do not have knowledge of the other aspects of the Supreme Divine Entity, such as Brahman (God’s undifferentiated all-pervading manifestation), Paramātmā (the Supreme Soul seated in everyone’s hearts), and Bhagavān (the personal form of God).How can all these divergent approaches worship the same God? Shree Krishna answers this in the following verses. -translation_in_hindi: अन्य लोग जो ज्ञान के संवर्धन हेतु यज्ञ करने में लगे रहते हैं, वे विविध प्रकार से मेरी आराधना में लीन रहते हैं। कुछ लोग मुझे अभि���्न रूप में देखते हैं जोकि उनसे भिन्न नहीं हैं जबकि अन्य मुझे अपने से भिन्न रूप में देखते हैं। कुछ लोग मेरे ब्रह्माण्डीय रूप की अनन्त अभिव्यक्तियों में मेरी पूजा करते हैं। -meaning_in_hindi: साधक परम सत्य पाने के लिए विभिन्न आध्यात्मिक मार्गों का अनुपालन करते हैं। जो भक्त हैं, श्रीकृष्ण पहले ही उनका वर्णन कर चुके हैं। वे भगवान के अभिन्न अंग और सेवक के रूप में श्रद्धा भक्ति से युक्त होकर स्वयं को भगवान के चरण कमलों पर समर्पित करते हैं। वे अब साधकों द्वारा अनुसरण किए जाने वाले कुछ अन्य मार्गों का वर्णन कर रहे हैं।वे मनुष्य जो ज्ञान योग के मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे स्वयं को भगवान से भिन्न नहीं मानते। वे जैसे 'सोऽह्म' अर्थात मैं वही हूँ 'शिवोऽह्म' अर्थात मैं शिव हूँ आदि जैसे सूत्रों का गहनता से चिन्तन करते हैं। उनका चरम लक्ष्य परम सत्ता के रूप में अभिन्न ब्रह्म की अनुभूति करना होता है जो शाश्वत, ज्ञान और आनन्द के गुण से सम्पन्न है लेकिन वह रूप, गुण और लीला से रहित है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे ज्ञानी योगी भी उसकी आराधना करते हैं लेकिन उनके सर्वत्र व्यापक निराकार रूप की। इसके विपरीत अष्टांग योगियों आदि में भी भेद पाया जाता है जो स्वयं को भगवान से पृथक देखते हैं और तदानुसार उनकी आराधना करते हैं। जबकि कुछ दृश्य ब्रह्माण्ड की भगवान के रूप में पूजा करते हैं। वैदिक दर्शन में इसे 'विश्वरूप उपासना' अर्थात भगवान के ब्रह्माण्डीय रूप की आराधना कहा गया है। पाश्चात्य दर्शन में इसे 'पेंथीजम' और ग्रीक दर्शन में 'पेन' (सब) और 'थियोस' (भगवान) कहा गया है। इस दर्शन का प्रसिद्ध अंग (स्पिनोजा) है क्योंकि संसार भगवान का अंश है। इसके प्रति दिव्य भावना रखना अनुचित नहीं है लेकिन यह अपूर्ण है। ऐसे भक्तों को परम भगवान की दिव्य सत्ता के अन्य रूपों जैसे कि 'ब्रह्म' (भगवान की सर्वव्यापक अभिन्न अभिव्यक्ति), 'परमात्मा' (सब के हृदय में स्थित परमात्मा), और 'भगवान' (भगवान के साकार रूप) का ज्ञान नहीं होता। इन सब विभिन्न पद्धतियों द्वारा एक ही भगवान की उपासना कैसे की जा सकती है? श्रीकृष्ण इसका उत्तर अगले दो श्लोकों में दे रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 16-17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहं क्रतुरहं यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम् |मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् || 16||पिताह���स्य जगतो माता धाता पितामह: |वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च || 17|| - sanskrit verse transliteration : ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ svadhāham aham auṣhadhammantro ’ham aham evājyam aham agnir ahaṁ hutampitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥvedyaṁ pavitram oṁkāra ṛik sāma yajur eva cha - translation in english : It is I who am the Vedic ritual, I am the sacrifice, and I am the oblation offered to the ancestors.I am the medicinal herb, and I am the Vedic mantra.I am the clarified butter, I am the fire and the act of offering.Of this universe, I am the Father; I am also the Mother, the Sustainer, and the Grandsire.I am the purifier, the goal of knowledge, the sacred syllable Om.I am the Ṛig Veda, Sāma Veda, and the Yajur Veda. - meaning in english : In these verses, Shree Krishna gives a glimpse into the various aspects of His infinite personality. Kratu means yajña (sacrifice), such as agnihotra yajñas mentioned in the Vedas. It also refers to the yajñas, such as vaiśhva deva that are described in the Smṛiti scriptures. Auṣhadham refers to the potency in medicinal herbs.Creation emanates from God, and hence He is its Pitā (Father). Before creation, He holds the unmanifested material energy in His womb, and so He is also its Mātā (Mother). He maintains the universe and nourishes it, and thus He is its Dhātā (Sustainer). He is also the Father of Brahma, who is the creator, and hence, He is the Grandfather of this universe.The Vedas have emanated from God. The Ramayan states: jākī sahaja svāsa śhruti chārī “God manifested the Vedas by His breath.” They are the knowledge potency of God, and hence an aspect of His unlimited personality. Shree Krishna states this truth dramatically by saying that He is the Vedas. - translation in hindi : मैं ही वैदिक कर्मकाण्ड हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, मैं ही पितरों को दिया जाने वाला तर्पण हूँ, मैं ही औषधीय जड़ी-बूटी और वैदिक मंत्र हूँ, मैं ही घी, अग्नि और यज्ञ का कर्म हूँ। मैं ही इस ब्रह्माण्ड का पिता, माता, आश्रय और पितामह हूँ। मैं ही शुद्धिकर्ता, ज्ञान का लक्ष्य और पवित्र मंत्र ओम् हूँ, मैं ही ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद हूँ। - meaning in hindi : इन श्लोकों में श्रीकृष्ण अपने अनन्त दिव्य व्यक्तित्व के विभिन्न स्वरूपों की झाँकी दिखा रहे हैं। क्रतुः शब्द का अर्थ 'यज्ञ संबंधी कर्मकाण्ड' है, जैसे कि 'अग्निहोत्र' जैसे यज्ञों का उल्लेख वेदों में किया गया है। इन्हें यज्ञ भी कहा जाता है जैसे कि विश्वदेवा जिसका उल्लेख स्मृति ग्रथों में किया गया है। 'औषधम' शब्द औषधीय जड़ी-बूटियों की क्षमता को व्यक्त करता है।सृष्टि भगवान से प्रकट होती है और इसलिए उन्हें उसका पिता कहा गया है। सृष्टि सृजन से पूर्व वह अप्रकट प्राकृतिक शक्ति को अपने गर्भ में धारण करता है इसलिए उसको माता भी कहते हैं, वह सृष्टि का रक्षण और पोषण करता है, इसलिए उसे 'धाता' अर्थात आश्रयदाता कहते हैं। वह सृष्टा ब्रह्मा का भी पिता है इसलिए उसे पितामह कहते हैं।वेद भगवान से प्रकट हुए हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैजाकी सहज स्वास श्रुतिचारी।""भगवान ने अपनी श्वास से वेदों को प्रकट किया।"" वे भगवान की ज्ञान शक्ति हैं और इसलिए उनके अनन्त विराट व्यक्तित्व का स्वरूप हैं।"" यह कहते हुए कि वे ही वेद हैं, इस प्रकार से श्रीकृष्ण इस सत्य को प्रभावशाली ढंग से प्रकट करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 16-17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहं क्रतुरहं यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम् |मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् || 16||पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामह: |वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ svadhāham aham auṣhadhammantro ’ham aham evājyam aham agnir ahaṁ hutampitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥvedyaṁ pavitram oṁkāra ṛik sāma yajur eva cha -translation_in_english: It is I who am the Vedic ritual, I am the sacrifice, and I am the oblation offered to the ancestors.I am the medicinal herb, and I am the Vedic mantra.I am the clarified butter, I am the fire and the act of offering.Of this universe, I am the Father; I am also the Mother, the Sustainer, and the Grandsire.I am the purifier, the goal of knowledge, the sacred syllable Om.I am the Ṛig Veda, Sāma Veda, and the Yajur Veda. -meaning_in_english: In these verses, Shree Krishna gives a glimpse into the various aspects of His infinite personality. Kratu means yajña (sacrifice), such as agnihotra yajñas mentioned in the Vedas. It also refers to the yajñas, such as vaiśhva deva that are described in the Smṛiti scriptures. Auṣhadham refers to the potency in medicinal herbs.Creation emanates from God, and hence He is its Pitā (Father). Before creation, He holds the unmanifested material energy in His womb, and so He is also its Mātā (Mother). He maintains the universe and nourishes it, and thus He is its Dhātā (Sustainer). He is also the Father of Brahma, who is the creator, and hence, He is the Grandfather of this universe.The Vedas have emanated from God. The Ramayan states: jākī sahaja svāsa śhruti chārī “God manifested the Vedas by His breath.” They are the knowledge potency of God, and hence an aspect of His unlimited personality. Shree Krishna states this truth dramatically by saying that He is the Vedas. -translation_in_hindi: मैं ही वैदिक कर्मकाण्ड हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, मैं ही पितरों को दिया जाने वाला तर्पण हूँ, मैं ही औषधीय जड़ी-बूटी और वैदिक मंत्र हूँ, मैं ही घी, अग्नि और यज्ञ का कर्म हूँ। मैं ही इस ब्रह्माण्ड का पिता, माता, आश्रय और पितामह हूँ। मैं ही शुद्धिकर्ता, ज्ञान का लक्ष्य और पवित्र मंत्र ओम् हूँ, मैं ही ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद हूँ। -meaning_in_hindi: इन श्लोकों में श्रीकृष्ण अपने अनन्त दिव्य व्यक्तित्व के विभिन्न स्वरूपों की झाँकी दिखा रहे हैं। क्रतुः शब्द का अर्थ 'यज्ञ संबंधी कर्मकाण्ड' है, जैसे कि 'अग्निहोत्र' जैसे यज्ञों का उल्लेख वेदों में किया गया है। इन्हें यज्ञ भी कहा जाता है जैसे कि विश्वदेवा जिसका उल्लेख स्मृति ग्रथों में किया गया है। 'औषधम' शब्द औषधीय जड़ी-बूटियों की क्षमता को व्यक्त करता है।सृष्टि भगवान से प्रकट होती है और इसलिए उन्हें उसका पिता कहा गया है। सृष्टि सृजन से पूर्व वह अप्रकट प्राकृतिक शक्ति को अपने गर्भ में धारण करता है इसलिए उसको माता भी कहते हैं, वह सृष्टि का रक्षण और पोषण करता है, इसलिए उसे 'धाता' अर्थात आश्रयदाता कहते हैं। वह सृष्टा ब्रह्मा का भी पिता है इसलिए उसे पितामह कहते हैं।वेद भगवान से प्रकट हुए हैं। रामचरितमानस में वर��णन हैजाकी सहज स्वास श्रुतिचारी।""भगवान ने अपनी श्वास से वेदों को प्रकट किया।"" वे भगवान की ज्ञान शक्ति हैं और इसलिए उनके अनन्त विराट व्यक्तित्व का स्वरूप हैं।"" यह कहते हुए कि वे ही वेद हैं, इस प्रकार से श्रीकृष्ण इस सत्य को प्रभावशाली ढंग से प्रकट करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 16-17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहं क्रतुरहं यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम् |मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् || 16||पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामह: |वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च || 17|| - sanskrit verse transliteration : ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ svadhāham aham auṣhadhammantro ’ham aham evājyam aham agnir ahaṁ hutampitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥvedyaṁ pavitram oṁkāra ṛik sāma yajur eva cha - translation in english : It is I who am the Vedic ritual, I am the sacrifice, and I am the oblation offered to the ancestors.I am the medicinal herb, and I am the Vedic mantra.I am the clarified butter, I am the fire and the act of offering.Of this universe, I am the Father; I am also the Mother, the Sustainer, and the Grandsire.I am the purifier, the goal of knowledge, the sacred syllable Om.I am the Ṛig Veda, Sāma Veda, and the Yajur Veda. - meaning in english : In these verses, Shree Krishna gives a glimpse into the various aspects of His infinite personality. Kratu means yajña (sacrifice), such as agnihotra yajñas mentioned in the Vedas. It also refers to the yajñas, such as vaiśhva deva that are described in the Smṛiti scriptures. Auṣhadham refers to the potency in medicinal herbs.Creation emanates from God, and hence He is its Pitā (Father). Before creation, He holds the unmanifested material energy in His womb, and so He is also its Mātā (Mother). He maintains the universe and nourishes it, and thus He is its Dhātā (Sustainer). He is also the Father of Brahma, who is the creator, and hence, He is the Grandfather of this universe.The Vedas have emanated from God. The Ramayan states: jākī sahaja svāsa śhruti chārī “God manifested the Vedas by His breath.” They are the knowledge potency of God, and hence an aspect of His unlimited personality. Shree Krishna states this truth dramatically by saying that He is the Vedas. - translation in hindi : मैं ही वैदिक कर्मकाण्ड हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, मैं ही पितरों को दिया जाने वाला तर्पण हूँ, मैं ही औषधीय जड़ी-बूटी और वैदिक मंत्र हूँ, मैं ही घी, अग्नि और यज्ञ का कर्म हूँ। मैं ही इस ब्रह्माण्ड का पिता, माता, आश्रय और पितामह हूँ। मैं ही शुद्धिकर्ता, ज्ञान का लक्ष्य और पवित्र मंत्र ओम् हूँ, मैं ही ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद हूँ। - meaning in hindi : इन श्लोकों में श्रीकृष्ण अपने अनन्त दिव्य व्यक्तित्व के विभिन्न स्वरूपों की झाँकी दिखा रहे हैं। क्रतुः शब्द का अर्थ 'यज्ञ संबंधी कर्मकाण्ड' है, जैसे कि 'अग्निहोत्र' जैसे यज्ञों का उल्लेख वेदों में किया गया है। इन्हें यज्ञ भी कहा जाता है जैसे कि विश्वदेवा जिसका उल्लेख स्मृति ग्रथों में किया गया है। 'औषधम' शब्द औषधीय जड़ी-बूटियों की क्षमता को व्यक्त करता है।सृष्टि भगवान से प्रकट होती है और इसलिए उन्हें उसका पिता कहा गया है। सृष्टि सृजन से पूर्व वह अप्रकट प्राकृतिक शक��ति को अपने गर्भ में धारण करता है इसलिए उसको माता भी कहते हैं, वह सृष्टि का रक्षण और पोषण करता है, इसलिए उसे 'धाता' अर्थात आश्रयदाता कहते हैं। वह सृष्टा ब्रह्मा का भी पिता है इसलिए उसे पितामह कहते हैं।वेद भगवान से प्रकट हुए हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैजाकी सहज स्वास श्रुतिचारी।""भगवान ने अपनी श्वास से वेदों को प्रकट किया।"" वे भगवान की ज्ञान शक्ति हैं और इसलिए उनके अनन्त विराट व्यक्तित्व का स्वरूप हैं।"" यह कहते हुए कि वे ही वेद हैं, इस प्रकार से श्रीकृष्ण इस सत्य को प्रभावशाली ढंग से प्रकट करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 16-17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहं क्रतुरहं यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम् |मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् || 16||पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामह: |वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ svadhāham aham auṣhadhammantro ’ham aham evājyam aham agnir ahaṁ hutampitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥvedyaṁ pavitram oṁkāra ṛik sāma yajur eva cha -translation_in_english: It is I who am the Vedic ritual, I am the sacrifice, and I am the oblation offered to the ancestors.I am the medicinal herb, and I am the Vedic mantra.I am the clarified butter, I am the fire and the act of offering.Of this universe, I am the Father; I am also the Mother, the Sustainer, and the Grandsire.I am the purifier, the goal of knowledge, the sacred syllable Om.I am the Ṛig Veda, Sāma Veda, and the Yajur Veda. -meaning_in_english: In these verses, Shree Krishna gives a glimpse into the various aspects of His infinite personality. Kratu means yajña (sacrifice), such as agnihotra yajñas mentioned in the Vedas. It also refers to the yajñas, such as vaiśhva deva that are described in the Smṛiti scriptures. Auṣhadham refers to the potency in medicinal herbs.Creation emanates from God, and hence He is its Pitā (Father). Before creation, He holds the unmanifested material energy in His womb, and so He is also its Mātā (Mother). He maintains the universe and nourishes it, and thus He is its Dhātā (Sustainer). He is also the Father of Brahma, who is the creator, and hence, He is the Grandfather of this universe.The Vedas have emanated from God. The Ramayan states: jākī sahaja svāsa śhruti chārī “God manifested the Vedas by His breath.” They are the knowledge potency of God, and hence an aspect of His unlimited personality. Shree Krishna states this truth dramatically by saying that He is the Vedas. -translation_in_hindi: मैं ही वैदिक कर्मकाण्ड हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, मैं ही पितरों को दिया जाने वाला तर्पण हूँ, मैं ही औषधीय जड़ी-बूटी और वैदिक मंत्र हूँ, मैं ही घी, अग्नि और यज्ञ का कर्म हूँ। मैं ही इस ब्रह्माण्ड का पिता, माता, आश्रय और पितामह हूँ। मैं ही शुद्धिकर्ता, ज्ञान का लक्ष्य और पवित्र मंत्र ओम् हूँ, मैं ही ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद हूँ। -meaning_in_hindi: इन श्लोकों में श्रीकृष्ण अपने अनन्त दिव्य व्यक्तित्व के विभिन्न स्वरूपों की झाँकी दिखा रहे हैं। क्रतुः शब्द का अर्थ 'यज्ञ संबंधी कर्मकाण्ड' है, जैसे कि 'अग्निहोत्र' जैसे यज्ञों का उल्लेख वेदों में किया गया है। इन्हें यज्ञ भी कहा जाता है जैसे कि विश्वदेवा जिसका उल्लेख स्मृति ग्रथों में किया गया है। 'औषधम' शब्द औषधीय जड़ी-बूटियों की क्षमता को व्यक्त करता है।सृष्टि भगवान से प्रकट होती है और इसलिए उन्हें उसका पिता कहा गया है। सृष्टि सृजन से पूर्व वह अप्रकट प्राकृतिक शक्ति को अपने गर्भ में धारण करता है इसलिए उसको माता भी कहते हैं, वह सृष्टि का रक्षण और पोषण करता है, इसलिए उसे 'धाता' अर्थात आश्रयदाता कहते हैं। वह सृष्टा ब्रह्मा का भी पिता है इसलिए उसे पितामह कहते हैं।वेद भगवान से प्रकट हुए हैं। रामचरितमानस में वर्णन हैजाकी सहज स्वास श्रुतिचारी।""भगवान ने अपनी श्वास से वेदों को प्रकट किया।"" वे भगवान की ज्ञान शक्ति हैं और इसलिए उनके अनन्त विराट व्यक्तित्व का स्वरूप हैं।"" यह कहते हुए कि वे ही वेद हैं, इस प्रकार से श्रीकृष्ण इस सत्य को प्रभावशाली ढंग से प्रकट करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : गतिर्भर्ता प्रभु: साक्षी निवास: शरणं सुहृत् |प्रभव: प्रलय: स्थानं निधानं बीजमव्ययम् || 18|| - sanskrit verse transliteration : gatir bhartā prabhuḥ sākṣhī nivāsaḥ śharaṇaṁ suhṛitprabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījam avyayam - translation in english : I am the Supreme Goal of all living beings, and I am also their Sustainer, Master, Witness, Abode, Shelter, and Friend.I am the Origin, End, and Resting Place of creation; I am the Repository and Eternal Seed. - meaning in english : Since the soul is a tiny part of God, its every relationship is with Him. However, in bodily consciousness, we look upon the relatives of the body as our father, mother, beloved, child, and friend. We become attached to them and repeatedly bring them to our mind, thereby getting further bound in the material illusion. But none of these worldly relatives can give us the perfect love that our soul yearns for. This is for two reasons. Firstly, these relationships are temporary, and separation is unavoidable when either they or we depart from the world. Secondly, even as long as they are alive, the attachment is based on selfishness and so it fluctuates in direct proportion to the extent by which self-interest is satisfied. Thus, the range and intensity of worldly love varies from moment to moment, throughout the day. “My wife is very nice….she is not so nice…she is ok….she is terrible,” this is the extent of fluctuation of love in the drama of the world. On the other hand, God is such a relative who has accompanied us lifetime after lifetime. From birth to birth, in every life-form that we went, God accompanied us and remained seated in our heart. He is thus our eternal relative. In addition, He has no self-interest from us; He is perfect and complete in Himself. He loves us selflessly, for He only desires our eternal welfare. Thus, God alone is our perfect relative, who is both eternal and selfless.To understand this concept from another perspective, consider the analogy of an ocean and the waves that emerge from it. Two neighboring waves in the ocean flow together for some time, and play mirthfully with each other, creating the impression that they have a very deep relationship between them. However, after travelling some distance, one subsides into the ocean, and shortly after, the other does the same. Did they have any relationship between themselves? No, they were both born from the ocean and their relationship was with the ocean itself. Similarly, God is like the ocean and we are like waves who have emanated from Him. We create attachments amongst our bodily relations, only to leave everyone upon death, and journey alone into another birth. The truth is that the souls are not related to each other, but to God, from whom they have all emanated.In this verse, Shree Krishna takes us above bodily consciousness and its concomitant attachment to worldly relatives. From the platform of the soul, God alone is all our relationships; He is our Father, Mother, Sister, Brother, Beloved, and Friend. This theme is reiterated in all the Vedic scriptures:divyo deva eko nārāyaṇo mātā pitā bhrātā suhṛit gatiḥ nivāsaḥ śharaṇaṁ suhṛit gatirnārāyaṇa iti (Subāl Śhruti, mantra 6)“Lord Narayan alone is the Mother, Father, Beloved, and destination of the soul.”more sabai eka tumha swāmī, dīnabhandhu ura antarajāmī. (Ramayan)“O Lord Ram, You alone are my Master, the Savior of the destitute, and the Knower of the heart.” Knowing the magnitude of our eternal relationship with God, we must endeavor to attach our mind to Him alone. Then, the mind will be purified and we will be able to fulfill the condition of māmekaṁ śharaṇaṁ vraja, or complete surrender, which is necessary for receiving God’s grace. To achieve this single-mindedness, we must cut all the present attachments of the mind and replace them with attachment to God. Hence, the Ramayan states:saba kai mamatā tāga baṭorī, mama pada manahi bāñdha bari ḍorī.“Cut all the strings of worldly attachment of your mind; make a rope of these strings, and tie it at the lotus feet of God.” To help us tie our mind to Him, Shree Krishna here explains to Arjun that the soul’s every relationship is with God alone. - translation in hindi : मैं सभी प्राणियों का परम लक्ष्य हूँ और मैं ही सबका निर्वाहक, स्वामी, धाम, आश्रयऔर मित्र हूँ। मैं ही सृष्टि का आदि, अन्त और मध्य (विश्रामस्थल) और मैं ही भण्डारग्रह और अविनाशी बीज हूँ। - meaning in hindi : चूँकि आत्मा भगवान का अणु अंश है और उसका उनसे सभी प्रकार का संबंध है। किन्तु शारीरिक चेतना के कारण हम अपने शरीर के सगे-संबंधियों जैसे पिता, माता, प्रियजन, बच्चों और मित्र को अपना बंधु-बांधव मानते हैं। हम उनमें मोहित हो जाते हैं और बार-बार मन में उनके साथ अपने संबंधों का चिन्तन कर सांसारिक मोहपाश में बंध जाते हैं। किन्तु संसार के इन सगे-संबंधियों में से कोई भी हमें पूर्ण और सच्चा प्रेम नहीं दे सकता जिसे पाने के लिए हमारी आत्मा तरसती रहती है। इसके दो कारण हैं। पहला यह कि सब नातेदार अस्थायी होते हैं और जब वे या हम शरीर त्यागते है तब सबका एक-दूसरे से बिछुड़ना अनिवार्य हो जाता है। दूसरे जितने समय तक वे जीवित रहते हैं उनका प्रेम स्वार्थ पर आधारित होता है और इसलिए यह स्वार्थ की संतुष्टि के अनुपात में घटता बढ़ता रहता है अर्थात जितना स्वार्थ उतना प्रेम औरस्वार्थ सिद्ध होते ही प्रेम समाप्त हो जाता है। दिन भर में सांसारिक प्रेम की सीमा और गहनता क्षण प्रतिक्षण परिवर्तित होती रहती है। 'मेरी पत्नी बहुत शालीन है, मेरी पत्नी शालीन नहीं है। वह भली है, वह भद्दी है।' इस प्रकार से सांसारिक रंगमंच पर प्रेम इस सीमा तक घटता-बढ़ता रहता है। दूसरी ओर भगवान हमारे ऐसे संबंधी है जो इस जीवन में और मृत्यु के पश्चात भी हमारे साथ रहते हैं। प्रत्येक जन्म में हम जिस भी योनि में गये, भगवान हमारे साथ रहे और हमारे हृदय में बैठे रहे। इस प्रकार से वे हमारे नित्य संबंधी हैं। इसके अतिरिक्त उनका हमसे कोई स्वार्थ नहीं होता क्योंकि वे पूर्ण और सिद्ध हैं। वे हमसे निःस्वार्थ प्रेम करते हैं क्योंकि उनकी इच्छा हमारा आंतरिक कल्याण करना है। इसलिए भगवान ही हमारे एकमात्र सच्चे संबंधी हैं जो नित्य और निःस्वार्थी दोनों हैं।इस दृष्टिकोण को अन्य परिप्रेक्ष्य से समझने के लिए समुद्र और उसमें उठने वाली लहरों के सादृश्य पर विचार करें। समुद्र की दो निकटवर्ती लहरें कुछ समय के लिए एक साथ आपस में प्रसन्नतापूर्वक खेलती हुईं यह आभास करते हुए बहती हैं कि दोनों के बीच घनिष्ट मित्रता है। किन्तु कुछ दूरी तक साथ चलते रहने से एक लहर समुद्र में विलीन हो जाती है और कुछ समय पश्चात दूसरी भी शीघ्र समुद्र में विलीन हो जाती है। क्या उनमें आपस में कोई संबंध था? नहीं, उन दोनों का जन्म समुद्र से हुआ था और उनका संबंध केवल समुद्र के साथ था। समान रूप से भगवान समुद्र हैं और हम लहरों के समान हैं जो भगवान से प्रकट होती हैं। अतः सत्य यह है कि जीवात्माओं में परस्पर कोई संबंध न होकर केवल भगवान से होता है जिससे वे प्रकट होती हैं।इस श्लोक में श्रीकृष्ण हमें शारीरिक चेतना और उससे जुडी लौकिक सगे-संबंधियों की आसक्ति से ऊपर ले जाते हैं। आत्मा के स्तर पर केवल भगवान हमारे सच्चे संबंधी हैं। वे हमारे पिता, माता, बहन, भाई, प्रिय और सखा हैं। इसी प्रसंग को सभी वैदिक ग्रंथों में बार-बार दोहराया गया है।दिव्यो देव एको नारायणो माता पिता भ्राता सुहृत् गतिः।निवासः शरणं सुहृत् गतिर्नारायण इति ।।(सुबालश्रुति मंत्र-6)""भगवान नारायण ही एकमात्र हमारे माता, पिता, प्रिय और आत्मा का गंतव्य हैं।""मोरे सबइ एक तुम्ह स्वामी। दीनबन्धु उर अन्तरजामी।।(रामचरितमानस)""हे भगवान राम केवल आप ही हमारे स्वामी हैं, आप ही निराश्रितों के उद्धारक, सबके हृदय को जानने वाले हो।"" भगवान के साथ अपने अंतर्यामी शाश्वत संबंध को जानकर हमें केवल उन्हीं में अपने मन को तल्लीन करने का प्रयास करना चाहिए। तभी हमारा मन शुद्ध होगा और उसी स्थिति में हम पूर्ण शरणागति की शर्त पूरी करने में सक्षम हो पाएँगे जोकि भगवान कोपाने के लिए अनिवार्य है। हमें इस एकल मानसिकता को धारण कर मन की सभी वर्तमान आसक्तियों को त्याग कर इन्हें भगवान में अनुरक्त कर देना चाहिए। इसलिए रामचरितमानस में वर्णन किया गया हैसब के ममता ताग बटोरी। मम पद मनहि बाँधा बरि डोरी।""अपने मन से सांसारिक आसक्तियों के सूत को काट दो और इनकी रस्सी बनाकर इसे भगवान के चरण कमलों पर बाँध दो।"" अपने मन को भगवान के साथ जोड़ने के लिए सहायतार्थ यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि आत्मा का सभी प्रकार का संबंध केवल एक भगवान के साथ ही है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: गतिर्भर्ता प्रभु: साक्षी निवास: शरणं सुहृत् |प्रभव: प्रलय: स्थानं निधानं बीजमव्ययम् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: gatir bhartā prabhuḥ sākṣhī nivāsaḥ śharaṇaṁ suhṛitprabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījam avyayam -translation_in_english: I am the Supreme Goal of all living beings, and I am also their Sustainer, Master, Witness, Abode, Shelter, and Friend.I am the Origin, End, and Resting Place of creation; I am the Repository and Eternal Seed. -meaning_in_english: Since the soul is a tiny part of God, its every relationship is with Him. However, in bodily consciousness, we look upon the relatives of the body as our father, mother, beloved, child, and friend. We become attached to them and repeatedly bring them to our mind, thereby getting further bound in the material illusion. But none of these worldly relatives can give us the perfect love that our soul yearns for. This is for two reasons. Firstly, these relationships are temporary, and separation is unavoidable when either they or we depart from the world. Secondly, even as long as they are alive, the attachment is based on selfishness and so it fluctuates in direct proportion to the extent by which self-interest is satisfied. Thus, the range and intensity of worldly love varies from moment to moment, throughout the day. “My wife is very nice….she is not so nice…she is ok….she is terrible,” this is the extent of fluctuation of love in the drama of the world. On the other hand, God is such a relative who has accompanied us lifetime after lifetime. From birth to birth, in every life-form that we went, God accompanied us and remained seated in our heart. He is thus our eternal relative. In addition, He has no self-interest from us; He is perfect and complete in Himself. He loves us selflessly, for He only desires our eternal welfare. Thus, God alone is our perfect relative, who is both eternal and selfless.To understand this concept from another perspective, consider the analogy of an ocean and the waves that emerge from it. Two neighboring waves in the ocean flow together for some time, and play mirthfully with each other, creating the impression that they have a very deep relationship between them. However, after travelling some distance, one subsides into the ocean, and shortly after, the other does the same. Did they have any relationship between themselves? No, they were both born from the ocean and their relationship was with the ocean itself. Similarly, God is like the ocean and we are like waves who have emanated from Him. We create attachments amongst our bodily relations, only to leave everyone upon death, and journey alone into another birth. The truth is that the souls are not related to each other, but to God, from whom they have all emanated.In this verse, Shree Krishna takes us above bodily consciousness and its concomitant attachment to worldly relatives. From the platform of the soul, God alone is all our relationships; He is our Father, Mother, Sister, Brother, Beloved, and Friend. This theme is reiterated in all the Vedic scriptures:divyo deva eko nārāyaṇo mātā pitā bhrātā suhṛit gatiḥ nivāsaḥ śharaṇaṁ suhṛit gatirnārāyaṇa iti (Subāl Śhruti, mantra 6)“Lord Narayan alone is the Mother, Father, Beloved, and destination of the soul.”more sabai eka tumha swāmī, dīnabhandhu ura antarajāmī. (Ramayan)“O Lord Ram, You alone are my Master, the Savior of the destitute, and the Knower of the heart.” Knowing the magnitude of our eternal relationship with God, we must endeavor to attach our mind to Him alone. Then, the mind will be purified and we will be able to fulfill the condition of māmekaṁ śharaṇaṁ vraja, or complete surrender, which is necessary for receiving God’s grace. To achieve this single-mindedness, we must cut all the present attachments of the mind and replace them with attachment to God. Hence, the Ramayan states:saba kai mamatā tāga baṭorī, mama pada manahi bāñdha bari ḍorī.“Cut all the strings of worldly attachment of your mind; make a rope of these strings, and tie it at the lotus feet of God.” To help us tie our mind to Him, Shree Krishna here explains to Arjun that the soul’s every relationship is with God alone. -translation_in_hindi: मैं सभी प्राणियों का परम लक्ष्य हूँ और मैं ही सबका निर्वाहक, स्वामी, धाम, आश्रयऔर मित्र हूँ। मैं ही सृष्टि का आदि, अन्त और मध्य (विश्रामस्थल) और मैं ही भण्डारग्रह और अविनाशी बीज हूँ। -meaning_in_hindi: चूँकि आत्मा भगवान का अणु अंश है और उसका उनसे सभी प्रकार का संबंध है। किन्तु शारीरिक चेतना के कारण हम अपने शरीर के सगे-संबंधियों जैसे पिता, माता, प्रियजन, बच्चों और मित्र को अपना बंधु-बांधव मानते हैं। हम उनमें मोहित हो जाते हैं और बार-बार मन में उनके साथ अपने संबंधों का चिन्तन कर सांसारिक मोहपाश में बंध जाते हैं। किन्तु संसार के इन सगे-संबंधियों में से कोई भी हमें पूर्ण और सच्चा प्रेम नहीं दे सकता जिसे पाने के लिए हमारी आत्मा तरसती रहती है। इसके दो कारण हैं। पहला यह कि सब नातेदार अस्थायी होते हैं और जब वे या हम शरीर त्यागते है तब सबका एक-दूसरे से बिछुड़ना अनिवार्य हो जाता है। दूसरे जितने समय तक वे जीवित रहते हैं उनका प्रेम स्वार्थ पर आधारित होता है और इसलिए यह स्वार्थ की संतुष्टि के अनुपात में घटता बढ़ता रहता है अर्थात जितना स्वार्थ उतना प्रेम औरस्वार्थ सिद्ध होते ही प्रेम समाप्त हो जाता है। दिन भर में सांसारिक प्रेम की सीमा और गहनता क्षण प्रतिक्षण परिवर्तित होती रहती है। 'मेरी पत्नी बहुत शालीन है, मेरी पत्नी शालीन नहीं है। वह भली है, वह भद्दी है।' इस प्रकार से सांसारिक रंगमंच पर प्रेम इस सीमा तक घटता-बढ़ता रहता है। दूसरी ओर भगवान हमारे ऐसे संबंधी है जो इस जीवन में और मृत्यु के पश्चात भी हमारे साथ रहते हैं। प्रत्येक जन्म में हम जिस भी योनि में गये, भगवान हमारे साथ रहे और हमारे हृदय में बैठे रहे। इस प्रकार से वे हमारे नित्य संबंधी हैं। इसके अतिरिक्त उनका हमसे कोई स्वार्थ नहीं होता क्योंकि वे पूर्ण और सिद्ध हैं। वे हमसे निःस्वार्थ प्रेम करते हैं क्योंकि उनकी इच्छा हमारा आंतरिक कल्याण करना है। इसलिए भगवान ही हमारे एकमात्र सच्चे संबंधी हैं जो नित्य और निःस्वार्थी दोनों हैं।इस दृष्टिकोण को अन्य परिप्रेक्ष्य से समझने के लिए समुद्र और उसमें उठने वाली लहरों के सादृश्य पर विचार करें। समुद्र की दो निकटवर्ती लहरें कुछ समय के लिए एक साथ आपस में प्रसन्नतापूर्वक खेलती हुईं यह आभास करते हुए बहती हैं कि दोनों के बीच घनिष्ट मित्रता है। किन्तु कुछ ���ूरी तक साथ चलते रहने से एक लहर समुद्र में विलीन हो जाती है और कुछ समय पश्चात दूसरी भी शीघ्र समुद्र में विलीन हो जाती है। क्या उनमें आपस में कोई संबंध था? नहीं, उन दोनों का जन्म समुद्र से हुआ था और उनका संबंध केवल समुद्र के साथ था। समान रूप से भगवान समुद्र हैं और हम लहरों के समान हैं जो भगवान से प्रकट होती हैं। अतः सत्य यह है कि जीवात्माओं में परस्पर कोई संबंध न होकर केवल भगवान से होता है जिससे वे प्रकट होती हैं।इस श्लोक में श्रीकृष्ण हमें शारीरिक चेतना और उससे जुडी लौकिक सगे-संबंधियों की आसक्ति से ऊपर ले जाते हैं। आत्मा के स्तर पर केवल भगवान हमारे सच्चे संबंधी हैं। वे हमारे पिता, माता, बहन, भाई, प्रिय और सखा हैं। इसी प्रसंग को सभी वैदिक ग्रंथों में बार-बार दोहराया गया है।दिव्यो देव एको नारायणो माता पिता भ्राता सुहृत् गतिः।निवासः शरणं सुहृत् गतिर्नारायण इति ।।(सुबालश्रुति मंत्र-6)""भगवान नारायण ही एकमात्र हमारे माता, पिता, प्रिय और आत्मा का गंतव्य हैं।""मोरे सबइ एक तुम्ह स्वामी। दीनबन्धु उर अन्तरजामी।।(रामचरितमानस)""हे भगवान राम केवल आप ही हमारे स्वामी हैं, आप ही निराश्रितों के उद्धारक, सबके हृदय को जानने वाले हो।"" भगवान के साथ अपने अंतर्यामी शाश्वत संबंध को जानकर हमें केवल उन्हीं में अपने मन को तल्लीन करने का प्रयास करना चाहिए। तभी हमारा मन शुद्ध होगा और उसी स्थिति में हम पूर्ण शरणागति की शर्त पूरी करने में सक्षम हो पाएँगे जोकि भगवान कोपाने के लिए अनिवार्य है। हमें इस एकल मानसिकता को धारण कर मन की सभी वर्तमान आसक्तियों को त्याग कर इन्हें भगवान में अनुरक्त कर देना चाहिए। इसलिए रामचरितमानस में वर्णन किया गया हैसब के ममता ताग बटोरी। मम पद मनहि बाँधा बरि डोरी।""अपने मन से सांसारिक आसक्तियों के सूत को काट दो और इनकी रस्सी बनाकर इसे भगवान के चरण कमलों पर बाँध दो।"" अपने मन को भगवान के साथ जोड़ने के लिए सहायतार्थ यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि आत्मा का सभी प्रकार का संबंध केवल एक भगवान के साथ ही है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णम्युत्सृजामि च |अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन || 19|| - sanskrit verse transliteration : tapāmyaham ahaṁ varṣhaṁ nigṛihṇāmyutsṛijāmi chaamṛitaṁ chaiva mṛityuśh cha sad asach chāham arjuna - translation in english : I radiate heat as the sun, and I withhold, as well as send forth rain.I am immortality as well as death personified, O Arjun.I am the spirit as well as matter. - meaning in english : The Puranas describe that when God first created the universe, He manifested the first-born Brahma and entrusted him with the work of further creation. Brahma was bewildered by the task of creating the materials and the life-forms in the universe from the subtle material energy. Then God revealed knowledge unto him, which is called the Chatuḥśhlokī Bhāgavat (the four-versed Bhagavatam), on the basis of which Brahma proceeded to create the world. Its first verse states very emphatically:ahamevāsamevāgre nānyadyatsadasat parampaśhchādahaṁ yadetachcha yo ’vaśhiṣhyeta so ’smyaham (Bhagavatam 2.9.32)Shree Krishna tells Brahma: “I am all that is. Prior to creation, I alone existed. Now that creation has come about, whatever is in the form of the manifested world is my very self. After dissolution, I alone will exist. There is nothing apart from Me.”The above truth implies that the material with which we worship is also God. When people venerate the holy Ganges, they immerse the lower half of their body in the river. Then they lift water in their palms and pour it into the Ganges. In this way, they use the Ganges water itself to worship it. Similarly, when God is all that exists, then the material for worshipping Him is also non-different from Him. Thus, as previously stated in verses 16 and 17, Shree Krishna reveals that He is the Vedas, the sacrificial fire, the syllable “Om,” the clarified butter, and the act of offering. No matter what the form and sentiment of our devotion, there is nothing apart from God that we can offer to Him. Nevertheless, it is the sentiment of love that pleases God, not the material of the offering. - translation in hindi : हे अर्जुन! मैं ही सूर्य को गर्मी प्रदान करता हूँ तथा वर्षा को रोकता और लाता हूँ। मैं अनश्वर तत्त्व और उसी प्रकार से साक्षात् मृत्यु हूँ। मैं ही आत्मा और उसी प्रकार से मैं ही पदार्थ हूँ। - meaning in hindi : पुराणों में यह वर्णन मिलता है कि जब भगवान ने ब्रह्माण्ड की रचना की तब उन्होंने सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा को प्रकट किया और फिर उन्हें आगे सृष्टि की रचना करने का दायित्व सौंपा। ब्रह्मा स्थूल प्राकृत शक्ति से ब्रह्माण्ड में प्राकृतिक पदार्थों और विभिन्न योनियों के सृजन के कार्य को संपन्न करने में किंकर्तव्यविमूढ़ हो गये तब भगवान ने उनके भीतर ज्ञान प्रकट किया जिसे चर्तुश्लोकी भागवत कहते हैं। जिसके आधार पर ब्रह्मा ने संसार की रचना के कार्य को आगे बढ़ाया। इसका पहला श्लोक इसे अति प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करता हैअहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम्।पश्चादहं यदेच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम्।।(श्रीमद्भागवतम्-2.9.32)श्रीकृष्ण ने ब्रह्मा से कहा, ""मैं ही सब कुछ हूँ, सृष्टि से पूर्व केवल मैं ही अस्तित्व में था। अब जब सृष्टि प्रकट हो चुकी है, इस प्रकट संसार का स्वरूप जो भी है वह सब मैं हूँ। प्रलय के पश्चात् भी केवल मैं ही रहूँगा। सृष्टि में मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं।"" उपर्युक्त सत्य का तात्पर्य यह है कि संसार के जिस पदार्थ के साथ हम भगवान की आराधना करते हैं वह भी भगवान है। जब लोग गंगा की पूजा करते हैं तो वे अपने शरीर के निचले अंग को उसमें डुबातेहैं। फिर वे अपनी हथेलियों से जल उठाकर गंगा में डाल देते हैं। इस प्रकार से वे गंगाजल का प्रयोग उसकी पूजा के लिए करते हैं। उसी प्रकार से जब भगवान सभी अस्तित्त्वों में व्याप्त हैं तब उनकी पूजा करने के लिए प्रयोग किए जाने वाले पदार्थ भी उनसे भिन्न नहीं हो सकते। जैसे कि श्लोक 16 और 17 में श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि वे ही वेद, यज्ञ, अग्नि और पहला अक्षर 'ओम्', और यज्ञ कर्म हैं। हमारी भक्ति का भाव और विधि जो भी हो, कुछ भी भगवान से अलग नहीं है जो हम उन्हें अर्पित करते हैं। इसके पश्चात भी प्रेम भाव से किया गया अर्पण भगवान को प्रसन्न करता है न कि पदार्थ का अर्पण। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णम्युत्सृजामि च |अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: tapāmyaham ahaṁ varṣhaṁ nigṛihṇāmyutsṛijāmi chaamṛitaṁ chaiva mṛityuśh cha sad asach chāham arjuna -translation_in_english: I radiate heat as the sun, and I withhold, as well as send forth rain.I am immortality as well as death personified, O Arjun.I am the spirit as well as matter. -meaning_in_english: The Puranas describe that when God first created the universe, He manifested the first-born Brahma and entrusted him with the work of further creation. Brahma was bewildered by the task of creating the materials and the life-forms in the universe from the subtle material energy. Then God revealed knowledge unto him, which is called the Chatuḥśhlokī Bhāgavat (the four-versed Bhagavatam), on the basis of which Brahma proceeded to create the world. Its first verse states very emphatically:ahamevāsamevāgre nānyadyatsadasat parampaśhchādahaṁ yadetachcha yo ’vaśhiṣhyeta so ’smyaham (Bhagavatam 2.9.32)Shree Krishna tells Brahma: “I am all that is. Prior to creation, I alone existed. Now that creation has come about, whatever is in the form of the manifested world is my very self. After dissolution, I alone will exist. There is nothing apart from Me.”The above truth implies that the material with which we worship is also God. When people venerate the holy Ganges, they immerse the lower half of their body in the river. Then they lift water in their palms and pour it into the Ganges. In this way, they use the Ganges water itself to worship it. Similarly, when God is all that exists, then the material for worshipping Him is also non-different from Him. Thus, as previously stated in verses 16 and 17, Shree Krishna reveals that He is the Vedas, the sacrificial fire, the syllable “Om,” the clarified butter, and the act of offering. No matter what the form and sentiment of our devotion, there is nothing apart from God that we can offer to Him. Nevertheless, it is the sentiment of love that pleases God, not the material of the offering. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! मैं ही सूर्य को गर्मी प्रदान करता हूँ तथा वर्षा को रोकता और लाता हूँ। मैं अनश्वर तत्त्व और उसी प्रकार से साक्षात् मृत्यु हूँ। मैं ही आत्मा और उसी प्रकार से मैं ही पदार्थ हूँ। -meaning_in_hindi: पुराणों में यह वर्णन मिलता है कि जब भगवान ने ब्रह्माण्ड की रचना की तब उन्होंने सबसे पहले जन्मे ब्रह्मा को प्रकट किया और फिर उन्हें आगे सृष्टि की रचना करने का दायित्व सौंपा। ब्रह्मा स्थूल प्राकृत शक्ति से ब्रह्माण्ड में प्राकृतिक पदार्थों और विभिन्न योनियों के सृजन के कार्य को संपन्न करने में किंकर्तव्यविमूढ़ हो गये तब भ��वान ने उनके भीतर ज्ञान प्रकट किया जिसे चर्तुश्लोकी भागवत कहते हैं। जिसके आधार पर ब्रह्मा ने संसार की रचना के कार्य को आगे बढ़ाया। इसका पहला श्लोक इसे अति प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करता हैअहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम्।पश्चादहं यदेच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम्।।(श्रीमद्भागवतम्-2.9.32)श्रीकृष्ण ने ब्रह्मा से कहा, ""मैं ही सब कुछ हूँ, सृष्टि से पूर्व केवल मैं ही अस्तित्व में था। अब जब सृष्टि प्रकट हो चुकी है, इस प्रकट संसार का स्वरूप जो भी है वह सब मैं हूँ। प्रलय के पश्चात् भी केवल मैं ही रहूँगा। सृष्टि में मेरे अतिरिक्त कुछ भी नहीं।"" उपर्युक्त सत्य का तात्पर्य यह है कि संसार के जिस पदार्थ के साथ हम भगवान की आराधना करते हैं वह भी भगवान है। जब लोग गंगा की पूजा करते हैं तो वे अपने शरीर के निचले अंग को उसमें डुबातेहैं। फिर वे अपनी हथेलियों से जल उठाकर गंगा में डाल देते हैं। इस प्रकार से वे गंगाजल का प्रयोग उसकी पूजा के लिए करते हैं। उसी प्रकार से जब भगवान सभी अस्तित्त्वों में व्याप्त हैं तब उनकी पूजा करने के लिए प्रयोग किए जाने वाले पदार्थ भी उनसे भिन्न नहीं हो सकते। जैसे कि श्लोक 16 और 17 में श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि वे ही वेद, यज्ञ, अग्नि और पहला अक्षर 'ओम्', और यज्ञ कर्म हैं। हमारी भक्ति का भाव और विधि जो भी हो, कुछ भी भगवान से अलग नहीं है जो हम उन्हें अर्पित करते हैं। इसके पश्चात भी प्रेम भाव से किया गया अर्पण भगवान को प्रसन्न करता है न कि पदार्थ का अर्पण।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्रैविद्या मां सोमपा: पूतपापायज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते |ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोकमश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् || 20|| - sanskrit verse transliteration : trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpāyajñair iṣhṭvā svar-gatiṁ prārthayantete puṇyam āsādya surendra-lokamaśhnanti divyān divi deva-bhogān - translation in english : Those who are inclined to the fruitive activity described in the Vedas worship Me through ritualistic sacrifices.Being purified from sin by drinking the Soma juice, which is the remnant of the yajñas, they seek to go to heaven.By virtue of their pious deeds, they go to the abode of Indra, the king of heaven, and enjoy the pleasures of the celestial gods. - meaning in english : Previously, in verse9.12, Shree Krishna described the mentality of the non-believers and the demoniac, who embrace atheistic and ungodly views, and the repercussions that such people face. Then, He described the nature of great souls, who are engaged in loving devotion to Him. Now, in this verse and the next, He mentions those who are not devotees, but are not atheistic either. They perform the ritualistic ceremonies of the Vedas. This science of karm kāṇḍ (Vedic rituals) is referred to as trai-vidyā.People who are fascinated by the science of trai-vidyā worship the celestial gods, such as Indra, through the performance of yajñas (fire sacrifices) and other rituals. They worship the Supreme Lord indirectly because they do not realize that it is He alone who sanctions the gifts that the celestial gods bestow. Ritualistic ceremonies are considered good deeds, but they are not counted as devotion. The performers of ritualistic ceremonies do not get released from the cycle of life and death. They go to the higher planes of existence within the material universe, such as abode of Indra, the king of heaven. There, they enjoy exquisite celestial delights that are thousands of times more pleasurable than the sensual pleasures available on the earth. In the following verse, Shree Krishna points out the defect in celestial pleasures. - translation in hindi : वे जिनकी रुचि वेदों में वर्णित सकाम कर्मकाण्डों में होती है वे यज्ञों के कर्मकाण्ड द्वारा मेरी आराधना करते हैं। वे यज्ञों के अवशेष सोमरस का सेवन कर पापों से शुद्ध होकर स्वर्ग जाने की इच्छा करते हैं। अपने पुण्य कर्मों के प्रभाव से वे स्वर्ग के राजा इन्द्र के लोक में जाते हैं और स्वर्ग के देवताओं का सुख ऐश्वर्य पाते हैं। - meaning in hindi : इस अध्याय के पिछले श्लोक 11 और 12 में श्रीकृष्ण ने उन अविश्वासी और आसुरी प्रवृति वाले लोगों की मानसिकता का वर्णन किया जो नास्तिक और आसुरी विचारों को स्वीकार करते हैं और इसके फलस्वरूप परिणाम भी भुगतते हैं। उसके पश्चात उन्होंने महान आत्माओं की प्रकृति का वर्णन किया जो भगवान की प्रेममयी भक्ति में मगन रहती हैं। अब इस और अगले श्लोक में उनका उल्लेख किया गया है जो न तो भक्त हैं और न ही नास्तिक हैं। वे वैदिक कर्मकाण्डों का अनुपालन करते हैं। कर्मकाण्ड की प्रक्रिया को 'त्रिविद्या' कहा जाता है। वे लोग जो 'त्रिविद्या' प्रक्रिया द्वारा मुग्ध होकर यज्ञों या अन्य कर्मकाण्डों द्वारा इन्द्र जैसे देवताओं की पूजा करते हैं वे अप्रत्यक्ष रूप से सर्वात्मा भगवान की पूजा करते हैं क्योंकि उन्हें यह अनुभव नहीं होता कि देवताओं द्वारा प्रदान किए जाने वाले उपहारों की स्वीकृति तो भगवान ही प्रदान करते हैं। धार्मिक कर्मकाण्डों को शुभ कार्य माना जा सकता है लेकिन इनकी गणना भक्ति के रूप में नहीं की जाती। धार्मिक कर्मकाण्डों का अनुपालन करते हुए वे जन्म मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं हो पाते। वे भौतिक ब्रह्माण्ड के उच्च लोकों जैसे कि स्वर्ग के राजा इन्द्र के इन्द्र लोक में जाते हैं। जहाँ वे स्वर्ग के देवताओं का अत्युत्तम सुख पाते हैं जो पृथ्वी पर मिलनेवाले इन्द्रिय सुखों की तुलना में हजारों गुण अधिक होता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण स्वर्ग के सुखों के दोषों की विवेचना करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्रैविद्या मां सोमपा: पूतपापायज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते |ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोकमश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpāyajñair iṣhṭvā svar-gatiṁ prārthayantete puṇyam āsādya surendra-lokamaśhnanti divyān divi deva-bhogān -translation_in_english: Those who are inclined to the fruitive activity described in the Vedas worship Me through ritualistic sacrifices.Being purified from sin by drinking the Soma juice, which is the remnant of the yajñas, they seek to go to heaven.By virtue of their pious deeds, they go to the abode of Indra, the king of heaven, and enjoy the pleasures of the celestial gods. -meaning_in_english: Previously, in verse9.12, Shree Krishna described the mentality of the non-believers and the demoniac, who embrace atheistic and ungodly views, and the repercussions that such people face. Then, He described the nature of great souls, who are engaged in loving devotion to Him. Now, in this verse and the next, He mentions those who are not devotees, but are not atheistic either. They perform the ritualistic ceremonies of the Vedas. This science of karm kāṇḍ (Vedic rituals) is referred to as trai-vidyā.People who are fascinated by the science of trai-vidyā worship the celestial gods, such as Indra, through the performance of yajñas (fire sacrifices) and other rituals. They worship the Supreme Lord indirectly because they do not realize that it is He alone who sanctions the gifts that the celestial gods bestow. Ritualistic ceremonies are considered good deeds, but they are not counted as devotion. The performers of ritualistic ceremonies do not get released from the cycle of life and death. They go to the higher planes of existence within the material universe, such as abode of Indra, the king of heaven. There, they enjoy exquisite celestial delights that are thousands of times more pleasurable than the sensual pleasures available on the earth. In the following verse, Shree Krishna points out the defect in celestial pleasures. -translation_in_hindi: वे जिनकी रुचि वेदों में वर्णित सकाम कर्मकाण्डों में होती है वे यज्ञों के कर्मकाण्ड द्वारा मेरी आराधना करते हैं। वे यज्ञों के अवशेष सोमरस का सेवन कर पापों से शुद्ध होकर स्वर्ग जाने की इच्छा करते हैं। अपने पुण्य कर्मों के प्रभाव से वे स्वर्ग के राजा इन्द्र के लोक में जाते हैं और स्वर्ग के देवताओं का सुख ऐश्वर्य पाते हैं। -meaning_in_hindi: इस अध्याय के पिछले श्लोक 11 और 12 में श्रीकृष्ण ने उन अविश्वासी और आसुरी प्रवृति वाले लोगों की मानसिकता का वर्णन किया जो नास्तिक और आसुरी विचारों को स्वीकार करते हैं और इसके फलस्वरूप परिणाम भी भुगतते हैं। उसके पश्चात उन्होंने महान आत्माओं की प्रकृति का वर्णन किया जो भगवान की प्रेममयी भक्ति में मगन रहती हैं। अब इस और अगले श्लोक में उनका उल्लेख किया गया है जो न तो भक्त हैं और न ही नास्तिक हैं। वे वैदिक कर्मकाण्डों का अनुपालन करते हैं। कर्मकाण्ड की प्रक्रिया को 'त्रिविद्या' कहा जाता है। वे लोग जो 'त्रिविद्या' प्रक्रिया द्वारा मुग्ध होकर यज्ञों या अन्य कर्मकाण्डों द्वारा इन्द्र जैसे देवताओं की पूजा करते हैं वे अप्रत्यक्ष रूप से सर्वात्मा भगवान की पूजा करते हैं क्योंकि उन्हें यह अनुभव नहीं होता कि देवताओं द्वारा प्रदान किए जाने वाले उपहारों की स्वीकृति तो भगवान ही प्रदान करते हैं। ���ार्मिक कर्मकाण्डों को शुभ कार्य माना जा सकता है लेकिन इनकी गणना भक्ति के रूप में नहीं की जाती। धार्मिक कर्मकाण्डों का अनुपालन करते हुए वे जन्म मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं हो पाते। वे भौतिक ब्रह्माण्ड के उच्च लोकों जैसे कि स्वर्ग के राजा इन्द्र के इन्द्र लोक में जाते हैं। जहाँ वे स्वर्ग के देवताओं का अत्युत्तम सुख पाते हैं जो पृथ्वी पर मिलनेवाले इन्द्रिय सुखों की तुलना में हजारों गुण अधिक होता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण स्वर्ग के सुखों के दोषों की विवेचना करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालंक्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति |एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्नागतागतं कामकामा लभन्ते || 21|| - sanskrit verse transliteration : te taṁ bhuktvā swarga-lokaṁ viśhālaṁkṣhīṇe puṇye martya-lokaṁ viśhantievaṁ trayī-dharmam anuprapannāgatāgataṁ kāma-kāmā labhante - translation in english : When they have enjoyed the vast pleasures of heaven, the stock of their merits being exhausted, they return to the earthly plane.Thus, those who follow the Vedic rituals, desiring objects of enjoyment, repeatedly come and go in this world. - meaning in english : Shree Krishna explains in this verse that the celestial delights of the heavenly abodes are temporary. After people who have been promoted there have fully enjoyed heavenly pleasures and exhausted their merits, they are sent back to the earthly plane. Thus, attaining promotion to the heavenly abodes does not fulfill the eternal quest of the soul. We have all been there many times in endless past lifetimes, and yet the hunger of the soul for infinite Bliss has not yet been satiated. All the Vedic scriptures support this belief:tāvat pramodate swarge yāvat puṇyaṁ samāpyatekṣhīṇa puṇyaḥ patatyarvāganichchhan kāla-chālitaḥ (Bhagavatam 11.10.26)“Residents of heaven enjoy the celestial delights until their merits have been exhausted. Then they are reluctantly forced to fall back to the lower abodes by the passage of time.”swargahu swalpa anta dukhadāī (Ramayan)“The attainment of heaven is temporary, and is followed by miseries.”Just as a football gets kicked all over the field, Maya is kicking the soul around in forgetfulness of God. Sometimes it goes to the lower abodes, while sometimes to the higher abodes. Amongst these multitudes of forms it receives, across the lower and higher abodes, only the human form offers the facility for God-realization. Hence, the scriptures state that even the celestial gods pray to be given birth as a human being, so that they may rectify their previous mistake of going to heaven, and strive toward God-realization.durlabhaṁ mānuṣhaṁ janma prārthayate tridaśhairapi (Nārad Purāṇ)“The human form is exceedingly rare. Even the celestial gods pray to attain it.” Thus, Lord Ram instructed the residents of Ayodhya:baṛeñ bhāga mānuṣha tanu pāvā, sura durlabha saba granthanhi gāvā (Ramayan)“O people of Ayodhya, you all are extremely fortunate to have been bestowed a human birth, which is exceedingly rare and is desired even by the residents of heaven.” When the celestial beings long for a human birth, then why should we humans seek promotion to the celestial abodes? Rather, we should aim for God-realization by engaging in devotion to the Supreme Lord. - translation in hindi : जब वे स्वर्ग के सुखों को भोग लेते हैं और उनके पुण्य कर्मों के फल क्षीण हो जाते हैं तब फिर वे पृथ्वीलोक पर लौट आते हैं। इस प्रकार वे जो अपने इच्छित पदार्थ प्राप्त करने हेतु वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करते हैं, बार-बार इस संसार में आवागमन करते रहते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह स्पष्ट करते हैं कि स्वर्ग लोक के दैवीय सुख अस्थायी हैं। जिन लोगों को उन्नत करके स्वर्ग भेजा जाता है जहाँ वे स्वर्ग के सुखों और ऐश्वर्य का भरपूर भोग करते हैं। बाद में जब उनके पुण्य कर्म समाप्त हो जाते हैं तब उन्हें पृथ्वी लोक पर वापस भेज दिया जाता है। स्वर्गलोक को प्राप्त करने से आत्मा की चिरकालिक खोज पूरी नहीं होती। हम भी अपने अनन्त पूर्व जन्मों में वहाँ पर कई बार जा चुके हैं तथापि आत्मा की अनन्त सुख पाने की भूख अभी तक शांत नहीं हुई है। सभी वैदिक ग्रंथों में इसका समर्थन किया गया है।तावत् प्रमोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते।क्षीणपुण्यः पतत्यगिनिच्छन् कालचालितः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.10.26)""स्वर्ग के निवासी तब तक स्वर्ग के सुखों का भोग करते हैं जब तक उनके पुण्य कर्म समाप्त नहीं हो जाते। कुछ अंतराल के बाद उन्हें अनिच्छा से बलपूर्वक निम्न लोकों में भेज दिया जाता है।""स्वर्गहु स्वल्प अन्त दुखदाईं।(रामचरितमानस)""स्वर्ग की प्राप्ति अस्थायी है और वहाँ भी दुख पीछा नहीं छोड़ते।""जिस प्रकार खेल के मैदान में फुटबॉल को चारों ओर खिलाड़ी ठोकर मारते रहते हैं। उसी प्रकार से माया भी जीवात्मा को भगवान को भूल जाने का दण्ड देने के लिए इधर-उधर ठोकर मारती रहती है। आत्मा कभी निम्न लोकों में जाती है और कभी-कभी उच्च लोकों में जाती है। निम्न और उच्च लोकों की असंख्य योनियों जिन्हें यह प्राप्त करती है उनमें से केवल मनुष्य योनिमें ही भगवद्प्राप्ति का अवसर मिलता है इसलिए देवता लोग भी मनुष्य जन्म प्राप्त करने हेतु प्रार्थना करते हैं ताकि वे स्वर्ग जाने की कामना की पिछली भूल को सुधारने और भगवद्प्राप्ति का प्रयास कर सकें।दुर्लभं मानुषं जन्म प्रार्थयते त्रिदशैरपि।(नारद पुराण)""मानव जन्म अत्यंत दुर्लभ है। यहाँ तक कि स्वर्ग के देवता भी इसे पाने के लिए प्रार्थना करते हैं।"" इसलिए श्रीराम ने अयोध्यावासियों को यह संदेश दियाबड़े भाग मानुष तनु पावा।सुर दुर्लभ सब ग्रंथन्हि गावा।।(रामचरितमानस)""हे अयोध्यावासियों! यह आपका परम सौभाग्य है कि आपको मानव जन्म प्राप्त हुआ है जोकि अत्यंत दुर्लभ है और स्वर्ग के देवता भी इसकी इच्छा करते हैं।"" जब देवतागण मनुष्य जन्म चाहते हैं तब फिर मनुष्य स्वर्गलोक में क्यों जाना चाहते हैं? इसकी अपेक्षा हमें सर्वात्मा ���गवान की भक्ति में लीन होकर भगवद्प्राप्ति का लक्ष्य रखना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालंक्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति |एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्नागतागतं कामकामा लभन्ते || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: te taṁ bhuktvā swarga-lokaṁ viśhālaṁkṣhīṇe puṇye martya-lokaṁ viśhantievaṁ trayī-dharmam anuprapannāgatāgataṁ kāma-kāmā labhante -translation_in_english: When they have enjoyed the vast pleasures of heaven, the stock of their merits being exhausted, they return to the earthly plane.Thus, those who follow the Vedic rituals, desiring objects of enjoyment, repeatedly come and go in this world. -meaning_in_english: Shree Krishna explains in this verse that the celestial delights of the heavenly abodes are temporary. After people who have been promoted there have fully enjoyed heavenly pleasures and exhausted their merits, they are sent back to the earthly plane. Thus, attaining promotion to the heavenly abodes does not fulfill the eternal quest of the soul. We have all been there many times in endless past lifetimes, and yet the hunger of the soul for infinite Bliss has not yet been satiated. All the Vedic scriptures support this belief:tāvat pramodate swarge yāvat puṇyaṁ samāpyatekṣhīṇa puṇyaḥ patatyarvāganichchhan kāla-chālitaḥ (Bhagavatam 11.10.26)“Residents of heaven enjoy the celestial delights until their merits have been exhausted. Then they are reluctantly forced to fall back to the lower abodes by the passage of time.”swargahu swalpa anta dukhadāī (Ramayan)“The attainment of heaven is temporary, and is followed by miseries.”Just as a football gets kicked all over the field, Maya is kicking the soul around in forgetfulness of God. Sometimes it goes to the lower abodes, while sometimes to the higher abodes. Amongst these multitudes of forms it receives, across the lower and higher abodes, only the human form offers the facility for God-realization. Hence, the scriptures state that even the celestial gods pray to be given birth as a human being, so that they may rectify their previous mistake of going to heaven, and strive toward God-realization.durlabhaṁ mānuṣhaṁ janma prārthayate tridaśhairapi (Nārad Purāṇ)“The human form is exceedingly rare. Even the celestial gods pray to attain it.” Thus, Lord Ram instructed the residents of Ayodhya:baṛeñ bhāga mānuṣha tanu pāvā, sura durlabha saba granthanhi gāvā (Ramayan)“O people of Ayodhya, you all are extremely fortunate to have been bestowed a human birth, which is exceedingly rare and is desired even by the residents of heaven.” When the celestial beings long for a human birth, then why should we humans seek promotion to the celestial abodes? Rather, we should aim for God-realization by engaging in devotion to the Supreme Lord. -translation_in_hindi: जब वे स्वर्ग के सुखों को भोग लेते हैं और उनके पुण्य कर्मों के फल क्षीण हो जाते हैं तब फिर वे पृथ्वीलोक पर लौट आते हैं। इस प्रकार वे जो अपने इच्छित पदार्थ प्राप्त करने हेतु वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करते हैं, बार-बार इस संसार में आवागमन करते रहते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह स्पष्ट करते हैं कि स्वर्ग लोक के दैवीय सुख अस्थायी हैं। जिन लोगों को उन्नत करके स्वर्ग भेजा जाता है जहाँ वे स्वर्ग के सुखों और ऐश्वर्य का भरपूर भोग करते हैं। बाद में जब उनके पुण्य कर्म समाप्त हो जाते हैं तब उन्हें पृथ्वी लोक पर वापस भेज दिया जाता है। स्वर्गलोक को प्राप्त करने से आत्मा की चिरकालिक खोज पूरी नहीं होती। हम भी अपने अनन्त पूर्व जन्मों में वहाँ पर कई बार जा चुके हैं तथापि आत्मा की अनन्त सुख पाने की भूख अभी तक शांत नहीं हुई है। सभ�� वैदिक ग्रंथों में इसका समर्थन किया गया है।तावत् प्रमोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते।क्षीणपुण्यः पतत्यगिनिच्छन् कालचालितः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.10.26)""स्वर्ग के निवासी तब तक स्वर्ग के सुखों का भोग करते हैं जब तक उनके पुण्य कर्म समाप्त नहीं हो जाते। कुछ अंतराल के बाद उन्हें अनिच्छा से बलपूर्वक निम्न लोकों में भेज दिया जाता है।""स्वर्गहु स्वल्प अन्त दुखदाईं।(रामचरितमानस)""स्वर्ग की प्राप्ति अस्थायी है और वहाँ भी दुख पीछा नहीं छोड़ते।""जिस प्रकार खेल के मैदान में फुटबॉल को चारों ओर खिलाड़ी ठोकर मारते रहते हैं। उसी प्रकार से माया भी जीवात्मा को भगवान को भूल जाने का दण्ड देने के लिए इधर-उधर ठोकर मारती रहती है। आत्मा कभी निम्न लोकों में जाती है और कभी-कभी उच्च लोकों में जाती है। निम्न और उच्च लोकों की असंख्य योनियों जिन्हें यह प्राप्त करती है उनमें से केवल मनुष्य योनिमें ही भगवद्प्राप्ति का अवसर मिलता है इसलिए देवता लोग भी मनुष्य जन्म प्राप्त करने हेतु प्रार्थना करते हैं ताकि वे स्वर्ग जाने की कामना की पिछली भूल को सुधारने और भगवद्प्राप्ति का प्रयास कर सकें।दुर्लभं मानुषं जन्म प्रार्थयते त्रिदशैरपि।(नारद पुराण)""मानव जन्म अत्यंत दुर्लभ है। यहाँ तक कि स्वर्ग के देवता भी इसे पाने के लिए प्रार्थना करते हैं।"" इसलिए श्रीराम ने अयोध्यावासियों को यह संदेश दियाबड़े भाग मानुष तनु पावा।सुर दुर्लभ सब ग्रंथन्हि गावा।।(रामचरितमानस)""हे अयोध्यावासियों! यह आपका परम सौभाग्य है कि आपको मानव जन्म प्राप्त हुआ है जोकि अत्यंत दुर्लभ है और स्वर्ग के देवता भी इसकी इच्छा करते हैं।"" जब देवतागण मनुष्य जन्म चाहते हैं तब फिर मनुष्य स्वर्गलोक में क्यों जाना चाहते हैं? इसकी अपेक्षा हमें सर्वात्मा भगवान की भक्ति में लीन होकर भगवद्प्राप्ति का लक्ष्य रखना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते |तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् || 22|| - sanskrit verse transliteration : ananyāśh chintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsateteṣhāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣhemaṁ vahāmyaham - translation in english : There are those who always think of Me and engage in exclusive devotion to Me.To them, whose minds are always absorbed in Me, I provide what they lack and preserve what they already possess. - meaning in english : A mother never thinks of deserting her newborn helpless child who is entirely dependent upon her. The supreme and eternal mother of the soul is God. In this verse, God offers motherly assurance to souls who surrender exclusively to Him. The words used are vahāmi aham, meaning “I personally carry the burden of maintaining My devotees,” just as a married man carries the burden of maintaining his wife and children. God promises two things. The first is yog—He bestows His devotees the spiritual assets they do not possess. The second is kṣhem—He protects the spiritual assets that His devotees already possess.However, the condition He has placed for this is exclusive surrender. This can again be understood through the same analogy of the mother and child. A newborn baby is fully dependent upon its mother, who takes care of the baby’s welfare entirely. The baby simply cries whenever it needs anything; the mother cleans it, feeds it, bathes it, etc. But when the baby becomes a five-year old child, it begins doing some actions for itself. To that extent the mother reduces her responsibilities. And when the same child becomes a youth and assumes all responsibilities, the mother relinquishes her responsibilities further. Now if the father comes home and asks, “Where is our son?” the mother replies, “He has not returned home after school. He must have gone for a movie with his friends.” Her attitude is now more neutral toward him. But when the same boy was a five-year old, and had gotten delayed by ten minutes in returning home from school, both the mother and father would begin worrying, “What has happened? He is a small child. Let’s hope he has not met with an accident. Let us phone the school and find out.”In this way, as the boy keeps assuming more responsibilities, his mother keeps relinquishing her responsibilities. God’s law is exactly the same. When we act from our independent will, thinking that we are the doers of our actions, and depend upon our own prowess and abilities, God does not bestow His grace. He merely notes our karmas and gives the result. When we surrender partially to Him and partially depend upon material crutches, God also partially bestows His grace upon us. And when we offer ourselves exclusively to Him, māmekaṁ śharaṇaṁ vraja, God bestows His complete grace and takes full responsibility, by preserving what we have and providing what we lack. - translation in hindi : किन्तु जो लोग सदैव मेरे बारे में सोचते हैं और मेरी अनन्य भक्ति में लीन रहते हैं एवं जिनका मन सदैव मुझमें तल्लीन रहता है, उनकी जो आवश्यकताएँ होती हैं उन्हें मैं पूरा करता हूँ और जो कुछ उनके स्वामित्व में होता है, उसकी रक्षा करता हूँ। - meaning in hindi : एक माँ पूर्ण रूप से उस पर आश्रित नवजात असहाय शिशु के प्रति अपने दायित्वों का त्याग करने के बारे में सोच नहीं सकती। शिशु की परम और शाश्वत माँ भगवान ही हैं। भगवान केवल उन पर पूर्ण शरणागत होने वाली जीवात्माओं को माँ जैसी सुरक्षा प्रदान करते हैं। यहाँ 'वहाम्यहम्' शब्द का प्रयोग किया गया हैं जिसका अर्थ यह है 'मैं अपने भक्तों की रक्षा का दायित्व स्वयं लेता हूँ' यह ठीक उसी प्रकार से जैसे कोई विवाहित व्यक्ति अपनी पत्नी और बच्चों के देखभाल का दायित्व अपने उपर लेता है। भगवान दो वचन देते हैं-पहला 'योग' है जिसके माध्यम से वे अपने भक्तों को आध्यात्मिक सम्पति प्रदान करते हैं जिससे वे वंचित होते हैं। दूसरा 'क्षेम' है जिसके द्वारा वे भक्तों की उस अध्यात्मिक संपत्ति की रक्षा करते हैं जो उनके पास पहले सेहै। किन्तु भगवान ने इसके लिए अनन्य शरणागति की शर्त रखी है। इसे पुनः माँ और पुत्र के सादृश्य से समझा जा सकता है। नवजात शिशु अपनी माँ पर पूर्णतया आश्रित होता है जो ��पने शिशु की पूरी तरह से देखभाल करती है। बच्चे को जब किसी वस्तु की आवश्यकता होती है तब वह रोने लगता है और फिर माँ उसे दूध पिलाती है, उसे स्वच्छ करती है और स्नान आदि कराती है लेकिन जब वह शिशु 5 वर्ष का हो जाता है तब वह उपर्युक्त सभी कार्य स्वयं करने लग जाता है और कुछ सीमा तक माँ का दायित्व कम हो जाता है। जब बालक युवा हो जाता है और अपने उत्तरदायित्व को अनुभव करने लगता है, तब माँ अपने कुछ और उत्तरदायित्वों का त्याग कर देती है। अब यदि पिता घर में आकर अपने पुत्र के संबंध में कुछ पूछता है कि 'हमारा पुत्र कहाँ है तब माँ उत्तर देती है, 'वह विद्यालय से घर वापस नहीं आया। संभवतः वह अपने मित्र के साथ मूवी देखने गया होगा।' अब माँ की मनोवृति उसके प्रति स्वाभाविक हो जाती है किन्तु जब यही बालक 5 वर्ष का था और यदि उसे विद्यालय से लौटने में 10 मिनट की भी देरी हो जाती थी, तब माता और पिता दोनों ही चिन्तित हो जाते थे-क्या हुआ होगा? वह एक छोटा बालक है और यह आशंका करने लगते कि उसके साथ कोई दुर्घटना तो नहीं घटी। जरा विद्यालय में फोन कर पता लगाएँ।' इस प्रकार जब बालक जितना अधिक अपने उत्तरदायित्वों को समझने लगता है तब माँ अपने दायित्वों का निर्वहन करना छोड़ देती है। भगवान का नियम भी कुछ ऐसा है। जब हम स्वयं को कर्त्ता मानकर अपनी स्वेच्छा से कार्य करते हैं और अपनी क्षमता पर भरोसा कर लेते हैं तब भगवान अपनी कृपा नहीं बरसाते। वे केवल हमारे कर्मों का लेखा-जोखा रखकर उसी के अनुरूप हमें फल देते हैं जब हम भगवान के प्रति आंशिक रूप से शरणागत होते हैं और आंशिक रूप से संसार का आश्रय लेते हैं तब भगवान भी हम पर आंशिक कृपा करते हैं और जब हम स्वयं को पूर्ण शरणागत कर देते हैं। ""मामेकमं शरणं व्रज"" तब भगवान हम पर कृपा करते हैं और जो हमारे पास है उसकी रक्षा करने और जो कमी है उसे पूरा करने का दायित्व अपने ऊपर ले लेते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते |तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: ananyāśh chintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsateteṣhāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣhemaṁ vahāmyaham -translation_in_english: There are those who always think of Me and engage in exclusive devotion to Me.To them, whose minds are always absorbed in Me, I provide what they lack and preserve what they already possess. -meaning_in_english: A mother never thinks of deserting her newborn helpless child who is entirely dependent upon her. The supreme and eternal mother of the soul is God. In this verse, God offers motherly assurance to souls who surrender exclusively to Him. The words used are vahāmi aham, meaning “I personally carry the burden of maintaining My devotees,” just as a married man carries the burden of maintaining his wife and children. God promises two things. The first is yog—He bestows His devotees the spiritual assets they do not possess. The second is kṣhem—He protects the spiritual assets that His devotees already possess.However, the condition He has placed for this is exclusive surrender. This can again be understood through the same analogy of the mother and child. A newborn baby is fully dependent upon its mother, who takes care of the baby’s welfare entirely. The baby simply cries whenever it needs anything; the mother cleans it, feeds it, bathes it, etc. But when the baby becomes a five-year old child, it begins doing some actions for itself. To that extent the mother reduces her responsibilities. And when the same child becomes a youth and assumes all responsibilities, the mother relinquishes her responsibilities further. Now if the father comes home and asks, “Where is our son?” the mother replies, “He has not returned home after school. He must have gone for a movie with his friends.” Her attitude is now more neutral toward him. But when the same boy was a five-year old, and had gotten delayed by ten minutes in returning home from school, both the mother and father would begin worrying, “What has happened? He is a small child. Let’s hope he has not met with an accident. Let us phone the school and find out.”In this way, as the boy keeps assuming more responsibilities, his mother keeps relinquishing her responsibilities. God’s law is exactly the same. When we act from our independent will, thinking that we are the doers of our actions, and depend upon our own prowess and abilities, God does not bestow His grace. He merely notes our karmas and gives the result. When we surrender partially to Him and partially depend upon material crutches, God also partially bestows His grace upon us. And when we offer ourselves exclusively to Him, māmekaṁ śharaṇaṁ vraja, God bestows His complete grace and takes full responsibility, by preserving what we have and providing what we lack. -translation_in_hindi: किन्तु जो लोग सदैव मेरे बारे में सोचते हैं और मेरी अनन्य भक्ति में लीन रहते हैं एवं जिनका मन सदैव मुझमें तल्लीन रहता है, उनकी जो आवश्यकताएँ होती हैं उन्हें मैं पूरा करता हूँ और जो कुछ उनके स्वामित्व में होता है, उसकी रक्षा करता हूँ। -meaning_in_hindi: एक माँ पूर्ण रूप से उस पर आश्रित नवजात असहाय शिशु के प्रति अपने दायित्वों का त्याग करने के बारे में सोच नहीं सकती। शिशु की परम और शाश्वत माँ भगवान ही हैं। भगवान केवल उन पर पूर्ण शरणागत होने वाली जीवात्माओं को माँ जैसी सुरक्षा प्रदान करते हैं। यहाँ 'वहाम्यहम्' शब्द का प्रयोग किया गया हैं जिसका अर्थ यह है 'मैं अपने भक्तों की रक्षा का दायित्व स्वयं लेता हूँ' यह ठीक उसी प्रकार से जैसे कोई विवाहित व्यक्ति अपनी पत्नी और बच्चों के देखभाल का दायित्व अपने उपर लेता है। भगवान दो वचन देते हैं-पहला 'योग' है जिसके माध्यम से वे अपने भक्तों को आध्यात्मिक सम्पति प्रदान करते हैं जिससे वे वंचित होते हैं। दूसरा 'क्षेम' है जिसके द्वारा वे भक्तों की उस अध्यात्मिक संपत्ति की रक्षा करते हैं जो उनके पास पहले सेहै। किन्तु भगवान ने इसके लिए अनन्य शरणागति की शर्त रखी है। इसे पुनः माँ और पुत्र के सादृश्य से समझा जा सकता है। नवजात शिशु अपनी माँ पर पूर्णतया आश्रित होता है जो अपने शिशु की पूरी तरह से देखभाल करती है। बच्चे को जब किसी व���्तु की आवश्यकता होती है तब वह रोने लगता है और फिर माँ उसे दूध पिलाती है, उसे स्वच्छ करती है और स्नान आदि कराती है लेकिन जब वह शिशु 5 वर्ष का हो जाता है तब वह उपर्युक्त सभी कार्य स्वयं करने लग जाता है और कुछ सीमा तक माँ का दायित्व कम हो जाता है। जब बालक युवा हो जाता है और अपने उत्तरदायित्व को अनुभव करने लगता है, तब माँ अपने कुछ और उत्तरदायित्वों का त्याग कर देती है। अब यदि पिता घर में आकर अपने पुत्र के संबंध में कुछ पूछता है कि 'हमारा पुत्र कहाँ है तब माँ उत्तर देती है, 'वह विद्यालय से घर वापस नहीं आया। संभवतः वह अपने मित्र के साथ मूवी देखने गया होगा।' अब माँ की मनोवृति उसके प्रति स्वाभाविक हो जाती है किन्तु जब यही बालक 5 वर्ष का था और यदि उसे विद्यालय से लौटने में 10 मिनट की भी देरी हो जाती थी, तब माता और पिता दोनों ही चिन्तित हो जाते थे-क्या हुआ होगा? वह एक छोटा बालक है और यह आशंका करने लगते कि उसके साथ कोई दुर्घटना तो नहीं घटी। जरा विद्यालय में फोन कर पता लगाएँ।' इस प्रकार जब बालक जितना अधिक अपने उत्तरदायित्वों को समझने लगता है तब माँ अपने दायित्वों का निर्वहन करना छोड़ देती है। भगवान का नियम भी कुछ ऐसा है। जब हम स्वयं को कर्त्ता मानकर अपनी स्वेच्छा से कार्य करते हैं और अपनी क्षमता पर भरोसा कर लेते हैं तब भगवान अपनी कृपा नहीं बरसाते। वे केवल हमारे कर्मों का लेखा-जोखा रखकर उसी के अनुरूप हमें फल देते हैं जब हम भगवान के प्रति आंशिक रूप से शरणागत होते हैं और आंशिक रूप से संसार का आश्रय लेते हैं तब भगवान भी हम पर आंशिक कृपा करते हैं और जब हम स्वयं को पूर्ण शरणागत कर देते हैं। ""मामेकमं शरणं व्रज"" तब भगवान हम पर कृपा करते हैं और जो हमारे पास है उसकी रक्षा करने और जो कमी है उसे पूरा करने का दायित्व अपने ऊपर ले लेते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विता: |तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् || 23|| - sanskrit verse transliteration : ye ’pyanya-devatā-bhaktā yajante śhraddhayānvitāḥte ’pi mām eva kaunteya yajantyavidhi-pūrvakam - translation in english : O son of Kunti, even those devotees who faithfully worship other gods also worship Me.But they do so by the wrong method. - meaning in english : Having described the position of those who worship the Supreme Lord, Shree Krishna now explains the situation of those who worship the lower gods for material gains. They are also endowed with faith, and they may have their supplications answered by the celestial gods, but their understanding is incomplete. They do not realize that the celestial beings receive their powers from God Himself. Hence, they also worship the Supreme Divine Personality, albeit indirectly. For example, if a government officer redresses a complaint by a citizen, he is not credited with being benevolent. He is merely utilizing the powers in his jurisdiction that have been bestowed upon him by the government. Similarly, all the powers of the celestial gods come from the Supreme Lord. Thus, those with superior understanding do not go by the indirect route; they worship the source of all powers, which is God Himself. Such worship that is offered to the Supreme Lord automatically satisfies the entire creation:yathā taror mūla-niṣhechanenatṛipyanti tatskandhabhujopaśhākhāḥprāṇopahārāchcha yathendriyāṇāṁtathaiva sarvārhaṇam achyutejyā (Bhagavatam 4.31.14)“When we water the root of a tree, its trunk, branches, twigs, leaves, and flowers all become nourished. When we put food in our mouth, it nourishes the life airs and the senses automatically. In the same way, by worshipping the Supreme Lord, all His parts, including the devatās are also worshipped.” However, if we begin watering the leaves of a tree, while neglecting its roots, the tree will perish. Likewise, the worship offered to the celestial gods certainly makes its way to the Supreme Lord, but such devotees do not get spiritual benefits. This is elaborated in the next verse. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! जो श्रद्धापूर्वक अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वे मेरी भी पूजा करते हैं। लेकिन वे यह सब अनुचित ढंग से करते हैं। - meaning in hindi : जो सर्वात्मा भगवान की पूजा करते हैं, उनकी मनोस्थिति का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उन लोगों की स्थिति को स्पष्ट कर रहे हैं जो सांसारिक सुख प्राप्त करने के लिए देवताओंकी पूजा करते हैं। वे श्रद्धायुक्त भी होते हैं और वे स्वर्ग के देवताओं से अपनी प्रार्थना का फल भी प्राप्त करते हैं किन्तु ऐसे लोगों का ज्ञान अपूर्ण होता है। वे यह अनुभव नहीं कर पाते कि स्वर्ग के देवतागण अपनी शक्तियाँ भगवान से प्राप्त करते हैं। इस प्रकार वे अप्रत्यक्ष रूप से परमात्मा के दिव्य स्वरूप की भी पूजा करते हैं। यदि कोई सरकारी अधिकारी किसी नागरिक की शिकायत का निवारण करता है तब उसे उस पर कृपा करने का श्रेय नहीं दिया जा सकता। वह केवल अपने अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत सरकार द्वारा प्रदत्त शक्तियों का प्रयोग करता है। इसी प्रकार की शक्तियाँ देवताओं को भगवान से प्राप्त होती हैं। इस प्रकार से जो सर्वोच्च ज्ञान से युक्त हैं वे अप्रत्यक्ष मार्ग का अनुपालन नहीं करते। भगवान ही केवल समस्त शक्तियों के स्रोत हैं, की पूजा करते हैं। सर्वात्मा भगवान को अर्पित की गयी ऐसी पूजा स्वतः समस्त सृष्टि को संतुष्ट करती है।यथा तरोर्मूलनिषेचनेन तृप्यन्ति तत्स्कन्धाभुजोपशाखाः।प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां तथैव सर्वाहणमच्युतेज्या।।(श्रीमद्भागवतम्-4.31.14)""जब किसी वृक्ष की जड़ को पानी दिया जाता है तब उसके तनों, शाखाओं, टहनियों, पत्तियों और फूलों का भी पोषण होता है। जब हम अपने मुख से अन्न का सेवन करते हैं तब यह हमारी प्राण शक्ति और इ��्द्रियों को स्वतः पोषित करता है। इसी प्रकार से जब सर्वात्मा भगवान की पूजा की जाती है तब देवता सहित उनके सभी स्वाशों की भी पूजा हो जाती है।"" यदि हम वृक्ष की जड़ों की उपेक्षा कर उनकी पत्तियों पर पानी डालते हैं तब वृक्ष सड़ जाता है। इस प्रकार देवताओं को अर्पित पूजा निश्चित रूप से परमप्रभु तक पहुँच तो जाती है लेकिन ऐसे भक्तों को आध्यात्मिक लाभ नहीं मिलता। इसका विस्तृत विवरण अगले श्लोक में है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विता: |तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: ye ’pyanya-devatā-bhaktā yajante śhraddhayānvitāḥte ’pi mām eva kaunteya yajantyavidhi-pūrvakam -translation_in_english: O son of Kunti, even those devotees who faithfully worship other gods also worship Me.But they do so by the wrong method. -meaning_in_english: Having described the position of those who worship the Supreme Lord, Shree Krishna now explains the situation of those who worship the lower gods for material gains. They are also endowed with faith, and they may have their supplications answered by the celestial gods, but their understanding is incomplete. They do not realize that the celestial beings receive their powers from God Himself. Hence, they also worship the Supreme Divine Personality, albeit indirectly. For example, if a government officer redresses a complaint by a citizen, he is not credited with being benevolent. He is merely utilizing the powers in his jurisdiction that have been bestowed upon him by the government. Similarly, all the powers of the celestial gods come from the Supreme Lord. Thus, those with superior understanding do not go by the indirect route; they worship the source of all powers, which is God Himself. Such worship that is offered to the Supreme Lord automatically satisfies the entire creation:yathā taror mūla-niṣhechanenatṛipyanti tatskandhabhujopaśhākhāḥprāṇopahārāchcha yathendriyāṇāṁtathaiva sarvārhaṇam achyutejyā (Bhagavatam 4.31.14)“When we water the root of a tree, its trunk, branches, twigs, leaves, and flowers all become nourished. When we put food in our mouth, it nourishes the life airs and the senses automatically. In the same way, by worshipping the Supreme Lord, all His parts, including the devatās are also worshipped.” However, if we begin watering the leaves of a tree, while neglecting its roots, the tree will perish. Likewise, the worship offered to the celestial gods certainly makes its way to the Supreme Lord, but such devotees do not get spiritual benefits. This is elaborated in the next verse. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! जो श्रद्धापूर्वक अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वे मेरी भी पूजा करते हैं। लेकिन वे यह सब अनुचित ढंग से करते हैं। -meaning_in_hindi: जो सर्वात्मा भगवान की पूजा करते हैं, उनकी मनोस्थिति का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उन लोगों की स्थिति को स्पष्ट कर रहे हैं जो सांसारिक सुख प्राप्त करने के लिए देवताओंकी पूजा करते हैं। वे श्रद्धायुक्त भी होते हैं और वे स्वर्ग के देवताओं से अपनी प्रार्थना का फल भी प्राप्त करते हैं किन्तु ऐसे लोगों का ज्ञान अपूर्ण होता है। वे यह अनुभव नहीं कर पाते कि स्वर्ग के देवतागण अपनी शक्तियाँ भगवान से प्राप्त करते हैं। इस प्रकार वे अप्रत्यक्ष रूप से परमात्मा के दिव्य स्वरूप की भी पूजा करते हैं। यदि कोई सरकारी अ���िकारी किसी नागरिक की शिकायत का निवारण करता है तब उसे उस पर कृपा करने का श्रेय नहीं दिया जा सकता। वह केवल अपने अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत सरकार द्वारा प्रदत्त शक्तियों का प्रयोग करता है। इसी प्रकार की शक्तियाँ देवताओं को भगवान से प्राप्त होती हैं। इस प्रकार से जो सर्वोच्च ज्ञान से युक्त हैं वे अप्रत्यक्ष मार्ग का अनुपालन नहीं करते। भगवान ही केवल समस्त शक्तियों के स्रोत हैं, की पूजा करते हैं। सर्वात्मा भगवान को अर्पित की गयी ऐसी पूजा स्वतः समस्त सृष्टि को संतुष्ट करती है।यथा तरोर्मूलनिषेचनेन तृप्यन्ति तत्स्कन्धाभुजोपशाखाः।प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां तथैव सर्वाहणमच्युतेज्या।।(श्रीमद्भागवतम्-4.31.14)""जब किसी वृक्ष की जड़ को पानी दिया जाता है तब उसके तनों, शाखाओं, टहनियों, पत्तियों और फूलों का भी पोषण होता है। जब हम अपने मुख से अन्न का सेवन करते हैं तब यह हमारी प्राण शक्ति और इन्द्रियों को स्वतः पोषित करता है। इसी प्रकार से जब सर्वात्मा भगवान की पूजा की जाती है तब देवता सहित उनके सभी स्वाशों की भी पूजा हो जाती है।"" यदि हम वृक्ष की जड़ों की उपेक्षा कर उनकी पत्तियों पर पानी डालते हैं तब वृक्ष सड़ जाता है। इस प्रकार देवताओं को अर्पित पूजा निश्चित रूप से परमप्रभु तक पहुँच तो जाती है लेकिन ऐसे भक्तों को आध्यात्मिक लाभ नहीं मिलता। इसका विस्तृत विवरण अगले श्लोक में है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च |न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते || 24|| - sanskrit verse transliteration : ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā cha prabhureva chana tu mām abhijānanti tattvenātaśh chyavanti te - translation in english : I am the enjoyer and the only Lord of all sacrifices.But those who fail to realize My divine nature must be reborn. - meaning in english : Shree Krishna now explains the drawback in worshipping the celestial gods. By virtue of the powers bestowed upon them by the Supreme Lord, they do possess the ability to grant material favors, but they cannot liberate their devotees from the cycle of life and death. They can only offer to others what they themselves possess. When the celestial gods themselves are not liberated from samsara, then how can they release their devotees from it? On the other hand, those whose understanding is proper offer their entire veneration at the feet of God Himself, and when their devotion reaches the stage of perfection, they go beyond the world of mortals to the divine Abode. - translation in hindi : मैं ही समस्त यज्ञों का एक मात्र भोक्ता और स्वामी हूँ लेकिन जो मेरी दिव्य प्रकृति को पहचान नहीं पाते, वे पुनर्जन्म लेते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब देवताओं की पूजा करने के दोषों को समझा रहे हैं। परम प्रभु द्वारा प्रदत्त शक��तियों से देवतागण अपने भक्तों को सांसारिक पदार्थ प्रदान करने में सक्षम होते हैं लेकिन वे अपनेभक्तों को जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त नहीं करवा सकते। वे अपने भक्तों को वही दे सकते हैं जो उनके पास होता है। जब स्वर्ग के देवतागण ही 'संसार' अर्थात जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त नहीं होते, तब ऐसी स्थिति में वे अपने भक्तों को इससे कैसे मुक्ति दिला सकते हैं दूसरी ओर जिनका ज्ञान परिपूर्ण होता है वे अपनी समस्त आराधना को श्रद्धापूर्वक भगवान के चरण कमलों पर समर्पित करते हैं और जब उनकी भक्ति परिपक्व अवस्था में पहुँच जाती है तब वे नश्वर संसार से परे भगवान के दिव्य लोक को प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च |न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā cha prabhureva chana tu mām abhijānanti tattvenātaśh chyavanti te -translation_in_english: I am the enjoyer and the only Lord of all sacrifices.But those who fail to realize My divine nature must be reborn. -meaning_in_english: Shree Krishna now explains the drawback in worshipping the celestial gods. By virtue of the powers bestowed upon them by the Supreme Lord, they do possess the ability to grant material favors, but they cannot liberate their devotees from the cycle of life and death. They can only offer to others what they themselves possess. When the celestial gods themselves are not liberated from samsara, then how can they release their devotees from it? On the other hand, those whose understanding is proper offer their entire veneration at the feet of God Himself, and when their devotion reaches the stage of perfection, they go beyond the world of mortals to the divine Abode. -translation_in_hindi: मैं ही समस्त यज्ञों का एक मात्र भोक्ता और स्वामी हूँ लेकिन जो मेरी दिव्य प्रकृति को पहचान नहीं पाते, वे पुनर्जन्म लेते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब देवताओं की पूजा करने के दोषों को समझा रहे हैं। परम प्रभु द्वारा प्रदत्त शक्तियों से देवतागण अपने भक्तों को सांसारिक पदार्थ प्रदान करने में सक्षम होते हैं लेकिन वे अपनेभक्तों को जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त नहीं करवा सकते। वे अपने भक्तों को वही दे सकते हैं जो उनके पास होता है। जब स्वर्ग के देवतागण ही 'संसार' अर्थात जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त नहीं होते, तब ऐसी स्थिति में वे अपने भक्तों को इससे कैसे मुक्ति दिला सकते हैं दूसरी ओर जिनका ज्ञान परिपूर्ण होता है वे अपनी समस्त आराधना को श्रद्धापूर्वक भगवान के चरण कमलों पर समर्पित करते हैं और जब उनकी भक्ति परिपक्व अवस्था में पहुँच जाती है तब वे नश्वर संसार से परे भगवान के दिव्य लोक को प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यान्ति दे��व्रता देवान्पितॄ न्यान्ति पितृव्रता: |भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||25|| - sanskrit verse transliteration : yānti deva-vratā devān pitṝīn yānti pitṛi-vratāḥbhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām - translation in english : Worshippers of the celestial gods take birth amongst the celestial gods, worshippers of the ancestors go to the ancestors, worshippers of ghosts take birth amongst such beings, and My devotees come to Me alone. - meaning in english : Devotees can only be elevated to the level of the entity they worship, just as water in a pipe can only rise to the level of the reservoir to which it is connected. In this verse, Shree Krishna explains the implications of worshipping different entities by revealing the varieties of destinations attained. He gives this knowledge to help us conclude that to reach the highest level of spiritual evolution we must worship the Supreme.The worshippers of Indra (the rain god),Kuber (the god of wealth), Agni (the god of fire), etc. go to the celestial abodes. Then, when their account of good karmas gets depleted, they are sent back from heaven. The Pitars are the ancestors. It is good to harbor thoughts of gratefulness toward them, but undue concern with their welfare is detrimental. Those who engage in the ancestor worship go to the abodes of their ancestors after death.Those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits. In the Western world, there is witchcraft; in Africa, there is black magic; in India, there are vām-marg tāntrics, who invoke ghosts and spirits. Shree Krishna says that persons who indulge in such things take birth amongst ghosts and spirits in their next life.The highest devotees are those who attach their minds to the Supreme Divine Personality. The word vrata means resolve and undertaking. Such fortunate souls, who firmly resolve to worship God and engage steadfastly in His devotion, go to His divine Abode after death. - translation in hindi : जो देवताओं की पजा करते हैं वे देवताओं के बीच जन्म लेते हैं। जो पित्तरों की पूजा करते हैं वे पितरों की योनियों में जन्म लेते है। भूत-प्रेतों की पूजा करने वाले उन्हीं के बीच जन्म लेते है और केवल मेरे भक्त मेरे धाम में प्रवेश करते हैं। - meaning in hindi : भक्त जिस सत्ता की आराधना करते हैं वे उसके स्तर तक उठ सकते हैं। जैसे किसी पाइप से जल उसी जलाश्य तक पहुँचता है जिससे उसे जोड़ा जाता है। इस श्लोक में विभिन्न सत्ता की आराधना से प्राप्त होने वाले गन्तव्यों की जानकारी द्वारा श्रीकृष्ण हमें इनकी जटिलताओं को समझा रहे हैं। इस जानकारी द्वारा वे हमें यह निर्णय लेने में सहायता प्रदान करते हैं कि आध्यात्मिक उन्नति की उच्चावस्था पर पहुँचने के लिए हमें केवल भगवान की आराधना करनी चाहिए। वर्षा के देवता 'इन्द्र', सूर्य के देवता 'सूर्य', धन के देवता 'कुबेर' और अग्नि देवता आदि की आराधना करने वाले स्वर्गलोक को जाते हैं। उसके बाद जब उनके पुण्य कर्म क्षीण हो जाते हैं तब उन्हें स्वर्ग से लौटा दिया जाता है। पित्तर हमारे पूर्वज हैं। उनके प्रति कृतज्ञता के विचारों को प्रश्रय देना उत्तम है लेकिन अनावश्यक रूप से उनके कल्याण की चिन्ता हानिकारक होती है। जो पित्तरों की पूजा करते हैं, वे मृत्यु के पश्चात अपने पित्तरों के लोक में जाते हैं।कुछ लोग अज्ञानतावश भूत-प्रेतों की ���ूजा करते हैं। पाश्चात्य जगत में लोग 'इंद्रजाल' और 'सम्मोहन' अफ्रीका में 'काला जादू' करने वाले और भारत में 'वाम मार्गी तांत्रिक' भूत प्रेतों का आह्वान करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं जो लोग ऐसे कर्मों में लिप्त रहते हैं वे अगला जन्म भूत पिशाचों की योनियों में लेते हैं। परम भक्त वे हैं जो अपना मन भगवान के दिव्य स्वरूप में अनुरक्त कर देते हैं। व्रत का अर्थ संकल्प लेना और वचनबद्ध होना है। ऐसी भाग्यशालीआत्माएँ जो दृढ़संकल्प से भगवान की आराधना करती हैं और जो दृढ़तापूर्वक उनकी भक्ति में लीन रहती हैं वे अगले जन्म में उनके लोक में जाती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यान्ति देवव्रता देवान्पितॄ न्यान्ति पितृव्रता: |भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||25|| -sanskrit_verse_transliteration: yānti deva-vratā devān pitṝīn yānti pitṛi-vratāḥbhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām -translation_in_english: Worshippers of the celestial gods take birth amongst the celestial gods, worshippers of the ancestors go to the ancestors, worshippers of ghosts take birth amongst such beings, and My devotees come to Me alone. -meaning_in_english: Devotees can only be elevated to the level of the entity they worship, just as water in a pipe can only rise to the level of the reservoir to which it is connected. In this verse, Shree Krishna explains the implications of worshipping different entities by revealing the varieties of destinations attained. He gives this knowledge to help us conclude that to reach the highest level of spiritual evolution we must worship the Supreme.The worshippers of Indra (the rain god),Kuber (the god of wealth), Agni (the god of fire), etc. go to the celestial abodes. Then, when their account of good karmas gets depleted, they are sent back from heaven. The Pitars are the ancestors. It is good to harbor thoughts of gratefulness toward them, but undue concern with their welfare is detrimental. Those who engage in the ancestor worship go to the abodes of their ancestors after death.Those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits. In the Western world, there is witchcraft; in Africa, there is black magic; in India, there are vām-marg tāntrics, who invoke ghosts and spirits. Shree Krishna says that persons who indulge in such things take birth amongst ghosts and spirits in their next life.The highest devotees are those who attach their minds to the Supreme Divine Personality. The word vrata means resolve and undertaking. Such fortunate souls, who firmly resolve to worship God and engage steadfastly in His devotion, go to His divine Abode after death. -translation_in_hindi: जो देवताओं की पजा करते हैं वे देवताओं के बीच जन्म लेते हैं। जो पित्तरों की पूजा करते हैं वे पितरों की योनियों में जन्म लेते है। भूत-प्रेतों की पूजा करने वाले उन्हीं के बीच जन्म लेते है और केवल मेरे भक्त मेरे धाम में प्रवेश करते हैं। -meaning_in_hindi: भक्त जिस सत्ता की आराधना करते हैं वे उसके स्तर तक उठ सकते हैं। जैसे किसी पाइप से जल उसी जलाश्य तक पहुँचता है जिससे उसे जोड़ा जाता है। इस श्लोक में विभिन्न सत्ता की आराधना से प्राप्त होने वाले गन्तव्यों की जानकारी द्वारा श्रीकृष्ण हमें इनकी जटिलताओं को समझा रहे हैं। इस जानकारी द्वारा वे हमें यह निर्णय लेने में सहायता प्रदान करते हैं कि आध्यात्मिक उन्नति की उच्चावस्था पर पहुँचने के लिए हमें केवल भगवान की आराधना करनी चाहिए। वर्षा के देवता 'इन्द्र', सूर्य के देवता 'सूर्य', धन के देवता 'कुबेर' और अग्नि देवता आदि की आराधना करने वाले स्वर्गलोक को जाते हैं। उसके बाद जब उनके पुण्य कर्म क्षीण हो जाते हैं तब उन्हें स्वर्ग से लौटा दिया जाता है। पित्तर हमारे पूर्वज हैं। उनके प्रति कृतज्ञता के विचारों को प्रश्रय देना उत्तम है लेकिन अनावश्यक रूप से उनके कल्याण की चिन्ता हानिकारक होती है। जो पित्तरों की पूजा करते हैं, वे मृत्यु के पश्चात अपने पित्तरों के लोक में जाते हैं।कुछ लोग अज्ञानतावश भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं। पाश्चात्य जगत में लोग 'इंद्रजाल' और 'सम्मोहन' अफ्रीका में 'काला जादू' करने वाले और भारत में 'वाम मार्गी तांत्रिक' भूत प्रेतों का आह्वान करते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं जो लोग ऐसे कर्मों में लिप्त रहते हैं वे अगला जन्म भूत पिशाचों की योनियों में लेते हैं। परम भक्त वे हैं जो अपना मन भगवान के दिव्य स्वरूप में अनुरक्त कर देते हैं। व्रत का अर्थ संकल्प लेना और वचनबद्ध होना है। ऐसी भाग्यशालीआत्माएँ जो दृढ़संकल्प से भगवान की आराधना करती हैं और जो दृढ़तापूर्वक उनकी भक्ति में लीन रहती हैं वे अगले जन्म में उनके लोक में जाती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति |तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन: || 26|| - sanskrit verse transliteration : patraṁ puṣhpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayachchhatitadahaṁ bhaktyupahṛitam aśhnāmi prayatātmanaḥ - translation in english : If one offers to Me with devotion a leaf, a flower, a fruit, or even water, I delightfully partake of that item offered with love by My devotee in pure consciousness. - meaning in english : Having established the benefits of worshipping the Supreme, Shree Krishna now explains how easy it is to do so. In the worship of the devatās and the ancestors, there are many rules to propitiate them, which must be strictly followed. But God accepts anything that is offered with a loving heart. If you have only a fruit, offer it to God, and He will be pleased. If there is no fruit available, offer Him a flower. If it is not the season for flowers, offer God a mere leaf; even that will suffice, provided it is a gift of love. If leaves are also scarce, make an offering of water, which is available everywhere, but ensure again that you do it with devotion. The word bhaktyā has been used in both the first and second lines of the verse. It is the bhakti of the devotee that is pleasing to God, and not the worth of the offering.By making this wonderful statement, Shree Krishna reveals the merciful divine nature of God. He is not concerned with the material value of our offering. Rather, He values, above everything else, the love with which we make the offering. Thus, the Hari Bhakti Vilas states:tulasī-dala-mātreṇa jalasya chulukena chavikrīṇīte svam ātmānaṁ bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ (11.261)“If you offer God with sincere love, just a Tulsī leaf and as much water as you can hold in your palm, He will offer Himself to you in return because He is endeared by love.” How wonderful it is that the Supreme Master of unlimited universes, whose glorious qualities and virtues are amazing beyond description, and by whose mere thought multitudes of universes come into existence and disappear again, accepts even the most humble offering of His devotee that is given with genuine love. The word used here is prayatātmanaḥ, implying, “I accept the offerings of those whose hearts are pure.”The Shreemad Bhagavatam contains exactly the same verse as the above verse of the Bhagavad Gita. While eating dry rice at the house of His friend, Sudama, Shree Krishna said:patraṁ puṣhpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayachchhatitadahaṁ bhaktyupahṛitam aśhnāmi prayatātmanaḥ (10.81.4)“If one offers Me with devotion, a leaf, a flower, a fruit, or even water, I delightfully partake of that article offered with love by My devotee in pure consciousness.”Whenever God descends upon the earth, He exhibits this quality in His divine Pastimes. Before the Mahabharat war, when Shree Krishna went to Hastinapur to explore the possibility of fashioning an agreement between the Kauravas and Pandavas, the evil Duryodhan had proudly prepared for Him a meal with fifty-six different items. However, Shree Krishna rejected his hospitality and instead went to the humble hut of Vidurani, who had been longing deeply for the opportunity to serve her beloved Lord. Vidurani was overjoyed on receiving the Supreme Lord at her home. All she had to offer was bananas, but her intellect so benumbed with loving sentiments that she did not even realize she was dropping the fruit and putting the banana peels in His mouth. Nevertheless, seeing her devotion, Shree Krishna blissfully ate the peels, as if they were the most delicious food in the world. - translation in hindi : यदि कोई मुझे श्रद्धा भक्ति के साथ पत्र, पुष्प, फल या जल ही अर्पित करता है तब मैं प्रसन्नतापूर्वक अपने भक्त द्वारा प्रेमपूर्वक और शुद्ध मानसिक चेतना के साथ अर्पित वस्तु को स्वीकार करता हूँ। - meaning in hindi : परम प्रभु की आराधना के लाभों को प्रतिष्ठित करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब यह समझाते हैं कि किस प्रकार से इसका अनुपालन करना अत्यंत सरल है। देवताओं और पित्तरों की पूजा में उन्हें संतुष्ट करने हेतु कई विधियाँ निश्चित की गयी हैं जिनका अनिवार्य रूप से अनुपालन करना पड़ता है। लेकिन भगवान उनके भक्तों द्वारा प्रेमपूर्वक शुद्ध हृदय से अर्पित किए गए किसी भी पदार्थ को स्वीकार करते हैं यदि आपके पास भगवान को अर्पित करने के लिए केवल फल है तब उसे अर्पित करने से भगवान प्रसन्न हो जाते हैं। यदि फल उपलब्ध नहीं है तो उन्हें पुष्प अर्पित कर सकते हैं। यदि फूलों का मौसम नहीं है तब भगवान को प्रेमपूर्वक उपहार के रूप में पत्ता अर्पित करना ही पर्याप्त होता है। यदि पत्ते मिलने में कठिनाई हो तो जल जो कहीं भी उपल्ब्ध हो सकता है अर्पित किया जा सकता है किन्तु सुनिश्चित रूप से यह अर्पण श्रद्धा भक्ति युक्त होना चाहिए। इस श्लोक में 'भक्त्या' शब्द का प्रयोग पहली एवं दूसरी पंक्ति में किया गया है। भक्त की यह भक्ति ही भगवान को प्रसन्न करती है न कि अर्पित किए गये उपहार का मूल्य। इस अद्भुत कथन द्वारा श्रीकृष्ण भगवान के करुणामयी दिव्य स्वभाव को प्रकट कर रहे हैं। वे अर्पित की गयी भेंट के सांसारिक मूल्य को महत्व नहीं देते। इसके विपरीत वे हमारे प्रेम के साथ अर्पित भेंट का मूल्य सभी पदार्थों से अधिक आँकते है। इसलिए हरिभक्ति विलास में यह वर्णन किया गया हैतुलसी-दल-मात्रेण जलस्य चुलुकेन च।।विकनिते स्वमात्मानं भक्तेभ्यो भक्तवत्सलः।।(हरिभक्ति विलास-11.261)""यदि तुम भगवान को निश्छल प्रेम के साथ केवल तुलसी का पत्ता और इतना जल जिसे तुम अपनी हथेली पर रख सको, भेंट करते हो तब वे इसके बदले में स्वयं को तुम्हें सौंप देंगे क्योंकिवे प्रेम के बंधन में बँध जाते हैं।"" यह कितना आश्चर्यजनक है कि अनन्त ब्रह्माण्डों के परम स्वामी जिनके यशस्वी गुण और विशेषताएँ अत्यंत अद्भुत और वर्णन से परे हैं और जिनके संकल्प मात्र से असंख्य ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं और पुनः नष्ट हो जाते हैं। वे अपने भक्तों द्वारा विनयपूर्वक सच्चे प्रेम के साथ अर्पित की गयी भेंटों को सहर्ष स्वीकार करते हैं। यहाँ प्रयुक्त 'प्रयतात्मनः' शब्द यह सूचित करता है-'मैं उन्ही की भेंट स्वीकार करता हूँ, जिनका हृदय शुद्ध है।"" श्रीमद्भागवत में भी उपर्युक्त वर्णित श्लोक के समान वर्णन किया गया है। अपने महल में अपने प्रिय मित्र सुदामा के सूखे चावल खाते हुए श्रीकृष्ण ने इस प्रकार से कहापत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन ।।(श्रीमद्भागवतम्-10.81.4)""यदि कोई मुझे श्रद्धा भक्ति के साथ पत्र, पुष्प, फल या जल अर्पित करता है, मैं शुद्ध चेतना युक्त मेरे भक्त द्वारा प्रेम पूर्वक अर्पित किए पदार्थ को सहर्ष स्वीकार करता हूँ।""भगवान जब पृथ्वी पर अवतार लेते हैं तब वे अपनी दिव्य लीलाओं में इन गुणों को प्रदर्शित करते हैं। महाभारत के युद्ध से पूर्व जब श्रीकृष्ण कौरवों और पाण्डवों में समझौता होने की संभावना का पता लगाने हस्तिनापुर गये तब दुष्ट दुर्योधन ने अहंकारपूर्वक श्रीकृष्ण को भोजन खिलाने के लिए विभिन्न प्रकार के 56 भोज तैयार करवाए। श्रीकृष्ण उसके आतिथ्य को ठुकराकर और वहाँ भोजन करने के स्थान पर विनीत विदुरानी की कुटिया में गये जहाँ पर वह अपने प्रिय भगवान की सेवा का अवसर पाने की अभिलाषा कर रही थी। विदुरानी श्रीकृष्ण को अपने घर में देखकर आनन्द से ओत-प्रोत हो गयी। जो कुछ भी उसने उन्हें अर्पित किया, वे केले थे किन्तु उसकी बुद्धि प्रेमभाव से इतनी स्तंभित हो गयी कि उसे इसका बोध नहीं रहा कि वह केले के फल को नीचे डाल रही थी और केले के छिलके श्रीकृष्ण के मुँह में डाल रही थी फिर भी उसकी भक्ति भावना को देखकर श्रीकृष्ण ने आनन्दपूर्वक केले के छिलकों को ऐसे खाया जैसे कि वे संसार का अति स्वादिष्ट भोजन हो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति |तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: patraṁ puṣhpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayachchhatitadahaṁ bhaktyupahṛitam aśhnāmi prayatātmanaḥ -translation_in_english: If one offers to Me with devotion a leaf, a flower, a fruit, or even water, I delightfully partake of that item offered with love by My devotee in pure consciousness. -meaning_in_english: Having established the benefits of worshipping the Supreme, Shree Krishna now explains how easy it is to do so. In the worship of the devatās and the ancestors, there are many rules to propitiate them, which must be strictly followed. But God accepts anything that is offered with a loving heart. If you have only a fruit, offer it to God, and He will be pleased. If there is no fruit available, offer Him a flower. If it is not the season for flowers, offer God a mere leaf; even that will suffice, provided it is a gift of love. If leaves are also scarce, make an offering of water, which is available everywhere, but ensure again that you do it with devotion. The word bhaktyā has been used in both the first and second lines of the verse. It is the bhakti of the devotee that is pleasing to God, and not the worth of the offering.By making this wonderful statement, Shree Krishna reveals the merciful divine nature of God. He is not concerned with the material value of our offering. Rather, He values, above everything else, the love with which we make the offering. Thus, the Hari Bhakti Vilas states:tulasī-dala-mātreṇa jalasya chulukena chavikrīṇīte svam ātmānaṁ bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ (11.261)“If you offer God with sincere love, just a Tulsī leaf and as much water as you can hold in your palm, He will offer Himself to you in return because He is endeared by love.” How wonderful it is that the Supreme Master of unlimited universes, whose glorious qualities and virtues are amazing beyond description, and by whose mere thought multitudes of universes come into existence and disappear again, accepts even the most humble offering of His devotee that is given with genuine love. The word used here is prayatātmanaḥ, implying, “I accept the offerings of those whose hearts are pure.”The Shreemad Bhagavatam contains exactly the same verse as the above verse of the Bhagavad Gita. While eating dry rice at the house of His friend, Sudama, Shree Krishna said:patraṁ puṣhpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayachchhatitadahaṁ bhaktyupahṛitam aśhnāmi prayatātmanaḥ (10.81.4)“If one offers Me with devotion, a leaf, a flower, a fruit, or even water, I delightfully partake of that article offered with love by My devotee in pure consciousness.”Whenever God descends upon the earth, He exhibits this quality in His divine Pastimes. Before the Mahabharat war, when Shree Krishna went to Hastinapur to explore the possibility of fashioning an agreement between the Kauravas and Pandavas, the evil Duryodhan had proudly prepared for Him a meal with fifty-six different items. However, Shree Krishna rejected his hospitality and instead went to the humble hut of Vidurani, who had been longing deeply for the opportunity to serve her beloved Lord. Vidurani was overjoyed on receiving the Supreme Lord at her home. All she had to offer was bananas, but her intellect so benumbed with loving sentiments that she did not even realize she was dropping the fruit and putting the banana peels in His mouth. Nevertheless, seeing her devotion, Shree Krishna blissfully ate the peels, as if they were the most delicious food in the world. -translation_in_hindi: यदि कोई मुझे श्रद्धा भक्ति के साथ पत्र, पुष्प, फल या जल ही अर्पित करता है तब मैं प्रसन्नतापूर्वक अपने भक्त द्वारा प्रेमपूर्वक और शुद्ध मानसिक चेतना के साथ अर्पित वस्तु को स्वीकार करता हूँ। -meaning_in_hindi: परम प्रभु की आराधना के लाभों को प्रतिष्ठित करने के पश्चात श��रीकृष्ण अब यह समझाते हैं कि किस प्रकार से इसका अनुपालन करना अत्यंत सरल है। देवताओं और पित्तरों की पूजा में उन्हें संतुष्ट करने हेतु कई विधियाँ निश्चित की गयी हैं जिनका अनिवार्य रूप से अनुपालन करना पड़ता है। लेकिन भगवान उनके भक्तों द्वारा प्रेमपूर्वक शुद्ध हृदय से अर्पित किए गए किसी भी पदार्थ को स्वीकार करते हैं यदि आपके पास भगवान को अर्पित करने के लिए केवल फल है तब उसे अर्पित करने से भगवान प्रसन्न हो जाते हैं। यदि फल उपलब्ध नहीं है तो उन्हें पुष्प अर्पित कर सकते हैं। यदि फूलों का मौसम नहीं है तब भगवान को प्रेमपूर्वक उपहार के रूप में पत्ता अर्पित करना ही पर्याप्त होता है। यदि पत्ते मिलने में कठिनाई हो तो जल जो कहीं भी उपल्ब्ध हो सकता है अर्पित किया जा सकता है किन्तु सुनिश्चित रूप से यह अर्पण श्रद्धा भक्ति युक्त होना चाहिए। इस श्लोक में 'भक्त्या' शब्द का प्रयोग पहली एवं दूसरी पंक्ति में किया गया है। भक्त की यह भक्ति ही भगवान को प्रसन्न करती है न कि अर्पित किए गये उपहार का मूल्य। इस अद्भुत कथन द्वारा श्रीकृष्ण भगवान के करुणामयी दिव्य स्वभाव को प्रकट कर रहे हैं। वे अर्पित की गयी भेंट के सांसारिक मूल्य को महत्व नहीं देते। इसके विपरीत वे हमारे प्रेम के साथ अर्पित भेंट का मूल्य सभी पदार्थों से अधिक आँकते है। इसलिए हरिभक्ति विलास में यह वर्णन किया गया हैतुलसी-दल-मात्रेण जलस्य चुलुकेन च।।विकनिते स्वमात्मानं भक्तेभ्यो भक्तवत्सलः।।(हरिभक्ति विलास-11.261)""यदि तुम भगवान को निश्छल प्रेम के साथ केवल तुलसी का पत्ता और इतना जल जिसे तुम अपनी हथेली पर रख सको, भेंट करते हो तब वे इसके बदले में स्वयं को तुम्हें सौंप देंगे क्योंकिवे प्रेम के बंधन में बँध जाते हैं।"" यह कितना आश्चर्यजनक है कि अनन्त ब्रह्माण्डों के परम स्वामी जिनके यशस्वी गुण और विशेषताएँ अत्यंत अद्भुत और वर्णन से परे हैं और जिनके संकल्प मात्र से असंख्य ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं और पुनः नष्ट हो जाते हैं। वे अपने भक्तों द्वारा विनयपूर्वक सच्चे प्रेम के साथ अर्पित की गयी भेंटों को सहर्ष स्वीकार करते हैं। यहाँ प्रयुक्त 'प्रयतात्मनः' शब्द यह सूचित करता है-'मैं उन्ही की भेंट स्वीकार करता हूँ, जिनका हृदय शुद्ध है।"" श्रीमद्भागवत में भी उपर्युक्त वर्णित श्लोक के समान वर्णन किया गया है। अपने महल ��ें अपने प्रिय मित्र सुदामा के सूखे चावल खाते हुए श्रीकृष्ण ने इस प्रकार से कहापत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन ।।(श्रीमद्भागवतम्-10.81.4)""यदि कोई मुझे श्रद्धा भक्ति के साथ पत्र, पुष्प, फल या जल अर्पित करता है, मैं शुद्ध चेतना युक्त मेरे भक्त द्वारा प्रेम पूर्वक अर्पित किए पदार्थ को सहर्ष स्वीकार करता हूँ।""भगवान जब पृथ्वी पर अवतार लेते हैं तब वे अपनी दिव्य लीलाओं में इन गुणों को प्रदर्शित करते हैं। महाभारत के युद्ध से पूर्व जब श्रीकृष्ण कौरवों और पाण्डवों में समझौता होने की संभावना का पता लगाने हस्तिनापुर गये तब दुष्ट दुर्योधन ने अहंकारपूर्वक श्रीकृष्ण को भोजन खिलाने के लिए विभिन्न प्रकार के 56 भोज तैयार करवाए। श्रीकृष्ण उसके आतिथ्य को ठुकराकर और वहाँ भोजन करने के स्थान पर विनीत विदुरानी की कुटिया में गये जहाँ पर वह अपने प्रिय भगवान की सेवा का अवसर पाने की अभिलाषा कर रही थी। विदुरानी श्रीकृष्ण को अपने घर में देखकर आनन्द से ओत-प्रोत हो गयी। जो कुछ भी उसने उन्हें अर्पित किया, वे केले थे किन्तु उसकी बुद्धि प्रेमभाव से इतनी स्तंभित हो गयी कि उसे इसका बोध नहीं रहा कि वह केले के फल को नीचे डाल रही थी और केले के छिलके श्रीकृष्ण के मुँह में डाल रही थी फिर भी उसकी भक्ति भावना को देखकर श्रीकृष्ण ने आनन्दपूर्वक केले के छिलकों को ऐसे खाया जैसे कि वे संसार का अति स्वादिष्ट भोजन हो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् |यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् || 27|| - sanskrit verse transliteration : yat karoṣhi yad aśhnāsi yaj juhoṣhi dadāsi yatyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣhva mad-arpaṇam - translation in english : Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer as oblation to the sacred fire, whatever you bestow as a gift, and whatever austerities you perform, O son of Kunti, do them as an offering to Me. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna stated that all objects should be offered to Him. Now He says that all actions should also be offered to Him. Whatever social duties one may be engaged in, whatever vegetarian food one may be eating, whatever non-alcoholic beverages one may be drinking, whatever Vedic rites one may perform, whatever vows and austerities one may observe, should all be offered mentally to the Supreme Lord. Very often, people separate devotion from their daily life, and look on it as something that is only to be performed inside the temple room. However, devotion is not to be restricted to the periphery of the temple room; it is to be engaged in at every moment of our life.Sage Narad defines bhakti in this manner:nāradastu tadarpitā khilāchāratā tadvismaraṇe paramavyākulateti (Nārad Bhakti Darśhan, Sūtra 19)“Devotion means offering your every activity to God, and feeling intense separation if ever you lose remembrance of Him.” When works are dedicated and mentally delivered to God, it is called arpaṇam. Such an attitude metamorphoses the mundane activities of material life into divine service of God. Swami Vivekananda expressed this attitude toward work when he declared: “No work is secular. Everything is devotion and service.” Saint Kabir stated this in his couplet:jahañ jahañ chalūñ karūñ parikramā, jo jo karūñ so sevājaba sovūñ karūñ daṇḍavat, jānūñ deva na dūjā“Wherever I walk, I feel I am circumambulating the Lord’s temple; whatever I do, I see it as service to God. When I go to sleep, I meditate on the sentiment that I am offering obeisance to God. In this way, I remain ever united with Him.” Without realizing its significance, many people say the following verse in temples:kāyena vāchā manasendriyair vā buddhyātmanā vānusṛita-svabhāvātkaroti yad yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayet tat(Bhagavatam 11.2.36)“Whatever one does with body, words, mind, senses, and intellect, in accordance with one’s individual nature, should be offered to the Supreme Lord Narayan.” However, this act of offering is not to be done at the end of the work by merely reciting mantras, such as śhrī kṛiṣhṇāya samarpaṇam astu, etc., as is done in the Vedic rituals. It is to be done while performing the action itself, by maintaining the consciousness that we are working for the pleasure of the Lord. Having stated that all works should be offered to Him, Shree Krishna now lists the benefits of doing so. - translation in hindi : हे कुन्ती पुत्र! तुम जो भी करते हो, जो भी खाते हो, पवित्र यज्ञाग्नि में जो आहुति डालते हो, जो भी दान देते हो, जो भी तपस्या करते हो, यह सब मुझे अर्पित करते हुए करो। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा कि सभी पदार्थ उन्हें अर्पित करने चाहिए। अब वे कहते हैं कि समस्त कर्म भी उन्हें अर्पित करने चाहिए। कोई भी अपने जिन सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करता है, जो भी शाकाहारी भोजन ग्रहण करता है, जो भी पदार्थ सेवन करता है, जो भी वैदिक कर्मकाण्ड करता है, जो भी व्रत या तपस्या करता है, उसे यह ध्यान रखना चाहिए वह मानसिक रूप से भी सभी कार्यों को मुझे समर्पित करते हुए करे।प्राय लोग भक्ति को अपने दैनिक जीवन से अलग रखते हैं और वे इसे कुछ ऐसा समझते हैं कि यह केवल मंदिर के प्रांगण के भीतर किया जाना कार्य है किन्तु भक्ति को केवल मंदिर के प्रांगण तक सीमित न रखकर अपितु अपने जीवन के प्रत्येक क्षण में इसमें तल्लीन होना आवश्यक है। नारद मुनि ने भक्ति की इस प्रकार से व्याख्या की हैनारदस्तु तदर्पिताखिलाचारता तद्विस्मरणे परमव्याकुलतेति ।।(नारद भक्तिदर्शन, सूत्र-19)""भक्ति का अर्थ अपने समस्त कर्मों को भगवान को अर्पित करना है और उसका एक क्षण भी विस्मरण होने पर परम व्याकुल होना है।"" जब कर्म समर्पण भाव और मानसिक रूप से भगवान को सौंप दिए जाते हैं तब उसे अर्पण कहते हैं। इस मनोवृत्ति से सांसारिक जीवन के लौकिक कर्म भगवान की दिव्य सेवा में परिवर्तित हो जाते हैं।स्वामी विवेकानन्द ने भी कर्म के प्रति इस प्रवृत्ति को व्यक्त किया है जब उन्होंने यह उपदेश दिया-""कोई कार्य लौकिक नहीं है। सब कुछ भक्ति और सेवा है।"" संत कबीर अपने द���हे में कहते हैंजहँ जहँ चलुं करूँ परिक्रमा, जो जो करूँ सो सेवा।जब सोवू करूँ दंडवत, जानें देव न दूजा।।""मैं भी चलता हूँ, मैं अनुभव करता हूँ कि मैं भगवान के मंदिर की परिक्रमा कर रहा हूँ। मैं जो भी कर्म करता हूँ उसे मैं भगवान की सेवा के रूप में देखता हूँ जब मैं सोता हूँ तब मैं इस भाव का ध्यान करता हूँ कि मैं भगवान की आज्ञा का पालन कर रहा हूँ। इस प्रकार मैं भगवान में एकनिष्ठ हो जाता हूँ।"" निम्नांकित श्लोक का अभिप्राय समझे बिना मंदिरों में अधिकतर लोग इसका उच्चारण करते हैं।कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्याऽऽत्मना वानुसृतस्वभावात् ।करोति यद् यत् सकलं परस्मै नरायणायेति समर्पयेत्तत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.2.36)""कोई भी शरीर से, वाणी से, इन्द्रियों से, बुद्धि से, अहंकार से, अनेक जन्मों अथवा एक जन्म की प्रवृत्तियों से स्वभाववशः जो भी करता है वह सब परम प्रभु नारायण को समर्पित करनाचाहिए।"" किन्तु यह अर्पण कार्य के अंत में केवल मंत्रों का उच्चारण द्वारा नहीं किया जाना चाहिए। जैसे कि 'श्रीकृष्ण समर्पण अस्तु' आदि मंत्रों का उच्चारण वैदिक अनुष्ठानों में किया जाता है। इस अर्पण को इस चेतना के साथ क्रियान्वित करना चाहिए कि हम जो भी कार्य करते हैं वे सब भगवान के सुख के लिए हैं। यह कहकर कि सभी कार्य भगवान को अर्पित करने चाहिए, अब श्रीकृष्ण इसके लाभों की व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् |यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: yat karoṣhi yad aśhnāsi yaj juhoṣhi dadāsi yatyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣhva mad-arpaṇam -translation_in_english: Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer as oblation to the sacred fire, whatever you bestow as a gift, and whatever austerities you perform, O son of Kunti, do them as an offering to Me. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna stated that all objects should be offered to Him. Now He says that all actions should also be offered to Him. Whatever social duties one may be engaged in, whatever vegetarian food one may be eating, whatever non-alcoholic beverages one may be drinking, whatever Vedic rites one may perform, whatever vows and austerities one may observe, should all be offered mentally to the Supreme Lord. Very often, people separate devotion from their daily life, and look on it as something that is only to be performed inside the temple room. However, devotion is not to be restricted to the periphery of the temple room; it is to be engaged in at every moment of our life.Sage Narad defines bhakti in this manner:nāradastu tadarpitā khilāchāratā tadvismaraṇe paramavyākulateti (Nārad Bhakti Darśhan, Sūtra 19)“Devotion means offering your every activity to God, and feeling intense separation if ever you lose remembrance of Him.” When works are dedicated and mentally delivered to God, it is called arpaṇam. Such an attitude metamorphoses the mundane activities of material life into divine service of God. Swami Vivekananda expressed this attitude toward work when he declared: “No work is secular. Everything is devotion and service.” Saint Kabir stated this in his couplet:jahañ jahañ chalūñ karūñ parikramā, jo jo karūñ so sevājaba sovūñ karūñ daṇḍavat, jānūñ deva na dūjā“Wherever I walk, I feel I am circumambulating the Lord’s temple; whatever I do, I see it as service to God. When I go to sleep, I meditate on the sentiment that I am offering obeisance to God. In this way, I remain ever united with Him.” Without realizing its significance, many people say the following verse in temples:kāyena vāchā manasendriyair vā buddhyātmanā vānusṛita-svabhāvātkaroti yad yat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayet tat(Bhagavatam 11.2.36)“Whatever one does with body, words, mind, senses, and intellect, in accordance with one’s individual nature, should be offered to the Supreme Lord Narayan.” However, this act of offering is not to be done at the end of the work by merely reciting mantras, such as śhrī kṛiṣhṇāya samarpaṇam astu, etc., as is done in the Vedic rituals. It is to be done while performing the action itself, by maintaining the consciousness that we are working for the pleasure of the Lord. Having stated that all works should be offered to Him, Shree Krishna now lists the benefits of doing so. -translation_in_hindi: हे कुन्ती पुत्र! तुम जो भी करते हो, जो भी खाते हो, पवित्र यज्ञाग्नि में जो आहुति डालते हो, जो भी दान देते हो, जो भी तपस्या करते हो, यह सब मुझे अर्पित करते हुए करो। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा कि सभी पदार्थ उन्हें अर्पित करने चाहिए। अब वे कहते हैं कि समस्त कर्म भी उन्हें अर्पित करने चाहिए। कोई भी अपने जिन सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करता है, जो भी शाकाहारी भोजन ग्रहण करता है, जो भी पदार्थ सेवन करता है, जो भी वैदिक कर्मकाण्ड करता है, जो भी व्रत या तपस्या करता है, उसे यह ध्यान रखना चाहिए वह मानसिक रूप से भी सभी कार्यों को मुझे समर्पित करते हुए करे।प्राय लोग भक्ति को अपने दैनिक जीवन से अलग रखते हैं और वे इसे कुछ ऐसा समझते हैं कि यह केवल मंदिर के प्रांगण के भीतर किया जाना कार्य है किन्तु भक्ति को केवल मंदिर के प्रांगण तक सीमित न रखकर अपितु अपने जीवन के प्रत्येक क्षण में इसमें तल्लीन होना आवश्यक है। नारद मुनि ने भक्ति की इस प्रकार से व्याख्या की हैनारदस्तु तदर्पिताखिलाचारता तद्विस्मरणे परमव्याकुलतेति ।।(नारद भक्तिदर्शन, सूत्र-19)""भक्ति का अर्थ अपने समस्त कर्मों को भगवान को अर्पित करना है और उसका एक क्षण भी विस्मरण होने पर परम व्याकुल होना है।"" जब कर्म समर्पण भाव और मानसिक रूप से भगवान को सौंप दिए जाते हैं तब उसे अर्पण कहते हैं। इस मनोवृत्ति से सांसारिक जीवन के लौकिक कर्म भगवान की दिव्य सेवा में परिवर्तित हो जाते हैं।स्वामी विवेकानन्द ने भी कर्म के प्रति इस प्रवृत्ति को व्यक्त किया है जब उन्होंने यह उपदेश दिया-""कोई कार्य लौकिक नहीं है। सब कुछ भक्ति और सेवा है।"" संत कबीर अपने दोहे में कहते हैंजहँ जहँ चलुं करूँ परिक्रमा, जो जो करूँ सो सेवा।जब सोवू करूँ दंडवत, जानें देव न दूजा।।""मैं भी चलता हूँ, मैं अनुभव करता हू��� कि मैं भगवान के मंदिर की परिक्रमा कर रहा हूँ। मैं जो भी कर्म करता हूँ उसे मैं भगवान की सेवा के रूप में देखता हूँ जब मैं सोता हूँ तब मैं इस भाव का ध्यान करता हूँ कि मैं भगवान की आज्ञा का पालन कर रहा हूँ। इस प्रकार मैं भगवान में एकनिष्ठ हो जाता हूँ।"" निम्नांकित श्लोक का अभिप्राय समझे बिना मंदिरों में अधिकतर लोग इसका उच्चारण करते हैं।कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्याऽऽत्मना वानुसृतस्वभावात् ।करोति यद् यत् सकलं परस्मै नरायणायेति समर्पयेत्तत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.2.36)""कोई भी शरीर से, वाणी से, इन्द्रियों से, बुद्धि से, अहंकार से, अनेक जन्मों अथवा एक जन्म की प्रवृत्तियों से स्वभाववशः जो भी करता है वह सब परम प्रभु नारायण को समर्पित करनाचाहिए।"" किन्तु यह अर्पण कार्य के अंत में केवल मंत्रों का उच्चारण द्वारा नहीं किया जाना चाहिए। जैसे कि 'श्रीकृष्ण समर्पण अस्तु' आदि मंत्रों का उच्चारण वैदिक अनुष्ठानों में किया जाता है। इस अर्पण को इस चेतना के साथ क्रियान्वित करना चाहिए कि हम जो भी कार्य करते हैं वे सब भगवान के सुख के लिए हैं। यह कहकर कि सभी कार्य भगवान को अर्पित करने चाहिए, अब श्रीकृष्ण इसके लाभों की व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनै: |संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि || 28|| - sanskrit verse transliteration : śhubhāśhubha-phalair evaṁ mokṣhyase karma-bandhanaiḥsannyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣhyasi - translation in english : By dedicating all your works to Me, you will be freed from the bondage of good and bad results.With your mind attached to Me through renunciation, you will be liberated and will reach Me. - meaning in english : Every action has defects, just as fire is covered by smoke. When we walk on the earth, we unknowingly kill millions of tiny living entities. In our occupational duties, no matter how careful we are in the fulfillment of our duties, we still end up harming the environment and hurting others. Even if we eat a cup of yogurt, we still incur the sin of destroying the living entities that reside in it. Some religious sects try to reduce this involuntary killing by tying a cloth over their mouth. Even this does not fully eliminate the destruction of living entities in our breath.When we perform our actions with the intention of fulfilling our self-interest, we are culpable for the sins we commit, knowingly or unknowingly. In accordance with the law of karma, we have to reap their karmic reactions. Good works can also be binding because they oblige the soul to go to the celestial abodes to enjoy their results. Thus, both bad and good karmas result in the continuity of the cycle of birth and death. However, in this verse, Shree Krishna gives a simple solution for destroying all karmic reactions of work. He uses the word sanyās yog, meaning renunciation of selfishness. He says that when we dedicate our actions for the pleasure of the Lord, we are freed from the fetters of both good and bad results.Those who establish themselves in such consciousness are called yog yuktātmā (united in consciousness with God). Such yogis become jīvan mukt (liberated in consciousness) even in this body. And, upon leaving their mortal frame, they receive a divine body and eternal service in the divine Abode of God. - translation in hindi : इस प्रकार सभी कार्य मुझे समर्पित करते हुए तुम शुभ और अशुभ फलों के बंधन से मुक्त रहोगे। इस वैराग्य द्वारा मन को मुझ में अनुरक्त कर तुम मुक्त होकर मेरे पास आ पाओगे। - meaning in hindi : सभी कार्य दोषपूर्ण होते हैं, जैसे अग्नि धुएँ से ढकी होती है। जब हम धरती पर चलते है तब हम अनजाने में लाखों अणु जीवों को मारते हैं। अपने व्यावासायिक कार्यों के संबंध में यह कहना आवश्यक नहीं है कि हम कितनी सावधानी से अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं? अभी भी हम पर्यावरण को दूषित करने और दूसरों को दुखी करने में लगे रहते हैं। जहाँ तक कि यदि हम एक कटोरी दही का सेवन करते हैं तब भी हम उसमें व्याप्त जीवों को नष्ट करने का पाप अर्जित करते हैं। कुछ धर्मों के संत मुँह पर पट्टी बाँध कर अनायास अहिंसा को कम करने का प्रयत्न करते हैं किन्तु इसे पूर्ण रूप से समाप्त नहीं किया जा सकता क्योंकि हमारी श्वासों से भी इन जीवों का विनाश होता है।कर्म के नियम के अंतर्गत हमें अपने कर्म फलों को संचित करना पड़ता है। पुण्य कर्म भी बंधन का कारण हैं क्योंकि वे जीवात्मा को अपने कर्मों का फल भोगने के लिए स्वर्ग जाने के लिए विवश करते हैं। इस प्रकार शुभ और अशुभ कर्मों का परिणाम निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमना है। फिर भी श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में सभी कर्मों के कर्म फलों को नष्ट करने का सरल उपाय बताया है। उन्होंने 'संन्यास योग' शब्द प्रयोग किया है जिसका अर्थ स्वार्थ को त्यागना है। वे कहते हैं कि जब हम अपने कर्मों को भगवान के सुख के लिए समर्पित करते हैं तब हम शुभ और अशुभ परिणामों के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं जो अपने भीतर ऐसी चेतना विकसित कर लेते हैं उन्हें 'योग युक्तात्मा' कहा जाता है। ऐसे योगी जीवन मुक्त हो जाते हैं और नश्वर शरीर को छोड़ने पर उन्हें दिव्य शरीर और भगवान के दिव्य धाम में नित्य सेवा प्राप्त होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनै: |संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: śhubhāśhubha-phalair evaṁ mokṣhyase karma-bandhanaiḥsannyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣhyasi -translation_in_english: By dedicating all your works to Me, you will be freed from the bondage of good and bad results.With your mind attached to Me through renunciation, you will be liberated and will reach Me. -meaning_in_english: Every action has defects, just as fire is covered by smoke. When we walk on the earth, we unknowingly kill millions of tiny living entities. In our occupational duties, no matter how careful we are in the fulfillment of our duties, we still end up harming the environment and hurting others. Even if we eat a cup of yogurt, we still incur the sin of destroying the living entities that reside in it. Some religious sects try to reduce this involuntary killing by tying a cloth over their mouth. Even this does not fully eliminate the destruction of living entities in our breath.When we perform our actions with the intention of fulfilling our self-interest, we are culpable for the sins we commit, knowingly or unknowingly. In accordance with the law of karma, we have to reap their karmic reactions. Good works can also be binding because they oblige the soul to go to the celestial abodes to enjoy their results. Thus, both bad and good karmas result in the continuity of the cycle of birth and death. However, in this verse, Shree Krishna gives a simple solution for destroying all karmic reactions of work. He uses the word sanyās yog, meaning renunciation of selfishness. He says that when we dedicate our actions for the pleasure of the Lord, we are freed from the fetters of both good and bad results.Those who establish themselves in such consciousness are called yog yuktātmā (united in consciousness with God). Such yogis become jīvan mukt (liberated in consciousness) even in this body. And, upon leaving their mortal frame, they receive a divine body and eternal service in the divine Abode of God. -translation_in_hindi: इस प्रकार सभी कार्य मुझे समर्पित करते हुए तुम शुभ और अशुभ फलों के बंधन से मुक्त रहोगे। इस वैराग्य द्वारा मन को मुझ में अनुरक्त कर तुम मुक्त होकर मेरे पास आ पाओगे। -meaning_in_hindi: सभी कार्य दोषपूर्ण होते हैं, जैसे अग्नि धुएँ से ढकी होती है। जब हम धरती पर चलते है तब हम अनजाने में लाखों अणु जीवों को मारते हैं। अपने व्यावासायिक कार्यों के संबंध में यह कहना आवश्यक नहीं है कि हम कितनी सावधानी से अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं? अभी भी हम पर्यावरण को दूषित करने और दूसरों को दुखी करने में लगे रहते हैं। जहाँ तक कि यदि हम एक कटोरी दही का सेवन करते हैं तब भी हम उसमें व्याप्त जीवों को नष्ट करने का पाप अर्जित करते हैं। कुछ धर्मों के संत मुँह पर पट्टी बाँध कर अनायास अहिंसा को कम करने का प्रयत्न करते हैं किन्तु इसे पूर्ण रूप से समाप्त नहीं किया जा सकता क्योंकि हमारी श्वासों से भी इन जीवों का विनाश होता है।कर्म के नियम के अंतर्गत हमें अपने कर्म फलों को संचित करना पड़ता है। पुण्य कर्म भी बंधन का कारण हैं क्योंकि वे जीवात्मा को अपने कर्मों का फल भोगने के लिए स्वर्ग जाने के लिए विवश करते हैं। इस प्रकार शुभ और अशुभ कर्मों का परिणाम निरन्तर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमना है। फिर भी श्रीकृष्ण ने इस श्लोक में सभी कर्मों के कर्म फलों को नष्ट करने का सरल उपाय बताया है। उन्होंने 'संन्यास योग' शब्द प्रयोग किया है जिसका अर्थ स्वार्थ को त्यागना है। वे कहते हैं कि जब हम अपने कर्मों को भगवान के सुख के लिए समर्पित करते हैं तब हम शुभ और अशुभ परिणामों के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं जो अपने भीतर ऐसी चेतना विकसित कर लेते हैं उन्हें 'योग युक्तात्मा' कहा जाता है। ऐसे योगी जीवन मुक्त हो जाते हैं औ�� नश्वर शरीर को छोड़ने पर उन्हें दिव्य शरीर और भगवान के दिव्य धाम में नित्य सेवा प्राप्त होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय: |ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् || 29|| - sanskrit verse transliteration : samo ’haṁ sarva-bhūteṣhu na me dveṣhyo ’sti na priyaḥye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣhu chāpyaham - translation in english : I am equally disposed to all living beings; I am neither inimical nor partial to anyone.But the devotees who worship Me with love reside in Me and I reside in them. - meaning in english : We all intuitively believe that if there is a God, He must be perfectly just; there cannot be an unjust God. People suffering injustice in the world make statements such as, “Mr. Billionaire, you have the power of money on your side. Do what you like. God will settle our dispute. He is watching and will definitely punish you. You cannot escape.” This sort of statement does not indicate that the person making it is a saint, possessing absolute faith in God, for even common persons believe that God is perfectly just.However, the previous verse by Shree Krishna creates the doubt that God is partial toward His devotees, because while everyone is subject to the law of karma, God releases His devotees from it. Isn’t this symptomatic of the defect of partiality? Shree Krishna feels it necessary to clarify this point and begins the verse by saying samo’ ham, meaning, “No, no, I am equal to all. But I have a uniform law in accordance with which I bestow My grace.” This law was previously stated in verse 4.11: “In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows my path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha.”The rainwater falls equally upon the earth. Yet, the drop that falls on the cornfields gets converted into grain; the drop that falls on the desert bush gets converted into a thorn; the drop that falls in the gutter becomes dirty water; and the drop that falls in the oyster becomes a pearl. There is no partiality on the part of the rain, since it is equitable in bestowing its grace upon the land. The raindrops cannot be held responsible for this variation in results, which are a consequence of the nature of the recipient. Similarly, God states here that He is equally disposed toward all living beings, and yet, those who do not love Him are bereft of the benefits of His grace because their hearts are unsuitable vessels for receiving it. So, what can people do whose hearts are impure? Shree Krishna now reveals the purifying power of bhakti. - translation in hindi : मैं समभाव से सभी जीवों के साथ व्यवहार करता हूँ न तो मैं किसी के साथ द्वेष करता हूँ और न ही पक्षपात करता हूँ लेकिन जो भक्त मेरी प्रेममयी भक्ति करते हैं, मैं उनके हृदय में और वे मेरे हृदय में निवास करते हैं। - meaning in hindi : हम अपने अंतर्बोध से विश्वास करते है कि यदि कोई भगवान है तो वह अवश्य न्यायी होगा क्योंकि कोई भी अन्यायी भगवान नहीं बन सकता। संसार में अन्याय से पीड़ित लोग यह कहते हैं-'करोड़पति महोदय आप के पास धन की शक्ति है। तुम चाहे जो भी कर लो, भगवान ही हमारे विवाद का निर्णय करेगा। वह सब देख रहा है, तुम्हें अवश्य दण्ड देगा। तुम उसके प्रकोप से बच नहीं सकते।' इस प्रकार के कथन यह नहीं दर्शाते कि ऐसे कथन कहने वाला व्यक्ति भगवान में दृढ़ विश्वास रखने वाला कोई संत होगा क्योंकि साधारण मनुष्य भी यह विश्वास करते हैं कि भगवान पूर्ण न्यायी है। किन्तु पिछले श्लोक में श्���ीकृष्ण के कथन यह संदेह उत्पन्न करते हैं कि भगवान अपने भक्त का पक्ष लेते हैं। जब सब कुछ कर्म के नियम के अधीन होता है तब फिर भगवान अपने भक्तों को इससे मुक्त क्यों करते हैं? क्या यह पक्षपात के दोष का लक्षण नहीं है?श्रीकृष्ण ने इस विषय को स्पष्ट करना आवश्यक समझते हुए इस श्लोक का आरम्भ 'समोऽहं' शब्द से किया है जिसका अर्थ 'नहीं' है। 'नहीं, नहीं, मैं सबके लिए समान हूँ किन्तु मेरा एक जैसा नियम है जिसके अन्तर्गत मैं अपनी कृपा बरसाता हूँ।"" इस नियम की व्याख्या चौथे अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में की गयी है। “हे कुन्ती पुत्र! लोग जिस भाव से मेरे शरणागत होते है, मैं तदानुसार उन्हें प्रतिफल देता हूँ।"" वर्षा का जल धरती पर सामान रूप से गिरता है। यदि उसकी बूंद किसी खेत पर पड़ती है तब वे अन्न में परिवर्तित हो जाती है यदि उसकी बूंदें रेगिस्तान की झाड़ी पर पड़ती है तब वह कांटेदार झाड़ी में परिवर्तित हो जाती है और जब ये बूंदें गंदे नाले में गिरती है तब गंदे पानी में परिवर्तित हो जाती है। इस प्रकार वर्षा के जल की ओर से कोई पक्षपात नहीं किया जाता क्योंकि वह भूमि पर अपनी कृपा समान रूप से बरसाती हैं। वर्षा की बूंदों को विभिन्न प्रकार के परिणामों के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराया जा सकता जोकि प्राप्त करने वाले की प्रकृति के अनुरूप होते हैं। समान रूप से यहाँ भगवान कहते हैं कि मैं सभी प्राणियों के साथ समान व्यवहार करता हूँ किन्तु फिर भी जो उनसे प्रेम नहीं करतेवे उनकी कृपा से वंचित रहते हैं क्योंकि उनके अन्तःकरण अशुद्ध होते हैं। श्रीकृष्ण आगे अब भक्ति की शुद्धिकरण शक्ति को प्रकट करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय: |ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: samo ’haṁ sarva-bhūteṣhu na me dveṣhyo ’sti na priyaḥye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣhu chāpyaham -translation_in_english: I am equally disposed to all living beings; I am neither inimical nor partial to anyone.But the devotees who worship Me with love reside in Me and I reside in them. -meaning_in_english: We all intuitively believe that if there is a God, He must be perfectly just; there cannot be an unjust God. People suffering injustice in the world make statements such as, “Mr. Billionaire, you have the power of money on your side. Do what you like. God will settle our dispute. He is watching and will definitely punish you. You cannot escape.” This sort of statement does not indicate that the person making it is a saint, possessing absolute faith in God, for even common persons believe that God is perfectly just.However, the previous verse by Shree Krishna creates the doubt that God is partial toward His devotees, because while everyone is subject to the law of karma, God releases His devotees from it. Isn’t this symptomatic of the defect of partiality? Shree Krishna feels it necessary to clarify this point and begins the verse by saying samo’ ham, meaning, “No, no, I am equal to all. But I have a uniform law in accordance with which I bestow My grace.” This law was previously stated in verse 4.11: “In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows my path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha.”The rainwater falls equally upon the earth. Yet, the drop that falls on the cornfields gets converted into grain; the drop that falls on the desert bush gets converted into a thorn; the drop that falls in the gutter becomes dirty water; and the drop that falls in the oyster becomes a pearl. There is no partiality on the part of the rain, since it is equitable in bestowing its grace upon the land. The raindrops cannot be held responsible for this variation in results, which are a consequence of the nature of the recipient. Similarly, God states here that He is equally disposed toward all living beings, and yet, those who do not love Him are bereft of the benefits of His grace because their hearts are unsuitable vessels for receiving it. So, what can people do whose hearts are impure? Shree Krishna now reveals the purifying power of bhakti. -translation_in_hindi: मैं समभाव से सभी जीवों के साथ व्यवहार करता हूँ न तो मैं किसी के साथ द्वेष करता हूँ और न ही पक्षपात करता हूँ लेकिन जो भक्त मेरी प्रेममयी भक्ति करते हैं, मैं उनके हृदय में और वे मेरे हृदय में निवास करते हैं। -meaning_in_hindi: हम अपने अंतर्बोध से विश्वास करते है कि यदि कोई भगवान है तो वह अवश्य न्यायी होगा क्योंकि कोई भी अन्यायी भगवान नहीं बन सकता। संसार में अन्याय से पीड़ित लोग यह कहते हैं-'करोड़पति महोदय आप के पास धन की शक्ति है। तुम चाहे जो भी कर लो, भगवान ही हमारे विवाद का निर्णय करेगा। वह सब देख रहा है, तुम्हें अवश्य दण्ड देगा। तुम उसके प्रकोप से बच नहीं सकते।' इस प्रकार के कथन यह नहीं दर्शाते कि ऐसे कथन कहने वाला व्यक्ति भगवान में दृढ़ विश्वास रखने वाला कोई संत होगा क्योंकि साधारण मनुष्य भी यह विश्वास करते हैं कि भगवान पूर्ण न्यायी है। किन्तु पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन यह संदेह उत्पन्न करते हैं कि भगवान अपने भक्त का पक्ष लेते हैं। जब सब कुछ कर्म के नियम के अधीन होता है तब फिर भगवान अपने भक्तों को इससे मुक्त क्यों करते हैं? क्या यह पक्षपात के दोष का लक्षण नहीं है?श्रीकृष्ण ने इस विषय को स्पष्ट करना आवश्यक समझते हुए इस श्लोक का आरम्भ 'समोऽहं' शब्द से किया है जिसका अर्थ 'नहीं' है। 'नहीं, नहीं, मैं सबके लिए समान हूँ किन्तु मेरा एक जैसा नियम है जिसके अन्तर्गत मैं अपनी कृपा बरसाता हूँ।"" इस नियम की व्याख्या चौथे अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में की गयी है। “हे कुन्ती पुत्र! लोग जिस भाव से मेरे शरणागत होते है, मैं तदानुसार उन्हें प्रतिफल देता हूँ।"" वर्षा का जल धरती पर सामान रूप से गिरता है। यदि उसकी बूंद किसी खेत पर पड़ती है तब वे अन्न में परिवर्तित हो जाती है यदि उसकी बूंदें रेगिस्तान की झाड़ी पर पड़ती है तब वह कांटेदार झाड़ी में परिवर्तित हो जाती है और जब ये बूंदें गंदे नाले में गिरती है तब गंदे पानी में परिवर्तित हो जाती है। इस प्रकार वर्षा के जल की ओर से कोई पक्षपात नहीं किया जाता क्योंकि वह भूमि पर अपनी कृपा समान रूप से बरसाती हैं। वर्षा की बूंदों को विभिन्न प्रकार के परिणामों के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराया जा सकता जोकि प्राप्त करने वाले की प्रकृति के अनुरूप होते हैं। समान रूप से यहाँ भगवान कहते हैं कि मैं सभी प्राणियों के साथ समान व्यवहार करता हूँ किन्तु फिर भी जो उनसे प्रेम नहीं करतेवे उनकी कृपा से वंचित रहते हैं क्योंकि उनके अन्तःकरण अशुद्ध होते हैं। श्रीकृष्ण आगे अब भक्ति की शुद्धिकरण शक्ति को प्रकट करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् |साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: || 30|| - sanskrit verse transliteration : api chet su-durāchāro bhajate mām ananya-bhāksādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ - translation in english : Even if the vilest sinners worship Me with exclusive devotion, they are to be considered righteous because they have made the proper resolve. - meaning in english : Devotion to the Supreme Lord is so potent that it can reform even the most fallen. In the scriptures, the classical examples of this are Ajamil and Valmiki, whose stories are commonly sung in all Indian languages. Valmiki’s impious deedswere so overbearing that he was unable even to enunciate “Ra..ma,” the two syllables in Lord Ram’s name. His sins were preventing him from taking the divine Name. So, his Guru thought of a way of engaging him in devotion by making him chant the reverse, “Ma Ra,” with the intention that repetition of “Mara Mara Mara Mara…” will automatically create the sound of “Rama Rama Rama…” As a result, even such a fallen soul as Valmiki was reformed by the process of ananya bhakti (exclusive devotion) and transformed into a legendary saint.ulaṭā nāmu japata jagu jānā, bālmīki bhae brahma samānā. (Ramayan)“The whole world is testimony to the fact thatValmiki attained sainthood by chanting the syllables of God’s Name in the reverse order.” Therefore, sinners are not condemned to eternal damnation. On the strength of the transforming power of bhakti, Shree Krishna declares that even if the vilest sinners begin worshipping God exclusively, they should no longer be designated as sinners. They have made a pure resolve and should thus be considered righteous due to their sublime spiritual intention. - translation in hindi : यदि महापापी भी मेरी अनन्य भक्ति के साथ मेरी उपासना में लीन रहते हैं तब उन्हें साधु मानना चाहिए क्योंकि वे अपने संकल्प में दृढ़ रहते हैं। - meaning in hindi : परम प्रभु के प्रति की जाने वाली भक्ति में इतनी शक्ति होती है कि वह महापापी का भी हृदय परिवर्तित कर देती है। धार्मिक ग्रंथों में इसका उत्तम उदाहरण अजामिल और वाल्मीकि हैं जिनकी कथाएँ प्रायः सभी भाषाओं में गायी जाती हैं। वाल्मीकि के पापों की गठरी इतनी भारी थी कि वह दो अक्षर के नाम 'राम' का उच्चारण नहीं कर सका। उसके पाप उसे दिव्य नाम लेने से रोक रहे थे। इसलिए उसके गुरु ने उसे भक्ति में त��्लीन करने का उपाय सुझाते हुए उसे उल्टा नाम 'मरा' जपने को कहा जिसके पीछे यह धारणा थी कि बार बार 'मरा-मरा-मरा-मरा' का उच्चारण करने से 'राम-राम-राम-राम' की ध्वनि स्वतः उत्पन्न होगी। परिणामस्वरूप वाल्मीकि नाम की एक पापात्मा अनन्य भक्ति की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप महान संत के रूप में परिवर्तित हो गयी।उलटा नाम जपत जग जाना।बाल्मीकि भए ब्रह्म समाना।।(रामचरितमानस)""समूचा संसार इस तथ्य का साक्षी है कि भगवान के नाम को उलटे क्रम में उच्चारण करने वाले वाल्मीकि सिद्ध संत कहलाएँ।"" इसलिए पापियों को अनन्त काल तक नरकवास नहीं दिया जाता। भक्ति की परिणत शक्ति के संबंध में श्रीकृष्ण उद्घोषणा करते हैं कि यदि महापापी लोग भी भगवान की अनन्य भक्ति करना प्रारम्भ करते हैं तब फिर वे कभी पापी नहीं कहलाते। वे शुद्ध संकल्प धारण कर लेते हैं और इसलिए वे अपनी उदार आध्यात्मिक अभिलाषा के कारण धर्मात्मा बन जाते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् |साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: api chet su-durāchāro bhajate mām ananya-bhāksādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ -translation_in_english: Even if the vilest sinners worship Me with exclusive devotion, they are to be considered righteous because they have made the proper resolve. -meaning_in_english: Devotion to the Supreme Lord is so potent that it can reform even the most fallen. In the scriptures, the classical examples of this are Ajamil and Valmiki, whose stories are commonly sung in all Indian languages. Valmiki’s impious deedswere so overbearing that he was unable even to enunciate “Ra..ma,” the two syllables in Lord Ram’s name. His sins were preventing him from taking the divine Name. So, his Guru thought of a way of engaging him in devotion by making him chant the reverse, “Ma Ra,” with the intention that repetition of “Mara Mara Mara Mara…” will automatically create the sound of “Rama Rama Rama…” As a result, even such a fallen soul as Valmiki was reformed by the process of ananya bhakti (exclusive devotion) and transformed into a legendary saint.ulaṭā nāmu japata jagu jānā, bālmīki bhae brahma samānā. (Ramayan)“The whole world is testimony to the fact thatValmiki attained sainthood by chanting the syllables of God’s Name in the reverse order.” Therefore, sinners are not condemned to eternal damnation. On the strength of the transforming power of bhakti, Shree Krishna declares that even if the vilest sinners begin worshipping God exclusively, they should no longer be designated as sinners. They have made a pure resolve and should thus be considered righteous due to their sublime spiritual intention. -translation_in_hindi: यदि महापापी भी मेरी अनन्य भक्ति के साथ मेरी उपासना में लीन रहते हैं तब उन्हें साधु मानना चाहिए क्योंकि वे अपने संकल्प में दृढ़ रहते हैं। -meaning_in_hindi: परम प्रभु के प्रति की जाने वाली भक्ति में इतनी शक्ति होती है कि वह महापापी का भी हृदय परिवर्तित कर देती है। धार्मिक ग्रंथों में इसका उत्तम उदाहरण अजामिल और वाल्मीकि हैं जिनकी कथाएँ प्रायः सभी भाषाओं में गायी जाती हैं। वाल्मीकि के पापों की गठरी इतनी भारी थी कि वह दो अक्षर के नाम 'राम' का उच्चारण नहीं कर सका। उसके पाप उसे दिव्य नाम लेने से रोक रहे थे। इसलिए उसके गुरु ने उसे भक्ति में तल्लीन करने का उपाय सुझाते हुए उसे उल्टा नाम 'मरा' जपने को कहा जिसके पीछे यह धारणा थी कि बार बार 'मरा-मरा-मरा-मरा' का उच्चारण करने से 'राम-राम-राम-राम' की ध्वनि स्वतः उत्पन्न होगी। परिणामस्वरूप वाल्मीकि नाम की एक पापात्मा अनन्य भक्ति की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप महान संत के रूप में परिवर्तित हो गयी।उलटा नाम जपत जग जाना।बाल्मीकि भए ब्रह्म समाना।।(रामचरितमानस)""समूचा संसार इस तथ्य का साक्षी है कि भगवान के नाम को उलटे क्रम में उच्चारण करने वाले वाल्मीकि सिद्ध संत कहलाएँ।"" इसलिए पापियों को अनन्त काल तक नरकवास नहीं दिया जाता। भक्ति की परिणत शक्ति के संबंध में श्रीकृष्ण उद्घोषणा करते हैं कि यदि महापापी लोग भी भगवान की अनन्य भक्ति करना प्रारम्भ करते हैं तब फिर वे कभी पापी नहीं कहलाते। वे शुद्ध संकल्प धारण कर लेते हैं और इसलिए वे अपनी उदार आध्यात्मिक अभिलाषा के कारण धर्मात्मा बन जाते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति |कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्त: प्रणश्यति || 31|| - sanskrit verse transliteration : kṣhipraṁ bhavati dharmātmā śhaśhvach-chhāntiṁ nigachchhatikaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśhyati - translation in english : Quickly they become virtuous, and attain lasting peace.O son of Kunti, declare it boldly that no devotee of Mine is ever lost. - meaning in english : How can devotees be considered venerable, merely for having made the correct resolve? Shree Krishna explains that if they continue the process of exclusive devotion with unflinching faith in God, their hearts will become purified and they will swiftly develop saintly virtues.Divine virtues emanate from God Himself. He is perfectly just, truthful, compassionate, loving, merciful, etc. Since we souls are His tiny parts, we are all naturally drawn to these godly qualities. But the process of becoming virtuous remains an elusive mystery. From childhood, we have heard that we must speak the truth, serve others, be free from anger, etc. and yet we are unable to put those teachings into practice for the simple reason that our mind is impure. Without purification of the mind, blemishes of character cannot be eradicated fully and permanently. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj declares the irrefutable truth regarding developing divine virtues:satya ahinsā ādi mana! bina hari bhajana na pāyajala te ghṛita nikale nahīñ, koṭina kariya upāya (Bhakti Śhatak verse 35)“Oil stains on a cloth cannot be removed by water, no matter how much we try. Similarly, truthfulness, non-violence, and other virtuous qualities cannot be acquired without engaging in devotion to God.” These qualities manifest when the mind is purified; and the purification of the mind cannot take place without attaching it to the all-pure God.Further, Shree Krishna asks Arjun to boldly declare that His devotees will never perish. He does not say, “The jñānī (person of knowledge) will not be lost.” Nor does He say, “The karmī (performer of rituals) shall not perish.” He makes His promise for His bhaktas (devotees), saying that “they shall never come to ruin.” Thereby, He reiterates what He had stated in verse 9.22, that He personally carries the burden of maintaining those who depend upon Him and engage in exclusive devotion unto Him.It may seem intriguing why Shree Krishna asks Arjun to make this statement, instead of declaring it Himself? The reason is that under special circumstances the Lord sometimes breaks His word, but He never permits His devotees’ word to be broken. For example, Shree Krishna had resolved that He would not lift weapons during the Mahabharat war. But when Bheeshma, considered the perfect devotee, resolved that he would either kill Arjun by sunset the next day or make the Lord lift weapons to protect him, Shree Krishna broke His own vow to protect the vow made by Bheeshma. Thus, to reaffirm the strength of His statement, Shree Krishna here says, “Arjun, you declare that My devotee will never perish, for I shall guarantee that your word will be kept.” - translation in hindi : वे शीघ्र धार्मात्मा बन जाते हैं और चिरस्थायी शांति पाते हैं। हे कुन्ती पुत्र! निडर हो कर यह घोषणा कर दो कि मेरे भक्त का कभी पतन नहीं होता। - meaning in hindi : केवल उचित संकल्प कर लेने मात्र से भक्त कैसे सम्मानित माने जा सकते हैं? श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि यदि वे निरन्तर भगवान की अनन्य भक्ति में अटूट श्रद्धा रखते हैं तब उनका हृदय शुद्ध हो जाएगा और वे सहजता से संतों के गुण विकसित कर लेंगे। दिव्य गुण भगवान से प्रकट होते हैं। वे पूर्णतया न्यायी, सच्चे, करुणामय, प्रिय, दयावान इत्यादि हैं क्योंकि हम जीवात्माएँ उनके अणु अंश हैं इसलिए स्वाभाविक रूप से हम भी इन्हीं गुणों की ओर आकर्षित होते हैं लेकिन सद्गुणी बनने की प्रक्रिया एक जटिल रहस्य बनी रहती है। बचपन से हम यह सुनते रहते हैं कि हमें सदा सत्य बोलना चाहिए, दूसरों की सेवा करनी चाहिए और काम क्रोध इत्यादि से मुक्त रहना चाहिए किन्तु फिर भी हम इन शिक्षाओं को व्यावहारिक रूप से अपनाने में असमर्थ रहते हैं। इसका स्पष्ट कारण हमारे मन का अशुद्ध होना है। मन के शुद्धिकरण के बिना चरित्र के दोषों का उन्मूलन पूर्ण और स्थायी रूप से नहीं हो सकता। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इस दिव्य गुण को विकसित करने के अटल सत्य को इस प्रकार प्रकट किया हैसत्य अहिंसा आदि मन! बिन हरिभजन न पाय।जल ते घृत निकले नहीं, कोटिन करिय उपाय।।(भक्ति शतक-35)""चाहे कितना भी प्रयत्न क्यों न करें, जल से कपड़े पर पड़े तेल के धब्बे हटते नहीं। उसी प्रकार से सत्यता, अहिंसा और अन्य सद्गुण भक्ति में तल्लीन हुए बिना नहीं पाये जा सकते।"" ये गुण तभी प्रकट होते हैं जब मन शुद्ध हो जाता है और मन की शुद्धि परम शुद्ध सच्चिदानंद भगवान में अनुरक्त हुए बिना नहीं हो सकती। आगे भगवान अर्जुन को निर्भीक होकर यह घोषणा करने को कहते हैं कि उनके भक्त का कभी पतन नहीं होता। वह यह नहीं कहते कि 'ज्ञानी का पतन नहीं होता और न ही वह यह कहते हैं कि कर्मी (कर्मकाण्ड का पालन करने वाला) का पतन नहीं होता, वे केवल अपने भक्तों को वचन देते हैं कि उनका कभी विनाश नहीं होता।' इस प्रकार वे पुनः वही दोहराते हैं जो उन्होंने इस अध्याय के बाइसवें श्लोक में कहा है कि वे उन पर आश्रित और उनकी अनन्य भक्ति में लीन भक्तों की रक्षा का दायित्व अपने ऊपर लेते हैं। यह भी एक पहेली प्रतीत होती है कि श्रीकृष्ण यह घोषणा स्वयं करने के स्थान पर अर्जुन को यह घोषणा करने के लिए क्यों कहते हैं? इसका कारण यह है कि विशेष परिस्थितियों में भगवान को कई बार अपना वचन भंग करना पड़ता है किन्तु वह यह नहीं चाहते कि उनका भक्त कभी विवश होकर अपना वचन भंग करे।उदाहरणार्थ श्रीकृष्ण ने यह संकल्प लिया था कि वे महाभारत के युद्ध के दौरान शस्त्र नहीं उठाएँगे किन्तु जब भीष्म पितामह जिन्हें उनका परम भक्त माना जाता है, ने यह संकल्प लियाकि वह अगले दिन सूर्य अस्त होने तक अर्जुन का वध करेंगे या फिर श्रीकृष्ण को उसकी रक्षा हेतु शस्त्र उठाने के लिए विवश कर देंगे। श्रीकृष्ण ने भीष्म की प्रतिज्ञा की रक्षा हेतु अपने वचन को भंग कर दिया। इसलिए अपने कथन की शक्ति की पुनः पुष्टि के लिए श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं-""अर्जुन तुम घोषणा करो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता और मैं तुम्हें आश्वासन देता हूँ कि तुम्हारे वचन का पालन होगा।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति |कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्त: प्रणश्यति || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: kṣhipraṁ bhavati dharmātmā śhaśhvach-chhāntiṁ nigachchhatikaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśhyati -translation_in_english: Quickly they become virtuous, and attain lasting peace.O son of Kunti, declare it boldly that no devotee of Mine is ever lost. -meaning_in_english: How can devotees be considered venerable, merely for having made the correct resolve? Shree Krishna explains that if they continue the process of exclusive devotion with unflinching faith in God, their hearts will become purified and they will swiftly develop saintly virtues.Divine virtues emanate from God Himself. He is perfectly just, truthful, compassionate, loving, merciful, etc. Since we souls are His tiny parts, we are all naturally drawn to these godly qualities. But the process of becoming virtuous remains an elusive mystery. From childhood, we have heard that we must speak the truth, serve others, be free from anger, etc. and yet we are unable to put those teachings into practice for the simple reason that our mind is impure. Without purification of the mind, blemishes of character cannot be eradicated fully and permanently. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj declares the irrefutable truth regarding developing divine virtues:satya ahinsā ādi mana! bina hari bhajana na pāyajala te ghṛita nikale nahīñ, koṭina kariya upāya (Bhakti Śhatak verse 35)“Oil stains on a cloth cannot be removed by water, no matter how much we try. Similarly, truthfulness, non-violence, and other virtuous qualities cannot be acquired without engaging in devotion to God.” These qualities manifest when the mind is purified; and the purification of the mind cannot take place without attaching it to the all-pure God.Further, Shree Krishna asks Arjun to boldly declare that His devotees will never perish. He does not say, “The jñānī (person of knowledge) will not be lost.” Nor does He say, “The karmī (performer of rituals) shall not perish.” He makes His promise for His bhaktas (devotees), saying that “they shall never come to ruin.” Thereby, He reiterates what He had stated in verse 9.22, that He personally carries the burden of maintaining those who depend upon Him and engage in exclusive devotion unto Him.It may seem intriguing why Shree Krishna asks Arjun to make this statement, instead of declaring it Himself? The reason is that under special circumstances the Lord sometimes breaks His word, but He never permits His devotees’ word to be broken. For example, Shree Krishna had resolved that He would not lift weapons during the Mahabharat war. But when Bheeshma, considered the perfect devotee, resolved that he would either kill Arjun by sunset the next day or make the Lord lift weapons to protect him, Shree Krishna broke His own vow to protect the vow made by Bheeshma. Thus, to reaffirm the strength of His statement, Shree Krishna here says, “Arjun, you declare that My devotee will never perish, for I shall guarantee that your word will be kept.” -translation_in_hindi: वे शीघ्र धार्मात्मा बन जाते हैं और चिरस्थायी शांति पाते हैं। हे कुन्ती पुत्र! निडर हो कर यह घोषणा कर दो कि मेरे भक्त का कभी पतन नहीं होता। -meaning_in_hindi: केवल उचित संकल्प कर लेने मात्र से भक्त कैसे सम्मानित माने जा सकते हैं? श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि यदि वे निरन्तर भगवान की अनन्य भक्ति में अटूट श्रद्धा रखते हैं तब उनका हृदय शुद्ध हो जाएगा और वे सहजता से संतों के गुण विकसित कर लेंगे। दिव्य गुण भगवान से प्रकट होते हैं। वे पूर्णतया न्यायी, सच्चे, करुणामय, प्रिय, दयावान इत्यादि हैं क्योंकि हम जीवात्माएँ उनके अणु अंश हैं इसलिए स्वाभाविक रूप से हम भी इन्हीं गुणों की ओर आकर्षित होते हैं लेकिन सद्गुणी बनने की प्रक्रिया एक जटिल रहस्य बनी रहती है। बचपन से हम यह सुनते रहते हैं कि हमें सदा सत्य बोलना चाहिए, दूसरों की सेवा करनी चाहिए और काम क्रोध इत्यादि से मुक्त रहना चाहिए किन्तु फिर भी हम इन शिक्षाओं को व्यावहारिक रूप से अपनाने में असमर्थ रहते हैं। इसका स्पष्ट कारण हमारे मन का अशुद्ध होना है। मन के शुद्धिकरण के बिना चरित्र के दोषों का उन्मूलन पूर्ण और स्थायी रूप से नहीं हो सकता। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इस दिव्य गुण को विकसित करने के अटल सत्य को इस प्रकार प्रकट किया हैसत्य अहिंसा आदि मन! बिन हरिभजन न पाय।जल ते घृत निकले नहीं, कोटिन करिय उपाय।।(भक्ति शतक-35)""चाहे कितना भी प्रयत्न क्यों न करें, जल से कपड़े पर पड़े तेल के धब्बे हटते नहीं। उसी प्रकार से सत्यता, अहिंसा और अन्य सद्गुण भक्ति में तल्लीन हुए बिना नहीं पाये जा सकते।"" ये गुण तभी प्रकट होते हैं जब मन शुद्ध हो जाता है और मन की शुद्धि परम शुद्ध सच्चिदानंद भगवान में अनुरक्त हुए बिना नहीं हो सकती। आगे भगवान अर्जुन को निर्भीक होकर यह घोषणा करने को कहते हैं कि उनके भक्त का कभी पतन नहीं होता। वह यह नहीं कहते कि 'ज्ञानी का पतन नहीं होता और न ही वह यह कहते हैं कि कर्मी (कर्मकाण्ड का पालन करने वाला) का पतन नहीं होता, वे केवल अपने भक्तों को वचन देते हैं कि उनका कभी विनाश नहीं होता।' इस प्रकार वे पुनः वही दोहराते हैं जो उन्होंने इस अध्याय के बाइसवें श्लोक में कहा है कि वे उन पर आश्रित और उनकी अनन्य भक्ति में लीन भक्तों की रक्षा का दायित्व अपने ऊपर लेते हैं। यह भी एक पहेली प्रतीत होती है कि श्रीकृष्ण यह घोषणा स्वयं करने के स्थान पर अर्जुन को यह घोषणा करने के लिए क्यों कहते हैं? इसका कारण यह है कि विशेष परिस्थितियों में भगवान को कई बार अपना वचन भंग करना पड़ता है किन्तु वह यह नहीं चाहते कि उनका भक्त कभी विवश होकर अपना वचन भंग करे।उदाहरणार्थ श्रीकृष्ण ने यह संकल्प लिया था कि वे महाभारत के युद्ध के दौरान शस्त्र नहीं उठाएँगे किन्तु जब भीष्म पितामह जिन्हें उनका परम भक्त माना जाता है, ने यह संकल्प लियाकि वह अगले दिन सूर्य अस्त होने तक अर्जुन का वध करेंगे या फिर श्रीकृष्ण को उसकी रक्षा हेतु शस्त्र उठाने के लिए विवश कर देंगे। श्रीकृष्ण ने भीष्म की प्रतिज्ञा की रक्षा हेतु अपने वचन को भंग कर दिया। इसलिए अपने कथन की शक्ति की पुनः पुष्टि के लिए श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं-""अर्जुन तुम घोषणा करो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता और मैं तुम्हें आश्वासन देता हूँ कि तुम्हारे वचन का पालन होगा।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु: पापयोनय: |स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् || 32|| - sanskrit verse transliteration : māṁ hi pārtha vyapāśhritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥstriyo vaiśhyās tathā śhūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim - translation in english : All those who take refuge in Me, whatever their birth, race, gender, or caste, even those whom society scorns, will attain the supreme destination. - meaning in english : There are souls who have the good fortune of being born in pious families, where they are educated in good values and virtuous living from childhood. This is a consequence of their good deeds in past lives. Then, there are also souls who have the misfortune of being born in families of drunks, criminals, gamblers, and atheists. This is also the result of sins committed in past lives.Here, Shree Krishna states that irrespective of birth, gender, caste, or race, whoever takes complete shelter of Him will attain the supreme goal. Such is the greatness of the path of devotion that everyone is eligible for it, whereas in other paths there are strict criteria for eligibility.For the path of jñāna-yog, Jagadguru Shankaracharya states the eligibility:vivekino viraktasya śhamādiguṇa śhalinaḥmukukṣhoraiva hi brahma jijñāsā yogyatā matāḥ“Only those who possess the four qualifications—discrimination, detachment, disciplined mind and senses, and a deep yearning for liberation—are eligible for practicing the path of jñāna-yog. In the path of karm kāṇḍ (Vedic rituals), there are six conditions to be met:deśhe kāle upāyena dravyaṁ śhraddhā samanvitampātre pradīyate yattat sakalaṁ dharma lakṣhaṇam“Six criteria must be fulfilled for the fruition of ritualistic activities—the proper place, the correct time, the exact procedure and correct enunciation of mantras, utilization of pure materials, a qualified Brahmin who performs the yajña, and staunch faith in its efficacy.”In the path of aṣhṭāṅg-yog as well, there are strict regulations:śhuchau deśhe pratiṣhṭhāpya (Bhagavatam 3.28.8)“Perform haṭha-yog in a pure place, while seated immovably in the proper asan.”In contrast, bhakti-yog is such that it can be done by anyone, at any time, place, and circumstance, and with any material.na deśha niyamastasmin na kāla niyamasthathā (Padma Purāṇ)This verse states that God is not concerned with the time or place where we perform devotion. He only sees the love in our heart. All souls are the children of God, and He is willing to accept everyone with open arms, provided they come to Him with genuine love.” - translation in hindi : वे सब जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं भले ही वे जिस कुल, लिंग, जाति के हों और जो समाज से तिरस्कृत ही क्यों न हों, वे परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : कुछ जीवात्माओं को ऐसे संस्कारी परिवारों में जन्म लेने का सौभाग्य प्राप्त होता है जहाँ उन्हें बचपन से उच्च आदर्श और सदाचारी जीवनयापन की शिक्षा दी जाती है। यह सौभाग्य पूर्व जन्मों के शुभ कर्मों के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है। किन्तु कुछ जीवात्माओं को दुर्भाग्य से अपराधियों, जुआरियों और नास्तिकों के परिवारों में जन्म मिलता है। यह दुर्भाग्य भी पूर्व जन्म में किए गए पाप कर्मों के कारण प्राप्त होता है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि किसी भी जाति, लिंग, कुल में जन्म लेने के पश्चात भी जो उनकी पूर्ण शरणागति प्राप्त करता है वह अपने लक्ष्य को पा लेगा। भक्ति मार्ग की ऐसी महानता है कि सभी लोग इसका पालन करने के योग्य होते हैं जबकि अन्य मार्गों का अनुसरण करने की योग्यता प्राप्त करने हेतु कड़े मापदण्ड निश्चित किए गये हैं। जगद्गुरु शंकराचार्य ने ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण की पात्रता का वर्णन इस प्रकार से किया हैविवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुण शालिनः।मुकुक्षोरैव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मताः।।""केवल वे लोग जो विवेक, विरक्ति, संयमित मन और इन्द्रियाँ तथा मुक्ति की तीव्र उत्कंठा के इन चार गुणों से सम्पन्न होते हैं। केवल उन्हीं लोगों को ज्ञान योग का अनुसरण करने का अधिकारी माना जाता है।"" वैदिक कर्मकाण्डों में इसकी पात्रता के लिए छः मापदण्डों का उल्लेख किया गया है। वैदिक कर्मकाण्डों के अनुपालन के लिए निम्नांकित छः मापदण्डों का पालन करना आवश्यक हैःदेशे काले उपायेन द्रव्यं श्रद्धा समन्वितम्।पात्रे प्रदीयते यत्तत् सकलं धर्म लक्ष्णम्।।""उपयुक्त स्थान, उपयुक्त समय, उपयुक्त प्रक्रिया और मंत्रों का शुद्ध उच्चारण, शुद्ध सामग्री का प्रयोग, यज्ञ करने वाले ब्राह्मण की योग्यता और उसकी दक्षता में पक्का विश्वास होना।"" इसी प्रकार से अष्टांग योग के मार्ग के लिए भी कड़े नियम निर्धारित किए गए हैं।शचौ देशे प्रतिष्ठाप्य(श्रीमद्भागवतम्-3.28.8)""हठ योग के अभ्यास हेतु शुद्ध स्थान पर उपयुक्त आसन में स्थिर बैठना आवश्यक है।"" इसकी अपेक्षा भक्ति योग एक ऐसा योग है जिसका पालन किसी समय, स्थान, परिस्थितियों और किसी भी सामग्री के साथ किया जा सकता है।न देश नियमस्तस्मिन् न काल नियमस्तथा।।(पद्मपुराण)इस श्लोक में वर्णन है कि भगवान भक्ति करने वाले स्थान के संबंध में कोई चिंता नहीं करते। वे केवल हृदय का प्रेम भाव देखते हैं। सभी जीव भगवान की संतान हैं। भगवान अपनी दोनों भुजाओं को फैलाए सभी को स्वीकार करना चाहते हैं यदि हम विशुद्ध प्रेम के साथ उनकी ओर अग्रसर होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु: पापयोनय: |स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: māṁ hi pārtha vyapāśhritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥstriyo vaiśhyās tathā śhūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim -translation_in_english: All those who take refuge in Me, whatever their birth, race, gender, or caste, even those whom society scorns, will attain the supreme destination. -meaning_in_english: There are souls who have the good fortune of being born in pious families, where they are educated in good values and virtuous living from childhood. This is a consequence of their good deeds in past lives. Then, there are also souls who have the misfortune of being born in families of drunks, criminals, gamblers, and atheists. This is also the result of sins committed in past lives.Here, Shree Krishna states that irrespective of birth, gender, caste, or race, whoever takes complete shelter of Him will attain the supreme goal. Such is the greatness of the path of devotion that everyone is eligible for it, whereas in other paths there are strict criteria for eligibility.For the path of jñāna-yog, Jagadguru Shankaracharya states the eligibility:vivekino viraktasya śhamādiguṇa śhalinaḥmukukṣhoraiva hi brahma jijñāsā yogyatā matāḥ“Only those who possess the four qualifications—discrimination, detachment, disciplined mind and senses, and a deep yearning for liberation—are eligible for practicing the path of jñāna-yog. In the path of karm kāṇḍ (Vedic rituals), there are six conditions to be met:deśhe kāle upāyena dravyaṁ śhraddhā samanvitampātre pradīyate yattat sakalaṁ dharma lakṣhaṇam“Six criteria must be fulfilled for the fruition of ritualistic activities—the proper place, the correct time, the exact procedure and correct enunciation of mantras, utilization of pure materials, a qualified Brahmin who performs the yajña, and staunch faith in its efficacy.”In the path of aṣhṭāṅg-yog as well, there are strict regulations:śhuchau deśhe pratiṣhṭhāpya (Bhagavatam 3.28.8)“Perform haṭha-yog in a pure place, while seated immovably in the proper asan.”In contrast, bhakti-yog is such that it can be done by anyone, at any time, place, and circumstance, and with any material.na deśha niyamastasmin na kāla niyamasthathā (Padma Purāṇ)This verse states that God is not concerned with the time or place where we perform devotion. He only sees the love in our heart. All souls are the children of God, and He is willing to accept everyone with open arms, provided they come to Him with genuine love.” -translation_in_hindi: वे सब जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं भले ही वे जिस कुल, लिंग, जाति के हों और जो समाज से तिरस्कृत ही क्यों न हो���, वे परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: कुछ जीवात्माओं को ऐसे संस्कारी परिवारों में जन्म लेने का सौभाग्य प्राप्त होता है जहाँ उन्हें बचपन से उच्च आदर्श और सदाचारी जीवनयापन की शिक्षा दी जाती है। यह सौभाग्य पूर्व जन्मों के शुभ कर्मों के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है। किन्तु कुछ जीवात्माओं को दुर्भाग्य से अपराधियों, जुआरियों और नास्तिकों के परिवारों में जन्म मिलता है। यह दुर्भाग्य भी पूर्व जन्म में किए गए पाप कर्मों के कारण प्राप्त होता है। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि किसी भी जाति, लिंग, कुल में जन्म लेने के पश्चात भी जो उनकी पूर्ण शरणागति प्राप्त करता है वह अपने लक्ष्य को पा लेगा। भक्ति मार्ग की ऐसी महानता है कि सभी लोग इसका पालन करने के योग्य होते हैं जबकि अन्य मार्गों का अनुसरण करने की योग्यता प्राप्त करने हेतु कड़े मापदण्ड निश्चित किए गये हैं। जगद्गुरु शंकराचार्य ने ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण की पात्रता का वर्णन इस प्रकार से किया हैविवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुण शालिनः।मुकुक्षोरैव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मताः।।""केवल वे लोग जो विवेक, विरक्ति, संयमित मन और इन्द्रियाँ तथा मुक्ति की तीव्र उत्कंठा के इन चार गुणों से सम्पन्न होते हैं। केवल उन्हीं लोगों को ज्ञान योग का अनुसरण करने का अधिकारी माना जाता है।"" वैदिक कर्मकाण्डों में इसकी पात्रता के लिए छः मापदण्डों का उल्लेख किया गया है। वैदिक कर्मकाण्डों के अनुपालन के लिए निम्नांकित छः मापदण्डों का पालन करना आवश्यक हैःदेशे काले उपायेन द्रव्यं श्रद्धा समन्वितम्।पात्रे प्रदीयते यत्तत् सकलं धर्म लक्ष्णम्।।""उपयुक्त स्थान, उपयुक्त समय, उपयुक्त प्रक्रिया और मंत्रों का शुद्ध उच्चारण, शुद्ध सामग्री का प्रयोग, यज्ञ करने वाले ब्राह्मण की योग्यता और उसकी दक्षता में पक्का विश्वास होना।"" इसी प्रकार से अष्टांग योग के मार्ग के लिए भी कड़े नियम निर्धारित किए गए हैं।शचौ देशे प्रतिष्ठाप्य(श्रीमद्भागवतम्-3.28.8)""हठ योग के अभ्यास हेतु शुद्ध स्थान पर उपयुक्त आसन में स्थिर बैठना आवश्यक है।"" इसकी अपेक्षा भक्ति योग एक ऐसा योग है जिसका पालन किसी समय, स्थान, परिस्थितियों और किसी भी सामग्री के साथ किया जा सकता है।न देश नियमस्तस्मिन् न काल नियमस्तथा।।(पद्मपुराण)इस श्लोक में वर्णन है कि भगवान भक्ति करने वाले स्थान के संबंध में कोई चिंता नहीं करते। वे केवल हृदय का प्रेम भाव देखते हैं। सभी जीव भगवान की संतान हैं। भगवान अपनी दोनों भुजाओं को फैलाए सभी को स्वीकार करना चाहते हैं यदि हम विशुद्ध प्रेम के साथ उनकी ओर अग्रसर होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : किं पुनर्ब्राह्मणा: पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा |अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् || 33|| - sanskrit verse transliteration : kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣhayas tathāanityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām - translation in english : What then to speak about kings and sages with meritorious deeds?Therefore, having come to this transient and joyless world, engage in devotion unto Me. - meaning in english : When even the most abominable sinners are assured of success on the path of bhakti, then why should more qualified souls have any doubt? Kings and sages should be even more reassured of attaining the supreme destination by engaging in ananya bhakti (exclusive devotion). Shree Krishna thus beckons Arjun, “A saintly king like you should become situated in the knowledge that the world is temporary and a place of misery. Engage yourself in steadfast devotion to Me, the possessor of unlimited eternal happiness. Else the blessing of birth in a kingly and saintly family, good education, and favorable material circumstances will all be wasted, if they are not utilized in the pursuit of the supreme goal.” - translation in hindi : फिर पुण्य कर्म करने वाले राजर्षियों और धर्मात्मा ज्ञानियों के संबंध में कहना ही क्या है। इसलिए इस अनित्य और आनन्द रहित संसार में आकर मेरी भक्ति में लीन रहो। - meaning in hindi : यदि अति नृशंस पापी को भी भक्ति मार्ग में सफलता के लिए आश्वस्त किया जाता है तब फिर अधिक पात्रता प्राप्त जीवात्माओं को इस पर संदेह क्यों करना चाहिए? राजा और ज्ञानियों को तो अनन्य भक्ति में तल्लीनता द्वारा लक्ष्य को प्राप्त करने के प्रति और अधिक आश्वस्त होना चाहिए। श्रीकृष्ण अर्जुन को संकेत करते हैं-""तुम जैसे राजर्षि को इस ज्ञान में स्थित होना चाहिए कि संसार अस्थायी और कष्टदायी है। दृढ़ता से मेरी भक्ति में लीन रहो और नित्य असीम आनन्द में मगन रहो अन्यथा राजपरिवार और ऋषि कुलों की उत्तम शिक्षा, सुख सुविधाएँ और अनुकूल परिवेश व्यर्थ हो जाएँगे यदि इनका उपयोग परम लक्ष्य प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ नहीं किया जाता।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: किं पुनर्ब्राह्मणा: पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा |अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣhayas tathāanityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām -translation_in_english: What then to speak about kings and sages with meritorious deeds?Therefore, having come to this transient and joyless world, engage in devotion unto Me. -meaning_in_english: When even the most abominable sinners are assured of success on the path of bhakti, then why should more qualified souls have any doubt? Kings and sages should be even more reassured of attaining the supreme destination by engaging in ananya bhakti (exclusive devotion). Shree Krishna thus beckons Arjun, “A saintly king like you should become situated in the knowledge that the world is temporary and a place of misery. Engage yourself in steadfast devotion to Me, the possessor of unlimited eternal happiness. Else the blessing of birth in a kingly and saintly family, good education, and favorable material circumstances will all be wasted, if they are not utilized in the pursuit of the supreme goal.” -translation_in_hindi: फिर पुण्य कर्म करने वाले राजर्षियों और धर्मात्मा ज्ञानियों के संबंध में कहना ही क्या है। इसलिए इस अनित्य और आनन्द रहित संसार में आकर मेरी भक्ति में लीन रहो। -meaning_in_hindi: यदि अति नृशंस पापी को भी भक्ति मार्ग में सफलता के लिए आश्वस्त किया जाता है तब फिर अधिक पात्रता प्राप्त जीवात्माओं को इस पर संदेह क्यों करना चाहिए? राजा और ज्ञानियों को तो अनन्य भक्ति में तल्लीनता द्वारा लक्ष्य को प्राप्त करने के प्रति और अधिक आश्वस्त होना चाहिए। श्रीकृष्ण अर्जुन को संकेत करते हैं-""तुम जैसे राजर्षि को इस ज्ञान में स्थित होना चाहिए कि संसार अस्थायी और कष्टदायी है। दृढ़ता से मेरी भक्ति में लीन रहो और नित्य असीम आनन्द में मगन रहो अन्यथा राजपरिवार और ऋषि कुलों की उत्तम शिक्षा, सुख सुविधाएँ और अनुकूल परिवेश व्यर्थ हो जाएँगे यदि इनका उपयोग परम लक्ष्य प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ नहीं किया जाता।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 9, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायण: || 34|| - sanskrit verse transliteration : man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskurumām evaiṣhyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ - translation in english : Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me.Having dedicated your mind and body to Me, you will certainly come to Me. - meaning in english : Having stressed bhakti, the path of devotion, throughout this chapter, Shree Krishna now concludes it by entreating Arjun to become His devotee. He asks Arjun to unite his consciousness with God in true Yog, by worshipping Him, engaging the mind in meditation upon His divine form, and offering obeisance in pure humility to Him.Namaskuru (the act of humble obeisance) effectively neutralizes vestiges of egotism that may arise in the performance of devotion. Thus, free from pride, with the heart immersed in devotion, one should dedicate all one’s thoughts and actions to the Supreme. Shree Krishna assures Arjun that such complete communion with Him through bhakti-yog will definitely result in the attainment of God-realization; of this, there should be no doubt. - translation in hindi : सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो। अपने मन और शरीर को मुझे समर्पित करने से तुम निश्चित रूप से मुझको प्राप्त करोगे। - meaning in hindi : इस पूरे अध्याय में भक्ति मार्ग का अनुसरण करने पर बल देते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन से उनका भक्त बनने के अनुनय-विनय के साथ इसका समापन करते हैं। वे अर्जुन को कहते हैं कि भगवान की भक्ति करते हुए, मन को उनके दिव्य रूप ध्यान में तल्लीन कर और पूर्ण दीनता के भ��व से उनके प्रति सच्ची श्रद्धा व्यक्त करते हुए अपनी चेतना को भगवान में एकीकृत करना ही वास्तविक 'योग' है। ‘नमस्कुरु' विनम्रता का ऐसा भाव होता है जो वास्तव में अहंभाव के अवशेषों को निष्प्रभावी करता है। यह भाव भक्ति में लीन होने के दौरान उदय होता हैं। इस प्रकार हृदय को भक्ति में निमग्न कर मुक्त और अहंकार रहित होकर मनुष्य को अपने सभी विचारों और कर्मों को भगवान के प्रति समर्पित कर देना चाहिए। श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि भक्ति योग के माध्यम से उनके साथ ऐसे पूर्ण समागम के परिणामस्वरूप निश्चित रूप से भगवदानुभूति होती है इस संबंध में किसी को संदेह नहीं होना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 9, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायण: || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskurumām evaiṣhyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ -translation_in_english: Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me.Having dedicated your mind and body to Me, you will certainly come to Me. -meaning_in_english: Having stressed bhakti, the path of devotion, throughout this chapter, Shree Krishna now concludes it by entreating Arjun to become His devotee. He asks Arjun to unite his consciousness with God in true Yog, by worshipping Him, engaging the mind in meditation upon His divine form, and offering obeisance in pure humility to Him.Namaskuru (the act of humble obeisance) effectively neutralizes vestiges of egotism that may arise in the performance of devotion. Thus, free from pride, with the heart immersed in devotion, one should dedicate all one’s thoughts and actions to the Supreme. Shree Krishna assures Arjun that such complete communion with Him through bhakti-yog will definitely result in the attainment of God-realization; of this, there should be no doubt. -translation_in_hindi: सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो। अपने मन और शरीर को मुझे समर्पित करने से तुम निश्चित रूप से मुझको प्राप्त करोगे। -meaning_in_hindi: इस पूरे अध्याय में भक्ति मार्ग का अनुसरण करने पर बल देते हुए श्रीकृष्ण अर्जुन से उनका भक्त बनने के अनुनय-विनय के साथ इसका समापन करते हैं। वे अर्जुन को कहते हैं कि भगवान की भक्ति करते हुए, मन को उनके दिव्य रूप ध्यान में तल्लीन कर और पूर्ण दीनता के भाव से उनके प्रति सच्ची श्रद्धा व्यक्त करते हुए अपनी चेतना को भगवान में एकीकृत करना ही वास्तविक 'योग' है। ‘नमस्कुरु' विनम्रता का ऐसा भाव होता है जो वास्तव में अहंभाव के अवशेषों को निष्प्रभावी करता है। यह भाव भक्ति में लीन होने के दौरान उदय होता हैं। इस प्रकार हृदय को भक्ति में निमग्न कर मुक्त और अहंकार रहित होकर मनुष्य को अपने सभी विचारों और कर्मों को भगवान के प्रति समर्पित कर देना चाहिए। श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि भक्ति योग के माध्यम से उनके साथ ऐसे पूर्ण समागम के परिणामस्वरूप निश्चित रूप से भगवदानुभूति होती है इस संबंध में किसी को संदेह नहीं होना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वच: |यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchabhūya eva mahā-bāho śhṛiṇu me paramaṁ vachaḥyatte ’haṁ prīyamāṇāya vakṣhyāmi hita-kāmyayā - translation in english : The Lord said: Listen again to My divine teachings, O mighty armed one. Desiring your welfare because you are My beloved friend, I shall reveal them to you. - meaning in english : Shree Krishna is delighted with Arjun’s keen interest in hearing his glories. Now, to further enhance his joy and fan his enthusiasm for loving devotion, Shree Krishna declares that he will narrate his sublime glories and incomparable attributes. He uses the words te prīyamāṇāya, implying “You are my beloved confidant, and so I am revealing this very special knowledge to you.” - translation in hindi : आनन्दमयी भगवान ने कहाः हे महाबाहु अर्जुन! अब आगे मेरे सभी दिव्य उपदेशों को पुनः सुनो। चूंकि तुम मेरे प्रिय सखा हो इसलिए मैं तुम्हारे कल्याणार्थ तुम्हें इन्हें प्रकट करूँगा। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण उनकी महिमा सुनने के लिए अर्जुन द्वारा व्यक्त की गयी तीव्र उत्कंठा से प्रसन्न हुए। श्रीकृष्ण अब आगे अपनी प्रेममयी भक्ति के लिए अर्जुन के मन में आनन्द और अनुराग को बढ़ाने के प्रयोजनार्थ कहते हैं कि वे अब अपनी अनुपम महिमा और अद्वितीय गुणों का वर्णन करेंगे। उन्होंने 'प्रीयमाणाय' शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य 'तुम मेरे सबसे प्रिय और विश्वस्थ मित्र हो इसलिए मैं तुम्हारे समक्ष इस अद्भुत ज्ञान को प्रकट कर रहा हूँ।' - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वच: |यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchabhūya eva mahā-bāho śhṛiṇu me paramaṁ vachaḥyatte ’haṁ prīyamāṇāya vakṣhyāmi hita-kāmyayā -translation_in_english: The Lord said: Listen again to My divine teachings, O mighty armed one. Desiring your welfare because you are My beloved friend, I shall reveal them to you. -meaning_in_english: Shree Krishna is delighted with Arjun’s keen interest in hearing his glories. Now, to further enhance his joy and fan his enthusiasm for loving devotion, Shree Krishna declares that he will narrate his sublime glories and incomparable attributes. He uses the words te prīyamāṇāya, implying “You are my beloved confidant, and so I am revealing this very special knowledge to you.” -translation_in_hindi: आनन्दमयी भगवान ने कहाः हे महाबाहु अर्जुन! अब आगे मेरे सभी दिव्य उपदेशों को पुनः सुनो। चूंकि तुम मेरे प्रिय सखा हो इसलिए मैं तुम्हारे कल्याणार्थ तुम्हें इन्हें प्रकट करूँगा। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण उनकी महिमा सुनने के लिए अर्जुन द्वारा व्यक्त की गयी तीव्र उत्कंठा से प्रसन्न हुए। श्रीकृष्ण अब आगे अपनी प्रेममयी भक्ति के लिए अर्जुन के मन में आनन्द और अनुराग को बढ़ाने के प्रयोजनार्थ कहते हैं कि वे अब अपनी अनुपम महिमा और अद्वितीय गुणों का वर्णन करेंगे। उन्होंने 'प्रीयमाणाय' शब्द का प्रयोग किया है जिसका तात्पर्य 'तुम मेरे सबसे प्रिय और विश्वस्थ मित्र हो इसलिए मैं तुम्हारे समक्ष इस अद्भुत ज्ञान को प्रकट कर रहा हूँ।'", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न मे विदु: सुरगणा: प्रभवं न महर्षय: |अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वश: || 2|| - sanskrit verse transliteration : na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ na maharṣhayaḥaham ādir hi devānāṁ maharṣhīṇāṁ cha sarvaśhaḥ - translation in english : Neither celestial gods nor the great sages know of My origin. I am the source from which the gods and great seers come. - meaning in english : A father knows about the birth and life of his son, because he witnesses it. But the birth and childhood of his father are beyond the ken of the son, because they occurred before he was born. Likewise, the devatās (celestial gods) and the ṛiṣhis (sages) cannot comprehend the real nature of the origin of God, who existed before they were even born. And so, the Rig Veda states:ko addhā veda ka iha prāvochat, kuta ā jātā kuta iyaṁ viśhrushtiḥarvāgdevā asya visarjanāya, athā ko veda yata ābabhūva(10.129.6)[v1]“Who in the world can know clearly? Who can proclaim from where this universe was born? Who can state where this creation has come from? The devatās came after creation. Therefore, who knows from where the universe arose?” Again, the Īśhopaniṣhad states:nainaddevā āpnuvan pūrvamarṣhat(Īśhopaniṣhad 4)[v2]“God cannot be known by the celestial devatās, as he existed before them.” Yet, such inaccessible knowledge will now be given by Shree Krishna to nurture the devotion of his dear friend. - translation in hindi : न तो स्वर्ग के देवता और न ही महान ऋषि मेरी उत्पत्ति या वैभव को जानते हैं क्योंकि मैं ही सभी देवताओं और महान ऋर्षियों की उत्पत्ति का उद्गम हूँ। - meaning in hindi : न तो स्वर्ग के देवता और न ही महान ऋषि मेरी उत्पत्ति या वैभव को जानते हैं क्योंकि मैं ही सभी देवताओं और महान ऋर्षियों की उत्पत्ति का उद्गम हूँ।एक पिता ही अपने पुत्र के जन्म और जीवन के संबंध में जानता है क्योंकि वह इसका साक्षी होता है किन्तु पिता के जन्म और बचपन की जानकारी पुत्र के ज्ञान से परे होती है क्योंकि ये सब घटनाएँ उसके जन्म से पूर्व घट चुकी होती हैं। इस प्रकार से देवता और ऋषिगण उस भगवान के उदगम की मूल प्रकृति को जान नहीं सकते जो उनके जन्म से पूर्व विद्यमान था। इसी प्रकार का समान वर्णन ऋग्वेद में किया गया है-को अद्धा वेद क इह प्रावोचत् कुत आ जाता कुत इयं विश्रुतिः।अर्वागदेवा अस्य विसर्जनाय, अथा को वेद यत आबभूव।।(ऋग्वेद-10.129.6)""संसार में कौन है जो स्पष्ट रूप से जान सकता है? कौन यह सिद्ध कर सकता है कि ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कहाँ से प्रारम्भ हुई? कौन यह बता सकता है कि सृष्टि की उत्पत्ति कहाँ से हुई? देवताओं क�� जन्म सृष्टि के उपरान्त हुआ। इसलिए कौन जान सकता है कि ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कहाँ से हुई?"" उपनिषदों में भी वर्णन किया गया हैनैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत्। (ईषोपनिषद्-4)""भगवान को स्वर्ग के देवता नहीं जान सकते क्योंकि वे उनसे पूर्व अस्तित्व में थे।"" फिर भी अपने प्रिय मित्र की भक्ति को पुष्ट करने हेतु श्रीकृष्ण भगवान अब ऐसा गूढ ज्ञान प्रकट करेंगे- - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न मे विदु: सुरगणा: प्रभवं न महर्षय: |अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वश: || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: na me viduḥ sura-gaṇāḥ prabhavaṁ na maharṣhayaḥaham ādir hi devānāṁ maharṣhīṇāṁ cha sarvaśhaḥ -translation_in_english: Neither celestial gods nor the great sages know of My origin. I am the source from which the gods and great seers come. -meaning_in_english: A father knows about the birth and life of his son, because he witnesses it. But the birth and childhood of his father are beyond the ken of the son, because they occurred before he was born. Likewise, the devatās (celestial gods) and the ṛiṣhis (sages) cannot comprehend the real nature of the origin of God, who existed before they were even born. And so, the Rig Veda states:ko addhā veda ka iha prāvochat, kuta ā jātā kuta iyaṁ viśhrushtiḥarvāgdevā asya visarjanāya, athā ko veda yata ābabhūva(10.129.6)[v1]“Who in the world can know clearly? Who can proclaim from where this universe was born? Who can state where this creation has come from? The devatās came after creation. Therefore, who knows from where the universe arose?” Again, the Īśhopaniṣhad states:nainaddevā āpnuvan pūrvamarṣhat(Īśhopaniṣhad 4)[v2]“God cannot be known by the celestial devatās, as he existed before them.” Yet, such inaccessible knowledge will now be given by Shree Krishna to nurture the devotion of his dear friend. -translation_in_hindi: न तो स्वर्ग के देवता और न ही महान ऋषि मेरी उत्पत्ति या वैभव को जानते हैं क्योंकि मैं ही सभी देवताओं और महान ऋर्षियों की उत्पत्ति का उद्गम हूँ। -meaning_in_hindi: न तो स्वर्ग के देवता और न ही महान ऋषि मेरी उत्पत्ति या वैभव को जानते हैं क्योंकि मैं ही सभी देवताओं और महान ऋर्षियों की उत्पत्ति का उद्गम हूँ।एक पिता ही अपने पुत्र के जन्म और जीवन के संबंध में जानता है क्योंकि वह इसका साक्षी होता है किन्तु पिता के जन्म और बचपन की जानकारी पुत्र के ज्ञान से परे होती है क्योंकि ये सब घटनाएँ उसके जन्म से पूर्व घट चुकी होती हैं। इस प्रकार से देवता और ऋषिगण उस भगवान के उदगम की मूल प्रकृति को जान नहीं सकते जो उनके जन्म से पूर्व विद्यमान था। इसी प्रकार का समान वर्णन ऋग्वेद में किया गया है-को अद्धा वेद क इह प्रावोचत् कुत आ जाता कुत इयं विश्रुतिः।अर्वागदेवा अस्य विसर्जनाय, अथा को वेद यत आबभूव।।(ऋग्वेद-10.129.6)""संसार में कौन है जो स्पष्ट रूप से जान सकता है? कौन यह सिद्ध कर सकता है कि ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कहाँ से प्रारम्भ हुई? कौन यह बता सकता है कि सृष्टि की उत्पत्ति कहाँ से हुई? देवताओं का जन्म सृष्टि के उपरान्त हुआ। इसलिए कौन जान सकता है कि ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कहाँ से हुई?"" उपनिषदों में भी वर्णन किया गया हैनैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत्। (ईषोपनिषद्-4)""भगवान को स्वर्ग के देवता नहीं जान सकते क्योंकि वे उनसे पूर्व अस्तित्व में थे।"" फिर भी अपने प्रिय मित्र की भक्ति को पुष्ट करने हेतु श्रीकृष्ण भगवान अब ऐसा गूढ ज्ञान प्रकट करेंगे-", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् |असम्मूढ: स मर्त्येषु सर्वपापै: प्रमुच्यते || 3|| - sanskrit verse transliteration : yo māmajam anādiṁ cha vetti loka-maheśhvaramasammūḍhaḥ sa martyeṣhu sarva-pāpaiḥ pramuchyate - translation in english : Those who know Me as unborn and beginningless, and as the Supreme Lord of the universe, they among mortals are free from illusion and released from all evils. - meaning in english : Having said that no one can know him, Shree Krishna now states that some people do know him. Is he contradicting himself? No, he means that by self-efforts no one can know God, but if God himself bestows his grace upon someone, that fortunate soul gets to know him. Hence, all those who come to know God do so by virtue of his divine grace. As he mentions in verse 10 of this chapter: “To those whose minds are always united with me in loving devotion, I give the divine knowledge by which they can attain me.” Here, Shree Krishna says that those who know him as the Supreme Lord of all lords are not deluded. Such blessed souls become free from all reactions to their past and present actions, and develop loving devotion toward him.To make the distinction between the souls and himself, Shree Krishna declares that he is loka maheśhwaram (the great Lord of all the abodes of existence). The same declaration has been made in the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad:tamīśhwarāṇāṁ paramaṁ maheśhwaraṁtaṁ devatānāṁ paramaṁ cha daivataṁpatiṁ patīnāṁ paramaṁ parastādvidāma devaṁ bhuvaneśhamīḍyam(6.7)[v3]“The Supreme Lord is the Controller of all controllers; he is the God of all gods. He is the Beloved of all beloveds; he is the Ruler of the world, and beyond the material energy.” - translation in hindi : वे जो मुझे अजन्मा, अनादि और समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी के रूप में जानते हैं, मनुष्यों में केवल वही मोह रहित और समस्त बुराइयों से मुक्त हो जाते हैं। - meaning in hindi : यह कहकर कि उन्हें कोई नहीं जान सकता, श्रीकृष्ण अब कहते हैं कि कुछ लोग उन्हें जान सकते हैं। क्या यह उनके कथनों का विरोधाभास नहीं है? नहीं, क्योंकि उनके कहने का सही में तात्पर्य यह है कि स्वयं के प्रयत्नों द्वारा उन्हें कोई नहीं जान सकता लेकिन जब भगवान किसी पर कृपा करते हैं तब वह सौभाग्यशाली जीवात्मा उन्हें जान सकती है। इस प्रकार वे सब जो भगवान को जान जाते हैं ऐसा केवल भगवान की कृपा से होता है, जैसा कि इस अध्यायके 10वें श्लोक में उल्लेख किया गया है। वे भक्त जिनका मन सदैव मेरी भक्ति में एकीकृत हो जाता है, मैं उन्हें ऐसा दिव्य और अप्रतिम ज्ञान प्रदान करता हूँ जिसमें वे पुण्य आत्माएँ मुझे सुगमता से पा लेती हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो मुझे सभी ईश्���रों के परमेश्वर के रूप में जानते हैं, वे भ्रमित नहीं होते। ऐसी भाग्यशाली और पुण्य आत्माएँ अपने वर्तमान और पूर्वजन्मों के कर्म फलों के बंधनों से मुक्त हो जाती हैं और भगवान की प्रेममयी भक्ति को पुष्ट करती हैं। वे अपने और जीवात्मा के बीच के भेद को स्पष्ट करते हुए घोषित करते हैं कि वे 'लोकमहेश्वरम्' सभी लोकों के परमस्वामी हैं। इसी प्रकार की उद्घोषणा 'श्वेताश्वतरोपनिषद्' में भी की गयी है।तमीश्वराणां परमं महेश्वरं तं देवतानां परमं च दैवतम् ।पति पतीनां परमं परस्ताद् विदाम देवं भुवनेशमीड्यम् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.7)""परमात्मा सभी नियन्ताओं का नियामक है, वह सभी मानवों और ब्रह्माण्ड में विधित पदार्थों का परमेश्वर है। वह सभी प्रियों का प्रियतम है। वह संसार का नियामक और प्राकृत शक्ति से परे है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् |असम्मूढ: स मर्त्येषु सर्वपापै: प्रमुच्यते || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: yo māmajam anādiṁ cha vetti loka-maheśhvaramasammūḍhaḥ sa martyeṣhu sarva-pāpaiḥ pramuchyate -translation_in_english: Those who know Me as unborn and beginningless, and as the Supreme Lord of the universe, they among mortals are free from illusion and released from all evils. -meaning_in_english: Having said that no one can know him, Shree Krishna now states that some people do know him. Is he contradicting himself? No, he means that by self-efforts no one can know God, but if God himself bestows his grace upon someone, that fortunate soul gets to know him. Hence, all those who come to know God do so by virtue of his divine grace. As he mentions in verse 10 of this chapter: “To those whose minds are always united with me in loving devotion, I give the divine knowledge by which they can attain me.” Here, Shree Krishna says that those who know him as the Supreme Lord of all lords are not deluded. Such blessed souls become free from all reactions to their past and present actions, and develop loving devotion toward him.To make the distinction between the souls and himself, Shree Krishna declares that he is loka maheśhwaram (the great Lord of all the abodes of existence). The same declaration has been made in the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad:tamīśhwarāṇāṁ paramaṁ maheśhwaraṁtaṁ devatānāṁ paramaṁ cha daivataṁpatiṁ patīnāṁ paramaṁ parastādvidāma devaṁ bhuvaneśhamīḍyam(6.7)[v3]“The Supreme Lord is the Controller of all controllers; he is the God of all gods. He is the Beloved of all beloveds; he is the Ruler of the world, and beyond the material energy.” -translation_in_hindi: वे जो मुझे अजन्मा, अनादि और समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी के रूप में जानते हैं, मनुष्यों में केवल वही मोह रहित और समस्त बुराइयों से मुक्त हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: यह कहकर कि उन्हें कोई नहीं जान सकता, श्रीकृष्ण अब कहते हैं कि कुछ लोग उन्हें जान सकते हैं। क्या यह उनके कथनों का विरोधाभास नहीं है? नहीं, क्योंकि उनके कहने का सही में तात्पर्य यह है कि स्वयं के प्रयत्नों द्वारा उन्हें कोई नहीं जान सकता लेकिन जब भगवान किसी पर कृपा करते हैं तब वह सौभाग्यशाली जीवात्मा उन्हें जान सकती है। इस प्रकार वे सब जो भगवान को ��ान जाते हैं ऐसा केवल भगवान की कृपा से होता है, जैसा कि इस अध्यायके 10वें श्लोक में उल्लेख किया गया है। वे भक्त जिनका मन सदैव मेरी भक्ति में एकीकृत हो जाता है, मैं उन्हें ऐसा दिव्य और अप्रतिम ज्ञान प्रदान करता हूँ जिसमें वे पुण्य आत्माएँ मुझे सुगमता से पा लेती हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो मुझे सभी ईश्वरों के परमेश्वर के रूप में जानते हैं, वे भ्रमित नहीं होते। ऐसी भाग्यशाली और पुण्य आत्माएँ अपने वर्तमान और पूर्वजन्मों के कर्म फलों के बंधनों से मुक्त हो जाती हैं और भगवान की प्रेममयी भक्ति को पुष्ट करती हैं। वे अपने और जीवात्मा के बीच के भेद को स्पष्ट करते हुए घोषित करते हैं कि वे 'लोकमहेश्वरम्' सभी लोकों के परमस्वामी हैं। इसी प्रकार की उद्घोषणा 'श्वेताश्वतरोपनिषद्' में भी की गयी है।तमीश्वराणां परमं महेश्वरं तं देवतानां परमं च दैवतम् ।पति पतीनां परमं परस्ताद् विदाम देवं भुवनेशमीड्यम् ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.7)""परमात्मा सभी नियन्ताओं का नियामक है, वह सभी मानवों और ब्रह्माण्ड में विधित पदार्थों का परमेश्वर है। वह सभी प्रियों का प्रियतम है। वह संसार का नियामक और प्राकृत शक्ति से परे है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 4-5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम: |सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च || 4||अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश: |भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा: || 5|| - sanskrit verse transliteration : buddhir jñānam asammohaḥ kṣhamā satyaṁ damaḥ śhamaḥsukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo bhayaṁ chābhayameva chaahinsā samatā tuṣhṭis tapo dānaṁ yaśho ’yaśhaḥbhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛithag-vidhāḥ - translation in english : From Me alone arise the varieties of qualities in humans, such as intellect, knowledge, clarity of thought, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy. - meaning in english : In these two verses, Lord Krishna continues to confirm his Supreme Lordship and absolute dominion over all that exists in creation. Here, he mentions twenty emotions that manifest in a variety of degrees and combinations in different people to form the individual fabric of human nature. He declares that the various moods, temperaments, and dispositions of humankind all emanate from him.Buddhi is the ability to analyze things in their proper perspective.Jñānam is the ability to discriminate spiritual from material.Asammoham is the absence of confusion.Kṣhamā is the ability to forgive those who have harmed us.Satyam is the veracity to declare the truth for the benefit of all.Dam means restraining the senses from the sense objects.Śham is restraint and control of the mind.Sukham is the emotion of joy and delight.Duḥkham is the emotion of sorrow and affliction.Bhavaḥ is the perception of one’s existence “I am.”Abhāvaḥ is the experience of death.Bhaya is the fear of oncoming difficulties.Abhaya is freedom from fear.Ahinsā is abstinence from harming any being through word, deed, or thought.Samatā is equanimity in good and bad situations.Tuṣhṭi is feeling content in whatever comes by ones karma.Tapa is voluntary austerities for spiritual benefit, in accordance with the Vedas.Dān is giving in charity to one who is worthy.Yaśh is fame arising from possessing good qualities.Ayaśh is infamy for possessing bad qualities.Shree Krishna states that all these qualities manifest in individuals to the extent sanctioned by him alone. Hence, he is the source of all good and bad natures in living beings. This can be likened to the electric power supplied by the power house being used by various gadgets. The same electric power passing through different gadgets creates different effects. It creates sound in one, light in the other, and heat in the third. Although the manifestations are different, their source is the same electric supply from the powerhouse. Similarly, the energy of God manifests in us positively or negatively according to our puruṣhārth (the actions we perform by exercising our freedom of choice) in the present and past lives. - translation in hindi : जीवों में विविध प्रकार के गुण जैसे-बुद्धि, ज्ञान, विचारों की स्पष्टता, क्षमा, सत्यता, इन्द्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुख, जन्म-मृत्यु, भय, निडरता, अहिंसा, समता, तुष्टि, तप, दान, यश और अपयश केवल मुझसे ही उत्पन्न होते हैं। - meaning in hindi : इन दोनों श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण निरन्तर अपनी परम भगवत्ता और सृष्टि में व्याप्त सभी तत्त्वों पर अपने पूर्ण प्रभुत्व की पुष्टि कर रहे हैं। वे यह स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य की विविध प्रकार की चित्तवृत्ति, स्वभाव, रुचि आदि सब उनसे उत्पन्न होती है।बुद्धिः परिस्थितियों का उनके उपयुक्त परिप्रेक्ष्यों में विश्लेषण करने की क्षमता।ज्ञानम्: आत्मा और भौतिक पदार्थ के अन्तर को जानने की विवेक शक्ति।असम्मोहः मोह-ममता से रहित।क्षमाः स्वयं को कष्ट पहुँचाने वालों को क्षमा करने की महानता।सत्यमः सभी के कल्याणार्थ सत्य को प्रकट करना।दमः से तात्पर्य इन्द्रियों को इन्द्रिय विषयों के आकर्षण से रोकना है।शमः अपने मन को अनावश्यक विचारों का चिन्तन करने से रोकना और मन को अपने वश में करना। सुखम्: सुख और प्रसन्नता के भाव।दुखमः दुख और वेदना के भाव।भवः “मैं"" अर्थात शरीर के बोध होने का भाव।अभावः मृत्यु का अनुभव।भयः आने वाली विपत्तियों का भय।अभयः भय से मुक्ति।अहिंसाः वाणी, कर्म और विचारों से किसी को कष्ट न पहुँचाना।समताः अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में समभाव होना।तुष्टिः कर्म के अनुसार जो प्राप्त हो जाए, उसी में संतोष करना।तपः वेदों के अनुसार आध्यात्मिक लाभार्थ स्वेच्छा से तप करना।दानः सभी आवश्यकताओं से संपन्न होने पर अपनी सामर्थ्यानुसार धार्मिक और शुभ कार्यों के लिए दान करना।यशः सदगुणों से युक्त होने पर प्राप्त होने वाली प्रसिद्धि।अपयशः दुर्गुणों और बुरे कार्यों में संलिप्त होने के कारण मिलने वाला अपयश।श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्यों में ये ���ब गुण केवल उनके द्वारा निश्चित की गयी स्वीकृति के अनुसार प्रकट होते हैं इसलिए वे मनुष्यों में अच्छी और बुरी प्रवृत्तियाँ के स्रोत हैं। इसकी तुलना विद्युत गृह द्वारा विभिन्न विद्युत उपकरणों के उपयोग के लिए बिजली की आपूर्ति करने से की जा सकती है। एक ही विद्युत ऊर्जा विभिन्न उपकरणों में प्रवेश कर विविध प्रकार से प्रकट होती है। यह किसी उपकरण में ध्वनि, अन्यों में प्रकाश और किसी तीसरे में ताप उत्पन्न करती है। यद्यपि सभी उपकरणों में प्रकटीकरण विभिन्न है किन्तु उनकी आपूर्ति का स्रोत वही विद्युत ऊर्जा की आपूर्ति करने वाला विद्युत गृह ही होता है। उसी प्रकार से भगवान कीशक्ति हमारे वर्तमान और पूर्वजन्मों के पुरुषार्थ के अनुसार सकारात्मक और नकारात्मक रूप में हमारे भीतर प्रकट होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 4-5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम: |सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च || 4||अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश: |भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा: || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: buddhir jñānam asammohaḥ kṣhamā satyaṁ damaḥ śhamaḥsukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo bhayaṁ chābhayameva chaahinsā samatā tuṣhṭis tapo dānaṁ yaśho ’yaśhaḥbhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛithag-vidhāḥ -translation_in_english: From Me alone arise the varieties of qualities in humans, such as intellect, knowledge, clarity of thought, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy. -meaning_in_english: In these two verses, Lord Krishna continues to confirm his Supreme Lordship and absolute dominion over all that exists in creation. Here, he mentions twenty emotions that manifest in a variety of degrees and combinations in different people to form the individual fabric of human nature. He declares that the various moods, temperaments, and dispositions of humankind all emanate from him.Buddhi is the ability to analyze things in their proper perspective.Jñānam is the ability to discriminate spiritual from material.Asammoham is the absence of confusion.Kṣhamā is the ability to forgive those who have harmed us.Satyam is the veracity to declare the truth for the benefit of all.Dam means restraining the senses from the sense objects.Śham is restraint and control of the mind.Sukham is the emotion of joy and delight.Duḥkham is the emotion of sorrow and affliction.Bhavaḥ is the perception of one’s existence “I am.”Abhāvaḥ is the experience of death.Bhaya is the fear of oncoming difficulties.Abhaya is freedom from fear.Ahinsā is abstinence from harming any being through word, deed, or thought.Samatā is equanimity in good and bad situations.Tuṣhṭi is feeling content in whatever comes by ones karma.Tapa is voluntary austerities for spiritual benefit, in accordance with the Vedas.Dān is giving in charity to one who is worthy.Yaśh is fame arising from possessing good qualities.Ayaśh is infamy for possessing bad qualities.Shree Krishna states that all these qualities manifest in individuals to the extent sanctioned by him alone. Hence, he is the source of all good and bad natures in living beings. This can be likened to the electric power supplied by the power house being used by various gadgets. The same electric power passing through different gadgets creates different effects. It creates sound in one, light in the other, and heat in the third. Although the manifestations are different, their source is the same electric supply from the powerhouse. Similarly, the energy of God manifests in us positively or negatively according to our puruṣhārth (the actions we perform by exercising our freedom of choice) in the present and past lives. -translation_in_hindi: जीवों में विविध प्रकार के गुण जैसे-बुद्धि, ज्ञान, विचारों की स्पष्टता, क्षमा, सत्यता, इन्द्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुख, जन्म-मृत्यु, भय, निडरता, अहिंसा, समता, तुष्टि, तप, दान, यश और अपयश केवल मुझसे ही उत्पन्न होते हैं। -meaning_in_hindi: इन दोनों श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण निरन्तर अपनी परम भगवत्ता और सृष्टि में व्याप्त सभी तत्त्वों पर अपने पूर्ण प्रभुत्व की पुष्टि कर रहे हैं। वे यह स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य की विविध प्रकार की चित्तवृत्ति, स्वभाव, रुचि आदि सब उनसे उत्पन्न होती है।बुद्धिः परिस्थितियों का उनके उपयुक्त परिप्रेक्ष्यों में विश्लेषण करने की क्षमता।ज्ञानम्: आत्मा और भौतिक पदार्थ के अन्तर को जानने की विवेक शक्ति।असम्मोहः मोह-ममता से रहित।क्षमाः स्वयं को कष्ट पहुँचाने वालों को क्षमा करने की महानता।सत्यमः सभी के कल्याणार्थ सत्य को प्रकट करना।दमः से तात्पर्य इन्द्रियों को इन्द्रिय विषयों के आकर्षण से रोकना है।शमः अपने मन को अनावश्यक विचारों का चिन्तन करने से रोकना और मन को अपने वश में करना। सुखम्: सुख और प्रसन्नता के भाव।दुखमः दुख और वेदना के भाव।भवः “मैं"" अर्थात शरीर के बोध होने का भाव।अभावः मृत्यु का अनुभव।भयः आने वाली विपत्तियों का भय।अभयः भय से मुक्ति।अहिंसाः वाणी, कर्म और विचारों से किसी को कष्ट न पहुँचाना।समताः अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में समभाव होना।तुष्टिः कर्म के अनुसार जो प्राप्त हो जाए, उसी में संतोष करना।तपः वेदों के अनुसार आध्यात्मिक लाभार्थ स्वेच्छा से तप करना।दानः सभी आवश्यकताओं से संपन्न होने पर अपनी सामर्थ्यानुसार धार्मिक और शुभ कार्यों के लिए दान करना।यशः सदगुणों से युक्त होने पर प्राप्त होने वाली प्रसिद्धि।अपयशः दुर्गुणों और बुरे कार्यों में संलिप्त होने के कारण मिलने वाला अपयश।श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्यों में ये सब गुण केवल उनके द्वारा निश्चित की गयी स्वीकृति के अनुसार प्रकट होते हैं इसलिए वे मनुष्यों में अच्छी और बुरी प्रवृत्तियाँ के स्रोत हैं। इसकी तुलना विद्युत गृह द्वारा विभिन्न विद्युत उपकरणों के उपयोग के लिए बिजली की आपूर्ति करने से की जा सकती है। एक ही विद्युत ऊर्जा विभिन्न उपकरणों में प्रवेश कर विविध प्रकार से प्रकट होती है। यह किसी उपकरण में ध्वनि, अन्यों में प्रकाश ��र किसी तीसरे में ताप उत्पन्न करती है। यद्यपि सभी उपकरणों में प्रकटीकरण विभिन्न है किन्तु उनकी आपूर्ति का स्रोत वही विद्युत ऊर्जा की आपूर्ति करने वाला विद्युत गृह ही होता है। उसी प्रकार से भगवान कीशक्ति हमारे वर्तमान और पूर्वजन्मों के पुरुषार्थ के अनुसार सकारात्मक और नकारात्मक रूप में हमारे भीतर प्रकट होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 4-5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम: |सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च || 4||अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश: |भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा: || 5|| - sanskrit verse transliteration : buddhir jñānam asammohaḥ kṣhamā satyaṁ damaḥ śhamaḥsukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo bhayaṁ chābhayameva chaahinsā samatā tuṣhṭis tapo dānaṁ yaśho ’yaśhaḥbhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛithag-vidhāḥ - translation in english : From Me alone arise the varieties of qualities in humans, such as intellect, knowledge, clarity of thought, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy. - meaning in english : In these two verses, Lord Krishna continues to confirm his Supreme Lordship and absolute dominion over all that exists in creation. Here, he mentions twenty emotions that manifest in a variety of degrees and combinations in different people to form the individual fabric of human nature. He declares that the various moods, temperaments, and dispositions of humankind all emanate from him.Buddhi is the ability to analyze things in their proper perspective.Jñānam is the ability to discriminate spiritual from material.Asammoham is the absence of confusion.Kṣhamā is the ability to forgive those who have harmed us.Satyam is the veracity to declare the truth for the benefit of all.Dam means restraining the senses from the sense objects.Śham is restraint and control of the mind.Sukham is the emotion of joy and delight.Duḥkham is the emotion of sorrow and affliction.Bhavaḥ is the perception of one’s existence “I am.”Abhāvaḥ is the experience of death.Bhaya is the fear of oncoming difficulties.Abhaya is freedom from fear.Ahinsā is abstinence from harming any being through word, deed, or thought.Samatā is equanimity in good and bad situations.Tuṣhṭi is feeling content in whatever comes by ones karma.Tapa is voluntary austerities for spiritual benefit, in accordance with the Vedas.Dān is giving in charity to one who is worthy.Yaśh is fame arising from possessing good qualities.Ayaśh is infamy for possessing bad qualities.Shree Krishna states that all these qualities manifest in individuals to the extent sanctioned by him alone. Hence, he is the source of all good and bad natures in living beings. This can be likened to the electric power supplied by the power house being used by various gadgets. The same electric power passing through different gadgets creates different effects. It creates sound in one, light in the other, and heat in the third. Although the manifestations are different, their source is the same electric supply from the powerhouse. Similarly, the energy of God manifests in us positively or negatively according to our puruṣhārth (the actions we perform by exercising our freedom of choice) in the present and past lives. - translation in hindi : जीवों में विविध प्रकार के गुण जैसे-बुद्धि, ज्ञान, विचारों की स्पष्टता, क्षमा, सत्यता, इन्द्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुख, जन्म-मृत्यु, भय, निडरता, अहिंसा, समता, तुष्टि, तप, दान, यश और अपयश केवल मुझसे ही उत्पन्न होते हैं। - meaning in hindi : इन दोनों श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण निरन्तर अपनी परम भगवत्ता और सृष्टि में व्याप्त सभी तत्त्वों पर अपने पूर्ण प्रभुत्व की पुष्टि कर रहे हैं। वे यह स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य की विविध प्रकार की चित्तवृत्ति, स्वभाव, रुचि आदि सब उनसे उत्पन्न होती है।बुद्धिः परिस्थितियों का उनके उपयुक्त परिप्रेक्ष्यों में विश्लेषण करने की क्षमता।ज्ञानम्: आत्मा और भौतिक पदार्थ के अन्तर को जानने की विवेक शक्ति।असम्मोहः मोह-ममता से रहित।क्षमाः स्वयं को कष्ट पहुँचाने वालों को क्षमा करने की महानता।सत्यमः सभी के कल्याणार्थ सत्य को प्रकट करना।दमः से तात्पर्य इन्द्रियों को इन्द्रिय विषयों के आकर्षण से रोकना है।शमः अपने मन को अनावश्यक विचारों का चिन्तन करने से रोकना और मन को अपने वश में करना। सुखम्: सुख और प्रसन्नता के भाव।दुखमः दुख और वेदना के भाव।भवः “मैं"" अर्थात शरीर के बोध होने का भाव।अभावः मृत्यु का अनुभव।भयः आने वाली विपत्तियों का भय।अभयः भय से मुक्ति।अहिंसाः वाणी, कर्म और विचारों से किसी को कष्ट न पहुँचाना।समताः अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में समभाव होना।तुष्टिः कर्म के अनुसार जो प्राप्त हो जाए, उसी में संतोष करना।तपः वेदों के अनुसार आध्यात्मिक लाभार्थ स्वेच्छा से तप करना।दानः सभी आवश्यकताओं से संपन्न होने पर अपनी सामर्थ्यानुसार धार्मिक और शुभ कार्यों के लिए दान करना।यशः सदगुणों से युक्त होने पर प्राप्त होने वाली प्रसिद्धि।अपयशः दुर्गुणों और बुरे कार्यों में संलिप्त होने के कारण मिलने वाला अपयश।श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्यों में ये सब गुण केवल उनके द्वारा निश्चित की गयी स्वीकृति के अनुसार प्रकट होते हैं इसलिए वे मनुष्यों में अच्छी और बुरी प्रवृत्तियाँ के स्रोत हैं। इसकी तुलना विद्युत गृह द्वारा विभिन्न विद्युत उपकरणों के उपयोग के लिए बिजली की आपूर्ति करने से की जा सकती है। एक ही विद्युत ऊर्जा विभिन्न उपकरणों में प्रवेश कर विविध प्रकार से प्रकट होती है। यह किसी उपकरण में ध्वनि, अन्यों में प्रकाश और किसी तीसरे में ताप उत्पन्न करती है। यद्यपि सभी उपकरणों में प्रकटीकरण विभिन्न है किन्तु उनकी आपूर्ति का स्रोत वही विद्युत ऊर्जा की आपूर्ति करने वाला विद्युत गृह ही होता है। उसी प्रकार से भगवान कीशक्ति हमारे वर्तमान और पूर्वजन्मों के पुरुषार्थ के अनुसार सकारात्मक और नकारात्मक रूप में हमारे भीतर प्रकट होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 4-5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम: |सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च || 4||अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश: |भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा: || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: buddhir jñānam asammohaḥ kṣhamā satyaṁ damaḥ śhamaḥsukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo bhayaṁ chābhayameva chaahinsā samatā tuṣhṭis tapo dānaṁ yaśho ’yaśhaḥbhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛithag-vidhāḥ -translation_in_english: From Me alone arise the varieties of qualities in humans, such as intellect, knowledge, clarity of thought, forgiveness, truthfulness, control over the senses and mind, joy and sorrow, birth and death, fear and courage, non-violence, equanimity, contentment, austerity, charity, fame, and infamy. -meaning_in_english: In these two verses, Lord Krishna continues to confirm his Supreme Lordship and absolute dominion over all that exists in creation. Here, he mentions twenty emotions that manifest in a variety of degrees and combinations in different people to form the individual fabric of human nature. He declares that the various moods, temperaments, and dispositions of humankind all emanate from him.Buddhi is the ability to analyze things in their proper perspective.Jñānam is the ability to discriminate spiritual from material.Asammoham is the absence of confusion.Kṣhamā is the ability to forgive those who have harmed us.Satyam is the veracity to declare the truth for the benefit of all.Dam means restraining the senses from the sense objects.Śham is restraint and control of the mind.Sukham is the emotion of joy and delight.Duḥkham is the emotion of sorrow and affliction.Bhavaḥ is the perception of one’s existence “I am.”Abhāvaḥ is the experience of death.Bhaya is the fear of oncoming difficulties.Abhaya is freedom from fear.Ahinsā is abstinence from harming any being through word, deed, or thought.Samatā is equanimity in good and bad situations.Tuṣhṭi is feeling content in whatever comes by ones karma.Tapa is voluntary austerities for spiritual benefit, in accordance with the Vedas.Dān is giving in charity to one who is worthy.Yaśh is fame arising from possessing good qualities.Ayaśh is infamy for possessing bad qualities.Shree Krishna states that all these qualities manifest in individuals to the extent sanctioned by him alone. Hence, he is the source of all good and bad natures in living beings. This can be likened to the electric power supplied by the power house being used by various gadgets. The same electric power passing through different gadgets creates different effects. It creates sound in one, light in the other, and heat in the third. Although the manifestations are different, their source is the same electric supply from the powerhouse. Similarly, the energy of God manifests in us positively or negatively according to our puruṣhārth (the actions we perform by exercising our freedom of choice) in the present and past lives. -translation_in_hindi: जीवों में विविध प्रकार के गुण जैसे-बुद्धि, ज्ञान, विचारों की स्पष्टता, क्षमा, सत्यता, इन्द्रियों और मन पर नियंत्रण, सुख और दुख, जन्म-मृत्यु, भय, निडरता, अहिंसा, समता, तुष्टि, तप, दान, यश और अपयश केवल मुझसे ही उत्पन्न होते हैं। -meaning_in_hindi: इन दोनों श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण निरन्तर अपनी परम भगवत्ता और सृष्टि में व्याप्त सभी तत्त्वों पर अपने पूर्ण प्रभुत्व की पुष्टि कर रहे हैं। वे यह स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य की विविध प्रकार की चित्तवृत्ति, स्वभाव, रुचि आदि सब उनसे उत्पन्न होती है।बुद्धिः परिस्थितियों का उनके उपयुक्त परिप्रेक्ष्यों में विश्लेषण करने की क्षमता।ज्ञानम्: आत्मा और भौतिक पदार्थ के अन्तर को जानने की विवेक शक्ति।असम्मोहः मोह-ममता से रहित।क्षमाः स्वयं को कष्ट पहुँच��ने वालों को क्षमा करने की महानता।सत्यमः सभी के कल्याणार्थ सत्य को प्रकट करना।दमः से तात्पर्य इन्द्रियों को इन्द्रिय विषयों के आकर्षण से रोकना है।शमः अपने मन को अनावश्यक विचारों का चिन्तन करने से रोकना और मन को अपने वश में करना। सुखम्: सुख और प्रसन्नता के भाव।दुखमः दुख और वेदना के भाव।भवः “मैं"" अर्थात शरीर के बोध होने का भाव।अभावः मृत्यु का अनुभव।भयः आने वाली विपत्तियों का भय।अभयः भय से मुक्ति।अहिंसाः वाणी, कर्म और विचारों से किसी को कष्ट न पहुँचाना।समताः अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों में समभाव होना।तुष्टिः कर्म के अनुसार जो प्राप्त हो जाए, उसी में संतोष करना।तपः वेदों के अनुसार आध्यात्मिक लाभार्थ स्वेच्छा से तप करना।दानः सभी आवश्यकताओं से संपन्न होने पर अपनी सामर्थ्यानुसार धार्मिक और शुभ कार्यों के लिए दान करना।यशः सदगुणों से युक्त होने पर प्राप्त होने वाली प्रसिद्धि।अपयशः दुर्गुणों और बुरे कार्यों में संलिप्त होने के कारण मिलने वाला अपयश।श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्यों में ये सब गुण केवल उनके द्वारा निश्चित की गयी स्वीकृति के अनुसार प्रकट होते हैं इसलिए वे मनुष्यों में अच्छी और बुरी प्रवृत्तियाँ के स्रोत हैं। इसकी तुलना विद्युत गृह द्वारा विभिन्न विद्युत उपकरणों के उपयोग के लिए बिजली की आपूर्ति करने से की जा सकती है। एक ही विद्युत ऊर्जा विभिन्न उपकरणों में प्रवेश कर विविध प्रकार से प्रकट होती है। यह किसी उपकरण में ध्वनि, अन्यों में प्रकाश और किसी तीसरे में ताप उत्पन्न करती है। यद्यपि सभी उपकरणों में प्रकटीकरण विभिन्न है किन्तु उनकी आपूर्ति का स्रोत वही विद्युत ऊर्जा की आपूर्ति करने वाला विद्युत गृह ही होता है। उसी प्रकार से भगवान कीशक्ति हमारे वर्तमान और पूर्वजन्मों के पुरुषार्थ के अनुसार सकारात्मक और नकारात्मक रूप में हमारे भीतर प्रकट होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : महर्षय: सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा |मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमा: प्रजा: || 6|| - sanskrit verse transliteration : maharṣhayaḥ sapta pūrve chatvāro manavas tathāmad-bhāvā mānasā jātā yeṣhāṁ loka imāḥ prajāḥ - translation in english : The seven great Sages, the four great Saints before them, and the fourteen Manus, are all born from My mind. From them, all the people in the world have descended. - meaning in english : Here, Shree Krishna continues explaining how he is the source of everything that exists. Previously, he mentioned twenty emotions; now, he mentions twenty-five elevated personalities. These are the seven great Sages, the four great Saints, and the fourteen Manus. He also gives a genealogical synopsis of the universe that is born of him.Brahma was born from the Hiraṇyagarbh energy of Vishnu (the form of God that is responsible for administering the material creation). From Brahma were born the four great saints, who are Sanak, Sanandan, Sanat, Sanatan. They are also called the four Kumars. In our universe, the four Kumars are the eldest children of Brahma. Since theirs was an asexual birth from the mind of their father alone, they have no mother. Being eternally liberated souls and experts in the science of Yog, they were empowered to help others attain liberation through spiritual sādhanā. After the four Kumars, came the seven sages. These are Mareech, Angira, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, and Vasishtha. They were empowered with the task of procreation of the human population. Then come the fourteen Manus, Svayambhuva, Swarochisha, Uttam, Tamas, Raivat, Chakshusha, Vaivasvat, Savarni, Dakshasavarni, Brahmasavarni, Dharmasavarni, Rudra-putra, Rochya, and Bhautyaka. They were empowered for the administration of humankind from the celestial abodes, and for the establishment and protection of Vedic dharma. We are presently in the era of the seventh Manu, who is called Vaivasvat Manu. This era is thus called Vaivasvat Manvantar. In the present kalp (day of Brahma), there will be seven more Manus.In the celestial abodes, there are many devatās who are discharging the function of maintaining the universe. All these personalities are sons and grandsons of Brahma, who in turn was born from Lord Vishnu, who in turn is a non-different expansion of Shree Krishna. Therefore, we can say that Shree Krishna is the original forefather of all forefathers (prapitāmaha). - translation in hindi : सप्त महर्षिगण और उनसे पूर्व चार महर्षि और चौदह मनु सब मेरे मन से उत्पन्न हुए हैं तथा संसार में निवास करने वाले सभी जीव उनसे उत्पन्न हुए हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण निरन्तर यह स्पष्ट कर रहे हैं कि वे किस प्रकार से सभी अस्तित्वों के स्रोत हैं। पहले उन्होंने बीस भावों का उल्लेख किया। अब वे पच्चीस सिद्ध महानुभावों का वर्णन कर रहे हैं। इनमें सात महर्षि, चार महान ऋषि और चौदह मनु हैं। वे उनसे उत्पन्न ब्रह्माण्ड की वंशावली का भी निरूपण करते हैं।ब्रह्मा की उत्पत्ति विष्णु की 'हिरण्यगर्भ' शक्ति (भगवान का वह रूप जो पंचमहाभूतों से निर्मित सृष्टि का पालन करता है।) से हुई। ब्रह्मा से चार महर्षि सनक, सनंदन, सनत, सनातन उत्पन्न हुए। इन्हें चार कुमार भी कहा जाता है। हमारे ब्रह्माण्ड में चारों कुमार ब्रह्मा के सबसे ज्येष्ठ पुत्र हैं क्योंकि अकेले पिता के मन से इनका अलैंगिक जन्म हुआ था इसलिए इनकी माता नहीं थी। नित्य मुक्त आत्मा और योग विज्ञान के ज्ञाता होने के कारण वे आध्यात्मिक साधना द्वारा अन्य जीवों को सांसारिक बंधनों से मुक्त करवाने के प्रयोजनार्थ सहायता करने में समर्थ थे। चार कुमारों के पश्चात सप्त महर्षियों का जन्म हुआ। ये मारीच, अंगीरा, अत्री, पुल्स्तय, पुलाह, कृतु और वशिष्ठ हैं। इन्हें मानव जाति के प्रजनन में वृद्धि करने का दायित्व सौंपा गया था। इसके पश्चात स्वयंभुव, स्वरोचिष, उत्तम, तमस, रैवत, चाक्षुष, वैवस्वत, सवर्णी, दक्षसवर्णी, ब्रह्मसवर���णी, धर्मसवर्णी, रुद्र-पुत्र, रौच्य और भौतयक नामक चौदह मनुओं का जन्म हुआ। इन सभी को स्वर्गलोक से मानव जाति के कल्याणार्थ शासन करने तथा वैदिक धर्म का प्रचार और उसकी रक्षा करने का अधिकार दिया गया। हम वर्तमान में सातवें मनु जिसे वैवस्वत मनु कहा जाता है, के युग में रह रहे हैं। इसलिए इस युग को वैवस्वत मनवन्तर कहा जाता है। वर्तमान कल्प (ब्रह्मा के दिन) में अभी सात और मनु हैं जिनका युग आना अभी शेष है। स्वर्गलोक में अनेक देवता हैं जो ब्रह्माण्ड की देखभाल करने का दायित्व निर्वहन कर रहें हैं। ये सब दैव पुरुष ब्रह्मा के पुत्र और पौत्र हैं जो भगवान विष्णु से उत्पन्न हैं और वे भगवान श्रीकृष्ण के विस्तार से भिन्न नहीं हैं। इसलिए हम कह सकते हैं कि श्रीकृष्ण ही सभी पितामहों के पूर्वज प्रपितामह हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: महर्षय: सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा |मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमा: प्रजा: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: maharṣhayaḥ sapta pūrve chatvāro manavas tathāmad-bhāvā mānasā jātā yeṣhāṁ loka imāḥ prajāḥ -translation_in_english: The seven great Sages, the four great Saints before them, and the fourteen Manus, are all born from My mind. From them, all the people in the world have descended. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna continues explaining how he is the source of everything that exists. Previously, he mentioned twenty emotions; now, he mentions twenty-five elevated personalities. These are the seven great Sages, the four great Saints, and the fourteen Manus. He also gives a genealogical synopsis of the universe that is born of him.Brahma was born from the Hiraṇyagarbh energy of Vishnu (the form of God that is responsible for administering the material creation). From Brahma were born the four great saints, who are Sanak, Sanandan, Sanat, Sanatan. They are also called the four Kumars. In our universe, the four Kumars are the eldest children of Brahma. Since theirs was an asexual birth from the mind of their father alone, they have no mother. Being eternally liberated souls and experts in the science of Yog, they were empowered to help others attain liberation through spiritual sādhanā. After the four Kumars, came the seven sages. These are Mareech, Angira, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, and Vasishtha. They were empowered with the task of procreation of the human population. Then come the fourteen Manus, Svayambhuva, Swarochisha, Uttam, Tamas, Raivat, Chakshusha, Vaivasvat, Savarni, Dakshasavarni, Brahmasavarni, Dharmasavarni, Rudra-putra, Rochya, and Bhautyaka. They were empowered for the administration of humankind from the celestial abodes, and for the establishment and protection of Vedic dharma. We are presently in the era of the seventh Manu, who is called Vaivasvat Manu. This era is thus called Vaivasvat Manvantar. In the present kalp (day of Brahma), there will be seven more Manus.In the celestial abodes, there are many devatās who are discharging the function of maintaining the universe. All these personalities are sons and grandsons of Brahma, who in turn was born from Lord Vishnu, who in turn is a non-different expansion of Shree Krishna. Therefore, we can say that Shree Krishna is the original forefather of all forefathers (prapitāmaha). -translation_in_hindi: सप्त महर्षिगण और उनसे पूर्व चार महर्षि और चौदह मनु सब मेरे मन से उत्पन्न हुए हैं तथा संसार में निवास करने वाले सभी जीव उनसे उत्पन्न हुए हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण निरन्तर यह स्पष्ट कर रहे हैं कि वे किस प्रकार से सभी अस्तित्वों के स्रोत हैं। पहले उन्होंने बीस भावों का उल्लेख किया। अब वे पच्चीस सिद्ध महानुभावों का वर्णन कर रहे हैं। इनमें सात महर्षि, चार महान ऋषि और चौदह मनु हैं। वे उनसे उत्पन्न ब्रह्माण्ड की वंशावली का भी निरूपण करते हैं।ब्रह्मा की उत्पत्ति विष्णु की 'हिरण्यगर्भ' शक्ति (भगवान का वह रूप जो पंचमहाभूतों से निर्मित सृष्टि का पालन करता है।) से हुई। ब्रह्मा से चार महर्षि सनक, सनंदन, सनत, सनातन उत्पन्न हुए। इन्हें चार कुमार भी कहा जाता है। हमारे ब्रह्माण्ड में चारों कुमार ब्रह्मा के सबसे ज्येष्ठ पुत्र हैं क्योंकि अकेले पिता के मन से इनका अलैंगिक जन्म हुआ था इसलिए इनकी माता नहीं थी। नित्य मुक्त आत्मा और योग विज्ञान के ज्ञाता होने के कारण वे आध्यात्मिक साधना द्वारा अन्य जीवों को सांसारिक बंधनों से मुक्त करवाने के प्रयोजनार्थ सहायता करने में समर्थ थे। चार कुमारों के पश्चात सप्त महर्षियों का जन्म हुआ। ये मारीच, अंगीरा, अत्री, पुल्स्तय, पुलाह, कृतु और वशिष्ठ हैं। इन्हें मानव जाति के प्रजनन में वृद्धि करने का दायित्व सौंपा गया था। इसके पश्चात स्वयंभुव, स्वरोचिष, उत्तम, तमस, रैवत, चाक्षुष, वैवस्वत, सवर्णी, दक्षसवर्णी, ब्रह्मसवर्णी, धर्मसवर्णी, रुद्र-पुत्र, रौच्य और भौतयक नामक चौदह मनुओं का जन्म हुआ। इन सभी को स्वर्गलोक से मानव जाति के कल्याणार्थ शासन करने तथा वैदिक धर्म का प्रचार और उसकी रक्षा करने का अधिकार दिया गया। हम वर्तमान में सातवें मनु जिसे वैवस्वत मनु कहा जाता है, के युग में रह रहे हैं। इसलिए इस युग को वैवस्वत मनवन्तर कहा जाता है। वर्तमान कल्प (ब्रह्मा के दिन) में अभी सात और मनु हैं जिनका युग आना अभी शेष है। स्वर्गलोक में अनेक देवता हैं जो ब्रह्माण्ड की देखभाल करने का दायित्व निर्वहन कर रहें हैं। ये सब दैव पुरुष ब्रह्मा के पुत्र और पौत्र हैं जो भगवान विष्णु से उत्पन्न हैं और वे भगवान श्रीकृष्ण के विस्तार से भिन्न नहीं हैं। इसलिए हम कह सकते हैं कि श्रीकृष्ण ही सभी पितामहों के पूर्वज प्रपितामह हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वत: |सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशय: || 7|| - sanskrit verse transliteration : etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ cha mama yo vetti tattvataḥso ’vikampena yogena yujyate nātra sanśhayaḥ - translation in english : Those who know in truth My glories and divine powers become united with Me through unwavering Bhakti Yog. Of this there is no doubt. - meaning in english : The word vibhūti refers to the great śhaktis (powers) of God manifesting in the universe. The word yogam refers to God’s connection with these wonderful powers. In this verse, Shree Krishna explains that when we become aware of the magnificence of the Supreme Lord and become convinced about his glory, we naturally become inclined to engage in his devotion.Knowledge of the greatness of God nourishes the love of the devotees and enhances their devotion. There is a direct relationship between knowledge and love, as the following example reveals. Let us say that your friend shows you a black pebble-like stone. You have no knowledge of its importance, and thus, you have no love for it either. Your friend says, “This is a śhāligrām, and a saintly personality has gifted it to me.” A śhāligrām is a special kind of fossil stone worshipped as a representation of Lord Vishnu. If you are aware of the significance of śhāligrāms, when you receive this knowledge that the stone is a śhāligrām, your appreciation for it will increase. Let us say your friend further adds, “Do you know it used to be worshipped five hundred years ago by the great saint, Swami Ramananda?” The moment you hear this piece of knowledge, your respect for the stone will increase further. Each time, it is the knowledge that is boosting your reverence for the stone. Similarly, proper knowledge of God enhances devotion toward him. Thus, having described God’s majestic splendors that manifest in the wondrous workings of unlimited universes, Shree Krishna states that those who become situated in this knowledge naturally become united with him through unflinching bhakti. - translation in hindi : जो मेरी महिमा और दिव्य शक्तियों को वास्तविक रूप से जान लेता है वह अविचल भक्तियोग के माध्यम से मुझमें एकीकृत हो जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है। - meaning in hindi : 'विभूति' शब्द ब्रह्माण्ड में प्रकट भगवान की परम शक्तियों से संबंधित है। 'योगम्' शब्द इन अद्भुत शक्तियों के साथ भगवान के संबंध का उल्लेख करता है। श्रीकृष्ण इस श्लोक में स्पष्ट करते हैं कि जब हम परमात्मा के वैभव से परिचित होकर उनकी दिव्य एवं अनुपम महिमा को स्वीकार कर लेते हैं तब हम वास्तव में उनकी भक्ति में लीन होने में रुचि लेते हैं। भगवान की महानता का ज्ञान होने से भक्तों का प्रेम पोषित होता है और उनकी श्रद्धाभक्ति बढ़ती है। प्रेम और ज्ञान में परस्पर सीधा संबंध होता है जैसा कि निम्न उदाहरण से प्रकट होता है-'यदि आपका मित्र आपको चमकते काले पत्थर की गोली दिखाता है तब तुम्हें इसके महत्त्व की जानकारी नहीं होती और इसलिए आपके भीतर उस काले पत्थर के प्रति किसी प्रकार का लगाव उत्पन्न नहीं होता। लेकिन जब आपका मित्र आपको बताता है कि यह 'शालीग्राम' है तथा इसे किसी सिद्ध संत ने उसे उपहार के रूप में दिया है। 'शालीग्राम' एक विशेष प्रकार का प्राचीन पत्थर है जो भगवान विष्णु का प्रतिरूप है जब आपको उस काले पत्थर की विशेषता का ज्ञान हो जाता है तब आपके लिए उस काले पत्थर का महत्त्व बढ़ जाता है। यदि फिर आपका मित्र आपको यह कहता है कि क्या आप जानते हैं कि पांच सौ वर्ष पूर्व महान संत स्वामी रामानन्द इस पत्थर का प्रयोग उपासना के लिए करते थे? जैसे ही आपको यह विशेष जानकारी प्राप्त होती है तब आपका उस काले पत्थर के प्रति श्रद्धा भाव और अधिक बढ़ जाता है। प्रत्येक समय पत्थर के संबंध में प्राप्त हो रही जानकारी से आपके भीतर उस काले पत्थर के प्रति श्रद्धा में निरन्तर वृद्धि होती रहती है। इसी प्रकार से भगवान का वास्तविक ज्ञान उनके प्रति हमारी श्रद्धा भक्ति बढ़ाता है। इस प्रकार भगवान की अनन्त ब्रह्माण्डों में व्याप्त अद्भुत शक्तियों का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे भक्त और पुण्य आत्माएँ जो इस ज्ञान में स्थित हो जाती हैं, वे आत्माएँ वास्तव में अविचल भक्ति के माध्यम से भगवान में एकनिष्ठ हो जाते हैं।' - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वत: |सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशय: || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ cha mama yo vetti tattvataḥso ’vikampena yogena yujyate nātra sanśhayaḥ -translation_in_english: Those who know in truth My glories and divine powers become united with Me through unwavering Bhakti Yog. Of this there is no doubt. -meaning_in_english: The word vibhūti refers to the great śhaktis (powers) of God manifesting in the universe. The word yogam refers to God’s connection with these wonderful powers. In this verse, Shree Krishna explains that when we become aware of the magnificence of the Supreme Lord and become convinced about his glory, we naturally become inclined to engage in his devotion.Knowledge of the greatness of God nourishes the love of the devotees and enhances their devotion. There is a direct relationship between knowledge and love, as the following example reveals. Let us say that your friend shows you a black pebble-like stone. You have no knowledge of its importance, and thus, you have no love for it either. Your friend says, “This is a śhāligrām, and a saintly personality has gifted it to me.” A śhāligrām is a special kind of fossil stone worshipped as a representation of Lord Vishnu. If you are aware of the significance of śhāligrāms, when you receive this knowledge that the stone is a śhāligrām, your appreciation for it will increase. Let us say your friend further adds, “Do you know it used to be worshipped five hundred years ago by the great saint, Swami Ramananda?” The moment you hear this piece of knowledge, your respect for the stone will increase further. Each time, it is the knowledge that is boosting your reverence for the stone. Similarly, proper knowledge of God enhances devotion toward him. Thus, having described God’s majestic splendors that manifest in the wondrous workings of unlimited universes, Shree Krishna states that those who become situated in this knowledge naturally become united with him through unflinching bhakti. -translation_in_hindi: जो मेरी महिमा और दिव्य शक्तियों को वास्तविक रूप से जान लेता है वह अविचल भक्तियोग के माध्यम से मुझमें एकीकृत हो जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है। -meaning_in_hindi: 'विभूति' शब्द ब्रह्माण्ड में प्रकट भगवान की परम शक्तियों से संबंधित है। 'योगम्' शब्द इन अद्भुत शक्तियों के साथ भगवान के संबंध का उल्लेख करता है। श्रीकृष्ण इस श्लोक में स्पष्ट करते हैं कि जब हम परमात्मा के वैभव से परिचित होकर उनकी दिव्य एवं अनुपम महिमा को स्वीकार कर लेते हैं तब हम वास्तव में उनकी भक्ति में लीन होने में रुचि लेते हैं। भगवान की महानता का ज्ञान होने से भक्त��ं का प्रेम पोषित होता है और उनकी श्रद्धाभक्ति बढ़ती है। प्रेम और ज्ञान में परस्पर सीधा संबंध होता है जैसा कि निम्न उदाहरण से प्रकट होता है-'यदि आपका मित्र आपको चमकते काले पत्थर की गोली दिखाता है तब तुम्हें इसके महत्त्व की जानकारी नहीं होती और इसलिए आपके भीतर उस काले पत्थर के प्रति किसी प्रकार का लगाव उत्पन्न नहीं होता। लेकिन जब आपका मित्र आपको बताता है कि यह 'शालीग्राम' है तथा इसे किसी सिद्ध संत ने उसे उपहार के रूप में दिया है। 'शालीग्राम' एक विशेष प्रकार का प्राचीन पत्थर है जो भगवान विष्णु का प्रतिरूप है जब आपको उस काले पत्थर की विशेषता का ज्ञान हो जाता है तब आपके लिए उस काले पत्थर का महत्त्व बढ़ जाता है। यदि फिर आपका मित्र आपको यह कहता है कि क्या आप जानते हैं कि पांच सौ वर्ष पूर्व महान संत स्वामी रामानन्द इस पत्थर का प्रयोग उपासना के लिए करते थे? जैसे ही आपको यह विशेष जानकारी प्राप्त होती है तब आपका उस काले पत्थर के प्रति श्रद्धा भाव और अधिक बढ़ जाता है। प्रत्येक समय पत्थर के संबंध में प्राप्त हो रही जानकारी से आपके भीतर उस काले पत्थर के प्रति श्रद्धा में निरन्तर वृद्धि होती रहती है। इसी प्रकार से भगवान का वास्तविक ज्ञान उनके प्रति हमारी श्रद्धा भक्ति बढ़ाता है। इस प्रकार भगवान की अनन्त ब्रह्माण्डों में व्याप्त अद्भुत शक्तियों का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे भक्त और पुण्य आत्माएँ जो इस ज्ञान में स्थित हो जाती हैं, वे आत्माएँ वास्तव में अविचल भक्ति के माध्यम से भगवान में एकनिष्ठ हो जाते हैं।'", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते |इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: || 8|| - sanskrit verse transliteration : ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartateiti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ - translation in english : I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great faith and devotion. - meaning in english : Shree Krishna begins the verse by saying ahaṁ sarvasya prabhavo, meaning “I am the Supreme Ultimate Truth and the cause of all causes.” He has repeated this multiple times in the Bhagavad Gita, in verses 7.7, 7.12, 10.2-3, and 15.15. It is also strongly proclaimed in all the other scriptures. The Rig Veda states:yaṁ kāmaye taṁ taṁ ugraṁ kṛiṣhṇomi taṁ brahmāṇaṁ taṁ ṛiṣhiṁ taṁ sumedhsam(10.125.5)[v4]“I make the persons I love exceedingly mighty; I make them men or women; I make them wise sages; I make a soul empowered for the seat of Brahma.” The wise who comprehend this truth develop firm faith and worship him with loving devotion.Thus, Shree Krishna is the Supreme Lord of both the material and spiritual creations. However, administering creation is not the primary work of God. Chaitanya Mahaprabhu states:swayaṁ bhagavānera karma nahe bhāra-haraṇa(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela 4.8)[v5]“Shree Krishna does not directly involve himself in the works of creating, maintaining, and dissolving the material universes.” Shree Krishna’s primary activity is to engage in eternal loving pastimes with the liberated souls in Golok, his divine abode. For the purpose of material creation, he expands himself as Karanodakshayi Vishnu, who is also called Maha Vishnu.Maha Vishnu is thus the form of the Lord that presides over the material realm, consisting of infinite material universes. Maha Vishnu is also known as Pratham Puruṣh (first expansion of God in the material realm). He resides in the divine water of the kāraṇ (causal) ocean and manifests innumerable material universes from the pores of his body. He then expands himself to reside at the bottom of each universe as Garbhodakshayi Vishnu, who is called Dwitīya Puruṣh (second expansion of God in the material realm).From Garbhodakshayi Vishnu, Brahma is born. He guides the process of creation—creating the various gross and subtle elements of the universe, the laws of nature, the galaxies and planetary systems, the forms of life residing in them, etc. Hence, Brahma is often referred to as the creator of the universe. However, he is actually the secondary creator.Garbhodakashayi Vishnu further expands himself as Kshirodakshayi Vishnu, and resides at the top of each universe, in a place called Kṣhīra Sāgar. Kshirodakshayi Vishnu is also known as Tṛitīya Puruṣh (third expansion of God in the material realm). He resides at the top of the universe, but he also resides as the Supreme soul, in the heart of all living beings in the universe, noting their karmas, keeping an account, and giving the results at the appropriate time. He is thus known as the maintainer of the universe.All the three forms of Lord Vishnu mentioned here are non-different from Shree Krishna. Thus, in this verse, Shree Krishna states that all spiritual and material creation emanate from him. Shree Krishna is also called the Avatārī (the source of all the Avatārs). The Śhrīmad Bhāgvatam states: ete chāṁśha kalāḥ puṁsaḥ kṛiṣhṇas tu bhagavān svayam (1.3.28)[v6] “All the forms of God are the expansions, or the expansions of the expansions of Shree Krishna, who is the primordial form of God.” And so, the secondary creator Brahma prays to Shree Krishna:yasyaikaniśhvasita kālamathāvalambyajīvanti lomavilajā jagadaṇḍanāthāḥviṣhṇurmahān saihayasya kalāviśheṣhogovindamādi puruṣhaṁ tamahaṁ bhajāmi(Brahma Samhitā 5.48)[v7]“Infinite universes—each having Shankar, Brahma, and Vishnu—manifest from the pores of Maha Vishnu’s body when he breathes in, and again dissolve into him when he breathes out. I worship Shree Krishna of whom Maha Vishnu is an expansion.” Shree Krishna now goes on to explain how devotees worship him. - translation in hindi : मैं समस्त सृष्टि का उद्गम हूँ। सभी वस्तुएँ मुझसे ही उत्पन्न होती हैं। जो बुद्धिमान यह जान लेता है वह पूर्ण दृढ़ विश्वास और प्रेमा भक्ति के साथ मेरी उपासना करता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण इस श्लोक का आरम्भ अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः कह कर करते हैं जिसका तात्पर्य है-""मैं ही परम अन्तिम सत्य और सब कारणों का कारण हूँ।"" उन्होंने इसे भगवद् गीता के श्लोक संख्या 7.7, 7.12, 10.5 और 15.15 में कई बार दोहराया है। अन्य ग्रंथों में इसे प्रभावशाली ढंग से प्रमाणित किया गया है।ऋग्वेद में वर्णन हैयं कामये तं तं उग्रं कृष्णोमि तं ब्रह्माणं तं ऋषं तं सुमेधसम्।(ऋग्वेद-10.125.5)""मैं जिन मनुष्यों से प्रेम करता हूँ उन्हें शक्तिशाली बना देता हूँ। मैं उन्हें स्त्री या पुरुष बनाता हूँ। मैं उन्हें ज्ञानी संत बनाता हूँ। मैं जीवात्मा को ब्रह्मा का पद पाने के लिए समर्थ बनाता हूँ। जो बुद्धिमान लोग इस सत्य को समझ लेते हैं वे मुझमें दृढ़ और अटूट विश्वास रखते हैं और प्रेममयी ��क्ति से मेरी उपासना करते हैं।"" इस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण भौतिक और आध्यात्मिक दोनों सृष्टियों के परमेश्वर हैं किन्तु भगवान का मुख्य कार्य सृष्टि की शासन व्यवस्था का संचालन करना नहीं है।चैतन्य महाप्रभु कहते हैं-स्वयं भगवानेर कर्म नहे भारहरण।(चैतन्य चरितामृत आदि लीला-4.8)""श्रीकृष्ण सृष्टि के सृजन, पालन और संहार के कार्य के लिए प्रत्यक्ष रूप से स्वयं को सम्मिलित नहीं करते।"" भगवान श्रीकृष्ण का मुख्य कार्य अपने दिव्य धाम 'गौलोक' में मुक्त पुण्य आत्माओं के साथ अपनी अनन्त प्रेमामयी लीलाओं में लीन होना है। संसार की सृष्टि के प्रयोजनार्थ वे स्वयं का विस्तार कारणोदकशायी विष्णु के रूप में करते हैं जिन्हें महाविष्णु कहा जाता है फिर महाविष्णु भगवान के इस रूप में अनन्त प्राकृतिक ब्रह्माण्डों से निर्मित भौतिक जगत पर शासन करते हैं। महाविष्णु को सर्वप्रथम पुरुष अर्थात भौतिक क्षेत्र में भगवान के सर्वप्रथम विस्तार के रूप में जाना जाता है। वे कारण नामक सागर के दिव्य जल में निवास करते हैं और अपने दिव्य शरीर के रोमों से अनन्त भौतिक ब्रह्माण्डों को प्रकट करते हैं। तत्पश्चात वे प्रत्येक ब्रह्माण्ड के तल पर रहने वाले गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में अपना विस्तार करते हैं और जिन्हें द्वितीय पुरुष अर्थात भौतिक जगत में भगवान का द्वितीय विस्तार कहा जाता है।गर्भोदकशायी विष्णु से ब्रह्मा का जन्म हुआ। उनके मार्गदर्शन में ब्रह्माण्ड के विभिन्न स्थूल और सूक्ष्म तत्त्वों एवं पदार्थों का निर्माण, प्राकृतिक नियमों का निर्माण, आकाश गंगाओं और ग्रह की सूक्ष्म और स्थूल प्रणालियों का निर्माण और उनमें निवास करने वाले जीवों आदि को उत्पन्न करने की प्रक्रिया का सृजन किया जाता है। प्रायः ब्रह्मा के नाम का उल्लेख ब्रह्माण्ड के सृजनकर्ता के रूप में लिया जाता है। वास्तव में वे सृष्टि के दूसरे क्रम के सृजनकर्ता हैं। गर्भोदकशायी विष्णु आगे फिर कारणोदकशायी विष्णु के रूप में अपना विस्तार करते हैं और प्रत्येक ब्रह्माण्ड के ऊपर क्षीरसागर नामक स्थान पर रहते हैं। कारणोदकशायी विष्णु को तृतीय पुरूष अर्थात भौतिक जगत में भगवान का तीसरा विस्तार कहा गया है। प्रत्येक ब्रह्माण्ड के शीर्ष पर रहने के साथ-साथ वह परमात्मा के रूप में ब्रह्माण्ड के सभी जीवों के हृदय में भी वास करते ���ैं और उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और उपयुक्त समय पर उन्हें उनके कर्मों के अनुसार फल प्रदान करते हैं इसलिए उन्हें सभी ब्रह्माण्डों का पालक और संचालक कहा जाता है।यहाँ उल्लिखित भगवान विष्णु के रूप भगवान श्रीकृष्ण से किसी भी प्रकार से भिन्न नहीं हैं। इसलिए श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि समस्त आध्यात्मिक और भौतिक सृष्टि उनसे प्रकट होती है। श्रीकृष्ण को अवतारी भी कहा जाता है जो कि सभी अवतारों के स्रोत हैं।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैएते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्।(श्रीमद्भागवतम्-1.3.28)""भगवान के सभी रूप उनका विस्तार हैं या श्रीकृष्ण के विस्तारों के विस्तार हैं जो भगवान का मूल स्वरूप हैं और इसलिए सृष्टि के सृजनकर्ता ब्रह्मा, परम परमेश्वर श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हैं।""यस्यैकनिश्वासितकालमथावलम्बय जीवन्ति लोमविलजा जगदण्डनाथाः।।विष्णुर्महान् सैहयस्य कलाविशेषो।गोविन्दमादि पुरुषं तमहं भजामि ।।(ब्रह्मसंहिता-5.48)""अनन्त ब्रह्माण्डों में से प्रत्येक ब्रह्माण्ड के शंकर, ब्रह्मा और विष्णु, महाविष्णु के श्वास भीतर लेने पर उनके शरीर के रोमों से प्रकट होते हैं और श्वास बाहर छोड़ने पर पुनः उनमें विलीन हो जाते हैं। मैं, उन श्रीकृष्ण की वन्दना करता हूँ जिनके महाविष्णु विस्तार हैं।"" अब श्रीकृष्ण यह व्याख्या करेंगे कि भक्त जन उनकी आराधना कैसे करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते |इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartateiti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ -translation_in_english: I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great faith and devotion. -meaning_in_english: Shree Krishna begins the verse by saying ahaṁ sarvasya prabhavo, meaning “I am the Supreme Ultimate Truth and the cause of all causes.” He has repeated this multiple times in the Bhagavad Gita, in verses 7.7, 7.12, 10.2-3, and 15.15. It is also strongly proclaimed in all the other scriptures. The Rig Veda states:yaṁ kāmaye taṁ taṁ ugraṁ kṛiṣhṇomi taṁ brahmāṇaṁ taṁ ṛiṣhiṁ taṁ sumedhsam(10.125.5)[v4]“I make the persons I love exceedingly mighty; I make them men or women; I make them wise sages; I make a soul empowered for the seat of Brahma.” The wise who comprehend this truth develop firm faith and worship him with loving devotion.Thus, Shree Krishna is the Supreme Lord of both the material and spiritual creations. However, administering creation is not the primary work of God. Chaitanya Mahaprabhu states:swayaṁ bhagavānera karma nahe bhāra-haraṇa(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela 4.8)[v5]“Shree Krishna does not directly involve himself in the works of creating, maintaining, and dissolving the material universes.” Shree Krishna’s primary activity is to engage in eternal loving pastimes with the liberated souls in Golok, his divine abode. For the purpose of material creation, he expands himself as Karanodakshayi Vishnu, who is also called Maha Vishnu.Maha Vishnu is thus the form of the Lord that presides over the material realm, consisting of infinite material universes. Maha Vishnu is also known as Pratham Puruṣh (first expansion of God in the material realm). He resides in the divine water of the kāraṇ (causal) ocean and manifests innumerable material universes from the pores of his body. He then expands himself to reside at the bottom of each universe as Garbhodakshayi Vishnu, who is called Dwitīya Puruṣh (second expansion of God in the material realm).From Garbhodakshayi Vishnu, Brahma is born. He guides the process of creation—creating the various gross and subtle elements of the universe, the laws of nature, the galaxies and planetary systems, the forms of life residing in them, etc. Hence, Brahma is often referred to as the creator of the universe. However, he is actually the secondary creator.Garbhodakashayi Vishnu further expands himself as Kshirodakshayi Vishnu, and resides at the top of each universe, in a place called Kṣhīra Sāgar. Kshirodakshayi Vishnu is also known as Tṛitīya Puruṣh (third expansion of God in the material realm). He resides at the top of the universe, but he also resides as the Supreme soul, in the heart of all living beings in the universe, noting their karmas, keeping an account, and giving the results at the appropriate time. He is thus known as the maintainer of the universe.All the three forms of Lord Vishnu mentioned here are non-different from Shree Krishna. Thus, in this verse, Shree Krishna states that all spiritual and material creation emanate from him. Shree Krishna is also called the Avatārī (the source of all the Avatārs). The Śhrīmad Bhāgvatam states: ete chāṁśha kalāḥ puṁsaḥ kṛiṣhṇas tu bhagavān svayam (1.3.28)[v6] “All the forms of God are the expansions, or the expansions of the expansions of Shree Krishna, who is the primordial form of God.” And so, the secondary creator Brahma prays to Shree Krishna:yasyaikaniśhvasita kālamathāvalambyajīvanti lomavilajā jagadaṇḍanāthāḥviṣhṇurmahān saihayasya kalāviśheṣhogovindamādi puruṣhaṁ tamahaṁ bhajāmi(Brahma Samhitā 5.48)[v7]“Infinite universes—each having Shankar, Brahma, and Vishnu—manifest from the pores of Maha Vishnu’s body when he breathes in, and again dissolve into him when he breathes out. I worship Shree Krishna of whom Maha Vishnu is an expansion.” Shree Krishna now goes on to explain how devotees worship him. -translation_in_hindi: मैं समस्त सृष्टि का उद्गम हूँ। सभी वस्तुएँ मुझसे ही उत्पन्न होती हैं। जो बुद्धिमान यह जान लेता है वह पूर्ण दृढ़ विश्वास और प्रेमा भक्ति के साथ मेरी उपासना करता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण इस श्लोक का आरम्भ अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः कह कर करते हैं जिसका तात्पर्य है-""मैं ही परम अन्तिम सत्य और सब कारणों का कारण हूँ।"" उन्होंने इसे भगवद् गीता के श्लोक संख्या 7.7, 7.12, 10.5 और 15.15 में कई बार दोहराया है। अन्य ग्रंथों में इसे प्रभावशाली ढंग से प्रमाणित किया गया है।ऋग्वेद में वर्णन हैयं कामये तं तं उग्रं कृष्णोमि तं ब्रह्माणं तं ऋषं तं सुमेधसम्।(ऋग्वेद-10.125.5)""मैं जिन मनुष्यों से प्रेम करता हूँ उन्हें शक्तिशाली बना देता हूँ। मैं उन्हें स्त्री या पुरुष बनाता हूँ। मैं उन्हें ज्ञानी संत बनाता हूँ। मैं जीवात्मा को ब्रह्मा का पद पाने के लिए समर्थ बनाता हूँ। जो बुद्धिमान लोग इस सत्य को समझ लेते हैं वे मुझमें दृढ़ और अटूट विश्वास रखते हैं और प्रेममयी भक्ति से मेरी उपासना करते हैं।"" इस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण भौतिक और आध्यात्मिक दोनों सृष्टियों के परमेश्वर हैं किन्तु भगवान का मुख्य कार्य सृष्टि की शासन व्यवस्था का संचालन करना नहीं है।चैतन्य महा���्रभु कहते हैं-स्वयं भगवानेर कर्म नहे भारहरण।(चैतन्य चरितामृत आदि लीला-4.8)""श्रीकृष्ण सृष्टि के सृजन, पालन और संहार के कार्य के लिए प्रत्यक्ष रूप से स्वयं को सम्मिलित नहीं करते।"" भगवान श्रीकृष्ण का मुख्य कार्य अपने दिव्य धाम 'गौलोक' में मुक्त पुण्य आत्माओं के साथ अपनी अनन्त प्रेमामयी लीलाओं में लीन होना है। संसार की सृष्टि के प्रयोजनार्थ वे स्वयं का विस्तार कारणोदकशायी विष्णु के रूप में करते हैं जिन्हें महाविष्णु कहा जाता है फिर महाविष्णु भगवान के इस रूप में अनन्त प्राकृतिक ब्रह्माण्डों से निर्मित भौतिक जगत पर शासन करते हैं। महाविष्णु को सर्वप्रथम पुरुष अर्थात भौतिक क्षेत्र में भगवान के सर्वप्रथम विस्तार के रूप में जाना जाता है। वे कारण नामक सागर के दिव्य जल में निवास करते हैं और अपने दिव्य शरीर के रोमों से अनन्त भौतिक ब्रह्माण्डों को प्रकट करते हैं। तत्पश्चात वे प्रत्येक ब्रह्माण्ड के तल पर रहने वाले गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में अपना विस्तार करते हैं और जिन्हें द्वितीय पुरुष अर्थात भौतिक जगत में भगवान का द्वितीय विस्तार कहा जाता है।गर्भोदकशायी विष्णु से ब्रह्मा का जन्म हुआ। उनके मार्गदर्शन में ब्रह्माण्ड के विभिन्न स्थूल और सूक्ष्म तत्त्वों एवं पदार्थों का निर्माण, प्राकृतिक नियमों का निर्माण, आकाश गंगाओं और ग्रह की सूक्ष्म और स्थूल प्रणालियों का निर्माण और उनमें निवास करने वाले जीवों आदि को उत्पन्न करने की प्रक्रिया का सृजन किया जाता है। प्रायः ब्रह्मा के नाम का उल्लेख ब्रह्माण्ड के सृजनकर्ता के रूप में लिया जाता है। वास्तव में वे सृष्टि के दूसरे क्रम के सृजनकर्ता हैं। गर्भोदकशायी विष्णु आगे फिर कारणोदकशायी विष्णु के रूप में अपना विस्तार करते हैं और प्रत्येक ब्रह्माण्ड के ऊपर क्षीरसागर नामक स्थान पर रहते हैं। कारणोदकशायी विष्णु को तृतीय पुरूष अर्थात भौतिक जगत में भगवान का तीसरा विस्तार कहा गया है। प्रत्येक ब्रह्माण्ड के शीर्ष पर रहने के साथ-साथ वह परमात्मा के रूप में ब्रह्माण्ड के सभी जीवों के हृदय में भी वास करते हैं और उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और उपयुक्त समय पर उन्हें उनके कर्मों के अनुसार फल प्रदान करते हैं इसलिए उन्हें सभी ब्रह्माण्डों का पालक और संचालक कहा जाता है।यहाँ उल्लिखित भगवान विष्णु के रूप भगवान श्रीकृष्ण से किसी भी प्रकार से भिन्न नहीं हैं। इसलिए श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि समस्त आध्यात्मिक और भौतिक सृष्टि उनसे प्रकट होती है। श्रीकृष्ण को अवतारी भी कहा जाता है जो कि सभी अवतारों के स्रोत हैं।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैएते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्।(श्रीमद्भागवतम्-1.3.28)""भगवान के सभी रूप उनका विस्तार हैं या श्रीकृष्ण के विस्तारों के विस्तार हैं जो भगवान का मूल स्वरूप हैं और इसलिए सृष्टि के सृजनकर्ता ब्रह्मा, परम परमेश्वर श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हैं।""यस्यैकनिश्वासितकालमथावलम्बय जीवन्ति लोमविलजा जगदण्डनाथाः।।विष्णुर्महान् सैहयस्य कलाविशेषो।गोविन्दमादि पुरुषं तमहं भजामि ।।(ब्रह्मसंहिता-5.48)""अनन्त ब्रह्माण्डों में से प्रत्येक ब्रह्माण्ड के शंकर, ब्रह्मा और विष्णु, महाविष्णु के श्वास भीतर लेने पर उनके शरीर के रोमों से प्रकट होते हैं और श्वास बाहर छोड़ने पर पुनः उनमें विलीन हो जाते हैं। मैं, उन श्रीकृष्ण की वन्दना करता हूँ जिनके महाविष्णु विस्तार हैं।"" अब श्रीकृष्ण यह व्याख्या करेंगे कि भक्त जन उनकी आराधना कैसे करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्त: परस्परम् |कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च || 9|| - sanskrit verse transliteration : mach-chittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparamkathayantaśh cha māṁ nityaṁ tuṣhyanti cha ramanti cha - translation in english : With their minds fixed on Me and their lives surrendered to Me, My devotees remain ever content in Me. They derive great satisfaction and bliss in enlightening one another about Me and in conversing about My glories. - meaning in english : The nature of the mind is to become absorbed in what it likes most. Devotees of the Lord become absorbed in remembering him because they develop deep adoration for him. His devotion becomes the basis of their life, from which they derive meaning, purpose, and the strength to live. They feel it as essential to remember God as a fish feels it essential to have water.What is most dear to people’s hearts can be determined by where they dedicate their mind, body, and wealth. The Bible states: “For where your treasure is, there your heart will also be.” (Matthew 6:21)[v8]. You can see where people’s hearts are by studying their checkbooks and credit card statements. If they are spending money on fancy cars, that’s where their heart is. If they are spending on luxurious holidays, that’s what is most dear to them. If they are donating in charity to African children with AIDS, that is what absorbs their attention the most. The love of parents for their children is visible in the fact that they are willing to sacrifice their time and wealth in their welfare. Likewise, the love of the devotees manifests in their dedicating themselves to God. Shree Krishna says: mad-gata-prāṇāḥ, implying, “My devotees surrender their lives to me.”From such surrender, comes contentment. Since devotees offer the results of their activities to their beloved Lord, they see every situation as coming from him. Hence, they gladly accept both positive and negative circumstances as the will of God, and remain equipoised in both.While the devotees’ love for God is displayed in the form of the above characteristics, it also manifests on their lips. They find great relish in conversing about the glories of God, and his names, forms, virtues, pastimes, abodes, and devotees. In this way, by engaging in kīrtan (chanting) and shravaṇa (hearing) regarding the glories of God, they relish his sweetness for themselves and share it with others as well. They contribute to one another’s progress by enlightening others about divine knowledge of God (bodhayanti). Speaking and singing about the glories of God gives the devotees great satisfaction (tuṣhyanti), and delight (ramanti). In this way, they worship him through the processes of remembering, hearing, and chanting. This is the threefold bhakti comprising of shravaṇa, kīrtan, and smaraṇa. This has previously been described in the commentary on verse 9.14.Having described how his devotees worship him, Shree Krishna now explains how he responds to their devotional activities. - translation in hindi : मेरे भक्त अपने मन को मुझमें स्थिर कर अपना जीवन मुझे समर्पित करते हुए सदैव संतुष्ट रहते हैं। वे एक दूसरे को ज्ञान प्रदान करते हुए मेरे विषय में वार्तालाप करते हुए और मेरी महिमा का गान करते हुए अत्यंत आनन्द और संतोष की अनुभूति करते हैं। - meaning in hindi : मन की प्रवृत्ति अपनी अति पसंद की वस्तु में लीन होने की होती है। भगवान के भक्त उनके स्मरण में तल्लीन रहते हैं क्योंकि वे परमेश्वर में अगाध श्रद्धा विकसित करते हैं। ईश्वर की भक्ति उनके जीवन का आधार बन जाती है जिससे उन्हें जीवने को जीने का अर्थ, उद्देश्य और शक्ति प्राप्त होती है। वे भक्त अपने सबसे प्रिय भगवान के स्मरण को उसी प्रकार से आवश्यक मानते हैं, जिस प्रकार मछली को श्वास लेने और जीवित रहने के लिए जल की आवश्यकता होती है।मानवीय हृदय को क्या अतिप्रिय है इसे उनके मन और शरीर के समर्पण तथा संपत्ति के उपयोग से ज्ञात किया जा सकता है। बाइबल में वर्णन है, ""जहाँ तुम अपनी धन-संपत्ति का व्यय करोगे, तुम्हारा मन भी उसी ओर आकर्षित होगा"" (मैथ्यू 6.21)।हम लोगों की चैक बुक और क्रेडिट कार्ड की विवरणी को देखकर यह जान सकते हैं कि उनका अंत:करण किस ओर आकर्षित है। यदि वे विलासिता पूर्ण छुट्टियाँ व्यतीत करते हैं तब ऐसी मौज मस्ती उन्हें अधिक प्रिय लगती है। यदि वे एड्सग्रस्त अफ्रीकी बच्चों के उपचार के लिए धन दान करते हैं तब उनका ध्यान इन कल्याणकारी कार्यों में लीन रहता है। अपने बच्चों के लिए अभिभावकों का प्रेम इस वास्तविकता को दर्शाता है कि वे अपने बच्चों के कल्याण के लिए अपना समय और धन त्याग करने में तैयार रहते हैं। उसी प्रकार से भक्तों का प्रेम भगवान के प्रति उनके समर्पण में प्रकट होता है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि 'मत्-गत-प्राणा' जिसका तात्पर्य है-'मेरे भक्त अपना जीवन मुझे समर्पित करते हैं।' ऐसे समर्पण से संतोष प्राप्त होता है क्योंकि भक्त अपने कर्मों के फलों को अपने प्रिय भगवान की इच्छ�� पर छोड़ देते हैं और वे अपने जीवन में आयी सभी प्रकार की परिस्थितियों को भगवान की ओर से उत्पन्न हुई मानते हैं। इसलिए वे अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों को प्रसन्नतापूर्वक भगवान की इच्छा मानकर स्वीकार करते हैं और दोनों को समदृष्टि से देखते हैं। जबकि भक्तों के भगवान के प्रति प्रेम को उपर्युक्त लक्षणों के रूप में दर्शाया गया है परन्तु यह उनके होंठों पर भी प्रकट होता है। वे भगवान की महिमा, नाम, रूप, गुण, लीला, धामों और संतों के गुणगान में अत्यंत मधुर रस प्राप्त करते हैं। इस प्रकार वे कीर्तन और भगवान कीमहिमा का श्रवण कर उनका प्रेम रस पाते हैं और उसे उसी प्रकार से अन्य भक्तों में बांटते हैं। इस प्रकार से भगवान के दिव्य ज्ञान का बोध अन्य लोगों को करवाने में वे एक-दूसरे की उन्नति में योगदान देते हैं। भगवान की महिमा का व्याख्यान और गान भक्तों को अत्यंत संतोष और आनन्द प्रदान करता है। इस प्रकार वे स्मरण, श्रवण, और गुणगान की प्रक्रिया के माध्यम से भगवान की आराधना करते हैं। यह त्रिधा भक्ति है जिसमें श्रवण, कीर्तन और स्मरण सम्मिलित है। पिछले अध्याय के 14वें श्लोक में पहले ही इसका वर्णन किया जा चुका है। 'उनके भक्त उनकी आराधना कैसे करते हैं?' का वर्णन करने के पश्चात् भगवान श्रीकृष्ण अब उनकी भक्तिमयी गतिविधियों पर अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्त: परस्परम् |कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: mach-chittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparamkathayantaśh cha māṁ nityaṁ tuṣhyanti cha ramanti cha -translation_in_english: With their minds fixed on Me and their lives surrendered to Me, My devotees remain ever content in Me. They derive great satisfaction and bliss in enlightening one another about Me and in conversing about My glories. -meaning_in_english: The nature of the mind is to become absorbed in what it likes most. Devotees of the Lord become absorbed in remembering him because they develop deep adoration for him. His devotion becomes the basis of their life, from which they derive meaning, purpose, and the strength to live. They feel it as essential to remember God as a fish feels it essential to have water.What is most dear to people’s hearts can be determined by where they dedicate their mind, body, and wealth. The Bible states: “For where your treasure is, there your heart will also be.” (Matthew 6:21)[v8]. You can see where people’s hearts are by studying their checkbooks and credit card statements. If they are spending money on fancy cars, that’s where their heart is. If they are spending on luxurious holidays, that’s what is most dear to them. If they are donating in charity to African children with AIDS, that is what absorbs their attention the most. The love of parents for their children is visible in the fact that they are willing to sacrifice their time and wealth in their welfare. Likewise, the love of the devotees manifests in their dedicating themselves to God. Shree Krishna says: mad-gata-prāṇāḥ, implying, “My devotees surrender their lives to me.”From such surrender, comes contentment. Since devotees offer the results of their activities to their beloved Lord, they see every situation as coming from him. Hence, they gladly accept both positive and negative circumstances as the will of God, and remain equipoised in both.While the devotees’ love for God is displayed in the form of the above characteristics, it also manifests on their lips. They find great relish in conversing about the glories of God, and his names, forms, virtues, pastimes, abodes, and devotees. In this way, by engaging in kīrtan (chanting) and shravaṇa (hearing) regarding the glories of God, they relish his sweetness for themselves and share it with others as well. They contribute to one another’s progress by enlightening others about divine knowledge of God (bodhayanti). Speaking and singing about the glories of God gives the devotees great satisfaction (tuṣhyanti), and delight (ramanti). In this way, they worship him through the processes of remembering, hearing, and chanting. This is the threefold bhakti comprising of shravaṇa, kīrtan, and smaraṇa. This has previously been described in the commentary on verse 9.14.Having described how his devotees worship him, Shree Krishna now explains how he responds to their devotional activities. -translation_in_hindi: मेरे भक्त अपने मन को मुझमें स्थिर कर अपना जीवन मुझे समर्पित करते हुए सदैव संतुष्ट रहते हैं। वे एक दूसरे को ज्ञान प्रदान करते हुए मेरे विषय में वार्तालाप करते हुए और मेरी महिमा का गान करते हुए अत्यंत आनन्द और संतोष की अनुभूति करते हैं। -meaning_in_hindi: मन की प्रवृत्ति अपनी अति पसंद की वस्तु में लीन होने की होती है। भगवान के भक्त उनके स्मरण में तल्लीन रहते हैं क्योंकि वे परमेश्वर में अगाध श्रद्धा विकसित करते हैं। ईश्वर की भक्ति उनके जीवन का आधार बन जाती है जिससे उन्हें जीवने को जीने का अर्थ, उद्देश्य और शक्ति प्राप्त होती है। वे भक्त अपने सबसे प्रिय भगवान के स्मरण को उसी प्रकार से आवश्यक मानते हैं, जिस प्रकार मछली को श्वास लेने और जीवित रहने के लिए जल की आवश्यकता होती है।मानवीय हृदय को क्या अतिप्रिय है इसे उनके मन और शरीर के समर्पण तथा संपत्ति के उपयोग से ज्ञात किया जा सकता है। बाइबल में वर्णन है, ""जहाँ तुम अपनी धन-संपत्ति का व्यय करोगे, तुम्हारा मन भी उसी ओर आकर्षित होगा"" (मैथ्यू 6.21)।हम लोगों की चैक बुक और क्रेडिट कार्ड की विवरणी को देखकर यह जान सकते हैं कि उनका अंत:करण किस ओर आकर्षित है। यदि वे विलासिता पूर्ण छुट्टियाँ व्यतीत करते हैं तब ऐसी मौज मस्ती उन्हें अधिक प्रिय लगती है। यदि वे एड्सग्रस्त अफ्रीकी बच्चों के उपचार के लिए धन दान करते हैं तब उनका ध्यान इन कल्याणकारी कार्यों में लीन रहता है। अपने बच्चों के लिए अभिभावकों का प्रेम इस वास्तविकता को दर्शाता है कि वे अपने बच्चों के कल्याण के लिए अपना समय और धन त्याग करने में तैयार रहते हैं। उसी प्रकार से भक्तों का प्रेम भगवान के प्रति उनके समर्पण में प्रकट होता है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि 'मत्-गत-प्राणा' जिसका तात्पर्य है-'मेरे भक्त अपना जीवन मुझे समर्पित करते हैं।' ऐसे समर्पण से संतोष प्राप्त होता है क्योंकि भक्त अपने कर्मों के फलों को अपने प्रिय भगवान की इच्छा पर छोड़ देते हैं और वे अपने जीवन में आयी सभी प्रकार की परिस्थितियों को भगवान की ओर से उत्पन्न हुई मानते हैं। इसलिए वे अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों को प्रसन्नतापूर्वक भगवान की इच्छा मानकर स्वीकार करते हैं और दोनों को समदृष्टि से देखते हैं। जबकि भक्तों के भगवान के प्रति प्रेम को उपर्युक्त लक्षणों के रूप में दर्शाया गया है परन्तु यह उनके होंठों पर भी प्रकट होता है। वे भगवान की महिमा, नाम, रूप, गुण, लीला, धामों और संतों के गुणगान में अत्यंत मधुर रस प्राप्त करते हैं। इस प्रकार वे कीर्तन और भगवान कीमहिमा का श्रवण कर उनका प्रेम रस पाते हैं और उसे उसी प्रकार से अन्य भक्तों में बांटते हैं। इस प्रकार से भगवान के दिव्य ज्ञान का बोध अन्य लोगों को करवाने में वे एक-दूसरे की उन्नति में योगदान देते हैं। भगवान की महिमा का व्याख्यान और गान भक्तों को अत्यंत संतोष और आनन्द प्रदान करता है। इस प्रकार वे स्मरण, श्रवण, और गुणगान की प्रक्रिया के माध्यम से भगवान की आराधना करते हैं। यह त्रिधा भक्ति है जिसमें श्रवण, कीर्तन और स्मरण सम्मिलित है। पिछले अध्याय के 14वें श्लोक में पहले ही इसका वर्णन किया जा चुका है। 'उनके भक्त उनकी आराधना कैसे करते हैं?' का वर्णन करने के पश्चात् भगवान श्रीकृष्ण अब उनकी भक्तिमयी गतिविधियों पर अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् |ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते || 10|| - sanskrit verse transliteration : teṣhāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakamdadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te - translation in english : To those whose minds are always united with Me in loving devotion, I give the divine knowledge by which they can attain Me. - meaning in english : Divine knowledge of God is not attained by the flight of our intellect. No matter how powerful a mental machine we may possess, we have to admit the fact that our intellect is made from the material energy. Hence, our thoughts, understanding, and wisdom are confined to the material realm; God and his divine realm remain entirely beyond the scope of our corporeal intellect. The Vedas emphatically declare:yasyā mataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na veda saḥavijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām(Kenopaniṣhad 2.3)[v9]“Those who think they can understand God with their intellects have no understanding of God. Only those who think that he is beyond the scope of their comprehension truly understand him.”The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad states:sa eṣha neti netyātmā gṛihyoḥ(3.9.26)[v10]“One can never comprehend God by self-effort based upon the intellect.” The Ramayan states:rāma atarkya buddhi mana bānī, mata hamāra asa sunahi sayānī [v11]“Lord Ram is beyond the scope of our intellect, mind, and words.” Now, if these statements on the topic of knowing God plainly declare that it is not possible to know him, how then can God-realization be possible for anyone? Shree Krishna reveals here how knowledge of God can be gained. He says that it is God who bestows divine knowledge upon the soul, and the fortunate soul who receives his grace is able to know him. The Yajur Veda states:tasya no rāsva tasya no dhehī [v12]“Without bathing oneself in the nectar emanating from the lotus feet of God, no one can know him.” Thus, true knowledge of God is not a result of intellectual gymnastics but a consequence of divine grace. Shree Krishna also mentions in this verse that he does not choose the recipient of his grace in a whimsical manner. Rather, he bestows it upon those who unite their minds with him in devotion. He next talks about what happens when we receive divine grace. - translation in hindi : जिनका मन सदैव मेरी प्रेममयी भक्ति में एकीकृत हो जाता है, मैं उन्हें दिव्य ज्ञान प्रदान करता हूँ जिससे वह मुझे पा सकते हैं। - meaning in hindi : हमारी बुद्धि की उड़ान भगवान के दिव्य ज्ञान को नहीं पा सकती। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि हमारा मानसिक तंत्र कितना शक्तिशाली है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमारी बुद्धि प्राकृत शक्ति से निर्मित है। इसलिए हमारे विचार, ज्ञान और विवेक भौतिक जगत तक ही सीमित है भगवान और उनका दिव्य संसार हमारी लौकिक बुद्धि की परिधि से पूर्णरूप से परे है। वेदों में इसे प्रभावशाली ढंग से घोषित किया गया हैयस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः।अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम्।।(केनोपनिषद्-2.3)""वे जो यह सोचते हैं कि वे भगवान को अपनी बुद्धि से समझ सकते हैं उन्हें भगवान का ज्ञान नहीं हो सकता। वे जो यह सोचते हैं कि वह उनकी समझ से परे है, केवल वही वास्तव में भगवान को जान पाते हैं।"" बृहदारण्यकोपनिषद् में वर्णन हैस एष नेति नेत्यात्मागृह्योः।(बृहदारण्यकोपनिषद-3.9.26)""कोई भगवान को अपनी बुद्धि के अनुसार अपने स्वयं के प्रयत्नों द्वारा कभी नहीं समझ सकता।"" रामचरितमानस में भी ऐसा वर्णन किया गया हैराम अतय बुद्धि मन बानी।मत हमार अस सुनहि सयानी ।।""भगवान राम हमारी बुद्धि, मन और वाणी की परिधि से परे हैं।"" अब भगवान को जानने के विषय के संबंध में ये कथन स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि भगवान को जानना संभव नही है, तब फिर कोई भगवान को कैसे जान सकता है? श्रीकृष्ण यहाँ यह प्रकट करते हैं कि भगवान का ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है। वे कहते हैं कि भगवान अपनी कृपा से जीवात्मा को अपना ज्ञान करवाते हैं और भाग्यशाली पुण्य आत्माएँ उनकी कृपा से उन्हें जानने में समर्थ हो सकती हैं। यजुर्वेद में वर्णन हैतस्य नो रासव तस्य नो धेही।""भगवान के चरण कमलों से प्रवाहित अमृत जल में स्नान किए बिना कोई भी उन्हें कैसे जान सकता है।"" इस प्रकार भगवान का सच्चा ज्ञान बौद्धि��� व्यायाम के फलस्वरूप प्राप्त नहीं होता अपितु यह भगवान की दिव्य कृपा के परिणामस्वरूप मिलता है। श्रीकृष्ण ने यह भी उल्लेख किया है कि उनकी कृपा प्राप्त करने के पात्र मनुष्य का चयन मनचाहे ढंग से नही करते अपितु जो अपने मन को उनकी भक्ति में एकनिष्ठ रखता है श्रीकृष्ण ऐसे भक्त पर कृपा बरसाते हैं। आगे वे उनकी दिव्य कृपा के परिणामस्वरूप होने वाली प्रतिक्रियाएँ व्यक्त करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् |ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: teṣhāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakamdadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te -translation_in_english: To those whose minds are always united with Me in loving devotion, I give the divine knowledge by which they can attain Me. -meaning_in_english: Divine knowledge of God is not attained by the flight of our intellect. No matter how powerful a mental machine we may possess, we have to admit the fact that our intellect is made from the material energy. Hence, our thoughts, understanding, and wisdom are confined to the material realm; God and his divine realm remain entirely beyond the scope of our corporeal intellect. The Vedas emphatically declare:yasyā mataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na veda saḥavijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām(Kenopaniṣhad 2.3)[v9]“Those who think they can understand God with their intellects have no understanding of God. Only those who think that he is beyond the scope of their comprehension truly understand him.”The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad states:sa eṣha neti netyātmā gṛihyoḥ(3.9.26)[v10]“One can never comprehend God by self-effort based upon the intellect.” The Ramayan states:rāma atarkya buddhi mana bānī, mata hamāra asa sunahi sayānī [v11]“Lord Ram is beyond the scope of our intellect, mind, and words.” Now, if these statements on the topic of knowing God plainly declare that it is not possible to know him, how then can God-realization be possible for anyone? Shree Krishna reveals here how knowledge of God can be gained. He says that it is God who bestows divine knowledge upon the soul, and the fortunate soul who receives his grace is able to know him. The Yajur Veda states:tasya no rāsva tasya no dhehī [v12]“Without bathing oneself in the nectar emanating from the lotus feet of God, no one can know him.” Thus, true knowledge of God is not a result of intellectual gymnastics but a consequence of divine grace. Shree Krishna also mentions in this verse that he does not choose the recipient of his grace in a whimsical manner. Rather, he bestows it upon those who unite their minds with him in devotion. He next talks about what happens when we receive divine grace. -translation_in_hindi: जिनका मन सदैव मेरी प्रेममयी भक्ति में एकीकृत हो जाता है, मैं उन्हें दिव्य ज्ञान प्रदान करता हूँ जिससे वह मुझे पा सकते हैं। -meaning_in_hindi: हमारी बुद्धि की उड़ान भगवान के दिव्य ज्ञान को नहीं पा सकती। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि हमारा मानसिक तंत्र कितना शक्तिशाली है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमारी बुद्धि प्राकृत शक्ति से निर्मित है। इसलिए हमारे विचार, ज्ञान और विवेक भौतिक जगत तक ही सीमित है भगवान और उनका दिव्य संसार हमारी लौकिक बुद्धि की परिधि से पूर्णरूप से परे है। वेदों में इसे प्रभावशाली ढंग से घोषित किया गया हैयस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः।अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम्।।(केनोपनिषद��-2.3)""वे जो यह सोचते हैं कि वे भगवान को अपनी बुद्धि से समझ सकते हैं उन्हें भगवान का ज्ञान नहीं हो सकता। वे जो यह सोचते हैं कि वह उनकी समझ से परे है, केवल वही वास्तव में भगवान को जान पाते हैं।"" बृहदारण्यकोपनिषद् में वर्णन हैस एष नेति नेत्यात्मागृह्योः।(बृहदारण्यकोपनिषद-3.9.26)""कोई भगवान को अपनी बुद्धि के अनुसार अपने स्वयं के प्रयत्नों द्वारा कभी नहीं समझ सकता।"" रामचरितमानस में भी ऐसा वर्णन किया गया हैराम अतय बुद्धि मन बानी।मत हमार अस सुनहि सयानी ।।""भगवान राम हमारी बुद्धि, मन और वाणी की परिधि से परे हैं।"" अब भगवान को जानने के विषय के संबंध में ये कथन स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि भगवान को जानना संभव नही है, तब फिर कोई भगवान को कैसे जान सकता है? श्रीकृष्ण यहाँ यह प्रकट करते हैं कि भगवान का ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है। वे कहते हैं कि भगवान अपनी कृपा से जीवात्मा को अपना ज्ञान करवाते हैं और भाग्यशाली पुण्य आत्माएँ उनकी कृपा से उन्हें जानने में समर्थ हो सकती हैं। यजुर्वेद में वर्णन हैतस्य नो रासव तस्य नो धेही।""भगवान के चरण कमलों से प्रवाहित अमृत जल में स्नान किए बिना कोई भी उन्हें कैसे जान सकता है।"" इस प्रकार भगवान का सच्चा ज्ञान बौद्धिक व्यायाम के फलस्वरूप प्राप्त नहीं होता अपितु यह भगवान की दिव्य कृपा के परिणामस्वरूप मिलता है। श्रीकृष्ण ने यह भी उल्लेख किया है कि उनकी कृपा प्राप्त करने के पात्र मनुष्य का चयन मनचाहे ढंग से नही करते अपितु जो अपने मन को उनकी भक्ति में एकनिष्ठ रखता है श्रीकृष्ण ऐसे भक्त पर कृपा बरसाते हैं। आगे वे उनकी दिव्य कृपा के परिणामस्वरूप होने वाली प्रतिक्रियाएँ व्यक्त करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तम: |नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता || 11|| - sanskrit verse transliteration : teṣhām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥnāśhayāmyātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā - translation in english : Out of compassion for them, I, who dwell within their hearts, destroy the darkness born of ignorance, with the luminous lamp of knowledge. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna further elaborates the concept of grace. Previously, he had explained that he bestows it upon those who lovingly absorb their minds in him and make him the paramount object of their plans, thoughts, and activities. Now, he reveals what happens when someone receives his grace. He says that he destroys the darkness in their heart with the lamp of wisdom. -Ignorance is often symbolized as darkness, but what is this lamp of wisdom that God talks about? At present, our senses, mind, and intellect are all material, while God is divine. Hence, we are unable to see him, hear him, know him, or be united with him. When God bestows his grace, he confers his divine Yogmaya energy upon the soul. It is also called śhuddha sattva (divine mode of goodness), which is distinct from the sattva guṇa (mode of goodness) of Maya. When we receive that śhuddha sattva energy, our sense, mind, and intellect become divine. To put it simply, by his grace, God bestows his divine senses, divine mind, and divine intellect to the soul. Equipped with these divine instruments, the soul is able to see God, hear God, know God, and be united with God. Hence, the Vedānt Darśhan states: viśheṣhānugrahaśh cha (3.4.38)[v13] “Only by God’s grace does one gain divine knowledge.” In this way, the torchlight that Shree Krishna refers to is his divine power. By the light of God’s divine power the darkness of the material energy is dispelled. - translation in hindi : उन पर करुणा करने के कारण मैं उनके हृदयों में वास करता हूँ और ज्ञान के प्रकाशमय दीपक द्वारा अंधकार जनित अज्ञान को नष्ट करता हूँ। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण पुनः कृपा की अवधारणा को विस्तार से बताते हैं। पहले भी उन्होंने स्पष्ट किया है कि वे उन पर अपनी कृपा करते हैं जो प्रेम-भाव से अपना मन उनमें तल्लीन करते हैं और उन्हें अपनी योजनाओं, विचारों और कार्यों का परम लक्ष्य मानते हैं। अब वे यह प्रकट कर रहे हैं कि जब कोई उनकी कृपा प्राप्त करता है तब क्या होता है? वे कहते हैं कि वे उनके अन्त:करण के अंधकार को ज्ञान के दीपक के प्रकाश से नष्ट कर देते हैं।अज्ञान अंधकार का प्रतीक है किन्तु ज्ञान का दीपक क्या है जिसकी भगवान चर्चा करते हैं? वास्तव में हमारी इन्द्रिय, बुद्धि और मन सभी मायिक हैं अर्थात प्राकृतिक पदार्थों से निर्मित हैं जबकि भगवान दिव्य हैं। इसलिए हम उन्हें देख सुन और जान नहीं सकते परन्तु जब भगवान अपनी कृपा बरसाते हैं तब वे जीवात्मा को अपनी योगमाया शक्ति प्रदान करते हैं जिसे शुद्ध सत्वगुण कहा जाता है तथा जो माया के सत्व गुण से भिन्न होता है। जब हम शुद्ध सत्व शक्तिप्राप्त करते हैं तब हमारी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि दिव्य हो जाती है। इस प्रकार भगवान केवल अपनी कृपा द्वारा अपनी दिव्य इन्द्रिय, दिव्य मन और दिव्य बुद्धि जीवात्मा को प्रदान करते हैं। इन दिव्य उपकरणों से युक्त होकर जीवात्मा भगवान को देखने, सुनने, जानने और उनमें एकनिष्ठ होने में समर्थ हो जाती है। इसलिए वेदान्त दर्शन (3.4.38) में वर्णन है-""विशेषानुग्रहश्च"" अर्थात ""केवल भगवान की कृपा से ही कोई दिव्य ज्ञान प्राप्त कर सकता है।"" इस प्रकार श्रीकृष्ण प्रकाश के जिस ज्योति पुंज का उल्लेख करते हैं, वह उनकी दिव्य शक्ति है। भगवान की दिव्य शक्ति के प्रकाश से माया शक्ति का अंधकार मिट जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तम: |नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: teṣhām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥnāśhayāmyātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā -translation_in_english: Out of compassion for them, I, who dwell within their hearts, destroy the darkness born of ignorance, with the luminous lamp of knowledge. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna further elaborates the concept of grace. Previously, he had explained that he bestows it upon those who lovingly absorb their minds in him and make him the paramount object of their plans, thoughts, and activities. Now, he reveals what happens when someone receives his grace. He says that he destroys the darkness in their heart with the lamp of wisdom. -Ignorance is often symbolized as darkness, but what is this lamp of wisdom that God talks about? At present, our senses, mind, and intellect are all material, while God is divine. Hence, we are unable to see him, hear him, know him, or be united with him. When God bestows his grace, he confers his divine Yogmaya energy upon the soul. It is also called śhuddha sattva (divine mode of goodness), which is distinct from the sattva guṇa (mode of goodness) of Maya. When we receive that śhuddha sattva energy, our sense, mind, and intellect become divine. To put it simply, by his grace, God bestows his divine senses, divine mind, and divine intellect to the soul. Equipped with these divine instruments, the soul is able to see God, hear God, know God, and be united with God. Hence, the Vedānt Darśhan states: viśheṣhānugrahaśh cha (3.4.38)[v13] “Only by God’s grace does one gain divine knowledge.” In this way, the torchlight that Shree Krishna refers to is his divine power. By the light of God’s divine power the darkness of the material energy is dispelled. -translation_in_hindi: उन पर करुणा करने के कारण मैं उनके हृदयों में वास करता हूँ और ज्ञान के प्रकाशमय दीपक द्वारा अंधकार जनित अज्ञान को नष्ट करता हूँ। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण पुनः कृपा की अवधारणा को विस्तार से बताते हैं। पहले भी उन्होंने स्पष्ट किया है कि वे उन पर अपनी कृपा करते हैं जो प्रेम-भाव से अपना मन उनमें तल्लीन करते हैं और उन्हें अपनी योजनाओं, विचारों और कार्यों का परम लक्ष्य मानते हैं। अब वे यह प्रकट कर रहे हैं कि जब कोई उनकी कृपा प्राप्त करता है तब क्या होता है? वे कहते हैं कि वे उनके अन्त:करण के अंधकार को ज्ञान के दीपक के प्रकाश से नष्ट कर देते हैं।अज्ञान अंधकार का प्रतीक है किन्तु ज्ञान का दीपक क्या है जिसकी भगवान चर्चा करते हैं? वास्तव में हमारी इन्द्रिय, बुद्धि और मन सभी मायिक हैं अर्थात प्राकृतिक पदार्थों से निर्मित हैं जबकि भगवान दिव्य हैं। इसलिए हम उन्हें देख सुन और जान नहीं सकते परन्तु जब भगवान अपनी कृपा बरसाते हैं तब वे जीवात्मा को अपनी योगमाया शक्ति प्रदान करते हैं जिसे शुद्ध सत्वगुण कहा जाता है तथा जो माया के सत्व गुण से भिन्न होता है। जब हम शुद्ध सत्व शक्तिप्राप्त करते हैं तब हमारी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि दिव्य हो जाती है। इस प्रकार भगवान केवल अपनी कृपा द्वारा अपनी दिव्य इन्द्रिय, दिव्य मन और दिव्य बुद्धि जीवात्मा को प्रदान करते हैं। इन दिव्य उपकरणों से युक्त होकर जीवात्मा भगवान को देखने, सुनने, जानने और उनमें एकनिष्ठ होने में स��र्थ हो जाती है। इसलिए वेदान्त दर्शन (3.4.38) में वर्णन है-""विशेषानुग्रहश्च"" अर्थात ""केवल भगवान की कृपा से ही कोई दिव्य ज्ञान प्राप्त कर सकता है।"" इस प्रकार श्रीकृष्ण प्रकाश के जिस ज्योति पुंज का उल्लेख करते हैं, वह उनकी दिव्य शक्ति है। भगवान की दिव्य शक्ति के प्रकाश से माया शक्ति का अंधकार मिट जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 12-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् |पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् || 12||आहुस्त्वामृषय: सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा |असितो देवलो व्यास: स्वयं चैव ब्रवीषि मे || 13|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavānpuruṣhaṁ śhāśhvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhumāhus tvām ṛiṣhayaḥ sarve devarṣhir nāradas tathāasito devalo vyāsaḥ svayaṁ chaiva bravīṣhi me - translation in english : Arjun said: You are the Supreme Divine Personality, the Supreme Abode, the Supreme Purifier, the Eternal God, the Primal Being, the Unborn, and the Greatest. The great sages, like Narad, Asit, Deval, and Vyas, proclaimed this, and now You are declaring it to me Yourself. - meaning in english : Commentators on the Vedic scriptures are sometimes fond of saying that Shree Krishna, Shree Ram etc. are not the Supreme Entity. They claim that the Ultimate Reality is formless and without attributes it takes on forms and manifests as Avatārs, and thus these Avatārs are a step removed from God. However, Arjun refutes such viewpoints by declaring that Shree Krishna in his personal form is the supreme cause of all causes.Upon hearing the previous four verses, Arjun is convinced entirely about the supreme position of Shree Krishna, and emphatically vents the deep conviction that he now feels within himself. When great authorities testify knowledge, its credibility gets established. The great saints are the authorities for spiritual knowledge. Thus, Arjun quotes the saints, such as Narad, Asit, Deval, and Vyas, who have proclaimed Shree Krishna as the Supreme Divine Personality and the cause of all causes. In the Bheeshma Parva of the Mahabharat, there is a poem in which many sages eulogize Shree Krishna. Sage Narad says: “Shree Krishna is the creator of all the worlds and the knower of all feelings. He is the Lord of the celestial gods, who administer the universe.” (Verse 68.2) Sage Markandeya states: “Lord Krishna is the goal of all religious sacrifices and the essence of austerities. He is the present, past, and future of everything.” (Verse 68.3) Sage Bhrigu says: “He is the God of gods and the first original form of Lord Vishnu.” (Verse 68.4) Sage Ved Vyas states: “O Lord Krishna, You are the Lord of the Vasus. You have conferred power on Indra and the other celestial gods.” (Verse 68.5) Sage Angira says: “Lord Krishna is the creator of all beings. All the three worlds exist in his stomach. He is the Supreme Personality of Godhead.” (Verse 68.6) Elsewhere in the Mahabharat, Sage Asit and Deval declare: “Shree Krishna is the creator of Brahma, who is the creator of the three worlds.” (Mahabharat Vana Parva 12.50) Quoting these great authorities, Arjun says that now Shree Krishna is himself reconfirming their statements by declaring that he is the supreme cause of all creation. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-“आप परम पुरुषोत्तम भगवान, परमधाम, परम शुद्ध, अविनाशी भगवान, आदि पुरुष, अजन्मा तथा महानतम हैं। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे महान ऋषि सभी इस सत्य की पुष्टि करते हैं और अब आप स्वयं भी मुझे यही सब बता रहे हैं।"" - meaning in hindi : वैदिक ग्रंथों के टीकाकार कभी-कभी अज्ञान के कारण सर्वोच्च सत्ता सम्पन्न श्रीकृष्ण और श्रीराम आदि को परम सत्ता नहीं मानते। वे दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि परम सत्य निराकार और निर्गुण है वह रूप धारण कर अवतार लेकर साकार रूप में प्रकट होता है और इसलिए श्रीकृष्ण और श्रीराम का अवतार भगवान से निम्न कोटि का है। किन्तु अर्जुन इस मत का खंडन करते हुए कहता है कि श्रीकृष्ण अपने साकार रूप में सभी कारणों के परम कारण हैं।पिछले चार श्लोकों को सुनकर अर्जुन श्रीकृष्ण की सर्वोच्च सत्ता को पूर्ण रूप से स्वीकार करता है और सुनिश्चित रूप से दृढ़ विश्वास के साथ अपने भीतर भी इसकी प्रतीति करता है। जब प्रमुख प्राधिकारी ज्ञान को प्रमाणित करता है तब उसकी विश्वसनीयता स्थापित हो जाती है। महान संत अध्यात्मिक ज्ञान के प्राधिकारी होते हैं इसलिए अर्जुन ने नारद, असित, देवल औरव्यास जैसे महान संतो के नाम का उल्लेख करता है जिनके द्वारा श्रीकृष्ण के परम दिव्य स्वरूप की और सभी कारणों का परम कारण होने की पुष्टि की गयी है। महाभारत के भीष्म पर्व में उल्लिखित कविता में कई संतों ने भगवान श्रीकृष्ण की स्तुति की है। संत नारद मुनि कहते हैं-""श्रीकृष्ण समस्त संसारों के सृजनकर्ता हैं और सबके भीतर के विचारों को जानते हैं। वे ब्रह्माण्ड पर शासन करने वाले समस्त स्वर्ग के देवताओं के भगवान हैं।"" (श्लोक 68.2)। ऋषि मार्केन्डेय ने वर्णन किया है-""भगवान श्रीकृष्ण सभी धार्मिक यज्ञों का लक्ष्य और तपस्याओं का सार तत्त्व हैं। वे सभी का वर्तमान, भूतकाल, और भविष्य हैं"" (श्लोक 68.3)। भृगु ऋषि कहते है-“वे सभी ईश्वरों के परमेश्वर और भगवान विष्णु का प्रथम मूल रूप हैं"" (श्लोक 68.4)। वेदव्यास ने उल्लेख किया है-“हे भगवान श्रीकृष्ण! आप सभी वसुओं के भगवान हैं। आप ने ही इन्द्र और अन्य स्वर्ग के देवताओं को शक्तियों से सम्पन्न किया है"" (श्लोक 68.5)। अंगीरा ऋषि कहते हैं, ""भगवान श्रीकृष्ण सभी जीवों के सृजक हैं। सभी तीनों लोक उनके उदर में रहते हैं। वे सभी देवों का परमस्वरूप हैं"" (श्लोक 68.6)। इसके अतिरिक्त महाभारत में असित और देवल ऋषि यह वर्णन करते हैं, “श्रीकृष्ण तीन लोकों की रचना करने वाले ब्रह्मा के जन्मदाता हैं"" (महाभारत का वन पर्व 12.50)। इन महान प्राधिकारी सिद्ध महापुरुषों का उल्लेख करते हुए अर्जुन यह कहता है कि भगवान स्वयं अब यह घोषित करते हुए कहते है कि वे संपूर्ण सृष्टि के परम कारण हैं। इस प्रकार वे अपने कथनों की पुनः पुष्टि कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 12-13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् |पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् || 12||आहुस्त्वामृषय: सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा |असितो देवलो व्यास: स्वयं चैव ब्रवीषि मे || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavānpuruṣhaṁ śhāśhvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhumāhus tvām ṛiṣhayaḥ sarve devarṣhir nāradas tathāasito devalo vyāsaḥ svayaṁ chaiva bravīṣhi me -translation_in_english: Arjun said: You are the Supreme Divine Personality, the Supreme Abode, the Supreme Purifier, the Eternal God, the Primal Being, the Unborn, and the Greatest. The great sages, like Narad, Asit, Deval, and Vyas, proclaimed this, and now You are declaring it to me Yourself. -meaning_in_english: Commentators on the Vedic scriptures are sometimes fond of saying that Shree Krishna, Shree Ram etc. are not the Supreme Entity. They claim that the Ultimate Reality is formless and without attributes it takes on forms and manifests as Avatārs, and thus these Avatārs are a step removed from God. However, Arjun refutes such viewpoints by declaring that Shree Krishna in his personal form is the supreme cause of all causes.Upon hearing the previous four verses, Arjun is convinced entirely about the supreme position of Shree Krishna, and emphatically vents the deep conviction that he now feels within himself. When great authorities testify knowledge, its credibility gets established. The great saints are the authorities for spiritual knowledge. Thus, Arjun quotes the saints, such as Narad, Asit, Deval, and Vyas, who have proclaimed Shree Krishna as the Supreme Divine Personality and the cause of all causes. In the Bheeshma Parva of the Mahabharat, there is a poem in which many sages eulogize Shree Krishna. Sage Narad says: “Shree Krishna is the creator of all the worlds and the knower of all feelings. He is the Lord of the celestial gods, who administer the universe.” (Verse 68.2) Sage Markandeya states: “Lord Krishna is the goal of all religious sacrifices and the essence of austerities. He is the present, past, and future of everything.” (Verse 68.3) Sage Bhrigu says: “He is the God of gods and the first original form of Lord Vishnu.” (Verse 68.4) Sage Ved Vyas states: “O Lord Krishna, You are the Lord of the Vasus. You have conferred power on Indra and the other celestial gods.” (Verse 68.5) Sage Angira says: “Lord Krishna is the creator of all beings. All the three worlds exist in his stomach. He is the Supreme Personality of Godhead.” (Verse 68.6) Elsewhere in the Mahabharat, Sage Asit and Deval declare: “Shree Krishna is the creator of Brahma, who is the creator of the three worlds.” (Mahabharat Vana Parva 12.50) Quoting these great authorities, Arjun says that now Shree Krishna is himself reconfirming their statements by declaring that he is the supreme cause of all creation. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-“आप परम पुरुषोत्तम भगवान, परमधाम, परम शुद्ध, अविनाशी भगवान, आदि पुरुष, अजन्मा तथा महानतम हैं। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे महान ऋषि सभी इस सत्य की पुष्टि करते हैं और अब आप स्वयं भी मुझे यही सब बता रहे हैं।"" -meaning_in_hindi: वैदिक ग्रंथों के टीकाकार कभी-कभी अज्ञान के कारण सर्वोच्च सत्ता सम्पन्न श्रीकृष्ण और श्रीराम आदि को परम सत्ता नहीं मानते। वे दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि परम सत्य निराकार और निर्गुण है वह रूप धारण कर अवतार लेकर साकार रूप में प्रकट होता है और इसलिए श्रीकृष्ण और श्रीराम का अवतार भगवान से निम्न कोटि का है। किन्तु अर्जुन इस मत का खंडन करते हुए कहता है कि श्रीकृष्ण अपने साकार रूप में सभी कारणों के परम कारण हैं।पिछले चार श्लोकों को सुनकर अर्जुन श्रीकृष्ण की सर्वोच्च सत्���ा को पूर्ण रूप से स्वीकार करता है और सुनिश्चित रूप से दृढ़ विश्वास के साथ अपने भीतर भी इसकी प्रतीति करता है। जब प्रमुख प्राधिकारी ज्ञान को प्रमाणित करता है तब उसकी विश्वसनीयता स्थापित हो जाती है। महान संत अध्यात्मिक ज्ञान के प्राधिकारी होते हैं इसलिए अर्जुन ने नारद, असित, देवल औरव्यास जैसे महान संतो के नाम का उल्लेख करता है जिनके द्वारा श्रीकृष्ण के परम दिव्य स्वरूप की और सभी कारणों का परम कारण होने की पुष्टि की गयी है। महाभारत के भीष्म पर्व में उल्लिखित कविता में कई संतों ने भगवान श्रीकृष्ण की स्तुति की है। संत नारद मुनि कहते हैं-""श्रीकृष्ण समस्त संसारों के सृजनकर्ता हैं और सबके भीतर के विचारों को जानते हैं। वे ब्रह्माण्ड पर शासन करने वाले समस्त स्वर्ग के देवताओं के भगवान हैं।"" (श्लोक 68.2)। ऋषि मार्केन्डेय ने वर्णन किया है-""भगवान श्रीकृष्ण सभी धार्मिक यज्ञों का लक्ष्य और तपस्याओं का सार तत्त्व हैं। वे सभी का वर्तमान, भूतकाल, और भविष्य हैं"" (श्लोक 68.3)। भृगु ऋषि कहते है-“वे सभी ईश्वरों के परमेश्वर और भगवान विष्णु का प्रथम मूल रूप हैं"" (श्लोक 68.4)। वेदव्यास ने उल्लेख किया है-“हे भगवान श्रीकृष्ण! आप सभी वसुओं के भगवान हैं। आप ने ही इन्द्र और अन्य स्वर्ग के देवताओं को शक्तियों से सम्पन्न किया है"" (श्लोक 68.5)। अंगीरा ऋषि कहते हैं, ""भगवान श्रीकृष्ण सभी जीवों के सृजक हैं। सभी तीनों लोक उनके उदर में रहते हैं। वे सभी देवों का परमस्वरूप हैं"" (श्लोक 68.6)। इसके अतिरिक्त महाभारत में असित और देवल ऋषि यह वर्णन करते हैं, “श्रीकृष्ण तीन लोकों की रचना करने वाले ब्रह्मा के जन्मदाता हैं"" (महाभारत का वन पर्व 12.50)। इन महान प्राधिकारी सिद्ध महापुरुषों का उल्लेख करते हुए अर्जुन यह कहता है कि भगवान स्वयं अब यह घोषित करते हुए कहते है कि वे संपूर्ण सृष्टि के परम कारण हैं। इस प्रकार वे अपने कथनों की पुनः पुष्टि कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 12-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् |पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् || 12||आहुस्त्वामृषय: सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा |असितो देवलो व्यास: स्वयं चैव ब्रवीषि मे || 13|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavānpuruṣhaṁ śhāśhvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhumāhus tvām ṛiṣhayaḥ sarve devarṣhir nāradas tathāasito devalo vyāsaḥ svayaṁ chaiva bravīṣhi me - translation in english : Arjun said: You are the Supreme Divine Personality, the Supreme Abode, the Supreme Purifier, the Eternal God, the Primal Being, the Unborn, and the Greatest. The great sages, like Narad, Asit, Deval, and Vyas, proclaimed this, and now You are declaring it to me Yourself. - meaning in english : Commentators on the Vedic scriptures are sometimes fond of saying that Shree Krishna, Shree Ram etc. are not the Supreme Entity. They claim that the Ultimate Reality is formless and without attributes it takes on forms and manifests as Avatārs, and thus these Avatārs are a step removed from God. However, Arjun refutes such viewpoints by declaring that Shree Krishna in his personal form is the supreme cause of all causes.Upon hearing the previous four verses, Arjun is convinced entirely about the supreme position of Shree Krishna, and emphatically vents the deep conviction that he now feels within himself. When great authorities testify knowledge, its credibility gets established. The great saints are the authorities for spiritual knowledge. Thus, Arjun quotes the saints, such as Narad, Asit, Deval, and Vyas, who have proclaimed Shree Krishna as the Supreme Divine Personality and the cause of all causes. In the Bheeshma Parva of the Mahabharat, there is a poem in which many sages eulogize Shree Krishna. Sage Narad says: “Shree Krishna is the creator of all the worlds and the knower of all feelings. He is the Lord of the celestial gods, who administer the universe.” (Verse 68.2) Sage Markandeya states: “Lord Krishna is the goal of all religious sacrifices and the essence of austerities. He is the present, past, and future of everything.” (Verse 68.3) Sage Bhrigu says: “He is the God of gods and the first original form of Lord Vishnu.” (Verse 68.4) Sage Ved Vyas states: “O Lord Krishna, You are the Lord of the Vasus. You have conferred power on Indra and the other celestial gods.” (Verse 68.5) Sage Angira says: “Lord Krishna is the creator of all beings. All the three worlds exist in his stomach. He is the Supreme Personality of Godhead.” (Verse 68.6) Elsewhere in the Mahabharat, Sage Asit and Deval declare: “Shree Krishna is the creator of Brahma, who is the creator of the three worlds.” (Mahabharat Vana Parva 12.50) Quoting these great authorities, Arjun says that now Shree Krishna is himself reconfirming their statements by declaring that he is the supreme cause of all creation. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-“आप परम पुरुषोत्तम भगवान, परमधाम, परम शुद्ध, अविनाशी भगवान, आदि पुरुष, अजन्मा तथा महानतम हैं। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे महान ऋषि सभी इस सत्य की पुष्टि करते हैं और अब आप स्वयं भी मुझे यही सब बता रहे हैं।"" - meaning in hindi : वैदिक ग्रंथों के टीकाकार कभी-कभी अज्ञान के कारण सर्वोच्च सत्ता सम्पन्न श्रीकृष्ण और श्रीराम आदि को परम सत्ता नहीं मानते। वे दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि परम सत्य निराकार और निर्गुण है वह रूप धारण कर अवतार लेकर साकार रूप में प्रकट होता है और इसलिए श्रीकृष्ण और श्रीराम का अवतार भगवान से निम्न कोटि का है। किन्तु अर्जुन इस मत का खंडन करते हुए कहता है कि श्रीकृष्ण अपने साकार रूप में सभी कारणों के परम कारण हैं।पिछले चार श्लोकों को सुनकर अर्जुन श्रीकृष्ण की सर्वोच्च सत्ता को पूर्ण रूप से स्वीकार करता है और सुनिश्चित रूप से दृढ़ विश्वास के साथ अपने भीतर भी इसकी प्रतीति करता है। जब प्रमुख प्राधिकारी ज्ञान को प्रमाणित करता है तब उसकी विश्वसनीयता स्थापित हो जाती है। महान संत अध्यात्मिक ज्ञान के प्राधिकारी होते हैं इसलिए अर्जुन ने नारद, असित, देवल औरव्यास जैसे महान स���तो के नाम का उल्लेख करता है जिनके द्वारा श्रीकृष्ण के परम दिव्य स्वरूप की और सभी कारणों का परम कारण होने की पुष्टि की गयी है। महाभारत के भीष्म पर्व में उल्लिखित कविता में कई संतों ने भगवान श्रीकृष्ण की स्तुति की है। संत नारद मुनि कहते हैं-""श्रीकृष्ण समस्त संसारों के सृजनकर्ता हैं और सबके भीतर के विचारों को जानते हैं। वे ब्रह्माण्ड पर शासन करने वाले समस्त स्वर्ग के देवताओं के भगवान हैं।"" (श्लोक 68.2)। ऋषि मार्केन्डेय ने वर्णन किया है-""भगवान श्रीकृष्ण सभी धार्मिक यज्ञों का लक्ष्य और तपस्याओं का सार तत्त्व हैं। वे सभी का वर्तमान, भूतकाल, और भविष्य हैं"" (श्लोक 68.3)। भृगु ऋषि कहते है-“वे सभी ईश्वरों के परमेश्वर और भगवान विष्णु का प्रथम मूल रूप हैं"" (श्लोक 68.4)। वेदव्यास ने उल्लेख किया है-“हे भगवान श्रीकृष्ण! आप सभी वसुओं के भगवान हैं। आप ने ही इन्द्र और अन्य स्वर्ग के देवताओं को शक्तियों से सम्पन्न किया है"" (श्लोक 68.5)। अंगीरा ऋषि कहते हैं, ""भगवान श्रीकृष्ण सभी जीवों के सृजक हैं। सभी तीनों लोक उनके उदर में रहते हैं। वे सभी देवों का परमस्वरूप हैं"" (श्लोक 68.6)। इसके अतिरिक्त महाभारत में असित और देवल ऋषि यह वर्णन करते हैं, “श्रीकृष्ण तीन लोकों की रचना करने वाले ब्रह्मा के जन्मदाता हैं"" (महाभारत का वन पर्व 12.50)। इन महान प्राधिकारी सिद्ध महापुरुषों का उल्लेख करते हुए अर्जुन यह कहता है कि भगवान स्वयं अब यह घोषित करते हुए कहते है कि वे संपूर्ण सृष्टि के परम कारण हैं। इस प्रकार वे अपने कथनों की पुनः पुष्टि कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 12-13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् |पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् || 12||आहुस्त्वामृषय: सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा |असितो देवलो व्यास: स्वयं चैव ब्रवीषि मे || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavānpuruṣhaṁ śhāśhvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhumāhus tvām ṛiṣhayaḥ sarve devarṣhir nāradas tathāasito devalo vyāsaḥ svayaṁ chaiva bravīṣhi me -translation_in_english: Arjun said: You are the Supreme Divine Personality, the Supreme Abode, the Supreme Purifier, the Eternal God, the Primal Being, the Unborn, and the Greatest. The great sages, like Narad, Asit, Deval, and Vyas, proclaimed this, and now You are declaring it to me Yourself. -meaning_in_english: Commentators on the Vedic scriptures are sometimes fond of saying that Shree Krishna, Shree Ram etc. are not the Supreme Entity. They claim that the Ultimate Reality is formless and without attributes it takes on forms and manifests as Avatārs, and thus these Avatārs are a step removed from God. However, Arjun refutes such viewpoints by declaring that Shree Krishna in his personal form is the supreme cause of all causes.Upon hearing the previous four verses, Arjun is convinced entirely about the supreme position of Shree Krishna, and emphatically vents the deep conviction that he now feels within himself. When great authorities testify knowledge, its credibility gets established. The great saints are the authorities for spiritual knowledge. Thus, Arjun quotes the saints, such as Narad, Asit, Deval, and Vyas, who have proclaimed Shree Krishna as the Supreme Divine Personality and the cause of all causes. In the Bheeshma Parva of the Mahabharat, there is a poem in which many sages eulogize Shree Krishna. Sage Narad says: “Shree Krishna is the creator of all the worlds and the knower of all feelings. He is the Lord of the celestial gods, who administer the universe.” (Verse 68.2) Sage Markandeya states: “Lord Krishna is the goal of all religious sacrifices and the essence of austerities. He is the present, past, and future of everything.” (Verse 68.3) Sage Bhrigu says: “He is the God of gods and the first original form of Lord Vishnu.” (Verse 68.4) Sage Ved Vyas states: “O Lord Krishna, You are the Lord of the Vasus. You have conferred power on Indra and the other celestial gods.” (Verse 68.5) Sage Angira says: “Lord Krishna is the creator of all beings. All the three worlds exist in his stomach. He is the Supreme Personality of Godhead.” (Verse 68.6) Elsewhere in the Mahabharat, Sage Asit and Deval declare: “Shree Krishna is the creator of Brahma, who is the creator of the three worlds.” (Mahabharat Vana Parva 12.50) Quoting these great authorities, Arjun says that now Shree Krishna is himself reconfirming their statements by declaring that he is the supreme cause of all creation. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-“आप परम पुरुषोत्तम भगवान, परमधाम, परम शुद्ध, अविनाशी भगवान, आदि पुरुष, अजन्मा तथा महानतम हैं। नारद, असित, देवल और व्यास जैसे महान ऋषि सभी इस सत्य की पुष्टि करते हैं और अब आप स्वयं भी मुझे यही सब बता रहे हैं।"" -meaning_in_hindi: वैदिक ग्रंथों के टीकाकार कभी-कभी अज्ञान के कारण सर्वोच्च सत्ता सम्पन्न श्रीकृष्ण और श्रीराम आदि को परम सत्ता नहीं मानते। वे दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि परम सत्य निराकार और निर्गुण है वह रूप धारण कर अवतार लेकर साकार रूप में प्रकट होता है और इसलिए श्रीकृष्ण और श्रीराम का अवतार भगवान से निम्न कोटि का है। किन्तु अर्जुन इस मत का खंडन करते हुए कहता है कि श्रीकृष्ण अपने साकार रूप में सभी कारणों के परम कारण हैं।पिछले चार श्लोकों को सुनकर अर्जुन श्रीकृष्ण की सर्वोच्च सत्ता को पूर्ण रूप से स्वीकार करता है और सुनिश्चित रूप से दृढ़ विश्वास के साथ अपने भीतर भी इसकी प्रतीति करता है। जब प्रमुख प्राधिकारी ज्ञान को प्रमाणित करता है तब उसकी विश्वसनीयता स्थापित हो जाती है। महान संत अध्यात्मिक ज्ञान के प्राधिकारी होते हैं इसलिए अर्जुन ने नारद, असित, देवल औरव्यास जैसे महान संतो के नाम का उल्लेख करता है जिनके द्वारा श्रीकृष्ण के परम दिव्य स्वरूप की और सभी कारणों का परम कारण होने की पुष्टि की गयी है। महाभारत के भीष्म पर्व में उल्लिखित कविता में कई संतों ने भगवान श्रीकृष्ण की स्तुति की है। संत नारद मुनि कहते हैं-""श्रीकृष्ण समस्त संसारों के सृजनकर्ता हैं और सबके भीतर के विचारों को जानते हैं। वे ब्रह्माण्ड पर शासन करने वाले समस्त स��वर्ग के देवताओं के भगवान हैं।"" (श्लोक 68.2)। ऋषि मार्केन्डेय ने वर्णन किया है-""भगवान श्रीकृष्ण सभी धार्मिक यज्ञों का लक्ष्य और तपस्याओं का सार तत्त्व हैं। वे सभी का वर्तमान, भूतकाल, और भविष्य हैं"" (श्लोक 68.3)। भृगु ऋषि कहते है-“वे सभी ईश्वरों के परमेश्वर और भगवान विष्णु का प्रथम मूल रूप हैं"" (श्लोक 68.4)। वेदव्यास ने उल्लेख किया है-“हे भगवान श्रीकृष्ण! आप सभी वसुओं के भगवान हैं। आप ने ही इन्द्र और अन्य स्वर्ग के देवताओं को शक्तियों से सम्पन्न किया है"" (श्लोक 68.5)। अंगीरा ऋषि कहते हैं, ""भगवान श्रीकृष्ण सभी जीवों के सृजक हैं। सभी तीनों लोक उनके उदर में रहते हैं। वे सभी देवों का परमस्वरूप हैं"" (श्लोक 68.6)। इसके अतिरिक्त महाभारत में असित और देवल ऋषि यह वर्णन करते हैं, “श्रीकृष्ण तीन लोकों की रचना करने वाले ब्रह्मा के जन्मदाता हैं"" (महाभारत का वन पर्व 12.50)। इन महान प्राधिकारी सिद्ध महापुरुषों का उल्लेख करते हुए अर्जुन यह कहता है कि भगवान स्वयं अब यह घोषित करते हुए कहते है कि वे संपूर्ण सृष्टि के परम कारण हैं। इस प्रकार वे अपने कथनों की पुनः पुष्टि कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव |न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवा: || 14|| - sanskrit verse transliteration : sarvam etad ṛitaṁ manye yan māṁ vadasi keśhavana hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ - translation in english : O Krishna, I totally accept everything You have told me as the Truth. O Lord, neither gods nor the demons can understand Your true personality. - meaning in english : Listening attentively to Shree Krishna’s divine opulence and unlimited supremacy in brief, Arjun’s thirst for hearing more has increased. Wanting Shree Krishna to further describe his glories, he wishes to assure the Lord that he is fully convinced. By using the word yat, Arjun means that whatever Shree Krishna has said to him from the seventh to the ninth chapters, he holds as true. He asserts that all Shree Krishna has stated is factual and not any metaphorical description. He addresses Shree Krishna as Bhagavān, or the Supreme Lord. The word Bhagavān is defined in Devī Bhāgavat Purāṇ in the following manner:aiśhwaryasya samagrasya dharmasya yaśhasaḥ śhriyaḥjñānavairāgyośhchaiva ṣaṇṇāṁ bhagavānniḥ [v14]“Bhagavān is he who possesses these six opulences to the infinite extent—strength, knowledge, beauty, fame, opulence, and renunciation.” The devatās (celestial gods), dānavas (demons), mānavas (human beings) all have finite abilities to understand. They cannot comprehend the full identity of Bhagavān. - translation in hindi : हे कृष्ण! मैं आपके द्वारा कहे गए सभी कथनों को पूर्णतया सत्य के रूप में स्वीकार करता हूँ। हे परम प्रभु! न तो देवता और न ही असुर आपके वास्तविक स्वरूप को समझ सकते हैं। - meaning in hindi : भगवान के दिव्य ऐश्वर्य और अनन्त महिमा को ध्यानपूर्वक संक्षेप में सुनते हुए अर्जुन की और अधिक सुनने की प्यास बढ़ती गयी। अब वह श्रीक��ष्ण से पुनः उनकी महिमा का वर्णन करने की इच्छा व्यक्त करता है। वह भगवान को आश्वस्त करना चाहता है कि वह उनकी अनुपम महिमा को पूरी तरह से जान गया है। 'यत्' शब्द के प्रयोग से अर्जुन का तात्पर्य यह है कि श्रीकृष्ण ने सातवें अध्याय से नौवें अध्याय तक जो भी कहा उसे वह सत्य मानता है। वह दृढ़ता से कहता है कि श्रीकृष्ण ने जो सब कहा वह सत्य है न कि लाक्षणिक वर्णन। वहश्रीकृष्ण को 'भगवान' या 'परम प्रभु' कह कर संबोधित करता है। भगवान शब्द की परिभाषा को देवीभागवतपुराण में सुन्दर ढंग से व्यक्त किया गया हैऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसः श्रीयः।ज्ञानवैराग्योश्चैव सन्नाम भगवान्नीह ।।""भगवान छः अनन्त ऐश्वर्यों के स्वामी है-शक्ति, ज्ञान, सौंदर्य, कीर्ति, ऐश्वर्य और वैराग्य""। जिन्हें जानने एवं समझने के लिए दानव और मानव सभी आत्माओं की बुद्धि बहुत ही सीमित है। वे आत्माएं कभी भी भगवान की दिव्य लीलाओं और उनके पूर्ण व्यक्तित्व को नहीं समझ सकते। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव |न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवा: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: sarvam etad ṛitaṁ manye yan māṁ vadasi keśhavana hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ -translation_in_english: O Krishna, I totally accept everything You have told me as the Truth. O Lord, neither gods nor the demons can understand Your true personality. -meaning_in_english: Listening attentively to Shree Krishna’s divine opulence and unlimited supremacy in brief, Arjun’s thirst for hearing more has increased. Wanting Shree Krishna to further describe his glories, he wishes to assure the Lord that he is fully convinced. By using the word yat, Arjun means that whatever Shree Krishna has said to him from the seventh to the ninth chapters, he holds as true. He asserts that all Shree Krishna has stated is factual and not any metaphorical description. He addresses Shree Krishna as Bhagavān, or the Supreme Lord. The word Bhagavān is defined in Devī Bhāgavat Purāṇ in the following manner:aiśhwaryasya samagrasya dharmasya yaśhasaḥ śhriyaḥjñānavairāgyośhchaiva ṣaṇṇāṁ bhagavānniḥ [v14]“Bhagavān is he who possesses these six opulences to the infinite extent—strength, knowledge, beauty, fame, opulence, and renunciation.” The devatās (celestial gods), dānavas (demons), mānavas (human beings) all have finite abilities to understand. They cannot comprehend the full identity of Bhagavān. -translation_in_hindi: हे कृष्ण! मैं आपके द्वारा कहे गए सभी कथनों को पूर्णतया सत्य के रूप में स्वीकार करता हूँ। हे परम प्रभु! न तो देवता और न ही असुर आपके वास्तविक स्वरूप को समझ सकते हैं। -meaning_in_hindi: भगवान के दिव्य ऐश्वर्य और अनन्त महिमा को ध्यानपूर्वक संक्षेप में सुनते हुए अर्जुन की और अधिक सुनने की प्यास बढ़ती गयी। अब वह श्रीकृष्ण से पुनः उनकी महिमा का वर्णन करने की इच्छा व्यक्त करता है। वह भगवान को आश्वस्त करना चाहता है कि वह उनकी अनुपम महिमा को पूरी तरह से जान गया है। 'यत्' शब्द के प्रयोग से अर्जुन का ता��्पर्य यह है कि श्रीकृष्ण ने सातवें अध्याय से नौवें अध्याय तक जो भी कहा उसे वह सत्य मानता है। वह दृढ़ता से कहता है कि श्रीकृष्ण ने जो सब कहा वह सत्य है न कि लाक्षणिक वर्णन। वहश्रीकृष्ण को 'भगवान' या 'परम प्रभु' कह कर संबोधित करता है। भगवान शब्द की परिभाषा को देवीभागवतपुराण में सुन्दर ढंग से व्यक्त किया गया हैऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसः श्रीयः।ज्ञानवैराग्योश्चैव सन्नाम भगवान्नीह ।।""भगवान छः अनन्त ऐश्वर्यों के स्वामी है-शक्ति, ज्ञान, सौंदर्य, कीर्ति, ऐश्वर्य और वैराग्य""। जिन्हें जानने एवं समझने के लिए दानव और मानव सभी आत्माओं की बुद्धि बहुत ही सीमित है। वे आत्माएं कभी भी भगवान की दिव्य लीलाओं और उनके पूर्ण व्यक्तित्व को नहीं समझ सकते।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम |भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते || 15|| - sanskrit verse transliteration : swayam evātmanātmānaṁ vettha tvaṁ puruṣhottamabhūta-bhāvana bhūteśha deva-deva jagat-pate - translation in english : Indeed, You alone know Yourself by Your inconceivable energy, O Supreme Personality, the Creator and Lord of all beings, the God of gods, and the Lord of the universe! - meaning in english : Emphasizing that Shree Krishna is the Supreme Divine Personality, Arjun refers to him as:Bhūta-bhāvana – the Creator of all beings, the Universal Father.Bhūteśh – the Supreme Controller, the Lord of all beings.Jagat-pate – the Lord and Master of creation.Deva-deva – the God of all the celestial gods.The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad declares the same fact:yasmāt paraṁ nāparamasti kiñchid (3.9)[v15]“God can never be surpassed; he is beyond everything.”The previous verse stated that God cannot be known by anyone. This is clearly logical. All souls possess finite intellects, while God is infinite, and hence he is beyond the reach of their intellects. This does not belittle him; rather, it exalts him. The western philosopher F.A. Jacobi stated: “God whom we could know would be no God.” However in this verse, Arjun states that there is after all one personality who knows God, and that is God himself. Thus, Shree Krishna alone knows himself, and if he decides to grant his powers upon a soul, then that fortunate soul comes to know him as well. - translation in hindi : हे परम पुरुषोत्तम। आप सभी जीवों के उदगम् और स्वामी हैं, देवों के देव और ब्रह्माण्ड नायक हैं। वास्तव में केवल आप अकेले ही अपनी अचिंतनीय शक्ति से स्वयं को जानने वाले हो। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण के दिव्य पुरुषोत्तम स्वरूप के महत्त्व को प्रकट करते हुए अर्जुन उन्हें इस प्रकार से संबोधित करता है-भूत-भावन:- सभी जीवों का सृष्टा, ब्रह्माण्ड का पिता।भूतेशः-सभी जीवों का विधाता और परम नियन्ता।जगत -पते- सृष्टि का स्वामी और विधाता।देव-देवः स्वर्ग के समस्त देवताओं का भगवान। श्वेताश्वतरोपनिषद् में भी इसी सत्य को व्यक्त किया गया है।यस्मात् परं नापरमस्ति कश्चिद् ।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.9)""भगवान का कभी पा�� नहीं पाया जा सकता, वह सबसे परे है।"" गत श्लोक में यह व्यक्त किया गया था कि भगवान को किसी के द्वारा जाना नहीं जा सकता। यह स्पष्ट रूप से तर्कसंगत है क्योंकि हम सभी जीवात्माओं की बुद्धि सीमित है इसलिए वे हमारी बुद्धि की पहुँच से परे हैं। इससे भगवान का महत्त्व कम नहीं होता अपितु बढ़ता है।पश्चिमी दार्शनिक एफ. ए. जकोबी का यह कथन है, ""जिसे हम जान सके वह भगवान नहीं हो सकता।"" किन्तु इस श्लोक में अर्जुन कहता है कि केवल एक ही पुरुष भगवान को जानता है जोकि स्वयं भगवान ही हैं। इस प्रकार अकेले श्रीकृष्ण ही स्वयं को जानते हैं और यदि वे जीवात्मा पर कृपा करके उसे अपनी शक्तियाँ प्रदान करने का निर्णय कर ले तब वह भाग्यशाली जीवात्मा उन्हें उन्हीं की भांति जान सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम |भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: swayam evātmanātmānaṁ vettha tvaṁ puruṣhottamabhūta-bhāvana bhūteśha deva-deva jagat-pate -translation_in_english: Indeed, You alone know Yourself by Your inconceivable energy, O Supreme Personality, the Creator and Lord of all beings, the God of gods, and the Lord of the universe! -meaning_in_english: Emphasizing that Shree Krishna is the Supreme Divine Personality, Arjun refers to him as:Bhūta-bhāvana – the Creator of all beings, the Universal Father.Bhūteśh – the Supreme Controller, the Lord of all beings.Jagat-pate – the Lord and Master of creation.Deva-deva – the God of all the celestial gods.The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad declares the same fact:yasmāt paraṁ nāparamasti kiñchid (3.9)[v15]“God can never be surpassed; he is beyond everything.”The previous verse stated that God cannot be known by anyone. This is clearly logical. All souls possess finite intellects, while God is infinite, and hence he is beyond the reach of their intellects. This does not belittle him; rather, it exalts him. The western philosopher F.A. Jacobi stated: “God whom we could know would be no God.” However in this verse, Arjun states that there is after all one personality who knows God, and that is God himself. Thus, Shree Krishna alone knows himself, and if he decides to grant his powers upon a soul, then that fortunate soul comes to know him as well. -translation_in_hindi: हे परम पुरुषोत्तम। आप सभी जीवों के उदगम् और स्वामी हैं, देवों के देव और ब्रह्माण्ड नायक हैं। वास्तव में केवल आप अकेले ही अपनी अचिंतनीय शक्ति से स्वयं को जानने वाले हो। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण के दिव्य पुरुषोत्तम स्वरूप के महत्त्व को प्रकट करते हुए अर्जुन उन्हें इस प्रकार से संबोधित करता है-भूत-भावन:- सभी जीवों का सृष्टा, ब्रह्माण्ड का पिता।भूतेशः-सभी जीवों का विधाता और परम नियन्ता।जगत -पते- सृष्टि का स्वामी और विधाता।देव-देवः स्वर्ग के समस्त देवताओं का भगवान। श्वेताश्वतरोपनिषद् में भी इसी सत्य को व्यक्त किया गया है।यस्मात् परं नापरमस्ति कश्चिद् ।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.9)""भगवान का कभी पार नहीं पाया जा सकता, वह सबसे परे है।"" गत श्लोक में यह व्यक्त किया गया था कि भगवान को किसी के द्वारा जाना नहीं जा सकता। यह स्पष्ट रूप से तर्कसंगत है क्योंकि हम सभी जीवात्माओं की बुद्धि सीमित है इसलिए वे हमारी बुद्धि की पहुँच से परे हैं। इससे भगवान का महत्त्व कम नहीं होता अपितु बढ़ता है।पश्चिमी दार्शनिक एफ. ए. जकोबी का यह कथन है, ""जिसे हम जान सके वह भगवान नहीं हो सकता।"" किन्तु इस श्लोक में अर्जुन कहता है कि केवल एक ही पुरुष भगवान को जानता है जोकि स्वयं भगवान ही हैं। इस प्रकार अकेले श्रीकृष्ण ही स्वयं को जानते हैं और यदि वे जीवात्मा पर कृपा करके उसे अपनी शक्तियाँ प्रदान करने का निर्णय कर ले तब वह भाग्यशाली जीवात्मा उन्हें उन्हीं की भांति जान सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 16-17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतय: |याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि || 16||कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् |केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया || 17|| - sanskrit verse transliteration : vaktum arhasyaśheṣheṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥyābhir vibhūtibhir lokān imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣhṭhasikathaṁ vidyām ahaṁ yogins tvāṁ sadā parichintayankeṣhu keṣhu cha bhāveṣhu chintyo ’si bhagavan mayā - translation in english : Please describe to me Your divine opulences, by which You pervade all the worlds and reside in them. O Supreme Master of Yog, how may I know You and think of You. And while meditating, in what forms can I think of You, O Supreme Divine Personality? - meaning in english : Here, Yog refers to Yogmaya (God’s divine power), and yogi refers to the Master of Yogmaya. Arjun has understood that Shree Krishna is Bhagavān. He now wishes to know in what other ways, yet untold, is Shree Krishna’s vibhūti (transcendental majestic opulence) displayed throughout creation. He wishes to hear about Shree Krishna’s eminence and paramount position as the Supreme Controller of all creation. Thus, he implores, “I am inquisitive to know your divine manifestations so that I may be endowed with unfaltering devotion. But the revelation of your personality is impossible to receive without your grace. So please be merciful and reveal your many glories by which I may perceive you.” - translation in hindi : प्रभु कृपया विस्तारपूर्वक मुझे अपने दिव्य ऐश्वर्यों से अवगत कराएँ जिनके द्वारा आप समस्त संसार में व्याप्त होकर उनमें रहते हों। हे योग के परम स्वामी! मैं आपको ज्यादा अच्छे से कैसे जान सकता हूँ और कैसे आपका मधुर चिन्तन कर सकता हूँ। हे परम पुरुषोत्तम भगवान! ध्यानावस्था के दौरान मैं किन-किन रूपों में आपका स्मरण कर सकता हूँ। - meaning in hindi : इस श्लोक में योग का उल्लेख योगमाया अर्थात भगवान की दिव्य शक्ति के रूप में किया गया है और योगी का तात्पर्य योगमाया के स्वामी से है। यहाँ अर्जुन जान चुका है कि श्रीकृष्ण ही भगवान हैं। उत्सुकतावश अब वह यह जानना चाहता है कि सृष्टि में व्याप्त श्रीकृष्ण की विभूतियाँ अर्थात उनका अलौकिक और भव्य ऐश्वर्य जिनका पहले कभी भी और कहीं वर्णन नहीं किया गया है, उन सभी विभूतियों को श्रीकृष्ण कैसे अन्य प्रकार से प्रकट करते हैं? अर्जुन समस्त सृष्टि के परम नियन्ता श्रीकृष्ण की महानता और सर्वोपरि प्रतिष्ठा के संबंध में सुनना चाहता है। वह कहता है, ""मैं आपकी दिव्य महिमा को जानने की जिज्ञासा कर रहा हूँ ताकि मैं दृढ़तापूर्वक आपकी भक्ति करने में समर्थ हो सकूँ। लेकिन आपकी कृपा के बिना आपके स्वरूप को समझना असंभव है। इसलिए कृपया दया करके अपनी महिमा प्रकट करो जिससे मैं आपको समझ सकूँ।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 16-17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतय: |याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि || 16||कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् |केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: vaktum arhasyaśheṣheṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥyābhir vibhūtibhir lokān imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣhṭhasikathaṁ vidyām ahaṁ yogins tvāṁ sadā parichintayankeṣhu keṣhu cha bhāveṣhu chintyo ’si bhagavan mayā -translation_in_english: Please describe to me Your divine opulences, by which You pervade all the worlds and reside in them. O Supreme Master of Yog, how may I know You and think of You. And while meditating, in what forms can I think of You, O Supreme Divine Personality? -meaning_in_english: Here, Yog refers to Yogmaya (God’s divine power), and yogi refers to the Master of Yogmaya. Arjun has understood that Shree Krishna is Bhagavān. He now wishes to know in what other ways, yet untold, is Shree Krishna’s vibhūti (transcendental majestic opulence) displayed throughout creation. He wishes to hear about Shree Krishna’s eminence and paramount position as the Supreme Controller of all creation. Thus, he implores, “I am inquisitive to know your divine manifestations so that I may be endowed with unfaltering devotion. But the revelation of your personality is impossible to receive without your grace. So please be merciful and reveal your many glories by which I may perceive you.” -translation_in_hindi: प्रभु कृपया विस्तारपूर्वक मुझे अपने दिव्य ऐश्वर्यों से अवगत कराएँ जिनके द्वारा आप समस्त संसार में व्याप्त होकर उनमें रहते हों। हे योग के परम स्वामी! मैं आपको ज्यादा अच्छे से कैसे जान सकता हूँ और कैसे आपका मधुर चिन्तन कर सकता हूँ। हे परम पुरुषोत्तम भगवान! ध्यानावस्था के दौरान मैं किन-किन रूपों में आपका स्मरण कर सकता हूँ। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में योग का उल्लेख योगमाया अर्थात भगवान की दिव्य शक्ति के रूप में किया गया है और योगी का तात्पर्य योगमाया के स्वामी से है। यहाँ अर्जुन जान चुका है कि श्रीकृष्ण ही भगवान हैं। उत्सुकतावश अब वह यह जानना चाहता है कि सृष्टि में व्याप्त श्रीकृष्ण की विभूतियाँ अर्थात उनका अलौकिक और भव्य ऐश्वर्य जिनका पहले कभी भी और कहीं वर्णन नहीं किया गया है, उन सभी विभूतियों को श्रीकृष्ण कैसे अन्य प्रकार से प्रकट करते हैं? अर्जुन समस्त सृष्टि के परम नियन्ता श्रीकृष्ण की महानता और सर्वोपरि प्रतिष्ठा के संबंध में सुनना चाहता है। वह कहता है, ""मैं आपकी दिव्य महिमा को जानने की जिज्ञासा कर रहा हूँ ताकि मैं दृढ़तापूर्वक आपकी भक्ति करने में समर्थ हो सकूँ। लेकिन आपकी कृपा के बिना आपके स्वरूप को समझना असंभव है। इसलिए कृपया दया करके अपनी महिमा प्रकट करो जिससे मैं आपको समझ सकूँ।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 16-17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतय: |याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि || 16||कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् |केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया || 17|| - sanskrit verse transliteration : vaktum arhasyaśheṣheṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥyābhir vibhūtibhir lokān imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣhṭhasikathaṁ vidyām ahaṁ yogins tvāṁ sadā parichintayankeṣhu keṣhu cha bhāveṣhu chintyo ’si bhagavan mayā - translation in english : Please describe to me Your divine opulences, by which You pervade all the worlds and reside in them. O Supreme Master of Yog, how may I know You and think of You. And while meditating, in what forms can I think of You, O Supreme Divine Personality? - meaning in english : Here, Yog refers to Yogmaya (God’s divine power), and yogi refers to the Master of Yogmaya. Arjun has understood that Shree Krishna is Bhagavān. He now wishes to know in what other ways, yet untold, is Shree Krishna’s vibhūti (transcendental majestic opulence) displayed throughout creation. He wishes to hear about Shree Krishna’s eminence and paramount position as the Supreme Controller of all creation. Thus, he implores, “I am inquisitive to know your divine manifestations so that I may be endowed with unfaltering devotion. But the revelation of your personality is impossible to receive without your grace. So please be merciful and reveal your many glories by which I may perceive you.” - translation in hindi : प्रभु कृपया विस्तारपूर्वक मुझे अपने दिव्य ऐश्वर्यों से अवगत कराएँ जिनके द्वारा आप समस्त संसार में व्याप्त होकर उनमें रहते हों। हे योग के परम स्वामी! मैं आपको ज्यादा अच्छे से कैसे जान सकता हूँ और कैसे आपका मधुर चिन्तन कर सकता हूँ। हे परम पुरुषोत्तम भगवान! ध्यानावस्था के दौरान मैं किन-किन रूपों में आपका स्मरण कर सकता हूँ। - meaning in hindi : इस श्लोक में योग का उल्लेख योगमाया अर्थात भगवान की दिव्य शक्ति के रूप में किया गया है और योगी का तात्पर्य योगमाया के स्वामी से है। यहाँ अर्जुन जान चुका है कि श्रीकृष्ण ही भगवान हैं। उत्सुकतावश अब वह यह जानना चाहता है कि सृष्टि में व्याप्त श्रीकृष्ण की विभूतियाँ अर्थात उनका अलौकिक और भव्य ऐश्वर्य जिनका पहले कभी भी और कहीं वर्णन नहीं किया गया है, उन सभी विभूतियों को श्रीकृष्ण कैसे अन्य प्रकार से प्रकट करते हैं? अर्जुन समस्त सृष्टि के परम नियन्ता श्रीकृष्ण की महानता और सर्वोपरि प्रतिष्ठा के संब���ध में सुनना चाहता है। वह कहता है, ""मैं आपकी दिव्य महिमा को जानने की जिज्ञासा कर रहा हूँ ताकि मैं दृढ़तापूर्वक आपकी भक्ति करने में समर्थ हो सकूँ। लेकिन आपकी कृपा के बिना आपके स्वरूप को समझना असंभव है। इसलिए कृपया दया करके अपनी महिमा प्रकट करो जिससे मैं आपको समझ सकूँ।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 16-17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतय: |याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि || 16||कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् |केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: vaktum arhasyaśheṣheṇa divyā hyātma-vibhūtayaḥyābhir vibhūtibhir lokān imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣhṭhasikathaṁ vidyām ahaṁ yogins tvāṁ sadā parichintayankeṣhu keṣhu cha bhāveṣhu chintyo ’si bhagavan mayā -translation_in_english: Please describe to me Your divine opulences, by which You pervade all the worlds and reside in them. O Supreme Master of Yog, how may I know You and think of You. And while meditating, in what forms can I think of You, O Supreme Divine Personality? -meaning_in_english: Here, Yog refers to Yogmaya (God’s divine power), and yogi refers to the Master of Yogmaya. Arjun has understood that Shree Krishna is Bhagavān. He now wishes to know in what other ways, yet untold, is Shree Krishna’s vibhūti (transcendental majestic opulence) displayed throughout creation. He wishes to hear about Shree Krishna’s eminence and paramount position as the Supreme Controller of all creation. Thus, he implores, “I am inquisitive to know your divine manifestations so that I may be endowed with unfaltering devotion. But the revelation of your personality is impossible to receive without your grace. So please be merciful and reveal your many glories by which I may perceive you.” -translation_in_hindi: प्रभु कृपया विस्तारपूर्वक मुझे अपने दिव्य ऐश्वर्यों से अवगत कराएँ जिनके द्वारा आप समस्त संसार में व्याप्त होकर उनमें रहते हों। हे योग के परम स्वामी! मैं आपको ज्यादा अच्छे से कैसे जान सकता हूँ और कैसे आपका मधुर चिन्तन कर सकता हूँ। हे परम पुरुषोत्तम भगवान! ध्यानावस्था के दौरान मैं किन-किन रूपों में आपका स्मरण कर सकता हूँ। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में योग का उल्लेख योगमाया अर्थात भगवान की दिव्य शक्ति के रूप में किया गया है और योगी का तात्पर्य योगमाया के स्वामी से है। यहाँ अर्जुन जान चुका है कि श्रीकृष्ण ही भगवान हैं। उत्सुकतावश अब वह यह जानना चाहता है कि सृष्टि में व्याप्त श्रीकृष्ण की विभूतियाँ अर्थात उनका अलौकिक और भव्य ऐश्वर्य जिनका पहले कभी भी और कहीं वर्णन नहीं किया गया है, उन सभी विभूतियों को श्रीकृष्ण कैसे अन्य प्रकार से प्रकट करते हैं? अर्जुन समस्त सृष्टि के परम नियन्ता श्रीकृष्ण की महानता और सर्वोपरि प्रतिष्ठा के संबंध में सुनना चाहता है। वह कहता है, ""मैं आपकी दिव्य महिमा को जानने की जिज्ञासा कर रहा हूँ ताकि मैं दृढ़तापूर्वक आपकी भक्ति करने में समर्थ हो सकूँ। ले���िन आपकी कृपा के बिना आपके स्वरूप को समझना असंभव है। इसलिए कृपया दया करके अपनी महिमा प्रकट करो जिससे मैं आपको समझ सकूँ।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन |भूय: कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् || 18|| - sanskrit verse transliteration : vistareṇātmano yogaṁ vibhūtiṁ cha janārdanabhūyaḥ kathaya tṛiptir hi śhṛiṇvato nāsti me ’mṛitam - translation in english : Tell me again in detail Your divine glories and manifestations, O Janardan. I can never tire of hearing your nectar. - meaning in english : Arjun says, “… hearing your nectar,” instead of “… hearing your words that are like nectar.” He has omitted “your words that are like.” This is a literary technique called atiśhayokti, or hyperbole (statement of extreme expression), in which the subject of comparison is omitted. He also addresses Shree Krishna as Janardan, which means “a benevolent person from whom distressed people ask for relief.”Descriptions of God’s glories are like nectar for those who love him. He has been drinking Shree Krishna’s ambrosial nectar-like words with his ears, and he now cheers him, by saying bhūyaḥ kathaya, “Once more! My thirst for hearing your glories is not satiated.” That is the nature of divine nectar. It satiates us while simultaneously increasing the thirst for more. The sages of Naimisharanya made a similar statement while hearing the Śhrīmad Bhāgavatam from Suta Goswami:vayaṁ tu na vitṛipyāma uttamaśhlokavikrameyachchhṛiṇvatāṁ rasajñānāṁ svādu svādu pade pade (1.1.19)[v16]“Those who are devoted to Lord Krishna never tire of hearing descriptions of his divine pastimes. The nectar of these pastimes is such that the more it is relished the more it increases.” - translation in hindi : हे जनार्दन! कृपया मुझे पुनः अपनी दिव्य महिमा, वैभवों और अभिव्यक्तियों के संबंध में विस्तृत रूप से बताएँ, मैं आपकी अमृत वाणी को सुनकर कभी तृप्त नहीं हो सकता। - meaning in hindi : अर्जुन ""आपकी वाणी अमृत के समान है"" यह कहने के स्थान पर ""आपकी अमृत वाणी सुनकर"" जैसे शब्दों का प्रयोग करता है। वह यह नहीं कहता ""आपकी वाणी उसके समान है।"" या ""आपकी वाणी उसके जैसी है।"" यह साहित्यिक विधा है जिसे अतिशयोक्ति कहते हैं जिसमें किसी गुण, स्थिति या वस्तु का बढ़ा चढ़ाकर वर्णन किया जाता है। वह श्रीकृष्ण को जनार्दन कहकर भी संबोधित करता है जिसका तात्पर्य ऐसे उदारवादी महापुरुष से है जिनसे दुखी लोग दुख दूर करने की कामना करते हैं।भगवान की दिव्य और सुन्द महिमा का विस्तारपूवर्क वर्णन उन लोगों के लिए अमृत के समान है जो उनसे प्रेम करते हैं और भक्ति में लीन रहना पसंद करते हैं। अर्जुन, श्रीकृष्ण द्व रा उच्चारित अमृत से भरे शब्दों को अपने कानों से श्रवण करते हुए अमृत सुधा का पान कर रहा है एवं सुखद अनुभव कर रहा है और अब वह उन्हें 'भूयः कथय' जिसका अर्थ 'एक बार और' कहकर प्रसन्न करता है। आपकी महिमा का श्रवण करने की मेरी प्यास की तृप्ति नहीं हुई है। दिव्य अमृत की यही प्रकृति है। इससे हमारी तृप्ति तब होती है ज�� इसकी प्यास निरन्तर बढ़ती जाती है। नौमिषारण्य के ऋषियों ने सुत गोस्वामी से श्रीमद्भागवतम् की कथा सुनते हुए ऐसे ही कथन व्यक्त किए थे।वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे।यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे।।(श्रीमद्भागवतम्-1.1.19)""वे जो भगवान श्रीकृष्ण के शरणागत हैं, भगवान की दिव्य लीलाओं का श्रवण करने से कभी तृप्त नहीं होते। इन लीलाओं का अमृतरस ऐसा है कि इनका जितना अधिक आस्वादन किया जाता है ये उतना अधिक आनन्द प्रदान करती हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन |भूय: कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: vistareṇātmano yogaṁ vibhūtiṁ cha janārdanabhūyaḥ kathaya tṛiptir hi śhṛiṇvato nāsti me ’mṛitam -translation_in_english: Tell me again in detail Your divine glories and manifestations, O Janardan. I can never tire of hearing your nectar. -meaning_in_english: Arjun says, “… hearing your nectar,” instead of “… hearing your words that are like nectar.” He has omitted “your words that are like.” This is a literary technique called atiśhayokti, or hyperbole (statement of extreme expression), in which the subject of comparison is omitted. He also addresses Shree Krishna as Janardan, which means “a benevolent person from whom distressed people ask for relief.”Descriptions of God’s glories are like nectar for those who love him. He has been drinking Shree Krishna’s ambrosial nectar-like words with his ears, and he now cheers him, by saying bhūyaḥ kathaya, “Once more! My thirst for hearing your glories is not satiated.” That is the nature of divine nectar. It satiates us while simultaneously increasing the thirst for more. The sages of Naimisharanya made a similar statement while hearing the Śhrīmad Bhāgavatam from Suta Goswami:vayaṁ tu na vitṛipyāma uttamaśhlokavikrameyachchhṛiṇvatāṁ rasajñānāṁ svādu svādu pade pade (1.1.19)[v16]“Those who are devoted to Lord Krishna never tire of hearing descriptions of his divine pastimes. The nectar of these pastimes is such that the more it is relished the more it increases.” -translation_in_hindi: हे जनार्दन! कृपया मुझे पुनः अपनी दिव्य महिमा, वैभवों और अभिव्यक्तियों के संबंध में विस्तृत रूप से बताएँ, मैं आपकी अमृत वाणी को सुनकर कभी तृप्त नहीं हो सकता। -meaning_in_hindi: अर्जुन ""आपकी वाणी अमृत के समान है"" यह कहने के स्थान पर ""आपकी अमृत वाणी सुनकर"" जैसे शब्दों का प्रयोग करता है। वह यह नहीं कहता ""आपकी वाणी उसके समान है।"" या ""आपकी वाणी उसके जैसी है।"" यह साहित्यिक विधा है जिसे अतिशयोक्ति कहते हैं जिसमें किसी गुण, स्थिति या वस्तु का बढ़ा चढ़ाकर वर्णन किया जाता है। वह श्रीकृष्ण को जनार्दन कहकर भी संबोधित करता है जिसका तात्पर्य ऐसे उदारवादी महापुरुष से है जिनसे दुखी लोग दुख दूर करने की कामना करते हैं।भगवान की दिव्य और सुन्द महिमा का विस्तारपूवर्क वर्णन उन लोगों के लिए अमृत के समान है जो उनसे प्रेम करते हैं और भक्ति में लीन रहना पसंद करते हैं। अर्जुन, श्रीकृष्ण द्व रा उच्चारित अमृत से भरे शब्दों को अपने का��ों से श्रवण करते हुए अमृत सुधा का पान कर रहा है एवं सुखद अनुभव कर रहा है और अब वह उन्हें 'भूयः कथय' जिसका अर्थ 'एक बार और' कहकर प्रसन्न करता है। आपकी महिमा का श्रवण करने की मेरी प्यास की तृप्ति नहीं हुई है। दिव्य अमृत की यही प्रकृति है। इससे हमारी तृप्ति तब होती है जब इसकी प्यास निरन्तर बढ़ती जाती है। नौमिषारण्य के ऋषियों ने सुत गोस्वामी से श्रीमद्भागवतम् की कथा सुनते हुए ऐसे ही कथन व्यक्त किए थे।वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे।यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे।।(श्रीमद्भागवतम्-1.1.19)""वे जो भगवान श्रीकृष्ण के शरणागत हैं, भगवान की दिव्य लीलाओं का श्रवण करने से कभी तृप्त नहीं होते। इन लीलाओं का अमृतरस ऐसा है कि इनका जितना अधिक आस्वादन किया जाता है ये उतना अधिक आनन्द प्रदान करती हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतय: |प्राधान्यत: कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||19|| - sanskrit verse transliteration : śhrī bhagavān uvāchahanta te kathayiṣhyāmi divyā hyātma-vibhūtayaḥprādhānyataḥ kuru-śhreṣhṭha nāstyanto vistarasya me - translation in english : The Lord spoke: I shall now briefly describe My divine glories to you, O best of the Kurus, for there is no end to their detail. - meaning in english : The Amar Kosh (ancient Sanskrit dictionary that is widely respected) defines vibhūti as vibhūtir bhūtir aiśhwaryam [v17] (power and wealth). God’s powers and wealth are unlimited. Actually, everything about him is unlimited. He has unlimited forms, unlimited names, unlimited abodes, unlimited descensions, unlimited pastimes, unlimited devotees, and so on. Hence, the Vedas refer to him by the name anant (unlimited):anantaśhchātmā viśhwarūpo hyakartā(Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 1.9)[v18]“God is infinite and manifests in innumerable forms in the universe. Although he administers the universe, he is yet the non-doer.” The Ramayan states:hari ananta hari kathā anantā [v19]“God is unlimited, and the pastimes he enacts in his unlimited Avatārs are also unlimited.” Sage Ved Vyas goes to the extent of saying:yo vā anantasya guṇānanantān anukramiṣhyan sa tu bāla-buddhiḥrajānsi bhūmer gaṇayet kathañchit kālena naivākhilaśhakti dhāmnaḥ(Bhāgavatam 11.4.2)[v20]“Those who think they can count the glories of God have a childish intellect. We may be successful in counting the specks of dust on the crest of the earth, but we can never count the unlimited glories of God.” Therefore, Shree Krishna says here that he will only be describing a small fraction of his vibhūtis. - translation in hindi : आनन्दमय भगवान ने कहा! अब मैं तुम्हें अपनी दिव्य महिमा का संक्षिप्त वर्णन करूँगा। हे श्रेष्ठ कुरुवंशी! इस वर्णन का कहीं भी कोई अंत नहीं है। - meaning in hindi : अमरकोष (अति प्रतिष्ठित प्राचीन संस्कृत शब्द कोष) में विभूति की परिभाषा 'विभूतिर भूतिर ऐश्वर्यम' (शक्ति और समृद्धि) के रूप में उल्लिखित है। भगवान की शक्तियाँ और ऐश्वर्य अनन्त हैं। वास्तव में भगवान से संबंधित सभी वस्तुएँ अनन्त हैं। उनके अनन्त रूप, अनन्त नाम, अनन्त लोक, अनन्त अवतार, अनन्त लीलाएँ, अनन्त भक्त और सब कुछ अनन्त हैं। इसलिए वेद उन्हें अनन्त नाम से संबोधित करते हैं।अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता(श्वेताश्वरोपनिषद्-1.9)""भगवान अनन्त हैं और ब्रह्माण्ड में अनन्त रूप लेकर प्रकट होते हैं। यद्यपि वे ब्रह्माण्ड के शासक हैं तथापि अकर्ता हैं।""रामचरितमानस में भी वर्णन किया गया हैहरि अनन्त हरि कथा अनन्ता।""भगवान और उसकी लीलाएँ अनन्त हैं। वे अवतार लेकर जो लीलाएँ करते हैं, वे भी अनन्त हैं।"" महर्षि वेदव्यास इससे भी परे जाते हुए वर्णन करते हैंयो वा अनन्तस्य गुणाननन्ताननुक्रमिष्यन् स तु बालबुद्धिः।रजांसि भूमेर्गणयेत् कथञ्चित् कालेन नैवाखिलशक्तिधाम्नः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.4.2)""वे जो भगवान के गुणों की गणना करने की बात करते हैं वे मंदबुद्धि हैं। हम धरती पर बिखरे रेत के कणों को गिनने में सफलता पा सकते हैं लेकिन हम भगवान के अनन्त गुणों की गणना नहीं कर सकते"" इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे यहाँ केवल अपनी विभूतियों के लघु अंश का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतय: |प्राधान्यत: कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||19|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī bhagavān uvāchahanta te kathayiṣhyāmi divyā hyātma-vibhūtayaḥprādhānyataḥ kuru-śhreṣhṭha nāstyanto vistarasya me -translation_in_english: The Lord spoke: I shall now briefly describe My divine glories to you, O best of the Kurus, for there is no end to their detail. -meaning_in_english: The Amar Kosh (ancient Sanskrit dictionary that is widely respected) defines vibhūti as vibhūtir bhūtir aiśhwaryam [v17] (power and wealth). God’s powers and wealth are unlimited. Actually, everything about him is unlimited. He has unlimited forms, unlimited names, unlimited abodes, unlimited descensions, unlimited pastimes, unlimited devotees, and so on. Hence, the Vedas refer to him by the name anant (unlimited):anantaśhchātmā viśhwarūpo hyakartā(Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 1.9)[v18]“God is infinite and manifests in innumerable forms in the universe. Although he administers the universe, he is yet the non-doer.” The Ramayan states:hari ananta hari kathā anantā [v19]“God is unlimited, and the pastimes he enacts in his unlimited Avatārs are also unlimited.” Sage Ved Vyas goes to the extent of saying:yo vā anantasya guṇānanantān anukramiṣhyan sa tu bāla-buddhiḥrajānsi bhūmer gaṇayet kathañchit kālena naivākhilaśhakti dhāmnaḥ(Bhāgavatam 11.4.2)[v20]“Those who think they can count the glories of God have a childish intellect. We may be successful in counting the specks of dust on the crest of the earth, but we can never count the unlimited glories of God.” Therefore, Shree Krishna says here that he will only be describing a small fraction of his vibhūtis. -translation_in_hindi: आनन्दमय भगवान ने कहा! अब मैं तुम्हें अपनी दिव्य महिमा का संक्षिप्त वर्णन करूँगा। हे श्रेष्ठ कुरुवंशी! इस वर्णन का कहीं भी कोई अंत नहीं है। -meaning_in_hindi: अमरकोष (अति प्रतिष्ठित प्राचीन संस्कृत शब्द कोष) में विभूति की परिभाषा 'विभूतिर भूतिर ऐश्वर्यम' (शक्ति और समृद्धि) के रूप में उल्लिखित ह��। भगवान की शक्तियाँ और ऐश्वर्य अनन्त हैं। वास्तव में भगवान से संबंधित सभी वस्तुएँ अनन्त हैं। उनके अनन्त रूप, अनन्त नाम, अनन्त लोक, अनन्त अवतार, अनन्त लीलाएँ, अनन्त भक्त और सब कुछ अनन्त हैं। इसलिए वेद उन्हें अनन्त नाम से संबोधित करते हैं।अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता(श्वेताश्वरोपनिषद्-1.9)""भगवान अनन्त हैं और ब्रह्माण्ड में अनन्त रूप लेकर प्रकट होते हैं। यद्यपि वे ब्रह्माण्ड के शासक हैं तथापि अकर्ता हैं।""रामचरितमानस में भी वर्णन किया गया हैहरि अनन्त हरि कथा अनन्ता।""भगवान और उसकी लीलाएँ अनन्त हैं। वे अवतार लेकर जो लीलाएँ करते हैं, वे भी अनन्त हैं।"" महर्षि वेदव्यास इससे भी परे जाते हुए वर्णन करते हैंयो वा अनन्तस्य गुणाननन्ताननुक्रमिष्यन् स तु बालबुद्धिः।रजांसि भूमेर्गणयेत् कथञ्चित् कालेन नैवाखिलशक्तिधाम्नः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.4.2)""वे जो भगवान के गुणों की गणना करने की बात करते हैं वे मंदबुद्धि हैं। हम धरती पर बिखरे रेत के कणों को गिनने में सफलता पा सकते हैं लेकिन हम भगवान के अनन्त गुणों की गणना नहीं कर सकते"" इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे यहाँ केवल अपनी विभूतियों के लघु अंश का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थित: |अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च || 20|| - sanskrit verse transliteration : aham ātmā guḍākeśha sarva-bhūtāśhaya-sthitaḥaham ādiśh cha madhyaṁ cha bhūtānām anta eva cha - translation in english : O Arjun, I am seated in the heart of all living entities. I am the beginning, middle, and end of all beings. - meaning in english : Shree Krishna declares that he is not far from the soul—in fact he is closer than the closest. The ātmā or eternal soul is enthroned in the etheric heart of all living beings. The Vedas state: ya ātmani tiṣhṭhati [v21] “God is seated within our soul.” Seated inside, he grants the power of consciousness and eternality to the soul. If he were to subtract his power, our soul itself would become insentient and perish. We souls are thus eternal and sentient, not by our own power, but because the supremely sentient and eternal God is seated within, and is granting his powers to us. Hence, Shree Krishna declares that he is situated in the heart of all living beings.Our soul is the body of God, who is the Soul of our soul. The Bhāgavatam states:harirhi sākṣhādbhagavān śharīriṇāmātmā jhaṣhāṇāmiva toyamīpsitam(5.18.13)[v22]“God is the ātmā of the ātmā (Soul of the soul) of all living beings.” In the Bhāgavatam again, when Shukadev described how the gopīs used to leave their own children to go and see baby Shree Krishna, Parikshit asked him how this was possible:brahman parodbhave kṛiṣhṇe iyān premā kathaṁ bhavet(10.14.49)[v23]“O Brahmin, all mothers are attached to their own children. How did the gopīs develop such intense attachment to Shree Krishna, which they did not even feel toward their own child?” Shukadev replied:kṛiṣhṇamenamavehi tvamātmānamakhilātmanām(Bhāgavatam 10.14.55)[v24]“Please understand that Lord Krishna is the Supreme Soul of all living beings in the universe. For the benefit of humankind, he has appeared in a human form by his Yogmaya power.”Shree Krishna further states that he is the beginning, middle, and end of all living beings. They have emanated from him, and so he is their beginning. All life that exists in creation is sustained by his energy, and so he is the middle. And those who attain liberation go to his divine abode to live eternally with him. Hence, God is also the end of all living beings. Amongst the various definitions of God given by the Vedas, one of them is:yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti, yatprayantyabhisaṁviśhanti(Taittirīya Upaniṣhad 3.1.1)[v25]“God is he from whom all living beings have emanated; God is he within whom all living beings are situated; God is he into whom all living beings shall unite.” - translation in hindi : विभूति योग मैं सभी जीवित प्राणियों के हृदय में स्थित हूँ। मैं ही समस्त जीवों का आदि, मध्य तथा अन्त हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण स्पष्ट कहते हैं कि वे आत्मा से दूर नहीं हैं बल्कि वास्तव में वे आत्मा के निकट से निकटस्थ हैं। आत्मा या शाश्वत आत्मा सभी जीवों के ईश्वरीय हृदय में स्थित है। वेदों में वर्णन है-“य आत्मनि तिष्ठति"" अर्थात ""भगवान हम सभी जीवों की आत्मा में स्थित हैं।"" वे भीतर बैठकर आत्मा को चेतना शक्ति और अमरता प्रदान करते हैं। यदि वे अपनी शक्तियों को कम कर दें, तब हम आत्माएँ जड़वत् और नष्ट हो जाएगी। इसलिए हम जीवात्माएँ अपनी स्वयं की शक्ति से अविनाशी और चेतन नहीं होती अपितु परम चेतन और अविनाशी भगवान की कृपा से चेतन रहती हैं इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सभी जीवों के हृदय में रहते हैं। हमारी आत्मा भगवान का शरीर है जो सब आत्माओं की आत्मा अर्थात परमात्मा हैं। श्रीमद्भागवतम् में भी ऐसा वर्णन किया गया हैहरिर्हि साक्षाद्भगवान् शरीरिणामात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम्।(श्रीमद्भागवतम्-5.18.13)""भगवान सभी जीवों की आत्मा की आत्मा है।"" भागवत में पुनः कहा गया है कि जब शुकदेव ने यह वर्णन किया कि किस प्रकार से गोपियाँ अपने बच्चों को घर पर छोड़कर बाल श्रीकृष्ण को निहारने के लिए जाती थी, तब परीक्षित ने प्रश्न किया कि ऐसा कैसे संभव था। ब्रह्मन्परोद्भवे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-10.14.49)""हे ब्राह्ममण देव, सभी माताओं की अपने बच्चों में आसक्ति होती है तब गोपियों की श्रीकृष्ण के साथ ऐसी गहन आसक्ति कैसे हो गयी जितनी वे अपने स्वयं के बच्चों में अनुभव नहीं करती थीं।"" शुकदेव ने उत्तर देते हुए कहाकृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम्(श्रीमद्भागवतम्-10.14.55)""कृपया यह समझो कि श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड के सभी जीवों की परम आत्मा हैं। वे मानव मात्र के कल्याण के लिए अपनी अतरंग शक्ति 'योगमाया' द्वारा मनुष्य के रूप में धरती पर प्रकट होते हैं।"" श्रीकृष्ण पुनः कहते हैं कि वे सभी प्राणियों के आदि, मध्य और अन्त हैं। वे सब भगवान से उत्पन्न होते हैं इसलिए भगवान उनके आदि हैं। सृष्टि के सभी जीवित प्राणियों का निर्वाह उनकी शक्ति से होता है इसलिए वे सबके मध्य हैं और जो मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं वे उनके दिव्य लोक में उनके साथ सदा के लिए रहने आ जाते हैं। इसलिए भगवान सभी जीवों के अन्त भी हैं।वेदों में प्रदत्त भगवान की विभिन्न परिभाषाओं में से एक वर्णन इस प्रकार हैयतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति ।यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति।(तैत्तरीयोपनिषद-3.1.1)""भगवान वह है जिससे सभी जीवों की उत्पत्ति हुई है। भगवान वह है जिसमें सभी जीव स्थित हैं। भगवान वह हैं, जिसमें सभी जीव लीन हो जाएंगे।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थित: |अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: aham ātmā guḍākeśha sarva-bhūtāśhaya-sthitaḥaham ādiśh cha madhyaṁ cha bhūtānām anta eva cha -translation_in_english: O Arjun, I am seated in the heart of all living entities. I am the beginning, middle, and end of all beings. -meaning_in_english: Shree Krishna declares that he is not far from the soul—in fact he is closer than the closest. The ātmā or eternal soul is enthroned in the etheric heart of all living beings. The Vedas state: ya ātmani tiṣhṭhati [v21] “God is seated within our soul.” Seated inside, he grants the power of consciousness and eternality to the soul. If he were to subtract his power, our soul itself would become insentient and perish. We souls are thus eternal and sentient, not by our own power, but because the supremely sentient and eternal God is seated within, and is granting his powers to us. Hence, Shree Krishna declares that he is situated in the heart of all living beings.Our soul is the body of God, who is the Soul of our soul. The Bhāgavatam states:harirhi sākṣhādbhagavān śharīriṇāmātmā jhaṣhāṇāmiva toyamīpsitam(5.18.13)[v22]“God is the ātmā of the ātmā (Soul of the soul) of all living beings.” In the Bhāgavatam again, when Shukadev described how the gopīs used to leave their own children to go and see baby Shree Krishna, Parikshit asked him how this was possible:brahman parodbhave kṛiṣhṇe iyān premā kathaṁ bhavet(10.14.49)[v23]“O Brahmin, all mothers are attached to their own children. How did the gopīs develop such intense attachment to Shree Krishna, which they did not even feel toward their own child?” Shukadev replied:kṛiṣhṇamenamavehi tvamātmānamakhilātmanām(Bhāgavatam 10.14.55)[v24]“Please understand that Lord Krishna is the Supreme Soul of all living beings in the universe. For the benefit of humankind, he has appeared in a human form by his Yogmaya power.”Shree Krishna further states that he is the beginning, middle, and end of all living beings. They have emanated from him, and so he is their beginning. All life that exists in creation is sustained by his energy, and so he is the middle. And those who attain liberation go to his divine abode to live eternally with him. Hence, God is also the end of all living beings. Amongst the various definitions of God given by the Vedas, one of them is:yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti, yatprayantyabhisaṁviśhanti(Taittirīya Upaniṣhad 3.1.1)[v25]“God is he from whom all living beings have emanated; God is he within whom all living beings are situated; God is he into whom all living beings shall unite.” -translation_in_hindi: विभूति योग मैं सभी जीवित प्राणियों के हृदय में स्थित हूँ। मैं ही समस्त जीवों का आदि, मध्य तथा अन्त हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण स्पष्ट कहते हैं कि वे आत्मा से दूर नहीं हैं बल्कि वास्तव में वे आत्मा के निकट से निकटस्थ हैं। आत्मा या शाश्वत आत्मा सभी जीवों के ईश्वरीय हृदय में स्थित है। वेदों में वर्णन है-“य आत्मनि तिष्ठति"" अर्थात ""भगवान हम सभी जीवों की आत्मा में स्थित हैं।"" वे भीतर बैठकर आत्मा को चेतना शक्ति और अमरता प्रदान करते हैं। यदि वे अपनी शक्तियों को कम कर दें, तब हम आत्माएँ जड़वत् और नष्ट हो जाएगी। इसलिए हम जीवात्माएँ अपनी स्वयं की शक्ति से अविनाशी और चेतन नहीं होती अपितु परम चेतन और अविनाशी भगवान की कृपा से चेतन रहती हैं इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सभी जीवों के हृदय में रहते हैं। हमारी आत्मा भगवान का शरीर है जो सब आत्माओं की आत्मा अर्थात परमात्मा हैं। श्रीमद्भागवतम् में भी ऐसा वर्णन किया गया हैहरिर्हि साक्षाद्भगवान् शरीरिणामात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम्।(श्रीमद्भागवतम्-5.18.13)""भगवान सभी जीवों की आत्मा की आत्मा है।"" भागवत में पुनः कहा गया है कि जब शुकदेव ने यह वर्णन किया कि किस प्रकार से गोपियाँ अपने बच्चों को घर पर छोड़कर बाल श्रीकृष्ण को निहारने के लिए जाती थी, तब परीक्षित ने प्रश्न किया कि ऐसा कैसे संभव था। ब्रह्मन्परोद्भवे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् ।।(श्रीमद्भागवतम्-10.14.49)""हे ब्राह्ममण देव, सभी माताओं की अपने बच्चों में आसक्ति होती है तब गोपियों की श्रीकृष्ण के साथ ऐसी गहन आसक्ति कैसे हो गयी जितनी वे अपने स्वयं के बच्चों में अनुभव नहीं करती थीं।"" शुकदेव ने उत्तर देते हुए कहाकृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम्(श्रीमद्भागवतम्-10.14.55)""कृपया यह समझो कि श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड के सभी जीवों की परम आत्मा हैं। वे मानव मात्र के कल्याण के लिए अपनी अतरंग शक्ति 'योगमाया' द्वारा मनुष्य के रूप में धरती पर प्रकट होते हैं।"" श्रीकृष्ण पुनः कहते हैं कि वे सभी प्राणियों के आदि, मध्य और अन्त हैं। वे सब भगवान से उत्पन्न होते हैं इसलिए भगवान उनके आदि हैं। सृष्टि के सभी जीवित प्राणियों का निर्वाह उनकी शक्ति से होता है इसलिए वे सबके मध्य हैं और जो मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं वे उनके दिव्य लोक में उनके साथ सदा के लिए रहने आ जाते हैं। इसलिए भगवान सभी जीवों के अन्त भी हैं।वेदों में प्रदत्त भगवान की विभिन्न परिभाषाओं में से एक वर्णन इस प्रकार हैयतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति ।यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति।(तैत्तरीयोपनिषद-3.1.1)""भगवान वह है जिससे सभी जीवों की उत्पत्ति हुई है। भगवान वह है जिसमें स��ी जीव स्थित हैं। भगवान वह हैं, जिसमें सभी जीव लीन हो जाएंगे।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् |मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी || 21|| - sanskrit verse transliteration : ādityānām ahaṁ viṣhṇur jyotiṣhāṁ ravir anśhumānmarīchir marutām asmi nakṣhatrāṇām ahaṁ śhaśhī - translation in english : Amongst the twelve sons of Aditi I am Vishnu; amongst luminous objects I am the sun. Know Me to be Marichi amongst the maruts, and the moon amongst the stars in the night sky. - meaning in english : From the Puranas we learn that Sage Kashyap had two wives— Aditi and Diti. From his first wife, Aditi, he fathered twelve celestial personalities—Dhata, Mitra, Aryama, Shakra, Varun, Amsha, Bhaga, Vivasvan, Pusha, Savita, Twashta, and Vaman. Amongst these, Vaman was the Avatar of the Supreme Lord Vishnu. Thus, Shree Krishna states that amongst the Adityas (twelve sons of Aditi), Vishnu (in the form of Vaman) reveals his opulence.Amongst luminous objects, the sun is supreme. The Ramayan states:rākāpati ṣhoṛasa uahiñ tārāgana samudāi,sakala girinha dava lāia binu rabi rāti na jāi [v26]“At night, all the lamps along with all the stars in the sky and the moon as well are together insufficient in removing the darkness of the night. But the moment the sun rises, the night gets dispelled.” That is the power of the sun, which Shree Krishna reveals as his vibhūti.Then, he comes to the night sky. There is the well-known saying, “One moon is better than a thousand stars.” Shree Krishna says that amongst all the constellations and stars in the night sky, he is the moon because it best reveals his opulence.The Puranas further relate that Sage Kashyap fathered daityas (demons) from his second wife Diti. However, apart from the daityas, Diti desired to have a son more powerful than Indra (the king of the celestial gods). So she kept her baby in her womb for a year. Indra then used a thunderbolt and split her fetus into many pieces, but it turned into many fetuses. These became the maruts, or the 49 kinds of winds that flow in the universe, doing tremendous good. The major ones amongst them are Avaha, Pravaha, Nivaha, Purvaha, Udvaha, Samvaha, and Parivaha. The chief wind, known as Parivaha, also bears the name Marichi. Shree Krishna states that his vibhūti (opulence) manifests in the wind called “Marichi.” - translation in hindi : मैं अदिति के बारह पुत्रों में विष्णु हूँ, प्रकाशवान पदार्थों में सूर्य, मरूतों में मुझे मरीचि और नक्षत्रों में रात्रि का चन्द्रमा समझो। - meaning in hindi : पुराणों में ऐसी जानकारी मिलती है कि कश्यप ऋषि की अदिति और दिति नाम से दो पत्नियाँ थी। उनकी पहली पत्नी अदिति से उनके बारह दिव्य सन्तानें धाता, मित्र, अर्यमा, शंकरा, वरूण, अंश, भाग, विवस्वान, पूषा, सविता, त्वष्टा और वामन उत्पन्न हुईं। इनमें से वामन परमात्मा विष्णु के अवतार थे। इसलिए श्रीकृष्ण कहते है कि वे आदित्यों में भगवान विष्णु हैं। विष्णु ने वामन के रूप में अपने वैभव को प्रकट किया। ब्रह्माण्ड की सभी वस्तुओं में सूर्य सबसे अधिक दीप्तिमान होता है। रामचरित्मानस में वर्णन हैराकापति शोरस उनहिं तारागन समुदाइ।सकल गिरिन्ह दव लाइअ बिनु रबि राति न जाइ।।""रात्रिकाल में आकाश के सभी तारों और चन्द्रमा सहित सभी दीपक मिलकर भी अंधकार को मिटाने के लिए पर्याप्त नहीं होते। लेकिन जिस क्षण सूर्योदय होता है उसी क्षण रात्��ि समाप्त हो जाती है।"" यह सूर्य की शक्ति है जिसे कृष्ण अपनी विभूति के रूप में प्रकट करते हैं। तब फिर वे आगे रात्रि के आकाश का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं-""एक चन्द्रमा हजारों तारों से श्रेष्ठ है।"" श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे रात्रि के आकाश में सभी नक्षत्रों और तारों के बीच चन्द्रमा हैं क्योंकि चन्द्रमा उनके वैभव को सर्वोत्तम ढंग से प्रकट करता है।पुराणों में आगे यह वर्णन मिलता है कि कश्यप ऋषि की दूसरी पत्नी दिति से सन्तान के रूप में दैत्यों ने जन्म लिया। फिर दैत्यों के जन्म के पश्चात दिति में इन्द्र से भी अधिक शक्तिशालीपुत्र उत्पन्न करने की इच्छा उत्पन्न हुई इसलिए उसने अपने शिशु को एक वर्ष तक अपने गर्भ में रखा। तब इन्द्र ने वज्र का प्रयोग कर उसके गर्भ में पल रहे बालक के कई टुकड़े कर दिए और वे कई मारूतों में बदल गये। वे सब 59 मरूत अर्थात ब्रह्मांड में प्रवाहित होने वाली वायु बन गये। इनमें से सबसे मुख्य-अवाह, प्रवाह, निवाह, पूर्वाह, उद्वाह, संवाह, परिवाह हैं। सबसे प्रमुख वायु को 'परिवाह' के नाम से जाना जाता है और इसे 'मरीचि' भी कहा जाता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनका वैभव ‘मरीचि' नामक वायु में प्रकट होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् |मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: ādityānām ahaṁ viṣhṇur jyotiṣhāṁ ravir anśhumānmarīchir marutām asmi nakṣhatrāṇām ahaṁ śhaśhī -translation_in_english: Amongst the twelve sons of Aditi I am Vishnu; amongst luminous objects I am the sun. Know Me to be Marichi amongst the maruts, and the moon amongst the stars in the night sky. -meaning_in_english: From the Puranas we learn that Sage Kashyap had two wives— Aditi and Diti. From his first wife, Aditi, he fathered twelve celestial personalities—Dhata, Mitra, Aryama, Shakra, Varun, Amsha, Bhaga, Vivasvan, Pusha, Savita, Twashta, and Vaman. Amongst these, Vaman was the Avatar of the Supreme Lord Vishnu. Thus, Shree Krishna states that amongst the Adityas (twelve sons of Aditi), Vishnu (in the form of Vaman) reveals his opulence.Amongst luminous objects, the sun is supreme. The Ramayan states:rākāpati ṣhoṛasa uahiñ tārāgana samudāi,sakala girinha dava lāia binu rabi rāti na jāi [v26]“At night, all the lamps along with all the stars in the sky and the moon as well are together insufficient in removing the darkness of the night. But the moment the sun rises, the night gets dispelled.” That is the power of the sun, which Shree Krishna reveals as his vibhūti.Then, he comes to the night sky. There is the well-known saying, “One moon is better than a thousand stars.” Shree Krishna says that amongst all the constellations and stars in the night sky, he is the moon because it best reveals his opulence.The Puranas further relate that Sage Kashyap fathered daityas (demons) from his second wife Diti. However, apart from the daityas, Diti desired to have a son more powerful than Indra (the king of the celestial gods). So she kept her baby in her womb for a year. Indra then used a thunderbolt and split her fetus into many pieces, but it turned into many fetuses. These became the maruts, or the 49 kinds of winds that flow in the universe, doing tremendous good. The major ones amongst them are Avaha, Pravaha, Nivaha, Purvaha, Udvaha, Samvaha, and Parivaha. The chief wind, known as Parivaha, also bears the name Marichi. Shree Krishna states that his vibhūti (opulence) manifests in the wind called “Marichi.” -translation_in_hindi: मैं अदिति के बारह पुत्रों में विष्णु हूँ, प्रकाशवान पदार्थों में सूर्य, मरूतों में मुझे मरीचि और नक्षत्रों में रात्रि का चन्द्रमा समझो। -meaning_in_hindi: पुराणों में ऐसी जानकारी मिलती है कि कश्यप ऋषि की अदिति और दिति नाम से दो पत्नियाँ थी। उनकी पहली पत्नी अदिति से उनके बारह दिव्य सन्तानें धाता, मित्र, अर्यमा, शंकरा, वरूण, अंश, भाग, विवस्वान, पूषा, सविता, त्वष्टा और वामन उत्पन्न हुईं। इनमें से वामन परमात्मा विष्णु के अवतार थे। इसलिए श्रीकृष्ण कहते है कि वे आदित्यों में भगवान विष्णु हैं। विष्णु ने वामन के रूप में अपने वैभव को प्रकट किया। ब्रह्माण्ड की सभी वस्तुओं में सूर्य सबसे अधिक दीप्तिमान होता है। रामचरित्मानस में वर्णन हैराकापति शोरस उनहिं तारागन समुदाइ।सकल गिरिन्ह दव लाइअ बिनु रबि राति न जाइ।।""रात्रिकाल में आकाश के सभी तारों और चन्द्रमा सहित सभी दीपक मिलकर भी अंधकार को मिटाने के लिए पर्याप्त नहीं होते। लेकिन जिस क्षण सूर्योदय होता है उसी क्षण रात्रि समाप्त हो जाती है।"" यह सूर्य की शक्ति है जिसे कृष्ण अपनी विभूति के रूप में प्रकट करते हैं। तब फिर वे आगे रात्रि के आकाश का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं-""एक चन्द्रमा हजारों तारों से श्रेष्ठ है।"" श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे रात्रि के आकाश में सभी नक्षत्रों और तारों के बीच चन्द्रमा हैं क्योंकि चन्द्रमा उनके वैभव को सर्वोत्तम ढंग से प्रकट करता है।पुराणों में आगे यह वर्णन मिलता है कि कश्यप ऋषि की दूसरी पत्नी दिति से सन्तान के रूप में दैत्यों ने जन्म लिया। फिर दैत्यों के जन्म के पश्चात दिति में इन्द्र से भी अधिक शक्तिशालीपुत्र उत्पन्न करने की इच्छा उत्पन्न हुई इसलिए उसने अपने शिशु को एक वर्ष तक अपने गर्भ में रखा। तब इन्द्र ने वज्र का प्रयोग कर उसके गर्भ में पल रहे बालक के कई टुकड़े कर दिए और वे कई मारूतों में बदल गये। वे सब 59 मरूत अर्थात ब्रह्मांड में प्रवाहित होने वाली वायु बन गये। इनमें से सबसे मुख्य-अवाह, प्रवाह, निवाह, पूर्वाह, उद्वाह, संवाह, परिवाह हैं। सबसे प्रमुख वायु को 'परिवाह' के नाम से जाना जाता है और इसे 'मरीचि' भी कहा जाता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनका वैभव ‘मरीचि' नामक वायु में प्रकट होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासव: |इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना || 22|| - sanskrit verse transliteration : vedānāṁ sāma-vedo ’smi devānām asmi vāsavaḥindriyāṇāṁ manaśh chāsmi bhūtānām asmi chetanā - translation in english : I am the Samaveda amongst the Vedas, and Indra amongst the celestial gods. Amongst the senses I am the mind; amongst the living beings I am consciousness. - meaning in english : There are four Vedas—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, andAtharva Veda. Amongst these, the Sama Veda describes God’s glories as they manifest in the celestial gods, who are in charge of administering the universe. The Sāma Veda is also the most musical and is sung in praise of the Lord. It is enchanting to those who understand it and it evokes devotion amongst its listeners.Vasava is another name for Indra, the chief of the celestial gods. He is unparalleled among souls in fame, power, and rank. Only a soul with many lifetimes of pious deeds is promoted to the position of Indra. Thus, Indra reflects the resplendent glories of God.The five senses function correctly only if the mind is attentive to them. If the mind wanders away, the senses cannot function properly. For example, you hear with your ears what people say, but if your mind wanders away while they are speaking, their words are lost to you. So the mind is the king of the senses. Shree Krishna speaks of it as reflecting his power, and later in the Bhagavad Gita, he mentions it as the sixth and most important sense (verse 15.7).Consciousness is the quality of the soul that distinguishes it from insentient matter. The difference between a living person and a dead person is the presence of consciousness in the living person’s body and its absence in a dead person’s body. Consciousness exists in the soul by the divine power of God. Hence, the Vedas state: chetanaśhchetanānām (Kaṭhopaniṣhad 2.2.13)[v27] “God is the sentience in the sentient.” - translation in hindi : मैं वेदों में सामवेद, देवताओं में स्वर्ग का राजा इन्द्र हूँ। इन्द्रियों के बीच में मन और जीवित प्राणियों के बीच चेतना हूँ। - meaning in hindi : चार प्रकार के वेदों के नाम ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद हैं। इनमें से सामवेद में भगवान के वैभवों का वर्णन किया गया है, जैसे कि ये स्वर्ग के देवताओं में प्रकट होते हैं जो ब्रह्माण्ड के प्रशासन का संचालन करने के प्रभारी हैं। सामवेद अत्यंत संगीतमय भी है और इसे भगवान की प्रशंसा में गाया जाता है। यह उनका मन हर लेता है जो इसे समझते हैं और यह इसे श्रवण करने वालों में भक्ति भाव उत्पन्न करता है। स्वर्ग के देवता इन्द्र का दूसरा नाम वासव है। उसका यश, शक्ति और पदवी जीवात्माओं में अद्वितीय है। कई जन्मों के पुण्य कर्मों के फलस्वरूप किसी विरली पुण्यात्मा को इन्द्र के पद पर पदोन्नत किया जाता है इसलिए इन्द्र भगवान की दीप्तिमान महिमा दर्शाता है। पांच इन्द्रियाँ उसी दशा में सुचारू रूप से काम करती हैं जब मन सचेत रहता है। यदि मन भटक जाता है तब इन्द्रियाँ सुचारू रूप से कार्य नहीं कर सकती।उदाहरणार्थ हम अपने कानों से लोगों के वार्तालाप को सुनते हैं किन्तु यदि उनके बोलते समय हमारा मन भटक जाता है तब उनके शब्द हमारे कानों को सुनाई नहीं देते। इसलिए मन इन्द्रियों का राजा है। श्रीकृष्ण इसकी चर्चा अपनी शक्ति को दर्शाने के लिए करते हैं और बाद में भगवद्गीता के अध्याय 15.6 में उन्होंने मन का उल्लेख छठी और महत्वपूर्ण इन्द्रिय के रूप में किया है। चेतना जीवात्मा का वह गुण है जिसके द्वारा जड़ और चेतन पदार्थों में अन्तर का बोध होता है। जीवित मनुष्यों के शरीर में चेतना की उपस्थिति और मृत व्यक्ति में चेतना के अभाव से ही जीवित और मृत व्यक्ति के अन्तर का पता चलता है। भगवान की दिव्य शक्ति द्वारा चेतना आत्मा में व्याप्त रहती है।चेतनश्चे तनानाम्। (कठोपनिषद्-2.2.13)""भगवान सभी चेतन पदार्थों में परम चेतन है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासव: |इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: vedānāṁ sāma-vedo ’smi devānām asmi vāsavaḥindriyāṇāṁ manaśh chāsmi bhūtānām asmi chetanā -translation_in_english: I am the Samaveda amongst the Vedas, and Indra amongst the celestial gods. Amongst the senses I am the mind; amongst the living beings I am consciousness. -meaning_in_english: There are four Vedas—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, andAtharva Veda. Amongst these, the Sama Veda describes God’s glories as they manifest in the celestial gods, who are in charge of administering the universe. The Sāma Veda is also the most musical and is sung in praise of the Lord. It is enchanting to those who understand it and it evokes devotion amongst its listeners.Vasava is another name for Indra, the chief of the celestial gods. He is unparalleled among souls in fame, power, and rank. Only a soul with many lifetimes of pious deeds is promoted to the position of Indra. Thus, Indra reflects the resplendent glories of God.The five senses function correctly only if the mind is attentive to them. If the mind wanders away, the senses cannot function properly. For example, you hear with your ears what people say, but if your mind wanders away while they are speaking, their words are lost to you. So the mind is the king of the senses. Shree Krishna speaks of it as reflecting his power, and later in the Bhagavad Gita, he mentions it as the sixth and most important sense (verse 15.7).Consciousness is the quality of the soul that distinguishes it from insentient matter. The difference between a living person and a dead person is the presence of consciousness in the living person’s body and its absence in a dead person’s body. Consciousness exists in the soul by the divine power of God. Hence, the Vedas state: chetanaśhchetanānām (Kaṭhopaniṣhad 2.2.13)[v27] “God is the sentience in the sentient.” -translation_in_hindi: मैं वेदों में सामवेद, देवताओं में स्वर्ग का राजा इन्द्र हूँ। इन्द्रियों के बीच में मन और जीवित प्राणियों के बीच चेतना हूँ। -meaning_in_hindi: चार प्रकार के वेदों के नाम ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद हैं। इनमें से सामवेद में भगवान के वैभवों का वर्णन किया गया है, जैसे कि ये स्वर्ग के देवताओं में प्रकट होते हैं जो ब्रह्माण्ड के प्रशासन का संचालन करने के प्रभारी हैं। सामवेद अत्यंत संगीतमय भी है और इसे भगवान की प्रशंसा में गाया जाता है। यह उनका मन हर लेता है जो इसे समझते हैं और यह इसे श्रवण करने वालों में भक्ति भाव उत्पन्न करता है। स्वर्ग के देवता इन्द्र का दूसरा नाम वासव है। उसका यश, शक्ति और पदवी जीवात्माओं में अद्वितीय है। कई जन्मों के पुण्य कर्मों के फलस्वरूप किसी विरली पुण्यात्मा को इन्द्र के पद पर पदोन्नत किया जाता है इसलिए इन्द्र भगवान की दीप्तिमान महिमा दर्शाता है। पांच इन्द्रियाँ उसी दशा में सुचारू रूप से काम करती हैं जब मन सचेत रहता है। यदि मन भटक जाता है तब इन्द्रियाँ सुचारू रूप से कार्य नहीं कर सकती।उदाहरणार्थ हम अपने कानों से लोगों के वार्तालाप को सुनते हैं किन्तु यदि उनके बोलते समय हमारा मन भटक जाता है तब उनके शब्द हमारे कानों को सुनाई नहीं देते। इसलिए मन इन्द्रियों का राजा है। श्रीकृष्ण इसकी चर्चा अपनी शक्ति को दर्शाने के लिए करते हैं और बाद में भगवद्गीता के अध्याय 15.6 में उन्होंने मन का उल्लेख छठी और महत्वपूर्ण इन्द्रिय के रूप में किया है। चेतना जीवात्मा का वह गुण है जिसके द्वारा जड़ और चेतन पदार्थों में अन्तर का बोध होता है। जीवित मनुष्यों के शरीर में चेतना की उपस्थिति और मृत व्यक्ति में चेतना के अभाव से ही जीवित और मृत व्यक्ति के अन्तर का पता चलता है। भगवान की दिव्य शक्ति द्वारा चेतना आत्मा में व्याप्त रहती है।चेतनश्चे तनानाम्। (कठोपनिषद्-2.2.13)""भगवान सभी चेतन पदार्थों में परम चेतन है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् |वसूनां पावकश्चास्मि मेरु: शिखरिणामहम् || 23|| - sanskrit verse transliteration : rudrāṇāṁ śhaṅkaraśh chāsmi vitteśho yakṣha-rakṣhasāmvasūnāṁ pāvakaśh chāsmi meruḥ śhikhariṇām aham - translation in english : Amongst the rudras know Me to be Shankar; amongst the semi-celestial beings and demons I am Kuber. I am Agni amongst the vasus and Meru amongst the mountains. - meaning in english : The rudras are the eleven forms of Lord Shiv—Hara, Bahurupa, Tryambaka, Aparajita, Vrisakapi, Shankar, Kapardi, Raivata, Mrigavyadha, Sarva, Kapali. The Puranas have named them differently in different places. Amongst these, Shankar is the original form of Lord Shiv in the universe.Yakṣhas (semi-celestial beings) are beings who are very fond of acquiring wealth and hoarding it. Their leader, Kuber, is the god of wealth and the treasurer of the celestial gods. He thus reflects the vibhūti of God amongst the demons.There are eight vasus—land, water, fire, air, space, sun, moon, and stars. They constitute the gross structure of the universe. Amongst these, agni (fire) gives warmth and energy to the rest of the elements. Thus, Shree Krishna mentions it as his special manifestation.Meru is a mountain in the celestial abodes famed for its rich natural resources. It is believed to be the axis around which many heavenly bodies rotate. Shree Krishna thus speaks of it as his glory. As wealth distinguishes a wealthy person, these glories reveal the vibhūtis of God. - translation in hindi : रुद्रों में मुझे शंकर जानो, यक्षों में मैं कुबेर हूँ, वसुओं में मैं अग्नि हूँ और पर्वतों में मेरु हूँ। - meaning in hindi : रुद्र, भगवान शिव के ग्यारह स्वरूप हैं-हर, बहुरूप, तृयम्का, अपराजिता, वृषकपि, शंकर कपर्दी, रैवत, मृग���्याध, सर्व और कपिल। पुराणों में विभिन्न स्थानों में इनको विभिन्न नाम दिए गए हैं। इनमें से शंकर ब्रह्माण्ड में भगवान शिव का मूल रूप हैं।यक्षों और राक्षसों की रूचि संपत्ति अर्जित करने और उसे संचय करने में होती है। यक्षों का नायक कुबेर विपुल धन-संपदा से सम्पन्न और देवताओं का कोषाध्यक्ष है। इस प्रकार वह यक्षों में सर्वव्यापी भगवान की विभूति प्रदर्शित करता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, अंतरिक्ष, सूर्य, चन्द्रमा और नक्षत्र आठ प्रकार के वसु कहलाते हैं। ये सभी ब्रह्माण्ड की स्थूल संरचना का निर्माण करते हैं। इनमें से अग्नि गर्मी उत्पन्न करती है और अन्य तत्त्वों को ऊर्जा प्रदान करती है। इसलिए श्रीकृष्ण ने इसका उल्लेख अपनी विशेष अभिव्यक्ति के रूप में किया है। स्वर्गलोक में मेरु पर्वत अपनी समृद्ध प्राकृतिक सम्पदा के लिए प्रसिद्ध है। ऐसा माना जाता है कि स्वर्ग की कई इकाइयाँ इसकी धुरी के चारों ओर चक्कर लगाती रहती हैं। इसलिए श्रीकृष्ण इसके वैभव की चर्चा करते हैं। जिस प्रकार संपत्ति और समृद्धि से धनवान व्यक्ति की पहचान होती है उसी प्रकार उपर्युक्त सभी वैभव भगवान की सर्वव्यापक विभूतियों अर्थात अनन्त शक्तियों को प्रकट करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् |वसूनां पावकश्चास्मि मेरु: शिखरिणामहम् || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: rudrāṇāṁ śhaṅkaraśh chāsmi vitteśho yakṣha-rakṣhasāmvasūnāṁ pāvakaśh chāsmi meruḥ śhikhariṇām aham -translation_in_english: Amongst the rudras know Me to be Shankar; amongst the semi-celestial beings and demons I am Kuber. I am Agni amongst the vasus and Meru amongst the mountains. -meaning_in_english: The rudras are the eleven forms of Lord Shiv—Hara, Bahurupa, Tryambaka, Aparajita, Vrisakapi, Shankar, Kapardi, Raivata, Mrigavyadha, Sarva, Kapali. The Puranas have named them differently in different places. Amongst these, Shankar is the original form of Lord Shiv in the universe.Yakṣhas (semi-celestial beings) are beings who are very fond of acquiring wealth and hoarding it. Their leader, Kuber, is the god of wealth and the treasurer of the celestial gods. He thus reflects the vibhūti of God amongst the demons.There are eight vasus—land, water, fire, air, space, sun, moon, and stars. They constitute the gross structure of the universe. Amongst these, agni (fire) gives warmth and energy to the rest of the elements. Thus, Shree Krishna mentions it as his special manifestation.Meru is a mountain in the celestial abodes famed for its rich natural resources. It is believed to be the axis around which many heavenly bodies rotate. Shree Krishna thus speaks of it as his glory. As wealth distinguishes a wealthy person, these glories reveal the vibhūtis of God. -translation_in_hindi: रुद्रों में मुझे शंकर जानो, यक्षों में मैं कुबेर हूँ, वसुओं में मैं अग्नि हूँ और पर्वतों में मेरु हूँ। -meaning_in_hindi: रुद्र, भगवान शिव के ग्यारह स्वरूप हैं-हर, बहुरूप, तृयम्का, अपराजिता, वृषकपि, शंकर कपर्दी, रैवत, मृगव्याध, सर्व और कपिल। पुराणों में विभ���न्न स्थानों में इनको विभिन्न नाम दिए गए हैं। इनमें से शंकर ब्रह्माण्ड में भगवान शिव का मूल रूप हैं।यक्षों और राक्षसों की रूचि संपत्ति अर्जित करने और उसे संचय करने में होती है। यक्षों का नायक कुबेर विपुल धन-संपदा से सम्पन्न और देवताओं का कोषाध्यक्ष है। इस प्रकार वह यक्षों में सर्वव्यापी भगवान की विभूति प्रदर्शित करता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, अंतरिक्ष, सूर्य, चन्द्रमा और नक्षत्र आठ प्रकार के वसु कहलाते हैं। ये सभी ब्रह्माण्ड की स्थूल संरचना का निर्माण करते हैं। इनमें से अग्नि गर्मी उत्पन्न करती है और अन्य तत्त्वों को ऊर्जा प्रदान करती है। इसलिए श्रीकृष्ण ने इसका उल्लेख अपनी विशेष अभिव्यक्ति के रूप में किया है। स्वर्गलोक में मेरु पर्वत अपनी समृद्ध प्राकृतिक सम्पदा के लिए प्रसिद्ध है। ऐसा माना जाता है कि स्वर्ग की कई इकाइयाँ इसकी धुरी के चारों ओर चक्कर लगाती रहती हैं। इसलिए श्रीकृष्ण इसके वैभव की चर्चा करते हैं। जिस प्रकार संपत्ति और समृद्धि से धनवान व्यक्ति की पहचान होती है उसी प्रकार उपर्युक्त सभी वैभव भगवान की सर्वव्यापक विभूतियों अर्थात अनन्त शक्तियों को प्रकट करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् |सेनानीनामहं स्कन्द: सरसामस्मि सागर: || 24|| - sanskrit verse transliteration : purodhasāṁ cha mukhyaṁ māṁ viddhi pārtha bṛihaspatimsenānīnām ahaṁ skandaḥ sarasām asmi sāgaraḥ - translation in english : O Arjun, amongst priests, I am Brihaspati; amongst warrior chiefs I am Kartikeya; and amongst reservoirs of water, know Me to be the ocean. - meaning in english : A priest discharges the function of performing ritualistic worship and ceremonies in temples and homes. Brihaspati is the chief priest in heaven. He is thus the topmost of all priests. Here, Shree Krishna says that amongst priests, he is Brihaspati. However, in the Śhrīmad Bhāgavatam, verse 11.16.22, Shree Krishna states that amongst the priests he is Vashishtha. Why is he differing in the two places? This implies that we should not attach importance to the object, but to the opulence of God that manifests in that object. All the objects of glory that Shree Krishna is describing here should also be understood in the same light. It is not the object that is being emphasized, rather God’s opulence that is manifesting in it.Kartikeya, the son of Lord Shiv, who is also called Skanda, is the commander-in-chief of the celestial gods. He is thus the chief of all military commanders, and best reflects the opulence of God. Shree Krishna further says that amongst stagnant bodies of water, he is the grave and mighty ocean. - translation in hindi : हे अर्जुन! पुरोहितों में मुझे बृहस्पति जानो और सेना नायकों में मैं कार्तिकेय हूँ और सभी जलाशयों में समुद्र हूँ। - meaning in hindi : पुरोहित मंदिरों और घरों में धार्मिक कर्मकाण्ड, पूजा और अनुष्ठानों आदि का पालन करवाते हैं। बृहस्पति स्वर्ग के मुख्य पुरोहित हैं इस���िए वे सभी पुरोहितों में श्रेष्ठ हैं। किन्तु श्रीमद्भागवतम् के श्लोक 11.16.22 में श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे पुरोहितों में विशिष्ट हैं। उन्होंने दो स्थानों पर पृथक-पृथक उल्लेख क्यों किया है? इसका तात्पर्य यह है कि हमें पदार्थ के महत्त्व के स्थान पर पदार्थ में प्रकट हो रहे भगवान के वैभव की ओर ध्यान देना चाहिए। सभी वस्तुओं के जिस वैभव का भगवान श्रीकृष्ण यहाँ वर्णन कर रहे हैं उन्हें भी इसी प्रकार से समझना चाहिए। ऐसा नहीं है कि पदार्थ के महत्त्व पर बल दिया जा रहा है अपितु उसमें प्रकट होने वाले भगवान का वैभव अधिक महत्त्वपूर्ण है। कार्तिकेय भगवान शिव का पुत्र है जिसे स्कन्ध नाम से भी जाना जाता है। वह स्वर्ग के देवताओं का महासेनानायक है। इसलिए समस्त सेनापतियों में श्रेष्ठ कार्तिकेय में भगवान का वैभव प्रदर्शित होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि सभी शांत जलाशयों में वे उग्र और शक्तिशाली समुद्र हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् |सेनानीनामहं स्कन्द: सरसामस्मि सागर: || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: purodhasāṁ cha mukhyaṁ māṁ viddhi pārtha bṛihaspatimsenānīnām ahaṁ skandaḥ sarasām asmi sāgaraḥ -translation_in_english: O Arjun, amongst priests, I am Brihaspati; amongst warrior chiefs I am Kartikeya; and amongst reservoirs of water, know Me to be the ocean. -meaning_in_english: A priest discharges the function of performing ritualistic worship and ceremonies in temples and homes. Brihaspati is the chief priest in heaven. He is thus the topmost of all priests. Here, Shree Krishna says that amongst priests, he is Brihaspati. However, in the Śhrīmad Bhāgavatam, verse 11.16.22, Shree Krishna states that amongst the priests he is Vashishtha. Why is he differing in the two places? This implies that we should not attach importance to the object, but to the opulence of God that manifests in that object. All the objects of glory that Shree Krishna is describing here should also be understood in the same light. It is not the object that is being emphasized, rather God’s opulence that is manifesting in it.Kartikeya, the son of Lord Shiv, who is also called Skanda, is the commander-in-chief of the celestial gods. He is thus the chief of all military commanders, and best reflects the opulence of God. Shree Krishna further says that amongst stagnant bodies of water, he is the grave and mighty ocean. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! पुरोहितों में मुझे बृहस्पति जानो और सेना नायकों में मैं कार्तिकेय हूँ और सभी जलाशयों में समुद्र हूँ। -meaning_in_hindi: पुरोहित मंदिरों और घरों में धार्मिक कर्मकाण्ड, पूजा और अनुष्ठानों आदि का पालन करवाते हैं। बृहस्पति स्वर्ग के मुख्य पुरोहित हैं इसलिए वे सभी पुरोहितों में श्रेष्ठ हैं। किन्तु श्रीमद्भागवतम् के श्लोक 11.16.22 में श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे पुरोहितों में विशिष्ट हैं। उन्होंने दो स्थानों पर पृथक-पृथक उल्लेख क्यों किया है? इसका तात्पर्य यह है कि हमें पदार्थ के महत्त्व के स्थान पर पदार्थ में प्रकट हो ��हे भगवान के वैभव की ओर ध्यान देना चाहिए। सभी वस्तुओं के जिस वैभव का भगवान श्रीकृष्ण यहाँ वर्णन कर रहे हैं उन्हें भी इसी प्रकार से समझना चाहिए। ऐसा नहीं है कि पदार्थ के महत्त्व पर बल दिया जा रहा है अपितु उसमें प्रकट होने वाले भगवान का वैभव अधिक महत्त्वपूर्ण है। कार्तिकेय भगवान शिव का पुत्र है जिसे स्कन्ध नाम से भी जाना जाता है। वह स्वर्ग के देवताओं का महासेनानायक है। इसलिए समस्त सेनापतियों में श्रेष्ठ कार्तिकेय में भगवान का वैभव प्रदर्शित होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि सभी शांत जलाशयों में वे उग्र और शक्तिशाली समुद्र हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् |यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालय: || 25|| - sanskrit verse transliteration : maharṣhīṇāṁ bhṛigur ahaṁ girām asmyekam akṣharamyajñānāṁ japa-yajño ’smi sthāvarāṇāṁ himālayaḥ - translation in english : I am Bhrigu amongst the great seers and the transcendental Om amongst sounds. Amongst chants know Me to be the repetition of the Holy Name; amongst immovable things I am the Himalayas. - meaning in english : While all fruits and flowers grow from the same land, only the best amongst them are selected for an exhibition. Similarly, everything that is manifest and unmanifest in the universe is the glory of God, but the prominent amongst them are singled out for mention as his opulence.Amongst the sages in the celestial planes of existence, Bhrigu is special. He possesses wisdom, glory, and devotion. Lord Vishnu holds the mark of his foot on his chest as a consequence of a divine pastime described in the Puranas in which Bhrigu tested the trinity of Brahma, Vishnu, and Shiv. Shree Krishna’s glory is revealed best through him.Worshippers of God in his formless aspect like to meditate on the “Om” vibration, which is another vibhūti of God. Shree Krishna had declared previously, in verses 7.8 and 8.13, the syllable “Om” to be a sacred sound. It is the anāhat nād (the sound vibration that pervades creation). It is often present in the beginning of Vedic mantras for invoking auspiciousness. It is said that from the mono-syllable “Om” the Gayatri mantra was revealed, and from the Gayatri mantra, the Vedas were revealed.The Himalayas are a mountain range lying at the north of India. Since ages, they have inspired spiritual awe and wonder in billions of devotees. Their atmosphere, environment, and solitude are conducive to the performance of austerities for spiritual progress. Thus, many great sages reside in the Himalayas in their subtle bodies, practicing penance for their own advancement and for the benefit of humankind. And so, of the multitude of mountain ranges in this world, the Himalayas best display his opulence.Yajña is the act of dedicating ourselves to the Supreme. The simplest of all yajñas is the chanting of the holy names of God. This is called japa yajña, or the sacrifice of the devotional repetition of the divine names of God. For the practice of ritualistic yajñas, a number of rules are applicable, all of which need to be meticulously followed. However, in japa yajña, there are no rules. It can be done anywhere and at any time, and is more purifying than the other forms of yajñas. In the present age of Kali, the chanting of the names of God is even more emphasized.kalijuga kevala nāma ādhārā, sumiri sumiri nara utarahiṅ pārā (Ramayan)[v28]“In the age of Kali, the chanting and remembrance of the names of God is the most powerful means of crossing the ocean of material existence.” - translation in hindi : मैं महर्षियों में भृगु हूँ, ध्वनियों में दिव्य ओम हूँ। मुझे यज्ञों में जपने वाला पवित्र नाम समझो। अचल पदार्थों में मैं हिमालय हूँ। - meaning in hindi : यद्यपि सभी प्रकार के फल और फूल एक ही धरती पर उगते हैं किन्तु प्रदर्शन के लिए उनमें से उत्तम का चयन किया जाता है। इसी प्रकार से ब्रह्माण्ड में सभी व्यक्त और अव्यक्त अस्तित्व भगवान का वैभव हैं फिर भी भगवान की विभूतियों का वर्णन करने हेतु इनमें से सर्वश्रेष्ठ का चयन किया जाता है। देवलोक में स्थित ग्रहों में ऋषियों में प्रमुख भृगु ऋषि हैं। वे ज्ञान, वैभव और भक्ति से सम्पन्न हैं। विष्णु भगवान की छाती पर भृगु के पदचिह्न है जिसके कारण का उल्लेख पुराणों में वर्णित दिव्य लीला में किया गया है जिसमें वर्णन है कि भृगु ने त्रिदेव ब्रह्मा, विष्णु और शिव के धैर्य का परीक्षण किया था। अतः भृगु ऋर्षि के माध्यम से श्रीकृष्ण की विलक्षण महिमा प्रकट होती है।भगवान के निराकार रूप की आराधना 'ओम' स्पंदन का ध्यान करके की जाती है जोकि भगवान की एक अन्य विभूति है। श्रीकृष्ण ने श्लोक 7.18 और 8.13 में यह व्याख्या की हैकि प्रणव शब्द 'ओम' पवित्र ध्वनि है। यह अनाहत नाद है और यही स्पंदन ध्वनि सृष्टि में व्याप्त है। प्रायः मांगलिक कार्यों के आरम्भ में इसका उच्चारण किया जाता है। यह कहा जाता है कि एक अक्षर 'ओम' से गायत्री मंत्र प्रकट हुआ और गायत्री मंत्र से वेद प्रकट हुए।हिमालय उत्तर भारत में एक पर्वत श्रृंखला है। प्राचीन काल में ये पर्वत श्रृंखलाएँ करोडों भक्तों में आध्यात्मिक कौतुहल, विस्मय और आश्चर्य उत्पन्न करती रही हैं। इन पर्वत श्रृंखलाओं की जलवायु, पर्यावरण और निर्जनता तपस्या एवं आत्मिक उन्नति के लिए अत्यंत अनुकूल और सहायक होती है। इसलिए कई महान ऋषि हिमालय में अपने सूक्ष्म शरीर में रहते हुए स्वयं के आत्म उत्थान और मानव मात्र के कल्याणार्थ घोर तपस्या का अभ्यास करते हैं। इसलिए विश्व की असंख्य बहुसंख्यक पर्वत श्रृंखलाओं में हिमालय भगवान के गौरव को अनुपम ढंग से प्रदर्शित करता है।यज्ञ परमात्मा के प्रति हमारे समर्पण से संबंधित कर्म है। भगवान के पावन नाम को जपना सबसे सरल यज्ञ है। इसे जप यज्ञ या श्रद्धापूर्वक भक्तिभाव से भगवान के दिव्य नामों का बार-बार जाप करना कहा जाता है। वैदिक यज्ञों के लिए कई प्रकार के नियम निर्धारित किए गये हैं। इन सबका सावधानी से पालन करना आवश्यक होता है जबकि जप यज्ञ या कीर्तन में कोई नियम नहीं होता। यह यज्ञ किसी भी स्थान और किसी भी समय किया जा सकता है और अन्य प्रकार के यज्ञों की तुलना में यह अधिक आत्म शुद्धि करता है। कलियुग में भगवान के नाम स्मरण पर ही अधिक बल दिया गया है।कलिजुग केवल नाम आधारा।सुमिरि सुमिरि नर उतरे पारा ।।(रामचरित्मानस)""कलियुग में भगवान के नाम का स्मरण और जाप माया रूपी संसार के समुद्र को पार करने का सशक्त साधन है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् |यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालय: || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: maharṣhīṇāṁ bhṛigur ahaṁ girām asmyekam akṣharamyajñānāṁ japa-yajño ’smi sthāvarāṇāṁ himālayaḥ -translation_in_english: I am Bhrigu amongst the great seers and the transcendental Om amongst sounds. Amongst chants know Me to be the repetition of the Holy Name; amongst immovable things I am the Himalayas. -meaning_in_english: While all fruits and flowers grow from the same land, only the best amongst them are selected for an exhibition. Similarly, everything that is manifest and unmanifest in the universe is the glory of God, but the prominent amongst them are singled out for mention as his opulence.Amongst the sages in the celestial planes of existence, Bhrigu is special. He possesses wisdom, glory, and devotion. Lord Vishnu holds the mark of his foot on his chest as a consequence of a divine pastime described in the Puranas in which Bhrigu tested the trinity of Brahma, Vishnu, and Shiv. Shree Krishna’s glory is revealed best through him.Worshippers of God in his formless aspect like to meditate on the “Om” vibration, which is another vibhūti of God. Shree Krishna had declared previously, in verses 7.8 and 8.13, the syllable “Om” to be a sacred sound. It is the anāhat nād (the sound vibration that pervades creation). It is often present in the beginning of Vedic mantras for invoking auspiciousness. It is said that from the mono-syllable “Om” the Gayatri mantra was revealed, and from the Gayatri mantra, the Vedas were revealed.The Himalayas are a mountain range lying at the north of India. Since ages, they have inspired spiritual awe and wonder in billions of devotees. Their atmosphere, environment, and solitude are conducive to the performance of austerities for spiritual progress. Thus, many great sages reside in the Himalayas in their subtle bodies, practicing penance for their own advancement and for the benefit of humankind. And so, of the multitude of mountain ranges in this world, the Himalayas best display his opulence.Yajña is the act of dedicating ourselves to the Supreme. The simplest of all yajñas is the chanting of the holy names of God. This is called japa yajña, or the sacrifice of the devotional repetition of the divine names of God. For the practice of ritualistic yajñas, a number of rules are applicable, all of which need to be meticulously followed. However, in japa yajña, there are no rules. It can be done anywhere and at any time, and is more purifying than the other forms of yajñas. In the present age of Kali, the chanting of the names of God is even more emphasized.kalijuga kevala nāma ādhārā, sumiri sumiri nara utarahiṅ pārā (Ramayan)[v28]“In the age of Kali, the chanting and remembrance of the names of God is the most powerful means of crossing the ocean of material existence.” -translation_in_hindi: मैं महर्षियों में भृगु हूँ, ध्वनियों में दिव्य ओम हूँ। मुझे यज्ञों में जपने वाला पवित्र नाम समझो। अचल पदार्थों में मैं हिमालय हूँ। -meaning_in_hindi: यद्यपि सभी प्रकार के फल और फूल एक ही धरती पर उगते हैं किन्तु प्रदर्शन के लिए उनमें से उत्तम का चयन किया जाता है। इसी प्रकार से ब्रह्माण्ड में सभी व्यक्त और अव्यक्त अस्तित्व भगवान का वैभव हैं फिर भी भगवान की विभूतियों का वर्णन करने हेतु इनमें से सर्वश्रेष्ठ का चयन किया जाता है। देवलोक में स्थित ग्रहों में ऋषियों में प्रमुख भृगु ऋष�� हैं। वे ज्ञान, वैभव और भक्ति से सम्पन्न हैं। विष्णु भगवान की छाती पर भृगु के पदचिह्न है जिसके कारण का उल्लेख पुराणों में वर्णित दिव्य लीला में किया गया है जिसमें वर्णन है कि भृगु ने त्रिदेव ब्रह्मा, विष्णु और शिव के धैर्य का परीक्षण किया था। अतः भृगु ऋर्षि के माध्यम से श्रीकृष्ण की विलक्षण महिमा प्रकट होती है।भगवान के निराकार रूप की आराधना 'ओम' स्पंदन का ध्यान करके की जाती है जोकि भगवान की एक अन्य विभूति है। श्रीकृष्ण ने श्लोक 7.18 और 8.13 में यह व्याख्या की हैकि प्रणव शब्द 'ओम' पवित्र ध्वनि है। यह अनाहत नाद है और यही स्पंदन ध्वनि सृष्टि में व्याप्त है। प्रायः मांगलिक कार्यों के आरम्भ में इसका उच्चारण किया जाता है। यह कहा जाता है कि एक अक्षर 'ओम' से गायत्री मंत्र प्रकट हुआ और गायत्री मंत्र से वेद प्रकट हुए।हिमालय उत्तर भारत में एक पर्वत श्रृंखला है। प्राचीन काल में ये पर्वत श्रृंखलाएँ करोडों भक्तों में आध्यात्मिक कौतुहल, विस्मय और आश्चर्य उत्पन्न करती रही हैं। इन पर्वत श्रृंखलाओं की जलवायु, पर्यावरण और निर्जनता तपस्या एवं आत्मिक उन्नति के लिए अत्यंत अनुकूल और सहायक होती है। इसलिए कई महान ऋषि हिमालय में अपने सूक्ष्म शरीर में रहते हुए स्वयं के आत्म उत्थान और मानव मात्र के कल्याणार्थ घोर तपस्या का अभ्यास करते हैं। इसलिए विश्व की असंख्य बहुसंख्यक पर्वत श्रृंखलाओं में हिमालय भगवान के गौरव को अनुपम ढंग से प्रदर्शित करता है।यज्ञ परमात्मा के प्रति हमारे समर्पण से संबंधित कर्म है। भगवान के पावन नाम को जपना सबसे सरल यज्ञ है। इसे जप यज्ञ या श्रद्धापूर्वक भक्तिभाव से भगवान के दिव्य नामों का बार-बार जाप करना कहा जाता है। वैदिक यज्ञों के लिए कई प्रकार के नियम निर्धारित किए गये हैं। इन सबका सावधानी से पालन करना आवश्यक होता है जबकि जप यज्ञ या कीर्तन में कोई नियम नहीं होता। यह यज्ञ किसी भी स्थान और किसी भी समय किया जा सकता है और अन्य प्रकार के यज्ञों की तुलना में यह अधिक आत्म शुद्धि करता है। कलियुग में भगवान के नाम स्मरण पर ही अधिक बल दिया गया है।कलिजुग केवल नाम आधारा।सुमिरि सुमिरि नर उतरे पारा ।।(रामचरित्मानस)""कलियुग में भगवान के नाम का स्मरण और जाप माया रूपी संसार के समुद्र को पार करने का सशक्त साधन है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अश्वत्थ: सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारद: |गन्धर्वाणां चित्ररथ: सिद्धानां कपिलो मुनि: || 26|| - sanskrit verse transliteration : aśhvatthaḥ sarva-vṛikṣhāṇāṁ devarṣhīṇāṁ cha nāradaḥgandharvāṇāṁ chitrarathaḥ siddhānāṁ kapilo muniḥ - translation in english : Amongst trees I am the peepal tree (sacred fig tree); of the celestial sages I am Narad. Amongst the gandharvas I am Chitrath, and amongst the siddhas I am sage Kapil. - meaning in english : The peepal tree (sacred fig tree) has a very soothing effect on people who sit under it. Since it expands by sending down aerial roots, it is huge and provides cooling shade in a large area. The Buddha meditated and attained enlightenment under a peepal tree (sacred fig tree).The celestial sage Narad is the Guru of many great personalities such as Ved Vyas, Valmiki, Dhruv, and Prahlad. He is always engaged in singing the glories of God and doing divine works throughout the three worlds. He is also famous for deliberately creating quarrels and problems, and people sometimes misunderstand him to be a mischief-maker. However, it is his desire to purify famous personalities that makes him create quarrels around them, which ultimately result in self-introspection and purification.The Gandharva planet is inhabited by beings who sing beautifully, and amongst them the best singer is Chitrarath. The siddhas are yogis who have spiritual perfection. Amongst these, Sage Kapil revealed the Sānkhya system of philosophy and also taught the glories of bhakti yog (described in detail in the Śhrīmad Bhāgavatam, third canto). He was an Avatār of God and thus Shree Krishna makes special mention of him as a manifestation of his glory. - translation in hindi : वृक्षों में मैं बरगद का वृक्ष हूँ और देव ऋषियों में मैं नारद हूँ, गंधों में मैं चित्ररथ हूँ, सिद्ध पुरुषों में मैं कपिल मुनि हूँ। - meaning in hindi : बरगद के वृक्ष के नीचे बैठने वालों को शीतलता का आभास होता है। यह वृक्ष घना होता है और विस्तृत क्षेत्र में ठण्डी छाया प्रदान करता है। यह अपनी वायवीय जड़ों को नीचे पहुँचा करफैलाता है। महात्मा बुद्ध को बरगद के वृक्ष के नीचे ध्यान लगाते हुए ज्ञान प्राप्त हुआ था। स्वर्ग के देवताओं के महर्षि नारद कई महान ऋषियों एवं संतों जैसे ऋषि वेदव्यास, वाल्मीकि, ध्रुव और प्रह्लाद के गुरु हैं। वे निरन्तर भगवान की महिमा का गान व बखान करते रहते हैं और तीनों लोकों में दिव्य कार्यों की पूर्ति करते हैं। वह जानबूझकर विवाद और समस्याएँ उत्पन्न करने के लिए प्रसिद्ध हैं और कभी-कभी कुछ गन्धर्व उन्हें उपद्रवी समझने लगते हैं जबकि उनकी यह इच्छा होती है कि महान लोगों के बीच विवाद उत्पन्न कर अंततः आत्मनिरीक्षण द्वारा उनके अत:करण को शुद्ध किया जाए। गन्धर्व लोक में ऐसे लोग निवास करते हैं जो मधुर वाणी में गाते हैं और इनमें चित्ररथ सर्वश्रेष्ठ गायक हैं। सिद्ध पुरुष वे योगी होते हैं जो आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण होते हैं। इन सिद्धों में कपिल मुनि ने सांख्य पद्धति दर्शन प्रकट किया और भक्तियोग की महिमा की भी शिक्षा दी जिसका वर्णन श्रीमद्भागवतम् के तीसरे स्कन्ध में मिलता है। वे भगवान के अ���तार थे और इसलिए श्रीकृष्ण ने अपनी महिमा को प्रकट करने के लिए विशेष रूप से इनका उल्लेख किया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अश्वत्थ: सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारद: |गन्धर्वाणां चित्ररथ: सिद्धानां कपिलो मुनि: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: aśhvatthaḥ sarva-vṛikṣhāṇāṁ devarṣhīṇāṁ cha nāradaḥgandharvāṇāṁ chitrarathaḥ siddhānāṁ kapilo muniḥ -translation_in_english: Amongst trees I am the peepal tree (sacred fig tree); of the celestial sages I am Narad. Amongst the gandharvas I am Chitrath, and amongst the siddhas I am sage Kapil. -meaning_in_english: The peepal tree (sacred fig tree) has a very soothing effect on people who sit under it. Since it expands by sending down aerial roots, it is huge and provides cooling shade in a large area. The Buddha meditated and attained enlightenment under a peepal tree (sacred fig tree).The celestial sage Narad is the Guru of many great personalities such as Ved Vyas, Valmiki, Dhruv, and Prahlad. He is always engaged in singing the glories of God and doing divine works throughout the three worlds. He is also famous for deliberately creating quarrels and problems, and people sometimes misunderstand him to be a mischief-maker. However, it is his desire to purify famous personalities that makes him create quarrels around them, which ultimately result in self-introspection and purification.The Gandharva planet is inhabited by beings who sing beautifully, and amongst them the best singer is Chitrarath. The siddhas are yogis who have spiritual perfection. Amongst these, Sage Kapil revealed the Sānkhya system of philosophy and also taught the glories of bhakti yog (described in detail in the Śhrīmad Bhāgavatam, third canto). He was an Avatār of God and thus Shree Krishna makes special mention of him as a manifestation of his glory. -translation_in_hindi: वृक्षों में मैं बरगद का वृक्ष हूँ और देव ऋषियों में मैं नारद हूँ, गंधों में मैं चित्ररथ हूँ, सिद्ध पुरुषों में मैं कपिल मुनि हूँ। -meaning_in_hindi: बरगद के वृक्ष के नीचे बैठने वालों को शीतलता का आभास होता है। यह वृक्ष घना होता है और विस्तृत क्षेत्र में ठण्डी छाया प्रदान करता है। यह अपनी वायवीय जड़ों को नीचे पहुँचा करफैलाता है। महात्मा बुद्ध को बरगद के वृक्ष के नीचे ध्यान लगाते हुए ज्ञान प्राप्त हुआ था। स्वर्ग के देवताओं के महर्षि नारद कई महान ऋषियों एवं संतों जैसे ऋषि वेदव्यास, वाल्मीकि, ध्रुव और प्रह्लाद के गुरु हैं। वे निरन्तर भगवान की महिमा का गान व बखान करते रहते हैं और तीनों लोकों में दिव्य कार्यों की पूर्ति करते हैं। वह जानबूझकर विवाद और समस्याएँ उत्पन्न करने के लिए प्रसिद्ध हैं और कभी-कभी कुछ गन्धर्व उन्हें उपद्रवी समझने लगते हैं जबकि उनकी यह इच्छा होती है कि महान लोगों के बीच विवाद उत्पन्न कर अंततः आत्मनिरीक्षण द्वारा उनके अत:करण को शुद्ध किया जाए। गन्धर्व लोक में ऐसे लोग निवास करते हैं जो मधुर वाणी में गाते हैं और इनमें चित्ररथ सर्वश्रेष्ठ गायक हैं। सिद्ध पुरुष वे योगी होते हैं जो आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण होते हैं। इन सिद्धों में कपिल मुनि ने सांख्य पद्धति दर्शन प्रकट किया और भक्तियोग की महिमा की ���ी शिक्षा दी जिसका वर्णन श्रीमद्भागवतम् के तीसरे स्कन्ध में मिलता है। वे भगवान के अवतार थे और इसलिए श्रीकृष्ण ने अपनी महिमा को प्रकट करने के लिए विशेष रूप से इनका उल्लेख किया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उच्चै:श्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् |ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् || 27|| - sanskrit verse transliteration : uchchaiḥśhravasam aśhvānāṁ viddhi mām amṛitodbhavamairāvataṁ gajendrāṇāṁ narāṇāṁ cha narādhipam - translation in english : Amongst horses know Me to be Ucchaihshrava, begotten from the churning of the ocean of nectar. I am Airavata amongst all lordly elephants, and the king amongst humans. - meaning in english : Shree Krishna continues naming the most magnificent in each category to reveal his glories to Arjun. Ucchaihshrava is a celestial winged-horse that belongs to Indra, the king of the celestial abodes. It is white in color and is the fastest horse in the universe. It emerged during the pastime of the churning of the ocean by devas (celestial gods) and asuras (demons). Airavata is a white elephant that serves as the vehicle of Indra. It is also called ardha-mātang, or “the elephant of the clouds.” - translation in hindi : अश्वों में मुझे उच्चैश्रवा समझो जो अमृत के लिए समुद्र मंथन के समय प्रकट हुआ था। हाथियों में मुझे गर्वित ऐरावत समझो और मनुष्यों में मैं राजा हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण निरन्तर अर्जुन को अपना गौरव प्रकट करने के लिए प्रत्येक श्रेणी के अति प्रतिष्ठित व्यक्तियों और भव्य पदार्थों का नाम ले रहे हैं। उच्चैश्रवा अलौकिक पंखों वाला स्वर्ग लोक के राजा इन्द्र का घोड़ा है। सफेद रंग का यह एकमात्र घोड़ा ब्रह्माण्ड में सबसे तीव्र गति से दौड़ने वाला है। यह देवताओं और दैत्यों द्वारा समुद्रमंथन की लीला के दौरान प्रकट हुआ था। इन्द्र ऐरावत नाम के सफेद हाथी पर सवारी करता है। इसे 'अर्धमातंग' या 'बादलों का हाथी' भी कहा जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उच्चै:श्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् |ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: uchchaiḥśhravasam aśhvānāṁ viddhi mām amṛitodbhavamairāvataṁ gajendrāṇāṁ narāṇāṁ cha narādhipam -translation_in_english: Amongst horses know Me to be Ucchaihshrava, begotten from the churning of the ocean of nectar. I am Airavata amongst all lordly elephants, and the king amongst humans. -meaning_in_english: Shree Krishna continues naming the most magnificent in each category to reveal his glories to Arjun. Ucchaihshrava is a celestial winged-horse that belongs to Indra, the king of the celestial abodes. It is white in color and is the fastest horse in the universe. It emerged during the pastime of the churning of the ocean by devas (celestial gods) and asuras (demons). Airavata is a white elephant that serves as the vehicle of Indra. It is also called ardha-mātang, or “the elephant of the clouds.” -translation_in_hindi: अश्वों में मुझे उच्चैश्रवा समझो जो अमृत के लिए समुद्र मंथन के समय प्रकट हुआ था। हाथियों में मुझे गर्वित ऐरावत समझो और मनुष्यों में मैं राजा हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण निरन्तर अर्जुन को अपना ग���रव प्रकट करने के लिए प्रत्येक श्रेणी के अति प्रतिष्ठित व्यक्तियों और भव्य पदार्थों का नाम ले रहे हैं। उच्चैश्रवा अलौकिक पंखों वाला स्वर्ग लोक के राजा इन्द्र का घोड़ा है। सफेद रंग का यह एकमात्र घोड़ा ब्रह्माण्ड में सबसे तीव्र गति से दौड़ने वाला है। यह देवताओं और दैत्यों द्वारा समुद्रमंथन की लीला के दौरान प्रकट हुआ था। इन्द्र ऐरावत नाम के सफेद हाथी पर सवारी करता है। इसे 'अर्धमातंग' या 'बादलों का हाथी' भी कहा जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् |प्रजनश्चास्मि कन्दर्प: सर्पाणामस्मि वासुकि: || 28|| - sanskrit verse transliteration : āyudhānām ahaṁ vajraṁ dhenūnām asmi kāmadhukprajanaśh chāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ - translation in english : I am the Vajra (thunderbolt) amongst weapons and Kamadhenu amongst the cows. I am Kaamdev, the god of love, amongst all causes for procreation; and amongst serpents, I am Vasuki. - meaning in english : The Puranas relate the story of the sacrifice offered by the great sage Dadhichi, which was unparalleled in history. Indra, the king of heaven was once driven out of his celestial kingdom by a demon named Vritrasura. The demon had a boon whereby he could not be killed by any weapon known till then. In desperation, Indra approached Lord Shiv for help, who took him to Lord Vishnu. Vishnu revealed to Indra that the only weapon that could kill Vritrasura was a thunderbolt made from the bones of the sage Dadhichi. Indra then beseeched Dadhichi to make the ultimate sacrifice of laying down his life so that his bones could be used for making the thunderbolt. Dadhichi accepted the request, but desired to first go on a pilgrimage to all the holy rivers. Indra then brought together all the waters of the holy rivers to Naimisharanya, thereby allowing the sage to have his wish fulfilled without further loss of time. Dadhichi then gave up his body by the practice of yogic techniques. The thunderbolt made from his bones was then used to defeat the demon Vritrasura, allowing Indra to regain his place as the king of the celestial abodes. Shree Krishna deliberately refers to this thunderbolt here as the representation of the glory of God, preferring it above the mace and disc that are always held in the hands of Lord Vishnu.In this verse, Shree Krishna also reveals that the act of sexual intercourse is not unholy when it is performed for the sole purpose of begetting good children. Kaamdev, the god of love (cupid), is responsible for the force of attraction between the opposite sexes that facilitates the continuance of humankind through procreation. This sexual urge has its origin in God, and should not be mis-utilized for sensual enjoyment, but rather be used solely for the purpose of begetting worthy progeny. In verse 7.11 as well, Shree Krishna had declared that he is the sexual desire that is not in conflict with virtue and scriptural injunctions. - translation in hindi : शस्त्रों में मैं वज्र हूँ और गायों में कामधेनु हूँ, सन्तति के समस्त कारणों में मैं प्रेम का देवता कामदेव और सर्पो में वासुकि हूँ। - meaning in hindi : पुराणों में महान ऋर्षि दधिची के बलिदान से संबंधित कथा का वर्णन मिलता है जोकि इतिहास में अनूठी है। स्वर्ग के राजा इन्द्र से एक बार वृत्रासुर नामक राक्षस ने स्वर्ग का राजपाठ छीन लिया। वृत्रासुर को प्राप्त वरदान के अनुसार उस समय उपलब्ध किसी भी शस्त्र से उसका वध नहीं किया जा सकता था। देवलोक नरेश इन्द्र हताश होकर भगवान शिव की शरण में गये और शिव देवलोक नरेश को भगवान विष्णु के पास ले गये। विष्णु भगवान ने बताया कि महर्षि दधिचि की अस्थियों से बने केवल वज्र नामक शस्त्र से ही वृत्रासुर को मारा जा सकता है। इन्द्र ने तब महर्षि दधिची से प्रार्थना की कि वे अपने प्राणों का महान बलिदान दें ताकि उनकी अस्थियों का प्रयोग वज्र नाम का हथियार बनाने के लिए किया जा सके। दधिची ने प्रार्थना स्वीकार तो कर ली लेकिन उससे पहले उन्होंने सभी पवित्र नदियों की तीर्थ यात्रा पर जाने की इच्छा व्यक्त की। इन्द्र तब सभी पवित्र नदियों का जल एक साथ ले आया ताकि महर्षि दधिचि बिना समय व्यर्थ किए अपनी अभिलाषा पूर्ण कर लें। इसके पश्चात महर्षि दधि ची ने यौगिक पद्धति से अपने प्राण त्याग दिए। फिर दधिची ऋषि की अस्थियों से वज्र नामक हथियार का दिव्य निर्माण किया गया और उस हथियार का प्रयोग कर वृत्रासुर को पराजित करके देवलोक नरेश इन्द्र ने अपना स्वर्ग का राज्य सिंहासन पुनः प्राप्त किया। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने जानबूझकर अपनी महिमा का प्रतिनिधित्व करने के लिए वज्र के नाम का उल्लेख किया है और इसे विष्णु भगवान के हाथों में सदैव धारण किए जाने वाली गदा और चक्र की अपेक्षा से अधिक महत्व दिया है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया है कि जब मैथुन क्रिया सन्तान की उत्पत्ति के उद्धेश्य से की जाती है तब उसे अपवित्र नहीं कहा जा सकता। कामदेव विपरीत लिंगों में आकर्षण उत्पन्न करने का दायित्व निवर्हन करता है ताकि प्रजनन प्रक्रिया द्वारा सहज रूप से मानव जाति का निरन्तर अस्तित्व बना रहे। इस यौन आकर्षण का मूल भगवान हैं और इसका प्रयोग कामुक आनन्द के लिए न करके केवल योग्य संतान की उत्पत्ति के लिए करना चाहिए। सातवें अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में श्रीकृष्ण ने इसी प्रकार की घोषणा की थी कि वे ऐसे यौन आकर्षण हैं जो सदाचरण और शास्त्रीय आज्ञाओं के विरुद्ध नहीं हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् |प्रजनश्चास्मि कन्दर्प: सर्पाणामस्मि वासुकि: || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: āyudhānām ahaṁ vajraṁ dhenūnām asmi kāmadhukprajanaśh chāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ -translation_in_english: I am the Vajra (thunderbolt) amongst weapons and Kamadhenu amongst the cows. I am Kaamdev, the god of love, amongst all causes for procreation; and amongst serpents, I am Vasuki. -meaning_in_english: The Puranas relate the story of the sacrifice offered by the great sage Dadhichi, which was unparalleled in history. Indra, the king of heaven was once driven out of his celestial kingdom by a demon named Vritrasura. The demon had a boon whereby he could not be killed by any weapon known till then. In desperation, Indra approached Lord Shiv for help, who took him to Lord Vishnu. Vishnu revealed to Indra that the only weapon that could kill Vritrasura was a thunderbolt made from the bones of the sage Dadhichi. Indra then beseeched Dadhichi to make the ultimate sacrifice of laying down his life so that his bones could be used for making the thunderbolt. Dadhichi accepted the request, but desired to first go on a pilgrimage to all the holy rivers. Indra then brought together all the waters of the holy rivers to Naimisharanya, thereby allowing the sage to have his wish fulfilled without further loss of time. Dadhichi then gave up his body by the practice of yogic techniques. The thunderbolt made from his bones was then used to defeat the demon Vritrasura, allowing Indra to regain his place as the king of the celestial abodes. Shree Krishna deliberately refers to this thunderbolt here as the representation of the glory of God, preferring it above the mace and disc that are always held in the hands of Lord Vishnu.In this verse, Shree Krishna also reveals that the act of sexual intercourse is not unholy when it is performed for the sole purpose of begetting good children. Kaamdev, the god of love (cupid), is responsible for the force of attraction between the opposite sexes that facilitates the continuance of humankind through procreation. This sexual urge has its origin in God, and should not be mis-utilized for sensual enjoyment, but rather be used solely for the purpose of begetting worthy progeny. In verse 7.11 as well, Shree Krishna had declared that he is the sexual desire that is not in conflict with virtue and scriptural injunctions. -translation_in_hindi: शस्त्रों में मैं वज्र हूँ और गायों में कामधेनु हूँ, सन्तति के समस्त कारणों में मैं प्रेम का देवता कामदेव और सर्पो में वासुकि हूँ। -meaning_in_hindi: पुराणों में महान ऋर्षि दधिची के बलिदान से संबंधित कथा का वर्णन मिलता है जोकि इतिहास में अनूठी है। स्वर्ग के राजा इन्द्र से एक बार वृत्रासुर नामक राक्षस ने स्वर्ग का राजपाठ छीन लिया। वृत्रासुर को प्राप्त वरदान के अनुसार उस समय उपलब्ध किसी भी शस्त्र से उसका वध नहीं किया जा सकता था। देवलोक नरेश इन्द्र हताश होकर भगवान शिव की शरण में गये और शिव देवलोक नरेश को भगवान विष्णु के पास ले गये। विष्णु भगवान ने बताया कि महर्षि दधिचि की अस्थियों से बने केवल वज्र नामक शस्त्र से ही वृत्रासुर को मारा जा सकता है। इन्द्र ने तब महर्षि दधिची से प्रार्थना की कि वे अपने प्राणों का महान बलिदान दें ताकि उनकी अस्थियों का प्रयोग वज्र नाम का हथियार बनाने के लिए किया जा सके। दधिची ने प्रार्थना स्वीकार तो कर ली लेकिन उससे पहले उन्होंने सभी पवित्र नदियों की तीर्थ यात्रा पर जाने की इच्छा व्यक्त की। इन्द्र तब सभी पवित्र नदियों का जल एक साथ ले आया ताकि महर्षि दधिचि बिना समय व्यर्थ किए अपनी अभिलाषा पूर्ण कर लें। इसके पश्चात महर्षि दधि ची ने यौगिक पद्धति से अपने प्राण त्याग दिए। फिर दधिची ऋषि की अस्थियों से वज्र नामक हथियार का दिव्य निर्माण किया गया और उस हथियार का प्रयोग कर वृत्रासुर को पराजित करके देवलोक नरेश इन्द्र ने अपना स्वर्ग का राज्य सिंहासन पुनः प्राप्त किया। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने जानबूझकर अपनी महिमा का प्रतिनिधित्व करने के लिए वज्र के नाम का उल्लेख किया है और इसे विष्णु भगवान के हाथों में सदैव धारण किए जाने वाली गदा और चक्र की अपेक्षा से अधिक महत्व दिया है।इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया है कि जब मैथुन क्रिया सन्तान की उत्पत्ति के उद्धेश्य से की जाती है तब उसे अपवित्र नहीं कहा जा सकता। कामदेव विपरीत लिंगों में आकर्षण उत्पन्न करने का दायित्व निवर्हन करता है ताकि प्रजनन प्रक्रिया द्वारा सहज रूप से मानव जाति का निरन्तर अस्तित्व बना रहे। इस यौन आकर्षण का मूल भगवान हैं और इसका प्रयोग कामुक आनन्द के लिए न करके केवल योग्य संतान की उत्पत्ति के लिए करना चाहिए। सातवें अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में श्रीकृष्ण ने इसी प्रकार की घोषणा की थी कि वे ऐसे यौन आकर्षण हैं जो सदाचरण और शास्त्रीय आज्ञाओं के विरुद्ध नहीं हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् |पितृणामर्यमा चास्मि यम: संयमतामहम् || 29|| - sanskrit verse transliteration : anantaśh chāsmi nāgānāṁ varuṇo yādasām ahampitṝīṇām aryamā chāsmi yamaḥ sanyamatām aham - translation in english : Amongst the snakes I am Anant; amongst aquatics I am Varun. Amongst the departed ancestors I am Aryama; amongst dispensers of law I am Yamraj, the lord of death. - meaning in english : Anant is the divine serpent on whom Lord Vishnu rests. He possesses ten thousand hoods. It is said that he has been describing the glories of God with each of his hoods since the beginning of creation, but the description has not yet been completed. -Varun is the celestial god of the ocean. Aryama is the third son of Aditi. He is worshipped as the head of the departed ancestors. Yamraj is the celestial god of death. He arranges to take the soul from its mortal frame after death. He dispenses justice on behalf of God for the soul’s actions in this life, granting punishment or reward in the next life. He does not deviate an inch from his duties though they may be gruesome and painful. He reflects the glory of God as the perfect dispenser of justice. - translation in hindi : विभूति योग अनेक फणों वाले सों में मैं अनन्त हूँ, जलचरों में वरुण हूँ, पितरों में अर्यमा हूँ और नियमों के नियामकों में मैं मृत्यु का देवता यमराज हूँ। - meaning in hindi : अनन्त एक दिव्य सर्प है जिस पर विष्णु भगवान विश्राम करते हैं। उसके दस हजार फण हैं। ऐसा कहा गया है कि वह सृष्टि के प्रारम्भ से अपने प्रत्येक फण से निरन्तर भगवान की महिमा का गान कर रहा है किन्तु उसका वर्णन अभी तक पूरा नहीं हुआ है। स्वर्ग का देवता वरुण समुद्र का देवता है। अर्यमा अदिति का तीसरा पुत्र है। दिवंगत पितरों के प्रमुख के रूप में उसकी पूजा की जाती है। यमराज मृत्यु का देवता है। वह मृत्यु के पश्चात् जीवात्मा के नश्वर शरीर को ले जाता है। वह ��गवान की ओर से न्याय करता है और मनुष्य के इस जीवन के कर्मों के अनुसार उसे अगले जन्म में दण्ड या फल प्रदान करता है। वह अपने कर्त्तव्य पालन में किसी प्रकार की कोताही नहीं करता चाहे वे जीवात्मा के लिए सुखद या पीड़ादायक ही क्यों न हो। वह निष्पक्ष परम न्यायकर्ता के रूप में भगवान की महिमा को प्रदर्शित करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् |पितृणामर्यमा चास्मि यम: संयमतामहम् || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: anantaśh chāsmi nāgānāṁ varuṇo yādasām ahampitṝīṇām aryamā chāsmi yamaḥ sanyamatām aham -translation_in_english: Amongst the snakes I am Anant; amongst aquatics I am Varun. Amongst the departed ancestors I am Aryama; amongst dispensers of law I am Yamraj, the lord of death. -meaning_in_english: Anant is the divine serpent on whom Lord Vishnu rests. He possesses ten thousand hoods. It is said that he has been describing the glories of God with each of his hoods since the beginning of creation, but the description has not yet been completed. -Varun is the celestial god of the ocean. Aryama is the third son of Aditi. He is worshipped as the head of the departed ancestors. Yamraj is the celestial god of death. He arranges to take the soul from its mortal frame after death. He dispenses justice on behalf of God for the soul’s actions in this life, granting punishment or reward in the next life. He does not deviate an inch from his duties though they may be gruesome and painful. He reflects the glory of God as the perfect dispenser of justice. -translation_in_hindi: विभूति योग अनेक फणों वाले सों में मैं अनन्त हूँ, जलचरों में वरुण हूँ, पितरों में अर्यमा हूँ और नियमों के नियामकों में मैं मृत्यु का देवता यमराज हूँ। -meaning_in_hindi: अनन्त एक दिव्य सर्प है जिस पर विष्णु भगवान विश्राम करते हैं। उसके दस हजार फण हैं। ऐसा कहा गया है कि वह सृष्टि के प्रारम्भ से अपने प्रत्येक फण से निरन्तर भगवान की महिमा का गान कर रहा है किन्तु उसका वर्णन अभी तक पूरा नहीं हुआ है। स्वर्ग का देवता वरुण समुद्र का देवता है। अर्यमा अदिति का तीसरा पुत्र है। दिवंगत पितरों के प्रमुख के रूप में उसकी पूजा की जाती है। यमराज मृत्यु का देवता है। वह मृत्यु के पश्चात् जीवात्मा के नश्वर शरीर को ले जाता है। वह भगवान की ओर से न्याय करता है और मनुष्य के इस जीवन के कर्मों के अनुसार उसे अगले जन्म में दण्ड या फल प्रदान करता है। वह अपने कर्त्तव्य पालन में किसी प्रकार की कोताही नहीं करता चाहे वे जीवात्मा के लिए सुखद या पीड़ादायक ही क्यों न हो। वह निष्पक्ष परम न्यायकर्ता के रूप में भगवान की महिमा को प्रदर्शित करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां काल: कलयतामहम् |मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् || 30|| - sanskrit verse transliteration : prahlādaśh chāsmi daityānāṁ k��laḥ kalayatām ahammṛigāṇāṁ cha mṛigendro ’haṁ vainateyaśh cha pakṣhiṇām - translation in english : I am Prahlad amongst the demons; amongst all that controls I am time. Know me to be the lion amongst animals, and Garud amongst the birds. - meaning in english : Prahlad was born as the son of the powerful demon king, Hiranyakashipu. However, he turned out to be one of the greatest devotees of Lord Vishnu. Thus, amongst the demons, Prahlad best reflects God’s glory. Time is the great subduer that wears down even the biggest and mightiest entities of the universe. -The majestic lion is the king of the jungle, and amongst the animals the power of the Lord indeed reveals itself in the lion. Garud is the divine vehicle of Lord Vishnu, and the greatest amongst the birds. - translation in hindi : दैत्यों में मैं प्रह्लाद हूँ और दमनकर्ताओं में मैं काल हूँ। पशुओं में मुझे सिंह मानो और पक्षियों में मुझे गरूड़ जानो। - meaning in hindi : प्रह्लाद ने शक्तिशाली दैत्यराज हरिण्यकश्यपु के पुत्र के रूप में जन्म लिया था किन्तु वह बाल्यावस्था से ही भगवान विष्णु का परम भक्त हो गये था। इस प्रकार प्रह्लाद के व्यक्तित्त्व में भगवान की महिमा सर्वोत्कृष्ट ढंग से प्रदर्शित होती है। काल अत्यंत बलवान है जो कि ब्रह्माण्ड के बड़े से बड़े शक्तिशाली मनुष्यों को धूल में मिला देता है। उसी तरह अहंकारी हरिण्यकश्यपु का भी अंत भगवान विष्णु द्वारा अवतरित नरसिंह ने किया। खूखार सिंह जंगल का राजा है और पशुओं में भगवान की शक्ति वास्तव में सिंह में प्रदर्शित होती है। गरुड़ भगवान विष्णु का दिव्य वाहन है और पक्षियों में सबसे बड़ा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां काल: कलयतामहम् |मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: prahlādaśh chāsmi daityānāṁ kālaḥ kalayatām ahammṛigāṇāṁ cha mṛigendro ’haṁ vainateyaśh cha pakṣhiṇām -translation_in_english: I am Prahlad amongst the demons; amongst all that controls I am time. Know me to be the lion amongst animals, and Garud amongst the birds. -meaning_in_english: Prahlad was born as the son of the powerful demon king, Hiranyakashipu. However, he turned out to be one of the greatest devotees of Lord Vishnu. Thus, amongst the demons, Prahlad best reflects God’s glory. Time is the great subduer that wears down even the biggest and mightiest entities of the universe. -The majestic lion is the king of the jungle, and amongst the animals the power of the Lord indeed reveals itself in the lion. Garud is the divine vehicle of Lord Vishnu, and the greatest amongst the birds. -translation_in_hindi: दैत्यों में मैं प्रह्लाद हूँ और दमनकर्ताओं में मैं काल हूँ। पशुओं में मुझे सिंह मानो और पक्षियों में मुझे गरूड़ जानो। -meaning_in_hindi: प्रह्लाद ने शक्तिशाली दैत्यराज हरिण्यकश्यपु के पुत्र के रूप में जन्म लिया था किन्तु वह बाल्यावस्था से ही भगवान विष्णु का परम भक्त हो गये था। इस प्रकार प्रह्लाद के व्यक्तित्त्व में भगवान की महिमा सर्वोत्कृष्ट ढंग से प्रदर्शित होती है। काल अत्यंत बलवान है जो कि ब्रह्माण्ड के बड़े से बड़े शक्तिशाली मनुष्यों को धूल में मिला देता है। उसी तरह अहंक��री हरिण्यकश्यपु का भी अंत भगवान विष्णु द्वारा अवतरित नरसिंह ने किया। खूखार सिंह जंगल का राजा है और पशुओं में भगवान की शक्ति वास्तव में सिंह में प्रदर्शित होती है। गरुड़ भगवान विष्णु का दिव्य वाहन है और पक्षियों में सबसे बड़ा है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पवन: पवतामस्मि राम: शस्त्रभृतामहम् |झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी || 31|| - sanskrit verse transliteration : pavanaḥ pavatām asmi rāmaḥ śhastra-bhṛitām ahamjhaṣhāṇāṁ makaraśh chāsmi srotasām asmi jāhnavī - translation in english : Amongst purifiers, I am the wind, and amongst wielders of weapons, I am Lord Ram. Of water creatures, I am the crocodile, and of flowing rivers, I am the Ganges. - meaning in english : In nature, wind performs the work of purification very effectively. It converts impure water into water vapor; it carries away the dirty smells of the earth; it makes fire burn by fuelling it with oxygen. It is thus the great purifier of nature.Lord Ram was the most powerful warrior on the earth and his bow was the deadliest weapon. Yet, he never once abused his dominant superiority. Every time he utilized his weapon, it was only for good. He was thus the perfect wielder of weapons. Ram was also an Avatār of God, and thus Shree Krishna identifies with him.The Ganges is a holy river that has its beginning from the divine feet of the Lord. It descended on earth from the celestial abodes. Many great sages have performed austerities on its banks, adding to the holiness of its waters. Unlike normal water, if water from the Ganges is gathered in a vessel, it does not putrefy for years. This phenomenon was very pronounced earlier, but has reduced in intensity in modern times because of the millions of gallons of pollutants being poured into the Ganges. - translation in hindi : पवित्र करने वालों में मैं वायु हूँ और शस्त्र चलाने वालों में मैं भगवान श्रीराम हूँ, जलीय जीवों में मगर और बहती नदियों में गंगा हूँ। - meaning in hindi : प्रकृति में वायु अति प्रभावी ढंग से शुद्धिकरण का कार्य करती है। यह अशुद्ध जल को वाष्प में परिवर्तित करती है और पृथ्वी से दुर्गंध को दूर करती है। यह ऑक्सीजन के साथ अग्नि प्रज्जवलित करती है। इस प्रकार से यह प्रकृति को शुद्ध करती है। भगवान श्रीराम पृथ्वी पर सबसे पराक्रमी योद्धा थे और उनका धनुष घातक शस्त्र था। फिर भी उन्होंने अपनी प्रबल शक्तियों का कभी दुरुपयोग नहीं किया। हर समय उन्होंने शुभ कार्य के लिए हथियार उठाएँ। इस प्रकार से वे श्रेष्ठ शस्त्रधारी थे।राम भगवान के अवतार थे। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने उनके साथ अपनी पहचान को दर्शाया है। पवित्र नदी गंगा भगवान के दिव्य चरणों से आरम्भ होकर प्रवाहित होती है। वह स्वर्ग से नीचे पृथ्वी पर आती है। कई महान ऋषि मुनियों ने इसके किनारे पर तपस्या की है। यह तथ्य पहले भी उजागर हो चुका था कि यदि गंगा जल को किसी बर्तन में भरकर वर्षों तक भी रखा जाए तब भी सामान्य जल की भाँति उसमें सड़न उत्पन्न नहीं होती। लेकिन आधुनिक युग में इस त���्य की प्रबलता घट गयी है क्योंकि लाखों गैलन गंदगी गंगा में डाली जा रही है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पवन: पवतामस्मि राम: शस्त्रभृतामहम् |झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: pavanaḥ pavatām asmi rāmaḥ śhastra-bhṛitām ahamjhaṣhāṇāṁ makaraśh chāsmi srotasām asmi jāhnavī -translation_in_english: Amongst purifiers, I am the wind, and amongst wielders of weapons, I am Lord Ram. Of water creatures, I am the crocodile, and of flowing rivers, I am the Ganges. -meaning_in_english: In nature, wind performs the work of purification very effectively. It converts impure water into water vapor; it carries away the dirty smells of the earth; it makes fire burn by fuelling it with oxygen. It is thus the great purifier of nature.Lord Ram was the most powerful warrior on the earth and his bow was the deadliest weapon. Yet, he never once abused his dominant superiority. Every time he utilized his weapon, it was only for good. He was thus the perfect wielder of weapons. Ram was also an Avatār of God, and thus Shree Krishna identifies with him.The Ganges is a holy river that has its beginning from the divine feet of the Lord. It descended on earth from the celestial abodes. Many great sages have performed austerities on its banks, adding to the holiness of its waters. Unlike normal water, if water from the Ganges is gathered in a vessel, it does not putrefy for years. This phenomenon was very pronounced earlier, but has reduced in intensity in modern times because of the millions of gallons of pollutants being poured into the Ganges. -translation_in_hindi: पवित्र करने वालों में मैं वायु हूँ और शस्त्र चलाने वालों में मैं भगवान श्रीराम हूँ, जलीय जीवों में मगर और बहती नदियों में गंगा हूँ। -meaning_in_hindi: प्रकृति में वायु अति प्रभावी ढंग से शुद्धिकरण का कार्य करती है। यह अशुद्ध जल को वाष्प में परिवर्तित करती है और पृथ्वी से दुर्गंध को दूर करती है। यह ऑक्सीजन के साथ अग्नि प्रज्जवलित करती है। इस प्रकार से यह प्रकृति को शुद्ध करती है। भगवान श्रीराम पृथ्वी पर सबसे पराक्रमी योद्धा थे और उनका धनुष घातक शस्त्र था। फिर भी उन्होंने अपनी प्रबल शक्तियों का कभी दुरुपयोग नहीं किया। हर समय उन्होंने शुभ कार्य के लिए हथियार उठाएँ। इस प्रकार से वे श्रेष्ठ शस्त्रधारी थे।राम भगवान के अवतार थे। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने उनके साथ अपनी पहचान को दर्शाया है। पवित्र नदी गंगा भगवान के दिव्य चरणों से आरम्भ होकर प्रवाहित होती है। वह स्वर्ग से नीचे पृथ्वी पर आती है। कई महान ऋषि मुनियों ने इसके किनारे पर तपस्या की है। यह तथ्य पहले भी उजागर हो चुका था कि यदि गंगा जल को किसी बर्तन में भरकर वर्षों तक भी रखा जाए तब भी सामान्य जल की भाँति उसमें सड़न उत्पन्न नहीं होती। लेकिन आधुनिक युग में इस तथ्य की प्रबलता घट गयी है क्योंकि लाखों गैलन गंदगी गंगा में डाली जा रही है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन |अध्यात्मविद��या विद्यानां वाद: प्रवदतामहम् || 32|| - sanskrit verse transliteration : sargāṇām ādir antaśh cha madhyaṁ chaivāham arjunaadhyātma-vidyā vidyānāṁ vādaḥ pravadatām aham - translation in english : O Arjun, know Me to be the beginning, middle, and end of all creation. Amongst sciences I am the science of spirituality, and in debates I am the logical conclusion. - meaning in english : Earlier in the twentieth verse, Shree Krishna had stated that he is the beginning, middle, and end of all living beings. Now, he states the same for all creation, “All that is created, such as space, air, fire, water, and earth, is called sarga. I am the Creator (ādi), Maintainer (madhya), and Annihilator (anta) of these. Therefore, the processes of creation, maintenance, and dissolution can be meditated upon as my vibhūtis.”Vidyā is the education that a person acquires in relation to subjects of knowledge. The scriptures describe eighteen types of vidyās. Amongst them, fourteen are prominent:aṅgāni vedāśhchatvāro mīmānsā nyāya vistaraḥ purāṇaṁ dharmaśhāstraṁ cha vidyā hyetāśhchaturdaśhaāyurvedo dhanurvedo gāndharvaśhchaiva te trayaḥarthaśhāstraṁ chaturthaṁ tu vidyā hyaṣhṭādaśhaiva tāḥ(Viṣhṇu Purāṇ 3.6.27-28)[v29]“Śhikśhā, Kalp, Vyākaraṇ, Nirukti, Jyotiṣh, Chhanda—these are the six types of knowledge known as Vedāṅg (limbs of the Vedas). Ṛig, Yajur, Sāma, Atharva—these are the four branches of Vedic knowledge. Along with Mīmānsā, Nyāya, Dharma Śhāstra, and the Puranas, these comprise the fourteen chief vidyās.” Practice of these vidyās cultivates the intellect, deepens the knowledge, and increases awareness of the path of dharma. Additionally, the science of spirituality liberates human beings from material bondage and gives them immortality. Thus, it is superior to the previously mentioned vidyās. This is mentioned in the Śhrīmad Bhāgavatam as well: sā vidyā tanmatiryayā (Verse 4.29.49)[v30] “The best knowledge is that by which the intellect becomes attached to the lotus feet of God.”In the field of argument and logic, jalpa means to find fault with the opponent’s statements, for the sake of establishing one’s own opinion. Vitaṇḍa means to avoid proper deliberation on the truth through evasion and frivolous arguments. Vāda is the logical conclusion of the discussion. Logic is the basis for communication of ideas and establishment of truths. It is because of a universal sense of logic that knowledge can be easily cultivated, taught, and learnt in human society. The universal principles of logic are a manifestation of the power of God. - translation in hindi : हे अर्जुन! मुझे समस्त सृष्टियों का आदि, मध्य और अंत जानो। सभी विद्याओं में मैं आध्यात्म विद्या हूँ और सभी तर्कों का मैं तार्किक निष्कर्ष हूँ। - meaning in hindi : इससे पहले 20वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने व्याख्या की थी कि वे सभी प्राणियों के आदि, मध्य और अंत हैं। अब वे यही बात सभी सृष्टियों के लिए कह रहे हैं। सभी प्रकार की सृष्टियाँ जैसे अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी को सर्ग कहा जाता है। मैं इनका 'सृजक' अर्थात आदि, 'पालक' अर्थात मध्य और 'संहारक' अर्थात अंत हूँ। इसलिए सृष्टि का सृजन, पालन और संहार मेरी विभूतियों द्वारा किया जाता है। विद्या वह शिक्षा है जिसके द्वारा मनुष्य को किसी विषय से संबंधित ज्ञान प्राप्त होता है। धार्मिक ग्रंथों में 18 प्रकार की विद्याओं का वर्णन किया गया है जिनमें से प्रमुख चौदह का वर्णन निम्न प्रकार से किया गया है:अग्नि वेदाश्चत्वारो मीमांसा न्याय विस्तरः।पुराणं धर्मशास्त्रं च विद्या ह्याताश्चर्तुदश ।।विभूति योग आयुर्वेदा धनुर्वेदो गान्धर्वश्चैव ते त्रयः।अर्थशास्त्रं चतुर्थं ��ु विद्या ह्यष्टादशैव ताः।।(विष्णु पुराण-3.6.27.28)""शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्ति, ज्योतिष और छंद, ये छः प्रकार की विद्याओं को वेदों का अंग कहा जाता है। ऋग, यजुर, साम, अथर्व ये वैदिक ज्ञान की चार शाखाएँ हैं। मीमांसा, न्याय, धर्म शास्त्र और पुराणों सहित प्रमुख चौदह विद्याएँ हैं।"" इन विद्याओं का अभ्यास बुद्धि, दिव्य ज्ञान और धर्म के मार्ग के प्रति जागरूकता को बढ़ाता है। इसके अतिरिक्त आध्यत्मिक ज्ञान मनुष्य को माया के बंधनों से मुक्त कर उसे अमरत्व प्रदान करता है। इस प्रकार से यह पहले उल्लिखित विद्याओं में सर्वोत्कृष्ट है। श्रीमद्भागवतम् में भी इसका उल्लेख किया गया हैसा विद्या तन्मतिर्यया(श्रीमद्भागवतम्-4.29.49)""सर्वोत्तम ज्ञान वह है जिसके द्वारा मनुष्य में भगवान के चरण कमलों में अनुराग उत्पन्न हो।"" विवाद और तर्क के क्षेत्र में 'जल्प' का अर्थ प्रतिद्वन्दी के कथनों में दोष ढूँढ कर अपने मत को स्थापित करने से है। 'वितण्डा' से तात्पर्य कपटपूर्ण और असार तर्कों द्वारा स्पष्ट रूप से जानबूझकर सत्य को अस्वीकार करने से है। वेद, वाद-विवाद का तार्किक निष्कर्ष हैं। तर्क विचारों के संप्रेषण और सत्य की स्थापना का आधार है। इसलिए तर्क के सार्वभौमिक बोध के कारण मानव समाज में ज्ञान को सरलता से सीखा, सिखाया और विकसित किया जा सकता है। तर्क का सार्वभौमिक सिद्धान्त भगवान की विभूतियों का प्रकटीकरण है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन |अध्यात्मविद्या विद्यानां वाद: प्रवदतामहम् || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: sargāṇām ādir antaśh cha madhyaṁ chaivāham arjunaadhyātma-vidyā vidyānāṁ vādaḥ pravadatām aham -translation_in_english: O Arjun, know Me to be the beginning, middle, and end of all creation. Amongst sciences I am the science of spirituality, and in debates I am the logical conclusion. -meaning_in_english: Earlier in the twentieth verse, Shree Krishna had stated that he is the beginning, middle, and end of all living beings. Now, he states the same for all creation, “All that is created, such as space, air, fire, water, and earth, is called sarga. I am the Creator (ādi), Maintainer (madhya), and Annihilator (anta) of these. Therefore, the processes of creation, maintenance, and dissolution can be meditated upon as my vibhūtis.”Vidyā is the education that a person acquires in relation to subjects of knowledge. The scriptures describe eighteen types of vidyās. Amongst them, fourteen are prominent:aṅgāni vedāśhchatvāro mīmānsā nyāya vistaraḥ purāṇaṁ dharmaśhāstraṁ cha vidyā hyetāśhchaturdaśhaāyurvedo dhanurvedo gāndharvaśhchaiva te trayaḥarthaśhāstraṁ chaturthaṁ tu vidyā hyaṣhṭādaśhaiva tāḥ(Viṣhṇu Purāṇ 3.6.27-28)[v29]“Śhikśhā, Kalp, Vyākaraṇ, Nirukti, Jyotiṣh, Chhanda—these are the six types of knowledge known as Vedāṅg (limbs of the Vedas). Ṛig, Yajur, Sāma, Atharva—these are the four branches of Vedic knowledge. Along with Mīmānsā, Nyāya, Dharma Śhāstra, and the Puranas, these comprise the fourteen chief vidyās.” Practice of these vidyās cultivates the intellect, deepens the knowledge, and increases awareness of the path of dharma. Additionally, the science of spirituality liberates human beings from material bondage and gives them immortality. Thus, it is superior to the previously mentioned vidyās. This is mentioned in the Śhrīmad Bhāgavatam as well: sā vidyā tanmatiryayā (Verse 4.29.49)[v30] “The best knowledge is that by which the intellect becomes attached to the lotus feet of God.”In the field of argument and logic, jalpa means to find fault with the opponent’s statements, for the sake of establishing one’s own opinion. Vitaṇḍa means to avoid proper deliberation on the truth through evasion and frivolous arguments. Vāda is the logical conclusion of the discussion. Logic is the basis for communication of ideas and establishment of truths. It is because of a universal sense of logic that knowledge can be easily cultivated, taught, and learnt in human society. The universal principles of logic are a manifestation of the power of God. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! मुझे समस्त सृष्टियों का आदि, मध्य और अंत जानो। सभी विद्याओं में मैं आध्यात्म विद्या हूँ और सभी तर्कों का मैं तार्किक निष्कर्ष हूँ। -meaning_in_hindi: इससे पहले 20वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने व्याख्या की थी कि वे सभी प्राणियों के आदि, मध्य और अंत हैं। अब वे यही बात सभी सृष्टियों के लिए कह रहे हैं। सभी प्रकार की सृष्टियाँ जैसे अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी को सर्ग कहा जाता है। मैं इनका 'सृजक' अर्थात आदि, 'पालक' अर्थात मध्य और 'संहारक' अर्थात अंत हूँ। इसलिए सृष्टि का सृजन, पालन और संहार मेरी विभूतियों द्वारा किया जाता है। विद्या वह शिक्षा है जिसके द्वारा मनुष्य को किसी विषय से संबंधित ज्ञान प्राप्त होता है। धार्मिक ग्रंथों में 18 प्रकार की विद्याओं का वर्णन किया गया है जिनमें से प्रमुख चौदह का वर्णन निम्न प्रकार से किया गया है:अग्नि वेदाश्चत्वारो मीमांसा न्याय विस्तरः।पुराणं धर्मशास्त्रं च विद्या ह्याताश्चर्तुदश ।।विभूति योग आयुर्वेदा धनुर्वेदो गान्धर्वश्चैव ते त्रयः।अर्थशास्त्रं चतुर्थं तु विद्या ह्यष्टादशैव ताः।।(विष्णु पुराण-3.6.27.28)""शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्ति, ज्योतिष और छंद, ये छः प्रकार की विद्याओं को वेदों का अंग कहा जाता है। ऋग, यजुर, साम, अथर्व ये वैदिक ज्ञान की चार शाखाएँ हैं। मीमांसा, न्याय, धर्म शास्त्र और पुराणों सहित प्रमुख चौदह विद्याएँ हैं।"" इन विद्याओं का अभ्यास बुद्धि, दिव्य ज्ञान और धर्म के मार्ग के प्रति जागरूकता को बढ़ाता है। इसके अतिरिक्त आध्यत्मिक ज्ञान मनुष्य को माया के बंधनों से मुक्त कर उसे अमरत्व प्रदान करता है। इस प्रकार से यह पहले उल्लिखित विद्याओं में सर्वोत्कृष्ट है। श्रीमद्भागवतम् में भी इसका उल्लेख किया गया हैसा विद्या तन्मतिर्यया(श्रीमद्भागवतम्-4.29.49)""सर्वोत्तम ज्ञान वह है जिसके द्वारा मनुष्य में भगवान के चरण कमलों में अनुराग उत्पन्न ह���।"" विवाद और तर्क के क्षेत्र में 'जल्प' का अर्थ प्रतिद्वन्दी के कथनों में दोष ढूँढ कर अपने मत को स्थापित करने से है। 'वितण्डा' से तात्पर्य कपटपूर्ण और असार तर्कों द्वारा स्पष्ट रूप से जानबूझकर सत्य को अस्वीकार करने से है। वेद, वाद-विवाद का तार्किक निष्कर्ष हैं। तर्क विचारों के संप्रेषण और सत्य की स्थापना का आधार है। इसलिए तर्क के सार्वभौमिक बोध के कारण मानव समाज में ज्ञान को सरलता से सीखा, सिखाया और विकसित किया जा सकता है। तर्क का सार्वभौमिक सिद्धान्त भगवान की विभूतियों का प्रकटीकरण है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्व: सामासिकस्य च |अहमेवाक्षय: कालो धाताहं विश्वतोमुख: || 33|| - sanskrit verse transliteration : akṣharāṇām a-kāro ’smi dvandvaḥ sāmāsikasya chaaham evākṣhayaḥ kālo dhātāhaṁ viśhvato-mukhaḥ - translation in english : I am the beginning “A” amongst all letters; I am the dual word in grammatical compounds. I am the endless Time, and amongst creators I am Brahma. - meaning in english : In Sanskrit, all letters are formed by combining a half-letter with “a.” For example, क् + अ = क (k + a = ka). Hence, the letter “a” is the most important in the Sanskrit alphabet. “A” is also the first vowel of the alphabet, and since the vowels are written before the consonants, “A” comes at the very beginning. -Although Sanskrit is such an ancient language, it is highly refined and sophisticated. A common procedure in Sanskrit language is to combine words to form compound words. When, in the process of making one compound word, two or more words give up their case endings, it is called samāsa, and the resulting word is called samāsa pada, or compound word. There are primarily six kinds of samāsa: 1) dwandva, 2) bahubṛihi, 3) karm dhāray, 4) tatpuruṣh, 5) dwigu, 6) avyayī bhāv. Amongst these, dwandva is the best because both words remain prominent in it, while in the others, either one word becomes more prominent, or both words combine together to give the meaning of a third word. The dual word Radha-Krishna is an example of dwandva. Shree Krishna highlights it as his vibhūti. -Creation is a magnificent act and awesome to behold. Humankind’s most sophisticated and technologically advanced inventions pale in comparison. Therefore, Lord Krishna singles out the first-born Brahma, who made the entire universe, and says that amongst creators, the creative ability of Brahma best reflects the glory of God. - translation in hindi : मैं सभी अक्षरों में प्रथम अक्षर 'आकार' हूँ और व्याकरण के समासों का द्वन्द्व समास हूँ। मैं शाश्वत काल हूँ और सृष्टाओं में ब्रह्मा हूँ। - meaning in hindi : संस्कृत वर्णमाला के सभी वर्ण आधे 'अ' अक्षर के साथ मिलकर बने होते हैं। उदाहरणार्थ क् + अ = क। इसलिए 'अ' अक्षर संस्कृत वर्णमाला का महत्त्वपूर्ण अक्षर है। 'अ' वर्णमाला का प्रथम स्वर भी है क्योंकि स्वर व्यंजन से पहले लिखा जाता है और 'अ' सबसे पहले आता है। यद्यपि संस्कृत ऐसी प्राचीन भाषा है जो अति परिष्कृत और सशक्त है। संस्कृत भाषा की सामान्य प्रक्रिया में एकल शब्दों को मिलाकर समास शब्द बनाए जाते हैं। जब दो या अधिक शब्द अपने सम्बन्धी शब्दों या विभक्तियों को छोड़कर एक साथ मिल जाते हैं तब उनके इस मेल को समास कहते हैं। समास द्वारा मिले हुए शब्दों को सामासिक शब्द अथवा समास पदकहा जाता है। प्रमुख रूप से छः प्रकार के समास हैं-1. द्वन्द, 2. बहुब्रीहि, 3. कर्मधारय, 4. तत्पुरुष, 5. द्विगु, 6. अव्यवीभाव। इनमें से द्वन्द्व सर्वोत्तम है क्योंकि इनमें दोनों शब्दों की प्रमुखता होती है जबकि अन्य समासों में किसी एक शब्द की तुलना में दूसरे शब्द की अधिक प्रमुखता होती है या दोनों शब्दों का संयोग तीसरे शब्द का अर्थ स्पष्ट करता है। 'राधा-कृष्ण' यह दो शब्द द्वन्द समास का उदाहरण है।श्रीकृष्ण इसलिए इसे अपनी विभूति के रूप में प्रकट कर रहे हैं। सृष्टि की रचना अद्भुत कार्य है और इसका अवलोकन विस्मयकारी है जबकि अति प्रबुद्ध और तकनीकी अविष्कारों से उन्नत मानवजाति इसकी तुलना में निष्प्रभ है इसलिए श्रीकृष्ण प्रथम जन्में ब्रह्मा का नाम लेते हैं जिन्होंने समूची सृष्टि की रचना की और वे यह कहते हैं कि सृष्टाओं में ब्रह्मा की रचनात्मक क्षमता भगवान की महिमा को सर्वोत्तम ढंग से प्रदर्शित करती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्व: सामासिकस्य च |अहमेवाक्षय: कालो धाताहं विश्वतोमुख: || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: akṣharāṇām a-kāro ’smi dvandvaḥ sāmāsikasya chaaham evākṣhayaḥ kālo dhātāhaṁ viśhvato-mukhaḥ -translation_in_english: I am the beginning “A” amongst all letters; I am the dual word in grammatical compounds. I am the endless Time, and amongst creators I am Brahma. -meaning_in_english: In Sanskrit, all letters are formed by combining a half-letter with “a.” For example, क् + अ = क (k + a = ka). Hence, the letter “a” is the most important in the Sanskrit alphabet. “A” is also the first vowel of the alphabet, and since the vowels are written before the consonants, “A” comes at the very beginning. -Although Sanskrit is such an ancient language, it is highly refined and sophisticated. A common procedure in Sanskrit language is to combine words to form compound words. When, in the process of making one compound word, two or more words give up their case endings, it is called samāsa, and the resulting word is called samāsa pada, or compound word. There are primarily six kinds of samāsa: 1) dwandva, 2) bahubṛihi, 3) karm dhāray, 4) tatpuruṣh, 5) dwigu, 6) avyayī bhāv. Amongst these, dwandva is the best because both words remain prominent in it, while in the others, either one word becomes more prominent, or both words combine together to give the meaning of a third word. The dual word Radha-Krishna is an example of dwandva. Shree Krishna highlights it as his vibhūti. -Creation is a magnificent act and awesome to behold. Humankind’s most sophisticated and technologically advanced inventions pale in comparison. Therefore, Lord Krishna singles out the first-born Brahma, who made the entire universe, and says that amongst creators, the creative ability of Brahma best reflects the glory of God. -translation_in_hindi: मैं सभी अक्षरों में प्रथम अक्षर 'आकार' हूँ और व्याकरण के समासों का द्वन्द्व समास हूँ। मैं शाश्वत काल हूँ और सृष्टाओं में ब्रह्मा हूँ। -meaning_in_hindi: संस्कृत वर्णमाला के सभी वर्ण आधे 'अ' अक्षर के साथ मिलकर बने होते हैं। उदाहरणार्थ क् + अ = क। इसलिए 'अ' अक्षर संस्कृत वर्णमाला का महत्त्वपूर्ण अक्षर है। 'अ' वर्णमाला का प्रथम स्वर भी है क्योंकि स्वर व्यंजन से पहले लिखा जाता है और 'अ' सबसे पहले आता है। यद्यपि संस्कृत ऐसी प्राचीन भाषा है जो अति परिष्कृत और सशक्त है। संस्कृत भाषा की सामान्य प्रक्रिया में एकल शब्दों को मिलाकर समास शब्द बनाए जाते हैं। जब दो या अधिक शब्द अपने सम्बन्धी शब्दों या विभक्तियों को छोड़कर एक साथ मिल जाते हैं तब उनके इस मेल को समास कहते हैं। समास द्वारा मिले हुए शब्दों को सामासिक शब्द अथवा समास पदकहा जाता है। प्रमुख रूप से छः प्रकार के समास हैं-1. द्वन्द, 2. बहुब्रीहि, 3. कर्मधारय, 4. तत्पुरुष, 5. द्विगु, 6. अव्यवीभाव। इनमें से द्वन्द्व सर्वोत्तम है क्योंकि इनमें दोनों शब्दों की प्रमुखता होती है जबकि अन्य समासों में किसी एक शब्द की तुलना में दूसरे शब्द की अधिक प्रमुखता होती है या दोनों शब्दों का संयोग तीसरे शब्द का अर्थ स्पष्ट करता है। 'राधा-कृष्ण' यह दो शब्द द्वन्द समास का उदाहरण है।श्रीकृष्ण इसलिए इसे अपनी विभूति के रूप में प्रकट कर रहे हैं। सृष्टि की रचना अद्भुत कार्य है और इसका अवलोकन विस्मयकारी है जबकि अति प्रबुद्ध और तकनीकी अविष्कारों से उन्नत मानवजाति इसकी तुलना में निष्प्रभ है इसलिए श्रीकृष्ण प्रथम जन्में ब्रह्मा का नाम लेते हैं जिन्होंने समूची सृष्टि की रचना की और वे यह कहते हैं कि सृष्टाओं में ब्रह्मा की रचनात्मक क्षमता भगवान की महिमा को सर्वोत्तम ढंग से प्रदर्शित करती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मृत्यु: सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् |कीर्ति: श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृति: क्षमा || 34|| - sanskrit verse transliteration : mṛityuḥ sarva-haraśh chāham udbhavaśh cha bhaviṣhyatāmkīrtiḥ śhrīr vāk cha nārīṇāṁ smṛitir medhā dhṛitiḥ kṣhamā - translation in english : I am the all-devouring death, and I am the origin of those things that are yet to be. Amongst feminine qualities I am fame, prosperity, fine speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness. - meaning in english : There is a phrase in English, “as sure as death.” For one who is born, death is certain. All life inevitably ends in death, and thus the phrase, “dead end.” God is not merely the force of creation; he is also the force of destruction. He devours everything in the form of death. In the cycle of life and death, those who die are born again. Shree Krishna states that he is also the generating principle of all future beings.Certain qualities are seen as adornments in the personality of women, while other qualities are viewed as especially praiseworthy in men. Ideally, a well-rounded personality is one that possesses both kinds of qualities. Here, Shree Krishna lists fame, prosperity, perfect speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness, as virtues that make women glorious. The first three of these qualities manifest on the outside, while the next four manifest on the inside.Besides this, the progenitor of humankind Prajapati Daksha had twenty-four daughters. Five of these were considered the best of women—Kirti, Smriti, Medha, Dhriti, and Kshama. Shree was the daughter of Sage Bhrigu. Vak was the daughter of Brahma. In accordance with their respective names, these seven women are the presiding deities of the seven qualities mentioned in this verse. Here, Shree Krishna enlists these qualities as his vibhūtis. - translation in hindi : मैं सर्वभक्षी मृत्यु हूँ और आगे भविष्य में होने वालों अस्तित्वों को उत्पन्न करने वाला मूल मैं ही हूँ। स्त्रियों के गुणों में मैं कीर्ति, समृद्धि, मधुर वाणी, स्मृति, बुद्धि, साहस और क्षमा हूँ। - meaning in hindi : अंग्रेजी में एक कहावत है 'मृत्यु के समान अटल' जिसका जन्म होता है उसकी मृत्यु भी निश्चित है और इस प्रकार से 'डैड एन्ड' का हिन्दी रूपान्तर 'गतिरोध' है अर्थात सभी के जीवन का अटल सत्य मृत्यु है। भगवान में केवल सृष्टि सृजन की ही शक्ति नहीं है अपितु उनमें सृष्टि का संहार करने की भी शक्ति है। वे मृत्यु के रूप में उन सबका भक्षण करते हैं जो जन्म और मृत्यु के चक्र में मृत्यु को प्राप्त होते हैं और पुनः जन्म लेते रहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे भविष्य में उत्पन्न होने वाले सभी प्राणियों के प्रजनन सिद्धान्त हैं। स्त्रियों के व्यक्तित्त्व में कुछ गुण अलंकारों के रूप में देखे जाते हैं जबकि पुरुषों में अन्य गुणों को विशेषतः प्रशंसनीय रूप में देखा जाता है। आदर्श रूप से बहुमुखी प्रतिभा सम्पन्न व्यक्तित्व वह है जो दोनों प्रकार के गुणों से सम्पन्न हो। यहाँ श्रीकृष्ण ने कीर्ति, समृद्धि, मृदुवाणी, स्मृति, बुद्धि, साहस और क्षमा आदि गुणों का उल्लेख किया है जो स्त्रियों को गौरवशाली बनाते हैं। इनमें प्रथम तीन बाह्य रूप से और अगले चार आंतरिक रूप में प्रकट होते हैं। इसके अतिरिक्त मानव जाति के प्रजनक प्रजापति दक्ष की चौबीस कन्याएँ थी जिनमें से पाँच कीर्ति, स्मृति, मेधा, धृति और क्षमा श्रेष्ठ स्त्रियाँ थी। 'श्री' ऋषि भृगु की पुत्री थी तथा 'वाक्' ब्रह्मा की कन्या थी। अपने विशिष्ट नामोंके अनुसार ये सात स्त्रियाँ इस श्लोक में वर्णित सात गुणों की अधिष्ठाता देवियाँ हैं। यहाँ श्रीकृष्ण ने इन गुणों को अपनी विभूतियों के रूप में प्रकट किया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मृत्यु: सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् |कीर्ति: श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृति: क्षमा || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: mṛityuḥ sarva-haraśh chāham udbhavaśh cha bhaviṣhyatāmkīrtiḥ śhrīr vāk cha nārīṇāṁ smṛitir medhā dhṛitiḥ kṣhamā -translation_in_english: I am the all-devouring death, and I am the origin of those things that are yet to be. Amongst feminine qualities I am fame, prosperity, fine speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness. -meaning_in_english: There is a phrase in English, “as sure as death.” For one who is born, death is certain. All life inevitably ends in death, and thus the phrase, “dead end.” God is not merely the force of creation; he is also the force of destruction. He devours everything in the form of death. In the cycle of life and death, those who die are born again. Shree Krishna states that he is also the generating principle of all future beings.Certain qualities are seen as adornments in the personality of women, while other qualities are viewed as especially praiseworthy in men. Ideally, a well-rounded personality is one that possesses both kinds of qualities. Here, Shree Krishna lists fame, prosperity, perfect speech, memory, intelligence, courage, and forgiveness, as virtues that make women glorious. The first three of these qualities manifest on the outside, while the next four manifest on the inside.Besides this, the progenitor of humankind Prajapati Daksha had twenty-four daughters. Five of these were considered the best of women—Kirti, Smriti, Medha, Dhriti, and Kshama. Shree was the daughter of Sage Bhrigu. Vak was the daughter of Brahma. In accordance with their respective names, these seven women are the presiding deities of the seven qualities mentioned in this verse. Here, Shree Krishna enlists these qualities as his vibhūtis. -translation_in_hindi: मैं सर्वभक्षी मृत्यु हूँ और आगे भविष्य में होने वालों अस्तित्वों को उत्पन्न करने वाला मूल मैं ही हूँ। स्त्रियों के गुणों में मैं कीर्ति, समृद्धि, मधुर वाणी, स्मृति, बुद्धि, साहस और क्षमा हूँ। -meaning_in_hindi: अंग्रेजी में एक कहावत है 'मृत्यु के समान अटल' जिसका जन्म होता है उसकी मृत्यु भी निश्चित है और इस प्रकार से 'डैड एन्ड' का हिन्दी रूपान्तर 'गतिरोध' है अर्थात सभी के जीवन का अटल सत्य मृत्यु है। भगवान में केवल सृष्टि सृजन की ही शक्ति नहीं है अपितु उनमें सृष्टि का संहार करने की भी शक्ति है। वे मृत्यु के रूप में उन सबका भक्षण करते हैं जो जन्म और मृत्यु के चक्र में मृत्यु को प्राप्त होते हैं और पुनः जन्म लेते रहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे भविष्य में उत्पन्न होने वाले सभी प्राणियों के प्रजनन सिद्धान्त हैं। स्त्रियों के व्यक्तित्त्व में कुछ गुण अलंकारों के रूप में देखे जाते हैं जबकि पुरुषों में अन्य गुणों को विशेषतः प्रशंसनीय रूप में देखा जाता है। आदर्श रूप से बहुमुखी प्रतिभा सम्पन्न व्यक्तित्व वह है जो दोनों प्रकार के गुणों से सम्पन्न हो। यहाँ श्रीकृष्ण ने कीर्ति, समृद्धि, मृदुवाणी, स्मृति, बुद्धि, साहस और क्षमा आदि गुणों का उल्लेख किया है जो स्त्रियों को गौरवशाली बनाते हैं। इनमें प्रथम तीन बाह्य रूप से और अगले चार आंतरिक रूप में प्रकट होते हैं। इसके अतिरिक्त मानव जाति के प्रजनक प्रजापति दक्ष की चौबीस कन्याएँ थी जिनमें से पाँच कीर्ति, स्मृति, मेधा, धृति और क्षमा श्रेष्ठ स्त्रियाँ थी। 'श्री' ऋषि भृगु की पुत्री थी तथा 'वाक्' ब्रह्मा की कन्या थी। अपने विशिष्ट नामोंके अनुसार ये सात स्त्रियाँ इस श���लोक में वर्णित सात गुणों की अधिष्ठाता देवियाँ हैं। यहाँ श्रीकृष्ण ने इन गुणों को अपनी विभूतियों के रूप में प्रकट किया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् |मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकर: || 35|| - sanskrit verse transliteration : bṛihat-sāma tathā sāmnāṁ gāyatrī chhandasām ahammāsānāṁ mārga-śhīrṣho ’ham ṛitūnāṁ kusumākaraḥ - translation in english : Amongst the hymns in the Samaveda know me to be the Brihatsama; amongst poetic meters I am the Gayatri. Of the twelve months of the Hindu calendar I am Margsheersh, and of seasons I am spring, which brings forth flowers. - meaning in english : Earlier Shree Krishna had said that of the Vedas he is the Sāma Veda, which is rich with beautiful devotional songs. Now he says that within the Sāma Veda, he is the Brihatsama, which has an exquisite melody. It is typically sung at midnight.The Sanskrit language, like other languages, has distinctive systems of rhymes and meters for writing poetry. The poetry of the Vedas is in many meters. Amongst these, the Gayatri meter is very attractive and melodious. A famous mantra set in this meter is the Gayatri mantra. It is also a deeply meaningful prayer:bhūrbhuvaḥ swaḥ tatsaviturvareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ prachodayāt (Rig Veda 3.62.10)[v31]“We meditate upon the Lord who is illuminating the three worlds and is worthy of our worship. He is the remover of all sins and the destroyer of ignorance. May he illumine our intellects in the proper direction.” The Gayatri mantra is a part of the sacred thread ceremony for young males, and is recited as a part of the daily rituals. The Devi Gayatri, the Rudra Gayatri, the Brahma Gayatri, the Paramhansa Gayatri, and several other Gayatri mantras are also found in the Vedas.Margsheersh is the ninth month of the Hindu calendar. It falls in November-December. The temperature at that time in India is just right—neither too hot nor too cold. The crops in the field are harvested at this time of the year. For these reasons it is often the favorite month of the people.Basant (spring season) is known as ṛitu rāja, or the king of seasons. It is a time when nature seems to be euphorically bursting forth with life. Many festivals are celebrated in spring, epitomizing the joy that pervades the atmosphere. Thus, amongst the seasons, spring manifests God’s opulence the most. - translation in hindi : सामवेद के गीतों में मुझे बृहत्साम और छन्दों में मुझे गायत्री मन्त्र समझो। मैं बारह मासों में मार्ग शीर्ष और ऋतुओं में पुष्प खिलाने वाली वसन्त ऋतु हूँ। - meaning in hindi : इससे पहले श्रीकष्ण ने कहा था कि वेदों में वे सामवेद हैं जो सुन्दर भक्तिमय गीतों से परिपूर्ण है। अब वे कहते हैं कि सामवेद में वह बृहत्साम है जिनका स्वर अत्यंत मधुर है और ये विशेष रूप से मध्यरात्रि में गाए जाते हैं। अन्य भाषाओं के समान संस्कृत भाषा में काव्य रचना के लिए विशिष्ट पद्यों और छंदो की व्यवस्थाएँ हैं। वेदों के काव्यों में कई छंद हैं। इनमें गायत्री अति आकर्षक और मधुर है। जिस छंद में प्रसिद्ध मंत्र सम्मिलित है वह गायत्री मंत्र ही है। यह गहन सार्थक प्रार्थना भी है।ओउम् भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यंभर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।(ऋग्वेद-3.62.10)""हम तीनों लोकों को प्रकाशित करने वाले और हमारे लिए पूजनीय भगवान का ध्यान करते हैं। ��ह सभी पापों का और अज्ञानता का विनाश करता है। वह हमारी बुद्धि को उचित दिशा की ओर प्रकाशित करे।"" गायत्री मंत्र युवा पुरुषों के लिए पवित्र जनेऊ संस्कार का भी अंग है और दैनिक धार्मिक अनुष्ठानों में गाया जाता है। इसके अतिरिक्त देवी गायत्री, रुद्र गायत्री, ब्रह्म गायत्री, परमहंस गायत्री और कुछ अन्य गायत्री मंत्र भी वेदों में मिलते हैं। मार्गशीर्ष हिन्दू पंचाग (कैलेंडर) का ग्यारहवाँ मास है। यह नवम्बर और दिसम्बर माह में पड़ता है।भारत में तापमान की दृष्टि से यह मास उत्तम माना जाता है क्योंकि यह न तो अधिक गर्म न ही अधिक ठंडा होता है। वर्ष में इस समय में खेतों से फसल काटी जाती है। इन कारणों से इस मास को प्रायः सभी पसंद करते हैं। वसंत ऋतु को ऋतु राज या ऋतुओं के राजा के रूप में जाना जाता है। इस समय प्रकृति जीवन में उल्लास की बौछारें छिटका कर सबको प्रफुल्लित करती है। कई उत्सव भी इस ऋतु में मनाये जाते हैं। वसंत ऋतु वातावरण में व्याप्त होने वाले हर्षोल्लास का प्रतीक है। इस प्रकार ऋतुओं में वसंत भगवान के वैभव को प्रकट करती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् |मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकर: || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: bṛihat-sāma tathā sāmnāṁ gāyatrī chhandasām ahammāsānāṁ mārga-śhīrṣho ’ham ṛitūnāṁ kusumākaraḥ -translation_in_english: Amongst the hymns in the Samaveda know me to be the Brihatsama; amongst poetic meters I am the Gayatri. Of the twelve months of the Hindu calendar I am Margsheersh, and of seasons I am spring, which brings forth flowers. -meaning_in_english: Earlier Shree Krishna had said that of the Vedas he is the Sāma Veda, which is rich with beautiful devotional songs. Now he says that within the Sāma Veda, he is the Brihatsama, which has an exquisite melody. It is typically sung at midnight.The Sanskrit language, like other languages, has distinctive systems of rhymes and meters for writing poetry. The poetry of the Vedas is in many meters. Amongst these, the Gayatri meter is very attractive and melodious. A famous mantra set in this meter is the Gayatri mantra. It is also a deeply meaningful prayer:bhūrbhuvaḥ swaḥ tatsaviturvareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ prachodayāt (Rig Veda 3.62.10)[v31]“We meditate upon the Lord who is illuminating the three worlds and is worthy of our worship. He is the remover of all sins and the destroyer of ignorance. May he illumine our intellects in the proper direction.” The Gayatri mantra is a part of the sacred thread ceremony for young males, and is recited as a part of the daily rituals. The Devi Gayatri, the Rudra Gayatri, the Brahma Gayatri, the Paramhansa Gayatri, and several other Gayatri mantras are also found in the Vedas.Margsheersh is the ninth month of the Hindu calendar. It falls in November-December. The temperature at that time in India is just right—neither too hot nor too cold. The crops in the field are harvested at this time of the year. For these reasons it is often the favorite month of the people.Basant (spring season) is known as ṛitu rāja, or the king of seasons. It is a time when nature seems to be euphorically bursting forth with life. Many festivals are celebrated in spring, epitomizing the joy that pervades the atmosphere. Thus, amongst the seasons, spring manifests God’s opulence the most. -translation_in_hindi: सामवेद के गीतों में मुझे बृहत्साम और छन्दों में मुझे गायत्री मन्त्र समझो�� मैं बारह मासों में मार्ग शीर्ष और ऋतुओं में पुष्प खिलाने वाली वसन्त ऋतु हूँ। -meaning_in_hindi: इससे पहले श्रीकष्ण ने कहा था कि वेदों में वे सामवेद हैं जो सुन्दर भक्तिमय गीतों से परिपूर्ण है। अब वे कहते हैं कि सामवेद में वह बृहत्साम है जिनका स्वर अत्यंत मधुर है और ये विशेष रूप से मध्यरात्रि में गाए जाते हैं। अन्य भाषाओं के समान संस्कृत भाषा में काव्य रचना के लिए विशिष्ट पद्यों और छंदो की व्यवस्थाएँ हैं। वेदों के काव्यों में कई छंद हैं। इनमें गायत्री अति आकर्षक और मधुर है। जिस छंद में प्रसिद्ध मंत्र सम्मिलित है वह गायत्री मंत्र ही है। यह गहन सार्थक प्रार्थना भी है।ओउम् भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यंभर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।(ऋग्वेद-3.62.10)""हम तीनों लोकों को प्रकाशित करने वाले और हमारे लिए पूजनीय भगवान का ध्यान करते हैं। वह सभी पापों का और अज्ञानता का विनाश करता है। वह हमारी बुद्धि को उचित दिशा की ओर प्रकाशित करे।"" गायत्री मंत्र युवा पुरुषों के लिए पवित्र जनेऊ संस्कार का भी अंग है और दैनिक धार्मिक अनुष्ठानों में गाया जाता है। इसके अतिरिक्त देवी गायत्री, रुद्र गायत्री, ब्रह्म गायत्री, परमहंस गायत्री और कुछ अन्य गायत्री मंत्र भी वेदों में मिलते हैं। मार्गशीर्ष हिन्दू पंचाग (कैलेंडर) का ग्यारहवाँ मास है। यह नवम्बर और दिसम्बर माह में पड़ता है।भारत में तापमान की दृष्टि से यह मास उत्तम माना जाता है क्योंकि यह न तो अधिक गर्म न ही अधिक ठंडा होता है। वर्ष में इस समय में खेतों से फसल काटी जाती है। इन कारणों से इस मास को प्रायः सभी पसंद करते हैं। वसंत ऋतु को ऋतु राज या ऋतुओं के राजा के रूप में जाना जाता है। इस समय प्रकृति जीवन में उल्लास की बौछारें छिटका कर सबको प्रफुल्लित करती है। कई उत्सव भी इस ऋतु में मनाये जाते हैं। वसंत ऋतु वातावरण में व्याप्त होने वाले हर्षोल्लास का प्रतीक है। इस प्रकार ऋतुओं में वसंत भगवान के वैभव को प्रकट करती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् |जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् || 36|| - sanskrit verse transliteration : dyūtaṁ chhalayatām asmi tejas tejasvinām ahamjayo ’smi vyavasāyo ’smi sattvaṁ sattvavatām aham - translation in english : I am the gambling of the cheats and the splendor of the splendid. I am the victory of the victorious, the resolve of the resolute, and the virtue of the virtuous. - meaning in english : Shree Krishna mentions not only virtue but also vice as his opulence. Gambling is a dangerous vice that ruins families, businesses, and lives. It was Yudhishthir’s weakness for gambling that led to the Mahabharat war. But if gambling is also God’s glory, then is there no harm in it, and why is it forbidden?The answer is that God grants his power to the soul, and along with it, he gives the freedom of choice. If we choose to forget him, he gives us the power to forget. This is just as electric power can be used both to heat and cool a house. The user is free to choose how to utilize the power. However, the powerhouse that supplies the energy is not responsible for either the use or misuse of the power. Similarly, a gambler too possesses intellect and ability that is supplied by God. But if he decides to misuse these God-given gifts, then God is not responsible for the sinful deeds.Everyone likes victory; it reveals the glory of the Lord. Also, Shree Krishna has laid great emphasis on the quality of determination. It was previously mentioned in verse 2.41, 2.44, and 9.30 as well. The goodness of the virtuous is also a manifestation of God’s power. All virtues, achievements, glory, victory, and firm resolve originate from God. Instead of considering these as our own, we should see them as coming from him. - translation in hindi : समस्त छलियों में मैं जुआ हूँ और तेजस्वियों में तेज हूँ। विजेताओं में विजय हूँ। संकल्पकर्ताओं का संकल्प और धर्मात्माओं का धर्म हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण केवल अपने गुणों का नहीं बल्कि अवगुणों का भी अपनी महिमा के रूप में उल्लेख करते हैं। जुआ एक अधम बुराई है जो परिवार, व्यवसाय और जीवन का विनाश करता है। युधिष्ठिर के जुआ खेलने की दुर्बलता के कारण महाभारत का युद्ध हुआ। यदि जुआ भी भगवान की महिमा है और इसमें कोई बुराई नहीं है तब फिर इसकी मनाही क्यों है। इसका उत्तर यह है कि भगवान जीवात्मा को अपनी शक्ति प्रदान करते हैं और इसके साथ वह उसे अपनी पसंद का चयन करने की स्वतंत्रता भी देते हैं। यदि हम उनको भूलना चाहते हैं तब वे हमें उन्हें भूल जाने की शक्ति देते हैं। यह विद्युत शक्ति के समान है जिसका प्रयोग हम घर को गर्म या ठंडा करने के लिए करते हैं।उपभोक्ता अपनी इच्छानुसार इसका प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र होता है किन्तु पावर हाऊस जो बिजली की आपूर्ति करता है, वह इसका सदुपयोग या दुरूपयोग करने के लिए उत्तरदायी नहीं होता। समान रूप से जुआरी में भगवान द्वारा प्रदत्त बुद्धि और शक्ति होती है। लेकिन यदि वह भगवान द्वारा प्रदत्त उपहार का दुरुपयोग करना चाहता है तब भगवान उसके पापमय कर्म के लिए उत्तरदायी नहीं होते। सभी मनुष्य विजयी होना पसंद करते हैं। इसमें प्रभु की महिमा प्रकट होती है। श्रीकृष्ण ने दृढ़ संकल्प की गुणवत्ता पर भी अत्यंत बल दिया है। इसका पहले भी श्लोक संख्या 2.41, 2.44, और 9.30 में उल्लेख किया गया है। धर्मात्मा के गुण भी भगवान की शक्ति का प्रकटीकरण हैं। सभी सद्गुण, उपलब्धियाँ, महिमा, विजय, और दृढ़ संकल्प भगवान से उत्पन्न होते हैं। इसलिए इन्हें ��पना समझने के स्थान पर हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि ये सब भगवान से हमारे पास आते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् |जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: dyūtaṁ chhalayatām asmi tejas tejasvinām ahamjayo ’smi vyavasāyo ’smi sattvaṁ sattvavatām aham -translation_in_english: I am the gambling of the cheats and the splendor of the splendid. I am the victory of the victorious, the resolve of the resolute, and the virtue of the virtuous. -meaning_in_english: Shree Krishna mentions not only virtue but also vice as his opulence. Gambling is a dangerous vice that ruins families, businesses, and lives. It was Yudhishthir’s weakness for gambling that led to the Mahabharat war. But if gambling is also God’s glory, then is there no harm in it, and why is it forbidden?The answer is that God grants his power to the soul, and along with it, he gives the freedom of choice. If we choose to forget him, he gives us the power to forget. This is just as electric power can be used both to heat and cool a house. The user is free to choose how to utilize the power. However, the powerhouse that supplies the energy is not responsible for either the use or misuse of the power. Similarly, a gambler too possesses intellect and ability that is supplied by God. But if he decides to misuse these God-given gifts, then God is not responsible for the sinful deeds.Everyone likes victory; it reveals the glory of the Lord. Also, Shree Krishna has laid great emphasis on the quality of determination. It was previously mentioned in verse 2.41, 2.44, and 9.30 as well. The goodness of the virtuous is also a manifestation of God’s power. All virtues, achievements, glory, victory, and firm resolve originate from God. Instead of considering these as our own, we should see them as coming from him. -translation_in_hindi: समस्त छलियों में मैं जुआ हूँ और तेजस्वियों में तेज हूँ। विजेताओं में विजय हूँ। संकल्पकर्ताओं का संकल्प और धर्मात्माओं का धर्म हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण केवल अपने गुणों का नहीं बल्कि अवगुणों का भी अपनी महिमा के रूप में उल्लेख करते हैं। जुआ एक अधम बुराई है जो परिवार, व्यवसाय और जीवन का विनाश करता है। युधिष्ठिर के जुआ खेलने की दुर्बलता के कारण महाभारत का युद्ध हुआ। यदि जुआ भी भगवान की महिमा है और इसमें कोई बुराई नहीं है तब फिर इसकी मनाही क्यों है। इसका उत्तर यह है कि भगवान जीवात्मा को अपनी शक्ति प्रदान करते हैं और इसके साथ वह उसे अपनी पसंद का चयन करने की स्वतंत्रता भी देते हैं। यदि हम उनको भूलना चाहते हैं तब वे हमें उन्हें भूल जाने की शक्ति देते हैं। यह विद्युत शक्ति के समान है जिसका प्रयोग हम घर को गर्म या ठंडा करने के लिए करते हैं।उपभोक्ता अपनी इच्छानुसार इसका प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र होता है किन्तु पावर हाऊस जो बिजली की आपूर्ति करता है, वह इसका सदुपयोग या दुरूपयोग करने के लिए उत्तरदायी नहीं होता। समान रूप से जुआरी में भगवान द्वारा प्रदत्त बुद्धि और शक्ति होती है। लेकिन यदि वह भगवान द्वारा प्रदत्त उपहार का दुरुपयोग करना चाहता है तब भगवान उसके पापमय कर्म के लिए उत्तरदायी नहीं होते। सभी म��ुष्य विजयी होना पसंद करते हैं। इसमें प्रभु की महिमा प्रकट होती है। श्रीकृष्ण ने दृढ़ संकल्प की गुणवत्ता पर भी अत्यंत बल दिया है। इसका पहले भी श्लोक संख्या 2.41, 2.44, और 9.30 में उल्लेख किया गया है। धर्मात्मा के गुण भी भगवान की शक्ति का प्रकटीकरण हैं। सभी सद्गुण, उपलब्धियाँ, महिमा, विजय, और दृढ़ संकल्प भगवान से उत्पन्न होते हैं। इसलिए इन्हें अपना समझने के स्थान पर हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि ये सब भगवान से हमारे पास आते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जय: |मुनीनामप्यहं व्यास: कवीनामुशना कवि: || 37|| - sanskrit verse transliteration : vṛiṣhṇīnāṁ vāsudevo ’smi pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥmunīnām apyahaṁ vyāsaḥ kavīnām uśhanā kaviḥ - translation in english : Amongst the descendants of Vrishni, I am Krishna, and amongst the Pandavas I am Arjun. Know me to be Ved Vyas amongst the sages, and Shukracharya amongst the great thinkers. - meaning in english : Lord Krishna took birth on the earth in the Vrishni dynasty as the son of Vasudev. Since no soul can excel the Lord, he is naturally the most glorious personality of the Vrishni dynasty. The Pandavas were the five sons of Pandu—Yudhishthir, Bheem, Arjun, Nakul, and Sahadev. Amongst them, Arjun was an archer par-excellence, and was a very intimate devotee of Shree Krishna. He looked upon the Lord as his dear friend. -Ved Vyas is special amongst the sages. He is also known by the names “Badarayan” and “Krishna Dwaipayan.” He revealed Vedic knowledge in various ways and wrote many scriptures for the welfare of the people. In fact, Ved Vyas was an Avatār of Shree Krishna himself and is mentioned in the list of Avatārs in the Śhrīmad Bhāgavatam. -Shukracharya was a very learned sage known for his expertise in the science of ethics. He was compassionate to accept the demons as his disciples and guide their progress. By virtue of his learning, he has been declared as a vibhūti of God. - translation in hindi : विभूति योग वृष्णिवंशियों में मैं कृष्ण और पाण्डवों में अर्जुन हूँ, ऋषियों में मैं वेदव्यास और महान विचारकों में शुक्राचार्य हूँ। - meaning in hindi : भगवान श्रीकृष्ण ने पृथ्वी पर वृष्णि वंश में वासुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लिया। वे वास्तव में वृष्णि वंश के सबसे गौरवशाली व्यक्तित्व हैं। पाँच पांडव युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल सहदेव, जो पाण्डु के पुत्र थे, इनमें अर्जुन सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर थे और श्रीकृष्ण के परम मित्र थे। भगवान उसे अपना परम मित्र मानते थे। ऋर्षियों में वेदव्यास का विशिष्ट स्थान है। उन्हें 'बादरायण' और 'कृष्ण द्वैपायन' नामों से भी जाना जाता है। उन्होंने वैदिक ज्ञान को अनेक प्रकार से प्रस्तुत किया और मानव मात्र के कल्याणार्थ कई धार्मिक ग्रंथों की रचना की। वास्तव में वेदव्यास श्रीकृष्ण के अवतार थे और श्रीमद्भागवतम् में अवतारों की सूची में उनके नाम का उल्लेख है। शुक्राचार्य विद्वान थे और उन्हें नीति शास्त��र के ज्ञाता के रूप में जाना जाता है। उन्होंने करुणापूर्वक असुरों को अपने शिष्य बनाना स्वीकार किया और उनकी उन्नति के लिए मार्गदर्शन दिया। अपनी विद्वत्ता के बल पर उन्हें भगवान की विभूति के रूप में जाना जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जय: |मुनीनामप्यहं व्यास: कवीनामुशना कवि: || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: vṛiṣhṇīnāṁ vāsudevo ’smi pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥmunīnām apyahaṁ vyāsaḥ kavīnām uśhanā kaviḥ -translation_in_english: Amongst the descendants of Vrishni, I am Krishna, and amongst the Pandavas I am Arjun. Know me to be Ved Vyas amongst the sages, and Shukracharya amongst the great thinkers. -meaning_in_english: Lord Krishna took birth on the earth in the Vrishni dynasty as the son of Vasudev. Since no soul can excel the Lord, he is naturally the most glorious personality of the Vrishni dynasty. The Pandavas were the five sons of Pandu—Yudhishthir, Bheem, Arjun, Nakul, and Sahadev. Amongst them, Arjun was an archer par-excellence, and was a very intimate devotee of Shree Krishna. He looked upon the Lord as his dear friend. -Ved Vyas is special amongst the sages. He is also known by the names “Badarayan” and “Krishna Dwaipayan.” He revealed Vedic knowledge in various ways and wrote many scriptures for the welfare of the people. In fact, Ved Vyas was an Avatār of Shree Krishna himself and is mentioned in the list of Avatārs in the Śhrīmad Bhāgavatam. -Shukracharya was a very learned sage known for his expertise in the science of ethics. He was compassionate to accept the demons as his disciples and guide their progress. By virtue of his learning, he has been declared as a vibhūti of God. -translation_in_hindi: विभूति योग वृष्णिवंशियों में मैं कृष्ण और पाण्डवों में अर्जुन हूँ, ऋषियों में मैं वेदव्यास और महान विचारकों में शुक्राचार्य हूँ। -meaning_in_hindi: भगवान श्रीकृष्ण ने पृथ्वी पर वृष्णि वंश में वासुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लिया। वे वास्तव में वृष्णि वंश के सबसे गौरवशाली व्यक्तित्व हैं। पाँच पांडव युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल सहदेव, जो पाण्डु के पुत्र थे, इनमें अर्जुन सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर थे और श्रीकृष्ण के परम मित्र थे। भगवान उसे अपना परम मित्र मानते थे। ऋर्षियों में वेदव्यास का विशिष्ट स्थान है। उन्हें 'बादरायण' और 'कृष्ण द्वैपायन' नामों से भी जाना जाता है। उन्होंने वैदिक ज्ञान को अनेक प्रकार से प्रस्तुत किया और मानव मात्र के कल्याणार्थ कई धार्मिक ग्रंथों की रचना की। वास्तव में वेदव्यास श्रीकृष्ण के अवतार थे और श्रीमद्भागवतम् में अवतारों की सूची में उनके नाम का उल्लेख है। शुक्राचार्य विद्वान थे और उन्हें नीति शास्त्र के ज्ञाता के रूप में जाना जाता है। उन्होंने करुणापूर्वक असुरों को अपने शिष्य बनाना स्वीकार किया और उनकी उन्नति के लिए मार्गदर्शन दिया। अपनी विद्वत्ता के बल पर उन्हें भगवान की विभूति के रूप में जाना जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् |मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् || 38|| - sanskrit verse transliteration : daṇḍo damayatām asmi nītir asmi jigīṣhatāmmaunaṁ chaivāsmi guhyānāṁ jñānaṁ jñānavatām aham - translation in english : I am just punishment amongst means of preventing lawlessness, and proper conduct amongst those who seek victory. Amongst secrets I am silence, and in the wise I am their wisdom. - meaning in english : Human nature is such that mere sermons are not sufficient for ensuring good behavior amongst people. Punishment, when meted out in a timely and just manner, is an important tool for reforming sinful behavior in people and training them in right conduct. One of its goals is meant to deter those in society that might be inclined to perform wrong actions. Modern management theory describes very nicely how even one minute of proper punishment for wrong actions and one minute of suitable reward for good actions can rectify people’s behaviors. -The desire for victory is universal, but those with the strength of character are not willing to sacrifice morals or ethics to achieve it. That victory which is won by the path of righteousness signifies the power of God. -A secret is that which is hidden from public knowledge for a specific purpose. There is a saying in English, “A secret known to one person is a secret; a secret known to two people is no longer a secret; and a secret known to three people is news shouted out to the rest of the world.” Thus, the greatest secret is that which is hidden in silence. -True wisdom comes to a person with the maturing of spiritual knowledge through self or God realization. A person endowed with it develops the perspective of seeing all events, persons, and objects in the light of their relationship with God. Such wisdom purifies, fulfills, satisfies, and elevates one. It gives direction to life, the strength to cope with its vicissitudes, and determination to persevere till the end is reached. Shree Krishna says that he is such wisdom that manifests in the wise. - translation in hindi : मैं अराजकता को रोकने वाले साधनों के बीच न्यायोचित दण्ड और विजय की आकांक्षा रखने वालों में उनकी उपयुक्त नीति हूँ। रहस्यों में मौन और बुद्धिमानों में उनका विवेक हूँ। - meaning in hindi : मानव जाति की ऐसी प्रवृति है कि लोगों के भीतर सदआचरण विकसित करने के लिए केवल उपदेश देना ही पर्याप्त नहीं होता। न्यायोचित ढंग से जब समय पर दण्ड दिया जाता है तब यह लोगों के पापमय आचरण में सुधार लाने और उन्हें सदाचरण पर चलने का प्रशिक्षण देने का महत्त्वपूर्ण उपकरण सिद्ध होता है। आधुनिक प्रबंधन सिद्धान्तों में अत्यंत कुशलता से वर्णन किया गया है कि दुराचार के लिए एक मिनट का दण्ड और सदाचार के लिए एक मिनट के उपयुक्त प्रोत्साहन से मनुष्यों के दुर्व्यवहार को रोका जा सकता है। विजय की अभिलाषा सार्वभौमिक है लेकिन जो उच्च चरित्रवान हैं वे नीति और सिद्धान्तों को त्याग कर अधर्म के मार्ग का अनुसरण कर विजय प्राप्त नहीं करना चाहते। ऐसी विजय जो धर्म के मार्ग का अनुसरण कर प्राप्त की जाती है वह भगवान की शक्ति का गौरव है। रहस्य वह है जिसे किसी विशिष्ट उद्वेश्य से सामान्य जन की जानकारी से गुप्त रखा जाता है। अंग्रेजी में कहा जाता है-""रहस्य एक व्यक्ति की जानकारी में ही रहस्य है। दो व्यक्ति की जानकारी में व��� अधिक समय तक गोपनीय नहींरहता और तीन लोगों के बीच किसी रहस्य की जानकारी समूचे संसार में समाचार बन कर फैल जाती है।"" इस प्रकार से सर्वोत्कृष्ट रहस्य वह है जो मौन में छिपा रहता है।सच्चा ज्ञान मनुष्य में आध्यात्मिक ज्ञान की परिपक्वता और आत्मबोध या भगवद्ज्ञान द्वारा आता है। इसमें संपन्न मनुष्य सभी घटनाओं, मनुष्यों, और पदार्थों को भगवान के साथ उनके संबंध को जोड़कर देखने की दृष्टि को विकसित करता है। ऐसा ज्ञान मनुष्य को परिशुद्ध, पूर्ण, तृप्त और उन्नत करता है। यह जीवन को दिशा देता है तथा अन्याय और परिवर्तन का सामना करने की शक्ति और अंतिम परिणाम तक क्रियाशील रहने की दृढ़ता प्रदान करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ऐसा ज्ञान हैं जो बुद्धिमानों में प्रकट होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् |मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: daṇḍo damayatām asmi nītir asmi jigīṣhatāmmaunaṁ chaivāsmi guhyānāṁ jñānaṁ jñānavatām aham -translation_in_english: I am just punishment amongst means of preventing lawlessness, and proper conduct amongst those who seek victory. Amongst secrets I am silence, and in the wise I am their wisdom. -meaning_in_english: Human nature is such that mere sermons are not sufficient for ensuring good behavior amongst people. Punishment, when meted out in a timely and just manner, is an important tool for reforming sinful behavior in people and training them in right conduct. One of its goals is meant to deter those in society that might be inclined to perform wrong actions. Modern management theory describes very nicely how even one minute of proper punishment for wrong actions and one minute of suitable reward for good actions can rectify people’s behaviors. -The desire for victory is universal, but those with the strength of character are not willing to sacrifice morals or ethics to achieve it. That victory which is won by the path of righteousness signifies the power of God. -A secret is that which is hidden from public knowledge for a specific purpose. There is a saying in English, “A secret known to one person is a secret; a secret known to two people is no longer a secret; and a secret known to three people is news shouted out to the rest of the world.” Thus, the greatest secret is that which is hidden in silence. -True wisdom comes to a person with the maturing of spiritual knowledge through self or God realization. A person endowed with it develops the perspective of seeing all events, persons, and objects in the light of their relationship with God. Such wisdom purifies, fulfills, satisfies, and elevates one. It gives direction to life, the strength to cope with its vicissitudes, and determination to persevere till the end is reached. Shree Krishna says that he is such wisdom that manifests in the wise. -translation_in_hindi: मैं अराजकता को रोकने वाले साधनों के बीच न्यायोचित दण्ड और विजय की आकांक्षा रखने वालों में उनकी उपयुक्त नीति हूँ। रहस्यों में मौन और बुद्धिमानों में उनका विवेक हूँ। -meaning_in_hindi: मानव जाति की ऐसी प्रवृति है कि लोगों के भीतर सदआचरण विकसित करने के लिए केवल उपदेश देना ही पर्याप्त नहीं होता। न्यायोचित ढंग से जब समय पर दण्ड दिया जाता है तब यह लोगों के पापमय आचरण में सुधार लाने और उन्हें सदाचरण पर चलने का प्रशिक्षण द��ने का महत्त्वपूर्ण उपकरण सिद्ध होता है। आधुनिक प्रबंधन सिद्धान्तों में अत्यंत कुशलता से वर्णन किया गया है कि दुराचार के लिए एक मिनट का दण्ड और सदाचार के लिए एक मिनट के उपयुक्त प्रोत्साहन से मनुष्यों के दुर्व्यवहार को रोका जा सकता है। विजय की अभिलाषा सार्वभौमिक है लेकिन जो उच्च चरित्रवान हैं वे नीति और सिद्धान्तों को त्याग कर अधर्म के मार्ग का अनुसरण कर विजय प्राप्त नहीं करना चाहते। ऐसी विजय जो धर्म के मार्ग का अनुसरण कर प्राप्त की जाती है वह भगवान की शक्ति का गौरव है। रहस्य वह है जिसे किसी विशिष्ट उद्वेश्य से सामान्य जन की जानकारी से गुप्त रखा जाता है। अंग्रेजी में कहा जाता है-""रहस्य एक व्यक्ति की जानकारी में ही रहस्य है। दो व्यक्ति की जानकारी में वह अधिक समय तक गोपनीय नहींरहता और तीन लोगों के बीच किसी रहस्य की जानकारी समूचे संसार में समाचार बन कर फैल जाती है।"" इस प्रकार से सर्वोत्कृष्ट रहस्य वह है जो मौन में छिपा रहता है।सच्चा ज्ञान मनुष्य में आध्यात्मिक ज्ञान की परिपक्वता और आत्मबोध या भगवद्ज्ञान द्वारा आता है। इसमें संपन्न मनुष्य सभी घटनाओं, मनुष्यों, और पदार्थों को भगवान के साथ उनके संबंध को जोड़कर देखने की दृष्टि को विकसित करता है। ऐसा ज्ञान मनुष्य को परिशुद्ध, पूर्ण, तृप्त और उन्नत करता है। यह जीवन को दिशा देता है तथा अन्याय और परिवर्तन का सामना करने की शक्ति और अंतिम परिणाम तक क्रियाशील रहने की दृढ़ता प्रदान करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ऐसा ज्ञान हैं जो बुद्धिमानों में प्रकट होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन |न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् || 39|| - sanskrit verse transliteration : yach chāpi sarva-bhūtānāṁ bījaṁ tad aham arjunana tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṁ charācharam - translation in english : I am the generating seed of all living beings, O Arjun. No creature moving or non-moving can exist without Me. - meaning in english : Shree Krishna is both the efficient cause of all creation and also the material cause. Efficient cause means that he is the creator who performs the work involved in manifesting the world. Material cause means that he is the material from which creation happens. In verses 7.10 and 9.18, Shree Krishna declared himself as “the eternal seed.” Again here, he states that he is “the generating seed.” He is stressing that he is the origin of everything, and without his potency nothing can exist.Living beings are born in four ways: Aṇḍaj—born from eggs, such as birds, snakes, and lizards; Jarāyuj—born from the womb, such as humans, cows, dogs, and cats; Swedaj—born from sweat, such as lice, ticks, etc; Udbhij—sprouting from the earth, such as trees, creepers, grass, and corn. There are also other life forms, such as ghosts, evil spirits, manes, etc. Shree Krishna is the origin of all of them. - translation in hindi : मैं सभी प्राणियों का जनक बीज हूँ। कोई भी चर या अचर मेरे बिना नहीं रह सकता। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण समस्त सृष्टि के कुशल कारण और उपादान कारण तत्त्व दोनों हैं। कुशल कारण से तात्पर्य यह है कि वे सृष्टा हैं जो संसार को प्रकट करने के कार्य का निष्पादन करते हैं। उपादान कारण का अभिप्राय यह है कि वे उपादान कारण तत्त्व हैं जिससे सृष्टि का सृजन होता है। श्लोक 7.10 और 9.18 में श्रीकृष्ण ने स्वयं को अनादि बीज घोषित किया था। यहाँ वे पुनः कहते हैं कि वे 'जनक बीज' हैं। वह इस पर पूर्णतः बल देते हैं कि वे सभी घटित घटनाओं का कारण हैं। उनकी शक्ति के बिना किसी का कोई अस्तित्त्व नहीं है। सभी जीव चार प्रकार से जन्म लेते हैं1. अंडज-अण्डे से जन्म लेने वाले जैसे पक्षी, सर्प और छिपकली आदि।2. जरायुज-गर्भ से जन्म लेने वाले जैसे मनुष्य, गाय, कुत्ता और बिल्ली आदि।3. स्वेदज-पसीने से जन्म लेने वाले जैसे घु, खटमल आदि।4. उदभिजः पृथ्वी से उगने वाले जैसे पेड़, लताएँ, घास और अनाज का पेड़ आदि। इसके अतिरिक्त अन्य जीवन योनियाँ भी हैं, जैसे भूत, दुष्टात्माएँ, प्रेतात्माएँ इत्यादि। श्रीकृष्ण इन सबका मूल कारण हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन |न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: yach chāpi sarva-bhūtānāṁ bījaṁ tad aham arjunana tad asti vinā yat syān mayā bhūtaṁ charācharam -translation_in_english: I am the generating seed of all living beings, O Arjun. No creature moving or non-moving can exist without Me. -meaning_in_english: Shree Krishna is both the efficient cause of all creation and also the material cause. Efficient cause means that he is the creator who performs the work involved in manifesting the world. Material cause means that he is the material from which creation happens. In verses 7.10 and 9.18, Shree Krishna declared himself as “the eternal seed.” Again here, he states that he is “the generating seed.” He is stressing that he is the origin of everything, and without his potency nothing can exist.Living beings are born in four ways: Aṇḍaj—born from eggs, such as birds, snakes, and lizards; Jarāyuj—born from the womb, such as humans, cows, dogs, and cats; Swedaj—born from sweat, such as lice, ticks, etc; Udbhij—sprouting from the earth, such as trees, creepers, grass, and corn. There are also other life forms, such as ghosts, evil spirits, manes, etc. Shree Krishna is the origin of all of them. -translation_in_hindi: मैं सभी प्राणियों का जनक बीज हूँ। कोई भी चर या अचर मेरे बिना नहीं रह सकता। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण समस्त सृष्टि के कुशल कारण और उपादान कारण तत्त्व दोनों हैं। कुशल कारण से तात्पर्य यह है कि वे सृष्टा हैं जो संसार को प्रकट करने के कार्य का निष्पादन करते हैं। उपादान कारण का अभिप्राय यह है कि वे उपादान कारण तत्त्व हैं जिससे सृष्टि का सृजन होता है। श्लोक 7.10 और 9.18 में श्रीकृष्ण ने स्वयं को अनादि बीज घोषित किया था। यहाँ ���े पुनः कहते हैं कि वे 'जनक बीज' हैं। वह इस पर पूर्णतः बल देते हैं कि वे सभी घटित घटनाओं का कारण हैं। उनकी शक्ति के बिना किसी का कोई अस्तित्त्व नहीं है। सभी जीव चार प्रकार से जन्म लेते हैं1. अंडज-अण्डे से जन्म लेने वाले जैसे पक्षी, सर्प और छिपकली आदि।2. जरायुज-गर्भ से जन्म लेने वाले जैसे मनुष्य, गाय, कुत्ता और बिल्ली आदि।3. स्वेदज-पसीने से जन्म लेने वाले जैसे घु, खटमल आदि।4. उदभिजः पृथ्वी से उगने वाले जैसे पेड़, लताएँ, घास और अनाज का पेड़ आदि। इसके अतिरिक्त अन्य जीवन योनियाँ भी हैं, जैसे भूत, दुष्टात्माएँ, प्रेतात्माएँ इत्यादि। श्रीकृष्ण इन सबका मूल कारण हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप |एष तूद्देशत: प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया || 40|| - sanskrit verse transliteration : nānto ’sti mama divyānāṁ vibhūtīnāṁ parantapaeṣha tūddeśhataḥ prokto vibhūter vistaro mayā - translation in english : There is no end to My divine manifestations, O conqueror of enemies. What I have declared to you is a mere sample of My infinite glories. - meaning in english : Shree Krishna is now concluding the topic of his opulences. From verses 20 to 39, he has described 82 of his infinite opulences. He now says that he has spoken only one portion (uddeśhataḥ) of the breadth of the topic (vistāraḥ).The question can be asked that if everything is the opulence of God, then what was the need of mentioning these? The answer is that Arjun had asked Shree Krishna how he should think of him, and these glories have been described in response to Arjun’s question. The mind is naturally drawn to specialties, and thus, the Lord has revealed these specialties amongst his powers. Whenever we see a special splendor manifesting anywhere, if we look on it as God’s glory, then our mind will naturally be transported to him. In the larger scheme of things, however, since God’s glories are in all things big and small, one can think of the whole world as providing innumerable examples for enhancing our devotion. A paint company in India would advertise, “Whenever you see colors think of us.” In this case, Shree Krishna’s statement is tantamount to saying, “Wherever you see a manifestation of glory, think of me.” - translation in hindi : हे शत्रु विजेता! मेरी दिव्य विभूतियों का कोई अन्त नहीं है। मैंने जो तुमसे कहा यह मेरी अनन्त महिमा का संकेत मात्र है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब अपने ऐश्वर्यों से संबंधित विषय का समापन कर रहे हैं। श्लोक संख्या 20 से 39 तक उन्होंने अपने बयासी ऐश्वर्यों का वर्णन किया। अब वे कहते हैं कि उन्होंने विस्तृत विषय का एक भाग ही उदाहरणार्थ प्रस्तुत किया है। अब यह प्रश्न सामने आता है कि यदि सब कुछ भगवान का ही ऐश्वर्य है तब इनका उल्लेख करने की क्या आवश्यकता है? इसका उत्तर यह है कि अर्जुन ने श्रीकृष्ण से पूछा था कि वह उनके दिव्य स्वरूप को कैसे समझे इसलिए अर्जुन के प्रश्न की प्रतिक्रिया में श्रीकृष्ण ने अपनी विभूतियों का वर्णन किया। मन विशिष्ट गुणों की ओर आकर्षित ह��ता है इसलिए भगवान ने अपनी शक्तियों की विलक्षणताओं को प्रकट किया है। जब कभी हम कहीं पर विशद वैभवशाली अभिव्यक्तियों को देखते हैं, यदि हम उन्हें भगवान की महिमा के रूप में देखते हैं तब हमारा मन स्वाभाविक रूप से भगवान के सम्मुख हो जाएगा। जबकि सृष्टि निर्माण की वृहत योजना में भगवान की महिमा सभी छोटी और बड़ी वस्तुओं में व्याप्त है फिर भी हम यह समझ सकते हैं कि सारा संसार हमारी श्रद्धा भक्ति बढ़ाने के लिए असंख्य आदर्श और उदाहरण उपलब्ध करवाता है। भारत में एक पेंट कम्पनी अपने विज्ञापन में इसे इस प्रकार से व्यक्त करती है-'जब भी आप रंगों को देखोगे तब हमारे बारे में सोचोगे।' इस प्रकरण में श्रीकृष्ण का कथन भी समान है-""जहाँ भी आप महिमा की अभिव्यक्तियों को देखें तब मेरे बारे में सोचें।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप |एष तूद्देशत: प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: nānto ’sti mama divyānāṁ vibhūtīnāṁ parantapaeṣha tūddeśhataḥ prokto vibhūter vistaro mayā -translation_in_english: There is no end to My divine manifestations, O conqueror of enemies. What I have declared to you is a mere sample of My infinite glories. -meaning_in_english: Shree Krishna is now concluding the topic of his opulences. From verses 20 to 39, he has described 82 of his infinite opulences. He now says that he has spoken only one portion (uddeśhataḥ) of the breadth of the topic (vistāraḥ).The question can be asked that if everything is the opulence of God, then what was the need of mentioning these? The answer is that Arjun had asked Shree Krishna how he should think of him, and these glories have been described in response to Arjun’s question. The mind is naturally drawn to specialties, and thus, the Lord has revealed these specialties amongst his powers. Whenever we see a special splendor manifesting anywhere, if we look on it as God’s glory, then our mind will naturally be transported to him. In the larger scheme of things, however, since God’s glories are in all things big and small, one can think of the whole world as providing innumerable examples for enhancing our devotion. A paint company in India would advertise, “Whenever you see colors think of us.” In this case, Shree Krishna’s statement is tantamount to saying, “Wherever you see a manifestation of glory, think of me.” -translation_in_hindi: हे शत्रु विजेता! मेरी दिव्य विभूतियों का कोई अन्त नहीं है। मैंने जो तुमसे कहा यह मेरी अनन्त महिमा का संकेत मात्र है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब अपने ऐश्वर्यों से संबंधित विषय का समापन कर रहे हैं। श्लोक संख्या 20 से 39 तक उन्होंने अपने बयासी ऐश्वर्यों का वर्णन किया। अब वे कहते हैं कि उन्होंने विस्तृत विषय का एक भाग ही उदाहरणार्थ प्रस्तुत किया है। अब यह प्रश्न सामने आता है कि यदि सब कुछ भगवान का ही ऐश्वर्य है तब इनका उल्लेख करने की क्या आवश्यकता है? इसका उत्तर यह है कि अर्जुन ने श्रीकृष्ण से पूछा था कि वह उनके दिव्य स्वरूप को कैसे समझे इसलिए अर्जुन के प्रश्न की प्रतिक्रिया में श्रीकृष्ण ने अ���नी विभूतियों का वर्णन किया। मन विशिष्ट गुणों की ओर आकर्षित होता है इसलिए भगवान ने अपनी शक्तियों की विलक्षणताओं को प्रकट किया है। जब कभी हम कहीं पर विशद वैभवशाली अभिव्यक्तियों को देखते हैं, यदि हम उन्हें भगवान की महिमा के रूप में देखते हैं तब हमारा मन स्वाभाविक रूप से भगवान के सम्मुख हो जाएगा। जबकि सृष्टि निर्माण की वृहत योजना में भगवान की महिमा सभी छोटी और बड़ी वस्तुओं में व्याप्त है फिर भी हम यह समझ सकते हैं कि सारा संसार हमारी श्रद्धा भक्ति बढ़ाने के लिए असंख्य आदर्श और उदाहरण उपलब्ध करवाता है। भारत में एक पेंट कम्पनी अपने विज्ञापन में इसे इस प्रकार से व्यक्त करती है-'जब भी आप रंगों को देखोगे तब हमारे बारे में सोचोगे।' इस प्रकरण में श्रीकृष्ण का कथन भी समान है-""जहाँ भी आप महिमा की अभिव्यक्तियों को देखें तब मेरे बारे में सोचें।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 41 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा |तत्देवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् || 41|| - sanskrit verse transliteration : yad yad vibhūtimat sattvaṁ śhrīmad ūrjitam eva vātat tad evāvagachchha tvaṁ mama tejo ’nśha-sambhavam - translation in english : Whatever you see as beautiful, glorious, or powerful, know it to spring from but a spark of My splendor. - meaning in english : Electricity flowing through a speaker creates sound, but one who does not know the principle behind how it works may think that the sound comes from the speaker itself. Similarly, whenever we observe extraordinary splendor anywhere, whatever catches our imagination, sends us in raptures, and infuses us with bliss, we should know it to be but a spark of the glory of God. He is the infinite reservoir of beauty, glory, power, knowledge, and opulence. He is the powerhouse from where all beings and things get their splendor. Thus, we must make God, who is the source of all glory, the object of our worship. - translation in hindi : तुम जिसे सौंदर्य, ऐश्वर्य या तेज के रूप में देखते हो उसे मेरे से उत्पन्न किन्तु मेरे तेज का स्फुलिंग मानो। - meaning in hindi : स्पीकर द्वारा प्रवाहित हो रही बिजली ध्वनि उत्पन्न करती है किन्तु जो इसके पीछे के सिद्धान्त को नहीं जानता। वह सोचता है कि ध्वनि स्पीकर से आती है। समान रूप से जब हम किसी असाधारण ज्योति को देखते है जो हमारी कल्पना शक्ति को हर्षोन्माद कर देती है और हमेंआनन्द में निमग्न कर देती है तब हमें उसे और कुछ न मानकर भगवान की महिमा का स्फुलिंग मानना चाहिए। वे सौंदर्य, महिमा, शक्ति, ज्ञान और ऐश्वर्य के अनन्त सरोवर हैं। वे विद्युत गृह (पावर हाउस) हैं जहाँ से सभी जीव और पदार्थ अपनी ऊर्जा प्राप्त करते हैं। इसलिए हमें भगवान जो सभी प्रकार के वैभवों का स्रोत हैं उन्हें अपनी पूजा का लक्ष्य मानन�� चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 41 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा |तत्देवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् || 41|| -sanskrit_verse_transliteration: yad yad vibhūtimat sattvaṁ śhrīmad ūrjitam eva vātat tad evāvagachchha tvaṁ mama tejo ’nśha-sambhavam -translation_in_english: Whatever you see as beautiful, glorious, or powerful, know it to spring from but a spark of My splendor. -meaning_in_english: Electricity flowing through a speaker creates sound, but one who does not know the principle behind how it works may think that the sound comes from the speaker itself. Similarly, whenever we observe extraordinary splendor anywhere, whatever catches our imagination, sends us in raptures, and infuses us with bliss, we should know it to be but a spark of the glory of God. He is the infinite reservoir of beauty, glory, power, knowledge, and opulence. He is the powerhouse from where all beings and things get their splendor. Thus, we must make God, who is the source of all glory, the object of our worship. -translation_in_hindi: तुम जिसे सौंदर्य, ऐश्वर्य या तेज के रूप में देखते हो उसे मेरे से उत्पन्न किन्तु मेरे तेज का स्फुलिंग मानो। -meaning_in_hindi: स्पीकर द्वारा प्रवाहित हो रही बिजली ध्वनि उत्पन्न करती है किन्तु जो इसके पीछे के सिद्धान्त को नहीं जानता। वह सोचता है कि ध्वनि स्पीकर से आती है। समान रूप से जब हम किसी असाधारण ज्योति को देखते है जो हमारी कल्पना शक्ति को हर्षोन्माद कर देती है और हमेंआनन्द में निमग्न कर देती है तब हमें उसे और कुछ न मानकर भगवान की महिमा का स्फुलिंग मानना चाहिए। वे सौंदर्य, महिमा, शक्ति, ज्ञान और ऐश्वर्य के अनन्त सरोवर हैं। वे विद्युत गृह (पावर हाउस) हैं जहाँ से सभी जीव और पदार्थ अपनी ऊर्जा प्राप्त करते हैं। इसलिए हमें भगवान जो सभी प्रकार के वैभवों का स्रोत हैं उन्हें अपनी पूजा का लक्ष्य मानना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 10, Verse 42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन |विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् || 42|| - sanskrit verse transliteration : atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjunaviṣhṭabhyāham idaṁ kṛitsnam ekānśhena sthito jagat - translation in english : What need is there for all this detailed knowledge, O Arjun? Simply know that by one fraction of My being, I pervade and support this entire creation. - meaning in english : Shree Krishna’s statement indicates that he has already answered the question. Now, of his own accord, he wants to tell something remarkable. Having revealed many amazing aspects of his splendor, he says that the magnitude of his glory cannot be judged even from the sum total of what he has described, for the entire creation of unlimited universes is held within a fraction of his being.Why does he make a reference to a fraction of his being here? The reason is that the entire material creation consisting of unlimited universes is only one-fourth of God’s entire manifestation; the remaining three-fourths is the spiritual creation.pādo ’sya viśhwā bhūtāni tripādasyāmṛitaṁ divi (Puruṣh Sūktam Mantra 3)[v32]“This temporary world made from the material energy is but one part of the Supreme Divine Personality. The other three parts are his eternal abodes that are beyond the phenomenon of life and death.”Interestingly, Shree Krishna is in front of Arjun, within the world, yet he reveals that the entire world is within a fraction of his being. This is like the story of Ganesh and Lord Shiv. Once, Sage Narad gave Lord Shiv a very special fruit. Lord Shiv’s two children, Kartikeya and Ganesh both began demanding the fruit from him. Lord Shiv thought that if he would give it to any one of them, the other would think that their father was biased. So Lord Shiv announced a competition for his two children. Whoever circumambulated the entire universe and came back to him first would get the fruit.On hearing this, Kartikeya immediately started off to circumambulate the universe. He was athletically and powerfully built and decided to take advantage of it. In comparison, Ganesh had a plump body and felt he was handicapped in competing with his brother. So, Ganesh decided to make up for it by using his intellect. Lord Shiv and Parvati were standing there. Ganesh circumambulated them thrice, and then announced, “Father, I have done it. Please give me the fruit.” Lord Shiv, “But how have you gone around the universe? You have been with us all the while.” Ganesh said, “Father, you are God. The entire universe exists within you. If I have gone around you, I have gone around the entire universe.” Lord Shiv had to agree that his son Ganesh was very smart, and indeed he had won the competition.Just as Lord Shiv was standing in one place, and yet the entire world was contained in him, similarly, Shree Krishna announces to Arjun that the entire creation, consisting of unlimited material universes, is held within a fraction of his being. - translation in hindi : हे अर्जुन! इस प्रकार के विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता हैं। केवल इतना समझ लो कि मैं अपने एक अंश मात्र से सकल सृष्टि में व्याप्त होकर उसे धारण करता हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण का उपर्युक्त कथन यह इंगित करता है कि उन्होंने प्रश्न का उत्तर पहले ही दे दिया है। अब वह स्वेच्छानुसार कुछ उल्लेखनीय तथ्य बताना चाहते हैं। अपने तेजस्व का अद्भुत रूप प्रकट करने के पश्चात वे कहते हैं कि अपनी महिमा के संबंध में उन्होंने जो कुछ वर्णन किया उन सबसे उनकी अनन्त महिमा के महत्व को आँका नहीं जा सकता क्योंकि अनन्त ब्रह्माण्डों की समस्त सृष्टि उनके एक अंश में स्थित है। वे यहाँ पर अपने अंश का उल्लेख क्यों कर रहे हैं?इसका कारण है कि समस्त असंख्य ब्रह्माण्डों में रचित सारी भौतिक सृष्टियाँ भगवान का केवल एक चौथाई अंश हैं। शेष तीन चौथाई आध्यात्मिक अभिव्यक्तियाँ हैं।पादोऽस्य विश्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि।। (पुरुष सूक्तम् मंत्र-3)""भौतिक शक्ति से निर्मित अस्थायी संसार पुरुषोत्तम भगवान का केवल एक अंश है। अन्य तीन अंश उनके नित्य लोक हैं जो जन्म और मृत्यु के आभास से परे हैं।""यह अत्यंत रोचक विषय है कि श्रीकृष्ण इस संसार में अर्जुन के सम्मुख खड़े हैं फिर भी वे यह प्रकट करते हैं कि समस्त संसार उनके स्वरूप का एक अंश है। यह गणेश और भगवान शिव की कथा के समान है। एक बार नारद मुनि ने भगवान शिव को एक विशेष फल दिया। भगवान शिव के दो पुत्र कार्तिकेय और गणेश उनसे उस फल की माँग करने लगे। भगवान शिव ने सोचा कि यदि वह किसी एक पुत्र को फल देते हैं तब दूसरा पुत्र सोचेगा कि उनके पिता पक्षपाती हैं। इसलिए भगवान शिव ने दोनों पुत्रों के लिए प्रतियोगिता की घोषणा की कि जो भी पू���े ब्रह्माण्ड की परिक्रमा पहले करके लौटेगा, फल उसे मिलेगा।यह सुनकर कार्तिकेय ने तत्काल ब्रह्माण्ड की परिक्रमा करना आरम्भ कर दी। वह बलिष्ठ और शक्तिशाली था और उसने इसका लाभ उठाना चाहा। उसकी अपेक्षा गणेश मोटे शरीर वाले थे और वह अपने भाई के साथ प्रतिस्पर्धा करने में स्वयं को असहाय मानते थे। इसलिए गणेश ने बुद्धि का सदुपयोग करने का निश्चय किया। भगवान शिव और पार्वती वहीं खड़े थे। गणेश ने उनकी तीन बार परिक्रमा की और घोषणा की-“पिताजी मैंने आपकी आज्ञा का पालन कर लिया कृपया मुझे फल प्रदान करें।"" भगवान शिव ने कहा-""तुमने ब्रह्माण्ड की परिक्रमा कैसे कर ली तुम तो अब तक हमारे पास खड़े थे।"" गणेश ने कहा-""पिताजी आप भगवान हैं। समस्त ब्रह्माण्ड आपके भीतर विद्यमान हैं।"" भगवान शिव को इससे सहमत होना पड़ा कि उनका पुत्र गणेश बुद्धिमान है और वास्तव में उसने प्रतियोगिता में विजय प्राप्त की है।जिस प्रकार भगवान शिव एक स्थान पर खड़े थे और फिर भी सारा संसार उनमें समाविष्ट था उसी प्रकार समान रूप से श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि असंख्य भौतिक ब्रह्माण्डों से निर्मित सृष्टि उनके स्वरूप के एक अंश के रूप में उनमें स्थित है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 10, Verse 42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन |विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjunaviṣhṭabhyāham idaṁ kṛitsnam ekānśhena sthito jagat -translation_in_english: What need is there for all this detailed knowledge, O Arjun? Simply know that by one fraction of My being, I pervade and support this entire creation. -meaning_in_english: Shree Krishna’s statement indicates that he has already answered the question. Now, of his own accord, he wants to tell something remarkable. Having revealed many amazing aspects of his splendor, he says that the magnitude of his glory cannot be judged even from the sum total of what he has described, for the entire creation of unlimited universes is held within a fraction of his being.Why does he make a reference to a fraction of his being here? The reason is that the entire material creation consisting of unlimited universes is only one-fourth of God’s entire manifestation; the remaining three-fourths is the spiritual creation.pādo ’sya viśhwā bhūtāni tripādasyāmṛitaṁ divi (Puruṣh Sūktam Mantra 3)[v32]“This temporary world made from the material energy is but one part of the Supreme Divine Personality. The other three parts are his eternal abodes that are beyond the phenomenon of life and death.”Interestingly, Shree Krishna is in front of Arjun, within the world, yet he reveals that the entire world is within a fraction of his being. This is like the story of Ganesh and Lord Shiv. Once, Sage Narad gave Lord Shiv a very special fruit. Lord Shiv’s two children, Kartikeya and Ganesh both began demanding the fruit from him. Lord Shiv thought that if he would give it to any one of them, the other would think that their father was biased. So Lord Shiv announced a competition for his two children. Whoever circumambulated the entire universe and came back to him first would get the fruit.On hearing this, Kartikeya immediately started off to circumambulate the universe. He was athletically and powerfully built and decided to take advantage of it. In comparison, Ganesh had a plump body and felt he was handicapped in competing with his brother. So, Ganesh decided to make up for it by using his intellect. Lord Shiv and Parvati were standing there. Ganesh circumambulated them thrice, and then announced, “Father, I have done it. Please give me the fruit.” Lord Shiv, “But how have you gone around the universe? You have been with us all the while.” Ganesh said, “Father, you are God. The entire universe exists within you. If I have gone around you, I have gone around the entire universe.” Lord Shiv had to agree that his son Ganesh was very smart, and indeed he had won the competition.Just as Lord Shiv was standing in one place, and yet the entire world was contained in him, similarly, Shree Krishna announces to Arjun that the entire creation, consisting of unlimited material universes, is held within a fraction of his being. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! इस प्रकार के विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता हैं। केवल इतना समझ लो कि मैं अपने एक अंश मात्र से सकल सृष्टि में व्याप्त होकर उसे धारण करता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण का उपर्युक्त कथन यह इंगित करता है कि उन्होंने प्रश्न का उत्तर पहले ही दे दिया है। अब वह स्वेच्छानुसार कुछ उल्लेखनीय तथ्य बताना चाहते हैं। अपने तेजस्व का अद्भुत रूप प्रकट करने के पश्चात वे कहते हैं कि अपनी महिमा के संबंध में उन्होंने जो कुछ वर्णन किया उन सबसे उनकी अनन्त महिमा के महत्व को आँका नहीं जा सकता क्योंकि अनन्त ब्रह्माण्डों की समस्त सृष्टि उनके एक अंश में स्थित है। वे यहाँ पर अपने अंश का उल्लेख क्यों कर रहे हैं?इसका कारण है कि समस्त असंख्य ब्रह्माण्डों में रचित सारी भौतिक सृष्टियाँ भगवान का केवल एक चौथाई अंश हैं। शेष तीन चौथाई आध्यात्मिक अभिव्यक्तियाँ हैं।पादोऽस्य विश्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि।। (पुरुष सूक्तम् मंत्र-3)""भौतिक शक्ति से निर्मित अस्थायी संसार पुरुषोत्तम भगवान का केवल एक अंश है। अन्य तीन अंश उनके नित्य लोक हैं जो जन्म और मृत्यु के आभास से परे हैं।""यह अत्यंत रोचक विषय है कि श्रीकृष्ण इस संसार में अर्जुन के सम्मुख खड़े हैं फिर भी वे यह प्रकट करते हैं कि समस्त संसार उनके स्वरूप का एक अंश है। यह गणेश और भगवान शिव की कथा के समान है। एक बार नारद मुनि ने भगवान शिव को एक विशेष फल दिया। भगवान शिव के दो पुत्र कार्तिकेय और गणेश उनसे उस फल की माँग करने लगे। भगवान शिव ने सोचा कि यदि वह किसी एक पुत्र को फल देते हैं तब दूसरा पुत्र सोचेगा कि उनके पिता पक्षपाती हैं। इसलिए भगवान शिव ने दोनों पुत्रों के लिए प्रतियोगिता की घोषणा की कि जो भी पूरे ब्रह्माण्ड की परिक्रमा पहले करके लौटेगा, फल उसे मिलेगा।यह सुनकर कार्तिकेय ने तत्काल ब्रह्माण्ड की परिक्रमा करना आरम्भ कर दी। वह बलिष्ठ और शक्तिशाली था और उसने इसका लाभ उठाना चाहा। उसकी अपेक्षा गणेश मोटे शरीर वाले थे और वह अपने भाई के साथ प्रतिस्पर्धा करने में स्वयं को असहाय मानते थे। इसलिए गणेश ने बुद्धि का सदुपयोग करने का निश्चय किया। भगवान शिव और पार्वती वहीं खड़े थे। गणेश ने उनकी तीन बार परिक्रमा की और घोषणा की-“पिताजी मैंने आपकी आज्ञा का पालन कर लिया कृपया मुझे फल प्रदान करें।"" भगवान शिव ने कहा-""तुमने ब्रह्माण्ड की परिक्रमा कैसे कर ली तुम तो अब तक हमारे पास खड़े थे।"" गणेश ने कहा-""पिताजी आप भगवान हैं। समस्त ब्रह्माण्ड आपके भीतर विद्यमान हैं।"" भगवान शिव को इससे सहमत होना पड़ा कि उनका पुत्र गणेश बुद्धिमान है और वास्तव में उसने प्रतियोगिता में विजय प्राप्त की है।जिस प्रकार भगवान शिव एक स्थान पर खड़े थे और फिर भी सारा संसार उनमें समाविष्ट था उसी प्रकार समान रूप से श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि असंख्य भौतिक ब्रह्माण्डों से निर्मित सृष्टि उनके स्वरूप के एक अंश के रूप में उनमें स्थित है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसञ्ज्ञितम् |यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम || 1|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchamad-anugrahāya paramaṁ guhyam adhyātma-sanjñitamyat tvayoktaṁ vachas tena moho ’yaṁ vigato mama - translation in english : Arjun said: Having heard the supremely confidential spiritual knowledge, which You have revealed out of compassion for me, my illusion is now dispelled. - meaning in english : Arjun has rejoiced upon hearing Shree Krishna’s vibhūtis, as well as knowledge about the Supreme Personality, and he feels that his illusion is now dispelled. He has accepted that Shree Krishna is not merely his best friend, but also the Supreme Divine Personality, who is the source of all opulence in the world. Now in this chapter, he begins by gratefully acknowledging Shree Krishna’s compassion in revealing such invaluable knowledge. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा! मुझ पर करुणा कर आप द्वारा प्रकट किए गए परम गुह्य आध्यात्मिक ज्ञान को सुनकर अब मेरा मोह दूर हो गया है। - meaning in hindi : अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण की विभूतियों को सुनकर और उसी प्रकार से परम पुरुषोत्तम भगवान के दिव्य स्वरूप को जानकर भाव विभोर हो गया और उसे अनुभव हुआ कि अब उसका मोह भंग हो चुका है। उसने स्वीकार कर लिया कि श्रीकृष्ण न केवल उसके प्रिय मित्र है बल्कि परम् पुरुषोत्तम भगवान भी हैं। अब इस अध्याय के प्रारम्भ में ही वह भगवान श्रीकृष्ण द्वारा कृपापूर्वक प्रकट किए गए ज्ञान को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसञ्ज्ञितम् |यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchamad-anugrahāya paramaṁ guhyam adhyātma-sanjñitamyat tvayoktaṁ vachas tena moho ’yaṁ vigato mama -translation_in_english: Arjun said: Having heard the supremely confidential spiritual knowledge, which You have revealed out of compassion for me, my illusion is now dispelled. -meaning_in_english: Arjun has rejoiced upon hearing Shree Krishna’s vibhūtis, as well as knowledge about the Supreme Personality, and he feels that his illusion is now dispelled. He has accepted that Shree Krishna is not merely his best friend, but also the Supreme Divine Personality, who is the source of all opulence in the world. Now in this chapter, he begins by gratefully acknowledging Shree Krishna’s compassion in revealing such invaluable knowledge. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा! मुझ पर करुणा कर आप द्वारा प्रकट किए गए परम गुह्य आध्यात्मिक ज्ञान को सुनकर अब मेरा मोह दूर हो गया है। -meaning_in_hindi: अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण की विभूतियों को सुनकर और उसी प्रकार से परम पुरुषोत्तम भगवान के दिव्य स्वरूप को जानकर भाव विभोर हो गया और उसे अनुभव हुआ कि अब उसका मोह भंग हो चुका है। उसने स्वीकार कर लिया कि श्रीकृष्ण न केवल उसके प्रिय मित्र है बल्कि परम् पुरुषोत्तम भगवान भी हैं। अब इस अध्याय के प्रारम्भ में ही वह भगवान श्रीकृष्ण द्वारा कृपापूर्वक प्रकट किए गए ज्ञान को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया |त्वत्त: कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् || 2|| - sanskrit verse transliteration : bhavāpyayau hi bhūtānāṁ śhrutau vistaraśho mayātvattaḥ kamala-patrākṣha māhātmyam api chāvyayam - translation in english : I have heard from You in detail about the appearance and disappearance of all living beings, O Lotus-eyed One, and also about Your eternal magnificence. - meaning in english : Arjun continues his appreciation of Lord Krishna’s glories by confirming his paramount position as the source of the appearance and disappearance of the entire material manifestation. He addresses Shree Krishna in the vocative with the words kamala-patrākṣha, meaning “whose eyes are like the lotus flower, which is large, soft, and beautiful, and endowed with the attributes of sweetness and gentleness.”By the above verse, Arjun implies, “O Shree Krishna, I have heard from you about your imperishable majestic glories. Although you are present within all, you are untainted by their imperfections. Although you are the supreme controller, yet you are the non-doer and are not responsible for our actions. Although you bestow the results of our karmas, you are impartial and equal to all. You are the supreme witness and the dispenser of the results of our actions. I thus conclude that you are the object of adoration of all beings.” - translation in hindi : मैने आपसे सभी प्राणियों की उत्पत्ति और संहार के संबंध में विस्तार से सुना है। हे कमल नयन! मैंने आपकी अविनाशी महिमा को भी जाना है। - meaning in hindi : अर्जुन समस्त भौतिक अभिव्यक्तियों के उत्पन्न और नष्ट करने वाले स्रोत के रूप में उनकी महिमा की निरन्तर पुष्टि कर रहा है। वह श्रीकृष्ण को 'कमलपत्रक्ष' कहकर संबोधित करता है। इसका तात्पर्य है 'जिसके नेत्र कमल के फूल के समान विशाल कोमल, सुन्दर और मतवाले हैं।' उपर्युक्त श्लोक द्वारा अर्जुन सूचित करता है-“हे श्रीकृष्ण! मैंने आपसे आपकी अक्षय महिमा को सुना��� यद्यपि आप सब में निवास करते हैं तथापि उनकी अपूर्णता से अछूते रहते हैं। यद्यपि आप परम नियन्ता हैं फिर भी आप अकर्ता हो और हमारे कर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते। आप हमें कर्मों का फल प्रदान करते हैं और आप सबके लिए निष्पक्ष और समान रहते हैं। आप परम साक्षी और कर्मों का फल प्रदान करने वाले न्यायधीश हो। इसलिए मैं निश्चयपूर्वक कहता हूँ कि आप ही सभी प्राणियों की आराधना का परम लक्ष्य हो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया |त्वत्त: कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: bhavāpyayau hi bhūtānāṁ śhrutau vistaraśho mayātvattaḥ kamala-patrākṣha māhātmyam api chāvyayam -translation_in_english: I have heard from You in detail about the appearance and disappearance of all living beings, O Lotus-eyed One, and also about Your eternal magnificence. -meaning_in_english: Arjun continues his appreciation of Lord Krishna’s glories by confirming his paramount position as the source of the appearance and disappearance of the entire material manifestation. He addresses Shree Krishna in the vocative with the words kamala-patrākṣha, meaning “whose eyes are like the lotus flower, which is large, soft, and beautiful, and endowed with the attributes of sweetness and gentleness.”By the above verse, Arjun implies, “O Shree Krishna, I have heard from you about your imperishable majestic glories. Although you are present within all, you are untainted by their imperfections. Although you are the supreme controller, yet you are the non-doer and are not responsible for our actions. Although you bestow the results of our karmas, you are impartial and equal to all. You are the supreme witness and the dispenser of the results of our actions. I thus conclude that you are the object of adoration of all beings.” -translation_in_hindi: मैने आपसे सभी प्राणियों की उत्पत्ति और संहार के संबंध में विस्तार से सुना है। हे कमल नयन! मैंने आपकी अविनाशी महिमा को भी जाना है। -meaning_in_hindi: अर्जुन समस्त भौतिक अभिव्यक्तियों के उत्पन्न और नष्ट करने वाले स्रोत के रूप में उनकी महिमा की निरन्तर पुष्टि कर रहा है। वह श्रीकृष्ण को 'कमलपत्रक्ष' कहकर संबोधित करता है। इसका तात्पर्य है 'जिसके नेत्र कमल के फूल के समान विशाल कोमल, सुन्दर और मतवाले हैं।' उपर्युक्त श्लोक द्वारा अर्जुन सूचित करता है-“हे श्रीकृष्ण! मैंने आपसे आपकी अक्षय महिमा को सुना। यद्यपि आप सब में निवास करते हैं तथापि उनकी अपूर्णता से अछूते रहते हैं। यद्यपि आप परम नियन्ता हैं फिर भी आप अकर्ता हो और हमारे कर्मों के लिए उत्तरदायी नहीं होते। आप हमें कर्मों का फल प्रदान करते हैं और आप सबके लिए निष्पक्ष और समान रहते हैं। आप परम साक्षी और कर्मों का फल प्रदान करने वाले न्यायधीश हो। इसलिए मैं निश्चयपूर्वक कहता हूँ कि आप ही सभी प्राणियों की आराधना का परम लक्ष्य हो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर |द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम || 3|| - sanskrit verse transliteration : evam etad yathāttha tvam ātmānaṁ parameśhvaradraṣhṭum ichchhāmi te rūpam aiśhwaraṁ puruṣhottama - translation in english : O Supreme Lord, You are precisely what You declare yourself to be. Now I desire to see Your divine cosmic form, O Greatest of persons. - meaning in english : Arjun addresses Shree Krishna as the best person because no other personality is equal to him. Often scholars, basing their opinion upon dry intellectual analysis, have difficulty in accepting the concept of God as a person. They wish to perceive God as only an impersonal light, without attributes, virtues, qualities, and pastimes. However, when we tiny souls possess a personality, then why should we deny a personality to the Supreme Lord? Not only can he have a personality, but he also has the best personality, and therefore he is the Supreme Divine Personality. The difference between our personality and God’s personality is that he is not only a perfect person; he also has his impersonal all-pervading aspect, which is devoid of attributes and form.Arjun declares that he accepts the reality of Shree Krishna’s divine personality, precisely as has been described to him. He has complete faith in his personal form, and yet, he desires to see Shree Krishna’s viśhwarūp, or universal form, replete with all opulences. He wishes to view it with his own eyes. - translation in hindi : हे परमेश्वर! तुम वास्तव में वही हो जिसका आपने मेरे समक्ष वर्णन किया है!, किन्तु हे परम पुरुषोत्तम! मैं आपके विराट रूप को देखने का इच्छुक हूँ। - meaning in hindi : अर्जुन ने श्रीकृष्ण को पुरुषोत्तम कहकर संबोधित किया है क्योंकि कोई और उनके समान नहीं है। प्रायः विद्वत्त्जनों को शुष्क बौद्धिक विश्लेषण पर आधारित अपने मत के अनुसार भगवान के साकार रूप की संकल्पना को स्वीकार करना कठिन प्रतीत होता है। वे भगवान को केवल निराकार ज्योति प्रकाश के रूप में अनुभव करते हैं और उसे गुण, धर्म, विशेषता और लीला रहित मानते हैं। यदि हम अणु जीवात्माएँ साकार व्यक्तित्त्व रूप से युक्त है तब फिर हमें परम प्रभु के साकार व्यक्तित्त्व को स्वीकार क्यों नहीं करना चाहिए? भगवान का केवल साधारण व्यक्तित्त्व ही नहीं है बल्कि विशिष्ट व्यक्तित्त्व भी है। इसलिए उन्हें परम पुरुषोत्तम कहा जाताहै। भगवान और हमारे बीच असमानता यह है कि उनका व्यक्तित्त्व न केवल पूर्ण है बल्कि उनका सर्वत्र व्यापक निराकार रूप भी है जो गुण, रूप और लीला रहित है। अर्जुन स्पष्ट करता है कि वह भगवान के परम व्यक्तित्त्व को वैसा ही मानता है जैसा कि उन्होंने उसके समक्ष वर्णन किया है। वह उनके साकार रूप पर विश्वास करता है किन्तु फिर भी उनके सभी ऐश्वर्यों से परिपूर्ण अर्थात विराट विश्वरूप को देखने की इच्छा व्यक्त करता है। वह उसे स्वयं अपनी आंखों से देखना चाहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर |द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: evam etad yathāttha tvam ātmānaṁ parameśhvaradraṣhṭum ichchhāmi te rūpam aiśhwaraṁ puruṣhottama -translation_in_english: O Supreme Lord, You are precisely what You declare yourself to be. Now I desire to see Your divine cosmic form, O Greatest of persons. -meaning_in_english: Arjun addresses Shree Krishna as the best person because no other personality is equal to him. Often scholars, basing their opinion upon dry intellectual analysis, have difficulty in accepting the concept of God as a person. They wish to perceive God as only an impersonal light, without attributes, virtues, qualities, and pastimes. However, when we tiny souls possess a personality, then why should we deny a personality to the Supreme Lord? Not only can he have a personality, but he also has the best personality, and therefore he is the Supreme Divine Personality. The difference between our personality and God’s personality is that he is not only a perfect person; he also has his impersonal all-pervading aspect, which is devoid of attributes and form.Arjun declares that he accepts the reality of Shree Krishna’s divine personality, precisely as has been described to him. He has complete faith in his personal form, and yet, he desires to see Shree Krishna’s viśhwarūp, or universal form, replete with all opulences. He wishes to view it with his own eyes. -translation_in_hindi: हे परमेश्वर! तुम वास्तव में वही हो जिसका आपने मेरे समक्ष वर्णन किया है!, किन्तु हे परम पुरुषोत्तम! मैं आपके विराट रूप को देखने का इच्छुक हूँ। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने श्रीकृष्ण को पुरुषोत्तम कहकर संबोधित किया है क्योंकि कोई और उनके समान नहीं है। प्रायः विद्वत्त्जनों को शुष्क बौद्धिक विश्लेषण पर आधारित अपने मत के अनुसार भगवान के साकार रूप की संकल्पना को स्वीकार करना कठिन प्रतीत होता है। वे भगवान को केवल निराकार ज्योति प्रकाश के रूप में अनुभव करते हैं और उसे गुण, धर्म, विशेषता और लीला रहित मानते हैं। यदि हम अणु जीवात्माएँ साकार व्यक्तित्त्व रूप से युक्त है तब फिर हमें परम प्रभु के साकार व्यक्तित्त्व को स्वीकार क्यों नहीं करना चाहिए? भगवान का केवल साधारण व्यक्तित्त्व ही नहीं है बल्कि विशिष्ट व्यक्तित्त्व भी है। इसलिए उन्हें परम पुरुषोत्तम कहा जाताहै। भगवान और हमारे बीच असमानता यह है कि उनका व्यक्तित्त्व न केवल पूर्ण है बल्कि उनका सर्वत्र व्यापक निराकार रूप भी है जो गुण, रूप और लीला रहित है। अर्जुन स्पष्ट करता है कि वह भगवान के परम व्यक्तित्त्व को वैसा ही मानता है जैसा कि उन्होंने उसके समक्ष वर्णन किया है। वह उनके साकार रूप पर विश्वास करता है किन्तु फिर भी उनके सभी ऐश्वर्यों से परिपूर्ण अर्थात विराट विश्वरूप को देखने की इच्छा व्यक्त करता है। वह उसे स्वयं अपनी आंखों से देखना चाहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो |योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् || 4|| - sanskrit verse transliteration : manyase yadi tach chhakyaṁ mayā draṣhṭum iti prabhoyogeśhvara tato me tvaṁ darśhayātmānam avyayam - translation in english : O Lord of all mystic powers, if You think I am strong enough to behold It, then kindly reveal that imperishable cosmic form to me. - meaning in english : In the previous verse, Arjun desired to see the cosmic form of the Supreme Divine Personality. He now seeks his approval. “O Yogeshwar, I have expressed my wish. If you consider me worthy of it, then by your grace, please reveal your cosmic form to me, and show me your Yog-aiśhwarya (mystic opulence).” Yog is the science of uniting the individual soul with the Supreme soul, and those who practice this science are called yogis. The word Yogeśhwar also means “Lord of all yogis.” Since the object of attainment for all yogis is the Supreme Lord, Shree Krishna is consequently the Lord of all yogis. Previously, in verse 10.17, Arjun had addressed the Lord as “Yogi,” implying “Master of yog.” But he has now changed it to “Yogeshwar” because of his increased respect for Shree Krishna. - translation in hindi : सभी अप्रकट शक्ति के स्वामी हे भगवान! यदि आप यह सोचते हैं कि मैं इसे देखने में समर्थ हूँ तब मुझे अपना अविनाशी विराट स्वरूप दिखाने की कृपा करें। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में अर्जुन ने परमेश्वर का दिव्य स्वरूप देखने की इच्छा व्यक्त की थी। अब वह उनकी स्वीकृति प्राप्त करने की इच्छा से कहता है कि हे योगेश्वर! मैंने अपनी इच्छा व्यक्त कर दी है। यदि आप मुझे सुयोग्य पात्र मानते हो तो कृपया मुझे अपना विराट रूप दिखाएँ और मुझे अपना योग-ऐश्वर्य (रहस्यमयी ऐश्वर्य) भी दिखाएँ। योग जीवात्मा को परमात्मा से जोड़ने का विज्ञान हैं और जो इसका पालन करते हैं उन्हें योगी कहा जाता है। पिछले 10वें अध्याय के 17वें श्लोक में अर्जुन ने भगवान को योगी कहकर संबोधित किया था जिसका अर्थ 'योग का स्वामी' है लेकिन अब उसने अपने संबोधन को योगेश्वर में परिवर्तित कर दिया क्योंकि वह कृष्ण भगवान के प्रति अपनी श्रद्धा को बढ़ाना चाहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो |योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: manyase yadi tach chhakyaṁ mayā draṣhṭum iti prabhoyogeśhvara tato me tvaṁ darśhayātmānam avyayam -translation_in_english: O Lord of all mystic powers, if You think I am strong enough to behold It, then kindly reveal that imperishable cosmic form to me. -meaning_in_english: In the previous verse, Arjun desired to see the cosmic form of the Supreme Divine Personality. He now seeks his approval. “O Yogeshwar, I have expressed my wish. If you consider me worthy of it, then by your grace, please reveal your cosmic form to me, and show me your Yog-aiśhwarya (mystic opulence).” Yog is the science of uniting the individual soul with the Supreme soul, and those who practice this science are called yogis. The word Yogeśhwar also means “Lord of all yogis.” Since the object of attainment for all yogis is the Supreme Lord, Shree Krishna is consequently the Lord of all yogis. Previously, in verse 10.17, Arjun had addressed the Lord as “Yogi,” implying “Master of yog.” But he has now changed it to “Yogeshwar” because of his increased respect for Shree Krishna. -translation_in_hindi: सभी अप्रकट शक्ति के स्वामी हे भगवान! यदि आप यह सोचते हैं कि मैं इसे देखने में समर्थ हूँ तब मुझे अपना अविनाशी विराट स्वरूप दिखाने की कृपा करें। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में अर्जुन ने परमेश्वर का दिव्य स्वरूप देखने की इच्छा व्यक्�� की थी। अब वह उनकी स्वीकृति प्राप्त करने की इच्छा से कहता है कि हे योगेश्वर! मैंने अपनी इच्छा व्यक्त कर दी है। यदि आप मुझे सुयोग्य पात्र मानते हो तो कृपया मुझे अपना विराट रूप दिखाएँ और मुझे अपना योग-ऐश्वर्य (रहस्यमयी ऐश्वर्य) भी दिखाएँ। योग जीवात्मा को परमात्मा से जोड़ने का विज्ञान हैं और जो इसका पालन करते हैं उन्हें योगी कहा जाता है। पिछले 10वें अध्याय के 17वें श्लोक में अर्जुन ने भगवान को योगी कहकर संबोधित किया था जिसका अर्थ 'योग का स्वामी' है लेकिन अब उसने अपने संबोधन को योगेश्वर में परिवर्तित कर दिया क्योंकि वह कृष्ण भगवान के प्रति अपनी श्रद्धा को बढ़ाना चाहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रश: |नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च || 5|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchapaśhya me pārtha rūpāṇi śhataśho ’tha sahasraśhaḥnānā-vidhāni divyāni nānā-varṇākṛitīni cha - translation in english : The Supreme Lord said: Behold, O Parth, My hundreds and thousands of wonderful forms of various shapes, sizes, and colors. - meaning in english : After listening to Arjun’s prayers, Shree Krishna now asks him to have a vision of his viśhwarūp, or universal form. He uses the word paśhya, meaning “behold” to indicate that Arjun must pay attention. Although the form is one, it has unlimited features, and contains innumerable personalities of multitude shapes and variegated colors. Shree Krishna uses the phrase śhataśho ’tha sahasraśhaḥ to indicate they exist in innumerable fashions and multitude ways.Having asked Arjun to behold his universal form with infinite shapes and colors, Shree Krishna now asks Arjun to observe the celestial gods and other wonders in that cosmic form. - translation in hindi : परमेश्वर ने कहा-हे पार्थ! अब तुम मेरे सैकड़ों और हजारों अद्भुत दिव्य रूपों को विभिन्न आकारों और बहुरंगी रूपों में देखो। - meaning in hindi : अर्जुन की प्रार्थना सुनकर श्रीकृष्ण अब उससे कहते हैं कि मेरे इस दिव्य विश्वरूप या सार्वभौमिक रूप को देखो। उन्होंने 'पश्य' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ देखना है और जो यह इंगित करता है कि अर्जुन को ध्यान देना चाहिए। यद्यपि भगवान का रूप एक ही है किन्तु इसकी असंख्य विशेषताएँ हैं तथापि यह बहुसंख्यक आकारों के असंख्य स्वरूपों और विविध रंगों से परिपूर्ण हैं।श्रीकृष्ण ने 'शतशोऽथ सहस्रशः' वाक्यांश का प्रयोग यह विदित कराने के लिए किया है कि वे असंख्य स्वरूपों, आकारों और बहुरंगी रूपों में विद्यमान रहते हैं। अर्जुन को यह कहने के पश्चात कि मेरे विश्वरूप को अनंत आकारों और रंगों में देखो। अब श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि स्वर्ग के देवताओं और दूसरे अन्य आश्चर्यों को अब मेरे विराट शरीर म��ं देखो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रश: |नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchapaśhya me pārtha rūpāṇi śhataśho ’tha sahasraśhaḥnānā-vidhāni divyāni nānā-varṇākṛitīni cha -translation_in_english: The Supreme Lord said: Behold, O Parth, My hundreds and thousands of wonderful forms of various shapes, sizes, and colors. -meaning_in_english: After listening to Arjun’s prayers, Shree Krishna now asks him to have a vision of his viśhwarūp, or universal form. He uses the word paśhya, meaning “behold” to indicate that Arjun must pay attention. Although the form is one, it has unlimited features, and contains innumerable personalities of multitude shapes and variegated colors. Shree Krishna uses the phrase śhataśho ’tha sahasraśhaḥ to indicate they exist in innumerable fashions and multitude ways.Having asked Arjun to behold his universal form with infinite shapes and colors, Shree Krishna now asks Arjun to observe the celestial gods and other wonders in that cosmic form. -translation_in_hindi: परमेश्वर ने कहा-हे पार्थ! अब तुम मेरे सैकड़ों और हजारों अद्भुत दिव्य रूपों को विभिन्न आकारों और बहुरंगी रूपों में देखो। -meaning_in_hindi: अर्जुन की प्रार्थना सुनकर श्रीकृष्ण अब उससे कहते हैं कि मेरे इस दिव्य विश्वरूप या सार्वभौमिक रूप को देखो। उन्होंने 'पश्य' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ देखना है और जो यह इंगित करता है कि अर्जुन को ध्यान देना चाहिए। यद्यपि भगवान का रूप एक ही है किन्तु इसकी असंख्य विशेषताएँ हैं तथापि यह बहुसंख्यक आकारों के असंख्य स्वरूपों और विविध रंगों से परिपूर्ण हैं।श्रीकृष्ण ने 'शतशोऽथ सहस्रशः' वाक्यांश का प्रयोग यह विदित कराने के लिए किया है कि वे असंख्य स्वरूपों, आकारों और बहुरंगी रूपों में विद्यमान रहते हैं। अर्जुन को यह कहने के पश्चात कि मेरे विश्वरूप को अनंत आकारों और रंगों में देखो। अब श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि स्वर्ग के देवताओं और दूसरे अन्य आश्चर्यों को अब मेरे विराट शरीर में देखो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पश्यादित्यान्वसून् रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा |बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत || 6|| - sanskrit verse transliteration : paśhyādityān vasūn rudrān aśhvinau marutas tathābahūny adṛiṣhṭa-pūrvāṇi paśhyāśhcharyāṇi bhārata - translation in english : Behold in Me, O scion of the Bharatas, the (twelve) sons of Aditi, the (eight) vasus, the (eleven) rudras, the (twin) Ashwini Kumars, as well as the (forty-nine) maruts and many more marvels never revealed before. - meaning in english : The universal form of the Lord not only contains marvels that exist on earth but also marvels that exist in the higher planetary systems, never before seen together in this manner. He further reveals that the celestial gods are all tiny fragments of his divine form; he shows the twelve adityas, eight vasus, eleven rudras, two Ashwini Kumars, as well as the forty-nine maruts within himself.The twelve sons of Aditi are: Dhata, Mitra, Aryama, Shakra, Varun, Amsha, Bhaga, Vivasvan, Pusha, Savita, Tvashta, Vaman. The eight Vasus are: Dara, Dhruv, Soma, Ahah, Anila, Anala, Pratyush, Prabhas.The eleven rudras are: Hara, Bahurupa, Tryambaka, Aparajita, Vrisakapi, Shambhu, Kapardi, Raivata, Mrigavyadha, Sarva, Kapali. The two Ashwini Kumars are the twin-born physicians of the gods.The forty-nine maruts (wind gods) are: Sattvajyoti, Aditya, Satyajyoti, Tiryagjyoti, Sajyoti, Jyotishman, Harita, Ritajit, Satyajit, Sushena, Senajit, Satyamitra, Abhimitra, Harimitra, Krita, Satya, Dhruv, Dharta, Vidharta, Vidharaya, Dhvanta, Dhuni, Ugra, Bhima, Abhiyu, Sakshipa, Idrik, Anyadrik, Yadrik, Pratikrit, Rik, Samiti, Samrambha, Idriksha, Purusha, Anyadriksha, Chetasa, Samita, Samidriksha, Pratidriksha, Maruti, Sarata, Deva, Disha, Yajuh, Anudrik, Sama, Manusha, and Vish. - translation in hindi : हे भरतवंशी! लो अब आदिति के (बारह) पुत्रों, (आठ) वसुओं (ग्यारह) रुद्रों, (दो) अश्विनी कुमारों और उसी प्रकार से (उन्चास) मरुतों और पहले कभी न प्रकट हुए अन्य आश्चर्यों को मुझमें देखो। - meaning in hindi : भगवान के विश्वरूप में केवल पृथ्वी पर विद्यमान आश्चर्य ही सम्मिलित नहीं हैं अपितु अन्य उच्च लोकों के आश्चर्य जिन्हें कभी एक साथ इस प्रकार से न देखा गया हो, भी सम्मिलित हैं। वे आगे बताते हैं कि स्वर्ग के सभी देवता उनके दिव्य स्वरूप का छोटा-सा अंश है। उन्होंने अपने भीतर बारह आदित्यों, आठ वसुओं, ग्यारह रुद्रों, दो अश्विनी कुमार, और उसी प्रकार उन्चास मरुत दिखाए। आदिति के 12 पुत्रों के नाम धाता, मित्र, अर्यमा, शकरा, वरुण, अंश, भाग, विवस्वान्, पूषा, सविता, त्वष्टा और वामन हैं।आठ वसुओं का नाम दारा, ध्रुव, सोम, आह, अनिला, अनला, प्रत्युष और प्रभास हैं। ग्यारह रुद्रों में हारा, बहुरूपा, त्रयम्बका, अपराजिता, वृस्कपि, शम्भू, कपाड़ी, रायवता, मृगाव्याध सर्वा और कपाली हैं। दो जुड़वा जन्में अश्विनी कुमार भगवान के वैद्य हैं। उन्चास मरुतों (वरुण देव) में सत्वज्योति, आदित्य, सत्यज्योति, त्रियगज्योति, सज्योति, ज्योतिषमान, हरित, रितजित, सत्यजीत, सुषेण, सेनजित, सत्यमित्र, अभिमित्र, हरिमित्र, कृत, सत्य, ध्रुव, धर्ता, विधारत, विद्याराय, ध्वांत, धुनि, उग्र, भीम, अभियू, साक्षिप, इद्रिक, अन्यद्रिक, याद्रिक, प्रतिकृत, रिक, स्मृति, समारभ,इदरीक्ष, पुरुष, अन्यदृक्ष, चेष्टा, समित, समीदृश, प्रतिदृश, मारुति, सरता, देव, दिशा, यजुह, अनुद्रिक, सम, मानुष और विष आते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पश्यादित्यान्वसून् रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा |बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: paśhyādityān vasūn rudrān aśhvinau marutas tathābahūny adṛiṣhṭa-pūrvāṇi paśhyāśhcharyāṇi bhārata -translation_in_english: Behold in Me, O scion of the Bharatas, the (twelve) sons of Aditi, the (eight) vasus, the (eleven) rudras, the (twin) Ashwini Kumars, as well as the (forty-nine) maruts and many more marvels never revealed before. -meaning_in_english: The universal form of the Lord not only contains marvels that exist on earth but also marvels that exist in the higher planetary systems, never before seen together in this manner. He further reveals that the celestial gods are all tiny fragments of his divine form; he shows the twelve adityas, eight vasus, eleven rudras, two Ashwini Kumars, as well as the forty-nine maruts within himself.The twelve sons of Aditi are: Dhata, Mitra, Aryama, Shakra, Varun, Amsha, Bhaga, Vivasvan, Pusha, Savita, Tvashta, Vaman. The eight Vasus are: Dara, Dhruv, Soma, Ahah, Anila, Anala, Pratyush, Prabhas.The eleven rudras are: Hara, Bahurupa, Tryambaka, Aparajita, Vrisakapi, Shambhu, Kapardi, Raivata, Mrigavyadha, Sarva, Kapali. The two Ashwini Kumars are the twin-born physicians of the gods.The forty-nine maruts (wind gods) are: Sattvajyoti, Aditya, Satyajyoti, Tiryagjyoti, Sajyoti, Jyotishman, Harita, Ritajit, Satyajit, Sushena, Senajit, Satyamitra, Abhimitra, Harimitra, Krita, Satya, Dhruv, Dharta, Vidharta, Vidharaya, Dhvanta, Dhuni, Ugra, Bhima, Abhiyu, Sakshipa, Idrik, Anyadrik, Yadrik, Pratikrit, Rik, Samiti, Samrambha, Idriksha, Purusha, Anyadriksha, Chetasa, Samita, Samidriksha, Pratidriksha, Maruti, Sarata, Deva, Disha, Yajuh, Anudrik, Sama, Manusha, and Vish. -translation_in_hindi: हे भरतवंशी! लो अब आदिति के (बारह) पुत्रों, (आठ) वसुओं (ग्यारह) रुद्रों, (दो) अश्विनी कुमारों और उसी प्रकार से (उन्चास) मरुतों और पहले कभी न प्रकट हुए अन्य आश्चर्यों को मुझमें देखो। -meaning_in_hindi: भगवान के विश्वरूप में केवल पृथ्वी पर विद्यमान आश्चर्य ही सम्मिलित नहीं हैं अपितु अन्य उच्च लोकों के आश्चर्य जिन्हें कभी एक साथ इस प्रकार से न देखा गया हो, भी सम्मिलित हैं। वे आगे बताते हैं कि स्वर्ग के सभी देवता उनके दिव्य स्वरूप का छोटा-सा अंश है। उन्होंने अपने भीतर बारह आदित्यों, आठ वसुओं, ग्यारह रुद्रों, दो अश्विनी कुमार, और उसी प्रकार उन्चास मरुत दिखाए। आदिति के 12 पुत्रों के नाम धाता, मित्र, अर्यमा, शकरा, वरुण, अंश, भाग, विवस्वान्, पूषा, सविता, त्वष्टा और वामन हैं।आठ वसुओं का नाम दारा, ध्रुव, सोम, आह, अनिला, अनला, प्रत्युष और प्रभास हैं। ग्यारह रुद्रों में हारा, बहुरूपा, त्रयम्बका, अपराजिता, वृस्कपि, शम्भू, कपाड़ी, रायवता, मृगाव्याध सर्वा और कपाली हैं। दो जुड़वा जन्में अश्विनी कुमार भगवान के वैद्य हैं। उन्चास मरुतों (वरुण देव) में सत्वज्योति, आदित्य, सत्यज्योति, त्रियगज्योति, सज्योति, ज्योतिषमान, हरित, रितजित, सत्यजीत, सुषेण, सेनजित, सत्यमित्र, अभिमित्र, हरिमित्र, कृत, सत्य, ध्रुव, धर्ता, विधारत, विद्याराय, ध्वांत, धुनि, उग्र, भीम, अभियू, साक्षिप, इद्रिक, अन्यद्रिक, याद्रिक, प्रतिकृत, रिक, स्मृति, समारभ,इदरीक्ष, पुरुष, अन्यदृक्ष, चेष्टा, समित, समीदृश, प्रतिदृश, मारुति, सरता, देव, दिशा, यजुह, अनुद्रिक, सम, मानुष और विष आते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् |मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छसि || 7|| - sanskrit verse transliteration : ihaika-sthaṁ jagat kṛitsnaṁ paśhyādya sa-charācharammama dehe guḍākeśha yach chānyad draṣhṭum ichchhasi - translation in english : Behold now, Arjun, the entire universe, with everything moving and non-moving, assembled together in My universal form. Whatever else you wish to see, observe it all within this universal form. - meaning in english : After hearing Shree Krishna’s instructions to behold his form, Arjun wonders where to see it. So Shree Krishna states that it is within the body of the Supreme Divine Personality. There, he will see infinite universes with all their moving and non-moving entities. Every entity exists in the universal form, and so do the events of the past and the future. Arjun will thus be able to see the victory of the Pandavas and the defeat of the Kauravas as an event that is a part of the unfoldment of the cosmic plan for the universe. - translation in hindi : हे अर्जुन! सभी चर और अचर सहित समस्त ब्रह्माण्डों को एक साथ मेरे विश्वरूप में देखो। इसके अतिरिक्त तुम कुछ और भी देखना चाहो तो वह सब मेरे विश्वव्यापी रूप में देखो। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण से उनका विराट स्वरूप देखने का निर्देश सुनकर अर्जुन आश्चर्य में पड़ जाता है कि वह इसे कहाँ से देखे। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं वह इन्हें उनके इस परम विशिष्ट शरीर में देखे। जहाँ वह सभी ब्रह्माण्डों को उनके चर और अचर अस्तित्त्वों सहित देख सकता है। वह समस्त अस्तित्त्वों और पूर्व में घटित और उसी प्रकार से भविष्य में घटित होने वाली घटनाओं को भी देख सकता है। इस प्रकार से अर्जुन युद्ध में पांडवों की विजय और कौरवों के पराजय की घटना को भी देख सकता है जो कि ब्रह्माण्डों को प्रकट करने के लिए ब्रह्माण्डीय योजना का एक अंश है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् |मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छसि || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: ihaika-sthaṁ jagat kṛitsnaṁ paśhyādya sa-charācharammama dehe guḍākeśha yach chānyad draṣhṭum ichchhasi -translation_in_english: Behold now, Arjun, the entire universe, with everything moving and non-moving, assembled together in My universal form. Whatever else you wish to see, observe it all within this universal form. -meaning_in_english: After hearing Shree Krishna’s instructions to behold his form, Arjun wonders where to see it. So Shree Krishna states that it is within the body of the Supreme Divine Personality. There, he will see infinite universes with all their moving and non-moving entities. Every entity exists in the universal form, and so do the events of the past and the future. Arjun will thus be able to see the victory of the Pandavas and the defeat of the Kauravas as an event that is a part of the unfoldment of the cosmic plan for the universe. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! सभी चर और अचर सहित समस्त ब्रह्माण्डों को एक साथ मेरे विश्वरूप में देखो। इसके अतिरिक्त तुम कुछ और भी देखना चाहो तो वह सब मेरे विश्वव्यापी रूप में देखो। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण से उनका विराट स्वरूप देखने का निर्देश सुनकर अर्जुन आश्चर्य में पड़ जाता है कि वह इसे कहाँ से देखे। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं वह इन्हें उनके इस परम विशिष्ट शरीर में देखे। जहाँ वह सभी ब्रह्माण्डों को उनके चर और अचर अस्तित्त्वों सहित देख सकता है। वह समस्त अस्तित्त्वों और पूर्व में घटित और उसी प्रकार से भविष्य में घटित होने वाली घटनाओं को भी देख सकता है। इस प्रकार से अर्���ुन युद्ध में पांडवों की विजय और कौरवों के पराजय की घटना को भी देख सकता है जो कि ब्रह्माण्डों को प्रकट करने के लिए ब्रह्माण्डीय योजना का एक अंश है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा |दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम् || 8|| - sanskrit verse transliteration : na tu māṁ śhakyase draṣhṭum anenaiva sva-chakṣhuṣhādivyaṁ dadāmi te chakṣhuḥ paśhya me yogam aiśhwaram - translation in english : But you cannot see My cosmic form with these physical eyes of yours. Therefore, I grant you divine vision. Behold My majestic opulence! - meaning in english : When the Supreme Lord descends in the world, he has two kinds of forms—one is the material form that can be seen with material eyes, and the other is his divine form that can only be seen with divine vision. Thus, human beings do see him during his descension upon the earth, but they see only his material form. His divine form is not visible to their material eyes. That is the reason why souls in this material world cannot recognize God when he takes an Avatār on earth. Shree Krishna mentioned this in the ninth chapter, verse 11: “When I descend in My personal form deluded persons are unable to recognize Me. They do not know the divinity of My personality, as the Supreme Lord of all beings.” What people see is only the material form of the divine descension.The same theory applies to his cosmic form. In the previous two verses, Shree Krishna asked Arjun to see the cosmic form, but Arjun could see nothing because he had material eyes. The physical eyes are insufficient to see that universal form and the ordinary intellect is unequipped to comprehend it. Thus, Shree Krishna now says that he will grant the divine vision with which it will become possible to behold the universal form with all its majesty.The granting of spiritual vision is an act of grace by the Supreme Lord. By his grace, God adds his divine eyes to the soul’s material eyes; he adds his divine mind to the soul’s material mind; he adds his divine intellect to the soul’s material intellect. Then, equipped with the divine senses, mind, and intellect of God, the soul can see his divine form, think of it, and comprehend it. - translation in hindi : परन्तु तुम अपनी आंखों से मेरे दिव्य ब्रह्माण्डीय स्वरूप को नहीं देख सकते हो। इसलिए मैं तुम्हें दिव्य दृष्टि प्रदान करता हूँ। अब मेरी दिव्य विभूतियों को देखो। - meaning in hindi : जब परमप्रभु संसार में अवतरित होते हैं तब उनके दो रूप होते हैं एक भौतिक स्वरूप जिसे भौतिक आंखों से देखा जा सकता है और दूसरा दिव्यरूप जिसे दिव्य दृष्टि से देखा जा सकता है। इस प्रकार से मनुष्य उन्हें पृथ्वी पर अवतार के रूप देखते तो हैं किन्तु वे केवल उनका शारीरिक रूप देखते हैं क्योंकि भगवान के दिव्य रूप को उनकी प्राकृत आंखें नहीं देख सकती।इसी कारण से जब भगवान पृथ्वी पर अवतार लेकर प्रकट होते हैं उस समय भौतिक जगत की जीवात्माएँ भगवान को पहचान नहीं पाती। श्रीकृष्ण ने नौवें अध्याय के 11वें श्लोक में उल्लेख किया है-""जब वे पृथ्वी पर साकार रूप में प्रकट होते हैं उस समय अज्ञानी लोग उन्हें पहचान नहीं पाते। यही समान सिद्धान्त उनके विश्वरूप पर भी लागू होता है।"" इसलिए अर्जुन उनका विराट रूप देखना चाहता है परन्तु अर्���ुन कुछ नहीं देख सका क्योंकि उसकी आँखें भौतिक थीं। भौतिक आँखें उस सार्वभौमिक रूप को देखने में असमर्थ होती हैं और साधारण मनुष्य की बुद्धि उसे समझने के लिए समर्थ नहीं होती।इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे अब उसे दिव्य दृष्टि प्रदान करेंगे जिसके द्वारा उनके सार्वभौमिक रूप को उसके समस्त वैभवों सहित देखा जाना संभव हो सकेगा। दिव्य आध्यात्मिक दृष्टि प्रदान करने का कार्य भगवान की कृपा से सम्पन्न होता है। अपनी कृपा द्वारा भगवान जीवात्मा को अपनी दिव्य दृष्टि, दिव्य मन और अपनी दिव्य बुद्धि को जीवात्मा की प्राकृत दृष्टि, प्राकृत मन और प्राकृत बुद्धि के साथ जोड़ देते हैं। तब दिव्य इन्द्रिय मन और बुद्धि से युक्त होकर जीवात्मा भगवान के दिव्य रूप को देखने का विचार कर उन्हें समझ सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा |दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: na tu māṁ śhakyase draṣhṭum anenaiva sva-chakṣhuṣhādivyaṁ dadāmi te chakṣhuḥ paśhya me yogam aiśhwaram -translation_in_english: But you cannot see My cosmic form with these physical eyes of yours. Therefore, I grant you divine vision. Behold My majestic opulence! -meaning_in_english: When the Supreme Lord descends in the world, he has two kinds of forms—one is the material form that can be seen with material eyes, and the other is his divine form that can only be seen with divine vision. Thus, human beings do see him during his descension upon the earth, but they see only his material form. His divine form is not visible to their material eyes. That is the reason why souls in this material world cannot recognize God when he takes an Avatār on earth. Shree Krishna mentioned this in the ninth chapter, verse 11: “When I descend in My personal form deluded persons are unable to recognize Me. They do not know the divinity of My personality, as the Supreme Lord of all beings.” What people see is only the material form of the divine descension.The same theory applies to his cosmic form. In the previous two verses, Shree Krishna asked Arjun to see the cosmic form, but Arjun could see nothing because he had material eyes. The physical eyes are insufficient to see that universal form and the ordinary intellect is unequipped to comprehend it. Thus, Shree Krishna now says that he will grant the divine vision with which it will become possible to behold the universal form with all its majesty.The granting of spiritual vision is an act of grace by the Supreme Lord. By his grace, God adds his divine eyes to the soul’s material eyes; he adds his divine mind to the soul’s material mind; he adds his divine intellect to the soul’s material intellect. Then, equipped with the divine senses, mind, and intellect of God, the soul can see his divine form, think of it, and comprehend it. -translation_in_hindi: परन्तु तुम अपनी आंखों से मेरे दिव्य ब्रह्माण्डीय स्वरूप को नहीं देख सकते हो। इसलिए मैं तुम्हें दिव्य दृष्टि प्रदान करता हूँ। अब मेरी दिव्य विभूतियों को देखो। -meaning_in_hindi: जब परमप्रभु संसार में अवतरित होते हैं तब उनके दो रूप होते हैं एक भौतिक स्वरूप जिसे भौतिक आंखों से देखा जा सकता है और दूसरा दिव्यरूप जिसे दिव्य दृष्टि से देखा जा सकता है। इस प्रकार से मनुष्य उन्हें पृथ्वी पर अवतार के रूप देखते तो हैं ���िन्तु वे केवल उनका शारीरिक रूप देखते हैं क्योंकि भगवान के दिव्य रूप को उनकी प्राकृत आंखें नहीं देख सकती।इसी कारण से जब भगवान पृथ्वी पर अवतार लेकर प्रकट होते हैं उस समय भौतिक जगत की जीवात्माएँ भगवान को पहचान नहीं पाती। श्रीकृष्ण ने नौवें अध्याय के 11वें श्लोक में उल्लेख किया है-""जब वे पृथ्वी पर साकार रूप में प्रकट होते हैं उस समय अज्ञानी लोग उन्हें पहचान नहीं पाते। यही समान सिद्धान्त उनके विश्वरूप पर भी लागू होता है।"" इसलिए अर्जुन उनका विराट रूप देखना चाहता है परन्तु अर्जुन कुछ नहीं देख सका क्योंकि उसकी आँखें भौतिक थीं। भौतिक आँखें उस सार्वभौमिक रूप को देखने में असमर्थ होती हैं और साधारण मनुष्य की बुद्धि उसे समझने के लिए समर्थ नहीं होती।इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे अब उसे दिव्य दृष्टि प्रदान करेंगे जिसके द्वारा उनके सार्वभौमिक रूप को उसके समस्त वैभवों सहित देखा जाना संभव हो सकेगा। दिव्य आध्यात्मिक दृष्टि प्रदान करने का कार्य भगवान की कृपा से सम्पन्न होता है। अपनी कृपा द्वारा भगवान जीवात्मा को अपनी दिव्य दृष्टि, दिव्य मन और अपनी दिव्य बुद्धि को जीवात्मा की प्राकृत दृष्टि, प्राकृत मन और प्राकृत बुद्धि के साथ जोड़ देते हैं। तब दिव्य इन्द्रिय मन और बुद्धि से युक्त होकर जीवात्मा भगवान के दिव्य रूप को देखने का विचार कर उन्हें समझ सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरि: |दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् || 9|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaevam uktvā tato rājan mahā-yogeśhvaro hariḥdarśhayām āsa pārthāya paramaṁ rūpam aiśhwaram - translation in english : Sanjay said: O King, having spoken thus, the Supreme Lord of Yog, Shree Krishna, displayed his divine and opulent form to Arjun. - meaning in english : Arjun had referred to Shree Krishna as “Yogeshwar” in verse 11.4. Now, Sanjay refers to him as “Maha-Yogeshwar,” adding the superlative “great” to the address “Lord of all yogis.” Sanjay was bestowed with the gift of far-sighted vision by his Guru, Ved Vyas. So he also beheld the Lord’s cosmic form in the same manner as Arjun saw it. In the next four verses, Sanjay describes to Dhritarashtra what Arjun saw. The word aiśhwarya means “opulence.” The cosmic form of God is replete with the manifestation of his opulences, and it invokes fear, awe, and reverence in the beholder. - translation in hindi : संजय ने कहा-हे राजन! इस प्रकार से कहकर योग के स्वामी महा योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिव्य विश्वरूप दिखाया। - meaning in hindi : अर्जुन ने इस अध्याय के चौथे श्लोक में श्रीकृष्ण को योगेश्वर कह कर संबोधित किया था। अब वह एक विशेषण 'महा' जोड़कर उन्हें सभी योगियों का भगवान कह संबोधित कर रहा है। संजय को अपने गुरु वेदव्यास से दूर दृष्टि का वरदान प्राप्त था। उसने भी अर्जुन की भांति भगवान श्रीकृष्ण का विराट विश्वरूप देखा था। अगले चार श्लोकों में संजय, अर्जुन ने जो देखा था उसका वर्णन करता है। ऐश्वर्य शब्द का अर्थ 'वैभव' है। भगवान का विराट विश्वरूप उनके ऐश्वर्यों की अभिव्यक्तियों से परिपूर्ण है और इसे देखने से भय, विस्मय और श्रद्धा उत्पन्न होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरि: |दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaevam uktvā tato rājan mahā-yogeśhvaro hariḥdarśhayām āsa pārthāya paramaṁ rūpam aiśhwaram -translation_in_english: Sanjay said: O King, having spoken thus, the Supreme Lord of Yog, Shree Krishna, displayed his divine and opulent form to Arjun. -meaning_in_english: Arjun had referred to Shree Krishna as “Yogeshwar” in verse 11.4. Now, Sanjay refers to him as “Maha-Yogeshwar,” adding the superlative “great” to the address “Lord of all yogis.” Sanjay was bestowed with the gift of far-sighted vision by his Guru, Ved Vyas. So he also beheld the Lord’s cosmic form in the same manner as Arjun saw it. In the next four verses, Sanjay describes to Dhritarashtra what Arjun saw. The word aiśhwarya means “opulence.” The cosmic form of God is replete with the manifestation of his opulences, and it invokes fear, awe, and reverence in the beholder. -translation_in_hindi: संजय ने कहा-हे राजन! इस प्रकार से कहकर योग के स्वामी महा योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिव्य विश्वरूप दिखाया। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने इस अध्याय के चौथे श्लोक में श्रीकृष्ण को योगेश्वर कह कर संबोधित किया था। अब वह एक विशेषण 'महा' जोड़कर उन्हें सभी योगियों का भगवान कह संबोधित कर रहा है। संजय को अपने गुरु वेदव्यास से दूर दृष्टि का वरदान प्राप्त था। उसने भी अर्जुन की भांति भगवान श्रीकृष्ण का विराट विश्वरूप देखा था। अगले चार श्लोकों में संजय, अर्जुन ने जो देखा था उसका वर्णन करता है। ऐश्वर्य शब्द का अर्थ 'वैभव' है। भगवान का विराट विश्वरूप उनके ऐश्वर्यों की अभिव्यक्तियों से परिपूर्ण है और इसे देखने से भय, विस्मय और श्रद्धा उत्पन्न होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 10-11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् |अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् || 10||दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् |सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् || 11|| - sanskrit verse transliteration : aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśhanamaneka-divyābharaṇaṁ divyānekodyatāyudhamdivya-mālyāmbara-dharaṁ divya-gandhānulepanamsarvāśhcharya-mayaṁ devam anantaṁ viśhvato-mukham - translation in english : In that cosmic form, Arjun saw unlimited faces and eyes, decorated with many celestial ornaments and wielding many kinds of divine weapons. He wore many garlands on His body and was anointed with many sweet-smelling heavenly fragrances. He revealed Himself as the wonderful and infinite Lord whose face is everywhere. - meaning in english : Sanjay elaborates upon Shree Krishna’s divine universal form with the words aneka (many) and anant (unlimited). The entire creation is the body of God’s cosmic form, and therefore it contains countless faces, eyes, mouths, shapes, colors, and forms. The human intellect is habituated to grasping things within the limited kernel of time, space, and form. The cosmic form of God revealed unusual wonders, marvels, and miracles in all directions, transcending the limitations of space and time, and thus it could be aptly termed as wondrous. - translation in hindi : अर्जुन ने भगवान के दिव्य विराट रूप में असंख्य मुख और आंखों को देखा। उनका रूप अनेक दैवीय आभूषण से अलंकृत था और कई प्रकार के दिव्य शस्त्रों को उठाए हुए था। उन्होंने उस शरीर पर अनेक मालाएँ और वस्त्र धारण किए हुए थे जिस पर कई प्रकार की दिव्य मधुर सुगन्धिया लगी थी। वह स्वयं को आश्चर्यमय और अनंत भगवान के रूप में प्रकट कर रहे थे जिनका मुख सर्वव्याप्त था। - meaning in hindi : संजय अनेक और अनंत शब्दों का प्रयोग कर श्रीकृष्ण के दिव्य विश्वरूप का विस्तारपूर्वक वर्णन करता है। भगवान का विश्वरूप समस्त सृष्टि का शरीर है और इसलिए वह असंख्य मुखों, आंखों, मुँह, आकार रंगों और रूपों से युक्त है। मनुष्य की बुद्धि सभी वस्तुओं को काल, स्थान और रूप के सीमित आधार पर ग्रहण करने की आदि होती है। भगवान के विश्वरूप में सभी प्रकार के असाधारण आश्चर्य और चमत्कार सभी दिशाओं में प्रकट होते हैं और यह सीमाओं, स्थान और समय से परे है। इसलिए समुचित रूप से इसे आश्चर्यजनक कह कर परिभाषित किया जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 10-11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् |अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् || 10||दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् |सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśhanamaneka-divyābharaṇaṁ divyānekodyatāyudhamdivya-mālyāmbara-dharaṁ divya-gandhānulepanamsarvāśhcharya-mayaṁ devam anantaṁ viśhvato-mukham -translation_in_english: In that cosmic form, Arjun saw unlimited faces and eyes, decorated with many celestial ornaments and wielding many kinds of divine weapons. He wore many garlands on His body and was anointed with many sweet-smelling heavenly fragrances. He revealed Himself as the wonderful and infinite Lord whose face is everywhere. -meaning_in_english: Sanjay elaborates upon Shree Krishna’s divine universal form with the words aneka (many) and anant (unlimited). The entire creation is the body of God’s cosmic form, and therefore it contains countless faces, eyes, mouths, shapes, colors, and forms. The human intellect is habituated to grasping things within the limited kernel of time, space, and form. The cosmic form of God revealed unusual wonders, marvels, and miracles in all directions, transcending the limitations of space and time, and thus it could be aptly termed as wondrous. -translation_in_hindi: अर्जुन ने भगवान के दिव्य विराट रूप में असंख्य मुख और आंखों को देखा। उनका रूप अनेक दैवीय आभूषण से अलंकृत था और कई प्रकार के दिव्य शस्त्रों को उठाए हुए था। उन्होंने उस शरीर पर अनेक मालाएँ और वस्त्र धारण किए हुए थे जिस पर कई प्रकार की दिव्य मधुर सुगन्धिया लगी थी। वह स्वयं को आश्चर्यमय और अनंत भगवान के रूप में प्रकट कर रहे थे जिनका मुख सर्वव्याप्त था। -meaning_in_hindi: संजय अनेक और अनंत शब्दों का प्रयोग कर श्रीकृष्ण के दिव्य विश्वरूप का विस्तारपूर्वक वर्णन करता है। भगवान का विश्वरूप समस्त सृष्टि का शरीर है और इसलिए वह असंख्य मुखों, आंखों, मुँह, आकार रंगों और रूपों से युक्त है। मनुष्य की बुद्धि सभी वस्तुओं को काल, स्थान और रूप के सीमित आधार पर ग्रहण करने की आदि होती है। भगवान के विश्वरूप में सभी प्रकार के असाधारण आश्चर्य और चमत्कार सभी दिशाओं में प्रकट होते हैं और यह सीमाओं, स्थान और समय से परे है। इसलिए समुचित रूप से इसे आश्चर्यजनक कह कर परिभाषित किया जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 10-11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् |अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् || 10||दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् |सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् || 11|| - sanskrit verse transliteration : aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśhanamaneka-divyābharaṇaṁ divyānekodyatāyudhamdivya-mālyāmbara-dharaṁ divya-gandhānulepanamsarvāśhcharya-mayaṁ devam anantaṁ viśhvato-mukham - translation in english : In that cosmic form, Arjun saw unlimited faces and eyes, decorated with many celestial ornaments and wielding many kinds of divine weapons. He wore many garlands on His body and was anointed with many sweet-smelling heavenly fragrances. He revealed Himself as the wonderful and infinite Lord whose face is everywhere. - meaning in english : Sanjay elaborates upon Shree Krishna’s divine universal form with the words aneka (many) and anant (unlimited). The entire creation is the body of God’s cosmic form, and therefore it contains countless faces, eyes, mouths, shapes, colors, and forms. The human intellect is habituated to grasping things within the limited kernel of time, space, and form. The cosmic form of God revealed unusual wonders, marvels, and miracles in all directions, transcending the limitations of space and time, and thus it could be aptly termed as wondrous. - translation in hindi : अर्जुन ने भगवान के दिव्य विराट रूप में असंख्य मुख और आंखों को देखा। उनका रूप अनेक दैवीय आभूषण से अलंकृत था और कई प्रकार के दिव्य शस्त्रों को उठाए हुए था। उन्होंने उस शरीर पर अनेक मालाएँ और वस्त्र धारण किए हुए थे जिस पर कई प्रकार की दिव्य मधुर सुगन्धिया लगी थी। वह स्वयं को आश्चर्यमय और अनंत भगवान के रूप में प्रकट कर रहे थे जिनका मुख सर्वव्याप्त था। - meaning in hindi : संजय अनेक और अनंत शब्दों का प्रयोग कर श्रीकृष्ण के दिव्य विश्वरूप का विस्तारपूर्वक वर्णन करता है। भगवान का विश्वरूप समस्त सृष्टि का शरीर है और इसलिए वह असंख्य मुखों, आंखों, मुँह, आकार रंगों और रूपों से युक्त है। मनुष्य की बुद्धि सभी वस्तुओं को काल, स्थान और रूप के सीमित आधार पर ग्रहण करने की आदि होती है। भगवान के विश्वरूप में सभी प्रकार के असाधारण आश्चर्य और चमत्कार सभी दिशाओं में प्रकट होते हैं और यह सीमाओं, स्थान और समय से परे है। इसलिए समुचित रूप से इसे आश्चर्यजनक कह कर परिभाषित किया जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 10-11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् |अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् || 10||दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् |सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: aneka-vaktra-nayanam anekādbhuta-darśhanamaneka-divyābharaṇaṁ divyānekodyatāyudhamdivya-mālyāmbara-dharaṁ divya-gandhānulepanamsarvāśhcharya-mayaṁ devam anantaṁ viśhvato-mukham -translation_in_english: In that cosmic form, Arjun saw unlimited faces and eyes, decorated with many celestial ornaments and wielding many kinds of divine weapons. He wore many garlands on His body and was anointed with many sweet-smelling heavenly fragrances. He revealed Himself as the wonderful and infinite Lord whose face is everywhere. -meaning_in_english: Sanjay elaborates upon Shree Krishna’s divine universal form with the words aneka (many) and anant (unlimited). The entire creation is the body of God’s cosmic form, and therefore it contains countless faces, eyes, mouths, shapes, colors, and forms. The human intellect is habituated to grasping things within the limited kernel of time, space, and form. The cosmic form of God revealed unusual wonders, marvels, and miracles in all directions, transcending the limitations of space and time, and thus it could be aptly termed as wondrous. -translation_in_hindi: अर्जुन ने भगवान के दिव्य विराट रूप में असंख्य मुख और आंखों को देखा। उनका रूप अनेक दैवीय आभूषण से अलंकृत था और कई प्रकार के दिव्य शस्त्रों को उठाए हुए था। उन्होंने उस शरीर पर अनेक मालाएँ और वस्त्र धारण किए हुए थे जिस पर कई प्रकार की दिव्य मधुर सुगन्धिया लगी थी। वह स्वयं को आश्चर्यमय और अनंत भगवान के रूप में प्रकट कर रहे थे जिनका मुख सर्वव्याप्त था। -meaning_in_hindi: संजय अनेक और अनंत शब्दों का प्रयोग कर श्रीकृष्ण के दिव्य विश्वरूप का विस्तारपूर्वक वर्णन करता है। भगवान का विश्वरूप समस्त सृष्टि का शरीर है और इसलिए वह असंख्य मुखों, आंखों, मुँह, आकार रंगों और रूपों से युक्त है। मनुष्य की बुद्धि सभी वस्तुओं को काल, स्थान और रूप के सीमित आधार पर ग्रहण करने की आदि होती है। भगवान के विश्वरूप में सभी प्रकार के असाधारण आश्चर्य और चमत्कार सभी दिशाओं में प्रकट होते हैं और यह सीमाओं, स्थान और समय से परे है। इसलिए समुचित रूप से इसे आश्चर्यजनक कह कर परिभाषित किया जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता |यदि भा: सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मन: || 12|| - sanskrit verse transliteration : divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitāyadi bhāḥ sadṛiśhī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ - translation in english : If a thousand suns were to blaze forth together in the sky, they would not match the splendor of that great form. - meaning in english : Sanjay now describes the effulgence of the universal form. To give an idea of its dazzling radiance, he compares it to thousands of suns blazing simultaneously in the midday sky. Actually, God’s effulgence is unlimited; it cannot be quantified in terms of the effulgence of the sun. However, narrators often describe the unknown by extrapolating from the known. The simile of a thousand suns expressed Sanjay’s perception that the splendor of the cosmic form had no parallels. - translation in hindi : यदि आकाश में हजारों सूर्य एक साथ उदय होते हैं तो भी उन सबका प्रकाश भगवान के दिव्य तेजस्वी रूप की समानता नहीं कर सकता। - meaning in hindi : संजय अब भगवान के विश्वरूपी दिव्य तेज का वर्णन करता है। इसकी चकित कर देने वाली दीप्ति का आभास कराने के लिए वह मध्याह्न में एक साथ हजारों चमकते हुए सूर्यों के प्रकाश से इसकी तुलना करता है। वास्तव में भगवान की प्रभा असीमित है और इसे सूर्य के तेज के साथ परिमाणित नहीं किया जा सकता। प्रायः वक्ता अप्रकट का वर्णन प्रकट के वहिर्वेशन द्वाराकरते हैं। संजय ने यहाँ हजारों सूर्यों की उपमा देकर अपने अनुभव को व्यक्त किया है कि भगवान के विश्वरूप के तेजस्व के समतुल्य कोई नहीं है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता |यदि भा: सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मन: || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitāyadi bhāḥ sadṛiśhī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ -translation_in_english: If a thousand suns were to blaze forth together in the sky, they would not match the splendor of that great form. -meaning_in_english: Sanjay now describes the effulgence of the universal form. To give an idea of its dazzling radiance, he compares it to thousands of suns blazing simultaneously in the midday sky. Actually, God’s effulgence is unlimited; it cannot be quantified in terms of the effulgence of the sun. However, narrators often describe the unknown by extrapolating from the known. The simile of a thousand suns expressed Sanjay’s perception that the splendor of the cosmic form had no parallels. -translation_in_hindi: यदि आकाश में हजारों सूर्य एक साथ उदय होते हैं तो भी उन सबका प्रकाश भगवान के दिव्य तेजस्वी रूप की समानता नहीं कर सकता। -meaning_in_hindi: संजय अब भगवान के विश्वरूपी दिव्य तेज का वर्णन करता है। इसकी चकित कर देने वाली दीप्ति का आभास कराने के लिए वह मध्याह्न में एक साथ हजारों चमकते हुए सूर्यों के प्रकाश से इसकी तुलना करता है। वास्तव में भगवान की प्रभा असीमित है और इसे सूर्य के तेज के साथ परिमाणित नहीं किया जा सकता। प्रायः वक्ता अप्रकट का वर्णन प्रकट के वहिर्वेशन द्वाराकरते हैं। संजय ने यहाँ हजारों सूर्यों की उपमा देकर अपने अनुभव को व्यक्त किया है कि भगवान के विश्वरूप के तेजस्व के समतुल्य कोई नहीं है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा |अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा || 13|| - sanskrit verse transliteration : tatraika-sthaṁ jagat kṛitsnaṁ pravibhaktam anekadhāapaśhyad deva-devasya śharīre pāṇḍavas tadā - translation in english : There Arjun could see the totality of the entire universe established in one place, in that body of the God of gods. - meaning in english : After describing wondrous spectacles in the cosmic form, Sanjay states that it encompassed the entire universe. Even more amazingly, Arjun saw the totality of existence in the locality of Shree Krishna’s body. He beheld the entire creation of infinite universes, with their manifold divisions of galaxies and planetary systems in a mere fraction of the body of the Supreme Lord. -During his childhood pastimes, Shree Krishna had also revealed the cosmic form to his mother, Yashoda. The Supreme Lord had hidden his mystic opulences and was playing the role of a little child for the pleasure of his devotees. Thinking of Shree Krishna as her son, Yashoda chastised him severely one day, for eating mud despite her constant admonitions, and asked him to open his mouth so that she may see what was in it. However, to her immense wonder, when Shree Krishna opened his mouth, he revealed within it a vision of his cosmic form by his Yogmaya power. Yashoda was bewildered to see such unlimited wonders in the mouth of her little child. She was so overcome by the spectacle that she came on the verge of swooning, when Shree Krishna touched her and brought her back to normalcy. -The same cosmic form that the Lord revealed to his mother, Yashoda, he is now revealing to his friend, Arjun. Now, Sanjay describes Arjun’s response to the vision of the cosmic form. - translation in hindi : अर्जुन ने देवों के देव के उस दिव्य शरीर में एक ही स्थान पर स्थित समस्त ब्रह्माण्डों को देखा। - meaning in hindi : भगवान के विश्वरूप के चमत्कारी दृश्यों का वर्णन करने के पश्चात संजय कहता है कि यह सम्पूर्ण विश्व को समेटे हुए हैं। इससे अधिक आश्चर्य यह है कि अर्जुन ने श्रीकृष्ण के शरीर में समग्र अस्तित्त्वों का अवलोकन किया। उसने अनंत ब्रह्माण्डों की समस्त सृष्टि को उनकी बहुसंख्यक आकाश गंगाओं और ग्रह प्रणालियों सहित परमेश्वर के दिव्य शरीर के एक अंश में देखा। अपने बचपन की लीलाओं के दौरान श्रीकृष्ण ने अपनी माँ यशोदा को भी अपना विराटरूप दिखाया था। परम् प्रभु अपने रहस्यमयी वैभव को छिपा कर भक्तों को आनन्द प्रदान करने हेतु एक छोटे बालक की भूमिका निभा रहे थे। श्रीकृष्ण को अपना पुत्र समझ कर यशोदा माता ने उन्हें बार-बार लगातार मना करने के पश्चात भी मिट्टी खाने के लिए कठोर दण्ड दिया और उन्हें अपना मुँह खोलने को कहा ताकि वह देख सकें कि उन्होंने मिट्टी खायी है या नहीं। किन्तु उस समय वह आश्चर्यचकित रह गयीं जब श्रीकृष्ण ने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा अपना मुँह खोल कर उसे अपने विराटरूप का दर्शन कराया। यशोदा छोटे से बालक के मुँह में असंख्य आश्चर्यों और वैभवों को देखकर बेसुध हो गयीं।इस आश्चर्यजनक दृश्य के अवलोकन से वशीभूत होकर वह मूर्छित हो गयीं और श्रीकृष्ण के छूने से वह अपनी सामान्यावस्था में लौटीं जिस विराटरूप को श्रीकृष्ण ने माता यशोदा को दिखा���ा था उसी रूप को वह अपने प्रिय मित्र अर्जुन के समक्ष प्रकट करते हैं। अब संजय श्रीकृष्ण के विराटरूप के संबंध में अर्जुन की प्रतिक्रिया का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा |अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: tatraika-sthaṁ jagat kṛitsnaṁ pravibhaktam anekadhāapaśhyad deva-devasya śharīre pāṇḍavas tadā -translation_in_english: There Arjun could see the totality of the entire universe established in one place, in that body of the God of gods. -meaning_in_english: After describing wondrous spectacles in the cosmic form, Sanjay states that it encompassed the entire universe. Even more amazingly, Arjun saw the totality of existence in the locality of Shree Krishna’s body. He beheld the entire creation of infinite universes, with their manifold divisions of galaxies and planetary systems in a mere fraction of the body of the Supreme Lord. -During his childhood pastimes, Shree Krishna had also revealed the cosmic form to his mother, Yashoda. The Supreme Lord had hidden his mystic opulences and was playing the role of a little child for the pleasure of his devotees. Thinking of Shree Krishna as her son, Yashoda chastised him severely one day, for eating mud despite her constant admonitions, and asked him to open his mouth so that she may see what was in it. However, to her immense wonder, when Shree Krishna opened his mouth, he revealed within it a vision of his cosmic form by his Yogmaya power. Yashoda was bewildered to see such unlimited wonders in the mouth of her little child. She was so overcome by the spectacle that she came on the verge of swooning, when Shree Krishna touched her and brought her back to normalcy. -The same cosmic form that the Lord revealed to his mother, Yashoda, he is now revealing to his friend, Arjun. Now, Sanjay describes Arjun’s response to the vision of the cosmic form. -translation_in_hindi: अर्जुन ने देवों के देव के उस दिव्य शरीर में एक ही स्थान पर स्थित समस्त ब्रह्माण्डों को देखा। -meaning_in_hindi: भगवान के विश्वरूप के चमत्कारी दृश्यों का वर्णन करने के पश्चात संजय कहता है कि यह सम्पूर्ण विश्व को समेटे हुए हैं। इससे अधिक आश्चर्य यह है कि अर्जुन ने श्रीकृष्ण के शरीर में समग्र अस्तित्त्वों का अवलोकन किया। उसने अनंत ब्रह्माण्डों की समस्त सृष्टि को उनकी बहुसंख्यक आकाश गंगाओं और ग्रह प्रणालियों सहित परमेश्वर के दिव्य शरीर के एक अंश में देखा। अपने बचपन की लीलाओं के दौरान श्रीकृष्ण ने अपनी माँ यशोदा को भी अपना विराटरूप दिखाया था। परम् प्रभु अपने रहस्यमयी वैभव को छिपा कर भक्तों को आनन्द प्रदान करने हेतु एक छोटे बालक की भूमिका निभा रहे थे। श्रीकृष्ण को अपना पुत्र समझ कर यशोदा माता ने उन्हें बार-बार लगातार मना करने के पश्चात भी मिट्टी खाने के लिए कठोर दण्ड दिया और उन्हें अपना मुँह खोलने को कहा ताकि वह देख सकें कि उन्होंने मिट्टी खायी है या नहीं। किन्तु उस समय वह आश्चर्यचकित रह गयीं जब श्रीकृष्ण ने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा अपना मुँह खोल कर उसे अपने विराटरूप का दर्शन कराया। यशोदा छोटे से बालक के मुँह में असंख्य आश्चर्यों और वैभवों को देखकर बेसुध हो गयीं।इस आश्चर्यजनक दृश्य के अवलोकन से वशीभूत होकर वह मूर्छित हो गयीं और श्रीकृष्ण के छूने से वह अपनी सामान्यावस्था में लौटीं जिस विराटरूप को श्रीकृष्ण ने माता यशोदा को दिखाया था उसी रूप को वह अपने प्रिय मित्र अर्जुन के समक्ष प्रकट करते हैं। अब संजय श्रीकृष्ण के विराटरूप के संबंध में अर्जुन की प्रतिक्रिया का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत: स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जय: |प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत || 14|| - sanskrit verse transliteration : tataḥ sa vismayāviṣhṭo hṛiṣhṭa-romā dhanañjayaḥpraṇamya śhirasā devaṁ kṛitāñjalir abhāṣhata - translation in english : Then, Arjun, full of wonder and with hair standing on end, bowed his head before the Lord and addressed Him, with folded hands. - meaning in english : Arjun was struck with amazement and deep reverence on seeing that breathtaking spectacle. It struck devotional chords in his heart that evoked paroxysms of delight. The elation experienced through devotional sentiments occasionally finds expression in physical symptoms. The bhakti scriptures describe eight such symptoms, or the aṣhṭa sāttvic bhāv, that sometimes manifests in devotees when their heart gets thrilled in devotion:stambha swedo ’ tha romāñchaḥ svarabhedo ’tha vepathuḥvaivarṇyamaśhru pralaya ityaṣhṭau sātvikāḥ smṛitāḥ(Bhakti Rasāmṛit Sindhu)[v1]“Becoming stupefied, sweating, horripilation, choking of the voice, trembling, complexion becoming ashen, shedding tears, and fainting—these are the physical symptoms by which intense love in the heart sometimes manifests.” That is what Arjun experienced as his hair began standing on end. Bowing down in reverence with folded hands, he uttered the words that follow. What Arjun said is now described in the next seventeen verses. - translation in hindi : विश्व रूप दर्शन योग तब आश्चर्य में डूबे अर्जुन के शरीर के रोंगटे खड़े हो गए और वह मस्तक को झुकाए भगवान के समक्ष हाथ जोड़कर इस प्रकार प्रार्थना करने लगा। - meaning in hindi : सांसें रोक देने वाले उस दृश्य को श्रद्धा के साथ देखकर अर्जुन विस्मय के साथ आवाक् रह गया। इस दृश्य ने आनंद के आवेग से उत्पन्न उसके हृदय की भक्तिमयी तंत्रियों को झकझोर दिया। भक्तिमय मनोभावों द्वारा अनुभव किया गया उत्साह कभी-कभी शारीरिक लक्षणों हाव-भावों में प्रदर्शित होता है।भक्तिग्रंथों में ऐसे आठ लक्षणों या 'अष्ट सात्विक भाव' का वर्णन किया गया है जो कभी-कभी भक्तों में प्रकट होते हैं जब उनका हृदय भक्ति से रोमांचित हो जाता है।स्तंभवेदो थ रोमांचः स्वरभेदो थ वेपतुःवेवर्नयामश्रु प्रलया इत्य्स्तु सात्विकः स्मृतः(भक्तिरसामृतसिंधु)स्तंभवत् होना, स्वेद, स्वर भंग, कम्पन, विवर्णता, (भस्मवर्ण होना) अश्रुपात, और प्रलय (मूर्छा) ये सब शारीरिक लक्षण हैं जिनके द्वारा हृदय में कभी-कभी अगाध प्रेम प्रकट होता है। यही अर्जुन ने अनुभव किया था जिससे उसके शरीर के रोम कूप सिहरने लगे। श्रद्धा के साथ नतमस्तक होकर और हाथ जोड़कर अर्जुन ने यह शब्द कहे। अर्जुन ने क्या कहा इसका वर्णन आगे 17 श्लोकों में किया जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत: स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जय: |प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: tataḥ sa vismayāviṣhṭo hṛiṣhṭa-romā dhanañjayaḥpraṇamya śhirasā devaṁ kṛitāñjalir abhāṣhata -translation_in_english: Then, Arjun, full of wonder and with hair standing on end, bowed his head before the Lord and addressed Him, with folded hands. -meaning_in_english: Arjun was struck with amazement and deep reverence on seeing that breathtaking spectacle. It struck devotional chords in his heart that evoked paroxysms of delight. The elation experienced through devotional sentiments occasionally finds expression in physical symptoms. The bhakti scriptures describe eight such symptoms, or the aṣhṭa sāttvic bhāv, that sometimes manifests in devotees when their heart gets thrilled in devotion:stambha swedo ’ tha romāñchaḥ svarabhedo ’tha vepathuḥvaivarṇyamaśhru pralaya ityaṣhṭau sātvikāḥ smṛitāḥ(Bhakti Rasāmṛit Sindhu)[v1]“Becoming stupefied, sweating, horripilation, choking of the voice, trembling, complexion becoming ashen, shedding tears, and fainting—these are the physical symptoms by which intense love in the heart sometimes manifests.” That is what Arjun experienced as his hair began standing on end. Bowing down in reverence with folded hands, he uttered the words that follow. What Arjun said is now described in the next seventeen verses. -translation_in_hindi: विश्व रूप दर्शन योग तब आश्चर्य में डूबे अर्जुन के शरीर के रोंगटे खड़े हो गए और वह मस्तक को झुकाए भगवान के समक्ष हाथ जोड़कर इस प्रकार प्रार्थना करने लगा। -meaning_in_hindi: सांसें रोक देने वाले उस दृश्य को श्रद्धा के साथ देखकर अर्जुन विस्मय के साथ आवाक् रह गया। इस दृश्य ने आनंद के आवेग से उत्पन्न उसके हृदय की भक्तिमयी तंत्रियों को झकझोर दिया। भक्तिमय मनोभावों द्वारा अनुभव किया गया उत्साह कभी-कभी शारीरिक लक्षणों हाव-भावों में प्रदर्शित होता है।भक्तिग्रंथों में ऐसे आठ लक्षणों या 'अष्ट सात्विक भाव' का वर्णन किया गया है जो कभी-कभी भक्तों में प्रकट होते हैं जब उनका हृदय भक्ति से रोमांचित हो जाता है।स्तंभवेदो थ रोमांचः स्वरभेदो थ वेपतुःवेवर्नयामश्रु प्रलया इत्य्स्तु सात्विकः स्मृतः(भक्तिरसामृतसिंधु)स्तंभवत् होना, स्वेद, स्वर भंग, कम्पन, विवर्णता, (भस्मवर्ण होना) अश्रुपात, और प्रलय (मूर्छा) ये सब शारीरिक लक्षण हैं जिनके द्वारा हृदय में कभी-कभी अगाध प्रेम प्रकट होता है। यही अर्जुन ने अनुभव किया था जिससे उसके शरीर के रोम कूप सिहरने लगे। श्रद्धा के साथ नतमस्तक होकर और हाथ जोड़कर अर्जुन ने यह शब्द कहे। अर्जुन ने क्या कहा इसका वर्णन आगे 17 श्लोकों में किया जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |पश्यामि देवांस्तव देव देहे���र्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् |ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् || 15|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchapaśhyāmi devāns tava deva dehesarvāns tathā bhūta-viśheṣha-saṅghānbrahmāṇam īśhaṁ kamalāsana-sthamṛiṣhīnśh cha sarvān uragānśh cha divyān - translation in english : Arjun said: O Shree Krishna, I behold within Your body all the gods and hosts of different beings. I see Brahma seated on the lotus flower; I see Shiv, all the sages, and the celestial serpents. - meaning in english : Arjun exclaimed that he was beholding multitudes of beings from all the three worlds, including the gods of the celestial abodes. The words kamalāsanasatham refer to Lord Brahma, who sits at the lotus whorl of the universe. Lord Shiv, sages like Vishwamitra, and serpents such as Vasuki were all visible within the cosmic form. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-मैंने आपके शरीर में सभी देवताओं और विभिन्न प्रकार के जीवों को देखा। मैंने वहाँ कमल पर आसीन ब्रह्मा और शिव तथा सभी ऋषियों और स्वर्ग के सर्पो को देखा। - meaning in hindi : अर्जुन ने कहा कि स्वर्गलोक सहित मैं तीनों लोको के बहुसंख्यक जीवों को देख रहा था। कमलासनस्थं शब्द का प्रयोग ब्रह्मा के लिए किया गया है जो ब्रह्माण्ड के वृताकार कमल के फूल पत्तों पर आसीन थे। भगवान शिव, विश्वामित्र जैसे ऋषि और वासुकि जैसे सर्प सभी भगवान के विराट रूप में दिखायी दे रहे थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |पश्यामि देवांस्तव देव देहेसर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् |ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchapaśhyāmi devāns tava deva dehesarvāns tathā bhūta-viśheṣha-saṅghānbrahmāṇam īśhaṁ kamalāsana-sthamṛiṣhīnśh cha sarvān uragānśh cha divyān -translation_in_english: Arjun said: O Shree Krishna, I behold within Your body all the gods and hosts of different beings. I see Brahma seated on the lotus flower; I see Shiv, all the sages, and the celestial serpents. -meaning_in_english: Arjun exclaimed that he was beholding multitudes of beings from all the three worlds, including the gods of the celestial abodes. The words kamalāsanasatham refer to Lord Brahma, who sits at the lotus whorl of the universe. Lord Shiv, sages like Vishwamitra, and serpents such as Vasuki were all visible within the cosmic form. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-मैंने आपके शरीर में सभी देवताओं और विभिन्न प्रकार के जीवों को देखा। मैंने वहाँ कमल पर आसीन ब्रह्मा और शिव तथा सभी ऋषियों और स्वर्ग के सर्पो को देखा। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने कहा कि स्वर्गलोक सहित मैं तीनों लोको के बहुसंख्यक जीवों को देख रहा था। कमलासनस्थं शब्द का प्रयोग ब्रह्मा के लिए किया गया है जो ब्रह्माण्ड के वृताकार कमल के फूल पत्तों पर आसीन थे। भगवान शिव, विश्वामित्र जैसे ऋषि और वासुकि जैसे सर्प सभी भगवान के विराट रूप में दिखायी दे रहे थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रंपश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् |नान्तं न मध्यं न पुन���्तवादिंपश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप || 16|| - sanskrit verse transliteration : aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁpaśhyāmi tvāṁ sarvato ’nanta-rūpamnāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁpaśhyāmi viśhveśhvara viśhva-rūpa - translation in english : I see Your infinite form in every direction, with countless arms, stomachs, faces, and eyes. O Lord of the universe, whose form is the universe itself, I do not see in You any beginning, middle, or end. - meaning in english : Arjun uses two vocatives—viśhweśhwar, meaning “controller of the universe” and viśhwarūp, meaning “universal form.” He implies, “O Shree Krishna, the universe is nothing but your manifestation and you are also its supreme master.” Further, he expresses the vastness of the form he is experiencing, by saying that from whichever angle he looks, Arjun cannot discern any end to his manifestations. When he searches for the beginning, he is unable to find it. When he tries to see its middle, he again gets no success, and when he searches for the end, he can find no limit to the panorama manifesting before him. - translation in hindi : मैं सभी दिशाओं में अनगिनत भुजाएँ, उदर, मुँह और आँखों के साथ आपके सर्वत्र फैले हुए अनंतरूप को देखता हूँ। हे ब्रह्माण्ड के स्वामी! आपका रूप अपने आप में अनंत है, मुझे आप में कोई आरम्भ, मध्य और अंत नहीं दिखता। - meaning in hindi : अर्जुन ने इस श्लोक में दो संबोधनों का प्रयोग किया है-'विश्वेश्वर' जिसका अर्थ 'ब्रह्माण्ड के नियामक' और 'विश्वरूप' का अर्थ 'सार्वभौमिक रूप' है।अर्जुन ने कहा कि हे श्रीकृष्ण! ब्रह्माण्ड में केवल आपकी अभिव्यक्ति के सिवाए और कुछ नहीं है और आप परम गुरु भी हैं।आगे फिर वह अनुभव किए गए उस विश्वरूप की भव्यता के संबंध में अपनी अनुभूति को प्रकट करने के लिए कहता है कि वह जिस ओर भी देखता है वह उस रूप की अभिव्यक्तियों के अंत का कोई निर्णय नहीं कर पाता क्योंकि उसे उसका आरम्भ नहीं मिलता है जब वह उस रूप का आरम्भ खोजना चाहता है तो वह उसे पाने में सफल नहीं होता। जब वह मध्य में देखना चाहता है तो वह पुनः निष्फल रहता है और जब वह अंत पाना चाहता है तो अपने समक्ष प्रकट परिदृश्य की कोई सीमा नहीं देख पाता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रंपश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् |नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिंपश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁpaśhyāmi tvāṁ sarvato ’nanta-rūpamnāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁpaśhyāmi viśhveśhvara viśhva-rūpa -translation_in_english: I see Your infinite form in every direction, with countless arms, stomachs, faces, and eyes. O Lord of the universe, whose form is the universe itself, I do not see in You any beginning, middle, or end. -meaning_in_english: Arjun uses two vocatives—viśhweśhwar, meaning “controller of the universe” and viśhwarūp, meaning “universal form.” He implies, “O Shree Krishna, the universe is nothing but your manifestation and you are also its supreme master.” Further, he expresses the vastness of the form he is experiencing, by saying that from whichever angle he looks, Arjun cannot discern any end to his manifestations. When he searches for the beginning, he is unable to find it. When he tries to see its middle, he again gets no success, and when he searches for the end, he can find no limit to the panorama manifesting before him. -translation_in_hindi: मैं सभी दिशाओं में अनगिनत भुजाएँ, उदर, मुँ�� और आँखों के साथ आपके सर्वत्र फैले हुए अनंतरूप को देखता हूँ। हे ब्रह्माण्ड के स्वामी! आपका रूप अपने आप में अनंत है, मुझे आप में कोई आरम्भ, मध्य और अंत नहीं दिखता। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने इस श्लोक में दो संबोधनों का प्रयोग किया है-'विश्वेश्वर' जिसका अर्थ 'ब्रह्माण्ड के नियामक' और 'विश्वरूप' का अर्थ 'सार्वभौमिक रूप' है।अर्जुन ने कहा कि हे श्रीकृष्ण! ब्रह्माण्ड में केवल आपकी अभिव्यक्ति के सिवाए और कुछ नहीं है और आप परम गुरु भी हैं।आगे फिर वह अनुभव किए गए उस विश्वरूप की भव्यता के संबंध में अपनी अनुभूति को प्रकट करने के लिए कहता है कि वह जिस ओर भी देखता है वह उस रूप की अभिव्यक्तियों के अंत का कोई निर्णय नहीं कर पाता क्योंकि उसे उसका आरम्भ नहीं मिलता है जब वह उस रूप का आरम्भ खोजना चाहता है तो वह उसे पाने में सफल नहीं होता। जब वह मध्य में देखना चाहता है तो वह पुनः निष्फल रहता है और जब वह अंत पाना चाहता है तो अपने समक्ष प्रकट परिदृश्य की कोई सीमा नहीं देख पाता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : किरीटिनं गदिनं चक्रिणं चतेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् |पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् || 17|| - sanskrit verse transliteration : kirīṭinaṁ gadinaṁ chakriṇaṁ chatejo-rāśhiṁ sarvato dīptimantampaśhyāmi tvāṁ durnirīkṣhyaṁ samantāddīptānalārka-dyutim aprameyam - translation in english : I see Your form, adorned with a crown, and armed with the club and disc, shining everywhere as the abode of splendor. It is hard to look upon You in the blazing fire of Your effulgence, which is radiating like the sun in all directions. - meaning in english : Physical eyes get blinded upon seeing something very bright. The cosmic form before Arjun had a brilliance that exceeded thousands of blazing suns. As the sun dazzles the eyes, the universal form was immensely stunning to the eyes. He was able to behold it only because he had received divine eyes from the Lord.Within the universal form, Arjun also perceived the four-armed Vishnu form of the Lord, with the four famous emblems—mace, conch, disc, and lotus flower. - translation in hindi : विश्व रूप दर्शन योग मैं मुकुट से सुशोभित चक्र और गदा से सुसज्जित शस्त्रों के साथ सर्वत्र दीप्तिमान लोक के रूप में आपके रूप को देख रहा हूँ। इस चमचमाती अग्नि में आपके तेज को देख पाना कठिन है जो सभी दिशाओं से प्रस्फुटित होने वाले सूर्य के प्रकाश की भांति है। - meaning in hindi : प्राकृत आंखों से किसी अति दीप्तिमान वस्तु को देखने से आंखें चुंधिया जाती हैं। अर्जुन के समक्ष हजारों चमकते सूर्यों से अधिक दीप्तिमान विश्वरूप था। यह ठीक उसी प्रकार था जिस प्रकार सूर्य के प्रकाश में आंखें चुंधिया जाती हैं। उस विराट विश्वरूप को अर्जुन इसलिए दे�� सका क्योंकि उसे भगवान से दिव्य आंखें प्राप्त हुई थी। उस सार्वभौमिक रूप के भीतर अर्जुन ने चार भुजाओं वाले विष्णु रूप को चार प्रसिद्ध प्रतीकों-गदा, चक्र, शंख और कमल के पुष्प सहित देखा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: किरीटिनं गदिनं चक्रिणं चतेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् |पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: kirīṭinaṁ gadinaṁ chakriṇaṁ chatejo-rāśhiṁ sarvato dīptimantampaśhyāmi tvāṁ durnirīkṣhyaṁ samantāddīptānalārka-dyutim aprameyam -translation_in_english: I see Your form, adorned with a crown, and armed with the club and disc, shining everywhere as the abode of splendor. It is hard to look upon You in the blazing fire of Your effulgence, which is radiating like the sun in all directions. -meaning_in_english: Physical eyes get blinded upon seeing something very bright. The cosmic form before Arjun had a brilliance that exceeded thousands of blazing suns. As the sun dazzles the eyes, the universal form was immensely stunning to the eyes. He was able to behold it only because he had received divine eyes from the Lord.Within the universal form, Arjun also perceived the four-armed Vishnu form of the Lord, with the four famous emblems—mace, conch, disc, and lotus flower. -translation_in_hindi: विश्व रूप दर्शन योग मैं मुकुट से सुशोभित चक्र और गदा से सुसज्जित शस्त्रों के साथ सर्वत्र दीप्तिमान लोक के रूप में आपके रूप को देख रहा हूँ। इस चमचमाती अग्नि में आपके तेज को देख पाना कठिन है जो सभी दिशाओं से प्रस्फुटित होने वाले सूर्य के प्रकाश की भांति है। -meaning_in_hindi: प्राकृत आंखों से किसी अति दीप्तिमान वस्तु को देखने से आंखें चुंधिया जाती हैं। अर्जुन के समक्ष हजारों चमकते सूर्यों से अधिक दीप्तिमान विश्वरूप था। यह ठीक उसी प्रकार था जिस प्रकार सूर्य के प्रकाश में आंखें चुंधिया जाती हैं। उस विराट विश्वरूप को अर्जुन इसलिए देख सका क्योंकि उसे भगवान से दिव्य आंखें प्राप्त हुई थी। उस सार्वभौमिक रूप के भीतर अर्जुन ने चार भुजाओं वाले विष्णु रूप को चार प्रसिद्ध प्रतीकों-गदा, चक्र, शंख और कमल के पुष्प सहित देखा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्वमक्षरं परमं वेदितव्यंत्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् |त्वमव्यय: शाश्वतधर्मगोप्तासनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे || 18|| - sanskrit verse transliteration : tvam akṣharaṁ paramaṁ veditavyaṁtvam asya viśhvasya paraṁ nidhānamtvam avyayaḥ śhāśhvata-dharma-goptāsanātanas tvaṁ puruṣho mato me - translation in english : I recognize You as the supreme imperishable being, the Ultimate Truth to be known by the scriptures. You are the support of all creation; You are the eternal protector of Sanātan Dharma (the Eternal Religion); and You are the everlasting Supreme Divine Personality. - meaning in english : Arjun announced that he recognized the sovereignty of Shree Krishna’s position as the Supreme Lord, who is the support of all creation, and who is to be known through all the scriptures. The Kaṭhopaniṣhad states:sarve vedā yat padamāmananti (1.2.15)[v2]“The aim of all the Vedic mantras is to take us in the direction of God. He is the object of the study of the Vedas.” The Śhrīmad Bhāgavatam states:vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ (1.2.28)[v3]“The goal of cultivating Vedic knowledge is to reach God. All sacrifices are also meant for pleasing him.” In his tribute to Shree Krishna, Arjun expressed his realization that the personal form of the Lord, standing before him, was the same supreme absolute truth that is the object of all Vedic knowledge. - translation in hindi : मैं आपको परम अविनाशी मानता हूँ। आप ही धार्मिक ग्रंथों द्वारा ज्ञात होने वाले परम सत्य हो। आप समस्त सृष्टि के परम आधार हो और सनातन धर्म के नित्य पालक और रक्षक हो और अविनाशी परम प्रभु हो। - meaning in hindi : अर्जुन ने कहा कि वह श्रीकृष्ण की संप्रभुता की स्थिति को परमप्रभु के रूप में स्वीकार करता है जो समस्त सृष्टि के आश्रय हैं और जो सभी शास्त्रों के माध्यम से जाने जाते हैं। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया हैसर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति(कठोपनिषद्-1.2.15)सभी वैदिक मंत्रों का उद्वेश्य हमें भगवान की ओर सम्मुख करना है। वे सभी वेदों के अध्ययन का विषय हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैवासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः(श्रीमद्भागवतम्-1.2.28)'वैदिक ज्ञान' का उद्देश्य भगवान को पाना है। सभी प्रकार के यज्ञ और तपस्याएँ उन्हें प्रसन्न करने के लिए की जाती हैं। अर्जुन अपना अनुभव व्यक्त करते हुए कहता है कि उसके समक्ष खड़े भगवान का साकार रूप उस परमसत्य के समान है जो समस्त वैदिक ज्ञान का विषय है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्वमक्षरं परमं वेदितव्यंत्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् |त्वमव्यय: शाश्वतधर्मगोप्तासनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: tvam akṣharaṁ paramaṁ veditavyaṁtvam asya viśhvasya paraṁ nidhānamtvam avyayaḥ śhāśhvata-dharma-goptāsanātanas tvaṁ puruṣho mato me -translation_in_english: I recognize You as the supreme imperishable being, the Ultimate Truth to be known by the scriptures. You are the support of all creation; You are the eternal protector of Sanātan Dharma (the Eternal Religion); and You are the everlasting Supreme Divine Personality. -meaning_in_english: Arjun announced that he recognized the sovereignty of Shree Krishna’s position as the Supreme Lord, who is the support of all creation, and who is to be known through all the scriptures. The Kaṭhopaniṣhad states:sarve vedā yat padamāmananti (1.2.15)[v2]“The aim of all the Vedic mantras is to take us in the direction of God. He is the object of the study of the Vedas.” The Śhrīmad Bhāgavatam states:vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ (1.2.28)[v3]“The goal of cultivating Vedic knowledge is to reach God. All sacrifices are also meant for pleasing him.” In his tribute to Shree Krishna, Arjun expressed his realization that the personal form of the Lord, standing before him, was the same supreme absolute truth that is the object of all Vedic knowledge. -translation_in_hindi: मैं आपको परम अविनाशी मानता हूँ। आप ही धार्मिक ग्रंथों द्वारा ज्ञात होने वाले परम सत्य हो। आप समस्त सृष्टि के परम आधार हो और सनातन धर्म के नित्य पालक और रक्षक हो और अविनाशी परम प्रभु हो। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने कहा कि वह श्रीकृष्ण की संप्रभुता की स्थिति को परमप्रभु के रूप में स्वीकार करता है जो समस्त सृष्टि के आश्रय हैं और जो सभी शास्त्रों के माध्यम से जाने जाते हैं। कठोपनिषद् में वर्णन किया गया हैसर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति(कठोपनिषद्-1.2.15)सभी वैदिक मंत्रों का उद्वेश्य हमें भगवान की ओर सम्मुख करना है। वे सभी वेदों के अध्ययन का विषय हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैवासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः(श्रीमद्भागवतम्-1.2.28)'वैदिक ज्ञान' का उद्देश्य भगवान को पाना है। सभी प्रकार के यज्ञ और तपस्याएँ उन्हें प्रसन्न करने के लिए की जाती हैं। अर्जुन अपना अनुभव व्यक्त करते हुए कहता है कि उसके समक्ष खड़े भगवान का साकार रूप उस परमसत्य के समान है जो समस्त वैदिक ज्ञान का विषय है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् |पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं-स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् || 19|| - sanskrit verse transliteration : anādi-madhyāntam ananta-vīryamananta-bāhuṁ śhaśhi-sūrya-netrampaśhyāmi tvāṁ dīpta-hutāśha-vaktraṁsva-tejasā viśhvam idaṁ tapantam - translation in english : You are without beginning, middle, or end; Your power has no limits. Your arms are infinite; the sun and the moon are like Your eyes, and fire is like Your mouth. I see you warming the entire creation by Your radiance. - meaning in english : In the sixteenth verse, Arjun had said that the form of the Lord is without beginning, middle, or end. He repeats this after just three verses, out of his excitement over what he is seeing. If a statement is uttered repeatedly in amazement, it is taken as an expression of wonder and not considered a literary flaw. For example, on seeing a snake, one may scream, “Look, a snake! A snake! A snake!” Similarly, Arjun repeats his words in amazement.God is indeed without a beginning and end. That is because space, time, and causation are within him. So he is beyond the measure of their limits. He cannot be encompassed either by space, time, or causation. Further, the sun, moon, and stars receive their energy from the Lord. Thus, it is he who provides warmth to the universe through these entities. - translation in hindi : आप आदि, मध्य और अंत से रहित हैं और आपकी शक्तियों का कोई अंत नहीं है। सूर्य और चन्द्रमा आप के नेत्र हैं और अग्नि आपके मुख के तेज के समान है और मैं आपके तेज से समस्त ब्रह्माण्ड को जलते देख रहा हूँ। - meaning in hindi : सोलहवें श्लोक में अर्जुन ने कहा था कि भगवान का रूप आदि, मध्य और अंत रहित है। अब जो कुछ उसने देखा उससे उत्साहित होकर वह केवल तीन श्लोकों के पश्चात पुनः इसे दोहराता है। यदि किसी कथन को विस्मय के कारण दोहराया जाता है तो उसे चमत्कार की अभिव्यक्ति के रूप में लेना चाहिए और उसे साहित्यिक दोष नहीं समझना चाहिए। उदाहरणार्थ किसी सांप को देखने के पश्चात कोई चिल्ला कर कहता है-'देखो सांप! सांप! सांप!' इसी प्रकार अर्जुन भी आश्चर्यचकित होकर अपने कथनों को दोहराता है। भगवान वास्तव में आदि और अं�� से रहित हैं क्योंकि स्थान, काल, कारण-कार्य-संबंध उन्हीं के प्रभुत्त्व में हैं। इसलिए वे उनके परिणाम से परे हैं। इसके अतिरिक्त सूर्य, चन्द्रमा और तारे अपनी ऊर्जा भगवान से प्राप्त करते हैं। इस प्रकार वे भगवान ही हैं जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के इन तत्त्वों द्वारा गर्मी प्रदान करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् |पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं-स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: anādi-madhyāntam ananta-vīryamananta-bāhuṁ śhaśhi-sūrya-netrampaśhyāmi tvāṁ dīpta-hutāśha-vaktraṁsva-tejasā viśhvam idaṁ tapantam -translation_in_english: You are without beginning, middle, or end; Your power has no limits. Your arms are infinite; the sun and the moon are like Your eyes, and fire is like Your mouth. I see you warming the entire creation by Your radiance. -meaning_in_english: In the sixteenth verse, Arjun had said that the form of the Lord is without beginning, middle, or end. He repeats this after just three verses, out of his excitement over what he is seeing. If a statement is uttered repeatedly in amazement, it is taken as an expression of wonder and not considered a literary flaw. For example, on seeing a snake, one may scream, “Look, a snake! A snake! A snake!” Similarly, Arjun repeats his words in amazement.God is indeed without a beginning and end. That is because space, time, and causation are within him. So he is beyond the measure of their limits. He cannot be encompassed either by space, time, or causation. Further, the sun, moon, and stars receive their energy from the Lord. Thus, it is he who provides warmth to the universe through these entities. -translation_in_hindi: आप आदि, मध्य और अंत से रहित हैं और आपकी शक्तियों का कोई अंत नहीं है। सूर्य और चन्द्रमा आप के नेत्र हैं और अग्नि आपके मुख के तेज के समान है और मैं आपके तेज से समस्त ब्रह्माण्ड को जलते देख रहा हूँ। -meaning_in_hindi: सोलहवें श्लोक में अर्जुन ने कहा था कि भगवान का रूप आदि, मध्य और अंत रहित है। अब जो कुछ उसने देखा उससे उत्साहित होकर वह केवल तीन श्लोकों के पश्चात पुनः इसे दोहराता है। यदि किसी कथन को विस्मय के कारण दोहराया जाता है तो उसे चमत्कार की अभिव्यक्ति के रूप में लेना चाहिए और उसे साहित्यिक दोष नहीं समझना चाहिए। उदाहरणार्थ किसी सांप को देखने के पश्चात कोई चिल्ला कर कहता है-'देखो सांप! सांप! सांप!' इसी प्रकार अर्जुन भी आश्चर्यचकित होकर अपने कथनों को दोहराता है। भगवान वास्तव में आदि और अंत से रहित हैं क्योंकि स्थान, काल, कारण-कार्य-संबंध उन्हीं के प्रभुत्त्व में हैं। इसलिए वे उनके परिणाम से परे हैं। इसके अतिरिक्त सूर्य, चन्द्रमा और तारे अपनी ऊर्जा भगवान से प्राप्त करते हैं। इस प्रकार वे भगवान ही हैं जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के इन तत्त्वों द्वारा गर्मी प्रदान करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हिव्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वा: |दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदंलोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् || 20|| - sanskrit verse transliteration : dyāv ā-pṛithivyor idam antaraṁ hivyāptaṁ tvayaikena diśhaśh cha sarvāḥdṛiṣhṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁloka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman - translation in english : The space between heaven and earth and all the directions is pervaded by You alone. Seeing Your wondrous and terrible form, I see the three worlds trembling in fear, O Greatest of all beings. - meaning in english : Arjun says, “O Omnipresent Lord, you are pervading in all ten directions, the whole earth, the sky above, and the space in-between. All living beings are shuddering in fear of you.” Why should the three worlds shudder before the universal form when they have not even seen it? Arjun implies that everyone is functioning in fear of God’s laws. His edicts are in place, and everyone is obliged to submit to them.karama pradhāna bisva kari rākhā, jo jasa karai so tasa phala chākhā (Ramayan)[v4]“The world functions according to the law of karma. Whatever we do, we will have to reap the karmic results.” Like the law of karma, there are innumerable laws in existence. Many scientists make a living out of discovering and theorizing the physical laws of nature, but they can never make the laws. God is the supreme law-maker, and everyone is subject to the dominion of his laws. - translation in hindi : हे सभी जीवों के परम स्वामी! स्वर्ग और पृथ्वी के बीच के स्थान और सभी दिशाओं के बीच आप अकेले ही व्याप्त हैं। मैंने देखा है कि आपके अद्भुत और भयानक रूप को देखकर तीनों लोक भय से काँप रहे हैं। - meaning in hindi : अर्जुन कहता है कि हे सर्वव्यापी भगवान! आप सारी पृथ्वी और उसके ऊपर आकाश और उसके बीच के स्थान में सभी दस दिशाओं में व्याप्त हैं। सभी जीव आपके भय से कांपते दिखाई दे रहे हैं। तीनों लोक भगवान के विश्वरूप के समक्ष क्यों थरथरा रहे हैं? जबकि उन्होंने भगवान का विश्वरूप देखा ही नहीं हैं। सभी उसका पालन करने के लिए बाध्य हो रहे हैं। अर्जुन कहता है कि सभी भगवान के नियम के भय से कार्य कर रहे हैं। उनकी आज्ञाएँ अटल हैं और सभी उनका पालन करने के लिए बाध्य होते हैं।कर्म प्रधान बिश्वकरी राखाजो जस करइ सो तस फल चाखा(रामचरितमानस)""संसार का कार्य कर्म के नियमों के अधीन होता है। हम जो भी कर्म करते हैं उससे हमारे कर्मफल संचित होते हैं।"" कर्म के नियमों के समान असंख्य नियम अस्तित्त्व में हैं। कई वैज्ञानिक जीवन निर्वाह के लिए खोज और अविष्कार करते हुए भौतिक सिद्धान्त बनाते हैं किन्तु वह नियम नहीं बना सकते। भगवान सर्वोच्च विधि निर्माता है और सभी उसके नियमों के प्रभुत्त्व के अधीन हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हिव्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वा: |दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदंलोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: dyāv ā-pṛithivyor idam antaraṁ hivyāptaṁ tvayaikena diśhaśh cha sarvāḥdṛiṣhṭvādbhutaṁ rūpam ugraṁ tavedaṁloka-trayaṁ pravyathitaṁ mahātman -translation_in_english: The space between heaven and earth and all the directions is pervaded by You alone. Seeing Your wondrous and terrible form, I see the three worlds trembling in fear, O Greatest of all beings. -meaning_in_english: Arjun says, “O Omnipresent Lord, you are pervading in all ten directions, the whole earth, the sky above, and the space in-between. All living beings are shuddering in fear of you.” Why should the three worlds shudder before the universal form when they have not even seen it? Arjun implies that everyone is functioning in fear of God’s laws. His edicts are in place, and everyone is obliged to submit to them.karama pradhāna bisva kari rākhā, jo jasa karai so tasa phala chākhā (Ramayan)[v4]“The world functions according to the law of karma. Whatever we do, we will have to reap the karmic results.” Like the law of karma, there are innumerable laws in existence. Many scientists make a living out of discovering and theorizing the physical laws of nature, but they can never make the laws. God is the supreme law-maker, and everyone is subject to the dominion of his laws. -translation_in_hindi: हे सभी जीवों के परम स्वामी! स्वर्ग और पृथ्वी के बीच के स्थान और सभी दिशाओं के बीच आप अकेले ही व्याप्त हैं। मैंने देखा है कि आपके अद्भुत और भयानक रूप को देखकर तीनों लोक भय से काँप रहे हैं। -meaning_in_hindi: अर्जुन कहता है कि हे सर्वव्यापी भगवान! आप सारी पृथ्वी और उसके ऊपर आकाश और उसके बीच के स्थान में सभी दस दिशाओं में व्याप्त हैं। सभी जीव आपके भय से कांपते दिखाई दे रहे हैं। तीनों लोक भगवान के विश्वरूप के समक्ष क्यों थरथरा रहे हैं? जबकि उन्होंने भगवान का विश्वरूप देखा ही नहीं हैं। सभी उसका पालन करने के लिए बाध्य हो रहे हैं। अर्जुन कहता है कि सभी भगवान के नियम के भय से कार्य कर रहे हैं। उनकी आज्ञाएँ अटल हैं और सभी उनका पालन करने के लिए बाध्य होते हैं।कर्म प्रधान बिश्वकरी राखाजो जस करइ सो तस फल चाखा(रामचरितमानस)""संसार का कार्य कर्म के नियमों के अधीन होता है। हम जो भी कर्म करते हैं उससे हमारे कर्मफल संचित होते हैं।"" कर्म के नियमों के समान असंख्य नियम अस्तित्त्व में हैं। कई वैज्ञानिक जीवन निर्वाह के लिए खोज और अविष्कार करते हुए भौतिक सिद्धान्त बनाते हैं किन्तु वह नियम नहीं बना सकते। भगवान सर्वोच्च विधि निर्माता है और सभी उसके नियमों के प्रभुत्त्व के अधीन हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्तिकेचिद्भीता: प्राञ्जलयो गृणन्ति |स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घा:स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभि: पुष्कलाभि: || 21|| - sanskrit verse transliteration : amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśhantikechid bhītāḥ prāñjalayo gṛiṇantisvastīty uktvā maharṣhi-siddha-saṅghāḥstuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣhkalābhiḥ - translation in english : All the celestial gods are taking Your shelter by entering into You. In awe, some are praising You with folded hands. The great sages and perfected beings are extolling You with auspicious hymns and profuse prayers. - meaning in english : Arjun is seeing here the kāla rūp of Shree Krishna, i.e. his form as all-devouring time. The marching onslaught of time consumes even the greatest of personalities, including the celestial gods. Arjun sees them entering the universal form, with folded hands, in subservience to the kāla rūp of God. At the same time, he sees the sages and perfected souls, extolling the Lord with their thoughts, words, and deeds. - translation in hindi : स्वर्ग के सभी देवता आप में प्रवेश होकर आपकी शरण ग्रहण कर रहे हैं और कुछ भय से हाथ जोड़कर आपकी स्तुति कर रहे हैं। महर्षि और सिद्धजन पवित्र स्रोतों का पाठ कर और अनेक प्रार्थनाओं के साथ आपकी स्तुति कर रहे हैं। - meaning in hindi : अर्जुन ने यहाँ श्रीकृष्ण के कालरूप को देखा अर्थात उन्हें सब कालों के भक्षण के रूप में देखा। कालचक्र का विकराल रूप देवताओं सहित शक्तिशाली योद्धाओं का भी संहार कर देता है। अर्जुन ने विश्वरूप के समक्ष हाथ जोड़ते हुए उन्हें भगवान के कालरूप में प्रवेश करते हुए देखा। उसी समय उसने ऋषियों और पुण्यात्माओं को भगवान का चिंतन, गान के साथ स्तुति करते हुए देखा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्तिकेचिद्भीता: प्राञ्जलयो गृणन्ति |स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घा:स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभि: पुष्कलाभि: || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: amī hi tvāṁ sura-saṅghā viśhantikechid bhītāḥ prāñjalayo gṛiṇantisvastīty uktvā maharṣhi-siddha-saṅghāḥstuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣhkalābhiḥ -translation_in_english: All the celestial gods are taking Your shelter by entering into You. In awe, some are praising You with folded hands. The great sages and perfected beings are extolling You with auspicious hymns and profuse prayers. -meaning_in_english: Arjun is seeing here the kāla rūp of Shree Krishna, i.e. his form as all-devouring time. The marching onslaught of time consumes even the greatest of personalities, including the celestial gods. Arjun sees them entering the universal form, with folded hands, in subservience to the kāla rūp of God. At the same time, he sees the sages and perfected souls, extolling the Lord with their thoughts, words, and deeds. -translation_in_hindi: स्वर्ग के सभी देवता आप में प्रवेश होकर आपकी शरण ग्रहण कर रहे हैं और कुछ भय से हाथ जोड़कर आपकी स्तुति कर रहे हैं। महर्षि और सिद्धजन पवित्र स्रोतों का पाठ कर और अनेक प्रार्थनाओं के साथ आपकी स्तुति कर रहे हैं। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने यहाँ श्रीकृष्ण के कालरूप को देखा अर्थात उन्हें सब कालों के भक्षण के रूप में देखा। कालचक्र का विकराल रूप देवताओं सहित शक्तिशाली योद्धाओं का भी संहार कर देता है। अर्जुन ने विश्वरूप के समक्ष हाथ जोड़ते हुए उन्हें भगवान के कालरूप में प्रवेश करते हुए देखा। उसी समय उसने ऋषियों और पुण्यात्माओं को भगवान का चिंतन, गान के साथ स्तुति करते हुए देखा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च |गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घावीक्षन्ते ��्वां विस्मिताश्चैव सर्वे || 22|| - sanskrit verse transliteration : rudrādityā vasavo ye cha sādhyāviśhve ’śhvinau marutaśh choṣhmapāśh chagandharva-yakṣhāsura-siddha-saṅghāvīkṣhante tvāṁ vismitāśh chaiva sarve - translation in english : The rudras, adityas, vasus, sadhyas, vishvadevas, Ashwini Kumars, maruts, ancestors, gandharvas, yakshas, asuras, and siddhas are all beholding You in wonder. - meaning in english : All these personalities receive their positions by the power of God and they discharge their respective duties in reverence to the Laws of Creation. Thus, they are all mentioned as beholding the cosmic form of God with wonder. - translation in hindi : रुद्र, आदित्य, वसु, साध्यगण, विश्वदेव, दोनों अश्विनी कुमार, मरुत, पित्तर, गन्धर्व, यक्ष, असुर तथा सभी सिद्धजन आपको आश्चर्य से देख रहे हैं। - meaning in hindi : ये सभी महान विभूतियाँ भगवान की शक्ति से ही अपनी पदवियाँ पाती हैं और भगवान द्वारा सौंपे गये कर्त्तव्यों का सृष्टि के नियमों के अंतर्गत कृतज्ञता से पालन करती हैं। अतः इनके लिए उल्लेख किया गया है कि ये सब भगवान के ब्रह्माण्डीय रूप को आश्चर्यचकित होकर देख रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च |गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घावीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: rudrādityā vasavo ye cha sādhyāviśhve ’śhvinau marutaśh choṣhmapāśh chagandharva-yakṣhāsura-siddha-saṅghāvīkṣhante tvāṁ vismitāśh chaiva sarve -translation_in_english: The rudras, adityas, vasus, sadhyas, vishvadevas, Ashwini Kumars, maruts, ancestors, gandharvas, yakshas, asuras, and siddhas are all beholding You in wonder. -meaning_in_english: All these personalities receive their positions by the power of God and they discharge their respective duties in reverence to the Laws of Creation. Thus, they are all mentioned as beholding the cosmic form of God with wonder. -translation_in_hindi: रुद्र, आदित्य, वसु, साध्यगण, विश्वदेव, दोनों अश्विनी कुमार, मरुत, पित्तर, गन्धर्व, यक्ष, असुर तथा सभी सिद्धजन आपको आश्चर्य से देख रहे हैं। -meaning_in_hindi: ये सभी महान विभूतियाँ भगवान की शक्ति से ही अपनी पदवियाँ पाती हैं और भगवान द्वारा सौंपे गये कर्त्तव्यों का सृष्टि के नियमों के अंतर्गत कृतज्ञता से पालन करती हैं। अतः इनके लिए उल्लेख किया गया है कि ये सब भगवान के ब्रह्माण्डीय रूप को आश्चर्यचकित होकर देख रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रंमहाबाहो बहुबाहूरुपादम् |बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालंदृष्ट्वा लोका: प्रव्यथितास्तथाहम् || 23|| - sanskrit verse transliteration : rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁmahā-bāho bahu-bāhūru-pādambahūdaraṁ bahu-danṣhṭrā-karālaṁdṛiṣhṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham - translation in english : O mighty Lord, in veneration of Your magnificent form with its many mouths, eyes, arms, thighs, legs, stomachs, and terrifying teeth, all the worlds are terror-stricken, and so am I. - meaning in english : The numerous hands, legs, faces, and stomach of God are everywhere. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:sahasraśhīrṣhā puruṣhaḥ sahasrākṣhaḥ sahasrapātsa bhūmiṁ viśhwato v���itvātyatiṣhṭhaddaśhāṅgulam (3.14)[v5]“The Supreme Entity has thousands of heads, thousands of eyes, and thousands of feet. He envelopes the universe, but is transcendental to it. He resides in all humans, about ten fingers above the navel, in the lotus of the heart.” Those who are beholding and those who are being beheld, the terrified and the terrifying, are all within the universal form of the Lord. Again, the Kaṭhopaniṣhad states:bhayādasyāgnistapati bhayāt tapati sūryaḥbhayādindraśhcha vāyuśhcha mṛityurdhāvati pañchamaḥ (2.3.3)[v6]“It is from the fear of God that the fire burns and the sun shines. It is out of fear of him that the wind blows and Indra causes the rain to fall. Even Yamraj, the god of death, trembles before him.” - translation in hindi : हे सर्वशक्तिमान भगवान! अनेक मुख, नेत्र, भुजा, जांघे, पाँव, पेट तथा भयानक दांतों सहित आपके विकराल रूप को देखकर समस्त लोक भय से त्रस्त है और उसी प्रकार से मैं भी। - meaning in hindi : सभी ओर प्रभु के असंख्य हाथ, टांगें, मुख और उदर दिखाई दे रहे थे जिसका श्वेताश्वतरोपनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैसहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्स भूमिम् विश्वतो वृत्वात्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम्(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.14)""परम सत्ता के हजारों सिर, हजारों आंखें और हजारों पाँव हैं। उन्होंने समस्त ब्रह्माण्ड को अपने आवरण में समेट रखा है किन्तु फिर भी वे इससे परे हैं। वह सब मनुष्यों में लगभग नाभि से दस अंगुल ऊपर हृदय कमल में रहते हैं।"" वे जो उन्हें देख रहे हैं और जो उन्हें देख चुके हैं,भयभीत हो चुके और भयतीत हो रहे ये सभी भगवान के विश्वरूप के भीतर हैं। कठोपनिषद् में पुनः वर्णन किया गया हैभयादस्याग्निस्तपति भयातत्त्पति सूर्यः।भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः।। (कठोपनिषद्-2.3.3)""भगवान के भय से अग्नि जलती है और सूर्य चमकता है। उन्हीं के भय के कारण वायु प्रवाहित होती है और इन्द्र धरती पर वर्षा करता है। यहाँ तक कि मृत्यु का देवता यमराज भी भगवान के समक्ष भय से कांपता है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रंमहाबाहो बहुबाहूरुपादम् |बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालंदृष्ट्वा लोका: प्रव्यथितास्तथाहम् || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: rūpaṁ mahat te bahu-vaktra-netraṁmahā-bāho bahu-bāhūru-pādambahūdaraṁ bahu-danṣhṭrā-karālaṁdṛiṣhṭvā lokāḥ pravyathitās tathāham -translation_in_english: O mighty Lord, in veneration of Your magnificent form with its many mouths, eyes, arms, thighs, legs, stomachs, and terrifying teeth, all the worlds are terror-stricken, and so am I. -meaning_in_english: The numerous hands, legs, faces, and stomach of God are everywhere. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:sahasraśhīrṣhā puruṣhaḥ sahasrākṣhaḥ sahasrapātsa bhūmiṁ viśhwato vṛitvātyatiṣhṭhaddaśhāṅgulam (3.14)[v5]“The Supreme Entity has thousands of heads, thousands of eyes, and thousands of feet. He envelopes the universe, but is transcendental to it. He resides in all humans, about ten fingers above the navel, in the lotus of the heart.” Those who are beholding and those who are being beheld, the terrified and the terrifying, are all within the universal form of the Lord. Again, the Kaṭhopaniṣhad states:bhayādasyāgnistapati bhayāt tapati sūryaḥbhayādindraśhcha vāyuśhcha mṛityurdhāvati pañchamaḥ (2.3.3)[v6]“It is from the fear of God that the fire burns and the sun shines. It is out of fear of him that the wind blows and Indra causes the rain to fall. Even Yamraj, the god of death, trembles before him.” -translation_in_hindi: हे सर्वशक्तिमान भगवान! अनेक मुख, नेत्र, भुजा, जांघे, पाँव, पेट तथा भयानक दांतों सहित आपके विकराल रूप को देखकर समस्त लोक भय से त्रस्त है और उसी प्रकार से मैं भी। -meaning_in_hindi: सभी ओर प्रभु के असंख्य हाथ, टांगें, मुख और उदर दिखाई दे रहे थे जिसका श्वेताश्वतरोपनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैसहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्स भूमिम् विश्वतो वृत्वात्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम्(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.14)""परम सत्ता के हजारों सिर, हजारों आंखें और हजारों पाँव हैं। उन्होंने समस्त ब्रह्माण्ड को अपने आवरण में समेट रखा है किन्तु फिर भी वे इससे परे हैं। वह सब मनुष्यों में लगभग नाभि से दस अंगुल ऊपर हृदय कमल में रहते हैं।"" वे जो उन्हें देख रहे हैं और जो उन्हें देख चुके हैं,भयभीत हो चुके और भयतीत हो रहे ये सभी भगवान के विश्वरूप के भीतर हैं। कठोपनिषद् में पुनः वर्णन किया गया हैभयादस्याग्निस्तपति भयातत्त्पति सूर्यः।भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः।। (कठोपनिषद्-2.3.3)""भगवान के भय से अग्नि जलती है और सूर्य चमकता है। उन्हीं के भय के कारण वायु प्रवाहित होती है और इन्द्र धरती पर वर्षा करता है। यहाँ तक कि मृत्यु का देवता यमराज भी भगवान के समक्ष भय से कांपता है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नभ:स्पृशं दीप्तमनेकवर्णंव्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् |दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्माधृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो || 24|| - sanskrit verse transliteration : nabhaḥ-spṛiśhaṁ dīptam aneka-varṇaṁvyāttānanaṁ dīpta-viśhāla-netramdṛiṣhṭvā hi tvāṁ pravyathitāntar-ātmādhṛitiṁ na vindāmi śhamaṁ cha viṣhṇo - translation in english : O Lord Vishnu, seeing Your form touching the sky, effulgent in many colors, with mouths wide open and enormous blazing eyes, my heart is trembling with fear. I have lost all courage and peace of mind. - meaning in english : Seeing the cosmic form of God changed the nature of Arjun’s relationship with Shree Krishna. Earlier, he had looked upon him as an intimate friend and interacted in a manner befitting a close associate. He was aware in the back of his head that Shree Krishna was God, but the love overflowing in his heart would make him forget the almighty aspect of Shree Krishna’s personality. All he would remember was that he loved his friend Shree Krishna more than anything in the world.That is the nature of love. It absorbs the mind so deeply that the devotee forgets the formal position of his Beloved Lord. And if formality is retained, then love is unable to manifest in its fullness. For example, a wife loves her husband deeply. Though he may be the governor of the state, the wife only looks upon him as her husband, and that is how she is able to interact intimately with him. If she keeps this knowledge in her head that her husband is the governor, then each time he comes by, she will be inclined to stand on her feet and pay a more ceremonial respect for him. So, the knowledge of the official position of the beloved gets immersed in the loving sentiments. The same phenomenon takes place in devotion to God.The cowherds of Braj merely viewed Shree Krishna as their bosom buddy. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj describes their pastimes with Shree Krishna very sweetly:dekho dekho rī, gwāla bālana yārī rijhavata khela jitāya sakhana ko, ghoṛā bani bani banawārī(Prem Ras Madirā, Rasiyā Mādhuri, Pada 7)[v7]“Look at the sweetness of the loving interactions between Shree Krishna and his cowherd friends! They play games together, and when Shree Krishna loses the game, he becomes a horse by sitting on all fours and his friend rides on his back.” If the cowherd friends remembered that Shree Krishna was God, they would never have the gumption to do such a thing. And the Lord too relishes the intimacy of such interactions with his devotees in which they relate with him as a dear friend.Shree Krishna enacted the famous Goverdhan leela pastime upon the earth, in which he lifted the Goverdhan Hill on the little finger of his left hand, to protect the residents of the land of Braj from the rain caused by Indra, the king of heaven and the celestial god of rain. However, Krishna’s little cowherd associates were not impressed. In their eyes, Krishna was merely a loveable friend, and so they did not believe he could lift the hill. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states in continuation to the verse above:nakha dhāryo goverdhana-giri jaba, sakhana kahyo hama giridhārī (Prem Ras Madirā, Rasiyā Mādhurī, Pada 7)[v8]“When Shree Krishna lifted the Goverdhan Hill, his cowherd friends applied their sticks to the bottom of the hill, thinking that they were the actual lifters of the hill.” At the end, Indra accepted defeat and came seated on his white elephant. He apologized for having sent the torrential rain, without realizing Shree Krishna’s supreme position.Now, when the cowherd boys saw Indra, the King of heaven, coming and offering obeisance to their friend Krishna, they realized that Krishna is God. So, they began looking at him fearfully from a distance. Seeing their devotional sentiment change from friendship to awe and reverence, Shree Krishna lamented, “That loving exchange we were enjoying has vanished. They are now thinking I am God.” So by his Yogmaya power, he made them forget the significance of what they had seen, and they again felt that Shree Krishna was nothing more than their friend.Arjun was also a devotee of Shree Krishna in sakhya bhāv. He was used to relating to Shree Krishna as his friend. That is why he had agreed to having Shree Krishna as his chariot driver. If his devotion had been motivated by the fact that Shree Krishna was the Supreme Lord of all creation, Arjun would never have allowed him to do such a demeaning service. But now, seeing his infinite splendor and inconceivable opulences, his fraternal sentiment toward Shree Krishna was replaced by fear. - translation in hindi : हे विष्णु भगवान! आकाश को स्पर्श करते हुए बहु रंगों, दीप्तिमान, मुख फैलाए और चमकती हुई असंख्य आंखों से युक्त आपके रूप को देखकर मेरा हृदय भय से कांप रहा है और मैंने अपना सारा धैर्य और मानसिक संतुलन खो दिया है। - meaning in hindi : भगवान के ब्रह्माण्डीय रूप को देखकर अर्जुन की श्रीकृष्ण के साथ संबंध की प्रकृति परिवर्तित हो गयी। पहले वह उन्हें अपने अंतरंग मित्र के रूप में देखता था और उनका परस्पर व्यवहार एक सहयोगी की भांति था। यह प्रेम की प्रकृति है। यह मन को इतनी गहनता से तल्लीन कर देता है कि भक्त अपने प्रियत्तम भगवान की वास्तविक सर्वज्ञता को भूल जाता है। यदि वह औपचारिकता बनाए रखता है तब वह प्रेम में परिपूर्णता प्रकट करने में असमर्थ रहता है।उदाहरणार्थ एक पत्नी अपने पति से गहन प्रेम करती है। यद्यपि वह किसी राज्य का राज्यपाल हो तब भी पत्नी उसे पति के रूप में ही देखती है और इसी कारण से वह उससे घनिष्ठ संबंध बनाने ��ें सफल हो सकती है। यदि उसकी बुद्धि यह निर्णय कर लेती है कि उसका पति तो राज्यपाल है फिर जब भी वह उसके सामने आएगा उसे तब उसकी सेवा के लिए तत्पर रहना और औपचारिक रूप से उसका अधिक सम्मान करना होगा। इसलिए प्रियतम की औपचारिक स्थिति का ज्ञान प्रेम की भावनाओं में डूब जाता है। इस प्रकार की स्थिति भगवान के प्रति समर्पण भक्ति की दशा में होती है।बृज के ग्वालबाल ने श्रीकृष्ण को अपने अंतरंग सखा के रूप में देखते थे। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने उनकी श्रीकृष्ण के साथ की गई लीलाओं में इसका अति सुन्दर चित्रण किया हैदेखो देखो री, ग्वाल बालन यारीरिझवत खेल जिताय सखन को,घोड़ा बनि बनि बनवारी(प्रेम रस मदिरा रसिया माधुरी पद-7)"" श्रीकृष्ण और उनके ग्वाल बाल सखाओं के बीच मधुर प्रेम को तो देखो कि वे परस्पर खेलते हैं और जब श्रीकृष्ण खेल में हार जाते हैं तो वह भूमि पर बैठकर घोड़ा बनते हैं और सखा उनकी सवारी करते हैं"" अगर ग्वाल सखाओं को यह बोध हो जाता कि श्रीकृष्ण भगवान थे, तब वे कभी ऐसा करने का साहस नहीं करते। इसी प्रकार भगवान भी अपने भक्तों के अंतरंग संबंध को पसंद करते हैं जिससे कि वे उनके साथ प्रिय मित्र के संबंध को निभा सके। जब श्रीकृष्ण ने पृथ्वी पर प्रसिद्ध गोवर्धन पर्वत उठाने की लीला की जिसमें उन्होंने स्वर्ग के राजा और वर्षा के देवता इन्द्र द्वारा बृज भूमि पर की गयी मूसलाधार वर्षा से बृजवासियों की रक्षा करने के लिए गोवर्धन पर्वत को अपनी बाएँ हाथ की छोटी उंगली से उठा लिया था तब उनकी इस लीला से उनके ग्वालबाल मित्र प्रभावित नहीं हुए थे। उनकी दृष्टि में श्रीकृष्ण केवल उनके प्रिय मित्र थे और इसलिए उन्होंने विश्वास नहीं किया कि श्रीकृष्ण ने पर्वत उठाया था। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका अत्यंत सुन्दर चित्रण किया हैनखधारयो गोवर्धन गिरि जब, सखन कह्यो हम गिरिधारी(प्रेम रस मदिरा रसिया माधुरी प्रद-7)जब श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपने बाएँ हाथ की छोटी उंगली से उठाया तब उनके ग्वाल सखाओं ने गोवर्धन पर्वत के तल पर छड़ी लगा दी और सोचने लगे कि वास्तव में उन्होंने इस पर्वत को उठाया था। तत्पश्चात इन्द्र अपनी पराजय स्वीकार करते हुए हाथी पर बैठकर वहाँ आया। उसने श्रीकृष्ण को परमात्मा के रूप में पहचाने बिना मूसलाधार वर्षा करने के लिए क्षमा मांगी। जब ग्वालबालों ने वहाँ स्वर्ग के राजा इन्द्र को आते देखा जो उनके मित्र के प्रति श्रद्धा व्यक्त करते हुए अपनी भूल के लिए क्षमा मांग रहा था। तब उन्हें बोध हुआ कि श्रीकृष्ण भगवान हैं और उन्होंने दूर से श्रीकृष्ण को भय से देखना आरम्भ कर दिया। उनकी मित्रता को भक्ति भावना, भय और श्रद्धा में परिवर्तित होता देखकर श्रीकृष्ण को शोक हुआ-""हमारे भीतर परस्पर प्रेम का आनन्द समाप्त हो चुका है। वे अब मुझे भगवान समझने लगे हैं।"" अतः उन्होंने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा ग्वालबालों ने जो भी देखा था उसे विस्मृत करा दिया और तब वे पुनः अनुभव करने लगे कि श्रीकृष्ण उनके मित्र के अलावा कुछ भी नहीं हैं।अर्जुन श्रीकृष्ण का सखा भाव वाला भक्त था। श्रीकृष्ण के साथ उसका व्यवहार एक मित्र जैसा था इसीलिए उसने श्रीकृष्ण को अपने रथ का सारथी बनाना स्वीकार किया था। अगर उसकी भक्ति इस सत्य से प्रेरित होती कि श्रीकृष्ण समस्त सृष्टि के परम स्वामी हैं तब अर्जुन उनसे कभी ऐसी निम्न सेवा न करवाता लेकिन अब उनके अनंत वैभव और कल्पनातीत समृद्धि को देखकर श्रीकृष्ण के प्रति उसका भातृत्व भाव भय में परिवर्तित हो गया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नभ:स्पृशं दीप्तमनेकवर्णंव्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् |दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्माधृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: nabhaḥ-spṛiśhaṁ dīptam aneka-varṇaṁvyāttānanaṁ dīpta-viśhāla-netramdṛiṣhṭvā hi tvāṁ pravyathitāntar-ātmādhṛitiṁ na vindāmi śhamaṁ cha viṣhṇo -translation_in_english: O Lord Vishnu, seeing Your form touching the sky, effulgent in many colors, with mouths wide open and enormous blazing eyes, my heart is trembling with fear. I have lost all courage and peace of mind. -meaning_in_english: Seeing the cosmic form of God changed the nature of Arjun’s relationship with Shree Krishna. Earlier, he had looked upon him as an intimate friend and interacted in a manner befitting a close associate. He was aware in the back of his head that Shree Krishna was God, but the love overflowing in his heart would make him forget the almighty aspect of Shree Krishna’s personality. All he would remember was that he loved his friend Shree Krishna more than anything in the world.That is the nature of love. It absorbs the mind so deeply that the devotee forgets the formal position of his Beloved Lord. And if formality is retained, then love is unable to manifest in its fullness. For example, a wife loves her husband deeply. Though he may be the governor of the state, the wife only looks upon him as her husband, and that is how she is able to interact intimately with him. If she keeps this knowledge in her head that her husband is the governor, then each time he comes by, she will be inclined to stand on her feet and pay a more ceremonial respect for him. So, the knowledge of the official position of the beloved gets immersed in the loving sentiments. The same phenomenon takes place in devotion to God.The cowherds of Braj merely viewed Shree Krishna as their bosom buddy. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj describes their pastimes with Shree Krishna very sweetly:dekho dekho rī, gwāla bālana yārī rijhavata khela jitāya sakhana ko, ghoṛā bani bani banawārī(Prem Ras Madirā, Rasiyā Mādhuri, Pada 7)[v7]“Look at the sweetness of the loving interactions between Shree Krishna and his cowherd friends! They play games together, and when Shree Krishna loses the game, he becomes a horse by sitting on all fours and his friend rides on his back.” If the cowherd friends remembered that Shree Krishna was God, they would never have the gumption to do such a thing. And the Lord too relishes the intimacy of such interactions with his devotees in which they relate with him as a dear friend.Shree Krishna enacted the famous Goverdhan leela pastime upon the earth, in which he lifted the Goverdhan Hill on the little finger of his left hand, to protect the residents of the land of Braj from the rain caused by Indra, the king of heaven and the celestial god of rain. However, Krishna’s little cowherd associates were not impressed. In their eyes, Krishna was merely a loveable friend, and so they did not believe he could lift the hill. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states in continuation to the verse above:nakha dhāryo goverdhana-giri jaba, sakhana kahyo hama giridhārī (Prem Ras Madirā, Rasiyā Mādhurī, Pada 7)[v8]“When Shree Krishna lifted the Goverdhan Hill, his cowherd friends applied their sticks to the bottom of the hill, thinking that they were the actual lifters of the hill.” At the end, Indra accepted defeat and came seated on his white elephant. He apologized for having sent the torrential rain, without realizing Shree Krishna’s supreme position.Now, when the cowherd boys saw Indra, the King of heaven, coming and offering obeisance to their friend Krishna, they realized that Krishna is God. So, they began looking at him fearfully from a distance. Seeing their devotional sentiment change from friendship to awe and reverence, Shree Krishna lamented, “That loving exchange we were enjoying has vanished. They are now thinking I am God.” So by his Yogmaya power, he made them forget the significance of what they had seen, and they again felt that Shree Krishna was nothing more than their friend.Arjun was also a devotee of Shree Krishna in sakhya bhāv. He was used to relating to Shree Krishna as his friend. That is why he had agreed to having Shree Krishna as his chariot driver. If his devotion had been motivated by the fact that Shree Krishna was the Supreme Lord of all creation, Arjun would never have allowed him to do such a demeaning service. But now, seeing his infinite splendor and inconceivable opulences, his fraternal sentiment toward Shree Krishna was replaced by fear. -translation_in_hindi: हे विष्णु भगवान! आकाश को स्पर्श करते हुए बहु रंगों, दीप्तिमान, मुख फैलाए और चमकती हुई असंख्य आंखों से युक्त आपके रूप को देखकर मेरा हृदय भय से कांप रहा है और मैंने अपना सारा धैर्य और मानसिक संतुलन खो दिया है। -meaning_in_hindi: भगवान के ब्रह्माण्डीय रूप को देखकर अर्जुन की श्रीकृष्ण के साथ संबंध की प्रकृति परिवर्तित हो गयी। पहले वह उन्हें अपने अंतरंग मित्र के रूप में देखता था और उनका परस्पर व्यवहार एक सहयोगी की भांति था। यह प्रेम की प्रकृति है। यह मन को इतनी गहनता से तल्लीन कर देता है कि भक्त अपने प्रियत्तम भगवान की वास्तविक सर्वज्ञता को भूल जाता है। यदि वह औपचारिकता बनाए रखता है तब वह प्रेम में परिपूर्णता प्रकट करने में असमर्थ रहता है।उदाहरणार्थ एक पत्नी अपने पति से गहन प्रेम करती है। यद्यपि वह किसी राज्य का राज्यपाल हो तब भी पत्नी उसे पति के रूप में ही देखती है और इसी कारण से वह उससे घनिष्ठ संबंध बनाने में सफल हो सकती है। यदि उसकी बुद्धि यह निर्णय कर लेती है कि उसका पति तो राज्यपाल है फिर जब भी वह उसके सामने आएगा उसे तब उसकी सेवा के लिए तत्पर रहना और औपचारिक रूप से उसका अधिक सम्मान करना होगा। इसलिए प्रियतम की औपचारिक स्थिति का ज्ञान प्रेम की भावनाओं में डूब जाता है। इस ���्रकार की स्थिति भगवान के प्रति समर्पण भक्ति की दशा में होती है।बृज के ग्वालबाल ने श्रीकृष्ण को अपने अंतरंग सखा के रूप में देखते थे। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने उनकी श्रीकृष्ण के साथ की गई लीलाओं में इसका अति सुन्दर चित्रण किया हैदेखो देखो री, ग्वाल बालन यारीरिझवत खेल जिताय सखन को,घोड़ा बनि बनि बनवारी(प्रेम रस मदिरा रसिया माधुरी पद-7)"" श्रीकृष्ण और उनके ग्वाल बाल सखाओं के बीच मधुर प्रेम को तो देखो कि वे परस्पर खेलते हैं और जब श्रीकृष्ण खेल में हार जाते हैं तो वह भूमि पर बैठकर घोड़ा बनते हैं और सखा उनकी सवारी करते हैं"" अगर ग्वाल सखाओं को यह बोध हो जाता कि श्रीकृष्ण भगवान थे, तब वे कभी ऐसा करने का साहस नहीं करते। इसी प्रकार भगवान भी अपने भक्तों के अंतरंग संबंध को पसंद करते हैं जिससे कि वे उनके साथ प्रिय मित्र के संबंध को निभा सके। जब श्रीकृष्ण ने पृथ्वी पर प्रसिद्ध गोवर्धन पर्वत उठाने की लीला की जिसमें उन्होंने स्वर्ग के राजा और वर्षा के देवता इन्द्र द्वारा बृज भूमि पर की गयी मूसलाधार वर्षा से बृजवासियों की रक्षा करने के लिए गोवर्धन पर्वत को अपनी बाएँ हाथ की छोटी उंगली से उठा लिया था तब उनकी इस लीला से उनके ग्वालबाल मित्र प्रभावित नहीं हुए थे। उनकी दृष्टि में श्रीकृष्ण केवल उनके प्रिय मित्र थे और इसलिए उन्होंने विश्वास नहीं किया कि श्रीकृष्ण ने पर्वत उठाया था। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका अत्यंत सुन्दर चित्रण किया हैनखधारयो गोवर्धन गिरि जब, सखन कह्यो हम गिरिधारी(प्रेम रस मदिरा रसिया माधुरी प्रद-7)जब श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपने बाएँ हाथ की छोटी उंगली से उठाया तब उनके ग्वाल सखाओं ने गोवर्धन पर्वत के तल पर छड़ी लगा दी और सोचने लगे कि वास्तव में उन्होंने इस पर्वत को उठाया था। तत्पश्चात इन्द्र अपनी पराजय स्वीकार करते हुए हाथी पर बैठकर वहाँ आया। उसने श्रीकृष्ण को परमात्मा के रूप में पहचाने बिना मूसलाधार वर्षा करने के लिए क्षमा मांगी। जब ग्वालबालों ने वहाँ स्वर्ग के राजा इन्द्र को आते देखा जो उनके मित्र के प्रति श्रद्धा व्यक्त करते हुए अपनी भूल के लिए क्षमा मांग रहा था। तब उन्हें बोध हुआ कि श्रीकृष्ण भगवान हैं और उन्होंने दूर से श्रीकृष्ण को भय से देखना आरम्भ कर दिया। उनकी मित्रता को भक्ति भावना, भय और श्रद्धा में परिवर्तित होता देखकर श्रीकृष्ण को शोक हुआ-""हमारे भीतर परस्पर प्रेम का आनन्द समाप्त हो चुका है। वे अब मुझे भगवान समझने लगे हैं।"" अतः उन्होंने अपनी योगमाया शक्ति द्वारा ग्वालबालों ने जो भी देखा था उसे विस्मृत करा दिया और तब वे पुनः अनुभव करने लगे कि श्रीकृष्ण उनके मित्र के अलावा कुछ भी नहीं हैं।अर्जुन श्रीकृष्ण का सखा भाव वाला भक्त था। श्रीकृष्ण के साथ उसका व्यवहार एक मित्र जैसा था इसीलिए उसने श्रीकृष्ण को अपने रथ का सारथी बनाना स्वीकार किया था। अगर उसकी भक्ति इस सत्य से प्रेरित होती कि श्रीकृष्ण समस्त सृष्टि के परम स्वामी हैं तब अर्जुन उनसे कभी ऐसी निम्न सेवा न करवाता लेकिन अब उनके अनंत वैभव और कल्पनातीत समृद्धि को देखकर श्रीकृष्ण के प्रति उसका भातृत्व भाव भय में परिवर्तित हो गया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानिदृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि |दिशो न जाने न लभे च शर्मप्रसीद देवेश जगन्निवास || 25|| - sanskrit verse transliteration : danṣhṭrā-karālāni cha te mukhānidṛiṣhṭvaiva kālānala-sannibhānidiśho na jāne na labhe cha śharmaprasīda deveśha jagan-nivāsa - translation in english : Having seen Your many mouths bearing Your terrible teeth, resembling the raging fire at the time of annihilation, I forget where I am and do not know where to go. O Lord of lords, You are the shelter of the universe; please have mercy on me. - meaning in english : The universal form that Arjun beholds is just another aspect of Shree Krishna’s personality and is non-different from him. And yet, the vision of it has dried up the camaraderie that Arjun was previously experiencing toward Shree Krishna, and he is overcome with fear. Seeing the many wondrous and amazingly frightful manifestations of the Lord, Arjun is now scared, and thinks that Shree Krishna is angry with him. So he asks for mercy. - translation in hindi : प्रलय के समय की प्रचण्ड अग्नि के सदृश तुम्हारे अनेक मुखों के विकराल दांतों को देखकर मैं भूल गया हूँ कि मैं कहाँ हूँ और मुझे कहाँ जाना है। हे देवेश! आप ब्रह्माण्ड के आश्रयदाता हैं कृपया मुझ पर करुणा करो। - meaning in hindi : अर्जुन ने श्रीकृष्ण के जिस विश्वरूप को देखा वह केवल श्रीकृष्ण के व्यक्तित्त्व के अन्य स्वरूप हैं और उनसे भिन्न नहीं हैं। अनेक अद्भुत और आश्चर्यजनक भगवान की अभिव्यक्तियों को देखकर अर्जुन अब भयभीत हो जाता है और सोचने लगता है कि श्रीकृष्ण उस पर क्रोधित है। इसलिए वह उनसे करुणा करने की प्रार्थना करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानिदृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि |दिशो न जाने न लभे च शर्मप्रसीद देवेश जगन्निवास || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: danṣhṭrā-karālāni cha te mukhānidṛiṣhṭvaiva kālānala-sannibhānidiśho na jāne na labhe cha śharmaprasīda deveśha jagan-nivāsa -translation_in_english: Having seen Your many mouths bearing Your terrible teeth, resembling the raging fire at the time of annihilation, I forget where I am and do not know where to go. O Lord of lords, You are the shelter of the universe; please have mercy on me. -meaning_in_english: The universal form that Arjun beholds is just another aspect of Shree Krishna’s personality and is non-different from him. And yet, the vision of it has dried up the camaraderie that Arjun was previously experiencing toward Shree Krishna, and he is overcome with fear. Seeing the many wondrous and amazingly frightful manifestations of the Lord, Arjun is now scared, and thinks that Shree Krishna is angry with him. So he asks for mercy. -translation_in_hindi: प्रलय के समय की प्रचण्ड अग्नि के सदृश तुम्हारे अनेक मुखों के विकराल दांतों को देखकर मैं भूल गया हूँ कि मैं कहाँ हूँ और मुझे कहाँ जाना है। हे देवेश! आप ब्रह्माण्ड के आश्रयदाता हैं कृपया मुझ पर करुणा करो। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने श्रीकृष्ण के जिस विश्वरूप को देखा वह केवल श्रीकृष्ण के व्यक्तित्त्व के अन्य स्वरूप हैं और उनसे भिन्न नहीं हैं। अनेक अद्भुत और आश्चर्यजनक भगवान की अभिव्यक्तियों को देखकर अर्जुन अब भयभीत हो जाता है और सोचने लगता है कि श्रीकृष्ण उस पर क्रोधित है। इसलिए वह उनसे करुणा करने की प्रार्थना करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 26-27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्रा:सर्वे सहैवावनिपालसङ्घै: |भीष्मो द्रोण: सूतपुत्रस्तथासौसहास्मदीयैरपि योधमुख्यै: || 26||वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्तिदंष्ट्राकरालानि भयानकानि |केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषुसन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गै: || 27|| - sanskrit verse transliteration : amī cha tvāṁ dhṛitarāśhtrasya putrāḥsarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥbhīṣhmo droṇaḥ sūta-putras tathāsausahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥvaktrāṇi te tvaramāṇā viśhantidanṣhṭrā-karālāni bhayānakānikechid vilagnā daśhanāntareṣhusandṛiśhyante chūrṇitair uttamāṅgaiḥ - translation in english : I see all the sons of Dhritarashtra, along with their allied kings, including Bheeshma, Dronacharya, Karn, and also the generals from our side, rushing headlong into Your fearsome mouths. I see some with their heads smashed between Your terrible teeth. - meaning in english : What are the teeth of God that Arjun is referring to? He mentioned them in the previous verse as well. We use our teeth to grind our food. God’s teeth are his force of destruction that grinds everyone to death with the passage of time. The American poet, H.W. Longfellow wrote:Though the mills of God grind slowly,Yet they grind exceeding small;Though with patience he stands waiting,With exactness grinds he all [v9]Arjun sees the great Kaurava generals—Bheeshma, Dronacharya, and Karn—and also many of the Pandava generals rushing headlong into the mouth of the Lord, to be ground between his teeth. He is beholding the imminent future in the cosmic form of God. Since God is beyond the limits of time, so the past, present, and future are visible within him in the present.Bheeshma, the grandsire of the Kauravas and the Pandavas, was the son of Shantanu and Ganga. To facilitate his father’s wish for remarriage, Bheeshma renounced his right to the throne, and also took a lifelong vow of celibacy. However, Bheeshma had continued to support Duryodhan, despite knowing very well that he was evil and was usurping the right of the Pandavas. Thus, he was destined to die in this war of goodness versus evil. The Śhrīmad Bhāgavatam describes Bheeshma’s prayer to the Lord, when he lay on the bed of arrows at the end of his life:sapadi sakhi-vacho niśhamya madhye nija-parayor balayo rathaṁ niveśhyasthitavati para-sainikāyur akṣhṇā hṛitavati pārtha-sakhe ratir mamāstu (1.9.35)[v10]“Let my mind meditate upon Arjun’s dear pal, Shree Krishna, who obeyed his friend’s command to drive the chariot to the center of the two armies, and while there, he shortened the lifespan of the opposing generals by his mere glance.” So, Bheeshma himself was aware that the consequence of fighting against the Supreme Lord Shree Krishna would be death.Dronacharya was the guru of martial arts for both the Kauravas and the Pandavas. He was so impartial that he taught more about military science to Arjun than even to his son, Ashwatthama. However, he felt obliged to help Duryodhan because he was financially dependent upon him for his maintenance. Thus, Dronacharya too was destined to die in the war. Yet, his heroism could be judged from the fact that when the Pandavas were unable to slay him by any means and approached him for help, he told them the way in which he could be killed.Karn was the bosom friend of Duryodhan and so he fought from the side of the Kauravas. He too had heroic qualities. When Shree Krishna disclosed to him he was the eldest son of Kunti and the Pandavas were actually his brothers, he asked Shree Krishna not to disclose this secret to Yudhisthir, or else he would stop trying to kill Karn and would lose the war. Since Karn had taken the side of Duryodhan in the war, he too was destined to die. - translation in hindi : मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को उनके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों सहित आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच पिसता हुआ देख रहा हूँ। - meaning in hindi : इस श्लोक में अर्जुन इसका उल्लेख करता है कि भगवान के दांत कैसे हैं और पिछले श्लोक में भी इसी प्रकार से किया। हम अपने दांतों से भोजन को चबाते हैं। भगवान के दाँत उनकी संहार करने की शक्ति है जो समय के काल चक्र के रूप में सबको चबाकर मृत्यु का ग्रास बनाती है।अमेरिका के कवि एच. डब्ल्यू. लोंगफैलो ने अपनी कविता में लिखा है-यद्यपि भगवान की चक्कियाँ (दाँत) धीरे-धीरे पीसती हैंलेकिन वे अत्यधिक छोटा-छोटा पीसती हैं,यद्यपि वे धैर्य के साथ खड़े होकर प्रतीक्षा करते हैंकिन्तु वे सुनिश्चित रूप से सबको पीसते हैं।अर्जुन ने कौरवों के सेना नायक-भीष्म, द्रोणाचार्य और अपनी सेना के सेना नायकों को तीव्रता से भगवान के मुख में प्रवेश करते हुए और उनके दांतों के बीच आते हुए देखा। उसने भगवान के विश्वव्यापी रूप में निकट भविष्य को देखा क्योंकि भगवान काल की सीमाओं से परे हैं। इसलिए भूत, वर्तमान और भविष्य उनमें किसी भी समय दिखाई देते हैं। भीष्म जो कौरवों और पाण्डवों के प्रपितामह शांतनु और गंगा के पुत्र थे। अपने पिता के पुनर्विवाह में सहायता करते हुए उन्होंने राज्य सिंहासन का त्याग करने और जीवन पर्यन्त ब्रह्मचर्य का पालन करने की प्रतिज्ञा ली थी। भीष्म भली-भांति जानते थे कि दुर्योधन दुष्ट है और वह पाण्डवों के अधिकार को छीनना चाहता है। इसके पश्चात भी वे दुर्योधन का समर्थन करते रहे। श्रीमद्भागवतम् में भीष्म द्��ारा भगवान को की गयी प्रार्थना का वर्णन किया गया है जब वे अपने जीवन के अंतिम समय बाणों की शैय्या पर लेटे हुए थे।सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य।स्थितवति परसैनिकायुरक्षणा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.9.35)""मेरा मन अर्जुन के प्रिय मित्र श्रीकृष्ण में एकाग्र हो जाए जो अपने मित्र के आग्रह पर तुरन्त ही पाण्डव-सेना और कौरव-सेना के मध्य रथ ले आये और वहाँ स्थित होकर जिन्होंने केवल अपनी दृष्टि से ही शत्रु पक्ष के सेना नायकों की आयु छीन ली, उन पार्थ सखा के चरणों में मेरी प्रीति बनी रहे।"" अतः भीष्म पितामह को स्वयं बोध था कि भगवान के विरुद्ध युद्ध लड़ने का परिणाम मृत्यु होगा। द्रोणाचार्य कौरवों और पाण्डवों को सैन्य शिक्षा प्रदान करने वाले गुरु थे। वे इतने निष्पक्ष थे कि उन्होंने अपने पुत्र अश्वथामा की अपेक्षा अर्जुन को युद्धकलामें अधिक निपुण किया किन्तु उन्होंने विवश्तापूर्वक दुर्योधन का पक्ष लिया क्योंकि वे अपने जीवनयापन के लिए आर्थिक रूप से उस पर निर्भर थे। इसलिए द्रोणाचार्य ने भी युद्ध में मरने का निश्चय किया। उन्हें बोध था कि अपने भाग्य के अनुसार वे युद्ध में मृत्यु को प्राप्त होंगे।कर्ण दुर्योधन का अंतरंग मित्र था और इसलिए उसने कौरवों के पक्ष में युद्ध लड़ा। उसमें भी महानायकों जैसे गुण थे जब श्रीकृष्ण ने यह रहस्योद्घाटन किया कि वह कुन्ती का ज्येष्ठ पुत्र है और पाण्डव वास्तव में उसके भाई हैं। उसने श्रीकृष्ण से कहा कि वे युधिष्ठिर को इस रहस्य के संबंध में कुछ न बताएँ क्योंकि वह मेरा वध करवाने के प्रयास को रोककर युद्ध में पराजित हो जाएगा। यद्यपि उसने युद्ध में दुर्योधन का पक्ष लिया था किन्तु उसे भी यह ज्ञान था कि उसकी नियति के अनुसार उसे भी युद्ध में वीरगति प्राप्त होगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 26-27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्रा:सर्वे सहैवावनिपालसङ्घै: |भीष्मो द्रोण: सूतपुत्रस्तथासौसहास्मदीयैरपि योधमुख्यै: || 26||वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्तिदंष्ट्राकरालानि भयानकानि |केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषुसन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गै: || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: amī cha tvāṁ dhṛitarāśhtrasya putrāḥsarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥbhīṣhmo droṇaḥ sūta-putras tathāsausahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥvaktrāṇi te tvaramāṇā viśhantidanṣhṭrā-karālāni bhayānakānikechid vilagnā daśhanāntareṣhusandṛiśhyante chūrṇitair uttamāṅgaiḥ -translation_in_english: I see all the sons of Dhritarashtra, along with their allied kings, including Bheeshma, Dronacharya, Karn, and also the generals from our side, rushing headlong into Your fearsome mouths. I see some with their heads smashed between Your terrible teeth. -meaning_in_english: What are the teeth of God that Arjun is referring to? He mentioned them in the previous verse as well. We use our teeth to grind our food. God’s teeth are his force of destruction that grinds everyone to death with the passage of time. The American poet, H.W. Longfellow wrote:Though the mills of God grind slowly,Yet they grind exceeding small;Though with patience he stands waiting,With exactness grinds he all [v9]Arjun sees the great Kaurava generals—Bheeshma, Dronacharya, and Karn—and also many of the Pandava generals rushing headlong into the mouth of the Lord, to be ground between his teeth. He is beholding the imminent future in the cosmic form of God. Since God is beyond the limits of time, so the past, present, and future are visible within him in the present.Bheeshma, the grandsire of the Kauravas and the Pandavas, was the son of Shantanu and Ganga. To facilitate his father’s wish for remarriage, Bheeshma renounced his right to the throne, and also took a lifelong vow of celibacy. However, Bheeshma had continued to support Duryodhan, despite knowing very well that he was evil and was usurping the right of the Pandavas. Thus, he was destined to die in this war of goodness versus evil. The Śhrīmad Bhāgavatam describes Bheeshma’s prayer to the Lord, when he lay on the bed of arrows at the end of his life:sapadi sakhi-vacho niśhamya madhye nija-parayor balayo rathaṁ niveśhyasthitavati para-sainikāyur akṣhṇā hṛitavati pārtha-sakhe ratir mamāstu (1.9.35)[v10]“Let my mind meditate upon Arjun’s dear pal, Shree Krishna, who obeyed his friend’s command to drive the chariot to the center of the two armies, and while there, he shortened the lifespan of the opposing generals by his mere glance.” So, Bheeshma himself was aware that the consequence of fighting against the Supreme Lord Shree Krishna would be death.Dronacharya was the guru of martial arts for both the Kauravas and the Pandavas. He was so impartial that he taught more about military science to Arjun than even to his son, Ashwatthama. However, he felt obliged to help Duryodhan because he was financially dependent upon him for his maintenance. Thus, Dronacharya too was destined to die in the war. Yet, his heroism could be judged from the fact that when the Pandavas were unable to slay him by any means and approached him for help, he told them the way in which he could be killed.Karn was the bosom friend of Duryodhan and so he fought from the side of the Kauravas. He too had heroic qualities. When Shree Krishna disclosed to him he was the eldest son of Kunti and the Pandavas were actually his brothers, he asked Shree Krishna not to disclose this secret to Yudhisthir, or else he would stop trying to kill Karn and would lose the war. Since Karn had taken the side of Duryodhan in the war, he too was destined to die. -translation_in_hindi: मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को उनके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों सहित आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच पिसता हुआ देख रहा हूँ। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में अर्जुन इसका उल्लेख करता है कि भगवान के दांत कैसे हैं और पिछले श्लोक में भी इसी प्रकार से किया। हम अपने दांतों से भोजन को चबाते हैं। भगवान के दाँत उनकी संहार करने की शक्ति है जो समय के काल चक्र के रूप में सबको चबाकर मृत्यु का ग्रास बनाती है।अमेरिका के कवि एच. डब्ल्यू. लोंगफैलो ने अपनी कविता में लिखा है-यद्यपि भगवान की चक्कियाँ (दाँत) धीरे-धीरे पीसती हैंलेकिन वे अत्यधिक छोटा-छोटा पीसती हैं,यद्यपि वे धैर्य के साथ खड़े होकर प्रतीक्षा करते हैंकिन्तु वे सुनिश्चित रूप से सबको पीसते हैं।अर्जुन ने कौरवों के सेना नायक-भीष्म, द्रोणाचार्य और अपनी सेना के सेना नायकों को तीव्रता से भगवान के मुख में प्रवेश करते हुए और उनके दांतों के बीच आते हुए देखा। उसने भगवान के विश्वव्यापी रूप में निकट भविष्य को देखा क्योंकि भगवान काल की सीमाओं से परे हैं। इसलिए भूत, वर्तमान और भविष्य उनमें किसी भी समय दिखाई देते हैं। भीष्म जो कौरवों और पाण्डवों के प्रपितामह शांतनु और गंगा के पुत्र थे। अपने पिता के पुनर्विवाह में सहायता करते हुए उन्होंने राज्य सिंहासन का त्याग करने और जीवन पर्यन्त ब्रह्मचर्य का पालन करने की प्रतिज्ञा ली थी। भीष्म भली-भांति जानते थे कि दुर्योधन दुष्ट है और वह पाण्डवों के अधिकार को छीनना चाहता है। इसके पश्चात भी वे दुर्योधन का समर्थन करते रहे। श्रीमद्भागवतम् में भीष्म द्वारा भगवान को की गयी प्रार्थना का वर्णन किया गया है जब वे अपने जीवन के अंतिम समय बाणों की शैय्या पर लेटे हुए थे।सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य।स्थितवति परसैनिकायुरक्षणा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.9.35)""मेरा मन अर्जुन के प्रिय मित्र श्रीकृष्ण में एकाग्र हो जाए जो अपने मित्र के आग्रह पर तुरन्त ही पाण्डव-सेना और कौरव-सेना के मध्य रथ ले आये और वहाँ स्थित होकर जिन्होंने केवल अपनी दृष्टि से ही शत्रु पक्ष के सेना नायकों की आयु छीन ली, उन पार्थ सखा के चरणों में मेरी प्रीति बनी रहे।"" अतः भीष्म पितामह को स्वयं बोध था कि भगवान के विरुद्ध युद्ध लड़ने का परिणाम मृत्यु होगा। द्रोणाचार्य कौरवों और पाण्डवों को सैन्य शिक्षा प्रदान करने वाले गुरु थे। वे इतने निष्पक्ष थे कि उन्होंने अपने पुत्र अश्वथामा की अपेक्षा अर्जुन को युद्धकलामें अधिक निपुण किया किन्तु उन्होंने विवश्तापूर्वक दुर्योधन का पक्ष लिया क्योंकि वे अपने जीवनयापन के लिए आर्थिक रूप से उस पर निर्भर थे। इसलिए द्रोणाचार्य ने भी युद्ध में मरने का निश्चय किया। उन्हें बोध था कि अपने भाग्य के अनुसार वे युद्ध में मृत्यु को प्राप्त होंगे।कर्ण दुर्योधन का अंतरंग मित्र था और इसलिए उसने कौरवों के पक्ष में युद्ध लड़ा। उसमें भी महानायकों जैसे गुण थे जब श्रीकृष्ण ने यह रहस्योद्घाटन किया कि वह कुन्ती का ज्येष्ठ पुत्र है और पाण्डव वास्तव में उसके भाई हैं। उसने श्रीकृष्ण से कहा कि वे युधिष्ठिर को इस ��हस्य के संबंध में कुछ न बताएँ क्योंकि वह मेरा वध करवाने के प्रयास को रोककर युद्ध में पराजित हो जाएगा। यद्यपि उसने युद्ध में दुर्योधन का पक्ष लिया था किन्तु उसे भी यह ज्ञान था कि उसकी नियति के अनुसार उसे भी युद्ध में वीरगति प्राप्त होगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 26-27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्रा:सर्वे सहैवावनिपालसङ्घै: |भीष्मो द्रोण: सूतपुत्रस्तथासौसहास्मदीयैरपि योधमुख्यै: || 26||वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्तिदंष्ट्राकरालानि भयानकानि |केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषुसन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गै: || 27|| - sanskrit verse transliteration : amī cha tvāṁ dhṛitarāśhtrasya putrāḥsarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥbhīṣhmo droṇaḥ sūta-putras tathāsausahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥvaktrāṇi te tvaramāṇā viśhantidanṣhṭrā-karālāni bhayānakānikechid vilagnā daśhanāntareṣhusandṛiśhyante chūrṇitair uttamāṅgaiḥ - translation in english : I see all the sons of Dhritarashtra, along with their allied kings, including Bheeshma, Dronacharya, Karn, and also the generals from our side, rushing headlong into Your fearsome mouths. I see some with their heads smashed between Your terrible teeth. - meaning in english : What are the teeth of God that Arjun is referring to? He mentioned them in the previous verse as well. We use our teeth to grind our food. God’s teeth are his force of destruction that grinds everyone to death with the passage of time. The American poet, H.W. Longfellow wrote:Though the mills of God grind slowly,Yet they grind exceeding small;Though with patience he stands waiting,With exactness grinds he all [v9]Arjun sees the great Kaurava generals—Bheeshma, Dronacharya, and Karn—and also many of the Pandava generals rushing headlong into the mouth of the Lord, to be ground between his teeth. He is beholding the imminent future in the cosmic form of God. Since God is beyond the limits of time, so the past, present, and future are visible within him in the present.Bheeshma, the grandsire of the Kauravas and the Pandavas, was the son of Shantanu and Ganga. To facilitate his father’s wish for remarriage, Bheeshma renounced his right to the throne, and also took a lifelong vow of celibacy. However, Bheeshma had continued to support Duryodhan, despite knowing very well that he was evil and was usurping the right of the Pandavas. Thus, he was destined to die in this war of goodness versus evil. The Śhrīmad Bhāgavatam describes Bheeshma’s prayer to the Lord, when he lay on the bed of arrows at the end of his life:sapadi sakhi-vacho niśhamya madhye nija-parayor balayo rathaṁ niveśhyasthitavati para-sainikāyur akṣhṇā hṛitavati pārtha-sakhe ratir mamāstu (1.9.35)[v10]“Let my mind meditate upon Arjun’s dear pal, Shree Krishna, who obeyed his friend’s command to drive the chariot to the center of the two armies, and while there, he shortened the lifespan of the opposing generals by his mere glance.” So, Bheeshma himself was aware that the consequence of fighting against the Supreme Lord Shree Krishna would be death.Dronacharya was the guru of martial arts for both the Kauravas and the Pandavas. He was so impartial that he taught more about military science to Arjun than even to his son, Ashwatthama. However, he felt obliged to help Duryodhan because he was financially dependent upon him for his maintenance. Thus, Dronacharya too was destined to die in the war. Yet, his heroism could be judged from the fact that when the Pandavas were unable to slay him by any means and approached him for help, he told them the way in which he could be killed.Karn was the bosom friend of Duryodhan and so he fought from the side of the Kauravas. He too had heroic qualities. When Shree Krishna disclosed to him he was the eldest son of Kunti and the Pandavas were actually his brothers, he asked Shree Krishna not to disclose this secret to Yudhisthir, or else he would stop trying to kill Karn and would lose the war. Since Karn had taken the side of Duryodhan in the war, he too was destined to die. - translation in hindi : मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को ���नके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों सहित आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच पिसता हुआ देख रहा हूँ। - meaning in hindi : इस श्लोक में अर्जुन इसका उल्लेख करता है कि भगवान के दांत कैसे हैं और पिछले श्लोक में भी इसी प्रकार से किया। हम अपने दांतों से भोजन को चबाते हैं। भगवान के दाँत उनकी संहार करने की शक्ति है जो समय के काल चक्र के रूप में सबको चबाकर मृत्यु का ग्रास बनाती है।अमेरिका के कवि एच. डब्ल्यू. लोंगफैलो ने अपनी कविता में लिखा है-यद्यपि भगवान की चक्कियाँ (दाँत) धीरे-धीरे पीसती हैंलेकिन वे अत्यधिक छोटा-छोटा पीसती हैं,यद्यपि वे धैर्य के साथ खड़े होकर प्रतीक्षा करते हैंकिन्तु वे सुनिश्चित रूप से सबको पीसते हैं।अर्जुन ने कौरवों के सेना नायक-भीष्म, द्रोणाचार्य और अपनी सेना के सेना नायकों को तीव्रता से भगवान के मुख में प्रवेश करते हुए और उनके दांतों के बीच आते हुए देखा। उसने भगवान के विश्वव्यापी रूप में निकट भविष्य को देखा क्योंकि भगवान काल की सीमाओं से परे हैं। इसलिए भूत, वर्तमान और भविष्य उनमें किसी भी समय दिखाई देते हैं। भीष्म जो कौरवों और पाण्डवों के प्रपितामह शांतनु और गंगा के पुत्र थे। अपने पिता के पुनर्विवाह में सहायता करते हुए उन्होंने राज्य सिंहासन का त्याग करने और जीवन पर्यन्त ब्रह्मचर्य का पालन करने की प्रतिज्ञा ली थी। भीष्म भली-भांति जानते थे कि दुर्योधन दुष्ट है और वह पाण्डवों के अधिकार को छीनना चाहता है। इसके पश्चात भी वे दुर्योधन का समर्थन करते रहे। श्रीमद्भागवतम् में भीष्म द्वारा भगवान को की गयी प्रार्थना का वर्णन किया गया है जब वे अपने जीवन के अंतिम समय बाणों की शैय्या पर लेटे हुए थे।सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य।स्थितवति परसैनिकायुरक्षणा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.9.35)""मेरा मन अर्जुन के प्रिय मित्र श्रीकृष्ण में एकाग्र हो जाए जो अपने मित्र के आग्रह पर तुरन्त ही पाण्डव-सेना और कौरव-सेना के मध्य रथ ले आये और वहाँ स्थित होकर जिन्होंने केवल अपनी दृष्टि से ही शत्रु पक्ष के सेना नायकों की आयु छीन ली, उन पार्थ सखा के चरणों में मेरी प्रीति बनी रहे।"" अतः भीष्म पितामह को स्वयं बोध था कि भगवान क�� विरुद्ध युद्ध लड़ने का परिणाम मृत्यु होगा। द्रोणाचार्य कौरवों और पाण्डवों को सैन्य शिक्षा प्रदान करने वाले गुरु थे। वे इतने निष्पक्ष थे कि उन्होंने अपने पुत्र अश्वथामा की अपेक्षा अर्जुन को युद्धकलामें अधिक निपुण किया किन्तु उन्होंने विवश्तापूर्वक दुर्योधन का पक्ष लिया क्योंकि वे अपने जीवनयापन के लिए आर्थिक रूप से उस पर निर्भर थे। इसलिए द्रोणाचार्य ने भी युद्ध में मरने का निश्चय किया। उन्हें बोध था कि अपने भाग्य के अनुसार वे युद्ध में मृत्यु को प्राप्त होंगे।कर्ण दुर्योधन का अंतरंग मित्र था और इसलिए उसने कौरवों के पक्ष में युद्ध लड़ा। उसमें भी महानायकों जैसे गुण थे जब श्रीकृष्ण ने यह रहस्योद्घाटन किया कि वह कुन्ती का ज्येष्ठ पुत्र है और पाण्डव वास्तव में उसके भाई हैं। उसने श्रीकृष्ण से कहा कि वे युधिष्ठिर को इस रहस्य के संबंध में कुछ न बताएँ क्योंकि वह मेरा वध करवाने के प्रयास को रोककर युद्ध में पराजित हो जाएगा। यद्यपि उसने युद्ध में दुर्योधन का पक्ष लिया था किन्तु उसे भी यह ज्ञान था कि उसकी नियति के अनुसार उसे भी युद्ध में वीरगति प्राप्त होगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 26-27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्रा:सर्वे सहैवावनिपालसङ्घै: |भीष्मो द्रोण: सूतपुत्रस्तथासौसहास्मदीयैरपि योधमुख्यै: || 26||वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्तिदंष्ट्राकरालानि भयानकानि |केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषुसन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गै: || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: amī cha tvāṁ dhṛitarāśhtrasya putrāḥsarve sahaivāvani-pāla-saṅghaiḥbhīṣhmo droṇaḥ sūta-putras tathāsausahāsmadīyair api yodha-mukhyaiḥvaktrāṇi te tvaramāṇā viśhantidanṣhṭrā-karālāni bhayānakānikechid vilagnā daśhanāntareṣhusandṛiśhyante chūrṇitair uttamāṅgaiḥ -translation_in_english: I see all the sons of Dhritarashtra, along with their allied kings, including Bheeshma, Dronacharya, Karn, and also the generals from our side, rushing headlong into Your fearsome mouths. I see some with their heads smashed between Your terrible teeth. -meaning_in_english: What are the teeth of God that Arjun is referring to? He mentioned them in the previous verse as well. We use our teeth to grind our food. God’s teeth are his force of destruction that grinds everyone to death with the passage of time. The American poet, H.W. Longfellow wrote:Though the mills of God grind slowly,Yet they grind exceeding small;Though with patience he stands waiting,With exactness grinds he all [v9]Arjun sees the great Kaurava generals—Bheeshma, Dronacharya, and Karn—and also many of the Pandava generals rushing headlong into the mouth of the Lord, to be ground between his teeth. He is beholding the imminent future in the cosmic form of God. Since God is beyond the limits of time, so the past, present, and future are visible within him in the present.Bheeshma, the grandsire of the Kauravas and the Pandavas, was the son of Shantanu and Ganga. To facilitate his father’s wish for remarriage, Bheeshma renounced his right to the throne, and also took a lifelong vow of celibacy. However, Bheeshma had continued to support Duryodhan, despite knowing very well that he was evil and was usurping the right of the Pandavas. Thus, he was destined to die in this war of goodness versus evil. The Śhrīmad Bhāgavatam describes Bheeshma’s prayer to the Lord, when he lay on the bed of arrows at the end of his life:sapadi sakhi-vacho niśhamya madhye nija-parayor balayo rathaṁ niveśhyasthitavati para-sainikāyur akṣhṇā hṛitavati pārtha-sakhe ratir mamāstu (1.9.35)[v10]“Let my mind meditate upon Arjun’s dear pal, Shree Krishna, who obeyed his friend’s command to drive the chariot to the center of the two armies, and while there, he shortened the lifespan of the opposing generals by his mere glance.” So, Bheeshma himself was aware that the consequence of fighting against the Supreme Lord Shree Krishna would be death.Dronacharya was the guru of martial arts for both the Kauravas and the Pandavas. He was so impartial that he taught more about military science to Arjun than even to his son, Ashwatthama. However, he felt obliged to help Duryodhan because he was financially dependent upon him for his maintenance. Thus, Dronacharya too was destined to die in the war. Yet, his heroism could be judged from the fact that when the Pandavas were unable to slay him by any means and approached him for help, he told them the way in which he could be killed.Karn was the bosom friend of Duryodhan and so he fought from the side of the Kauravas. He too had heroic qualities. When Shree Krishna disclosed to him he was the eldest son of Kunti and the Pandavas were actually his brothers, he asked Shree Krishna not to disclose this secret to Yudhisthir, or else he would stop trying to kill Karn and would lose the war. Since Karn had taken the side of Duryodhan in the war, he too was destined to die. -translation_in_hindi: मैं धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों को उनके सहयोगी राजाओं और भीष्म, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा हमारे पक्ष के सेना नायकों सहित आपके विकराल मुख में प्रवेश करता देख रहा हूँ। इनमें से कुछ के सिरों को मैं आपके विकराल दांतों के बीच पिसता हुआ देख रहा हूँ। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में अर्जुन इसका उल्लेख करता है कि भगवान के दांत कैसे हैं और पिछले श्लोक में भी इसी प्रकार से किया। हम अपने दांतों से भोजन को चबाते हैं। भगवान के दाँत उनकी संहार करने की शक्ति है जो समय के काल चक्र के रूप में सबको चबाकर मृत्यु का ग्रास बनाती है।अमेरिका के कवि एच. डब्ल्यू. लोंगफैलो ने अपनी कविता में लिखा है-यद्यपि भगवान की चक्कियाँ (दाँत) धीरे-धीरे पीसती हैंलेकिन वे अत्यधिक छोटा-छोटा पीसती हैं,यद्यपि वे धैर्य के साथ खड़े होकर प्रतीक्षा करते हैंकिन्तु वे सुनिश्चित रूप से सबको पीसते हैं।अर्जुन ने कौरवों के सेना नायक-भीष्म, द्रोणाचार्य और अपनी सेना के सेना नायकों को तीव्रता से भगवान के मुख में प्रवेश करते हुए और उनके दांतों के बीच आते हुए देखा। उसने भगवान के विश्वव्यापी रूप में निकट भविष्य को देखा क्योंकि भगवान काल की सीमाओं से परे हैं। इसलिए भूत, वर्तमान और भविष्य उनमें किसी भी समय दिखाई देते हैं। भीष्म जो कौरवों और पाण्डवों के प्रपितामह शांतनु और गंगा के पुत्र थे। अपने पिता के पुनर्विवाह में सहायता करते हुए उन्होंने राज्य सिंहासन का त्याग करने और जीवन पर्यन्त ब्रह्मचर्य का पालन करने की प्रतिज्ञा ली थी। भीष्म भली-भांति जानते थे कि दुर्योधन दुष्ट है और वह पाण्डवो��� के अधिकार को छीनना चाहता है। इसके पश्चात भी वे दुर्योधन का समर्थन करते रहे। श्रीमद्भागवतम् में भीष्म द्वारा भगवान को की गयी प्रार्थना का वर्णन किया गया है जब वे अपने जीवन के अंतिम समय बाणों की शैय्या पर लेटे हुए थे।सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य।स्थितवति परसैनिकायुरक्षणा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.9.35)""मेरा मन अर्जुन के प्रिय मित्र श्रीकृष्ण में एकाग्र हो जाए जो अपने मित्र के आग्रह पर तुरन्त ही पाण्डव-सेना और कौरव-सेना के मध्य रथ ले आये और वहाँ स्थित होकर जिन्होंने केवल अपनी दृष्टि से ही शत्रु पक्ष के सेना नायकों की आयु छीन ली, उन पार्थ सखा के चरणों में मेरी प्रीति बनी रहे।"" अतः भीष्म पितामह को स्वयं बोध था कि भगवान के विरुद्ध युद्ध लड़ने का परिणाम मृत्यु होगा। द्रोणाचार्य कौरवों और पाण्डवों को सैन्य शिक्षा प्रदान करने वाले गुरु थे। वे इतने निष्पक्ष थे कि उन्होंने अपने पुत्र अश्वथामा की अपेक्षा अर्जुन को युद्धकलामें अधिक निपुण किया किन्तु उन्होंने विवश्तापूर्वक दुर्योधन का पक्ष लिया क्योंकि वे अपने जीवनयापन के लिए आर्थिक रूप से उस पर निर्भर थे। इसलिए द्रोणाचार्य ने भी युद्ध में मरने का निश्चय किया। उन्हें बोध था कि अपने भाग्य के अनुसार वे युद्ध में मृत्यु को प्राप्त होंगे।कर्ण दुर्योधन का अंतरंग मित्र था और इसलिए उसने कौरवों के पक्ष में युद्ध लड़ा। उसमें भी महानायकों जैसे गुण थे जब श्रीकृष्ण ने यह रहस्योद्घाटन किया कि वह कुन्ती का ज्येष्ठ पुत्र है और पाण्डव वास्तव में उसके भाई हैं। उसने श्रीकृष्ण से कहा कि वे युधिष्ठिर को इस रहस्य के संबंध में कुछ न बताएँ क्योंकि वह मेरा वध करवाने के प्रयास को रोककर युद्ध में पराजित हो जाएगा। यद्यपि उसने युद्ध में दुर्योधन का पक्ष लिया था किन्तु उसे भी यह ज्ञान था कि उसकी नियति के अनुसार उसे भी युद्ध में वीरगति प्राप्त होगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 28-29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगा:समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति |तथा तवामी नरलोकवीराविशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति || 28||यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गाविशन्ति नाशाय समृद्धवेगा: |तथैव नाशाय विशन्ति लोका-स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगा: || 29|| - sanskrit verse transliteration : yathā nadīnāṁ bahavo ’mbu-vegāḥsamudram evābhimukhā dravantitathā tavāmī nara-loka-vīrāviśhanti vaktrāṇy abhivijvalantiyathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgāviśhanti nāśhāya samṛiddha-vegāḥtathaiva nāśhāya viśhanti lokāstavāpi vaktrāṇi samṛiddha-vegāḥ - translation in english : As many waves of the rivers flowing rapidly into the ocean, so are all these great warriors entering into Your blazing mouths. As moths rush with great speed into the fire to perish, so are all these armies entering with great speed into Your mouths. - meaning in english : There were many noble kings and warriors in the war, who fought as their duty and laid down their lives on the battlefield. Arjun compares them to river waves willingly merging into the ocean. There were also many others, who fought out of greed and self-interest. Arjun compares them with moths being lured ignorantly into the incinerating fire. But in both cases, they are marching rapidly toward their imminent death. - translation in hindi : जिस प्रकार से नदियों की कई लहरें समुद्र में प्रवेश करती हैं उसी प्रकार से ये सब महायोद्धा आपके धधकते मुख में प्रवेश कर रहे हैं। जिस प्रकार से पतंगा तीव्र गति से अग्नि में प्रवेश कर जलकर भस्म हो जाता है उसी प्रकार से ये सेनाएँ अपने विनाश के लिए तीव्र गति से आपके मुख में प्रवेश कर रही हैं। - meaning in hindi : महाभारत के युद्ध में कई बड़े राजा और योद्धा थे जिन्होंने अपने धर्म का पालन करते हुए युद्ध भूमि में वीरगति प्राप्त की। अर्जुन इनकी तुलना नदी की लहरों से करता है जो स्वेच्छा से समुद्र में मिल जाती हैं। उस युद्ध में कई लोग ऐसे भी थे जिन्होंने लोभ और निजी स्वार्थ के लिए युद्ध लड़ा। अर्जुन ने उनकी तुलना पतंगों से की है जो लालच के कारण अज्ञानतावश अग्नि में जलकर भस्म हो जाते हैं लेकिन दोनों स्थितियों में वे तीव्रता से सिर पर खड़ी मृत्यु के मुख में प्रवेश कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 28-29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगा:समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति |तथा तवामी नरलोकवीराविशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति || 28||यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गाविशन्ति नाशाय समृद्धवेगा: |तथैव नाशाय विशन्ति लोका-स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगा: || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: yathā nadīnāṁ bahavo ’mbu-vegāḥsamudram evābhimukhā dravantitathā tavāmī nara-loka-vīrāviśhanti vaktrāṇy abhivijvalantiyathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgāviśhanti nāśhāya samṛiddha-vegāḥtathaiva nāśhāya viśhanti lokāstavāpi vaktrāṇi samṛiddha-vegāḥ -translation_in_english: As many waves of the rivers flowing rapidly into the ocean, so are all these great warriors entering into Your blazing mouths. As moths rush with great speed into the fire to perish, so are all these armies entering with great speed into Your mouths. -meaning_in_english: There were many noble kings and warriors in the war, who fought as their duty and laid down their lives on the battlefield. Arjun compares them to river waves willingly merging into the ocean. There were also many others, who fought out of greed and self-interest. Arjun compares them with moths being lured ignorantly into the incinerating fire. But in both cases, they are marching rapidly toward their imminent death. -translation_in_hindi: जिस प्रकार से नदियों की कई लहरें समुद्र में प्रवेश करती हैं उसी प्रकार से ये सब महायोद्धा आपके धधकते मुख में प्रवेश कर रहे हैं। जिस प्रकार से पतंगा तीव्र गति से अग्नि में प्रवेश कर जलकर भस्म हो जाता है उसी प्रकार से ये सेनाएँ अपने विनाश के लिए तीव्र गति से आपके मुख में प्रवेश कर रही हैं। -meaning_in_hindi: महाभारत के युद्ध में कई बड़े राजा और योद्धा थे जिन्होंने अपने धर्म का पालन करते हुए युद्ध भूमि में वीरगति प्राप्त की। अर्जुन इनकी तुलना नदी की लहरों से करता है जो स्वेच्छा से समुद्र में मिल जाती हैं। उस युद्ध में कई लोग ऐसे भी थे जिन्होंने लोभ और निजी स्वार्थ के लिए युद्ध लड़ा। अर्जुन ने उनकी तुलना पतंगों से की है जो लालच के कारण अज्ञानतावश अग्नि में जलकर भस्म हो जाते हैं लेकिन दोनों स्थितियों में वे तीव्रता से सिर पर खड़ी मृत्यु के मुख में प्रवेश कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 28-29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगा:समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति |तथा तवामी नरलोकवीराविशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति || 28||यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गाविशन्ति नाशाय समृद्धवेगा: |तथैव नाशाय विशन्ति लोका-स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगा: || 29|| - sanskrit verse transliteration : yathā nadīnāṁ bahavo ’mbu-vegāḥsamudram evābhimukhā dravantitathā tavāmī nara-loka-vīrāviśhanti vaktrāṇy abhivijvalantiyathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgāviśhanti nāśhāya samṛiddha-vegāḥtathaiva nāśhāya viśhanti lokāstavāpi vaktrāṇi samṛiddha-vegāḥ - translation in english : As many waves of the rivers flowing rapidly into the ocean, so are all these great warriors entering into Your blazing mouths. As moths rush with great speed into the fire to perish, so are all these armies entering with great speed into Your mouths. - meaning in english : There were many noble kings and warriors in the war, who fought as their duty and laid down their lives on the battlefield. Arjun compares them to river waves willingly merging into the ocean. There were also many others, who fought out of greed and self-interest. Arjun compares them with moths being lured ignorantly into the incinerating fire. But in both cases, they are marching rapidly toward their imminent death. - translation in hindi : जिस प्रकार से नदियों की कई लहरें समुद्र में प्रवेश करती हैं उसी प्रकार से ये सब महायोद्धा आपके धधकते मुख में प्रवेश कर रहे हैं। जिस प्रकार से पतंगा तीव्र गति से अग्नि में प्रवेश कर जलकर भस्म हो जाता है उसी प्रकार से ये सेनाएँ अपने विनाश के लिए तीव्र गति से आपके मुख में प्रवेश कर रही हैं। - meaning in hindi : महाभारत के युद्ध में कई बड़े राजा और योद्धा थे जिन्होंने अपने धर्म का पालन करते हुए युद्ध भूमि में वीरगति प्राप्त की। अर्जुन इनकी तुलना नदी की लहरों से करता है जो स्वेच्छा से समुद्र में मिल जाती हैं। उस युद्ध में कई लोग ऐसे भी थे जिन्होंने लोभ और निजी स्वार्थ के लिए युद्ध लड़ा। अर्जुन ने उनकी तुलना पतंगों से की है जो लालच के कारण अज्ञानतावश अग्नि में जलकर भस्म हो जाते हैं लेकिन दोनों स्थितियों में वे तीव्रता से सिर पर खड़ी मृत्यु के मुख में प्रवेश कर रहे हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 28-29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगा:समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति |तथा तवामी नरलोकवीराविशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति || 28||यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गाविशन्ति नाशाय समृद्धवेगा: |तथैव नाशाय विशन्ति लोका-स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगा: || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: yathā nadīnāṁ bahavo ’mbu-vegāḥsamudram evābhimukhā dravantitathā tavāmī nara-loka-vīrāviśhanti vaktrāṇy abhivijvalantiyathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgāviśhanti nāśhāya samṛiddha-vegāḥtathaiva nāśhāya viśhanti lokāstavāpi vaktrāṇi samṛiddha-vegāḥ -translation_in_english: As many waves of the rivers flowing rapidly into the ocean, so are all these great warriors entering into Your blazing mouths. As moths rush with great speed into the fire to perish, so are all these armies entering with great speed into Your mouths. -meaning_in_english: There were many noble kings and warriors in the war, who fought as their duty and laid down their lives on the battlefield. Arjun compares them to river waves willingly merging into the ocean. There were also many others, who fought out of greed and self-interest. Arjun compares them with moths being lured ignorantly into the incinerating fire. But in both cases, they are marching rapidly toward their imminent death. -translation_in_hindi: जिस प्रकार से नदियों की कई लहरें समुद्र में प्रवेश करती हैं उसी प्रकार से ये सब महायोद्धा आपके धधकते मुख में प्रवेश कर रहे हैं। जिस प्रकार से पतंगा तीव्र गति से अग्नि में प्रवेश कर जलकर भस्म हो जाता है उसी प्रकार से ये सेनाएँ अपने विनाश के लिए तीव्र गति से आपके मुख में प्रवेश कर रही हैं। -meaning_in_hindi: महाभारत के युद्ध में कई बड़े राजा और योद्धा थे जिन्होंने अपने धर्म का पालन करते हुए युद्ध भूमि में वीरगति प्राप्त की। अर्जुन इनकी तुलना नदी की लहरों से करता है जो स्वेच्छा से समुद्र में मिल जाती हैं। उस युद्ध में कई लोग ऐसे भी थे जिन्होंने लोभ और निजी स्वार्थ के लिए युद्ध लड़ा। अर्जुन ने उनकी तुलना पतंगों से की है जो लालच के कारण अज्ञानतावश अग्नि में जलकर भस्म हो जाते हैं लेकिन दोनों स्थितियों में वे तीव्रता से सिर पर खड़ी मृत्यु के मुख में प्रवेश कर रहे हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : लेलिह्यसे ग्रसमान: समन्ता-ल्लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भि: |तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रंभासस्तवोग्रा: प्रतपन्ति विष्णो || 30|| - sanskrit verse transliteration : lelihyase grasamānaḥ samantāllokān samagrān vadanair jvaladbhiḥtejobhir āpūrya jagat samagraṁbhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣhṇo - translation in english : With Your fiery tongues You are licking up the hosts of living beings on all sides and devouring them with Your blazing mouths. O Vishnu, You are scorching the entire universe with the fierce, all-pervading rays of Your effulgence. - meaning in english : The Lord controls the world with grandiose forces of creation, maintenance, and annihilation. At present, he is being perceived by Arjun in this mode as the all-devouring force that is engulfing his friends and allies from all sides. Viewing the apparition of future destined events in the cosmic form of God, Arjun sees his enemies being wiped out in the imminent battle. He also sees many of his allies in the grip of death. Petrified by the spectacle he is seeing, Arjun supplicates before Shree Krishna in the next verse. - translation in hindi : तुम अपनी तीक्ष्ण जिह्वा से समस्त दिशाओं के जीव समूहों को चाट रहे हो और उन्हें अपने प्रज्जवलित मुखों में निगल रहे हो। हे विष्णु! आप अपने सर्वत्र फैले प्रचंड तेज की किरणों से समस्त ब्रह्माण्ड को भीषणता से झुलसा रहे हो। - meaning in hindi : भगवान अपने सृजन, पालन और संहार की भव्य शक्ति के साथ संसार को नियंत्रित करते हैं। भगवान के विश्वरूप में नियत भावी घटनाओं का दृश्य देखकर अर्जुन युद्ध में अपने शत्रुओं का विनाश देखता है। वह अपने अनेक सहयोगियों को भी मृत्यु का ग्रास बनते हुए देखता है। ऐसे अद्भुत दृश्य को देखकर जड़वत अर्जुन अगले श्लोक में भगवान से प्रार्थना करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: लेलिह्यसे ग्रसमान: समन्ता-ल्लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भि: |तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रंभासस्तवोग्रा: प्रतपन्ति विष्णो || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: lelihyase grasamānaḥ samantāllokān samagrān vadanair jvaladbhiḥtejobhir āpūrya jagat samagraṁbhāsas tavogrāḥ pratapanti viṣhṇo -translation_in_english: With Your fiery tongues You are licking up the hosts of living beings on all sides and devouring them with Your blazing mouths. O Vishnu, You are scorching the entire universe with the fierce, all-pervading rays of Your effulgence. -meaning_in_english: The Lord controls the world with grandiose forces of creation, maintenance, and annihilation. At present, he is being perceived by Arjun in this mode as the all-devouring force that is engulfing his friends and allies from all sides. Viewing the apparition of future destined events in the cosmic form of God, Arjun sees his enemies being wiped out in the imminent battle. He also sees many of his allies in the grip of death. Petrified by the spectacle he is seeing, Arjun supplicates before Shree Krishna in the next verse. -translation_in_hindi: तुम अपनी तीक्ष्ण जिह्वा से समस्त दिशाओं के जीव समूहों को चाट रहे हो और उन्हें अपने प्रज्जवलित मुखों में निगल रहे हो। हे विष्णु! आप अपने सर्वत्र फैले प्रचंड तेज की किरणों से समस्त ब्रह्माण्ड को भीषणता से झुलसा रहे हो। -meaning_in_hindi: भगवान अपने सृजन, पालन और संहार की भव्य शक्ति के साथ संसार को नियंत्रित करते हैं। भगवान के विश्वरूप में नियत भावी घटनाओं का दृश्य देखकर अर्जुन युद्ध में अपने शत्रुओं का विनाश देखता है। वह अपने अनेक सहयोगियों को भी मृत्यु का ग्रास बनते हुए देखता है। ऐसे अद्भुत दृश्य को देखकर जड़वत अर्जुन अगले श्लोक में भगवान से प्रार्थना करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आख्याहि मे को भवानुग्ररूपोनमोऽस्तु ते देववर प्रसीद |विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यंन हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् || 31|| - sanskrit verse transliteration : ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūponamo ’stu te deva-vara prasīdavijñātum ichchhāmi bhavantam ādyaṁna hi prajānāmi tava pravṛittim - translation in english : Tell me who You are, so fierce of form. O God of gods, I bow before You; please bestow Your mercy on me. You, who existed before all creation, I wish to know who You are, for I do not comprehend Your nature and workings. - meaning in english : Earlier, Arjun had requested to see the universal form. When Shree Krishna exhibited it, Arjun became bewildered and agitated. Having witnessed an almost unbelievable cosmic spectacle, he now wants to know the very heart of God’s nature and purpose. Hence, he asks the question, “Who are you and what is your purpose?” - translation in hindi : हे देवेश! कृपया मुझे बताएं कि अति उग्र रूप में आप कौन हैं? मैं आपको प्रणाम करता हूँ। कृपया मुझ पर करुणा करें। आप समस्त सृष्टियों से पूर्व आदि भगवान हैं। मैं आपको जानना चाहता हूँ और मैं आपकी प्रकृति और प्रयोजन को नहीं समझ पा रहा हूँ। - meaning in hindi : इससे पूर्व अर्जुन ने भगवान का विश्वरूप देखने की प्रार्थना की थी। जब श्रीकृष्ण ने उसे अपना विराटरूप दिखाया तब अर्जुन मोहित और व्यथित हो गया। लगभग अकल्पनीय ब्रह्माण्डीय दृश्य को देखकर अब अर्जुन भगवान की प्रकृति और प्रयोजन को जानने की हार्दिक अभिलाषा प्रकट करता है इसलिए वह प्रश्न करता है, “आप कौन हैं और आपका क्या प्रयोजन है?"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आख्याहि मे को भवानुग्ररूपोनमोऽस्तु ते देववर प्रसीद |विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यंन हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: ākhyāhi me ko bhavān ugra-rūponamo ’stu te deva-vara prasīdavijñātum ichchhāmi bhavantam ādyaṁna hi prajānāmi tava pravṛittim -translation_in_english: Tell me who You are, so fierce of form. O God of gods, I bow before You; please bestow Your mercy on me. You, who existed before all creation, I wish to know who You are, for I do not comprehend Your nature and workings. -meaning_in_english: Earlier, Arjun had requested to see the universal form. When Shree Krishna exhibited it, Arjun became bewildered and agitated. Having witnessed an almost unbelievable cosmic spectacle, he now wants to know the very heart of God’s nature and purpose. Hence, he asks the question, “Who are you and what is your purpose?” -translation_in_hindi: हे देवेश! कृपया मुझे बताएं कि अति उग्र रूप में आप कौन हैं? मैं आपको प्रणाम करता हूँ। कृपया मुझ पर करुणा करें। आप समस्त सृष्टियों से पूर्व आदि भगवान हैं। मैं आपको जानना चाहता हूँ और मैं आपकी प्रकृति और प्रयोजन को नहीं समझ पा रहा हूँ। -meaning_in_hindi: इससे पूर्व अर्जुन ने भगवान का विश्वरूप देखने की प्रार्थना की थी। जब श्रीकृष्ण ने उसे अपना विराटरूप दिखाया तब अर्जुन मोहित और व्यथित हो गया। लगभग अकल्पनीय ब्रह्माण्डीय दृश्य को देखकर अब अर्जुन भगवान की प्रकृति और प्रयोजन को जानने की हार्दिक अभिलाषा प्रकट करता है इसलिए वह प्रश्न करता है, ��आप कौन हैं और आपका क्या प्रयोजन है?""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धोलोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्त: |ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वेयेऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधा: || 32|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchakālo ’smi loka-kṣhaya-kṛit pravṛiddholokān samāhartum iha pravṛittaḥṛite ’pi tvāṁ na bhaviṣhyanti sarveye ’vasthitāḥ pratyanīkeṣhu yodhāḥ - translation in english : The Supreme Lord said: I am mighty Time, the source of destruction that comes forth to annihilate the worlds. Even without your participation, the warriors arrayed in the opposing army shall cease to exist. - meaning in english : In response to Arjun’s question regarding who he is, Shree Krishna reveals his nature as all-powerful Time, the destroyer of the universe. The word kāla is derived from kalayati, which is synonymous with gaṇayati, meaning “to take count of.” All events in nature get buried in time. When Oppenheimer, who was a part of the first atom bomb project, witnessed the destruction of Hiroshima and Nagasaki, he quoted this verse of Shree Krishna in the following manner: “Time…I am the destroyer of all the worlds.” Time counts and controls the lifespan of all beings. It will determine when the great personalities like Bheeshma, Dronacharya, and Karn will meet their end. It will destroy the enemy army arrayed on the battlefield even without Arjun’s participating in the fight, because the Lord wants it to happen as a part of his grand scheme for the world. If the warriors are already as good as dead, then why should Arjun fight? Shree Krishna explains this in the next verse. - translation in hindi : परम प्रभु ने कहा-“मैं प्रलय का मूलकारण और महाकाल हूँ जो जगत का संहार करने के लिए आता है। तुम्हारे युद्ध में भाग लेने के बिना भी युद्ध की व्यूह रचना में खड़े विरोधी पक्ष के योद्धा मारे जाएंगे।"" - meaning in hindi : अर्जुन के प्रश्न ‘कि वे कौन हैं?' की प्रतिक्रिया में श्रीकृष्ण सर्वशक्तिशाली काल और ब्रह्माण्ड के विनाशक के रूप में अपनी प्रकृति प्रकट करते हैं। 'काल' शब्द की उत्पत्ति 'कलयति' से हुई है जिसका सामानार्थक शब्द गणयति है। इसका अर्थ है ""काल का स्मरण करते रहे हैं।"" सृष्टि की सभी घटनाएँ काल के गर्भ में समा जाती है।'ओपन हाइमर' जो प्रथम अणु बम बनाने की योजना के सदस्य थे और हिरोशिमा और नागासाकी के विनाश के साक्षी थे। उन्होंने श्रीकृष्ण के इस श्लोक को निम्न प्रकार से उद्धृत किया है-'काल'-मैं समस्त जगत का विनाशक हूँ। काल सभी जीवों के जीवन की गणना और उसे नियंत्रित करता है। वह यह निश्चित करेगा कि कब भीष्म, द्रोणाचार्य और कर्ण जैसे महानुभावों के जीवन का अन्त होगा। यह अर्जुन के युद्ध में भाग न लेने के पश्चात भी युद्ध भूमि की व्यूह रचना में खड़ी शत्रु सेना का विनाश कर देगा क्योंकि भगवान की संसार निर्माण की विशाल योजना के अनुसार ऐसा होना भगवान की इच्छा है।यदि योद्धा पहले से ही मरे के समान है तब फिर अर्जुन युद्ध क्यों लड़े? श्री��ृष्ण इसे अगले श्लोक में स्पष्ट करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धोलोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्त: |ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वेयेऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधा: || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchakālo ’smi loka-kṣhaya-kṛit pravṛiddholokān samāhartum iha pravṛittaḥṛite ’pi tvāṁ na bhaviṣhyanti sarveye ’vasthitāḥ pratyanīkeṣhu yodhāḥ -translation_in_english: The Supreme Lord said: I am mighty Time, the source of destruction that comes forth to annihilate the worlds. Even without your participation, the warriors arrayed in the opposing army shall cease to exist. -meaning_in_english: In response to Arjun’s question regarding who he is, Shree Krishna reveals his nature as all-powerful Time, the destroyer of the universe. The word kāla is derived from kalayati, which is synonymous with gaṇayati, meaning “to take count of.” All events in nature get buried in time. When Oppenheimer, who was a part of the first atom bomb project, witnessed the destruction of Hiroshima and Nagasaki, he quoted this verse of Shree Krishna in the following manner: “Time…I am the destroyer of all the worlds.” Time counts and controls the lifespan of all beings. It will determine when the great personalities like Bheeshma, Dronacharya, and Karn will meet their end. It will destroy the enemy army arrayed on the battlefield even without Arjun’s participating in the fight, because the Lord wants it to happen as a part of his grand scheme for the world. If the warriors are already as good as dead, then why should Arjun fight? Shree Krishna explains this in the next verse. -translation_in_hindi: परम प्रभु ने कहा-“मैं प्रलय का मूलकारण और महाकाल हूँ जो जगत का संहार करने के लिए आता है। तुम्हारे युद्ध में भाग लेने के बिना भी युद्ध की व्यूह रचना में खड़े विरोधी पक्ष के योद्धा मारे जाएंगे।"" -meaning_in_hindi: अर्जुन के प्रश्न ‘कि वे कौन हैं?' की प्रतिक्रिया में श्रीकृष्ण सर्वशक्तिशाली काल और ब्रह्माण्ड के विनाशक के रूप में अपनी प्रकृति प्रकट करते हैं। 'काल' शब्द की उत्पत्ति 'कलयति' से हुई है जिसका सामानार्थक शब्द गणयति है। इसका अर्थ है ""काल का स्मरण करते रहे हैं।"" सृष्टि की सभी घटनाएँ काल के गर्भ में समा जाती है।'ओपन हाइमर' जो प्रथम अणु बम बनाने की योजना के सदस्य थे और हिरोशिमा और नागासाकी के विनाश के साक्षी थे। उन्होंने श्रीकृष्ण के इस श्लोक को निम्न प्रकार से उद्धृत किया है-'काल'-मैं समस्त जगत का विनाशक हूँ। काल सभी जीवों के जीवन की गणना और उसे नियंत्रित करता है। वह यह निश्चित करेगा कि कब भीष्म, द्रोणाचार्य और कर्ण जैसे महानुभावों के जीवन का अन्त होगा। यह अर्जुन के युद्ध में भाग न लेने के पश्चात भी युद्ध भूमि की व्यूह रचना में खड़ी शत्रु सेना का विनाश कर देगा क्योंकि भगवान की संसार निर्माण की विशाल योजना के अनुसार ऐसा होना भगवान की इच्छा है।यदि योद्धा पहले से ही मरे के समान है तब फिर अर्जुन युद्ध क्यों लड़े? श्रीकृष्ण इसे अगले श्लोक में स्पष्ट करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्वजित्वा शत्रून्भुङ् क्ष्व राज्यं समृद्धम् |मयैवैते निहता: पूर्वमेवनिमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् || 33|| - sanskrit verse transliteration : tasmāt tvam uttiṣhṭha yaśho labhasvajitvā śhatrūn bhuṅkṣhva rājyaṁ samṛiddhammayaivaite nihatāḥ pūrvam evanimitta-mātraṁ bhava savya-sāchin - translation in english : Therefore, arise and attain honor! Conquer your foes and enjoy prosperous rulership. These warriors stand already slain by Me, and you will only be an instrument of My work, O expert archer. - meaning in english : Shree Krishna has revealed to Arjun his will that the Kauravas should perish and the kingdom of Hastinapur should be administered by the Pandavas in accordance with rules of dharma. He has already decided the annihilation of the unrighteous and the victory of the righteous as the outcome of the battle. His grand scheme for the welfare of the world cannot be averted by any means. He now informs Arjun that he wishes him to be the nimitta-mātram, or the instrument of his work. God does not need the help of a human for his work, but humans attain eternal welfare by working to fulfill God’s wish. Opportunities that come our way to accomplish something for the pleasure of the Lord are a very special blessing. It is by taking these opportunities that we attract his special grace, and achieve our permanent position as the servant of God.Shree Krishna also encourages Arjun to be his instrument by reminding him of the exceptional skills he has received in the art of archery by his grace. Hence, he addresses him with the vocative savya-sāchin, meaning expert archer, since Arjun is admirably ambidextrous and is able to discharge arrows with either hand. - translation in hindi : इसलिए उठो युद्ध करो और यश अर्जित करो। अपने शत्रुओं पर विजय पाकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब योद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। हे श्रेष्ठ धनुर्धर! तुम तो मेरे कार्य को सम्पन्न करने का केवल निमित्त मात्र हो। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी इच्छा है कि कौरवों का विनाश हो और धर्म की मर्यादा के अनुसार हस्तिनापुर पर पाण्डव शासन करें। युद्ध के परिणाम के रूप में उन्होंने पहले से ही अधर्मियों का विनाश और धर्म की विजय निश्चित की है। संसार के कल्याण की उनकी विशाल योजना को किसी भी उपाय द्वारा टाला नहीं जा सकता। अब वह अर्जुन को बताते हैं कि वह चाहते हैं कि अर्जुन उनके कार्य को सम्पन्न करने का निमित्त मात्र बने। भगवान को अपने कार्यों हेतु मनुष्य की सहायता की अपेक्षा नहीं होती जबकि मनुष्य भगवान की इच्छा को पूर्ण कर नित्य सुख पाता है। भगवान के सुख के लिए कुछ ऐसे अवसर पाकर हम भगवान की विशेष कृपा प्राप्त करते हैं और भगवान के नित्य दास बनने के पात्र हो जाते हैं।अर्जुन को यह स्मरण करवाते हुए कि धनुर्विद्या में उसे उन्हीं की कृपा से असाधारण कौशल प्राप्त हुआ है ऐसा कहकर श्रीकृष्ण अर्जुन को अपना शस्त्र बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इसलिए वे अर्जुन को 'सव्यसाचिन्' कहकर संबोधित करते हैं जिसका अर्थ श्रेष्ठ धनुर्धर होना है ���्योंकि अर्जुन सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर था और अपने किसी भी हाथ से बाण चलाने में समर्थ था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्वजित्वा शत्रून्भुङ् क्ष्व राज्यं समृद्धम् |मयैवैते निहता: पूर्वमेवनिमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmāt tvam uttiṣhṭha yaśho labhasvajitvā śhatrūn bhuṅkṣhva rājyaṁ samṛiddhammayaivaite nihatāḥ pūrvam evanimitta-mātraṁ bhava savya-sāchin -translation_in_english: Therefore, arise and attain honor! Conquer your foes and enjoy prosperous rulership. These warriors stand already slain by Me, and you will only be an instrument of My work, O expert archer. -meaning_in_english: Shree Krishna has revealed to Arjun his will that the Kauravas should perish and the kingdom of Hastinapur should be administered by the Pandavas in accordance with rules of dharma. He has already decided the annihilation of the unrighteous and the victory of the righteous as the outcome of the battle. His grand scheme for the welfare of the world cannot be averted by any means. He now informs Arjun that he wishes him to be the nimitta-mātram, or the instrument of his work. God does not need the help of a human for his work, but humans attain eternal welfare by working to fulfill God’s wish. Opportunities that come our way to accomplish something for the pleasure of the Lord are a very special blessing. It is by taking these opportunities that we attract his special grace, and achieve our permanent position as the servant of God.Shree Krishna also encourages Arjun to be his instrument by reminding him of the exceptional skills he has received in the art of archery by his grace. Hence, he addresses him with the vocative savya-sāchin, meaning expert archer, since Arjun is admirably ambidextrous and is able to discharge arrows with either hand. -translation_in_hindi: इसलिए उठो युद्ध करो और यश अर्जित करो। अपने शत्रुओं पर विजय पाकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब योद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। हे श्रेष्ठ धनुर्धर! तुम तो मेरे कार्य को सम्पन्न करने का केवल निमित्त मात्र हो। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी इच्छा है कि कौरवों का विनाश हो और धर्म की मर्यादा के अनुसार हस्तिनापुर पर पाण्डव शासन करें। युद्ध के परिणाम के रूप में उन्होंने पहले से ही अधर्मियों का विनाश और धर्म की विजय निश्चित की है। संसार के कल्याण की उनकी विशाल योजना को किसी भी उपाय द्वारा टाला नहीं जा सकता। अब वह अर्जुन को बताते हैं कि वह चाहते हैं कि अर्जुन उनके कार्य को सम्पन्न करने का निमित्त मात्र बने। भगवान को अपने कार्यों हेतु मनुष्य की सहायता की अपेक्षा नहीं होती जबकि मनुष्य भगवान की इच्छा को पूर्ण कर नित्य सुख पाता है। भगवान के सुख के लिए कुछ ऐसे अवसर पाकर हम भगवान की विशेष कृपा प्राप्त करते हैं और भगवान के नित्य दास बनने के पात्र हो जाते हैं।अर्जुन को यह स्मरण करवाते हुए कि धनुर्विद्या में उसे उन्हीं की कृपा से असाधारण कौशल प्राप्त हुआ है ऐसा कहकर श्रीकृष्ण अर्जुन को अपना शस्त्र बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इसलिए वे अर्जुन को 'सव्यसाचिन्' कहकर संबोधित करत��� हैं जिसका अर्थ श्रेष्ठ धनुर्धर होना है क्योंकि अर्जुन सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर था और अपने किसी भी हाथ से बाण चलाने में समर्थ था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं चकर्णं तथान्यानपि योधवीरान् |मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठायुध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् || 34|| - sanskrit verse transliteration : droṇaṁ cha bhīṣhmaṁ cha jayadrathaṁ chakarṇaṁ tathānyān api yodha-vīrānmayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣhṭhāyudhyasva jetāsi raṇe sapatnān - translation in english : Dronacharya, Bheeshma, Jayadratha, Karn, and other brave warriors have already been killed by Me. Therefore, slay them without being disturbed. Just fight and you will be victorious over your enemies in battle. - meaning in english : Many of the generals on the side of the Kauravas were heretofore undefeated in combat. Jayadrath had the boon that whoever caused his head to fall on the ground would instantly have his own head burst into pieces. Karn had a special weapon called “Śhakti” given to him by Indra, which would slay anyone against whom it was used. But it could only be used once, and so Karn had kept it to take vengeance on Arjun. Dronacharya had received the knowledge of all weapons and how to neutralize them from Parshuram, who was an Avatār of God. Bheeshma had a boon that he would only die when he chose to do so. And yet, if God wished them to die in the battle, then nothing could save them. There is a saying:vindhya na īndhana pāiye, sāgara juḍai na nīraparai upas kuber ghara, jyoṅ vipakṣha raghubīra [v11]“If Lord Ram decides to be against you, then you may live in the Vindhyachal forest, but you will not be able to get firewood to light a fire; you may be by the side of the ocean, but water will be scarce for your usage; and you may live in the house of Kuber, the god of wealth, but you will not have enough to eat.” Thus, even the biggest arrangements for security cannot avert a person’s death if God has willed it to happen. Similarly, Shree Krishna says that he has already decided the outcome, but he wishes Arjun to be the medium to accomplish it and receive the glory of the conquest as a reward for his agency. Just as devotees wish to glorify God, it is God’s nature to glorify his devotees. Hence, Shree Krishna does not wish the credit to come to him; he wishes people to say after the war, “Arjun fought so valiantly that he secured victory for the Pandavas.”In spiritual life too, aspirants often become discouraged when they find themselves incapable of removing the defects of anger, greed, envy, lust, pride, etc. Their Guru then encourages them, “Do not be dejected. Fight and you will conquer the enemies of your mind because God wants you to succeed. Your effort will be instrumental, while God will fashion your victory by his grace.”What was Arjun’s reaction upon hearing the Lord’s call to action? This is stated in the next verse. - translation in hindi : द्रोणाचार्य, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण और अन्य महायोद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। इसलिए बिना विक्षुब्ध हुए इनका वध करो, केवल युद्ध करो और तुम अपने शत्रुओं पर विजय पाओगे। - meaning in hindi : कौरवों की ओर से कई सेना नायक कभी युद्ध में पराजित नहीं हुए थे। जयद्रथ को वरदान प्राप्त था कि उसका वध होने पर जैसे ही उसका शीश भूमि पर गिरेगा तब उसी समय उसका वध करने वाले प्रतिद्वंदी का शीश भी टुकड़े होकर भूमि पर गिरेगा। कर्ण के पास इन्द्र द्व रा दिया गया 'शक्ति' नामक विशेष शस्त्र था जिसका प्रयोग कर वह किसी का भी वध करसकता था किन्तु इसका प्रयोग केवल एक बार ही किया जा सकता था इसलिए कर्ण ने इसे अर्जुन का वध करने के लिए सुरक्षित रखा था। द्रोणाचार्य ने परशुराम, जो भगवान का अवतार थे, से सभी प्रकार के शस्त्रों को निष्क्रिय करने की विद्या ग्रहण की थी। भीष्म पितामह को इच्छामृत्यु का वरदान प्राप्त था और वे स्वयं अपनी मृत्यु का समय और स्थान निश्चित कर सकते थे किन्तु फिर भी यदि भगवान ने युद्ध में किसी को मारना चाहा तब उन्हें कोई भी बचा न सका। इसलिए कहा जाता हैविंध्या न ईंधन पाईये, सागर जुदाई न नीरपराई उपस कुबेर घर, ज्यों विपक्ष रघुबीर""अगर भगवान राम किसी के विरुद्ध होने का निर्णय कर लें तब तुम संभवतः विंध्याचल वन में निवास करने लगो किन्तु वहाँ तुम्हें जलाने के लिए लकड़ियाँ प्राप्त नहीं होगी अगर तुम समुद्र के किनारे भी रहो तब भी तुम्हें अपनी आवश्यकता के लिए जल उपलब्ध नहीं होगा। यदि तुम धन के देवता कुबेर के घर में वास करते हो तब तुम्हें पर्याप्त भोजन भी नहीं मिल सकता।"" यहाँ तक कि अगर भगवान किसी को मारना चाहें तब उस व्यक्ति को मृत्यु से बचाने के लिए कितने ही कड़े सुरक्षा प्रबन्ध भी क्यों न कर लिए जाएँ तब भी उसकी मृत्यु को टाला नहीं जा सकता। समान रूप से श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्होंने युद्ध के परिणाम का निर्णय पहले ही कर रखा है लेकिन वह चाहते हैं कि अर्जुन उनकी इच्छा को पूरा करने का माध्यम बने और युद्ध में विजयी होकर यश प्राप्त करे। जिस प्रकार भक्त भगवान की महिमा मंडित करता है। उसी प्रकार से भगवान की प्रकृति भी अपने भक्त की प्रशंसा करने की होती है। इसलिए श्रीकृष्ण युद्ध में मिलने वाली विजय का श्रेय अपने ऊपर नहीं लेना चाहते थे। उनकी यह इच्छा थी कि लोग यह कहें कि “अर्जुन ने अति शौर्य के साथ युद्ध लड़ते हुए पांडवों की विजय सुनिश्चित की।""आध्यात्मिक जीवन में भी साधक प्रायः उस समय हतोत्साहित हो जाते हैं जब वे स्वयं को क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, काम-वासना, अहंकार आदि मनोविकारों को वश में करने में समर्थ नहीं पाते। उनका गुरु उन्हें प्रोत्साहित करते हुए कहता है ""निराश न हो, उठो इन मनोविकारों का सामना करो लड़ो और तभी तुम अपने मन के शत्रु पर विजय पाओगे, क्योंकि भगवान तुम्हें विजयी बनाना चाहते हैं।"" तुम्हारे प्रयास केवल निमित्त मात्र होंगे जबकि भगवान अपनी कृपा से तुम्हारी विजय सुनिश्चित करने की योजना बनाते हैं। भगवान द्वारा कर्तव्य पालन करने के आह्वान को सुनकर अर्जुन ने क्या प्रतिक्रिय�� व्यक्त की। इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गयी है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं चकर्णं तथान्यानपि योधवीरान् |मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठायुध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: droṇaṁ cha bhīṣhmaṁ cha jayadrathaṁ chakarṇaṁ tathānyān api yodha-vīrānmayā hatāṁs tvaṁ jahi mā vyathiṣhṭhāyudhyasva jetāsi raṇe sapatnān -translation_in_english: Dronacharya, Bheeshma, Jayadratha, Karn, and other brave warriors have already been killed by Me. Therefore, slay them without being disturbed. Just fight and you will be victorious over your enemies in battle. -meaning_in_english: Many of the generals on the side of the Kauravas were heretofore undefeated in combat. Jayadrath had the boon that whoever caused his head to fall on the ground would instantly have his own head burst into pieces. Karn had a special weapon called “Śhakti” given to him by Indra, which would slay anyone against whom it was used. But it could only be used once, and so Karn had kept it to take vengeance on Arjun. Dronacharya had received the knowledge of all weapons and how to neutralize them from Parshuram, who was an Avatār of God. Bheeshma had a boon that he would only die when he chose to do so. And yet, if God wished them to die in the battle, then nothing could save them. There is a saying:vindhya na īndhana pāiye, sāgara juḍai na nīraparai upas kuber ghara, jyoṅ vipakṣha raghubīra [v11]“If Lord Ram decides to be against you, then you may live in the Vindhyachal forest, but you will not be able to get firewood to light a fire; you may be by the side of the ocean, but water will be scarce for your usage; and you may live in the house of Kuber, the god of wealth, but you will not have enough to eat.” Thus, even the biggest arrangements for security cannot avert a person’s death if God has willed it to happen. Similarly, Shree Krishna says that he has already decided the outcome, but he wishes Arjun to be the medium to accomplish it and receive the glory of the conquest as a reward for his agency. Just as devotees wish to glorify God, it is God’s nature to glorify his devotees. Hence, Shree Krishna does not wish the credit to come to him; he wishes people to say after the war, “Arjun fought so valiantly that he secured victory for the Pandavas.”In spiritual life too, aspirants often become discouraged when they find themselves incapable of removing the defects of anger, greed, envy, lust, pride, etc. Their Guru then encourages them, “Do not be dejected. Fight and you will conquer the enemies of your mind because God wants you to succeed. Your effort will be instrumental, while God will fashion your victory by his grace.”What was Arjun’s reaction upon hearing the Lord’s call to action? This is stated in the next verse. -translation_in_hindi: द्रोणाचार्य, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण और अन्य महायोद्धा पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। इसलिए बिना विक्षुब्ध हुए इनका वध करो, केवल युद्ध करो और तुम अपने शत्रुओं पर विजय पाओगे। -meaning_in_hindi: कौरवों की ओर से कई सेना नायक कभी युद्ध में पराजित नहीं हुए थे। जयद्रथ को वरदान प्राप्त था कि उसका वध होने पर जैसे ही उसका शीश भूमि पर गिरेगा तब उसी समय उसका वध करने वाले प्रतिद्वंदी का शीश भी टुकड़े होकर भूमि पर गिरेगा। कर्ण के पास इन्द्र द्व रा दिया गया 'शक्ति' नामक विशेष शस्त्र था जिसका प्रयोग कर वह किसी का भी वध करसकता था किन्तु इसका प्रयोग केवल एक बार ही किया जा सकता था इसलिए कर्ण ने इसे अर्जुन का वध करने के लिए सुरक्षित रखा था। द्रोणाचार्य ने परशुराम, जो भगवान का अवतार थे, से सभी प्रकार के शस्त्रों को निष्क्रिय करने की विद्या ग्रहण की थी। भीष्��� पितामह को इच्छामृत्यु का वरदान प्राप्त था और वे स्वयं अपनी मृत्यु का समय और स्थान निश्चित कर सकते थे किन्तु फिर भी यदि भगवान ने युद्ध में किसी को मारना चाहा तब उन्हें कोई भी बचा न सका। इसलिए कहा जाता हैविंध्या न ईंधन पाईये, सागर जुदाई न नीरपराई उपस कुबेर घर, ज्यों विपक्ष रघुबीर""अगर भगवान राम किसी के विरुद्ध होने का निर्णय कर लें तब तुम संभवतः विंध्याचल वन में निवास करने लगो किन्तु वहाँ तुम्हें जलाने के लिए लकड़ियाँ प्राप्त नहीं होगी अगर तुम समुद्र के किनारे भी रहो तब भी तुम्हें अपनी आवश्यकता के लिए जल उपलब्ध नहीं होगा। यदि तुम धन के देवता कुबेर के घर में वास करते हो तब तुम्हें पर्याप्त भोजन भी नहीं मिल सकता।"" यहाँ तक कि अगर भगवान किसी को मारना चाहें तब उस व्यक्ति को मृत्यु से बचाने के लिए कितने ही कड़े सुरक्षा प्रबन्ध भी क्यों न कर लिए जाएँ तब भी उसकी मृत्यु को टाला नहीं जा सकता। समान रूप से श्रीकृष्ण कहते हैं कि उन्होंने युद्ध के परिणाम का निर्णय पहले ही कर रखा है लेकिन वह चाहते हैं कि अर्जुन उनकी इच्छा को पूरा करने का माध्यम बने और युद्ध में विजयी होकर यश प्राप्त करे। जिस प्रकार भक्त भगवान की महिमा मंडित करता है। उसी प्रकार से भगवान की प्रकृति भी अपने भक्त की प्रशंसा करने की होती है। इसलिए श्रीकृष्ण युद्ध में मिलने वाली विजय का श्रेय अपने ऊपर नहीं लेना चाहते थे। उनकी यह इच्छा थी कि लोग यह कहें कि “अर्जुन ने अति शौर्य के साथ युद्ध लड़ते हुए पांडवों की विजय सुनिश्चित की।""आध्यात्मिक जीवन में भी साधक प्रायः उस समय हतोत्साहित हो जाते हैं जब वे स्वयं को क्रोध, लोभ, ईर्ष्या, काम-वासना, अहंकार आदि मनोविकारों को वश में करने में समर्थ नहीं पाते। उनका गुरु उन्हें प्रोत्साहित करते हुए कहता है ""निराश न हो, उठो इन मनोविकारों का सामना करो लड़ो और तभी तुम अपने मन के शत्रु पर विजय पाओगे, क्योंकि भगवान तुम्हें विजयी बनाना चाहते हैं।"" तुम्हारे प्रयास केवल निमित्त मात्र होंगे जबकि भगवान अपनी कृपा से तुम्हारी विजय सुनिश्चित करने की योजना बनाते हैं। भगवान द्वारा कर्तव्य पालन करने के आह्वान को सुनकर अर्जुन ने क्या प्रतिक्रिया व्यक्त की। इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गयी है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्यकृताञ्जलिर्वेपमान: किरीटी |नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णंसगद्गदं भीतभीत: प्रणम्य || 35|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaetach chhrutvā vachanaṁ keśhavasyakṛitāñjalir vepamānaḥ kirīṭīnamaskṛitvā bhūya evāha kṛiṣhṇaṁsa-gadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya - translation in english : Sanjay said: Hearing these words of Keshav, Arjun trembled with dread. With palms joined, he bowed before Shree Krishna and spoke in a faltering voice, overwhelmed with fear. - meaning in english : Here, Arjun is referred to as “the crowned one.” He had once helped Indra kill two demons. As a token of his pleasure, Indra had placed a dazzling crown on his head. In this verse, Sanjay refers to the crown on Arjun’s head. But a crown is also the symbol of monarchy, and Sanjay deliberately uses the word to hint to the old king Dhritarasthra that his sons, the Kauravas, will lose the throne to the Pandavas in the impending war. - translation in hindi : संजय ने कहा- केशव के इन वचनों को सुनकर अर्जुन ने भय से कांपते हुए अपने दोनों हाथों को जोड़कर श्रीकृष्ण को नमस्कार किया और अवरुद्ध स्वर में भयभीत होकर श्रीकृष्ण से इस प्रकार कहा। - meaning in hindi : यहाँ अर्जुन को 'किरीटी' कह कर संबोधित किया गया है। उसने एक बार में दो दानवों का वध करने के लिए इन्द्र की सहायता की थी। इन्द्र ने प्रसन्न होकर उसे चमकीला मुकुट उपहार में दिया। मुकुट राज सिंहासन का प्रतीक भी होता है और संजय ने वृद्ध राजा धृतराष्ट्र के सामने यह शब्द प्रयोग कर उन्हें यह संकेत दिया कि उसके पुत्र कौरव आसन्न युद्ध में पराजित होकर राज पाठ खो देंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्यकृताञ्जलिर्वेपमान: किरीटी |नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णंसगद्गदं भीतभीत: प्रणम्य || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaetach chhrutvā vachanaṁ keśhavasyakṛitāñjalir vepamānaḥ kirīṭīnamaskṛitvā bhūya evāha kṛiṣhṇaṁsa-gadgadaṁ bhīta-bhītaḥ praṇamya -translation_in_english: Sanjay said: Hearing these words of Keshav, Arjun trembled with dread. With palms joined, he bowed before Shree Krishna and spoke in a faltering voice, overwhelmed with fear. -meaning_in_english: Here, Arjun is referred to as “the crowned one.” He had once helped Indra kill two demons. As a token of his pleasure, Indra had placed a dazzling crown on his head. In this verse, Sanjay refers to the crown on Arjun’s head. But a crown is also the symbol of monarchy, and Sanjay deliberately uses the word to hint to the old king Dhritarasthra that his sons, the Kauravas, will lose the throne to the Pandavas in the impending war. -translation_in_hindi: संजय ने कहा- केशव के इन वचनों को सुनकर अर्जुन ने भय से कांपते हुए अपने दोनों हाथों को जोड़कर श्रीकृष्ण को नमस्कार किया और अवरुद्ध स्वर में भयभीत होकर श्रीकृष्ण से इस प्रकार कहा। -meaning_in_hindi: यहाँ अर्जुन को 'किरीटी' कह कर संबोधित किया गया है। उसने एक बार में दो दानवों का वध करने के लिए इन्द्र की सहायता की थी। इन्द्र ने प्रसन्न होकर उसे चमकीला मुकुट उपहार में दिया। मुकुट राज सिंहासन का प्रतीक भी होता है और संजय ने वृद्ध राजा धृतराष्ट्र के सामने यह शब्द प्रयोग कर उन्हें यह संकेत दिया कि उसके पुत्र कौरव आसन्न युद्ध में पराजित होकर राज पाठ खो देंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्याजगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च |रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्तिसर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घा: || 36|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchasthāne hṛiṣhīkeśha tava prakīrtyājagat prahṛiṣhyaty anurajyate charakṣhānsi bhītāni diśho dravantisarve namasyanti cha siddha-saṅghāḥ - translation in english : Arjun said: O Master of the senses, it is but apt that the universe rejoices in giving You praise and is enamored by You. Demons flee fearfully from You in all directions and hosts of perfected saints bow to You. - meaning in english : In this verse and the next ten, Arjun eulogizes Shree Krishna’s glories from various perspectives. He uses the word sthāne, meaning “it is but apt.” It is but natural that the people of a kingdom who accept the sovereignty of their king delight in glorifying him. It is also natural that those who harbor enmity toward the king fear him and flee from his presence. And it is natural for the king’s retinue of ministers to be deeply devoted to him. Arjun draws a parallel to this, saying that it is only appropriate that the world glorifies their Supreme Lord, the demons become frightened of him, and the saintly personalities offer devotional prayers to him. - translation in hindi : अर्जुन ने कहाः हे हृषीकेश! ये उचित है कि आपके नाम, श्रवण और यश गान से संसार हर्षित होता है। असुर गण आपसे भयभीत होकर सभी दिशाओं की ओर भागते रहते हैं और सिद्ध महात्माओं के समुदाय आपको नमस्कार करते हैं। - meaning in hindi : इस और अगले चार श्लोकों में अर्जुन कई परिप्रेक्ष्यों में भगवान की महिमा की प्रशंसा करता है। उसने 'स्थाने' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ है-यह उचित है।यह स्वाभाविक है कि किसी राज्य की प्रजा अपने राजा का प्रभुत्व स्वीकार कर उसकी महिमा का गुणगान कर प्रसन्न रहती है। यह भी स्वाभाविक है कि जो लोग अपने राजा से शत्रुता रखते हैं वे उसकी उपस्थिति से भयभीत होकर इधर-उधर भागते रहते हैं। राजा के लिए यह भी आवश्यक है कि उसके अनुचर, मंत्री आदि उसके प्रति निष्ठावान हों। अर्जुन भी इसके समरूप वर्णन करते हुए कहता है कि केवल यही उपयुक्त है कि संसार परम प्रभु की महिमा का गान करता है और असुर उनसे भयभीत रहते हैं और संत पुरुष श्रद्धा भक्ति युक्त होकर उनकी आराधना करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्याजगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च |रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्तिसर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घा: || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchasthāne hṛiṣhīkeśha tava prakīrtyājagat prahṛiṣhyaty anurajyate charakṣhānsi bhītāni diśho dravantisarve namasyanti cha siddha-saṅghāḥ -translation_in_english: Arjun said: O Master of the senses, it is but apt that the universe rejoices in giving You praise and is enamored by You. Demons flee fearfully from You in all directions and hosts of perfected saints bow to You. -meaning_in_english: In this verse and the next ten, Arjun eulogizes Shree Krishna’s glories from various perspectives. He uses the word sthāne, meaning “it is but apt.” It is but natural that the people of a kingdom who accept the sovereignty of their king delight in glorifying him. It is also natural that those who harbor enmity toward the king fear him and flee from his presence. And it is natural for the king’s retinue of ministers to be deeply devoted to him. Arjun draws a parallel to this, saying that it is only appropriate that the world glorifies their Supreme Lord, the demons become frightened of him, and the saintly personalities offer devotional prayers to him. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहाः हे हृषीकेश! ये उचित है कि आपके नाम, श्रवण और यश गान से संसार हर्षित होता है। असुर गण आपसे भयभीत होकर सभी दिशाओं की ओर भागते रहते हैं और सिद्ध महात्माओं के समुदाय आपको नमस्कार करते हैं। -meaning_in_hindi: इस और अगले चार श्लोकों में अर्जुन कई परिप्रेक्ष्यों में भगवान की महिमा की प्रशंसा करता है। उसने 'स्थाने' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ है-यह उचित है।यह स्वाभाविक है कि किसी राज्य की प्रजा अपने राजा का प्रभुत्व स्वीकार कर उसकी महिमा का गुणगान कर प्रसन्न रहती है। यह भी स्वाभाविक है कि जो लोग अपने राजा से शत्रुता रखते हैं वे उसकी उपस्थिति से भयभीत होकर इधर-उधर भागते रहते हैं। राजा के लिए यह भी आवश्यक है कि उसके अनुचर, मंत्री आदि उसके प्रति निष्ठावान हों। अर्जुन भी इसके समरूप वर्णन करते हुए कहता है कि केवल यही उपयुक्त है कि संसार परम प्रभु की महिमा का गान करता है और असुर उनसे भयभीत रहते हैं और संत पुरुष श्रद्धा भक्ति युक्त होकर उनकी आराधना करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे |अनन्त देवेश जगन्निवासत्वमक्षरं सदसतत्परं यत् || 37|| - sanskrit verse transliteration : kasmāch cha te na nameran mahātmangarīyase brahmaṇo ’py ādi-kartreananta deveśha jagan-nivāsatvam akṣharaṁ sad-asat tat paraṁ yat - translation in english : O Great One, who are even greater than Brahma, the original creator, why should they not bow to you? O Limitless One, O Lord of the devatās, O Refuge of the universe, You are the imperishable reality beyond both the manifest and the non-manifest. - meaning in english : Justifying in four verses why the behavior mentioned in the previous verse is apt, Arjun uses the words kasmāchcha tena, meaning “why should they not.” Why shouldn’t all living beings offer their humble respects to the Supreme Lord, when the entire creation emanates from him, is sustained by him, and shall merge back into him? He is everything that is manifest in creation because it is all his energy. He is also everything that remains unmanifest because it is his latent energy. And yet he is beyond both the manifest and the unmanifest because he is the Supreme Energetic—the source and Supreme Master of all the energies. Hence, neither the material energy nor the souls can ever do anything to impact his personality, which is transcendental to both.Arjun specifically mentions that Shree Krishna is greater than the secondary creator Brahma because Brahma is the senior most in the universe. All living beings are either Brahma’s progeny, or the descendants of his progeny. However, Brahma himself was born from a lotus that grew from the navel of Lord Vishnu, who is an expansion of Shree Krishna. Thus, while Brahma is considered as the senior most grandsire of the world, Shree Krishna is Brahma’s Grandsire. It is thus apt that Brahma should bow to him. - translation in hindi : हे सर्वश्रेष्ठ! आप ब्रह्मा से श्रेष्ठ और आदि सृष्टा हो तब फिर वह आपको नमस्कार क्यों न करें? हे अनंत, हे देवेश, हे जगत के आश्रयदाता आप सभी कारणों के कारण और अविनाशी हैं। आप व्यक्त और अव्यक्त से परे अविनाशी सत्य हो। - meaning in hindi : अर्जुन ने इस श्लोक में कस्माच्च तेन शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'वे क्यों न करे?' है। जब समस्त सृष्टि भगवान से उत्पन्न होती है और उनमें स्थित और वापस उन्हीं में विलय हो जाती है तब फिर सभी जीवों को भगवान के प्रति कृतज्ञता क्यों नहीं दर्शाना चाहिए? वे सब कुछ हैं। सृष्टि में जो भी व्यक्त है वह सब कुछ भगवान है क्योंकि वे सब भगवान की शक्ति हैं। सृष्टि में जो शेष अव्यक्त रह जाता है भगवान उसमें भी व्याप्त हैं क्योंकि यह उनकी अदृश्य शक्ति है। इसलिए वे व्यक्त और अव्यक्त दोनों से परे हैं क्योंकि वे सर्वशक्तिमान हैं और सभी शक्तियों का स्रोत और मूल हैं। इसलिए न तो भौतिक शक्ति और न ही जीवात्मा उनके विलक्षण व्यक्तित्त्व पर प्रभाव डाल सकती है। वे दोनों से श्रेष्ठ और परे हैं।अर्जुन विशेष रूप से उल्लेख करता है कि वे ब्रह्मा से श्रेष्ठ हैं क्योंकि ब्रह्मा ब्रह्माण्ड में सबसे वरिष्ठ हैं। सभी जीव ब्रह्मा या उनके वंशजों की सन्तानें हैं जबकि ब्रह्मा स्वयं भगवान विष्णु की कमलनाल से उत्पन्न हुए थे जो श्रीकृष्ण का विस्तार हैं। इसलिए ब्रह्मा को संसार का वरिष्ठ प्रपितामह माना गया है। अतः यह कहना उचित है कि ब्रह्मा को चाहिए कि वह भी भगवान को नमस्कार करें। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे |अनन्त देवेश जगन्निवासत्वमक्षरं सदसतत्परं यत् || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: kasmāch cha te na nameran mahātmangarīyase brahmaṇo ’py ādi-kartreananta deveśha jagan-nivāsatvam akṣharaṁ sad-asat tat paraṁ yat -translation_in_english: O Great One, who are even greater than Brahma, the original creator, why should they not bow to you? O Limitless One, O Lord of the devatās, O Refuge of the universe, You are the imperishable reality beyond both the manifest and the non-manifest. -meaning_in_english: Justifying in four verses why the behavior mentioned in the previous verse is apt, Arjun uses the words kasmāchcha tena, meaning “why should they not.” Why shouldn’t all living beings offer their humble respects to the Supreme Lord, when the entire creation emanates from him, is sustained by him, and shall merge back into him? He is everything that is manifest in creation because it is all his energy. He is also everything that remains unmanifest because it is his latent energy. And yet he is beyond both the manifest and the unmanifest because he is the Supreme Energetic—the source and Supreme Master of all the energies. Hence, neither the material energy nor the souls can ever do anything to impact his personality, which is transcendental to both.Arjun specifically mentions that Shree Krishna is greater than the secondary creator Brahma because Brahma is the senior most in the universe. All living beings are either Brahma’s progeny, or the descendants of his progeny. However, Brahma himself was born from a lotus that grew from the navel of Lord Vishnu, who is an expansion of Shree Krishna. Thus, while Brahma is considered as the senior most grandsire of the world, Shree Krishna is Brahma’s Grandsire. It is thus apt that Brahma should bow to him. -translation_in_hindi: हे सर्वश्रेष्ठ! आप ब्रह्मा से श्रेष्ठ और आदि सृष्टा हो तब फिर वह आपको नमस्कार क्यों न करें? हे अनंत, हे देवेश, हे जगत के आश्रयदाता आप सभी कारणों के कारण और अविनाशी हैं। आप व्यक्त और अव्यक्त से परे अविनाशी सत्य हो। -meaning_in_hindi: अर्जुन ने इस श्लोक में कस्माच्च तेन शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'वे क्यों न करे?' है। जब समस्त सृष्टि भगवान से उत्पन्न होती है और उनमें स्थित और वापस उन्हीं में विलय हो जाती है तब फिर सभी जीवों को भगवान के प्रति कृतज्ञता क्यों नहीं दर्शाना चाहिए? वे सब कुछ हैं। सृष्टि में जो भी व्यक्त है वह सब कुछ भगवान है क्योंकि वे सब भगवान की शक्ति हैं। सृष्टि में जो शेष अव्यक्त रह जाता है भगवान उसमें भी व्याप्त हैं क्योंकि यह उनकी अदृश्य शक्ति है। इसलिए वे व्यक्त और अव्यक्त दोनों से परे हैं क्योंकि वे सर्वशक्तिमान हैं और सभी शक्तियों का स्रोत और मूल हैं। इसलिए न तो भौतिक शक्ति और न ही जीवात्मा उनके विलक्षण व्यक्तित्त्व पर प्रभाव डाल सकती है। वे दोनों से श्रेष्ठ और परे हैं।अर्जुन विशेष रूप से उल्लेख करता है कि वे ब्रह्मा से श्रेष्ठ हैं क्योंकि ब्रह्मा ब्रह्माण्ड में सबसे वरिष्ठ हैं। सभी जीव ब्रह्मा या उनके वंशजों की सन्तानें हैं जबकि ब्रह्मा स्वयं भगवान विष्णु की कमलनाल से उत्पन्न हुए थे जो श्रीकृष्ण का विस्तार हैं। इसलिए ब्रह्मा को संसार का वरिष्ठ प्रपितामह माना गया है। अतः यह कहना उचित है कि ब्रह्मा को चाहिए कि वह भी भगवान को नमस्कार करें।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्वमादिदेव: पुरुष: पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् |वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप || 38|| - sanskrit verse transliteration : tvam ādi-devaḥ puruṣhaḥ purāṇastvam asya viśhvasya paraṁ nidhānamvettāsi vedyaṁ cha paraṁ cha dhāmatvayā tataṁ viśhvam ananta-rūpa - translation in english : You are the primeval God and the original Divine Personality; You are the sole resting place of this universe. You are both the knower and the object of knowledge; You are the Supreme Abode. O possessor of infinite forms, You alone pervade the entire universe. - meaning in english : Arjun addresses Shree Krishna as the original Divine Person, the cause of all causes. Every object and every personality has a cause, or a source, from which it came into being. Even Lord Vishnu has a cause. Although he is also a form of God, he is an expansion of Shree Krishna. However, Shree Krishna is not the expansion of any personality. He is the causeless first cause of everything that exists. Hence, Brahma prays to him:īśhwaraḥ paramaḥ kṛiṣhaṇaḥ sachchidānanda vigrahaḥanādirādi govindaḥ sarva kāraṇa kāraṇam (Brahma Samhitā 5.1)[v12]“Shree Krishna is the original form of the Supreme Lord. His personality is full of knowledge and Bliss. He is the origin of all, but he is without origin. He is the cause of all causes.”Shree Krishna is omniscient—the knower of everything. Further, he is also the object of all knowledge. The Śhrīmad Bhāgavatam (4.29.49) states: sā vidyā tanmatir yayā [v13]“True knowledge is that which helps us know God.” Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:jo hari sevā hetu ho, soī karm bakhānjo hari bhagati baṛhāve, soī samujhiya jñāna (Bhakti Śhatak verse 66)[v14]“Whatever work is done in the service of God, know that truly to be karm. Whatever knowledge enhances our love for God, know that to be true jñāna.” Hence, Shree Krishna is both the knower and the object of knowledge. - translation in hindi : आप आदि सर्वात्मा दिव्य सनातन स्वरूप हैं, आप इस ब्रह्माण्ड के परम आश्रय हैं। आप ही सर्वज्ञाता और जो कुछ भी जानने योग्य है वह सब आप ही हो। आप ही परम धाम हो। हे अनंत रूपों के स्वामी! केवल आप ही समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त हो। - meaning in hindi : अर्जुन श्रीकृष्ण को दिव्य सनातन पुरुष के रूप में संबोधित करता है जो सभी कारणों के कारण हैं। सभी वस्तुओं और सभी जीवन रूपों का कोई कारण या मूल होता है जिससे उनकी उत्पत्ति होती है। भगवान विष्णु का भी कारण है। यद्यपि वह भगवान का रूप हैं किन्तु उनका यह रूप श्रीकृष्ण का विस्तार है जबकि श्रीकृष्ण किसी के स्वरूप के विस्तार नहीं हैं। वे कारण रहित और सृष्टि में प्रकट सभी अस्तित्त्वों का मूल कारण हैं। इसलिए ब्रह्मा को उनकी आराधना करनी चाहिए।ईश्वरः परमः कृष्णः सचिदानंद विग्रहःअनादिरादी गोविन्दः सर्वकारणकरणम् (ब्रह्मसंहिता-5.1)"" श्रीकृष्ण परमात्मा का मूल स्वरूप हैं। वे सर्वज्ञाता और परम आनंद हैं। वे सबके कारण और स्वयं कारण रहित हैं। वह सब कारणों के कारण हैं।"" श्रीकृष्ण सर्वांतर्यामी हैं। वे सर्वज्ञ और ज्ञेय दोनों हैं। श्रीमद्भागवतम् (4.29.49) में वर्णन है- “सा विद्या तन्मतिर्यया"" में वर्णन किया गया है-""वास्तविक ज्ञान वही है जो भगवान को जानने में सहायता करे।"" जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज कहते हैजो हरि सेवा हेतु हो, सोई कर्म बखान।जो हरि भगति बढ़ावे, सोई समुझिय ज्ञान ।।(भक्ति शतक श्लोक-66)कोई भी कर्म यदि भगवान की सेवा के लिए किया जाता है तो उसे वास्तव में कर्म कहते हैं। जो ज्ञान भगवान से प्रेम को बढ़ाये वही वास्तविक ज्ञान है। अतः भगवान ज्ञाता और ज्ञेय दोनों हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्वमादिदेव: पुरुष: पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् |वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: tvam ādi-devaḥ puruṣhaḥ purāṇastvam asya viśhvasya paraṁ nidhānamvettāsi vedyaṁ cha paraṁ cha dhāmatvayā tataṁ viśhvam ananta-rūpa -translation_in_english: You are the primeval God and the original Divine Personality; You are the sole resting place of this universe. You are both the knower and the object of knowledge; You are the Supreme Abode. O possessor of infinite forms, You alone pervade the entire universe. -meaning_in_english: Arjun addresses Shree Krishna as the original Divine Person, the cause of all causes. Every object and every personality has a cause, or a source, from which it came into being. Even Lord Vishnu has a cause. Although he is also a form of God, he is an expansion of Shree Krishna. However, Shree Krishna is not the expansion of any personality. He is the causeless first cause of everything that exists. Hence, Brahma prays to him:īśhwaraḥ paramaḥ kṛiṣhaṇaḥ sachchidānanda vigrahaḥanādirādi govindaḥ sarva kāraṇa kāraṇam (Brahma Samhitā 5.1)[v12]“Shree Krishna is the original form of the Supreme Lord. His personality is full of knowledge and Bliss. He is the origin of all, but he is without origin. He is the cause of all causes.”Shree Krishna is omniscient—the knower of everything. Further, he is also the object of all knowledge. The Śhrīmad Bhāgavatam (4.29.49) states: sā vidyā tanmatir yayā [v13]“True knowledge is that which helps us know God.” Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:jo hari sevā hetu ho, soī karm bakhānjo hari bhagati baṛhāve, soī samujhiya jñāna (Bhakti Śhatak verse 66)[v14]“Whatever work is done in the service of God, know that truly to be karm. Whatever knowledge enhances our love for God, know that to be true jñāna.” Hence, Shree Krishna is both the knower and the object of knowledge. -translation_in_hindi: आप आदि सर्वात्मा दिव्य सनातन स्वरूप हैं, आप इस ब्रह्माण्ड के परम आश्रय हैं। आप ही सर्वज्ञाता और जो कुछ भी जानने योग्य है वह सब आप ही हो। आप ही परम धाम हो। हे अनंत रूपों के स्वामी! केवल आप ही समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त हो। -meaning_in_hindi: अर्जुन श्रीकृष्ण को दिव्य सनातन पुरुष के रूप में संबोधित करता है जो सभी कारणों के कारण हैं। सभी वस्तुओं और सभी जीवन रूपों का कोई कारण या मूल होता है जिससे उनकी उत्पत्ति होती है। भगवान विष्णु का भी कारण है। यद्यपि वह भगवान का रूप हैं किन्तु उनका यह रूप श्रीकृष्ण का विस्तार है जबकि श्रीकृष्ण किसी के स्वरूप के विस्तार नहीं हैं। वे कारण रहित और सृष्टि में प्रकट सभी अस्तित्त्वों का मूल कारण हैं। इसलिए ब्रह्मा को उनकी आराधना करनी चाहिए।ईश्वरः परमः कृष्णः सचिदानंद विग्रहःअनादिरादी गोविन्दः सर्वकारणकरणम् (ब्रह्मसंहिता-5.1)"" श्रीकृष्ण परमात्मा का मूल स्वरूप हैं। वे सर्वज्ञाता और परम आनंद हैं। वे सबके कारण और स्वयं कारण रहित हैं। वह सब कारणों के कारण हैं।"" श्रीकृष्ण सर्वांतर्यामी हैं। वे सर्वज्ञ और ज्ञेय दोनों हैं। श्रीमद्भागवतम् (4.29.49) में वर्णन है- “सा विद्या तन्मतिर्यया"" में वर्णन किया गया है-""वास्तविक ज्ञान वही है जो भगवान को जानने में सहायता करे।"" जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज कहते हैजो हरि सेवा हेतु हो, सोई कर्म बखान।जो हरि भगति बढ़ावे, सोई समुझिय ज्ञान ।।(भक्ति शतक श्लोक-66)कोई भी कर्म यदि भगवान की स���वा के लिए किया जाता है तो उसे वास्तव में कर्म कहते हैं। जो ज्ञान भगवान से प्रेम को बढ़ाये वही वास्तविक ज्ञान है। अतः भगवान ज्ञाता और ज्ञेय दोनों हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : वायुर्यमोऽग्निर्वरुण: शशाङ्क:प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च |नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्व:पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते || 39|| - sanskrit verse transliteration : vāyur yamo ’gnir varuṇaḥ śhaśhāṅkaḥprajāpatis tvaṁ prapitāmahaśh chanamo namas te ’stu sahasra-kṛitvaḥpunaśh cha bhūyo ’pi namo namas te - translation in english : You are Vāyu (god of wind), Yamraj (god of death), Agni (god of fire), Varuṇ (god of water), and Chandra (moon-god). You are the creator Brahma, and the Great-grandfather of all beings. I offer my salutations unto You a thousand times, again and yet again! - meaning in english : Experiencing profuse reverence toward Shree Krishna, Arjun is offering repeated obeisances sahasra-kṛitvaḥ (thousands and thousands of times). During Diwali celebrations in India, sugar sweets are made in many shapes—elephant, horse, man, woman, dog, etc. But the ingredient in all of them is the same sugar. Similarly, the celestial gods have their distinct personalities and unique set of duties to discharge in the administration of the world. However, the same one God sitting in all of them manifests the special powers they possess.Consider another example. Varieties of ornaments are made from gold. They all have their distinct individuality, and yet they are all gold. So, just as gold is not an ornament, but ornaments are golden, likewise God is all the devatās but the devatās are not God. Hence, in this verse, Arjun says that Shree Krishna is also Vāyu, Yamrāj, Agni, Varuṇ, Chandra, and Brahma. - translation in hindi : आप वायु, यम, अग्नि, जल और चन्द्रमा के देवता हैं। आप ब्रह्मा के पिता और सभी जीवों के प्रपितामह हैं। अतः मैं आपको हजारों बार और बार-बार नमस्कार करता हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण के प्रति अपार श्रद्धा से युक्त अर्जुन हजारों बार 'सहस्त्रकृत्वः' कहकर उनका अभिवादन करता है। भारत में दीपावली के त्यौहार के दौरान हाथी, घोड़े, स्त्री-पुरुष और कुत्ते के आकार की मिठाइयाँ बनायी जाती हैं किन्तु सभी में एक सामग्री शक्कर होती है। समान रूप से स्वर्ग के देवताओं का अपना विभिन्न प्रकार का व्यक्तित्त्व होता है और वे संसार के संचालन हेतु विशिष्ट दायित्वों का निर्वहन करते हैं। किन्तु वही एक भगवान उन सबमें स्थित रहते हैं और उन्हें प्रदान की गयी विशेष शक्तियों में प्रकट होते हैं। एक अन्य उदाहरण देखें। विभिन्न प्रकार के आभूषण स्वर्ण से बनते हैं। उन सबका रूप विभिन्न होता है और फिर भी वे सब स्वर्ण ही होते हैं इसलिए केवल स्वर्ण आभूषण नहीं होता बल्कि सभी आभूषण स्वर्ण होते हैं। स्वर्ण के समान भगवान ही सब देवता हैं लेकिन देवता भगवान नहीं हैं। अतः अर्जुन इस श्लोक में कहता है कि श्रीकृष्ण, वायु, यमराज, अग्नि, वरुण, चन्द्रमा और ब्रह्मा भी हैं। इन श्लोकों का श्रवण अर्जुन के ��ानों को सुख का अनुभव कराता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: वायुर्यमोऽग्निर्वरुण: शशाङ्क:प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च |नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्व:पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: vāyur yamo ’gnir varuṇaḥ śhaśhāṅkaḥprajāpatis tvaṁ prapitāmahaśh chanamo namas te ’stu sahasra-kṛitvaḥpunaśh cha bhūyo ’pi namo namas te -translation_in_english: You are Vāyu (god of wind), Yamraj (god of death), Agni (god of fire), Varuṇ (god of water), and Chandra (moon-god). You are the creator Brahma, and the Great-grandfather of all beings. I offer my salutations unto You a thousand times, again and yet again! -meaning_in_english: Experiencing profuse reverence toward Shree Krishna, Arjun is offering repeated obeisances sahasra-kṛitvaḥ (thousands and thousands of times). During Diwali celebrations in India, sugar sweets are made in many shapes—elephant, horse, man, woman, dog, etc. But the ingredient in all of them is the same sugar. Similarly, the celestial gods have their distinct personalities and unique set of duties to discharge in the administration of the world. However, the same one God sitting in all of them manifests the special powers they possess.Consider another example. Varieties of ornaments are made from gold. They all have their distinct individuality, and yet they are all gold. So, just as gold is not an ornament, but ornaments are golden, likewise God is all the devatās but the devatās are not God. Hence, in this verse, Arjun says that Shree Krishna is also Vāyu, Yamrāj, Agni, Varuṇ, Chandra, and Brahma. -translation_in_hindi: आप वायु, यम, अग्नि, जल और चन्द्रमा के देवता हैं। आप ब्रह्मा के पिता और सभी जीवों के प्रपितामह हैं। अतः मैं आपको हजारों बार और बार-बार नमस्कार करता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण के प्रति अपार श्रद्धा से युक्त अर्जुन हजारों बार 'सहस्त्रकृत्वः' कहकर उनका अभिवादन करता है। भारत में दीपावली के त्यौहार के दौरान हाथी, घोड़े, स्त्री-पुरुष और कुत्ते के आकार की मिठाइयाँ बनायी जाती हैं किन्तु सभी में एक सामग्री शक्कर होती है। समान रूप से स्वर्ग के देवताओं का अपना विभिन्न प्रकार का व्यक्तित्त्व होता है और वे संसार के संचालन हेतु विशिष्ट दायित्वों का निर्वहन करते हैं। किन्तु वही एक भगवान उन सबमें स्थित रहते हैं और उन्हें प्रदान की गयी विशेष शक्तियों में प्रकट होते हैं। एक अन्य उदाहरण देखें। विभिन्न प्रकार के आभूषण स्वर्ण से बनते हैं। उन सबका रूप विभिन्न होता है और फिर भी वे सब स्वर्ण ही होते हैं इसलिए केवल स्वर्ण आभूषण नहीं होता बल्कि सभी आभूषण स्वर्ण होते हैं। स्वर्ण के समान भगवान ही सब देवता हैं लेकिन देवता भगवान नहीं हैं। अतः अर्जुन इस श्लोक में कहता है कि श्रीकृष्ण, वायु, यमराज, अग्नि, वरुण, चन्द्रमा और ब्रह्मा भी हैं। इन श्लोकों का श्रवण अर्जुन के कानों को सुख का अनुभव कराता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नम: पुरस्तादथ पृष्ठतस्तेनमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व |अनन्तव��र्यामितविक्रमस्त्वंसर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्व: || 40|| - sanskrit verse transliteration : namaḥ purastād atha pṛiṣhṭhatas tenamo ’stu te sarvata eva sarvaananta-vīryāmita-vikramas tvaṁsarvaṁ samāpnoṣhi tato ’si sarvaḥ - translation in english : O Lord of infinite power, my salutations to You from the front and the rear, indeed from all sides! You possess infinite valor and might and pervade everything, and thus, You are everything. - meaning in english : Arjun continues with his glorification of Shree Krishna by declaring him as ananta-vīrya (possessing infinite strength) and ananta-vikramaḥ (immeasurably powerful). Overcome with awe, he offers his salutations to Shree Krishna from all sides, repeatedly exclaiming Namaḥ! Namaḥ! (I bow down to you again and again). - translation in hindi : हे अनंत शक्तियों के स्वामीं। आपको आगे और पीछे और वास्तव में सभी ओर से नमस्कार है आप असीम पराक्रम और शक्ति के स्वामी हैं और सर्वव्यापी हैं। अतः आप सब कुछ हैं। - meaning in hindi : अर्जुन श्रीकृष्ण की महिमा का निरन्तर गान करते हुए इस प्रकार से यह घोषणा करता है कि वे 'अनंतवीर्या' और 'अनन्त विक्रमस्त्वं' अर्थात असीम शक्तिशाली और पराक्रमी हैं। वह विस्मित होकर उन्हें सभी दिशाओं से बार-बार नमो-नमो कहकर नमस्कार करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नम: पुरस्तादथ पृष्ठतस्तेनमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व |अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वंसर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्व: || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: namaḥ purastād atha pṛiṣhṭhatas tenamo ’stu te sarvata eva sarvaananta-vīryāmita-vikramas tvaṁsarvaṁ samāpnoṣhi tato ’si sarvaḥ -translation_in_english: O Lord of infinite power, my salutations to You from the front and the rear, indeed from all sides! You possess infinite valor and might and pervade everything, and thus, You are everything. -meaning_in_english: Arjun continues with his glorification of Shree Krishna by declaring him as ananta-vīrya (possessing infinite strength) and ananta-vikramaḥ (immeasurably powerful). Overcome with awe, he offers his salutations to Shree Krishna from all sides, repeatedly exclaiming Namaḥ! Namaḥ! (I bow down to you again and again). -translation_in_hindi: हे अनंत शक्तियों के स्वामीं। आपको आगे और पीछे और वास्तव में सभी ओर से नमस्कार है आप असीम पराक्रम और शक्ति के स्वामी हैं और सर्वव्यापी हैं। अतः आप सब कुछ हैं। -meaning_in_hindi: अर्जुन श्रीकृष्ण की महिमा का निरन्तर गान करते हुए इस प्रकार से यह घोषणा करता है कि वे 'अनंतवीर्या' और 'अनन्त विक्रमस्त्वं' अर्थात असीम शक्तिशाली और पराक्रमी हैं। वह विस्मित होकर उन्हें सभी दिशाओं से बार-बार नमो-नमो कहकर नमस्कार करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 41-42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति |अजानता महिमानं तवेदंमया प्रमादात्प्रणयेन वापि || 41||यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसिविहारशय्यासनभोजनेषु |एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षंतत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् || 42|| - sanskrit verse transliteration : sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁhe kṛiṣhṇa he yādava he sakhetiajānatā mahimānaṁ tavedaṁmayā pramādāt praṇayena vāpiyach chāvahāsārtham asat-kṛito ’sivihāra-śhayyāsana-bhojaneṣhueko ’tha vāpy achyuta tat-samakṣhaṁtat kṣhāmaye tvām aham aprameyam - translation in english : Thinking of You as my friend, I presumptuously addressed You as, “O Krishna,” “O Yadav,” “O my dear Friend.” I was ignorant of Your majesty, showing negligence and undue affection. And if, jestfully, I treated You with disrespect, while playing, resting, sitting, eating, when alone, or before others—for all that I crave forgiveness. - meaning in english : Declaring the unparalleled supremacy of God, all the scriptures state:aham evāsam evāgre nānyat kiñchāntaraṁ bahiḥ (Bhāgavatam 6.4.47)[v15]“I, the Supreme Lord, am everything that exists. There is nothing beyond me and nothing higher than me.”tvamomkāraḥ parātparaḥ (Vālmīki Ramayan)[v16]“The primordial sound “Om” is your manifestation. You are greater than the greatest.”vāsudevaḥ praḥ prabhuḥ (Nārad Pañcharātra)[v17]“Shree Krishna is the ultimate Supreme Lord.”na devaḥ keśhavāt paraḥ (Nārad Purāṇ)[v18]“There is no god higher than Lord Krishna.”vidyāt taṁ puruṣhaṁ param (Manu Smṛiti 12.122)[v19]“God is the highest and ultimate personality that exists.” However, as was explained previously (commentary of verse 11.24), when love swells immensely it makes the lover forget the formal position of the beloved. Thus, in his extreme love for Shree Krishna, Arjun had shared many intimate memorable moments with him, blissfully oblivious of his supreme position.Having seen the universal form of God, Arjun is now painfully aware that Shree Krishna is not merely his friend and comrade-in-arms, but is also the Supreme Divine Personality, whom even the devatās, gandharvas, siddhas, etc. venerate. Thus, he feels regret for the disrespect he thinks he may have shown toward Shree Krishna by audaciously looking upon him as a mere friend. As an indication of respect, those who are venerated are not called by their first names. He is worried that due to excessive familiarity, he had put himself on equal status with God and had presumptuously addressed him with affectionate vocatives, such as “My friend,” “My dear buddy,” and “O Krishna.” So he implores forgiveness for whatever he may have done in forgetfulness of the divinity of Shree Krishna’s personality. - translation in hindi : आपको अपना मित्र मानते हुए मैंने धृष्टतापूर्वक आपको हे कृष्ण, हे यादव, हे प्रिय मित्र कहकर संबोधित किया क्योंकि मुझे आपकी महिमा का ज्ञान नहीं था। उपेक्षित भाव से और प्रेमवश होकर यदि उपहास करते हुए मैंने कई बार खेलते हुए, विश्राम करते हुए, बैठते हुए, खाते हुए, अकेले में या अन्य लोगों के समक्ष आपका कभी अनादर किया हो तो उन सब अपराधों के लिए हे अचिन्त्य! मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ। - meaning in hindi : भगवान की प्रभुता को अद्वितीय घोषित करते हुए वेदों में वर्णन किया गया हैअहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किश्चातर बहिः(श्रीमद्भागवतम्-6.4.47)""मैं परम प्रभु सभी अस्तित्वों में स्थित हूँ, मेरे से परे और मेरे से बढ़कर कोई नहीं है""त्वॐकारः परात्परः(वाल्मीकि रामायण)""अनादि शब्द 'ओम्' आपकी अभिव्यक्ति है। आप महानों में महानतम हैं।""वासुदेवः प्राः प्रभुः(नारद पंचरात्र)"" श्रीकृष्ण परम भगवान हैं।""न देवः केशवात परः(नारद पुराण)""भगवान कृष्ण से बढ़कर कोई देवता नहीं है।""विदयात् तम पुरुषम् परम्(मनुस्मृति-12.122)""भगवान सभी व्यक्तित्त्वों में सर्वश्रेष्ठ और परम हैं"" लेकिन जैसे कि पहले इस अध्याय में श्लोक-24 में उल्लेख किया है कि जब प्रेम-प्रगाढ़ हो जाता है तो प्र���मी प्रियतम की औपचारिक पदवी को भूल जाता है। इस प्रकार से अर्जुन श्रीकृष्ण के साथ व्यतीत किए गए गहन अंतरंग मित्रता के अविस्मरणीय क्षणों के आनन्द में निमग्न होने के कारण उनकी सर्वोच्च स्थिति से अनभिज्ञ था।श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखकर अर्जुन अब यह जानकर दुखी हो जाता है कि भगवान केवल उसके मित्र और अंतरंग सखा नहीं हैं बल्कि परम पुरुषोत्तम भगवान भी हैं जिनका देवता, गंधर्व, सिद्धगण आदि श्रद्धायुक्त होकर आदर सत्कार करते हैं। इसलिए वह यह सोचकर शोक व्यक्त करता है कि उसने उन्हें केवल अपना मित्र समझकर उनका अनादर करने की घृष्टता की। प्रतिष्ठित और सम्मानित व्यक्तियों के प्रति आदर प्रकट करने के लिए उनका प्रथम नाम नहीं लिया जाता। इसलिए अर्जुन व्याकुल हो जाता है कि उसने घनिष्ठता के कारण अपनी पद प्रतिष्ठा को श्रीकृष्ण के समतुल्य समझा और धृष्टतापूर्वक उन्हें स्नेहपूर्वक संबोधनों 'मेरे मित्र', 'मेरे सखा' और 'हे कृष्ण' जैसे संबोधनों से पुकारा। अतः वह अपने उन सब कृत्यों के लिए क्षमा याचना करता है जो उसने भगवान श्रीकृष्ण के व्यक्तित्त्व की दिव्यता की विस्मृति के कारण किए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 41-42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति |अजानता महिमानं तवेदंमया प्रमादात्प्रणयेन वापि || 41||यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसिविहारशय्यासनभोजनेषु |एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षंतत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁhe kṛiṣhṇa he yādava he sakhetiajānatā mahimānaṁ tavedaṁmayā pramādāt praṇayena vāpiyach chāvahāsārtham asat-kṛito ’sivihāra-śhayyāsana-bhojaneṣhueko ’tha vāpy achyuta tat-samakṣhaṁtat kṣhāmaye tvām aham aprameyam -translation_in_english: Thinking of You as my friend, I presumptuously addressed You as, “O Krishna,” “O Yadav,” “O my dear Friend.” I was ignorant of Your majesty, showing negligence and undue affection. And if, jestfully, I treated You with disrespect, while playing, resting, sitting, eating, when alone, or before others—for all that I crave forgiveness. -meaning_in_english: Declaring the unparalleled supremacy of God, all the scriptures state:aham evāsam evāgre nānyat kiñchāntaraṁ bahiḥ (Bhāgavatam 6.4.47)[v15]“I, the Supreme Lord, am everything that exists. There is nothing beyond me and nothing higher than me.”tvamomkāraḥ parātparaḥ (Vālmīki Ramayan)[v16]“The primordial sound “Om” is your manifestation. You are greater than the greatest.”vāsudevaḥ praḥ prabhuḥ (Nārad Pañcharātra)[v17]“Shree Krishna is the ultimate Supreme Lord.”na devaḥ keśhavāt paraḥ (Nārad Purāṇ)[v18]“There is no god higher than Lord Krishna.”vidyāt taṁ puruṣhaṁ param (Manu Smṛiti 12.122)[v19]“God is the highest and ultimate personality that exists.” However, as was explained previously (commentary of verse 11.24), when love swells immensely it makes the lover forget the formal position of the beloved. Thus, in his extreme love for Shree Krishna, Arjun had shared many intimate memorable moments with him, blissfully oblivious of his supreme position.Having seen the universal form of God, Arjun is now painfully aware that Shree Krishna is not merely his friend and comrade-in-arms, but is also the Supreme Divine Personality, whom even the devatās, gandharvas, siddhas, etc. venerate. Thus, he feels regret for the disrespect he thinks he may have shown toward Shree Krishna by audaciously looking upon him as a mere friend. As an indication of respect, those who are venerated are not called by their first names. He is worried that due to excessive familiarity, he had put himself on equal status with God and had presumptuously addressed him with affectionate vocatives, such as “My friend,” “My dear buddy,” and “O Krishna.” So he implores forgiveness for whatever he may have done in forgetfulness of the divinity of Shree Krishna’s personality. -translation_in_hindi: आपको अपना मित्र मानते हुए मैंने धृष्टतापूर्वक आपको हे कृष्ण, हे यादव, हे प्रिय मित्र कहकर संबोधित किया क्योंकि मुझे आपकी महिमा का ज्ञान नहीं था। उपेक्षित भाव से और प्रेमवश होकर यदि उपहास करते हुए मैंने कई बार खेलते हुए, विश्राम करते हुए, बैठते हुए, खाते हुए, अकेले में या अन्य लोगों के समक्ष आपका कभी अनादर किया हो तो उन सब अपराधों के लिए हे अचिन्त्य! मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ। -meaning_in_hindi: भगवान की प्रभुता को अद्वितीय घोषित करते हुए वेदों में वर्णन किया गया हैअहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किश्चातर बहिः(श्रीमद्भागवतम्-6.4.47)""मैं परम प्रभु सभी अस्तित्वों में स्थित हूँ, मेरे से परे और मेरे से बढ़कर कोई नहीं है""त्वॐकारः परात्परः(वाल्मीकि रामायण)""अनादि शब्द 'ओम्' आपकी अभिव्यक्ति है। आप महानों में महानतम हैं।""वासुदेवः प्राः प्रभुः(नारद पंचरात्र)"" श्रीकृष्ण परम भगवान हैं।""न देवः केशवात परः(नारद पुराण)""भगवान कृष्ण से बढ़कर कोई देवता नहीं है।""विदयात् तम पुरुषम् परम्(मनुस्मृति-12.122)""भगवान सभी व्यक्तित्त्वों में सर्वश्रेष्ठ और परम हैं"" लेकिन जैसे कि पहले इस अध्याय में श्लोक-24 में उल्लेख किया है कि जब प्रेम-प्रगाढ़ हो जाता है तो प्रेमी प्रियतम की औपचारिक पदवी को भूल जाता है। इस प्रकार से अर्जुन श्रीकृष्ण के साथ व्यतीत किए गए गहन अंतरंग मित्रता के अविस्मरणीय क्षणों के आनन्द में निमग्न होने के कारण उनकी सर्वोच्च स्थिति से अनभिज्ञ था।श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखकर अर्जुन अब यह जानकर दुखी हो जाता है कि भगवान केवल उसके मित्र और अंतरंग सखा नहीं हैं बल्कि परम पुरुषोत्तम भगवान भी हैं जिनका देवता, गंधर्व, सिद्धगण आदि श्रद्धायुक्त होकर आदर सत्कार करते हैं। इसलिए वह यह सोचकर शोक व्यक्त करता है कि उसने उन्हें केवल अपना मित्र समझकर उनका अनादर करने की घृष्टता की। प्रतिष्ठित और सम्मानित व्यक्तियों के प्रति आदर प्रकट करने के लिए उनका प्रथम नाम नहीं लिया जाता। इसलिए अर्जुन व्याकुल हो जाता है कि उसने घनिष्ठता के कारण अपनी पद प्रतिष्ठा को श्रीकृष्ण के समतुल्य समझा और धृष्टतापूर्वक उन्हें स्नेहपूर्वक संबोधनों 'मेरे मित्र', 'मेरे सखा' और 'हे कृष्ण' जैसे संबोधनों से पुकारा। अतः वह अपने उन सब कृत्यों के लिए क्षमा याचना करता है जो उसने भगवान श्रीकृष्ण के व्यक्तित्त्व की दिव्यता की विस्मृति के कारण किए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 41-42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति |अजानता महिमानं तवेदंमया प्रमादात्प्रणयेन वापि || 41||यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसिविहारशय्यासनभोजनेषु |एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षंतत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् || 42|| - sanskrit verse transliteration : sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁhe kṛiṣhṇa he yādava he sakhetiajānatā mahimānaṁ tavedaṁmayā pramādāt praṇayena vāpiyach chāvahāsārtham asat-kṛito ’sivihāra-śhayyāsana-bhojaneṣhueko ’tha vāpy achyuta tat-samakṣhaṁtat kṣhāmaye tvām aham aprameyam - translation in english : Thinking of You as my friend, I presumptuously addressed You as, “O Krishna,” “O Yadav,” “O my dear Friend.” I was ignorant of Your majesty, showing negligence and undue affection. And if, jestfully, I treated You with disrespect, while playing, resting, sitting, eating, when alone, or before others—for all that I crave forgiveness. - meaning in english : Declaring the unparalleled supremacy of God, all the scriptures state:aham evāsam evāgre nānyat kiñchāntaraṁ bahiḥ (Bhāgavatam 6.4.47)[v15]“I, the Supreme Lord, am everything that exists. There is nothing beyond me and nothing higher than me.”tvamomkāraḥ parātparaḥ (Vālmīki Ramayan)[v16]“The primordial sound “Om” is your manifestation. You are greater than the greatest.”vāsudevaḥ praḥ prabhuḥ (Nārad Pañcharātra)[v17]“Shree Krishna is the ultimate Supreme Lord.”na devaḥ keśhavāt paraḥ (Nārad Purāṇ)[v18]“There is no god higher than Lord Krishna.”vidyāt taṁ puruṣhaṁ param (Manu Smṛiti 12.122)[v19]“God is the highest and ultimate personality that exists.” However, as was explained previously (commentary of verse 11.24), when love swells immensely it makes the lover forget the formal position of the beloved. Thus, in his extreme love for Shree Krishna, Arjun had shared many intimate memorable moments with him, blissfully oblivious of his supreme position.Having seen the universal form of God, Arjun is now painfully aware that Shree Krishna is not merely his friend and comrade-in-arms, but is also the Supreme Divine Personality, whom even the devatās, gandharvas, siddhas, etc. venerate. Thus, he feels regret for the disrespect he thinks he may have shown toward Shree Krishna by audaciously looking upon him as a mere friend. As an indication of respect, those who are venerated are not called by their first names. He is worried that due to excessive familiarity, he had put himself on equal status with God and had presumptuously addressed him with affectionate vocatives, such as “My friend,” “My dear buddy,” and “O Krishna.” So he implores forgiveness for whatever he may have done in forgetfulness of the divinity of Shree Krishna’s personality. - translation in hindi : आपको अपना मित्र मानते हुए मैंने धृष्टतापूर्वक आपको हे कृष्ण, हे यादव, हे प्रिय मित्र कहकर संबोधित किया क्योंकि मुझे आपकी महिमा का ज्ञान नहीं था। उपेक्षित भाव से और प्रेमवश होकर यदि उपहास करते हुए मैंने कई बार खेलते हुए, विश्राम करते हुए, बैठते हुए, खाते हुए, अकेले में या अन्य लोगों के समक्ष आपका कभी अनादर किया हो तो उन सब अपराधों के लिए हे अचिन्त्य! मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ। - meaning in hindi : भगवान की प्रभुता को अद्वितीय घोषित करते हुए वेदों में वर्णन किया गया हैअहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किश्चातर बहिः(श्रीमद्भागवतम्-6.4.47)""मैं परम प्रभु सभी अस्तित्वों में स्थित हूँ, मेरे से परे और मेरे से बढ़कर कोई नहीं है""त्वॐकारः परात्परः(वाल्मीकि रामायण)""अनादि शब्द 'ओम्' आपकी अभिव्यक्ति है। आप महानों में महानतम हैं।""वासुदेवः प्राः प्रभुः(नारद पंचरात्र)"" श्रीकृष्ण परम भगवान हैं।""न देवः केशवात परः(नारद पुराण)""भगवान कृष्ण से बढ़कर कोई देवता नहीं है।""विदयात् तम पुरुषम् परम्(मनुस्मृति-12.122)""भगवान सभी व्यक्तित्त्वों में सर्वश्रेष्ठ और परम हैं"" लेकिन जैसे कि पहले इस अध्याय में श्लोक-24 में उल्लेख किया है कि जब प्रेम-प्रगाढ़ हो जाता है तो प्रेमी प्रियतम की औपचारिक पदवी को भूल जाता है। इस प्रकार से अर्जुन श्रीकृष्ण के साथ व्यतीत किए गए गहन अंतरंग मित्रता के अविस्मरणीय क्षणों के आनन्द में निमग्न होने के कारण उनकी सर्वोच्च स्थिति से अनभिज्ञ था।श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखकर अर्जुन अब यह जानकर दुखी हो जाता है कि भगवान केवल उसके मित्र और अंतरंग सखा नहीं हैं बल्कि परम पुरुषोत्तम भगवान भी हैं जिनका देवता, गंधर्व, सिद्धगण आदि श्रद्धायुक्त होकर आदर सत्कार करते हैं। इसलिए वह यह सोचकर शोक व्यक्त करता है कि उसने उन्हें केवल अपना मित्र समझकर उनका अनादर करने की घृष्टता की। प्रतिष्ठित और सम्मानित व्यक्तियों के प्रति आदर प्रकट करने के लिए उनका प्रथम नाम नहीं लिया जाता। इसलिए अर्जुन व्याकुल हो जाता है कि उसने घनिष्ठता के कारण अपनी पद प्रतिष्ठा को श्रीकृष्ण के समतुल्य समझा और धृष्टतापूर्वक उन्हें स्नेहपूर्वक संबोधनों 'मेरे मित्र', 'मेरे सखा' और 'हे कृष्ण' जैसे संबोधनों से पुकारा। अतः वह अपने उन सब कृत्यों के लिए क्षमा याचना करता है जो उसने भगवान श्रीकृष्ण के व्यक्तित्त्व की दिव्यता की विस्मृति के कारण किए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 41-42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति |अजानता महिमानं तवेदंमया प्रमादात्प्रणयेन वापि || 41||यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसिविहारशय्यासनभोजनेषु |एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षंतत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁhe kṛiṣhṇa he yādava he sakhetiajānatā mahimānaṁ tavedaṁmayā pramādāt praṇayena vāpiyach chāvahāsārtham asat-kṛito ’sivihāra-śhayyāsana-bhojaneṣhueko ’tha vāpy achyuta tat-samakṣhaṁtat kṣhāmaye tvām aham aprameyam -translation_in_english: Thinking of You as my friend, I presumptuously addressed You as, “O Krishna,” “O Yadav,” “O my dear Friend.” I was ignorant of Your majesty, showing negligence and undue affection. And if, jestfully, I treated You with disrespect, while playing, resting, sitting, eating, when alone, or before others—for all that I crave forgiveness. -meaning_in_english: Declaring the unparalleled supremacy of God, all the scriptures state:aham evāsam evāgre nānyat kiñchāntaraṁ bahiḥ (Bhāgavatam 6.4.47)[v15]“I, the Supreme Lord, am everything that exists. There is nothing beyond me and nothing higher than me.”tvamomkāraḥ parātparaḥ (Vālmīki Ramayan)[v16]“The primordial sound “Om” is your manifestation. You are greater than the greatest.”vāsudevaḥ praḥ prabhuḥ (Nārad Pañcharātra)[v17]“Shree Krishna is the ultimate Supreme Lord.”na devaḥ keśhavāt paraḥ (Nārad Purāṇ)[v18]“There is no god higher than Lord Krishna.”vidyāt taṁ puruṣhaṁ param (Manu Smṛiti 12.122)[v19]“God is the highest and ultimate personality that exists.” However, as was explained previously (commentary of verse 11.24), when love swells immensely it makes the lover forget the formal position of the beloved. Thus, in his extreme love for Shree Krishna, Arjun had shared many intimate memorable moments with him, blissfully oblivious of his supreme position.Having seen the universal form of God, Arjun is now painfully aware that Shree Krishna is not merely his friend and comrade-in-arms, but is also the Supreme Divine Personality, whom even the devatās, gandharvas, siddhas, etc. venerate. Thus, he feels regret for the disrespect he thinks he may have shown toward Shree Krishna by audaciously looking upon him as a mere friend. As an indication of respect, those who are venerated are not called by their first names. He is worried that due to excessive familiarity, he had put himself on equal status with God and had presumptuously addressed him with affectionate vocatives, such as “My friend,” “My dear buddy,” and “O Krishna.” So he implores forgiveness for whatever he may have done in forgetfulness of the divinity of Shree Krishna’s personality. -translation_in_hindi: आपको अपना मित्र मानते हुए मैंने धृष्टतापूर्वक आपको हे कृष्ण, हे यादव, हे प्रिय मित्र कहकर संबोधित किया क्योंकि मुझे आपकी महिमा का ज्ञान नहीं था। उपेक्षित भाव से और प्रेमवश होकर यदि उपहास करते हुए मैंने कई बार खेलते हुए, विश्राम करते हुए, बैठते हुए, खाते हुए, अकेले में या अन्य लोगों के समक्ष आपका कभी अनादर किया हो तो उन सब अपराधों के लिए हे अचिन्त्य! मैं आपसे क्षमा याचना करता हूँ। -meaning_in_hindi: भगवान की प्रभुता को अद्वितीय घोषित करते हुए वेदों में वर्णन किया गया हैअहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किश्चातर बहिः(श्रीमद्भागवतम्-6.4.47)""मैं परम प्रभु सभी अस्तित्वों में स्थित हूँ, मेरे से परे और मेरे से बढ़कर कोई नहीं है""त्वॐकारः परात्परः(वाल्मीकि रामायण)""अनादि शब्द 'ओम्' आपकी अभिव्यक्ति है। आप महानों में महानतम हैं।""वासुदेवः प्राः प्रभुः(नारद पंचरात्र)"" श्रीकृष्ण परम भगवान हैं।""न देवः केशवात परः(नारद पुराण)""भगवान कृष्ण से बढ़कर कोई देवता नहीं है।""विदयात् तम पुरुषम् परम्(मनुस्मृति-12.122)""भगवान सभी व्यक्तित्त्वों में सर्वश्रेष्ठ और परम हैं"" लेकिन जैसे कि पहले इस अध्याय में श्लोक-24 में उल्लेख किया है कि जब प्रेम-प्रगाढ़ हो जाता है तो प्रेमी प्रियतम की औपचारिक पदवी को भूल जाता ह��। इस प्रकार से अर्जुन श्रीकृष्ण के साथ व्यतीत किए गए गहन अंतरंग मित्रता के अविस्मरणीय क्षणों के आनन्द में निमग्न होने के कारण उनकी सर्वोच्च स्थिति से अनभिज्ञ था।श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखकर अर्जुन अब यह जानकर दुखी हो जाता है कि भगवान केवल उसके मित्र और अंतरंग सखा नहीं हैं बल्कि परम पुरुषोत्तम भगवान भी हैं जिनका देवता, गंधर्व, सिद्धगण आदि श्रद्धायुक्त होकर आदर सत्कार करते हैं। इसलिए वह यह सोचकर शोक व्यक्त करता है कि उसने उन्हें केवल अपना मित्र समझकर उनका अनादर करने की घृष्टता की। प्रतिष्ठित और सम्मानित व्यक्तियों के प्रति आदर प्रकट करने के लिए उनका प्रथम नाम नहीं लिया जाता। इसलिए अर्जुन व्याकुल हो जाता है कि उसने घनिष्ठता के कारण अपनी पद प्रतिष्ठा को श्रीकृष्ण के समतुल्य समझा और धृष्टतापूर्वक उन्हें स्नेहपूर्वक संबोधनों 'मेरे मित्र', 'मेरे सखा' और 'हे कृष्ण' जैसे संबोधनों से पुकारा। अतः वह अपने उन सब कृत्यों के लिए क्षमा याचना करता है जो उसने भगवान श्रीकृष्ण के व्यक्तित्त्व की दिव्यता की विस्मृति के कारण किए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पितासि लोकस्य चराचरस्यत्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् |न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिक: कुतोऽन्योलोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव || 43|| - sanskrit verse transliteration : pitāsi lokasya charācharasyatvam asya pūjyaśh cha gurur garīyānna tvat-samo ’sty abhyadhikaḥ kuto ’nyoloka-traye ’py apratima-prabhāva - translation in english : You are the Father of the entire universe, of all moving and non-moving beings. You are the most deserving of worship and the Supreme Spiritual Master. When there is none equal to You in all the three worlds, then who can possibly be greater than You, O Possessor of incomparable power? - meaning in english : Arjun says that Shree Krishna is the greatest and the senior most. The father is always senior to the son. Shree Krishna is the father of the father… of all the fathers that exist. Similarly, he is the spiritual master of the spiritual master… of all the spiritual masters that are present. The first spiritual master was the creator Brahma, who passed on the knowledge to his disciple, and so on. However, Brahma received the Vedic knowledge from Shree Krishna. The Śhrīmad Bhāgavatam (1.1.1) states: tene brahma hṛidāya ādi kavaye [v20] “Shree Krishna imparted Vedic knowledge into the heart of the first-born Brahma.” Thus, he is the supreme spiritual master.The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:na tatsamaśhchābhyadhikaśh cha dṛiśhyate (6.8)[v21]“Nobody is equal to God, nor is anyone superior to him.” Realizing Shree Krishna to be that same Supreme Lord of the Vedas, Arjun is declaring the above attributes regarding him. - translation in hindi : आप समस्त चर-अचर के स्वामी और समस्त ब्रह्माण्डों के जनक हैं। आप परम पूजनीय आध्यात्मिक गुरु हैं। हे अतुल्य शक्ति के स्वामी! जब समस्त तीनों लोकों में आपके समतुल्य कोई नहीं है तब आप से बढ़कर कोई कैसे हो सकता है। - meaning in hindi : अर्जुन कहता है कि श्रीकृष्ण महान���म और सर्वश्रेष्ठ हैं। पिता पुत्र से सदैव वरिष्ठ होता है। श्रीकृष्ण सभी जनकों के जनक हैं। समान रूप से वे विद्यमान सभी आध्यात्मिक गुरुओं के गुरु हैं। सृष्टा ब्रह्मा प्रथम आध्यात्मिक गुरु थे जिन्होंने अपने शिष्यों को ज्ञान दिया और जो गुरु परम्परा के अंतर्गत निरन्तर जारी रहा। किन्तु ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण से वैदिक ज्ञान अर्जित किया था। श्रीमद्भागवत् (1.1.1) में उल्लेख है- ""तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये"" अर्थात श्रीकृष्ण ने प्रथम जन्मा ब्रह्मा के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रकट किया। इसलिए वे परम आध्यात्मिक गुरु हैं। श्वेताश्वतरोपनिषद् में उल्लेख हैन तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते (श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.8)""भगवान के समतुल्य कोई नहीं है और न ही कोई उनसे श्रेष्ठ है।"" श्रीकृष्ण वेदों के ज्ञाता हैं यह मानकर अर्जुन उनके संबंध में उपर्युक्त गुणों का वर्णन कर रहा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पितासि लोकस्य चराचरस्यत्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् |न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिक: कुतोऽन्योलोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: pitāsi lokasya charācharasyatvam asya pūjyaśh cha gurur garīyānna tvat-samo ’sty abhyadhikaḥ kuto ’nyoloka-traye ’py apratima-prabhāva -translation_in_english: You are the Father of the entire universe, of all moving and non-moving beings. You are the most deserving of worship and the Supreme Spiritual Master. When there is none equal to You in all the three worlds, then who can possibly be greater than You, O Possessor of incomparable power? -meaning_in_english: Arjun says that Shree Krishna is the greatest and the senior most. The father is always senior to the son. Shree Krishna is the father of the father… of all the fathers that exist. Similarly, he is the spiritual master of the spiritual master… of all the spiritual masters that are present. The first spiritual master was the creator Brahma, who passed on the knowledge to his disciple, and so on. However, Brahma received the Vedic knowledge from Shree Krishna. The Śhrīmad Bhāgavatam (1.1.1) states: tene brahma hṛidāya ādi kavaye [v20] “Shree Krishna imparted Vedic knowledge into the heart of the first-born Brahma.” Thus, he is the supreme spiritual master.The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:na tatsamaśhchābhyadhikaśh cha dṛiśhyate (6.8)[v21]“Nobody is equal to God, nor is anyone superior to him.” Realizing Shree Krishna to be that same Supreme Lord of the Vedas, Arjun is declaring the above attributes regarding him. -translation_in_hindi: आप समस्त चर-अचर के स्वामी और समस्त ब्रह्माण्डों के जनक हैं। आप परम पूजनीय आध्यात्मिक गुरु हैं। हे अतुल्य शक्ति के स्वामी! जब समस्त तीनों लोकों में आपके समतुल्य कोई नहीं है तब आप से बढ़कर कोई कैसे हो सकता है। -meaning_in_hindi: अर्जुन कहता है कि श्रीकृष्ण महानतम और सर्वश्रेष्ठ हैं। पिता पुत्र से सदैव वरिष्ठ होता है। श्रीकृष्ण सभी जनकों के जनक हैं। समान रूप से वे विद्यमान सभी आध्यात्मिक गुरुओं के गुरु हैं। सृष्टा ब्रह्मा प्रथम आध्यात्मिक गुरु थे जिन्होंने अपने शिष्यों को ज्ञान दिया औ��� जो गुरु परम्परा के अंतर्गत निरन्तर जारी रहा। किन्तु ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण से वैदिक ज्ञान अर्जित किया था। श्रीमद्भागवत् (1.1.1) में उल्लेख है- ""तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये"" अर्थात श्रीकृष्ण ने प्रथम जन्मा ब्रह्मा के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रकट किया। इसलिए वे परम आध्यात्मिक गुरु हैं। श्वेताश्वतरोपनिषद् में उल्लेख हैन तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते (श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.8)""भगवान के समतुल्य कोई नहीं है और न ही कोई उनसे श्रेष्ठ है।"" श्रीकृष्ण वेदों के ज्ञाता हैं यह मानकर अर्जुन उनके संबंध में उपर्युक्त गुणों का वर्णन कर रहा है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 44 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायंप्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् |पितेव पुत्रस्य सखेव सख्यु:प्रिय: प्रियायार्हसि देव सोढुम् || 44|| - sanskrit verse transliteration : tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁprasādaye tvām aham īśham īḍyampiteva putrasya sakheva sakhyuḥpriyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum - translation in english : Therefore, O adorable Lord, bowing deeply and prostrating before You, I implore You for Your grace. As a father tolerates his son, a friend forgives his friend, and a lover pardons the beloved, please forgive me for my offences. - meaning in english : Considering his behavior as transgressions toward God, Arjun is asking for pardon. While interacting with Shree Krishna—playing, eating, jesting, talking, and resting—he did not show the respect that is appropriate toward the Supreme Almighty. However, no one minds transgressions when they are made because of a high level of intimacy shared with the other person. No government officer has the privilege to joke with the President of a country. Yet, the President’s personal friend, teases him, jests with him, and even scolds him. The President does not mind, rather he values that jest of an intimate friend more than all the respect he receives from his subordinate officers. Thousands of people salute an army general, but they are not as dear to his heart as his wife, who sits intimately by his side. Similarly, Arjun’s intimate dealings with Shree Krishna were not transgressions; they were gestures of the depth of his loving devotion in the sentiment of being a friend. Yet, a devotee is by nature humble, and so, out of humility, he feels that he may have committed transgressions, and hence he is asking for forgiveness. - translation in hindi : इसलिए हे पूजनीय भगवान! मैं आपके समक्ष नतमस्तक होकर और साष्टांग प्रणाम करते हुए आपकी कृपा प्राप्त करने की याचना करता हूँ। जिस प्रकार पिता पुत्र के हठ को सहन करता है, मित्र इष्टता को और प्रियतम अपनी प्रेयसी के अपराध को क्षमा कर देता है उसी प्रकार से कृपा करके मुझे मेरे अपराधों के लिए क्षमा कर दो। - meaning in hindi : अपने व्यवहार को भगवान के प्रति अपराध मानते हुए अर्जुन क्षमा याचना कर रहा है। श्रीकृष्ण के साथ परस्पर संपर्क में जैसे खेलते, खाते, उपहास, वार्तालाप और विश्राम करते हुए उसने ऐसा मान सम्मान नहीं दर्शाया जैसा कि सर्वशक्तिमान भगवान के प्रति दिखाया जाना अपेक्षित होता है। अपने प्रियजनों के साथ प्रेम संब���धों की अति घनिष्ठता के कारण किसी प्रकार के अनौपचारिक व्यवहार को कोई घृष्टता नहीं मानता।किसी शासकीय अधिकारी को यह अधिकार नहीं होता कि वह देश के राष्ट्रपति का उपहास उड़ाए। किन्तु राष्ट्रपति का निजी मित्र उसे तंग करे, उसका उपहास उड़ाये यहाँ तक कि उसे फटकार भी दे तब भी राष्ट्रपति इस पर कोई आपत्ति नहीं करता अपितु इसके विपरीत वह अपने अंतरंग मित्र के उपहास को अपने अधीनस्थ अधिकारियों से मिलने वाले सम्मान से अधिक महत्त्व देता है। हजारों लोग सेना नायक को सल्युट देते हैं। समान रूप से अर्जुन के श्रीकृष्ण के साथ घनिष्ठ संबंध अपराध नहीं थे अपितु वे अतरंग मित्रतावश गहन प्रेम भक्ति से युक्त हाव भाव थे फिर भी वह विनम्र भाव से निष्ठावान भक्त होने के कारण विनम्रतापूर्वक अनुभव करता है कि उससे अपराध हुआ है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 44 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायंप्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् |पितेव पुत्रस्य सखेव सख्यु:प्रिय: प्रियायार्हसि देव सोढुम् || 44|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmāt praṇamya praṇidhāya kāyaṁprasādaye tvām aham īśham īḍyampiteva putrasya sakheva sakhyuḥpriyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum -translation_in_english: Therefore, O adorable Lord, bowing deeply and prostrating before You, I implore You for Your grace. As a father tolerates his son, a friend forgives his friend, and a lover pardons the beloved, please forgive me for my offences. -meaning_in_english: Considering his behavior as transgressions toward God, Arjun is asking for pardon. While interacting with Shree Krishna—playing, eating, jesting, talking, and resting—he did not show the respect that is appropriate toward the Supreme Almighty. However, no one minds transgressions when they are made because of a high level of intimacy shared with the other person. No government officer has the privilege to joke with the President of a country. Yet, the President’s personal friend, teases him, jests with him, and even scolds him. The President does not mind, rather he values that jest of an intimate friend more than all the respect he receives from his subordinate officers. Thousands of people salute an army general, but they are not as dear to his heart as his wife, who sits intimately by his side. Similarly, Arjun’s intimate dealings with Shree Krishna were not transgressions; they were gestures of the depth of his loving devotion in the sentiment of being a friend. Yet, a devotee is by nature humble, and so, out of humility, he feels that he may have committed transgressions, and hence he is asking for forgiveness. -translation_in_hindi: इसलिए हे पूजनीय भगवान! मैं आपके समक्ष नतमस्तक होकर और साष्टांग प्रणाम करते हुए आपकी कृपा प्राप्त करने की याचना करता हूँ। जिस प्रकार पिता पुत्र के हठ को सहन करता है, मित्र इष्टता को और प्रियतम अपनी प्रेयसी के अपराध को क्षमा कर देता है उसी प्रकार से कृपा करके मुझे मेरे अपराधों के लिए क्षमा कर दो। -meaning_in_hindi: अपने व्यवहार को भगवान के प्रति अपराध मानते हुए अर्जुन क्षमा याचना कर रहा है। श्रीकृष्ण के साथ परस्पर संपर्क में जैसे खेलते, खाते, उपहास, वार्तालाप और विश्राम करते हुए उसने ऐसा मान सम्मान नहीं दर्शाया जैसा कि सर्वशक्तिमान भगवान के प्रति दिखाया जाना अपेक्षित होता है। अपने प्रियजनों के साथ प्रेम संबंधों की अति घनिष्ठता के कारण किसी प्रकार के अनौपचारिक व्यवहार को कोई घृष्टता नहीं मानता।किसी शासकीय अधिकारी को यह अधिकार नहीं होता कि वह देश के राष्ट्रपति का उपहास उड़ाए। किन्तु राष्ट्रपति का निजी मित्र उसे तंग करे, उसका उपहास उड़ाये यहाँ तक कि उसे फटकार भी दे तब भी राष्ट्रपति इस पर कोई आपत्ति नहीं करता अपितु इसके विपरीत वह अपने अंतरंग मित्र के उपहास को अपने अधीनस्थ अधिकारियों से मिलने वाले सम्मान से अधिक महत्त्व देता है। हजारों लोग सेना नायक को सल्युट देते हैं। समान रूप से अर्जुन के श्रीकृष्ण के साथ घनिष्ठ संबंध अपराध नहीं थे अपितु वे अतरंग मित्रतावश गहन प्रेम भक्ति से युक्त हाव भाव थे फिर भी वह विनम्र भाव से निष्ठावान भक्त होने के कारण विनम्रतापूर्वक अनुभव करता है कि उससे अपराध हुआ है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 45 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वाभयेन च प्रव्यथितं मनो मे |तदेव मे दर्शय देवरूपंप्रसीद देवेश जगन्निवास || 45|| - sanskrit verse transliteration : adṛiṣhṭa-pūrvaṁ hṛiṣhito ’smi dṛiṣhṭvābhayena cha pravyathitaṁ mano metad eva me darśhaya deva rūpaṁprasīda deveśha jagan-nivāsa - translation in english : Having seen Your universal form that I had never seen before, I feel great joy. And yet, my mind trembles with fear. Please have mercy on me and again show me Your pleasing form, O God of gods, O Abode of the universe. - meaning in english : There are two kinds of bhakti—aiśhwarya bhakti and mādhurya bhakti. Aiśhwarya bhakti is that where the devotee is motivated to engage in devotion by contemplating upon the almighty aspect of God. The dominant sentiment in aiśhwarya bhakti is of awe and reverence. In such devotion, the feeling of remoteness from God and the need for maintaining propriety of conduct is always perceived. Examples of aiśhwarya bhakti are the residents of Dwaraka and the residents of Ayodhya, who worshipped Shree Krishna and Lord Ram respectively as their kings. Ordinary citizens are highly respectful and obedient toward their king, although they never feel intimate with him.Mādhurya bhakti is that where the devotee feels an intimate personal relationship with God. The dominant sentiment in such devotion is “Shree Krishna is mine and I am his.” Examples of mādhurya bhakti are the cowherd boys of Vrindavan who loved Krishna as their friend, Yashoda and Nand baba, who loved Krishna as their child, and the gopīs who loved him as their beloved. Mādhurya bhakti is infinitely sweeter than aiśhwarya bhakti. Hence, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:sabai sarasa rasa dwārikā, mathurā aru braja māhiñmadhura, madhuratara, madhuratama, rasa brajarasa sama nāhiñ (Bhakti Śhatak verse 70)[v22]“The divine bliss of God is immensely sweet in all his forms. Yet, there is a gradation in it—the bliss of his Dwaraka pastimes is sweet, the bliss of his Mathura pastimes is sweeter, and the bliss of his Braj pastimes is the sweetest.”In Mādhurya bhakti, forgetting the almightiness of God, devotees establish four kinds of relationships with Shree Krishna:Dāsya bhāv—Shree Krishna is our Master and I am his servant. The devotion of Shree Krishna’s personal servants, such as Raktak, Patrak, etc. was in dāsya bhāv. The sentiment that God is our Father or Mother is a variation of dāsya bhāv and is included in it.Sakhya bhāv—Shree Krishna is our Friend and I am his intimate companion. The devotion of the cowherd boys of Vrindavan, such as Shreedama, Madhumangal, Dhansukh, Mansukh, etc. was in sakhya bhāv.Vātsalya bhāv—Shree Krishna is our Child and I am his parent. The devotion of Yashoda and Nand baba was in vātsalya bhāv.Mādhurya bhāv—Shree Krishna is our Beloved and I am his lover. The devotion of the gopīs of Vrindavan was in mādhurya bhāv.Arjun is a sakhya bhāv devotee and relishes a fraternal relationship with the Lord. On seeing the universal form of God, Arjun experienced tremendous awe and reverence, and yet he longed for the sweetness of sakhya bhāv that he was used to savoring. Hence, he prays to Shree Krishna to hide the almighty form that he is now seeing and again show his human form. - translation in hindi : पहले कभी न देखे गए आपके विराट रूप का अवलोकन कर मैं अत्यधिक हर्षित हो रहा हूँ और साथ ही साथ मेरा मन भय से कांप रहा है। इसलिए हे देवेश, हे जगन्नाथ! कृपया मुझ पर दया करें और मुझे पुनः अपना आनन्दमयी स्वरूप दिखाएँ। - meaning in hindi : भक्ति दो प्रकार की होती है-एक ऐश्वर्य भक्ति और दूसरी माधुर्य भक्ति। ऐश्वर्य भक्ति में भगवान के सर्वशक्तिशाली स्वरूप के चिन्तन द्वारा भक्त भक्ति में तल्लीन होने के लिए प्रेरित होता है। ऐश्वर्य भक्ति में भय और श्रद्धा के भाव की प्रधानता होती है। ऐसी भक्ति में भगवान से दूरी और औपचारिक रूप से शिष्टाचार का पालन करना सदैव आवश्यक समझा जाता है। द्वारकावासी और अयोध्यावासी ऐश्वर्य भक्ति के उदाहरण हैं जो श्रीकृष्ण और भगवान श्री राम का आदर-सम्मान अपने राजा के रूप में करते थे। सामान्य नागरिक अपने राजा के प्रति अत्यंत निष्ठावान और आज्ञाकारी होते हैं यद्यपि उनके उसके साथ कभी घनिष्ठ सम्बंध नहीं होते।माधुर्य भक्ति में भक्त भगवान के साथ निजता के संबंध का अनुभव करते हैं। ऐसी भक्ति में यह भाव प्रमुख रहता है कि 'श्रीकृष्ण मेरे हैं और मैं उनका हूँ।' वृंदावन के ग्वाल-बाल जो श्रीकृष्ण से सखा भाव का प्रेम करते हैं, यशोदा और नंद बाबा जो कृष्ण से अपने बालक के रूप में प्रेम करते हैं और गोपियाँ जो उनसे अपने प्रियतम के रूप में प्रेम करती हैं, ये सब माधुर्य भक्ति के उदाहरण हैं। माधुर्य भक्ति ऐश्वर्य भक्ति की अपेक्षा अत्यंत मधुर है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज वर्णन करते हैंसबै सरस रस द्वारिका, मथुरा अरु ब्रज माहिँ।मधुर, मधुरतर, मधुरतम, रस ब्रजरस सम नाहिँ ।।(भक्ति शतक श्लोक-70)भगवान का दिव्य आनन्द उसके सभी रूपों में अत्यन्त मधुर होता है किन्तु फिर भी इसकी श्रेणियाँ हैं। भगवान की द्वारका की लीलाओं का आनंद 'मधुर' और मथुरा की लीलाओं का आनन्द 'अति मधुर' तथा ब्रज की लीलाओं का आंनद मधुरतम है।माधुर्य भक्ति में भगवान के ऐश्वर्य और सर्वशक्तिशाली स्वरूप को भुला दिया जाता है। भक्त भगवान कृष्ण के साथ चार प्रकार से संबंध स्थापित करता है।दास्य भावः श्रीकृष्ण हमारे स्वामी हैं और मैं उनका सेवक। स्वयं को श्रीकृष्ण का दास मानने जैसी रक्तक और पत्रक आदि की भक्ति दास्य भाव की भक्ति थी। भगवान को अपनी माता और अपना पिता मानने का भाव भी दास्य भक्ति की श्रेणी है और इसे भी दास्य भाव में सम्मिलित किया गया है।सख्य भावः श्रीकृष्ण हमारे सखा हैं और मैं उनका अंतरंग सखा हूँ। श्रीदामा, मधुमंगल, धनसुख, मनसुख की भक्ति सखा भाव की भक्ति थी।वात्सल्य भावः श्रीकृष्ण हमारे बालक हैं और मैं उनका माता-पिता हूँ। यशोदा और नंद की भक्ति वात्सल्य भाव की भक्ति थी।माधुर्य भावः श्रीकृष्ण हमारे प्रियतम और मैं उनकी प्रेयसी हूँ। वृंदावन की गोपियों की भक्ति माधुर्य भाव की भक्ति थी।अर्जुन सखा भाव वाले भक्त है और भगवान के साथ भातृ-भाव के संबंध का आनन्द पाते है। भगवान के विराटरूप और दिव्य रूप को देखकर अर्जुन को अद्भुत विस्मय और श्रद्धा का अनुभव होता है किन्तु फिर भी वह सख्य भाव की माधुर्यता चाहता है जिसका स्वाद लेने का वह पहले से ही आदी था। इसलिए वह श्रीकृष्ण से अपने सर्वशक्तिमान विराट स्वरूप जिसे वह अब देख रहा है, को छिपाने और पुनः अपने परम पुरुषोत्तम मानव रूप में प्रकट होने की प्रार्थना करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 45 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वाभयेन च प्रव्यथितं मनो मे |तदेव मे दर्शय देवरूपंप्रसीद देवेश जगन्निवास || 45|| -sanskrit_verse_transliteration: adṛiṣhṭa-pūrvaṁ hṛiṣhito ’smi dṛiṣhṭvābhayena cha pravyathitaṁ mano metad eva me darśhaya deva rūpaṁprasīda deveśha jagan-nivāsa -translation_in_english: Having seen Your universal form that I had never seen before, I feel great joy. And yet, my mind trembles with fear. Please have mercy on me and again show me Your pleasing form, O God of gods, O Abode of the universe. -meaning_in_english: There are two kinds of bhakti—aiśhwarya bhakti and mādhurya bhakti. Aiśhwarya bhakti is that where the devotee is motivated to engage in devotion by contemplating upon the almighty aspect of God. The dominant sentiment in aiśhwarya bhakti is of awe and reverence. In such devotion, the feeling of remoteness from God and the need for maintaining propriety of conduct is always perceived. Examples of aiśhwarya bhakti are the residents of Dwaraka and the residents of Ayodhya, who worshipped Shree Krishna and Lord Ram respectively as their kings. Ordinary citizens are highly respectful and obedient toward their king, although they never feel intimate with him.Mādhurya bhakti is that where the devotee feels an intimate personal relationship with God. The dominant sentiment in such devotion is “Shree Krishna is mine and I am his.” Examples of mādhurya bhakti are the cowherd boys of Vrindavan who loved Krishna as their friend, Yashoda and Nand baba, who loved Krishna as their child, and the gopīs who loved him as their beloved. Mādhurya bhakti is infinitely sweeter than aiśhwarya bhakti. Hence, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:sabai sarasa rasa dwārikā, mathurā aru braja māhiñmadhura, madhuratara, madhuratama, rasa brajarasa sama nāhiñ (Bhakti Śhatak verse 70)[v22]“The divine bliss of God is immensely sweet in all his forms. Yet, there is a gradation in it—the bliss of his Dwaraka pastimes is sweet, the bliss of his Mathura pastimes is sweeter, and the bliss of his Braj pastimes is the sweetest.”In Mādhurya bhakti, forgetting the almightiness of God, devotees establish four kinds of relationships with Shree Krishna:Dāsya bhāv—Shree Krishna is our Master and I am his servant. The devotion of Shree Krishna’s personal servants, such as Raktak, Patrak, etc. was in dāsya bhāv. The sentiment that God is our Father or Mother is a variation of dāsya bhāv and is included in it.Sakhya bhāv—Shree Krishna is our Friend and I am his intimate companion. The devotion of the cowherd boys of Vrindavan, such as Shreedama, Madhumangal, Dhansukh, Mansukh, etc. was in sakhya bhāv.Vātsalya bhāv—Shree Krishna is our Child and I am his parent. The devotion of Yashoda and Nand baba was in vātsalya bhāv.Mādhurya bhāv—Shree Krishna is our Beloved and I am his lover. The devotion of the gopīs of Vrindavan was in mādhurya bhāv.Arjun is a sakhya bhāv devotee and relishes a fraternal relationship with the Lord. On seeing the universal form of God, Arjun experienced tremendous awe and reverence, and yet he longed for the sweetness of sakhya bhāv that he was used to savoring. Hence, he prays to Shree Krishna to hide the almighty form that he is now seeing and again show his human form. -translation_in_hindi: पहले कभी न देखे गए आपके विराट रूप का अवलोकन कर मैं अत्यधिक हर्षित हो रहा हूँ और साथ ही साथ मेरा मन भय से कांप रहा है। इसलिए हे देवेश, हे जगन्नाथ! कृपया मुझ पर दया करें और मुझे पुनः अपना आनन्दमयी स्वरूप दिखाएँ। -meaning_in_hindi: भक्ति दो प्रकार की होती है-एक ऐश्वर्य भक्ति और दूसरी माधुर्य भक्ति। ऐश्वर्य भक्ति में भगवान के सर्वशक्तिशाली स्वरूप के चिन्तन द्वारा भक्त भक्ति में तल्लीन होने के लिए प्रेरित होता है। ऐश्वर्य भक्ति में भय और श्रद्धा के भाव की प्रधानता होती है। ऐसी भक्ति में भगवान से दूरी और औपचारिक रूप से शिष्टाचार का पालन करना सदैव आवश्यक समझा जाता है। द्वारकावासी और अयोध्यावासी ऐश्वर्य भक्ति के उदाहरण हैं जो श्रीकृष्ण और भगवान श्री राम का आदर-सम्मान अपने राजा के रूप में करते थे। सामान्य नागरिक अपने राजा के प्रति अत्यंत निष्ठावान और आज्ञाकारी होते हैं यद्यपि उनके उसके साथ कभी घनिष्ठ सम्बंध नहीं होते।माधुर्य भक्ति में भक्त भगवान के साथ निजता के संबंध का अनुभव करते हैं। ऐसी भक्ति में यह भाव प्रमुख रहता है कि 'श्रीकृष्ण मेरे हैं और मैं उनका हूँ।' वृंदावन के ग्वाल-बाल जो श्रीकृष्ण से सखा भाव का प्रेम करते हैं, यशोदा और नंद बाबा जो कृष्ण से अपने बालक के रूप में प्रेम करते हैं और गोपियाँ जो उनसे अपने प्रियतम के रूप में प्रेम करती हैं, ये सब माधुर्य भक्ति के उदाहरण हैं। माधुर्य भक्ति ऐश्वर्य भक्ति की अपेक्षा अत्यंत मधुर है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज वर्णन करते हैंसबै सरस रस द्वारिका, मथुरा अरु ब्रज माहिँ।मधुर, मधुरतर, मधुरतम, रस ब्रजरस सम नाहिँ ।।(भक्ति शतक श्लोक-70)भगवान का दिव्य आनन्द उसके सभी रूपों में अत्यन्त मधुर होता है कि��्तु फिर भी इसकी श्रेणियाँ हैं। भगवान की द्वारका की लीलाओं का आनंद 'मधुर' और मथुरा की लीलाओं का आनन्द 'अति मधुर' तथा ब्रज की लीलाओं का आंनद मधुरतम है।माधुर्य भक्ति में भगवान के ऐश्वर्य और सर्वशक्तिशाली स्वरूप को भुला दिया जाता है। भक्त भगवान कृष्ण के साथ चार प्रकार से संबंध स्थापित करता है।दास्य भावः श्रीकृष्ण हमारे स्वामी हैं और मैं उनका सेवक। स्वयं को श्रीकृष्ण का दास मानने जैसी रक्तक और पत्रक आदि की भक्ति दास्य भाव की भक्ति थी। भगवान को अपनी माता और अपना पिता मानने का भाव भी दास्य भक्ति की श्रेणी है और इसे भी दास्य भाव में सम्मिलित किया गया है।सख्य भावः श्रीकृष्ण हमारे सखा हैं और मैं उनका अंतरंग सखा हूँ। श्रीदामा, मधुमंगल, धनसुख, मनसुख की भक्ति सखा भाव की भक्ति थी।वात्सल्य भावः श्रीकृष्ण हमारे बालक हैं और मैं उनका माता-पिता हूँ। यशोदा और नंद की भक्ति वात्सल्य भाव की भक्ति थी।माधुर्य भावः श्रीकृष्ण हमारे प्रियतम और मैं उनकी प्रेयसी हूँ। वृंदावन की गोपियों की भक्ति माधुर्य भाव की भक्ति थी।अर्जुन सखा भाव वाले भक्त है और भगवान के साथ भातृ-भाव के संबंध का आनन्द पाते है। भगवान के विराटरूप और दिव्य रूप को देखकर अर्जुन को अद्भुत विस्मय और श्रद्धा का अनुभव होता है किन्तु फिर भी वह सख्य भाव की माधुर्यता चाहता है जिसका स्वाद लेने का वह पहले से ही आदी था। इसलिए वह श्रीकृष्ण से अपने सर्वशक्तिमान विराट स्वरूप जिसे वह अब देख रहा है, को छिपाने और पुनः अपने परम पुरुषोत्तम मानव रूप में प्रकट होने की प्रार्थना करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 46 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : किरीटिनं गदिनं चक्रहस्त-मिच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव |तेनैव रूपेण चतुर्भुजेनसहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते || 46|| - sanskrit verse transliteration : kirīṭinaṁ gadinaṁ chakra-hastamichchhāmi tvāṁ draṣhṭum ahaṁ tathaivatenaiva rūpeṇa chatur-bhujenasahasra-bāho bhava viśhva-mūrte - translation in english : O Thousand-armed One, though You are the embodiment of all creation, I wish to see You in Your four-armed form, carrying the mace and disc, and wearing the crown. - meaning in english : By special grace, Arjun has been shown the cosmic form that is not easily seen by anyone. Arjun has realized that Shree Krishna is much more than merely his friend. His divine personality encompasses unlimited universes. Yet, he is not attracted by the infinite opulences and is not interested in doing aiśhwarya bhakti of God Almighty. Rather, he prefers seeing that Almighty Lord in the human form, so that he can relate to him as before, like a friend. Addressing Lord Krishna as sahasra-bāho, meaning “thousand-armed one,” Arjuna is now specifically requesting to see the chatur-bhuj rūp, or four- armed form of Lord Krishna.In the four-armed form, Shree Krishna appeared before Arjun on another occasion as well. When Arjun tied Ashwatthama, the killer of the five sons of Draupadi and brought him before her, at that time Shree Krishna revealed himself in his four-armed form.niśhamya bhīma-gaditaṁ draupadyāśh cha chatur-bhujaḥālokya vadanaṁ sakhyur idam āha hasanniva (Śhrīmad Bhāgavatam 1.7.52)[v23]“The four-armed Shree Krishna heard the statements of Bheem, Draupadi, and others. Then he looked toward his dear friend Arjun and began smiling.” By requesting Shree Krishna to manifest in his four-armed form, Arjun is also confirming that the four-armed form of the Lord is non-different from his two-armed form. - translation in hindi : हे सहस्र बाहु! यद्यपि आप समस्त सृष्टि में अभिव्यक्त हैं किन्तु मैं तुम्हारे मुकुटधारी चक्र और गदा उठाए हुए चतुर्भुज नारायण रूप के दर्शन करना चाहता हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण की विशेष कृपा से अर्जुन भगवान का विश्वरूप देख चुका है जिसका दर्शन कोई सरलता से नहीं कर सकता। अर्जुन को यह अनुभव होता है कि श्रीकृष्ण उसके केवल मित्र ही नहीं है अपितु उससे बढ़कर उनका अनुपम व्यक्तित्त्व हैं। उनका दिव्य स्वरूप अनगिनत ब्रह्माण्डों को अपने में समेटे हुए है फिर भी वह उनके अनन्त ऐश्वर्यों के प्रति आकर्षित नहीं होता। सर्वशक्तिमान भगवान की ऐश्वर्य भक्ति का अनुसरण करने में उसकी कोई रुचि नहीं है अपितु इसके विपरीत वह सर्वशक्तिमान भगवान का पुरुषोतम रूप देखना पसन्द करते है ताकि वह उनके साथ पहले जैसे मित्रवत् संबंध बनाए रख सके। भगवान श्रीकृष्ण को 'सहस्रबाहु' संबोधन से पुकारने का तात्पर्य 'हजारों भुजाओं वाले' से है। अर्जुन अब भगवान श्रीकृष्ण से अपना 'चतुर्भुज रूप' अर्थात चार भुजाओं वाला रूप दिखाने की प्रार्थना कर रहा है। एक अन्य अवसर पर श्रीकृष्ण अपने इस चतुर्भुज नारायण रूप में अर्जुन के सम्मुख प्रकट हुए थे। द्रोपदी के पांच पुत्रों के हत्यारे अश्वत्थामा को जब अर्जुन बांधकर उसे द्रोपदी के पास ले आया तब उस समय श्रीकृष्ण अपने चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए थे।निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुजः।आलोक्य वदनं सख्युरिदमाह हसन्निव।।(श्रीमद्भागवतम्-1.7.52)""चतुर्भुजधारी श्रीकृष्ण ने जब भीम, द्रोपदी और अन्य के कथनों को सुना तब वह अपने प्रिय मित्र अर्जुन की ओर देखकर मुस्कराने लगे।"" भगवान से चतुर्भुज रूप में प्रकट होने की प्रार्थना कर अर्जुन यह भी पुष्टि कर रहा है कि भगवान का चतुर्भुज रूप उनके दो भुजाधारी रूप से भिन्न नहीं है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 46 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: किरीटिनं गदिनं चक्रहस्त-मिच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव |तेनैव रूपेण चतुर्भुजेनसहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते || 46|| -sanskrit_verse_transliteration: kirīṭinaṁ gadinaṁ chakra-hastamichchhāmi tvāṁ draṣhṭum ahaṁ tathaivatenaiva rūpeṇa chatur-bhujenasahasra-bāho bhava viśhva-mūrte -translation_in_english: O Thousand-armed One, though You are the embodiment of all creation, I wish to see You in Your four-armed form, carrying the mace and disc, and wearing the crown. -meaning_in_english: By special grace, Arjun has been shown the cosmic form that is not easily seen by anyone. Arjun has realized that Shree Krishna is much more than merely his friend. His divine personality encompasses unlimited universes. Yet, he is not attracted by the infinite opulences and is not interested in doing aiśhwarya bhakti of God Almighty. Rather, he prefers seeing that Almighty Lord in the human form, so that he can relate to him as before, like a friend. Addressing Lord Krishna as sahasra-bāho, meaning “thousand-armed one,” Arjuna is now specifically requesting to see the chatur-bhuj rūp, or four- armed form of Lord Krishna.In the four-armed form, Shree Krishna appeared before Arjun on another occasion as well. When Arjun tied Ashwatthama, the killer of the five sons of Draupadi and brought him before her, at that time Shree Krishna revealed himself in his four-armed form.niśhamya bhīma-gaditaṁ draupadyāśh cha chatur-bhujaḥālokya vadanaṁ sakhyur idam āha hasanniva (Śhrīmad Bhāgavatam 1.7.52)[v23]“The four-armed Shree Krishna heard the statements of Bheem, Draupadi, and others. Then he looked toward his dear friend Arjun and began smiling.” By requesting Shree Krishna to manifest in his four-armed form, Arjun is also confirming that the four-armed form of the Lord is non-different from his two-armed form. -translation_in_hindi: हे सहस्र बाहु! यद्यपि आप समस्त सृष्टि में अभिव्यक्त हैं किन्तु मैं तुम्हारे मुकुटधारी चक्र और गदा उठाए हुए चतुर्भुज नारायण रूप के दर्शन करना चाहता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण की विशेष कृपा से अर्जुन भगवान का विश्वरूप देख चुका है जिसका दर्शन कोई सरलता से नहीं कर सकता। अर्जुन को यह अनुभव होता है कि श्रीकृष्ण उसके केवल मित्र ही नहीं है अपितु उससे बढ़कर उनका अनुपम व्यक्तित्त्व हैं। उनका दिव्य स्वरूप अनगिनत ब्रह्माण्डों को अपने में समेटे हुए है फिर भी वह उनके अनन्त ऐश्वर्यों के प्रति आकर्षित नहीं होता। सर्वशक्तिमान भगवान की ऐश्वर्य भक्ति का अनुसरण करने में उसकी कोई रुचि नहीं है अपितु इसके विपरीत वह सर्वशक्तिमान भगवान का पुरुषोतम रूप देखना पसन्द करते है ताकि वह उनके साथ पहले जैसे मित्रवत् संबंध बनाए रख सके। भगवान श्रीकृष्ण को 'सहस्रबाहु' संबोधन से पुकारने का तात्पर्य 'हजारों भुजाओं वाले' से है। अर्जुन अब भगवान श्रीकृष्ण से अपना 'चतुर्भुज रूप' अर्थात चार भुजाओं वाला रूप दिखाने की प्रार्थना कर रहा है। एक अन्य अवसर पर श्रीकृष्ण अपने इस चतुर्भुज नारायण रूप में अर्जुन के सम्मुख प्रकट हुए थे। द्रोपदी के पांच पुत्रों के हत्यारे अश्वत्थामा को जब अर्जुन बांधकर उसे द्रोपदी के पास ले आया तब उस समय श्रीकृष्ण अपने चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए थे।निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुजः।आलोक्य वदनं सख्युरिदमाह हसन्निव।।(श्रीमद्भागवतम्-1.7.52)""चतुर्भुजधारी श्रीकृष्ण ने जब भीम, द्रोपदी और अन्य के कथनों को सुना तब वह अपने प्रिय मित्र अर्जुन की ओर देखक�� मुस्कराने लगे।"" भगवान से चतुर्भुज रूप में प्रकट होने की प्रार्थना कर अर्जुन यह भी पुष्टि कर रहा है कि भगवान का चतुर्भुज रूप उनके दो भुजाधारी रूप से भिन्न नहीं है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 47 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदंरूपं परं दर्शितमात्मयोगात् |तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यंयन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् || 47|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchamayā prasannena tavārjunedaṁrūpaṁ paraṁ darśhitam ātma-yogāttejo-mayaṁ viśhvam anantam ādyaṁyan me tvad anyena na dṛiṣhṭa-pūrvam - translation in english : The Lord said: Arjun, being pleased with you, by My Yogmaya power, I gave you a vision of My resplendent, unlimited, and primeval cosmic form. No one before you has ever seen it. - meaning in english : Since Arjun had become fearful and beseeched that the cosmic form be hidden, Shree Krishna now pacifies him by explaining that there is no need to be scared. He had bestowed a vision of his universal form by his grace, not as a form of punishment, but because he was very pleased with Arjun. He uses hyperbole as a figure of speech to stress how rare it is to see the universal form, by saying that Arjun is the first one to see it. Although Duryodhan and Yashoda were also given a glimpse of the universal form, it was not to this intensity, depth, and magnitude.Shree Krishna bestowed this divine vision upon Arjun with the help of his Yogmaya energy. This is the divine all-powerful energy of God. He has referred to it in many places, such as verses 4.6and 7.25. It is by virtue of this Yogmaya energy that God is kartumakartum anyathā karatum samarthaḥ “He can do the possible, the impossible, and the contradictory at the same time.” This divine power of God also manifests in the personal form and is worshipped in the Hindu tradition as the Divine Mother of the universe, in the form of Radha, Durga, Lakshmi, Kali, Sita, Parvati, etc. - translation in hindi : आनन्दमयी भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तुम पर प्रसन्न होकर मैनें अपनी योगमाया शक्ति द्वारा तुम्हें अपना दीप्तिमान अनन्त और आदि विश्व रूप दिखाया। तुमसे पहले किसी ने मेरे इस विराट रूप को नहीं देखा। - meaning in hindi : क्योंकि अर्जुन भयभीत हो गया था और इसलिए उसने यह विनती की कि भगवान अपने विराट रूप को छिपा लें। श्रीकृष्ण अब अर्जुन को धैर्य बंधाते हुए स्पष्ट करते हैं कि उन्होंने अपनी कृपा से उसे अपना विराट रूप देखने के लिए उसे दिव्य दृष्टि प्रदान की थी न कि दण्ड के रूप में क्योंकि वह उससे अति प्रसन्न थे। यद्यपि दुर्योधन और यशोदा ने भी भगवान के विराट रूप की झलक देखी थी किन्तु वह इतना व्यापक, गहन और विस्मयकारी नहीं था।श्रीकृष्ण ने अपनी योगमाया शक्ति की सहायता से अर्जुन को दिव्य दृष्टि प्रदान की थी। यह भगवान की दिव्य सर्वोच्च शक्ति है जिसका उल्लेख उन्होंने कई संदर्भो जैसे कि श्लोक 4.5 एवं 7.25 में किया है। इसी योगमाया शक्ति के कारण भगवान 'कर्तुम अकर्तुम अन्यथा कर्तुम, समर्थ' हैं अर्थात वे एक ही समय में संभव को असंभव और असंभव को संभव कर सकते हैं। भगवान की यह दिव्य शक्ति उनके ��ाकार रूप में भी प्रकट होती है और हिन्दू धर्म में ब्रह्माण्ड की मातृत्व दिव्य शक्ति के रूप में राधा, दुर्गा, लक्ष्मी, काली, सीता, पार्वती आदि के रूप में इसकी पूजा की जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 47 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदंरूपं परं दर्शितमात्मयोगात् |तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यंयन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् || 47|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchamayā prasannena tavārjunedaṁrūpaṁ paraṁ darśhitam ātma-yogāttejo-mayaṁ viśhvam anantam ādyaṁyan me tvad anyena na dṛiṣhṭa-pūrvam -translation_in_english: The Lord said: Arjun, being pleased with you, by My Yogmaya power, I gave you a vision of My resplendent, unlimited, and primeval cosmic form. No one before you has ever seen it. -meaning_in_english: Since Arjun had become fearful and beseeched that the cosmic form be hidden, Shree Krishna now pacifies him by explaining that there is no need to be scared. He had bestowed a vision of his universal form by his grace, not as a form of punishment, but because he was very pleased with Arjun. He uses hyperbole as a figure of speech to stress how rare it is to see the universal form, by saying that Arjun is the first one to see it. Although Duryodhan and Yashoda were also given a glimpse of the universal form, it was not to this intensity, depth, and magnitude.Shree Krishna bestowed this divine vision upon Arjun with the help of his Yogmaya energy. This is the divine all-powerful energy of God. He has referred to it in many places, such as verses 4.6and 7.25. It is by virtue of this Yogmaya energy that God is kartumakartum anyathā karatum samarthaḥ “He can do the possible, the impossible, and the contradictory at the same time.” This divine power of God also manifests in the personal form and is worshipped in the Hindu tradition as the Divine Mother of the universe, in the form of Radha, Durga, Lakshmi, Kali, Sita, Parvati, etc. -translation_in_hindi: आनन्दमयी भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तुम पर प्रसन्न होकर मैनें अपनी योगमाया शक्ति द्वारा तुम्हें अपना दीप्तिमान अनन्त और आदि विश्व रूप दिखाया। तुमसे पहले किसी ने मेरे इस विराट रूप को नहीं देखा। -meaning_in_hindi: क्योंकि अर्जुन भयभीत हो गया था और इसलिए उसने यह विनती की कि भगवान अपने विराट रूप को छिपा लें। श्रीकृष्ण अब अर्जुन को धैर्य बंधाते हुए स्पष्ट करते हैं कि उन्होंने अपनी कृपा से उसे अपना विराट रूप देखने के लिए उसे दिव्य दृष्टि प्रदान की थी न कि दण्ड के रूप में क्योंकि वह उससे अति प्रसन्न थे। यद्यपि दुर्योधन और यशोदा ने भी भगवान के विराट रूप की झलक देखी थी किन्तु वह इतना व्यापक, गहन और विस्मयकारी नहीं था।श्रीकृष्ण ने अपनी योगमाया शक्ति की सहायता से अर्जुन को दिव्य दृष्टि प्रदान की थी। यह भगवान की दिव्य सर्वोच्च शक्ति है जिसका उल्लेख उन्होंने कई संदर्भो जैसे कि श्लोक 4.5 एवं 7.25 में किया है। इसी योगमाया शक्ति के कारण भगवान 'कर्तुम अकर्तुम अन्यथा कर्तुम, समर्थ' हैं अर्थात वे एक ही समय में संभव को असंभव और असंभव को संभव कर सकते हैं। भगवान की यह दिव्य शक्ति उनके साकार रूप में भी प्रकट होती है और हिन्दू धर्म में ब्रह्माण्ड की मातृत्व दिव्य शक्ति के रूप में राधा, दुर्गा, लक्ष्मी, काली, सीता, पार्वती आदि के रूप में इसकी पूजा की जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 48 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रै: |एवंरूप: शक्य अहं नृलोकेद्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर || 48|| - sanskrit verse transliteration : na veda-yajñādhyayanair na dānairna cha kriyābhir na tapobhir ugraiḥevaṁ-rūpaḥ śhakya ahaṁ nṛi-lokedraṣhṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra - translation in english : Not by study of the Vedas, nor by the performance of sacrifice, rituals, or charity, nor even by practicing severe austerities, has any mortal ever seen what you have seen, O best of the Kuru warriors. - meaning in english : Shree Krishna declares that no amount of self-effort—the study of the Vedic texts, performance of ritualistic ceremonies, undertaking of severe austerities, abstinence from food, or generous acts of charity—is sufficient to bestow a vision of the cosmic form of God. This is only possible by his divine grace. This has been repeatedly stated in the Vedas as well: -tasya no hrāsva tasya no dhehi (Yajur Veda)[v24] -“Without being anointed in the nectar of the grace of the Supreme Lord, nobody can see him.” -The logic behind this is very straightforward. Our physical eyes are made from matter, and hence all that we can see is also material. The Supreme Lord is non-material—he is divine. To have a vision of his divine form we need divine eyes. When God bestows his grace upon the soul, he adds his divine power to our material eyes, and only then can we see him. -One may ask that how was Sanjay also able to see that cosmic form, which Arjun saw by divine grace. The Mahabharat states that Sanjay also received by the grace of his Guru, Ved Vyas, who was an Avatār of God. Before the war, the Ved Vyas offered his student Sanjay divine vision so that he may be able to communicate the details of the war to Dhritarashtra. Hence, he saw the same cosmic form that Arjun saw. But later, when Duryodhan died, Sanjay was overwhelmed with grief and lost his divine vision. - translation in hindi : हे कुरुश्रेष्ठ! न तो वेदों के अध्ययन से और न ही यज्ञ, कर्मकाण्डों, दान, पुण्य, यहाँ तक कि कठोर तप करने से भी किसी जीवित प्राणी ने मेरे विराटरूप को कभी देखा है जिसे तुम देख चुके हो। - meaning in hindi : भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि मनुष्य के स्वयं के प्रयत्नों द्वारा वैदिक ग्रंथो का अध्ययन करने, धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करने, घोर तपस्या करने, अन्न एवं जल का त्याग करने और उदारता से दान करने आदि जैसे भक्त के स्वयं के प्रयास उनके विराटरूप का दर्शन करने हेतु उनकी दिव्य दृष्टि प्राप्त करने के लिए किसी भी प्रकार से पर्याप्त नहीं है। यह केवल और केवल उनकी दिव्य कृपा एवं उनकी उदारता से ही प्राप्त होती है। इसी प्रकार वेदों में इसे बार-बार दोहराया गया है।तस्य ना रासव तस्य नो देहि(यजुर्वेद)""परम प्रभु की कृपा के अमृत में निमज्जित हुए बिना कोई उसे नहीं देख सकता""। इसके पीछे का तर्क अत्यंत स्पष्ट है। जीवात्मा की भौतिक आँखें पंच महाभूतों से बनी हैं किन्तु भगवान दिव्य स्वरूप हैं। उनके दिव्य स्वरूप का दर्शन करने के लिए जीवात्मा को दिव्य आँखें चाहिए। ज�� भगवान जीवात्मा पर कृपा करते है तब वे दिव्य शक्ति द्वारा हमारी आँखों को दिव्य दृष्टि प्रदान करते हैं और तभी जीवात्मा उन्हें देख सकती हैं। अगर कोई वेदों और पुराणों का ज्ञाता यह कहता है कि संजय ने भी उस विराट रूप को देखा होगा जिसे अर्जुन ने देखा था। महाभारत में इस परिपेक्ष्य में उल्लेख मिलते हैं कि संजय के भगवतस्वरूप गुरु वेदव्यास की कृपा से संजय को दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई थी ताकि वह युद्ध में घटित होने वाली घटनाओं का विवरण धृतराष्ट्र को सुनाने में सक्षम हो सके। इसलिए उसने भी अर्जुन के समान भगवान का विराट रूप देखा किन्तु बाद में जब दुर्योधन का वध हुआ तब शोक संतृप्त संजय की दिव्य दृष्टि भी लुप्त हो गयी थी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 48 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रै: |एवंरूप: शक्य अहं नृलोकेद्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर || 48|| -sanskrit_verse_transliteration: na veda-yajñādhyayanair na dānairna cha kriyābhir na tapobhir ugraiḥevaṁ-rūpaḥ śhakya ahaṁ nṛi-lokedraṣhṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra -translation_in_english: Not by study of the Vedas, nor by the performance of sacrifice, rituals, or charity, nor even by practicing severe austerities, has any mortal ever seen what you have seen, O best of the Kuru warriors. -meaning_in_english: Shree Krishna declares that no amount of self-effort—the study of the Vedic texts, performance of ritualistic ceremonies, undertaking of severe austerities, abstinence from food, or generous acts of charity—is sufficient to bestow a vision of the cosmic form of God. This is only possible by his divine grace. This has been repeatedly stated in the Vedas as well: -tasya no hrāsva tasya no dhehi (Yajur Veda)[v24] -“Without being anointed in the nectar of the grace of the Supreme Lord, nobody can see him.” -The logic behind this is very straightforward. Our physical eyes are made from matter, and hence all that we can see is also material. The Supreme Lord is non-material—he is divine. To have a vision of his divine form we need divine eyes. When God bestows his grace upon the soul, he adds his divine power to our material eyes, and only then can we see him. -One may ask that how was Sanjay also able to see that cosmic form, which Arjun saw by divine grace. The Mahabharat states that Sanjay also received by the grace of his Guru, Ved Vyas, who was an Avatār of God. Before the war, the Ved Vyas offered his student Sanjay divine vision so that he may be able to communicate the details of the war to Dhritarashtra. Hence, he saw the same cosmic form that Arjun saw. But later, when Duryodhan died, Sanjay was overwhelmed with grief and lost his divine vision. -translation_in_hindi: हे कुरुश्रेष्ठ! न तो वेदों के अध्ययन से और न ही यज्ञ, कर्मकाण्डों, दान, पुण्य, यहाँ तक कि कठोर तप करने से भी किसी जीवित प्राणी ने मेरे विराटरूप को कभी देखा है जिसे तुम देख चुके हो। -meaning_in_hindi: भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि मनुष्य के स्वयं के प्रयत्नों द्वारा वैदिक ग्रंथो का अध्ययन करने, धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करने, घोर तपस्या करने, अन्न एवं जल का त्याग करने और उदारता से दान करने आदि जैसे भक्त के स्वयं के प्रयास उनके विराटरूप का दर्शन करने हेतु उनकी दिव्य दृष्टि प्राप्त करने के लिए किसी भी प्रकार से ��र्याप्त नहीं है। यह केवल और केवल उनकी दिव्य कृपा एवं उनकी उदारता से ही प्राप्त होती है। इसी प्रकार वेदों में इसे बार-बार दोहराया गया है।तस्य ना रासव तस्य नो देहि(यजुर्वेद)""परम प्रभु की कृपा के अमृत में निमज्जित हुए बिना कोई उसे नहीं देख सकता""। इसके पीछे का तर्क अत्यंत स्पष्ट है। जीवात्मा की भौतिक आँखें पंच महाभूतों से बनी हैं किन्तु भगवान दिव्य स्वरूप हैं। उनके दिव्य स्वरूप का दर्शन करने के लिए जीवात्मा को दिव्य आँखें चाहिए। जब भगवान जीवात्मा पर कृपा करते है तब वे दिव्य शक्ति द्वारा हमारी आँखों को दिव्य दृष्टि प्रदान करते हैं और तभी जीवात्मा उन्हें देख सकती हैं। अगर कोई वेदों और पुराणों का ज्ञाता यह कहता है कि संजय ने भी उस विराट रूप को देखा होगा जिसे अर्जुन ने देखा था। महाभारत में इस परिपेक्ष्य में उल्लेख मिलते हैं कि संजय के भगवतस्वरूप गुरु वेदव्यास की कृपा से संजय को दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई थी ताकि वह युद्ध में घटित होने वाली घटनाओं का विवरण धृतराष्ट्र को सुनाने में सक्षम हो सके। इसलिए उसने भी अर्जुन के समान भगवान का विराट रूप देखा किन्तु बाद में जब दुर्योधन का वध हुआ तब शोक संतृप्त संजय की दिव्य दृष्टि भी लुप्त हो गयी थी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 49 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मा ते व्यथा मा च विमूढभावोदृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् |व्यपेतभी: प्रीतमना: पुनस्त्वंतदेव मे रूपमिदं प्रपश्य || 49|| - sanskrit verse transliteration : mā te vyathā mā cha vimūḍha-bhāvodṛiṣhṭvā rūpaṁ ghoram īdṛiṅ mamedamvyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁtad eva me rūpam idaṁ prapaśhya - translation in english : Be neither afraid nor bewildered on seeing this terrible form of Mine. Be free from fear and with a cheerful heart, behold Me once again in My personal form. - meaning in english : Shree Krishna continues to pacify Arjun that rather than being scared, he should feel privileged to be blessed with a vision of the cosmic form. Further, he tells Arjun to behold his personal form again and shed his fear. - translation in hindi : मेरे भयानक रूप को देखकर तुम न तो भयभीत हो और न ही मोहित हो। भयमुक्त और प्रसन्नचित्त होकर मेरे पुरुषोत्तम रूप को देखो। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण निरन्तर अर्जुन को धीरज बंधाते हुए कह रहे हैं कि भयभीत होने की अपेक्षा उसे मेरे विराट रूप का दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त होने पर आनंदित होना चाहिए। आगे वह कहते हैं कि अर्जुन अब भय मुक्त होकर पुनः मेरे पुरुषोत्तम रूप को देखो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 49 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मा ते व्यथा मा च विमूढभावोदृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् |व्यपेतभी: प्रीतमना: पुनस्त्वंतदेव मे रूपमिदं प्रपश्य || 49|| -sanskrit_verse_transliteration: mā te vyathā mā cha vimūḍha-bhāvodṛiṣhṭvā rūpaṁ ghoram īdṛiṅ mamedamvyapeta-bhīḥ prīta-manāḥ punas tvaṁtad eva me rūpam idaṁ prapaśhya -translation_in_english: Be neither afraid nor bewildered on seeing this terrible form of Mine. Be free from fear and with a cheerful heart, behold Me once again in My personal form. -meaning_in_english: Shree Krishna continues to pacify Arjun that rather than being scared, he should feel privileged to be blessed with a vision of the cosmic form. Further, he tells Arjun to behold his personal form again and shed his fear. -translation_in_hindi: मेरे भयानक रूप को देखकर तुम न तो भयभीत हो और न ही मोहित हो। भयमुक्त और प्रसन्नचित्त होकर मेरे पुरुषोत्तम रूप को देखो। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण निरन्तर अर्जुन को धीरज बंधाते हुए कह रहे हैं कि भयभीत होने की अपेक्षा उसे मेरे विराट रूप का दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त होने पर आनंदित होना चाहिए। आगे वह कहते हैं कि अर्जुन अब भय मुक्त होकर पुनः मेरे पुरुषोत्तम रूप को देखो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 50 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वास्वकं रूपं दर्शयामास भूय: |आश्वासयामास च भीतमेनंभूत्वा पुन: सौम्यवपुर्महात्मा || 50|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaity arjunaṁ vāsudevas tathoktvāsvakaṁ rūpaṁ darśhayām āsa bhūyaḥāśhvāsayām āsa cha bhītam enaṁbhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā - translation in english : Sanjay said: Having spoken thus, the compassionate son of Vasudev displayed His personal (four-armed) form again. Then, He further consoled the frightened Arjun by assuming His gentle (two-armed) form. - meaning in english : Shree Krishna hid the vision of his cosmic form, and manifested before Arjun in his four-armed form, which is adorned with a golden diadem, disc, mace, and lotus flower. It is the repository of all divine opulences such as majesty, omniscience, omnipotence, etc. The four-armed form of Shree Krishna evokes the sentiment of awe and reverence, much like the sentiments of the citizens of a kingdom toward their king. However, Arjun was a sakhā (friend) of Shree Krishna, and devotion dominated by the sentiment of awe and reverence would never satisfy him. He had played with Shree Krishna, eaten with him, confided his private secrets to him, and shared loving personal moments with him. Such blissful devotion of sakhya bhāv (devotion where God is seen as a personal friend) is infinitely sweeter than aiśhwarya bhakti (devotion where God is revered as the distant and almighty Lord). Hence, to conform to Arjun’s sentiment of devotion, Shree Krishna finally hid even his four-armed form, and transformed into his original two-armed form.Once in the forest of Vrindavan, Shree Krishna was engaging in loving pastimes with the gopīs, when he suddenly disappeared from their midst. The gopīs prayed for him to come back. Hearing their supplications, he manifested again, but in his four-armed form. The gopīs thought him to be the Supreme Lord Vishnu, and accordingly they paid their obeisance. But they moved on, not being attracted to spend any further time with him. They had been habituated to seeing the Supreme Lord Shree Krishna as their soul-beloved, and this form of his as Lord Vishnu held no attraction for them. However, Radharani came onto the scene, and upon seeing her, Shree Krishna became overwhelmed in love for her, and could no longer maintain his four-armed form. His two arms automatically disappeared and he resumed his two-armed form. In this verse too, Shree Krishna returned to his most attractive two-armed form. - translation in hindi : संजय ने कहाः ऐसा कहकर वासुदेव के करुणामय पुत्र ने पुनः अपना चतुर्भुज रूप प्रकट किया और फिर अपना दो भुजाओं वाला सुन्दर रूप प्रदर्शित कर भयभीत अर्जुन को सांत���वना दी। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने अपने विराटरूप को छिपा लिया और फिर वे अर्जुन के सम्मुख अपने चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए जो स्वर्ण मुकुट, गदा, चक्र और कमल के पुष्प से विभूषित था जोकि समस्त दिव्य ऐश्वर्यों, गौरव, सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता का पुंज था। श्रीकृष्ण का चतुर्भुज रूप उसी प्रकार से भय और श्रद्धा को उत्पन्न करता है जैसा कि किसी राज्य के नागरिकों का उनके राजा के प्रति होता है किन्तु अर्जुन श्रीकृष्ण का सखा था इसलिए श्रद्धा और भय के भाव से युक्त भक्ति उसे कभी संतुष्ट नहीं कर सकती थी। वह श्रीकृष्ण के साथ खेला, उनके साथ अन्न ग्रहण किया, अपने व्यक्तिगत रहस्यों को परस्पर बांटा। इस प्रकार की सखा भाव की आनन्दमयी भक्ति (ऐसी भक्ति जो भगवान के मित्र के रूप में दिखाई दे) ऐश्वर्य भक्ति से अत्यंत मधुर होती है। इसलिए अर्जुन की सखा भक्ति की भावना को पुष्ट करने के लिए श्रीकृष्ण ने अंततः अपना चतुर्भुजी रूप भी छिपा लिया और अपने मूल दो भुजाओं वाले मनोहारी रूप में परिवर्तित हो गए।एक बार वृंदावन में श्रीकृष्ण गोपियों के साथ रासलीला कर रहे थे और जब वे अचानक उनके बीच में से ओझल हो गये तब गोपियाँ उनसे पुनः प्रकट होने की विनती करने लगी। उनके अनुनय-विनय को सुन श्रीकृष्ण वहाँ पुनः चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए। गोपियों ने उन्हें विष्णु भगवान समझा और उनका श्रद्धापूर्वक सत्कार किया किन्तु गोपियाँ उनके उस रूप पर मोहित न होकर उनके साथ और समय व्यतीत करना न चाहकर वहाँ से चली जाती है। उनका श्रीकृष्ण के भगवान विष्णु वाले रूप के प्रति कोई आकर्षण नहीं था क्योंकि उनकी आत्मा भगवान श्रीकृष्ण को प्राण-प्रियतम के रूप में देखने की आदी थी। बाद में फिर जब राधा-रानी वहाँ प्रकट होती हैं तो उन्हें देखकर उनके प्रेम में विह्वल होकर श्रीकृष्ण के चतुर्भुजी रूप की दो भुजाएँ स्वतः लुप्त हो गयी और उन्होंने पुनः अपना दो भुजाओं वाला रूप धारण कर लिया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 50 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वास्वकं रूपं दर्शयामास भूय: |आश्वासयामास च भीतमेनंभूत्वा पुन: सौम्यवपुर्महात्मा || 50|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaity arjunaṁ vāsudevas tathoktvāsvakaṁ rūpaṁ darśhayām āsa bhūyaḥāśhvāsayām āsa cha bhītam enaṁbhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā -translation_in_english: Sanjay said: Having spoken thus, the compassionate son of Vasudev displayed His personal (four-armed) form again. Then, He further consoled the frightened Arjun by assuming His gentle (two-armed) form. -meaning_in_english: Shree Krishna hid the vision of his cosmic form, and manifested before Arjun in his four-armed form, which is adorned with a golden diadem, disc, mace, and lotus flower. It is the repository of all divine opulences such as majesty, omniscience, omnipotence, etc. The four-armed form of Shree Krishna evokes the sentiment of awe and reverence, much like the sentiments of the citizens of a kingdom toward their king. However, Arjun was a sakhā (friend) of Shree Krishna, and devotion dominated by the sentiment of awe and reverence would never satisfy him. He had played with Shree Krishna, eaten with him, confided his private secrets to him, and shared loving personal moments with him. Such blissful devotion of sakhya bhāv (devotion where God is seen as a personal friend) is infinitely sweeter than aiśhwarya bhakti (devotion where God is revered as the distant and almighty Lord). Hence, to conform to Arjun’s sentiment of devotion, Shree Krishna finally hid even his four-armed form, and transformed into his original two-armed form.Once in the forest of Vrindavan, Shree Krishna was engaging in loving pastimes with the gopīs, when he suddenly disappeared from their midst. The gopīs prayed for him to come back. Hearing their supplications, he manifested again, but in his four-armed form. The gopīs thought him to be the Supreme Lord Vishnu, and accordingly they paid their obeisance. But they moved on, not being attracted to spend any further time with him. They had been habituated to seeing the Supreme Lord Shree Krishna as their soul-beloved, and this form of his as Lord Vishnu held no attraction for them. However, Radharani came onto the scene, and upon seeing her, Shree Krishna became overwhelmed in love for her, and could no longer maintain his four-armed form. His two arms automatically disappeared and he resumed his two-armed form. In this verse too, Shree Krishna returned to his most attractive two-armed form. -translation_in_hindi: संजय ने कहाः ऐसा कहकर वासुदेव के करुणामय पुत्र ने पुनः अपना चतुर्भुज रूप प्रकट किया और फिर अपना दो भुजाओं वाला सुन्दर रूप प्रदर्शित कर भयभीत अर्जुन को सांत्वना दी। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने अपने विराटरूप को छिपा लिया और फिर वे अर्जुन के सम्मुख अपने चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए जो स्वर्ण मुकुट, गदा, चक्र और कमल के पुष्प से विभूषित था जोकि समस्त दिव्य ऐश्वर्यों, गौरव, सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता का पुंज था। श्रीकृष्ण का चतुर्भुज रूप उसी प्रकार से भय और श्रद्धा को उत्पन्न करता है जैसा कि किसी राज्य के नागरिकों का उनके राजा के प्रति होता है किन्तु अर्जुन श्रीकृष्ण का सखा था इसलिए श्रद्धा और भय के भाव से युक्त भक्ति उसे कभी संतुष्ट नहीं कर सकती थी। वह श्रीकृष्ण के साथ खेला, उनके साथ अन्न ग्रहण किया, अपने व्यक्तिगत रहस्यों को परस्पर बांटा। इस प्रकार की सखा भाव की आनन्दमयी भक्ति (ऐसी भक्ति जो भगवान के मित्र के रूप में दिखाई दे) ऐश्वर्य भक्ति से अत्यंत मधुर होती है। इसलिए अर्जुन की सखा भक्ति की भावना को पुष्ट करने के लिए श्रीकृष्ण ने अंततः अपना चतुर्भुजी रूप भी छिपा लिया और अपने मूल दो भुजाओं वाले मनोहारी रूप में परिवर्तित हो गए।एक बार वृंदावन में श्रीकृष्ण गोपियों के साथ रासलीला कर रहे थे और जब वे अचानक उनके बीच में से ओझल हो गये तब गोपियाँ उनसे पुनः प्रकट होने की विनती करने लगी। उनके अनुनय-विनय को सुन श्रीकृष्ण वहाँ पुनः चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए। गोपियों ने उन्हें विष्णु भगवान समझा और उनका श्रद्धापूर्वक सत्कार किया किन्तु गोपियाँ उनके उस रूप पर मोहित न होकर उनके साथ और समय व्यतीत करना न चाहकर वहाँ से चली जाती है। उनका श्रीकृष्ण के भगवान विष्णु वाले रूप के प्रति कोई आकर्षण नहीं था क्योंकि उनकी आत्मा भगवान श्रीकृष्ण को प्राण-प्रियतम के रूप में देखने की आदी थी। बाद में फिर जब राधा-रानी वहाँ प्रकट होती हैं तो उन्हें देखकर उनके प्रेम में विह्वल होकर श्रीकृष्ण के चतुर्भुजी रूप की दो भुजाएँ स्वतः लुप्त हो गयी और उन्होंने पुनः अपना दो भुजाओं वाला रूप धारण कर लिया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 51 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन |इदानीमस्मि संवृत्त: सचेता: प्रकृतिं गत: || 51|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchadṛiṣhṭvedaṁ mānuṣhaṁ rūpaṁ tava saumyaṁ janārdanaidānīm asmi saṁvṛittaḥ sa-chetāḥ prakṛitiṁ gataḥ - translation in english : Arjun said: O Shree Krishna, seeing Your gentle human form (two-armed), I have regained my composure and my mind is restored to normal. - meaning in english : Seeing Shree Krishna in his beautiful two-armed form reconfirmed and strengthened Arjun’s sentiment of sakhya bhāv. Thus, Arjun says he has regained his composure and is back to normal. Seeing Shree Krishna’s pastimes with the Pandavas, the celestial sage Narad had earlier told Arjun’s elder brother, King Yudhishthir: gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣhya liṅgam (Bhāgavatam 7.15.75)[v25] “Shree Krishna resides in your house and lives with you just like your brother.” Thus, Arjun was habituated to having the privilege of interacting with the Lord as a brother and friend. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे जनार्दन! आपके दो भुजा वाले मनोहर मानव रूप को देखकर मुझ में आत्मसंयम लौट आया है और मेरा चित्त स्थिर होकर सामान्य अवस्था में आ गया है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण के मनमोहक सुन्दर दो भुजाओं वाले रूप का दर्शन अर्जुन के सख्य भाव की पुनः पुष्टि और प्रबलता को व्यक्त करता है। इसलिए अर्जुन कहता है कि उसने अपना धैर्य पुनः प्राप्त कर लिया है और उसकी मनोदशा सामान्य हो गयी है। पाण्डवों के साथ श्रीकृष्ण की लीलाओं को देखकर नारद मुनि पहले ही अर्जुन के ज्येष्ठ भ्राता युधिष्ठिर को बता चुके थेःगूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम्(श्रीमद्भागवतम्-7.15.75)""श्रीकृष्ण आपके घर में आपके साथ भ्राता के रूप में निवास करते हैं।"" इसलिए अर्जुन सौभाग्यवश श्रीकृष्ण के साथ परस्पर भ्रातव्य और प्रिय सखा जैसा आचार व्यवहार करने का आदी था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 51 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन |इदानीमस्मि संवृत्त: सचेता: प्रकृतिं गत: || 51|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchadṛiṣhṭvedaṁ mānuṣhaṁ rūpaṁ tava saumyaṁ janārdanaidānīm asmi saṁvṛittaḥ sa-chetāḥ prakṛitiṁ gataḥ -translation_in_english: Arjun said: O Shree Krishna, seeing Your gentle human form (two-armed), I have regained my composure and my mind is restored to normal. -meaning_in_english: Seeing Shree Krishna in his beautiful two-armed form reconfirmed and strengthened Arjun’s sentiment of sakhya bhāv. Thus, Arjun says he has regained his composure and is back to normal. Seeing Shree Krishna’s pastimes with the Pandavas, the celestial sage Narad had earlier told Arjun’s elder brother, King Yudhishthir: gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣhya liṅgam (Bhāgavatam 7.15.75)[v25] “Shree Krishna resides in your house and lives with you just like your brother.” Thus, Arjun was habituated to having the privilege of interacting with the Lord as a brother and friend. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-हे जनार्दन! आपके दो भुजा वाले मनोहर मानव रूप को देखकर मुझ में आत्मसंयम लौट आया है और मेरा चित्त स्थिर होकर सामान्य अवस्था में आ गया है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण के मनमोहक सुन्दर दो भुजाओं वाले रूप का दर्शन अर्जुन के सख्य भाव की पुनः पुष्टि और प्रबलता को व्यक्त करता है। इसलिए अर्जुन कहता है कि उसने अपना धैर्य पुनः प्राप्त कर लिया है और उसकी मनोदशा सामान्य हो गयी है। पाण्डवों के साथ श्रीकृष्ण की लीलाओं को देखकर नारद मुनि पहले ही अर्जुन के ज्येष्ठ भ्राता युधिष्ठिर को बता चुके थेःगूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम्(श्रीमद्भागवतम्-7.15.75)""श्रीकृष्ण आपके घर में आपके साथ भ्राता के रूप में निवास करते हैं।"" इसलिए अर्जुन सौभाग्यवश श्रीकृष्ण के साथ परस्पर भ्रातव्य और प्रिय सखा जैसा आचार व्यवहार करने का आदी था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 52-53 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम |देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिण: || 52||नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया |शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा || 53|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchasu-durdarśham idaṁ rūpaṁ dṛiṣhṭavān asi yan mamadevā apy asya rūpasya nityaṁ darśhana-kāṅkṣhiṇaḥnāhaṁ vedair na tapasā na dānena na chejyayāśhakya evaṁ-vidho draṣhṭuṁ dṛiṣhṭavān asi māṁ yathā - translation in english : The Supreme Lord said: This form of Mine that you are seeing is exceedingly difficult to behold. Even the celestial gods are eager to see it. Neither by the study of the Vedas, nor by penance, charity, or fire sacrifices, can I be seen as you have seen Me. - meaning in english : Having shown Arjun the cosmic form, and having praised it as being unavailable to anyone but him, Shree Krishna does not want him to slacken his love for the personal form of God. Hence, Shree Krishna says that the way in which Arjun sees God is exceedingly rare. He emphasizes that even the celestial gods yearn to realize God in his two-armed personal form as he is standing before Arjun. This is not possible by any amount of Vedic studies, austerities, or fire sacrifices. The basic spiritual principle is that God cannot be known by the strength of one’s efforts. However, those who engage in devotion to him become recipients of his grace. Then, by virtue of his grace, they are easily able to know him. The Muṇḍakopaniṣhad states:nāyamātmā pravachanena labhyo na medhayā na bahunā śhrutena (3.2.3)[v26]“God cannot be known either by spiritual discourses or through the intellect; nor can he be known by hearing various kinds of teachings.” If none of these means can help realize God in his personal form, then how can he be seen in this manner? He now reveals the secret. - translation in hindi : परम प्रभु ने कहा-मेरे जिस रूप का तुम अवलोकन कर रहे हो उसे देख पाना अति दुष्कर है। यहाँ तक कि स्वर्ग के देवताओं को भी इसका दर्शन करने की उत्कंठा होती है। मेरे इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन, न ही तपस्या, दान और यज्ञों जैसे साधनों द्वारा देखा जा सकता है जैसाकि तुमने देखा है। - meaning in hindi : अर्जुन को अपना विराटरूप दिखाने और उसकी सराहना करने के पश्चात तथा उसका दर्शन अन्यों के लिए दुर्लभ बताते हुए अब श्रीकृष्ण अपने साकार भगवान वाले रूप के लिए अर्जुन के सखा भाव के प्रेम को कम नहीं करना चाहते। वे इस पर बल देते हुए कहते हैं कि स्वर्ग के देवता भी भगवान को उनके दो भुजा वाले उस साकार रूप में देखना चाहते हैं जिस रूप में वे अर्जुन के समक्ष खड़े हैं। इस रूप को किसी प्रकार के वैदिक अध्ययनों, तपस्याओं और यज्ञों द्वारा देखा जाना संभव नहीं है। आध्यात्मिकता का मुख्य सिद्धान्त यह है कि भगवान को हम अपने प्रयत्नों या सामर्थ्य द्वारा नहीं जान सकते किन्तु जो भगवान की भक्ति में तल्लीन है ऐसे भक्त उनकी कृपा से उन्हें जानने की पात्रता प्राप्त कर लेते हैं तब उनकी कृपा से वे उन्हें सुगमता से देखने में समर्थ हो जाते हैं। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेध्या न बहुना श्रुतेना(मुंडकोपनिषद्-3.2.3)""भगवान को आध्यात्मिक प्रवचनों या बुद्धि द्वारा जाना नहीं जा सकता। उसे विभिन्न प्रकार के उपदेशों को सुनकर भी नहीं जाना जा सकता""। अगर इन साधनों द्वारा भगवान के साकार रूप को जाना नहीं जा सकता तब फिर कैसे उन्हें इस रूप में देखा जा सकता है। अब आगे श्रीकृष्ण इसका रहस्योद्घाटन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 52-53 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम |देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिण: || 52||नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया |शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा || 53|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchasu-durdarśham idaṁ rūpaṁ dṛiṣhṭavān asi yan mamadevā apy asya rūpasya nityaṁ darśhana-kāṅkṣhiṇaḥnāhaṁ vedair na tapasā na dānena na chejyayāśhakya evaṁ-vidho draṣhṭuṁ dṛiṣhṭavān asi māṁ yathā -translation_in_english: The Supreme Lord said: This form of Mine that you are seeing is exceedingly difficult to behold. Even the celestial gods are eager to see it. Neither by the study of the Vedas, nor by penance, charity, or fire sacrifices, can I be seen as you have seen Me. -meaning_in_english: Having shown Arjun the cosmic form, and having praised it as being unavailable to anyone but him, Shree Krishna does not want him to slacken his love for the personal form of God. Hence, Shree Krishna says that the way in which Arjun sees God is exceedingly rare. He emphasizes that even the celestial gods yearn to realize God in his two-armed personal form as he is standing before Arjun. This is not possible by any amount of Vedic studies, austerities, or fire sacrifices. The basic spiritual principle is that God cannot be known by the strength of one’s efforts. However, those who engage in devotion to him become recipients of his grace. Then, by virtue of his grace, they are easily able to know him. The Muṇḍakopaniṣhad states:nāyamātmā pravachanena labhyo na medhayā na bahunā śhrutena (3.2.3)[v26]“God cannot be known either by spiritual discourses or through the intellect; nor can he be known by hearing various kinds of teachings.” If none of these means can help realize God in his personal form, then how can he be seen in this manner? He now reveals the secret. -translation_in_hindi: परम प्रभु ने कहा-मेरे जिस रूप का तुम अवलोकन कर रहे हो उसे देख पाना अति दुष्कर है। यहाँ तक कि स्वर्ग के देवताओं को भी इसका दर्शन करने की उत्कंठा होती है। मेरे इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन, न ही तपस्या, दान और यज्ञों जैसे साधनों द्वारा देखा जा सकता है जैसाकि तुमने देखा है। -meaning_in_hindi: अर्जुन को अपना विराटरूप दिखाने और उसकी सराहना करने के पश्चात तथा उसका दर्शन अन्यों के लिए दुर्लभ बताते हुए अब श्रीकृष्ण अपने साकार भगवान वाले रूप के लिए अर्जुन के सखा भाव के प्रेम को कम नहीं करना चाहते। वे इस पर बल देते हुए कहते हैं कि स्वर्ग के देवता भी भगवान को उनके दो भुजा वाले उस साकार रूप में देखना चाहते हैं जिस रूप में वे अर्जुन के समक्ष खड़े हैं। इस रूप को किसी प्रकार के वैदिक अध्ययनों, तपस्याओं और यज्ञों द्वारा देखा जाना संभव नहीं है। आध्यात्मिकता का मुख्य सिद्धान्त यह है कि भगवान को हम अपने प्रयत्नों या सामर्थ्य द्वारा नहीं जान सकते किन्तु जो भगवान की भक्ति में तल्लीन है ऐसे भक्त उनकी कृपा से उन्हें जानने की पात्रता प्राप्त कर लेते हैं तब उनकी कृपा से वे उन्हें सुगमता से देखने में समर्थ हो जाते हैं। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेध्या न बहुना श्रुतेना(मुंडकोपनिषद्-3.2.3)""भगवान को आध्यात्मिक प्रवचनों या बुद्धि द्वारा जाना नहीं जा सकता। उसे विभिन्न प्रकार के उपदेशों को सुनकर भी नहीं जाना जा सकता""। अगर इन साधनों द्वारा भगवान के साकार रूप को जाना नहीं जा सकता तब फिर कैसे उन्हें इस रूप में देखा जा सकता है। अब आगे श्रीकृष्ण इसका रहस्योद्घाटन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 52-53 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम |देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिण: || 52||नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया |शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मा�� यथा || 53|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchasu-durdarśham idaṁ rūpaṁ dṛiṣhṭavān asi yan mamadevā apy asya rūpasya nityaṁ darśhana-kāṅkṣhiṇaḥnāhaṁ vedair na tapasā na dānena na chejyayāśhakya evaṁ-vidho draṣhṭuṁ dṛiṣhṭavān asi māṁ yathā - translation in english : The Supreme Lord said: This form of Mine that you are seeing is exceedingly difficult to behold. Even the celestial gods are eager to see it. Neither by the study of the Vedas, nor by penance, charity, or fire sacrifices, can I be seen as you have seen Me. - meaning in english : Having shown Arjun the cosmic form, and having praised it as being unavailable to anyone but him, Shree Krishna does not want him to slacken his love for the personal form of God. Hence, Shree Krishna says that the way in which Arjun sees God is exceedingly rare. He emphasizes that even the celestial gods yearn to realize God in his two-armed personal form as he is standing before Arjun. This is not possible by any amount of Vedic studies, austerities, or fire sacrifices. The basic spiritual principle is that God cannot be known by the strength of one’s efforts. However, those who engage in devotion to him become recipients of his grace. Then, by virtue of his grace, they are easily able to know him. The Muṇḍakopaniṣhad states:nāyamātmā pravachanena labhyo na medhayā na bahunā śhrutena (3.2.3)[v26]“God cannot be known either by spiritual discourses or through the intellect; nor can he be known by hearing various kinds of teachings.” If none of these means can help realize God in his personal form, then how can he be seen in this manner? He now reveals the secret. - translation in hindi : परम प्रभु ने कहा-मेरे जिस रूप का तुम अवलोकन कर रहे हो उसे देख पाना अति दुष्कर है। यहाँ तक कि स्वर्ग के देवताओं को भी इसका दर्शन करने की उत्कंठा होती है। मेरे इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन, न ही तपस्या, दान और यज्ञों जैसे साधनों द्वारा देखा जा सकता है जैसाकि तुमने देखा है। - meaning in hindi : अर्जुन को अपना विराटरूप दिखाने और उसकी सराहना करने के पश्चात तथा उसका दर्शन अन्यों के लिए दुर्लभ बताते हुए अब श्रीकृष्ण अपने साकार भगवान वाले रूप के लिए अर्जुन के सखा भाव के प्रेम को कम नहीं करना चाहते। वे इस पर बल देते हुए कहते हैं कि स्वर्ग के देवता भी भगवान को उनके दो भुजा वाले उस साकार रूप में देखना चाहते हैं जिस रूप में वे अर्जुन के समक्ष खड़े हैं। इस रूप को किसी प्रकार के वैदिक अध्ययनों, तपस्याओं और यज्ञों द्वारा देखा जाना संभव नहीं है। आध्यात्मिकता का मुख्य सिद्धान्त यह है कि भगवान को हम अपने प्रयत्नों या सामर्थ्य द्वारा नहीं जान सकते किन्तु जो भगवान की भक्ति में तल्लीन है ऐसे भक्त उनकी कृपा से उन्हें जानने की पात्रता प्राप्त कर लेते हैं तब उनकी कृपा से वे उन्हें सुगमता से देखने में समर्थ हो जाते हैं। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेध्या न बहुना श्रुतेना(मुंडकोपनिषद्-3.2.3)""भगवान को आध्यात्मिक प्रवचनों या बुद्धि द्वारा जाना नहीं जा सकता। उसे विभिन्न प्रकार के उपदेशों को सुनकर भी नहीं जाना जा सकता""। अगर इन साधनों द्वारा भगवान के साकार रूप को जाना नहीं जा सकता तब फिर कैसे उन्ह���ं इस रूप में देखा जा सकता है। अब आगे श्रीकृष्ण इसका रहस्योद्घाटन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 52-53 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम |देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिण: || 52||नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया |शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा || 53|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchasu-durdarśham idaṁ rūpaṁ dṛiṣhṭavān asi yan mamadevā apy asya rūpasya nityaṁ darśhana-kāṅkṣhiṇaḥnāhaṁ vedair na tapasā na dānena na chejyayāśhakya evaṁ-vidho draṣhṭuṁ dṛiṣhṭavān asi māṁ yathā -translation_in_english: The Supreme Lord said: This form of Mine that you are seeing is exceedingly difficult to behold. Even the celestial gods are eager to see it. Neither by the study of the Vedas, nor by penance, charity, or fire sacrifices, can I be seen as you have seen Me. -meaning_in_english: Having shown Arjun the cosmic form, and having praised it as being unavailable to anyone but him, Shree Krishna does not want him to slacken his love for the personal form of God. Hence, Shree Krishna says that the way in which Arjun sees God is exceedingly rare. He emphasizes that even the celestial gods yearn to realize God in his two-armed personal form as he is standing before Arjun. This is not possible by any amount of Vedic studies, austerities, or fire sacrifices. The basic spiritual principle is that God cannot be known by the strength of one’s efforts. However, those who engage in devotion to him become recipients of his grace. Then, by virtue of his grace, they are easily able to know him. The Muṇḍakopaniṣhad states:nāyamātmā pravachanena labhyo na medhayā na bahunā śhrutena (3.2.3)[v26]“God cannot be known either by spiritual discourses or through the intellect; nor can he be known by hearing various kinds of teachings.” If none of these means can help realize God in his personal form, then how can he be seen in this manner? He now reveals the secret. -translation_in_hindi: परम प्रभु ने कहा-मेरे जिस रूप का तुम अवलोकन कर रहे हो उसे देख पाना अति दुष्कर है। यहाँ तक कि स्वर्ग के देवताओं को भी इसका दर्शन करने की उत्कंठा होती है। मेरे इस रूप को न तो वेदों के अध्ययन, न ही तपस्या, दान और यज्ञों जैसे साधनों द्वारा देखा जा सकता है जैसाकि तुमने देखा है। -meaning_in_hindi: अर्जुन को अपना विराटरूप दिखाने और उसकी सराहना करने के पश्चात तथा उसका दर्शन अन्यों के लिए दुर्लभ बताते हुए अब श्रीकृष्ण अपने साकार भगवान वाले रूप के लिए अर्जुन के सखा भाव के प्रेम को कम नहीं करना चाहते। वे इस पर बल देते हुए कहते हैं कि स्वर्ग के देवता भी भगवान को उनके दो भुजा वाले उस साकार रूप में देखना चाहते हैं जिस रूप में वे अर्जुन के समक्ष खड़े हैं। इस रूप को किसी प्रकार के वैदिक अध्ययनों, तपस्याओं और यज्ञों द्वारा देखा जाना संभव नहीं है। आध्यात्मिकता का मुख्य सिद्धान्त यह है कि भगवान को हम अपने प्रयत्नों या सामर्थ्य द्वारा नहीं जान सकते किन्तु जो भगवान की भक्ति में तल्लीन है ऐसे भक्त उनकी कृपा से उन्हें जानने की पात्रता प्राप्त कर लेते हैं तब उनकी कृपा से वे उन्हें सुगमता से देखने में समर्थ हो जाते हैं। मुंडकोपनिषद् में व���्णन हैनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेध्या न बहुना श्रुतेना(मुंडकोपनिषद्-3.2.3)""भगवान को आध्यात्मिक प्रवचनों या बुद्धि द्वारा जाना नहीं जा सकता। उसे विभिन्न प्रकार के उपदेशों को सुनकर भी नहीं जाना जा सकता""। अगर इन साधनों द्वारा भगवान के साकार रूप को जाना नहीं जा सकता तब फिर कैसे उन्हें इस रूप में देखा जा सकता है। अब आगे श्रीकृष्ण इसका रहस्योद्घाटन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 54 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन |ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप || 54|| - sanskrit verse transliteration : bhaktyā tv ananyayā śhakya aham evaṁ-vidho ’rjunajñātuṁ draṣhṭuṁ cha tattvena praveṣhṭuṁ cha parantapa - translation in english : O Arjun, by unalloyed devotion alone can I be known as I am, standing before you. Thereby, on receiving My divine vision, O scorcher of foes, one can enter into union with Me. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna emphasizes bhakti as the means for attaining him. Earlier, in verse 11.48, he had stated that his universal form can be seen only by devotion. Now, in this verse, Shree Krishna emphatically declares that his two-armed form as he is standing before Arjun can only be realized through bhakti. This has been repeatedly stated in the Vedic scriptures:bhaktirevainaṁ nayati bhaktirevainaṁ paśhyati bhaktirevainaṁ darśhayati bhakti vaśhaḥ puruṣho bhaktireva garīyasī (Māṭhar Śhruti)[v27]“Devotion alone will unite us with God; devotion alone will help us see him; devotion alone will help us attain him; God is enslaved by true devotion, which is the best of all paths.”na sādhayati māṁ yogo na sānkhyaṁ dharma uddhavana svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā (Bhāgavatam 11.14.20)[v28]“Uddhav, I come under the control of my devotees and am won over by them. But those who do not engage in devotion can never attain me by practicing aṣhṭāṅg yog, studying Sānkhya and other philosophies, performing pious acts and austerities, or cultivating renunciation.”bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śhraddhayātmā priyaḥ satām (Bhāgavatam 11.14.21)[v29]“I am only attained through bhakti. Those who engage in my bhakti with faith are very dear to me.”milahiṅ na raghupati binu anurāgā, kieñjoga tapa gyāna birāgā. (Ramayan)[v30]“Without devotion, one can never attain God, no matter how much one endeavors through the practice of aṣhṭāṅg yog, austerities, knowledge, and detachment.” In the next verse, Shree Krishna describes what bhakti is. - translation in hindi : हे अर्जुन! मैं जिस रूप में तुम्हारे समक्ष खड़ा हूँ उसे केवल अनन्य भक्ति से जाना जा सकता है। हे शत्रुहंता! इस प्रकार मेरी दिव्य दृष्टि प्राप्त होने पर ही कोई वास्तव में मुझमें एकीकृत हो सकता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में भी श्रीकृष्ण इस पर बल देते हैं कि केवल और केवल भक्ति ही उन्हें प्राप्त करने का उचित साधन है। पहले श्लोक संख्या 11.48 में उन्होंने कहा था कि केवल प्रेममयी भक्ति द्वारा ही उनके विराट रूप का दर्शन किया जा सकता है। अब इस श्लोक में भी श्रीकृष्ण अत्याधिक बल देकर कहते हैं-""मैं जिस दो भुजा वाले रूप में तुम्हारे समक्ष खड़ा हूँ उसकी अनुभूति केवल कठोर भक्ति द्वारा ही की जा सकती है।"" वैदिक ग्रंथों में इसे भी बार-बार दोहराया गया हैभक्तिर��वैनम् नयति भक्तिरेवैनम् पश्यति भक्तिरेवैनम्दर्शयति भक्तिवशः पुरुषो भक्तिरेव गर्यसी(माथर श्रुति)""केवल भक्ति ही हमें भगवान के साथ एकीकृत करती है। उसका दर्शन करने के लिए केवल भक्ति ही हमारी सहायता करेगी। उसे केवल भक्ति द्वारा अनुभव किया जा सकता है। केवल भक्ति ही उसकी प्राप्ति में हमारी सहायता करेगी। भगवान सच्ची भक्ति में बंध जाते हैं जो सभी मार्गों में सर्वोत्तम है।""न साध्यति मां योगो न सांख्यं धर्म उद्धव।न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ।।(श्रीमदभागवत् 11.14.20)""उद्धव! मैं अपने भक्तों के वश में हो जाता हूँ और वे मुझे जीत लेते हैं किन्तु जो मेरी भक्ति में लीन नहीं हैं, वे चाहे अष्टांग योग का पालन करें, सांख्य दर्शन या अन्य दर्शनों का अध्ययन करें, पुण्य कर्म और तपस्या करें तब भी वे कभी मुझे नहीं पा सकते।""भक्त्याहमेकया ग्राहयः श्रद्धयात्माप्रियःसताम्।(श्रीमदभागवतम् 11.14.21)""मैं केवल प्रेममयी भक्ति के माध्यम से ही प्राप्य हूँ जो श्रद्धा के साथ मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं, वे मुझे बहुत प्रिय है।""मिलहि न रघुपति बिनु अनुरागा।किये जोग तप ज्ञान वैरागा।।(रामचरितमानस)""बिना भक्ति के कोई भी भगवान को प्राप्त नहीं कर सकता चाहे कोई अष्टांग योग, तपस्या, ज्ञान और विरक्ति का कितना भी अभ्यास क्यों न कर ले।"" 'भक्ति क्या है, इसका वर्णन श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 54 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन |ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप || 54|| -sanskrit_verse_transliteration: bhaktyā tv ananyayā śhakya aham evaṁ-vidho ’rjunajñātuṁ draṣhṭuṁ cha tattvena praveṣhṭuṁ cha parantapa -translation_in_english: O Arjun, by unalloyed devotion alone can I be known as I am, standing before you. Thereby, on receiving My divine vision, O scorcher of foes, one can enter into union with Me. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna emphasizes bhakti as the means for attaining him. Earlier, in verse 11.48, he had stated that his universal form can be seen only by devotion. Now, in this verse, Shree Krishna emphatically declares that his two-armed form as he is standing before Arjun can only be realized through bhakti. This has been repeatedly stated in the Vedic scriptures:bhaktirevainaṁ nayati bhaktirevainaṁ paśhyati bhaktirevainaṁ darśhayati bhakti vaśhaḥ puruṣho bhaktireva garīyasī (Māṭhar Śhruti)[v27]“Devotion alone will unite us with God; devotion alone will help us see him; devotion alone will help us attain him; God is enslaved by true devotion, which is the best of all paths.”na sādhayati māṁ yogo na sānkhyaṁ dharma uddhavana svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā (Bhāgavatam 11.14.20)[v28]“Uddhav, I come under the control of my devotees and am won over by them. But those who do not engage in devotion can never attain me by practicing aṣhṭāṅg yog, studying Sānkhya and other philosophies, performing pious acts and austerities, or cultivating renunciation.”bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śhraddhayātmā priyaḥ satām (Bhāgavatam 11.14.21)[v29]“I am only attained through bhakti. Those who engage in my bhakti with faith are very dear to me.”milahiṅ na raghupati binu anurāgā, kieñjoga tapa gyāna birāgā. (Ramayan)[v30]“Without devotion, one can never attain God, no matter how much one endeavors through the practice of aṣhṭāṅg yog, austerities, knowledge, and detachment.” In the next verse, Shree Krishna describes what bhakti is. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! मैं जिस रूप में तुम्हारे समक्ष खड़ा हूँ उसे केवल अनन्य भक्ति से जाना जा सकता है। हे शत्रुहंता! इस प्रकार मेरी दिव्य दृष्टि प्राप्त होने पर ही कोई वास्तव में मुझमें एकीकृत हो सकता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में भी श्रीकृष्ण इस पर बल देते हैं कि केवल और केवल भक्ति ही उन्हें प्राप्त करने का उचित साधन है। पहले श्लोक संख्या 11.48 में उन्होंने कहा था कि केवल प्रेममयी भक्ति द्वारा ही उनके विराट रूप का दर्शन किया जा सकता है। अब इस श्लोक में भी श्रीकृष्ण अत्याधिक बल देकर कहते हैं-""मैं जिस दो भुजा वाले रूप में तुम्हारे समक्ष खड़ा हूँ उसकी अनुभूति केवल कठोर भक्ति द्वारा ही की जा सकती है।"" वैदिक ग्रंथों में इसे भी बार-बार दोहराया गया हैभक्तिरेवैनम् नयति भक्तिरेवैनम् पश्यति भक्तिरेवैनम्दर्शयति भक्तिवशः पुरुषो भक्तिरेव गर्यसी(माथर श्रुति)""केवल भक्ति ही हमें भगवान के साथ एकीकृत करती है। उसका दर्शन करने के लिए केवल भक्ति ही हमारी सहायता करेगी। उसे केवल भक्ति द्वारा अनुभव किया जा सकता है। केवल भक्ति ही उसकी प्राप्ति में हमारी सहायता करेगी। भगवान सच्ची भक्ति में बंध जाते हैं जो सभी मार्गों में सर्वोत्तम है।""न साध्यति मां योगो न सांख्यं धर्म उद्धव।न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ।।(श्रीमदभागवत् 11.14.20)""उद्धव! मैं अपने भक्तों के वश में हो जाता हूँ और वे मुझे जीत लेते हैं किन्तु जो मेरी भक्ति में लीन नहीं हैं, वे चाहे अष्टांग योग का पालन करें, सांख्य दर्शन या अन्य दर्शनों का अध्ययन करें, पुण्य कर्म और तपस्या करें तब भी वे कभी मुझे नहीं पा सकते।""भक्त्याहमेकया ग्राहयः श्रद्धयात्माप्रियःसताम्।(श्रीमदभागवतम् 11.14.21)""मैं केवल प्रेममयी भक्ति के माध्यम से ही प्राप्य हूँ जो श्रद्धा के साथ मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं, वे मुझे बहुत प्रिय है।""मिलहि न रघुपति बिनु अनुरागा।किये जोग तप ज्ञान वैरागा।।(रामचरितमानस)""बिना भक्ति के कोई भी भगवान को प्राप्त नहीं कर सकता चाहे कोई अष्टांग योग, तपस्या, ज्ञान और विरक्ति का कितना भी अभ्यास क्यों न कर ले।"" 'भक्ति क्या है, इसका वर्णन श्रीकृष्ण अगले श्लोक में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 11, Verse 55 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्त: सङ्गवर्जित: |निर्वैर: सर्वभूतेषु य: स मामेति पाण्डव || 55|| - sanskrit verse transliteration : mat-karma-kṛin mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥnirvairaḥ sarva-bhūteṣhu yaḥ sa mām eti pāṇḍava - translation in english : Those who perform all their duties for My sake, who depend upon Me and are devoted to Me, who are free from attachment, and are without malice toward all beings, such devotees certainly come to Me. - meaning in english : At the end of the ninth chapter, Shree Krishna had told Arjun to fix his mind upon him and be devoted to him. To enhance that devotion, he wished to reveal further secrets about himself, which he did in the tenth and eleventh chapters. In the previous verse, he again emphasized the supremacy of the path of devotion. Now, he concludes this chapter by highlighting five characteristics of those who are engaged in exclusive devotion:They perform all their duties for my sake. Accomplished devotees do not divide their works into material and spiritual. They perform every work for the pleasure of God, thus consecrating every act of theirs to him. The Saint Kabir states:jahañ jahañ chalūñ karūñ parikramā, jo jo karūñ so sevājaba sovūñ karūñ daṇḍavat, jānūñ deva na dūjā [v31]“When I walk, I think I am circumambulating the Lord; when I work, I think I am serving the Lord; and when I sleep, I think I am offering him obeisance. In this manner, I perform no activity other than that which is offered to him.”They depend upon me. Those who rely upon their spiritual practices to reach God are not exclusively dependent upon him. That is because he is attained by his grace, and not by spiritual practice. His exclusive devotees do not even rely upon their devotion as a means of attaining him. Rather, they place their entire faith his grace alone, and see their devotion as merely a way of attracting divine grace.They are devoted to me. The devotees do not feel the need for performing any of the other spiritual practices, such as cultivation of the knowledge of Sānkhya, practice of aṣhṭāṅg yog, performance of fire sacrifices, etc. In this way, they feel that their relationship is with God alone. They behold only their Beloved Lord pervading all objects and personalities.They are free of attachment. Devotion requires the engagement of the mind. This is only possible if the mind is detached from the world. So exclusive devotees are free from all worldly attachments and repose their mind in God alone.They are without malice toward all beings. If the heart fills up with malice, it will again not remain exclusive toward God. Thus, exclusive devotees do not harbor any malice, even toward those who have harmed them. Instead, thinking that God resides in the heart of all beings, they see all actions as stemming from him and so they forgive even their wrongdoers. - translation in hindi : वे जो मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, जो मुझ पर ही भरोसा करते हैं, आसक्ति रहित रहते हैं और किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं रखते। ऐसे भक्त निश्चित रूप से मुझे प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : नौंवें अध्याय के अंत में श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा था कि अपने मन को मुझमें स्थिर और समर्पित करो। इस प्रकार की भक्ति को बढ़ाने के प्रयोजनार्थ वे अब आगे अपने रहस्यों को प्रकट करना चाहते हैं। पिछले श्लोक में उन्होंने इस पर बल दिया था कि भक्ति का मार्ग ही सर्वोत्कृष्ट है। अब वे अनन्य भक्ति में लीन भक्तों के पाँच लक्षणों को चिह्नांकित कर इस अध्याय का समापन करते हैं।मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करने वाले: परम भक्त अपने कार्यों को लौकिकता और आध्यात्मिकता के बीच विभाजित नहीं करते। वे प्रत्येक कार्य भगवान के सुख के लिए करते हैं इसलिए उनका प्रत्येक कर्म भगवान को अर्पित हो जाता है। संत कबीर कहते हैंजहाँ जहाँ चलूं करुं परिक्रमा, जो जो करुं सो सेवाजब सोऊँ करुं दंडवत, जानुं देव न दूजामैं जब चलता हूँ, सोचता हूँ तब प्रतीत होता है कि मैं भगवान की परिक्रमा और चिन्तन कर रहा हूँ। जब मैं काम करता हूँ, सोचता हूँ तो लगता है कि मैं भगवान की ही सेवा कर रहा हूँ और जब मैं सोता हूँ तब ऐसा प्रतीत होता है कि मैं उनकी पूजा करता हूँ। इस प्रकार से मैं ऐसा कोई अन्य ऐसा कर्म नहीं करता जो उन्हें समर्पित न हो।मुझ पर आश्रितः जो आध्यात्मिक अभ्यास के बल पर भगवान को पाना चाहते हैं वे पूर्णतया भगवान पर आश्रित नहीं होते क्योंकि भगवान को केवल उनकी कृपा से ही पाया जा सकता है न कि आध्यात्मिक प्रथाओं के पालन से। उसके अनन्य भक्त उन्हें पाने के लिए अपनी भक्ति पर आश्रित नहीं होते। इसके विपरीत उन भक्तों का पूर्ण विश्वास केवल भगवान की कृपा परहोता है और वे अपनी प्रेममयी भक्ति को केवल भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त करने के उपाय के रूप में देखते हैं।वे मेरे प्रिय भक्त होते हैं: भक्त किसी अन्य प्रकार की आध्यात्मिक क्रियाओं जैसे सांख्य ज्ञान को विकसित करने, अष्टांग योग, यज्ञ का अनुष्ठान इत्यादि का पालन करने की आवश्यकता नहीं समझते। इस प्रकार वे केवल अपने प्रियतम भगवान के साथ अपने संबंधों को प्रगाढ़ करते हैं। वे केवल सर्वात्मा भगवान को सभी वस्तुओं और व्यक्तियों में व्याप्त देखते हैं।वे आसक्ति रहित होते हैः भक्ति के लिए मन की अनुरक्ति आवश्यक होती है। ऐसा तभी संभव है जब मन में संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न हो इसलिए अनन्य भक्त सभी प्रकार की सांसारिक आसक्तियों से रहित होते हैं और मन को केवल भगवान में स्थिर करते हैं।वे किसी प्राणी से द्वेष नहीं करतेः यदि मन द्वेष से भरा हो तब वह भगवान के प्रति अनन्य भक्ति में लीन नहीं हो सकता। इस प्रकार अनन्य भक्त अपने भीतर किसी प्रकार के विद्वेष को आश्रय नहीं देते। यहाँ तक कि यदि कोई उन्हें कष्ट भी दे या उनका अनिष्ट भी करे। अपितु इसके विपरीत वे यह सोचते हैं कि भगवान सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं और सभी परिस्थितियों को उन्हीं से उत्पन्न मानकर वे अपना अहित करने वालों को भी क्षमा कर देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 11, Verse 55 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्त: सङ्गवर्जित: |निर्वैर: सर्वभूतेषु य: स मामेति पाण्डव || 55|| -sanskrit_verse_transliteration: mat-karma-kṛin mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥnirvairaḥ sarva-bhūteṣhu yaḥ sa mām eti pāṇḍava -translation_in_english: Those who perform all their duties for My sake, who depend upon Me and are devoted to Me, who are free from attachment, and are without malice toward all beings, such devotees certainly come to Me. -meaning_in_english: At the end of the ninth chapter, Shree Krishna had told Arjun to fix his mind upon him and be devoted to him. To enhance that devotion, he wished to reveal further secrets about himself, which he did in the tenth and eleventh chapters. In the previous verse, he again emphasized the supremacy of the path of devotion. Now, he concludes this chapter by highlighting five characteristics of those who are engaged in exclusive devotion:They perform all their duties for my sake. Accomplished devotees do not divide their works into material and spiritual. They perform every work for the pleasure of God, thus consecrating every act of theirs to him. The Saint Kabir states:jahañ jahañ chalūñ karūñ parikramā, jo jo karūñ so sevājaba sovūñ karūñ daṇḍavat, jānūñ deva na dūjā [v31]“When I walk, I think I am circumambulating the Lord; when I work, I think I am serving the Lord; and when I sleep, I think I am offering him obeisance. In this manner, I perform no activity other than that which is offered to him.”They depend upon me. Those who rely upon their spiritual practices to reach God are not exclusively dependent upon him. That is because he is attained by his grace, and not by spiritual practice. His exclusive devotees do not even rely upon their devotion as a means of attaining him. Rather, they place their entire faith his grace alone, and see their devotion as merely a way of attracting divine grace.They are devoted to me. The devotees do not feel the need for performing any of the other spiritual practices, such as cultivation of the knowledge of Sānkhya, practice of aṣhṭāṅg yog, performance of fire sacrifices, etc. In this way, they feel that their relationship is with God alone. They behold only their Beloved Lord pervading all objects and personalities.They are free of attachment. Devotion requires the engagement of the mind. This is only possible if the mind is detached from the world. So exclusive devotees are free from all worldly attachments and repose their mind in God alone.They are without malice toward all beings. If the heart fills up with malice, it will again not remain exclusive toward God. Thus, exclusive devotees do not harbor any malice, even toward those who have harmed them. Instead, thinking that God resides in the heart of all beings, they see all actions as stemming from him and so they forgive even their wrongdoers. -translation_in_hindi: वे जो मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, जो मुझ पर ही भरोसा करते हैं, आसक्ति रहित रहते हैं और किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं रखते। ऐसे भक्त निश्चित रूप से मुझे प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: नौंवें अध्याय के अंत में श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा था कि अपने मन को मुझमें स्थिर और समर्पित करो। इस प्रकार की भक्ति को बढ़ाने के प्रयोजनार्थ वे अब आगे अपने रहस्यों को प्रकट करना चाहते हैं। पिछले श्लोक में उन्होंने इस पर बल दिया था कि भक्ति का मार्ग ही सर्वोत्कृष्ट है। अब वे अनन्य भक्ति में लीन भक्तों के पाँच लक्षणों को चिह्नांकित कर इस अध्याय का समापन करते हैं।मेरे प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करने वाले: परम भक्त अपने कार्यों को लौकिकता और आध्यात्मिकता के बीच विभाजित नहीं करते। वे प्रत्येक कार्य भगवान के सुख के लिए करते हैं इसलिए उनका प्रत्येक कर्म भगवान को अर्पित हो जाता है। संत कबीर कहते हैंजहाँ जहाँ चलूं करुं परिक्रमा, जो जो करुं सो सेवाजब सोऊँ कर���ं दंडवत, जानुं देव न दूजामैं जब चलता हूँ, सोचता हूँ तब प्रतीत होता है कि मैं भगवान की परिक्रमा और चिन्तन कर रहा हूँ। जब मैं काम करता हूँ, सोचता हूँ तो लगता है कि मैं भगवान की ही सेवा कर रहा हूँ और जब मैं सोता हूँ तब ऐसा प्रतीत होता है कि मैं उनकी पूजा करता हूँ। इस प्रकार से मैं ऐसा कोई अन्य ऐसा कर्म नहीं करता जो उन्हें समर्पित न हो।मुझ पर आश्रितः जो आध्यात्मिक अभ्यास के बल पर भगवान को पाना चाहते हैं वे पूर्णतया भगवान पर आश्रित नहीं होते क्योंकि भगवान को केवल उनकी कृपा से ही पाया जा सकता है न कि आध्यात्मिक प्रथाओं के पालन से। उसके अनन्य भक्त उन्हें पाने के लिए अपनी भक्ति पर आश्रित नहीं होते। इसके विपरीत उन भक्तों का पूर्ण विश्वास केवल भगवान की कृपा परहोता है और वे अपनी प्रेममयी भक्ति को केवल भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त करने के उपाय के रूप में देखते हैं।वे मेरे प्रिय भक्त होते हैं: भक्त किसी अन्य प्रकार की आध्यात्मिक क्रियाओं जैसे सांख्य ज्ञान को विकसित करने, अष्टांग योग, यज्ञ का अनुष्ठान इत्यादि का पालन करने की आवश्यकता नहीं समझते। इस प्रकार वे केवल अपने प्रियतम भगवान के साथ अपने संबंधों को प्रगाढ़ करते हैं। वे केवल सर्वात्मा भगवान को सभी वस्तुओं और व्यक्तियों में व्याप्त देखते हैं।वे आसक्ति रहित होते हैः भक्ति के लिए मन की अनुरक्ति आवश्यक होती है। ऐसा तभी संभव है जब मन में संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न हो इसलिए अनन्य भक्त सभी प्रकार की सांसारिक आसक्तियों से रहित होते हैं और मन को केवल भगवान में स्थिर करते हैं।वे किसी प्राणी से द्वेष नहीं करतेः यदि मन द्वेष से भरा हो तब वह भगवान के प्रति अनन्य भक्ति में लीन नहीं हो सकता। इस प्रकार अनन्य भक्त अपने भीतर किसी प्रकार के विद्वेष को आश्रय नहीं देते। यहाँ तक कि यदि कोई उन्हें कष्ट भी दे या उनका अनिष्ट भी करे। अपितु इसके विपरीत वे यह सोचते हैं कि भगवान सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं और सभी परिस्थितियों को उन्हीं से उत्पन्न मानकर वे अपना अहित करने वालों को भी क्षमा कर देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते |ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमा: || 1|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaevaṁ satata-yuktā ye bhaktās tvāṁ paryupāsateye chāpy akṣharam avyaktaṁ teṣhāṁ ke yoga-vittamāḥ - translation in english : Arjun inquired: Between those who are steadfastly devoted to Your personal form and those who worship the formless Brahman, whom do You consider to be more perfect in Yog? - meaning in english : In the last chapter, Arjun saw the cosmic form of the Lord, which encompasses the entire universe. Having seen it, he preferred to behold God in His personal form, with Attributes, Qualities, and Pastimes. So, he is now curious regarding who are more perfect—the devotees who worship the personal form of God or those who worship the impersonal Brahman.Arjun’s question once again confirms that God has both aspects—the all-pervading formless Brahman and the personal form. Those who say that God cannot possess a personal form limit Him, and those who say that God only exists in a personal form also limit Him. God is perfect and complete, and so He is both formless and possessing forms. We individual souls too have both aspects to our personality. The soul is formless, and yet it has taken on a body, not once, but innumerable times, in countless past lifetimes. If we tiny souls have the ability to possess a form, can the all-powerful God not possess a form whenever He wishes? Even the great proponent of the path of jñāna-yog, Jagadguru Shankaracharya, stated:mūrtaṁ chaivāmūrtaṁ dwe eva brahmaṇo rūpe, ityupaniṣhat tayorvā dwau bhaktau bhagavadupadiṣhṭau, kleṣhādakleśhādwā muktisyāderatayormadhye“The Supreme entity is both personal and impersonal. Practitioners of the spiritual path are also of two kinds—devotees of the formless Brahman, and devotees of the personal form. But the path of worshipping the formless is very difficult.” - translation in hindi : अर्जुन ने पूछा। आपके साकार रूप पर दृढ़तापूर्वक निरन्तर समर्पित होने वालों को या आपके अव्यक्त निराकार रूप की आराधना करने वालों में से आप किसे योग में पूर्ण मानते हैं? - meaning in hindi : पिछले अध्याय में अर्जुन ने भगवान के विराट रूप को देखा था जिसमें समस्त ब्रह्माण्ड समाया हुआ था। उसे देखकर अब अर्जुन भगवान के गुण, विशेषता और लीलाओं सहित उनके साकार रूप को पसंद करता है। इसलिए वह यह जानने के लिए उत्सुक है कि साकार रूप में भगवान की भक्ति करने वाले भक्त या वे जो उनके निराकार अव्यक्त ब्रह्म रूप की उपासना करते हैं, में से पूर्ण योगी कौन है?अर्जुन का प्रश्न पुनः यह पुष्टि करता है कि भगवान के दो रूप हैं-एक सर्वव्यापक निराकार ब्रह्म रूप और दूसरा उनका साकार रूप। जो यह कहते हैं कि भगवान साकार रूप धारण नहीं कर सकते वे भगवान को अपूर्ण मानते हैं और इसी प्रकार से जो यह कहते हैं कि भगवान केवल साकार में विद्यमान रहते हैं वे भी भगवान को अपूर्ण सिद्ध करते हैं। भगवान पूर्ण और सिद्ध हैं इसलिए वे साकार और निराकार दोनों रूपों में रहते हैं। हम जीवात्माओं के व्यक्तित्त्व के भी दो पहलू हैं। हमारी आत्मा निराकार है फिर भी यह न केवल एक बार शरीर धारण करती है अपितु अनंत बार हमारे अनगनित पूर्व जन्मों में आत्मा हमारे शरीर में थी और आगे के जन्मों में भी रहेगी। यदि हम अणु जीवात्माओं के व्यक्तित्त्व के दो स्वरूप हैं तब फिर सर्वशक्तिमान परमात्मा अपनी इच्छानुसार जब चाहे साकार रूप धारण क्यों नहीं कर सकता? यहाँ तक कि ज्ञान योग के प्रबल समर्थक शंकराचार्य ने भी कहा हैमूर्तम् चैवमूर्तम् द्वेवा ब्रह्मणों रूपे, इत्युपनिशत त्योरवाद्वयभक्तो भगवदुपदिष्टौ, क्लेशदक्लेशद्वा मुक्तिस्यादेरत्योर्मध्ये""परम प्रभुत्ता सम्पन्न भगवान के साकार और निराकार दोनों रूप हैं। आध्यात्मिक मार्ग के साधक भी दो प्रकार के होते है-एक निराकार ब्रह्म के उपासक और दूसरे साकार रूप की आराधना करने वाले किन्तु निराकार रूप की पूजा करना अत्यंत कठिन है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते |ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमा: || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaevaṁ satata-yuktā ye bhaktās tvāṁ paryupāsateye chāpy akṣharam avyaktaṁ teṣhāṁ ke yoga-vittamāḥ -translation_in_english: Arjun inquired: Between those who are steadfastly devoted to Your personal form and those who worship the formless Brahman, whom do You consider to be more perfect in Yog? -meaning_in_english: In the last chapter, Arjun saw the cosmic form of the Lord, which encompasses the entire universe. Having seen it, he preferred to behold God in His personal form, with Attributes, Qualities, and Pastimes. So, he is now curious regarding who are more perfect—the devotees who worship the personal form of God or those who worship the impersonal Brahman.Arjun’s question once again confirms that God has both aspects—the all-pervading formless Brahman and the personal form. Those who say that God cannot possess a personal form limit Him, and those who say that God only exists in a personal form also limit Him. God is perfect and complete, and so He is both formless and possessing forms. We individual souls too have both aspects to our personality. The soul is formless, and yet it has taken on a body, not once, but innumerable times, in countless past lifetimes. If we tiny souls have the ability to possess a form, can the all-powerful God not possess a form whenever He wishes? Even the great proponent of the path of jñāna-yog, Jagadguru Shankaracharya, stated:mūrtaṁ chaivāmūrtaṁ dwe eva brahmaṇo rūpe, ityupaniṣhat tayorvā dwau bhaktau bhagavadupadiṣhṭau, kleṣhādakleśhādwā muktisyāderatayormadhye“The Supreme entity is both personal and impersonal. Practitioners of the spiritual path are also of two kinds—devotees of the formless Brahman, and devotees of the personal form. But the path of worshipping the formless is very difficult.” -translation_in_hindi: अर्जुन ने पूछा। आपके साकार रूप पर दृढ़तापूर्वक निरन्तर समर्पित होने वालों को या आपके अव्यक्त निराकार रूप की आराधना करने वालों में से आप किसे योग में पूर्ण मानते हैं? -meaning_in_hindi: पिछले अध्याय में अर्जुन ने भगवान के विराट रूप को देखा था जिसमें समस्त ब्रह्माण्ड समाया हुआ था। उसे देखकर अब अर्जुन भगवान के गुण, विशेषता और लीलाओं सहित उनके साकार रूप को पसंद करता है। इसलिए वह यह जानने के लिए उत्सुक है कि साकार रूप में भगवान की भक्ति करने वाले भक्त या वे जो उनके निराकार अव्यक्त ब्रह्म रूप की उपासना करते हैं, में से पूर्ण योगी कौन है?अर्जुन का प्रश्न पुनः यह पुष्टि करता है कि भगवान के दो रूप हैं-एक सर्वव्यापक निराकार ब्रह्म रूप और दूसरा उनका साकार रूप। जो यह कहते हैं कि भगवान साकार ���ूप धारण नहीं कर सकते वे भगवान को अपूर्ण मानते हैं और इसी प्रकार से जो यह कहते हैं कि भगवान केवल साकार में विद्यमान रहते हैं वे भी भगवान को अपूर्ण सिद्ध करते हैं। भगवान पूर्ण और सिद्ध हैं इसलिए वे साकार और निराकार दोनों रूपों में रहते हैं। हम जीवात्माओं के व्यक्तित्त्व के भी दो पहलू हैं। हमारी आत्मा निराकार है फिर भी यह न केवल एक बार शरीर धारण करती है अपितु अनंत बार हमारे अनगनित पूर्व जन्मों में आत्मा हमारे शरीर में थी और आगे के जन्मों में भी रहेगी। यदि हम अणु जीवात्माओं के व्यक्तित्त्व के दो स्वरूप हैं तब फिर सर्वशक्तिमान परमात्मा अपनी इच्छानुसार जब चाहे साकार रूप धारण क्यों नहीं कर सकता? यहाँ तक कि ज्ञान योग के प्रबल समर्थक शंकराचार्य ने भी कहा हैमूर्तम् चैवमूर्तम् द्वेवा ब्रह्मणों रूपे, इत्युपनिशत त्योरवाद्वयभक्तो भगवदुपदिष्टौ, क्लेशदक्लेशद्वा मुक्तिस्यादेरत्योर्मध्ये""परम प्रभुत्ता सम्पन्न भगवान के साकार और निराकार दोनों रूप हैं। आध्यात्मिक मार्ग के साधक भी दो प्रकार के होते है-एक निराकार ब्रह्म के उपासक और दूसरे साकार रूप की आराधना करने वाले किन्तु निराकार रूप की पूजा करना अत्यंत कठिन है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते |श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मता: || 2|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchamayy āveśhya mano ye māṁ nitya-yuktā upāsateśhraddhayā parayopetās te me yuktatamā matāḥ - translation in english : The Lord said: Those who fix their minds on Me and always engage in My devotion with steadfast faith, I consider them to be the best yogis. - meaning in english : God can be realized in varying degrees of closeness. Let us understand this through an example. Suppose say you are standing by the railway tracks. A train is coming from the distance, with its headlight shining. It seems to you as if a light is approaching. When the train comes closer, you can see a shimmering form along with the light. Finally, when it comes and stands on the platform in front, you realize, “Oh! It’s a train. I can see all these people sitting inside their compartments, and peeping out of their windows.” The same train seemed like a light from far. As it came closer, it appeared to have a shimmering form along with the light. When it drew even nearer, you realized that it was a train. The train was the same, but on being closer to it, your understanding of its different attributes such as shape, color, passengers, compartments, doors, and windows grew.Similarly, God is perfect and complete, and is the possessor of unlimited energies. His personality is replete with divine Names, Forms, Pastimes, Virtues, Associates, and Abodes. However, He is realized in varying levels of closeness, as the Brahman (formless all-pervading manifestation of God), the Paramātmā (the Supreme Soul seated in the heart of all living beings, distinct from the individual soul), and Bhagavān (the personal manifestation of God that descends upon the earth). The Bhagavatam states:vadanti tat tattva vidastattvaṁ yaj-jñānamadvayambrahmeti paramātmeti bhagavān iti śhabdyate (1.2.11)“The knowers of the Truth have stated that there is only one Supreme Entity that manifests in three ways in the world—Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.” They are not three different Gods; rather, They are three manifestations of the one Almighty God. However, Their qualities are different. This is just as water, steam, and ice are all made from the same substance—H2O molecules—but their physical qualities are different. If a thirsty person asks for water, and we give ice, it will not quench the thirst. Ice and water are both the same substance but their physical properties are different. Similarly, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān are manifestations of the one Supreme Lord but Their qualities are different.Brahman is the all-pervading form of God, which is everywhere. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:eko devaḥ sarvabhūteṣhu gūḍhaḥsarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā...(6.11)“There is only one Supreme Entity. He is seated in everything and everyone.” This all-pervading aspect of the Lord is called Brahman. It is full of eternality, knowledge, and bliss. However in this aspect, God does not manifest His infinite qualities, enchanting personal beauty, and sweet Pastimes. He is like a divine light that is nirguṇa (without qualities), nirvivśeṣh (without attributes), nirākār (without form).Those who follow the path of jñāna-yog worship this aspect of God. This is a distant realization of God as a formless light, just as the train from far appeared like light.Paramātmā is the aspect of God that is seated in everyone’s hearts. In verse 18.61, Shree Krishna states: “The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, O Arjun. According to their karmas, He directs the wanderings of the souls, who are seated on a machine made of material energy.” Residing within, God notes all our thoughts and actions, keeps an account of them, and gives the results at the appropriate time. We may forget what we have done, but God does not. He remembers our every thought, word, and deed, since we were born. And not only in this life! In endless lifetimes, wherever we went, God went along with us. He is such a friend who never leaves us for even a moment. This aspect of God dwelling within is the Paramātmā.The path of aṣhṭāṅg-yog, as revealed by Patanjali in the Yog Darśhan, strives to realize God seated inside, and leads to the Paramātmā realization of God. Just as the train, which appeared as light from far, was seen as a shimmering form when it came closer, similarly, the realization of the Supreme Entity as Paramātmā is a closer realization than Brahman.Bhagavān is the aspect of God that manifests with a personal form. The Shreemad Bhagavatam states:kṛiṣhṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanāmjagad-dhitāya so ’pyatra dehīvābhāti māyayā (10.14.55)“The Supreme Lord Who is the Soul of all souls, has descended upon the earth in His personal form, as Shree Krishna, for the welfare of the world.” In this Bhagavān aspect, God manifests all the sweetness of His Names, Forms, Qualities, Abodes, Pastimes, and Associates. These attributes exist in Brahman and Paramātmā as well, but they remain latent, just as fire is latent in a match-stick, and only manifests when it is struck against the igniting strip of the matchbox. Similarly, as Bhagavān, all the powers and aspects of God’s personality, which are latent in the other forms, get revealed.The path of bhakti, or devotion, leads to the realization of the Supreme Entity in His Bhagavān aspect. This is the closest realization of God, just as the details of a train become visible when it comes and stops in front of the observer. Hence, in verse 18.55, Shree Krishna states:“Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth.” Thus, Shree Krishna answers Arjun’s question by clarifying that He considers the devotee of His personal form to be the highest yogi. - translation in hindi : आनंदमयी भगवान ने कहा-वे जो अपने मन को मुझमें स्थिर करते हैं और सदैव दृढ़तापूर्वक पूर्ण श्रद्धा के साथ मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं, मैं उन्हें सर्वश्रेष्ठ योगी मानता हूँ। - meaning in hindi : भगवान की निकटता विभिन्न कोणों से अनुभव की जा सकती है। इसे एक उदाहरण से समझें। मान लो कि आप एक रेलवे प्लेटफार्म पर खड़े हैं। एक ट्रेन अपनी चमकती हुई हेडलाइट के साथ दूर से आ रही हैं। पहले आपको ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे कोई रोशनी दिखाई दे रही है। जब ट्रेन कुछ समीप पहुंचती है तब तुम रोशनी के साथ झिलमिलाहट भी देखते हो। अंततः ट्रेन जब तुम्हारे सामने प्लेटफार्म पर आकर खड़ी हो जाती है तब तुम्हें अनुभव होता है-'ओह, यह तो ट्रेन है और मैं इसके भीतर लोगों को उनके कंपार्टमेन्ट में बैठे हुए देख सकता हूँ जो अपनी खिड़की से बाहर झांक रहे हैं।' यही ट्रेन दूर से एक रोशनी दिखाई दे रही थी। जब यह कुछ समीप आई तो रोशनी के साथ दिखाई दी। अंत मे जब यह एकदम समीप आयी तब तुम्हें बोध हुआ कि यह ट्रेन है। यह वही ट्रेन थी लेकिन इसके समीप आते-आते तुम्हें इसके विभिन्न गुणों जैसे आकार, रंग, यात्री, कम्पार्टमेन्ट, इसके गेट और खिड़कियों का बोध होने लगा।"" समान रूप से भगवान पूर्ण सिद्ध हैं और अनंत शक्तियों के स्वामी हैं। उनका परम व्यक्तित्त्व दिव्य नामों, रूपों, लीलाओं, गुणों, संतों और लोकों से परिपूर्ण है किन्तु उनकी निकटता विभिन्न स्तरों पर अनुभव होती है जैसे ब्रह्म (निराकार रूप में भगवान की सर्वव्यापक अभिव्यक्ति) परमात्मा (सभी जीवों के हृदय में स्थित परमात्मा जीवात्मा से भिन्न) और भगवान (भगवान का साकार रूप) जिसके द्वारा वह पृथ्वी पर अवतार लेते हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया हैवदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ञानमद्वयम्।ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्दयते ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.2.11)""सत्य को जानने वाले कहते हैं कि केवल एक ही परम सत्ता संसार में तीन प्रकार से ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में प्रकट होती है।"" ब्रह्म भगवान का सर्वव्यापक स्वरूप है। केवल एक ही परमात्मा है। ये तीनों अलग-अलग भगवान नहीं है अपितु एक सर्वशक्तिमान की तीन अभिव्यक्तियाँ हैं। ये जल भाप और बर्फ के समान हैं जो सब एक ही तत्त्व-हाईड्रोजन डाईआक्साइड कण हैं लेकिन इनके भौतिक रूप विभिन्न होते हैं अगर कोई प्यासा व्यक्ति जल मांगता है तब यदि हम उसे बर्फ देते हैं तो उससे उसकी प्यास नहीं बुझेगी। बर्फ और जल दोनों एक ही तत्त्व हैं किन्तु उनके भौतिक गुण विभिन्न हैं। इस प्रकार ब्रह्म, परमात्मा और भगवान सभी एक ही परम प्रभु की अभिव्यक्तियाँ हैं किन्तु उनके गुण विभिन्न हैं। ब्रह्मः भगवान का सर्वव्यापक रूप है जो सर्वत्र है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन हैएको देवः सर्वभूतेषु गुढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.11)अनंत ब्रह्माण्डों में एक परम ही सत्ता है। वह सभी वस्तुओं और सभी जीवों में स्थित है। भगवान के इस सर्वव्यापक रूप को ब्रह्म कहते हैं। यह सत्-चित्-आनन्द अर्थात नित्य, सर्वज्ञ और आनन्द है। अपने इस रूप में भगवान अपने अनंत गुणों, अनंत सौंदर्य और मधुर लीलाओं को व्यक्त नहीं करता। वह एक दिव्य ज्योति है जो कि निर्गुण निर्विशेष और निराकार है। जो ज्ञान मार्ग का अनुसरण करते हैं वे भगवान के इसी स्वरूप की पूजा करते हैं।परमात्माः भगवान का वह स्वरूप है जो सबके हृदय में स्थित है। श्लोक 18.61 में श्रीकृष्ण कहते हैं-हे अर्जुन! परमात्मा सभी जीवों के हृदयों में वास करता है। उनके कर्मों के अनुसार वह भटकती आत्माओं को निर्देश देता है जो प्राकृत शक्ति से बने यंत्र पर सवार रहती हैं। हमारे हृदय में बैठकर भगवान हमारे सभी कर्मों को देखते हैं और उनका लेखा-जोखा रखते हैं और उचित समय पर उन कर्मों का फल देते हैं। हम जो कर्म करते हैं उसे भूल जाते हैं। भगवान हमारे सभी विचारों और कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं। उन्हें हमारे सभी विचारों, शब्दों, कार्यों और हमारे सभी जन्मों का स्मरण रहता है। न केवल इस जन्म में अपितु अनंत जन्मों में हम जहाँ भी रहे और हमने जो भी शरीर पाया वे सदैव हमारे साथ रहे। वे हमारे ऐसे मित्र हैं जो क्षण भर भी हमारा साथ नहीं छोड़ते। हमारे हृदय में स्थित भगवान का यह स्वरूप परमात्मा है।पतंजलि ने अपने योग दर्शन में जिस अष्टांग योग का उल्लेख किया है उसका उद्देश्य अपने भीतर स्थित भगवान की अनुभूति का अभ्यास करना है और यह परमात्मा की ओर ले जाता है। जिस प्रकार ट्रेन दूर से एक रोशनी के रूप में दिखाई देती है और समीप आने पर वह झिलमिलाती रोशनी के साथ दिखाई देती है। समान रूप से परम शक्तिशाली परमात्मा की अनुभूति ब्रह्म की अपेक्षा अधिक समीपस्थ होती है। 'भगवान' परमेश्वर का वह स्वरूप है जो साकार रूप में प्रकट होता है।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैकृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम्।जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया।। (श्रीमद्भागवतम्-10.14.55)""परम प्रभु जो सभी आत्माओं की आत्मा हैं वे श्रीकृष्ण के रूप में संसार के कल्याणार्थ पृथ्वी पर साकार रूप में प्रकट हुए। संसार के कल्याण के लिए भगवान अवतार रूप में अपने सब मधुर नामों, रूपों, गुणों, धामों, लीलाओं और संतों के रूप में प्रकट होते हैं। ये गुण ब्रह्म और परमात्मा में भी उसी प्रकार से प्रकट होते हैं किन्तु अव्यक्त रहते हैं जैसे कि माचिस की तीली में आग केवल तभी प्रकट होती है जब उसे माचिस की डिबिया पर चिपकी ज्वलंत स्ट्रिप पर रगड़ा जाता है। समान रूप से भगवान की सभी शक्तियाँ जोकि उसके अन्य स्वरूपों में लुप्त रहती हैं वे सब भगवान के स्वरूप में प्रकट होती हैं। भक्ति का मार्ग भगवान के परम शक्तिशाली स्वरूप की अनुभूति की ओर ले जाता है। यह भगवान की समीपस्थ अनुभूति का स्वरूप है जैसे कि रेलवे प्लेटफार्म पर खड़े व्यक्ति के सामने ट्रेन रूकने पर ट्रेन के भीतर और बाहर का दृश्य स्पष्ट दिखाई देता है। इसलिए श्लोक 18.55 में श्रीकृष्ण कहते हैं-""मुझ पुरूषोत्तम भगवान के वास्तविक स्वरूप को जिसमें मैं रहता हूँ, उसे केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है।"" इस प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न का उत्तर देते हुए स्पष्ट करते हैं कि उनके साकार रूप की भक्ति करने वाले भक्त ही श्रेष्ठ योगी हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते |श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मता: || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchamayy āveśhya mano ye māṁ nitya-yuktā upāsateśhraddhayā parayopetās te me yuktatamā matāḥ -translation_in_english: The Lord said: Those who fix their minds on Me and always engage in My devotion with steadfast faith, I consider them to be the best yogis. -meaning_in_english: God can be realized in varying degrees of closeness. Let us understand this through an example. Suppose say you are standing by the railway tracks. A train is coming from the distance, with its headlight shining. It seems to you as if a light is approaching. When the train comes closer, you can see a shimmering form along with the light. Finally, when it comes and stands on the platform in front, you realize, “Oh! It’s a train. I can see all these people sitting inside their compartments, and peeping out of their windows.” The same train seemed like a light from far. As it came closer, it appeared to have a shimmering form along with the light. When it drew even nearer, you realized that it was a train. The train was the same, but on being closer to it, your understanding of its different attributes such as shape, color, passengers, compartments, doors, and windows grew.Similarly, God is perfect and complete, and is the possessor of unlimited energies. His personality is replete with divine Names, Forms, Pastimes, Virtues, Associates, and Abodes. However, He is realized in varying levels of closeness, as the Brahman (formless all-pervading manifestation of God), the Paramātmā (the Supreme Soul seated in the heart of all living beings, distinct from the individual soul), and Bhagavān (the personal manifestation of God that descends upon the earth). The Bhagavatam states:vadanti tat tattva vidastattvaṁ yaj-jñānamadvayambrahmeti paramātmeti bhagavān iti śhabdyate (1.2.11)“The knowers of the Truth have stated that there is only one Supreme Entity that manifests in three ways in the world—Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.” They are not three different Gods; rather, They are three manifestations of the one Almighty God. However, Their qualities are different. This is just as water, steam, and ice are all made from the same substance—H2O molecules—but their physical qualities are different. If a thirsty person asks for water, and we give ice, it will not quench the thirst. Ice and water are both the same substance but their physical properties are different. Similarly, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān are manifestations of the one Supreme Lord but Their qualities are different.Brahman is the all-pervading form of God, which is everywhere. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:eko devaḥ sarvabhūteṣhu gūḍhaḥsarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā...(6.11)“There is only one Supreme Entity. He is seated in everything and everyone.” This all-pervading aspect of the Lord is called Brahman. It is full of eternality, knowledge, and bliss. However in this aspect, God does not manifest His infinite qualities, enchanting personal beauty, and sweet Pastimes. He is like a divine light that is nirguṇa (without qualities), nirvivśeṣh (without attributes), nirākār (without form).Those who follow the path of jñāna-yog worship this aspect of God. This is a distant realization of God as a formless light, just as the train from far appeared like light.Paramātmā is the aspect of God that is seated in everyone’s hearts. In verse 18.61, Shree Krishna states: “The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, O Arjun. According to their karmas, He directs the wanderings of the souls, who are seated on a machine made of material energy.” Residing within, God notes all our thoughts and actions, keeps an account of them, and gives the results at the appropriate time. We may forget what we have done, but God does not. He remembers our every thought, word, and deed, since we were born. And not only in this life! In endless lifetimes, wherever we went, God went along with us. He is such a friend who never leaves us for even a moment. This aspect of God dwelling within is the Paramātmā.The path of aṣhṭāṅg-yog, as revealed by Patanjali in the Yog Darśhan, strives to realize God seated inside, and leads to the Paramātmā realization of God. Just as the train, which appeared as light from far, was seen as a shimmering form when it came closer, similarly, the realization of the Supreme Entity as Paramātmā is a closer realization than Brahman.Bhagavān is the aspect of God that manifests with a personal form. The Shreemad Bhagavatam states:kṛiṣhṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanāmjagad-dhitāya so ’pyatra dehīvābhāti māyayā (10.14.55)“The Supreme Lord Who is the Soul of all souls, has descended upon the earth in His personal form, as Shree Krishna, for the welfare of the world.” In this Bhagavān aspect, God manifests all the sweetness of His Names, Forms, Qualities, Abodes, Pastimes, and Associates. These attributes exist in Brahman and Paramātmā as well, but they remain latent, just as fire is latent in a match-stick, and only manifests when it is struck against the igniting strip of the matchbox. Similarly, as Bhagavān, all the powers and aspects of God’s personality, which are latent in the other forms, get revealed.The path of bhakti, or devotion, leads to the realization of the Supreme Entity in His Bhagavān aspect. This is the closest realization of God, just as the details of a train become visible when it comes and stops in front of the observer. Hence, in verse 18.55, Shree Krishna states:“Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth.” Thus, Shree Krishna answers Arjun’s question by clarifying that He considers the devotee of His personal form to be the highest yogi. -translation_in_hindi: आनंदमयी भगवान ने कहा-वे जो अपने मन को मुझमें स्थिर करते हैं और सदैव दृढ़तापूर्वक पूर्ण श्रद्धा के साथ मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं, मैं उन्हें सर्वश्रेष्ठ योगी मानता हूँ। -meaning_in_hindi: भगवान की निकटता विभिन्न कोणों से अनुभव की जा सकती है। इसे एक उदाहरण से समझें। मान लो कि आप एक रेलवे प्लेटफार्म पर खड़े हैं। एक ट्रेन अपनी चमकती हुई हेडलाइट के साथ दूर से आ रही हैं। पहले आपको ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे कोई रोशनी दिखाई दे रही है। जब ट्रेन कुछ समीप पहुंचती है तब तुम रोशनी के साथ झिलमिलाहट भी देखते हो। अंततः ट्रेन जब तुम्हारे सामने प्लेटफार्म पर आकर खड़ी हो जाती है तब तुम्हें अनुभव होता है-'ओह, यह तो ट्रेन है और मैं इसके भीतर लोगों को उनके कंपार्टमेन्ट में बैठे हुए देख सकता हूँ जो अपनी खिड़की से बाहर झांक रहे हैं।' यही ट्रेन दूर से एक रोशनी दिखाई दे रही थी। जब यह कुछ समीप आई तो रोशनी के साथ दिखाई दी। अंत मे जब यह एकदम समीप आयी तब तुम्हें बोध हुआ कि यह ट्रेन है। यह वही ट्रेन थी लेकिन इसके समीप आते-आते तुम्हें इसके विभिन्न गुणों जैसे आकार, रंग, यात्री, कम्पार्टमेन्ट, इसके गेट और खिड़कियों का बोध होने लगा।"" समान रूप से भगवान पूर्ण सिद्ध हैं और अनंत शक्तियों के स्वामी हैं। उनका परम व्यक्तित्त्व दिव्य नामों, रूपों, लीलाओं, गुणों, संतों और लोकों से परिपूर्ण है किन्तु उनकी निकटता विभिन्न स्तरों पर अनुभव होती है जैसे ब्रह्म (निराकार रूप में भगवान की सर्वव्यापक अभिव्यक्ति) परमात्मा (सभी जीवों के हृदय में स्थित परमात्मा जीवात्मा से भिन्न) और भगवान (भगवान का साकार रूप) जिसके द्वारा वह पृथ्वी पर अवतार लेते हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया हैवदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ञानमद्वयम्।ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्दयते ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.2.11)""सत्य को जानने वाले कहते हैं कि केवल एक ही परम सत्ता संसार में तीन प्रकार से ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में प्रकट होती है।"" ब्रह्म भगवान का सर्वव्यापक स्वरूप है। केवल एक ही परमात्मा है। ये तीनों अलग-अलग भगवान नहीं है अपितु एक सर्वशक्तिमान की तीन अभिव्यक्तियाँ हैं। ये जल भाप और बर्फ के समान हैं जो सब एक ही तत्त्व-हाईड्रोजन डाईआक्साइड कण हैं लेकिन इनके भौतिक रूप विभिन्न होते हैं अगर कोई प्यासा व्यक्ति जल मांगता है तब यदि हम उसे बर्फ देते हैं तो उससे उसकी प्यास नहीं बुझेगी। बर्फ और जल दोनों एक ही तत्त्व हैं किन्तु उनके भौतिक गुण विभिन्न हैं। इस प्रकार ब्रह्म, परमात्मा और भगवान सभी एक ही परम प्रभु की अभिव्यक्तियाँ हैं किन्तु उनके गुण विभिन्न हैं। ब्रह्मः भगवान का सर्वव्यापक रूप है जो सर्वत्र है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन हैएको देवः सर्वभूतेषु गुढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.11)अनंत ब्रह्माण्डों में एक परम ही सत्ता है। वह सभी वस्तुओं और सभी जीवों में स्थित है। भगवान के इस सर्वव्यापक रूप को ब्रह्म कहते हैं। यह सत्-चित्-आनन्द अर्थात नित्य, सर्वज्ञ और आनन्द है। अपने इस रूप में भगवान अपने अनंत गुणों, अनंत सौंदर्य और मधुर लीलाओं को व्यक्त नहीं करता। वह एक दिव्य ज्योति है जो कि निर्गुण निर्विशेष और निराकार है। जो ज्ञान मार्ग का अनुसरण करते हैं वे भगवान के इसी स्वरू��� की पूजा करते हैं।परमात्माः भगवान का वह स्वरूप है जो सबके हृदय में स्थित है। श्लोक 18.61 में श्रीकृष्ण कहते हैं-हे अर्जुन! परमात्मा सभी जीवों के हृदयों में वास करता है। उनके कर्मों के अनुसार वह भटकती आत्माओं को निर्देश देता है जो प्राकृत शक्ति से बने यंत्र पर सवार रहती हैं। हमारे हृदय में बैठकर भगवान हमारे सभी कर्मों को देखते हैं और उनका लेखा-जोखा रखते हैं और उचित समय पर उन कर्मों का फल देते हैं। हम जो कर्म करते हैं उसे भूल जाते हैं। भगवान हमारे सभी विचारों और कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं। उन्हें हमारे सभी विचारों, शब्दों, कार्यों और हमारे सभी जन्मों का स्मरण रहता है। न केवल इस जन्म में अपितु अनंत जन्मों में हम जहाँ भी रहे और हमने जो भी शरीर पाया वे सदैव हमारे साथ रहे। वे हमारे ऐसे मित्र हैं जो क्षण भर भी हमारा साथ नहीं छोड़ते। हमारे हृदय में स्थित भगवान का यह स्वरूप परमात्मा है।पतंजलि ने अपने योग दर्शन में जिस अष्टांग योग का उल्लेख किया है उसका उद्देश्य अपने भीतर स्थित भगवान की अनुभूति का अभ्यास करना है और यह परमात्मा की ओर ले जाता है। जिस प्रकार ट्रेन दूर से एक रोशनी के रूप में दिखाई देती है और समीप आने पर वह झिलमिलाती रोशनी के साथ दिखाई देती है। समान रूप से परम शक्तिशाली परमात्मा की अनुभूति ब्रह्म की अपेक्षा अधिक समीपस्थ होती है। 'भगवान' परमेश्वर का वह स्वरूप है जो साकार रूप में प्रकट होता है।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन हैकृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम्।जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया।। (श्रीमद्भागवतम्-10.14.55)""परम प्रभु जो सभी आत्माओं की आत्मा हैं वे श्रीकृष्ण के रूप में संसार के कल्याणार्थ पृथ्वी पर साकार रूप में प्रकट हुए। संसार के कल्याण के लिए भगवान अवतार रूप में अपने सब मधुर नामों, रूपों, गुणों, धामों, लीलाओं और संतों के रूप में प्रकट होते हैं। ये गुण ब्रह्म और परमात्मा में भी उसी प्रकार से प्रकट होते हैं किन्तु अव्यक्त रहते हैं जैसे कि माचिस की तीली में आग केवल तभी प्रकट होती है जब उसे माचिस की डिबिया पर चिपकी ज्वलंत स्ट्रिप पर रगड़ा जाता है। समान रूप से भगवान की सभी शक्तियाँ जोकि उसके अन्य स्वरूपों में लुप्त रहती हैं वे सब भगवान के स्वरूप में प्रकट होती हैं। भक्ति का मार्ग भगवान के परम शक्तिशाली स्वरूप की अनुभूति की ओर ले जाता है। यह भगवान की समीपस्थ अनुभूति का स्वरूप है जैसे कि रेलवे प्लेटफार्म पर खड़े व्यक्ति के सामने ट्रेन रूकने पर ट्रेन के भीतर और बाहर का दृश्य स्पष्ट दिखाई देता है। इसलिए श्लोक 18.55 में श्रीकृष्ण कहते हैं-""मुझ पुरूषोत्तम भगवान के वास्तविक स्वरूप को जिसमें मैं रहता हूँ, उसे केवल भक्ति द्वारा ही जाना जा सकता है।"" इस प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न का उत्तर देते हुए स्पष्ट करते हैं कि उनके साकार रूप की भक्ति करने वाले भक्त ही श्रेष्ठ योगी हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 3-4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते |सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् || 3||सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धय: |ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रता: || 4|| - sanskrit verse transliteration : ye tv akṣharam anirdeśhyam avyaktaṁ paryupāsatesarvatra-gam achintyañcha kūṭa-stham achalandhruvamsanniyamyendriya-grāmaṁ sarvatra sama-buddhayaḥte prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ - translation in english : But those who worship the formless aspect of the Absolute Truth—the imperishable, the indefinable, the unmanifest, the all-pervading, the unthinkable, the unchanging, the eternal, and the immoveable—by restraining their senses and being even-minded everywhere, such persons, engaged in the welfare of all beings, also attain Me. - meaning in english : Having said that worship of the personal form is the best, Shree Krishna clarifies that in no way does He reject the worship of the formless. Those who devote themselves to the all-pervading, indefinable, unmanifest, inconceivable, immovable, eternal Brahman, also attain God.Living beings are of an infinite variety of natures. The Supreme Lord who has created this variety also possesses an infinite variety of aspects to His personality. For the sake of our finite comprehension, we classify the infinite manifestations of God into categories. Accordingly, Ved Vyas has classified God’s various manifestations into three types, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān, as mentioned in the commentary of the previous verse. One may worship either of these categories, but one should never claim that one’s conception of God is the only correct one while those of the others are erroneous.In verse 4.11, Shree Krishna had stated: “In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows My path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha.” Here, Shree Krishna confirms that the worshippers of the formless also reach Him. Since their choice is to unite with the attributeless manifestation of the Supreme Absolute Truth, God meets them as the unmanifest, all-pervading Brahman. - translation in hindi : लेकिन जो लोग अपनी इन्द्रियों को निग्रह करके सर्वत्र समभाव से मेरे परम सत्य, निराकार, अविनाशी, निर्वचनीय, अव्यक्त, सर्वव्यापक, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अचल रूप की पूजा करते हैं, वे सभी जीवों के कल्याण में संलग्न रहकर मुझे प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : ऐसा कहने के पश्चात कि उनके साकार रूप की पूजा करना उत्तम है अब श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हैं कि वे उनके निराकार रूप की आराधना को अस्वीकृत नहीं करते। वे जो उनके सर्वव्यापक, अनिर्वचनीय, अव्यक्त, अचिंतनीय, अचल, शाश्वत ब्रह्म के स्वरूप पर समर्पित होते हैं वे भी भगवान को पाते हैं। पृथ्वी पर अनंत प्रकृति वाले जीव हैं। जीवों की विविध प्रकृति की रचना करने वाले भगवान का व्यक्तित्त्व भी अनंत रूपों का स्वामी है। अपनी सीमित बुद्धि के कारण हम भगवान की अनंत अभिव्यक्तियों को श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं। तदानुसार वेदव्यास ने भगवान की अनेक अभिव्यक्तियों को ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया है जिसका उल्लेख पिछले श्लोक में भी किया गया है। कोई भी व्यक्ति इन रूपों में से किसी एक रूप की पूजा कर सकता है किन्तु किसी को यह दावा नहीं करना चाहिए कि भगवान के किसी एक रूप की अवधारणा ही दोषरहित है और अन्य दोनों में से कोई एक त्रुटिपूर्ण है। श्लोक 4.11 में श्रीकृष्ण ने कहा था कि जिसप्रकार से लोग मेरे प्रति समर्पित होते हैं मैं उन्हें उसी प्रकार प्रतिफल प्रदान करता हूँ। हे पृथा पुत्र! सभी लोग किसी न किसी प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण पुष्टि करते हैं कि उनके निराकार रूप की उपासना करने वाले उपासक भी उन्हें पाते हैं क्योंकि उनकी इच्छा परम सत्य भगवान की निर्गुण और निर्विशेष अभिव्यक्ति के साथ एकीकृत होने की होती है। इसलिए भगवान उन्हें अव्यक्त सर्वव्यापक ब्रह्म के रूप में मिलते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 3-4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते |सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् || 3||सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धय: |ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रता: || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: ye tv akṣharam anirdeśhyam avyaktaṁ paryupāsatesarvatra-gam achintyañcha kūṭa-stham achalandhruvamsanniyamyendriya-grāmaṁ sarvatra sama-buddhayaḥte prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ -translation_in_english: But those who worship the formless aspect of the Absolute Truth—the imperishable, the indefinable, the unmanifest, the all-pervading, the unthinkable, the unchanging, the eternal, and the immoveable—by restraining their senses and being even-minded everywhere, such persons, engaged in the welfare of all beings, also attain Me. -meaning_in_english: Having said that worship of the personal form is the best, Shree Krishna clarifies that in no way does He reject the worship of the formless. Those who devote themselves to the all-pervading, indefinable, unmanifest, inconceivable, immovable, eternal Brahman, also attain God.Living beings are of an infinite variety of natures. The Supreme Lord who has created this variety also possesses an infinite variety of aspects to His personality. For the sake of our finite comprehension, we classify the infinite manifestations of God into categories. Accordingly, Ved Vyas has classified God’s various manifestations into three types, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān, as mentioned in the commentary of the previous verse. One may worship either of these categories, but one should never claim that one’s conception of God is the only correct one while those of the others are erroneous.In verse 4.11, Shree Krishna had stated: “In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows My path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha.” Here, Shree Krishna confirms that the worshippers of the formless also reach Him. Since their choice is to unite with the attributeless manifestation of the Supreme Absolute Truth, God meets them as the unmanifest, all-pervading Brahman. -translation_in_hindi: लेकिन जो लोग अपनी इन्द्रियों को निग्रह करके सर्वत्र समभाव से मेरे परम सत्य, निराकार, अविनाशी, निर्वचनीय, अव्यक्त, सर्वव्यापक, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अचल रूप की पूजा करते हैं, वे सभी जीवों के कल्याण में संलग्न रहकर मुझे प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: ऐसा कहने के पश्चात कि उनके साकार रूप की पूजा करना उत्तम है अब श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हैं कि वे उनके निराकार रूप की आराधना को अस्वीकृत नहीं करते। वे जो उनके सर्वव्यापक, अनिर्वचनीय, अव्यक्त, अचिंतनीय, अचल, शाश्वत ब्रह्म के स्वरूप पर समर्पित होते हैं वे भी भगवान को पाते हैं। पृथ्वी पर अनंत प्रकृति वाले जीव हैं। जीवों की विविध प्रकृति की रचना करने वाले भगवान का व्यक्तित्त्व भी अनंत रूपों का स्वामी है। अपनी सीमित बुद्धि के कारण हम भगवान की अनंत अभिव्यक्तियों को श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं। तदानुसार वेदव्यास ने भगवान की अनेक अभिव्यक्तियों को ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया है जिसका उल्लेख पिछले श्लोक में भी किया गया है। कोई भी व्यक्ति इन रूपों में से किसी एक रूप की पूजा कर सकता है किन्तु किसी को यह दावा नहीं करना चाहिए कि भगवान के किसी एक रूप की अवधारणा ही दोषरहित है और अन्य दोनों में से कोई एक त्रुटिपूर्ण है। श्लोक 4.11 में श्रीकृष्ण ने कहा था कि जिसप्रकार से लोग मेरे प्रति समर्पित होते हैं मैं उन्हें उसी प्रकार प्रतिफल प्रदान करता हूँ। हे पृथा पुत्र! सभी लोग किसी न किसी प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण पुष्टि करते हैं कि उनके निराकार रूप की उपासना करने वाले उपासक भी उन्हें पाते हैं क्योंकि उनकी इच्छा परम सत्य भगवान की निर्गुण और निर्विशेष अभिव्यक्ति के साथ एकीकृत होने की होती है। इसलिए भगवान उन्हें अव्यक्त सर्वव्यापक ब्रह्म के रूप में मिलते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 3-4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते |सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् || 3||सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धय: |ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रता: || 4|| - sanskrit verse transliteration : ye tv akṣharam anirdeśhyam avyaktaṁ paryupāsatesarvatra-gam achintyañcha kūṭa-stham achalandhruvamsanniyamyendriya-grāmaṁ sarvatra sama-buddhayaḥte prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ - translation in english : But those who worship the formless aspect of the Absolute Truth—the imperishable, the indefinable, the unmanifest, the all-pervading, the unthinkable, the unchanging, the eternal, and the immoveable—by restraining their senses and being even-minded everywhere, such persons, engaged in the welfare of all beings, also attain Me. - meaning in english : Having said that worship of the personal form is the best, Shree Krishna clarifies that in no way does He reject the worship of the formless. Those who devote themselves to the all-pervading, indefinable, unmanifest, inconceivable, immovable, eternal Brahman, also attain God.Living beings are of an infinite variety of natures. The Supreme Lord who has created this variety also possesses an infinite variety of aspects to His personality. For the sake of our finite comprehension, we classify the infinite manifestations of God into categories. Accordingly, Ved Vyas has classified God’s various manifestations into three types, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān, as mentioned in the commentary of the previous verse. One may worship either of these categories, but one should never claim that one’s conception of God is the only correct one while those of the others are erroneous.In verse 4.11, Shree Krishna had stated: “In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows My path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha.” Here, Shree Krishna confirms that the worshippers of the formless also reach Him. Since their choice is to unite with the attributeless manifestation of the Supreme Absolute Truth, God meets them as the unmanifest, all-pervading Brahman. - translation in hindi : लेकिन जो लोग अपनी इन्द्रियों को निग्रह करके सर्वत्र समभाव से मेरे परम सत्य, निराकार, अविनाशी, निर्वचनीय, अव्यक्त, सर्वव्यापक, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अचल रूप की पूजा करते हैं, वे सभी जीवों के कल्याण में संलग्न रहकर मुझे प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : ऐसा कहने के पश्चात कि उनके साकार रूप की पूजा करना उत्तम है अब श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हैं कि वे उनके निराकार रूप की आराधना को अस्वीकृत नहीं करते। वे जो उनके सर्वव्यापक, अनिर्वचनीय, अव्यक्त, अचिंतनीय, अचल, शाश्वत ब्रह्म के स्वरूप पर समर्पित होते हैं वे भी भगवान को पाते हैं। पृथ्वी पर अनंत प्रकृति वाले जीव हैं। जीवों की विविध प्रकृति की रचना करने वाले भगवान का व्यक्तित्त्व भी अनंत रूपों का स्वामी है। अपनी सीमित बुद्धि के कारण हम भगवान की अनंत अभिव्यक्तियों को श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं। तदानुसार वेदव्यास ने भगवान की अनेक अभिव्यक्तियों को ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया है जिसका उल्लेख पिछले श्लोक में भी किया गया है। कोई भी व्यक्ति इन रूपों में से किसी एक रूप की पूजा कर सकता है किन्तु किसी को यह दावा नहीं करना चाहिए कि भगवान के किसी एक रूप की अवधारणा ही दोषरहित है और अन्य दोनों में से कोई एक त्रुटिपूर्ण है। श्लोक 4.11 में श्रीकृष्ण ने कहा था कि जिसप्रकार से लोग मेरे प्रति समर्पित होते हैं मैं उन्हें उसी प्रकार प्रतिफल प्रदान करता हूँ�� हे पृथा पुत्र! सभी लोग किसी न किसी प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण पुष्टि करते हैं कि उनके निराकार रूप की उपासना करने वाले उपासक भी उन्हें पाते हैं क्योंकि उनकी इच्छा परम सत्य भगवान की निर्गुण और निर्विशेष अभिव्यक्ति के साथ एकीकृत होने की होती है। इसलिए भगवान उन्हें अव्यक्त सर्वव्यापक ब्रह्म के रूप में मिलते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 3-4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते |सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् || 3||सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धय: |ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रता: || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: ye tv akṣharam anirdeśhyam avyaktaṁ paryupāsatesarvatra-gam achintyañcha kūṭa-stham achalandhruvamsanniyamyendriya-grāmaṁ sarvatra sama-buddhayaḥte prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite ratāḥ -translation_in_english: But those who worship the formless aspect of the Absolute Truth—the imperishable, the indefinable, the unmanifest, the all-pervading, the unthinkable, the unchanging, the eternal, and the immoveable—by restraining their senses and being even-minded everywhere, such persons, engaged in the welfare of all beings, also attain Me. -meaning_in_english: Having said that worship of the personal form is the best, Shree Krishna clarifies that in no way does He reject the worship of the formless. Those who devote themselves to the all-pervading, indefinable, unmanifest, inconceivable, immovable, eternal Brahman, also attain God.Living beings are of an infinite variety of natures. The Supreme Lord who has created this variety also possesses an infinite variety of aspects to His personality. For the sake of our finite comprehension, we classify the infinite manifestations of God into categories. Accordingly, Ved Vyas has classified God’s various manifestations into three types, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān, as mentioned in the commentary of the previous verse. One may worship either of these categories, but one should never claim that one’s conception of God is the only correct one while those of the others are erroneous.In verse 4.11, Shree Krishna had stated: “In whatever way people surrender unto Me, I reciprocate accordingly. Everyone follows My path, knowingly or unknowingly, O son of Pritha.” Here, Shree Krishna confirms that the worshippers of the formless also reach Him. Since their choice is to unite with the attributeless manifestation of the Supreme Absolute Truth, God meets them as the unmanifest, all-pervading Brahman. -translation_in_hindi: लेकिन जो लोग अपनी इन्द्रियों को निग्रह करके सर्वत्र समभाव से मेरे परम सत्य, निराकार, अविनाशी, निर्वचनीय, अव्यक्त, सर्वव्यापक, अकल्पनीय, अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अचल रूप की पूजा करते हैं, वे सभी जीवों के कल्याण में संलग्न रहकर मुझे प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: ऐसा कहने के पश्चात कि उनके साकार रूप की पूजा करना उत्तम है अब श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हैं कि वे उनके निराकार रूप की आराधना को अस्वीकृत नहीं करते। वे जो उनके सर्वव्यापक, अनिर्वचनीय, अव्यक्त, अचिंतनीय, अचल, शाश्वत ब्रह्म के स्वरूप पर समर्पित होते हैं वे भी भगवान को पाते हैं। पृथ्वी पर अनंत प्रकृति वाले जीव हैं। जीवों की विविध प्रकृति की रचना करने वाले भगवान का व्यक्तित्त्व भी अनंत रूपों का स्वामी है। अप��ी सीमित बुद्धि के कारण हम भगवान की अनंत अभिव्यक्तियों को श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं। तदानुसार वेदव्यास ने भगवान की अनेक अभिव्यक्तियों को ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया है जिसका उल्लेख पिछले श्लोक में भी किया गया है। कोई भी व्यक्ति इन रूपों में से किसी एक रूप की पूजा कर सकता है किन्तु किसी को यह दावा नहीं करना चाहिए कि भगवान के किसी एक रूप की अवधारणा ही दोषरहित है और अन्य दोनों में से कोई एक त्रुटिपूर्ण है। श्लोक 4.11 में श्रीकृष्ण ने कहा था कि जिसप्रकार से लोग मेरे प्रति समर्पित होते हैं मैं उन्हें उसी प्रकार प्रतिफल प्रदान करता हूँ। हे पृथा पुत्र! सभी लोग किसी न किसी प्रकार से मेरे मार्ग का अनुसरण करते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण पुष्टि करते हैं कि उनके निराकार रूप की उपासना करने वाले उपासक भी उन्हें पाते हैं क्योंकि उनकी इच्छा परम सत्य भगवान की निर्गुण और निर्विशेष अभिव्यक्ति के साथ एकीकृत होने की होती है। इसलिए भगवान उन्हें अव्यक्त सर्वव्यापक ब्रह्म के रूप में मिलते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ||अव्यक्ता हि गतिर्दु:खं देहवद्भिरवाप्यते || 5|| - sanskrit verse transliteration : kleśho ’dhikataras teṣhām avyaktāsakta-chetasāmavyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate - translation in english : For those whose minds are attached to the unmanifest, the path of realization is full of tribulations.Worship of the unmanifest is exceedingly difficult for embodied beings. - meaning in english : Having embraced worshippers of all His various manifestations into the fold, Shree Krishna again reiterates His preference for the worship of the personal form. He surmises the worship of the impersonal Brahman by saying that it is an exceedingly challenging path that is full of tribulations.Why is the worship of the formless Brahman so difficult? The first and foremost reason for this is that we humans possess a form ourselves and we have been habituated to interacting with forms in endless lifetimes. Thus, while striving to love God as well, if our mind has a wonderful enchanting form to meditate upon, it can easily focus upon it and increase its attachment to the Lord. However, in the case of the formless, the intellect cannot conceive of it, and the mind and senses have no tangible object to relate to. So both the endeavors of meditating on God and increasing the mind’s attachment to Him become difficult.Worship of Brahman is also difficult in comparison to that of Bhagavān for another reason. The difference in paths can be understood through the markaṭ-kiśhore nyāya (the logic of the baby) monkey, and mārjār-kiśhore nyāya (the logic of the baby kitten). The baby monkey is responsible for holding onto her mother’s stomach; it is not helped by its mother. When the mother monkey jumps from one branch to another, the onus of clinging tightly onto the mother is upon the baby, and if it is unable to do so, it falls. In contrast, a kitten is very small and delicate, but the mother takes the responsibility of transporting it from one place to another, by holding the kitten from behind the neck and lifting it up. In the analogy, the devotees of the formless can be compared to the baby monkey and the devotees of the personal form can be compared to the baby kitten. Those who worship the formless Brahman have the onus of progressing on the path by themselves, because Brahman does not bestow grace upon them. Brahman is not only formless, It is also without attributes. It has been described as nirguṇa (without qualities), nirviśheṣh (without attributes), and nirākār (without form). From this, it follows that Brahman does not manifest the quality of grace. The jñānīs who worship God as nirguṇa, nirviśheṣh, and nirākār, have to rely entirely upon self-effort for progress. On the other hand, the personal form of God is an ocean of compassion and mercy. Hence, devotees of the personal form receive the help of divine support in their sādhanā. On the basis of the protection that God bestows upon His devotees, Shree Krishna stated in verse 9.31: “O son of Kunti, declare it boldly that no devotee of Mine is ever lost.” He confirms the same statement in the next two verses. - translation in hindi : जिन लोगों का मन भगवान के अव्यक्त रूप पर आसक्त होता है उनके लिए भगवान की अनुभूति का मार्ग अतिदुष्कर और कष्टों से भरा होता है। अव्यक्त रूप की उपासना देहधारी जीवों के लिए अत्यंत दुष्कर होती है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण पुनः अपने साकार रूप की उपासना की प्राथमिकता को यह कह कर दोहराते हैं कि निराकार ब्रह्म की उपासना का मार्ग कष्टों से परिपूर्ण और अत्यंत दुष्कर चुनौतियों से भरा है।निराकार ब्रह्म की उपासना इतनी कठिन क्यों है? इसका प्रथम और महत्त्वपूर्ण कारण यह है कि हम मनुष्य देहधारी हैं और अनंत जन्मों से साकार रूपों के साथ आचार व्यवहार करने के आदी हो चुके हैं। इसलिए भगवान से प्रेम करने के प्रयास में भी इसी प्रकार से यदि हम भगवान के मनोहारी रूप पर अपने मन को आकर्षित करते हैं तो यह सुगमता से भगवान पर एकाग्र हो जाता है और भगवान के प्रति हमारे अनुराग को बढ़ाता है। अपितु इसके विपरीत निराकाररूप की उपासना की स्थिति में हमारी बुद्धि निराकार रूप को ग्रहण नहीं कर सकती क्योंकि मन और इन्द्रियों के सामने कोई स्थूल पदार्थ नहीं होता जिस पर वे अपना ध्यान केन्द्रित कर सकें। इसलिए भगवान का मनन करने का प्रयास और मन में भगवान की प्रीति को बढ़ाना दोनों कठिन हो जाते हैं। एक अन्य कारण से भी ब्रह्म की आराधना भगवान की उपासना की अपेक्षा कठिन है। इसके अंतर को 'मर्कत किशोर न्याय' अर्थात 'बंदर के बच्चे' और 'मर्जर किशोर न्याय' अर्थात बिल्ली के बच्चे के अन्तर से समझा जा सकता है। अपनी मां के पेट को कसकर पकड़ने का दायित्व बन्दर के बच्चे का ही होता है जबकि इसमें उसकी माँ कोई सहायता नहीं करती। जब मादा बंदर अपने बच्चे को लेकर वृक्ष की एक शाखा से दूसरी शाखा पर छलांग लगाती है तब माँ को कसकर पकड़ने का दायित्व बच्चे पर होता है। यदि वह ऐसा करने में समर्थ नहीं होता तब वह नीचे गिर सकता है। इसके विपरीत बिल्ली का बच्चा बहुत छोटा और कोमल होता है लेकिन उसकी गर्दन के पीछे से उसे मुँह से पकड़ कर एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाने का दायित्व बिल्ली का होता है।समान रूप से भगवान के निराकार रूप के उपासक की तुलना बंदर के बच्चे से की जा सकती है और साकार रूप के उपासक की तुलना बिल्ली के बच्चे से की जा सकती है। वे जो निराकार ब्रह्म की उपासना करते हैं, अपनी उपासना के मार्ग पर आगे बढ़ने का उत्तरदायित्व उन्हीं पर होता है क्योंकि ब्रह्म उन पर कोई कृपा नहीं करता। ब्रह्म केवल निराकार ही नहीं अपितु निगुर्ण भी है। उसका वर्णन निर्गुण, निर्विशेष और निराकार के रूप में किया गया है। इससे बोध होता है कि ब्रह्म में कृपा का गुण व्यक्त नहीं होता। ज्ञानीजन जो निर्गुण, निर्विशेष और निराकार भगवान की उपासना करते हैं उन्हें केवल अपने स्वयं के प्रयासों पर निर्भर रहना पड़ता है। दूसरी ओर भगवान का साकार रूप करुणा और दया का सागर है। इसलिए भगवान के साकार रूप की उपासना करने वाले भक्त अपनी साधना भक्ति द्वारा भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त करते हैं और भगवान अपने भक्तों की रक्षा का दायित्व स्वयं ले लेते हैं। इसी आधार पर श्रीकृष्ण ने नौंवे अध्याय के 31वें श्लोक में यह कहा था-हे कुन्ती पुत्र! निडर होकर यह घोषणा करो कि मेरे भक्त का कभी पतन नहीं होता। श्रीकृष्ण इस कथन की पुष्टि अगले दो श्लोकों में करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ||अव्यक्ता हि गतिर्दु:खं देहवद्भिरवाप्यते || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: kleśho ’dhikataras teṣhām avyaktāsakta-chetasāmavyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate -translation_in_english: For those whose minds are attached to the unmanifest, the path of realization is full of tribulations.Worship of the unmanifest is exceedingly difficult for embodied beings. -meaning_in_english: Having embraced worshippers of all His various manifestations into the fold, Shree Krishna again reiterates His preference for the worship of the personal form. He surmises the worship of the impersonal Brahman by saying that it is an exceedingly challenging path that is full of tribulations.Why is the worship of the formless Brahman so difficult? The first and foremost reason for this is that we humans possess a form ourselves and we have been habituated to interacting with forms in endless lifetimes. Thus, while striving to love God as well, if our mind has a wonderful enchanting form to meditate upon, it can easily focus upon it and increase its attachment to the Lord. However, in the case of the formless, the intellect cannot conceive of it, and the mind and senses have no tangible object to relate to. So both the endeavors of meditating on God and increasing the mind’s attachment to Him become difficult.Worship of Brahman is also difficult in comparison to that of Bhagavān for another reason. The difference in paths can be understood through the markaṭ-kiśhore nyāya (the logic of the baby) monkey, and mārjār-kiśhore nyāya (the logic of the baby kitten). The baby monkey is responsible for holding onto her mother’s stomach; it is not helped by its mother. When the mother monkey jumps from one branch to another, the onus of clinging tightly onto the mother is upon the baby, and if it is unable to do so, it falls. In contrast, a kitten is very small and delicate, but the mother takes the responsibility of transporting it from one place to another, by holding the kitten from behind the neck and lifting it up. In the analogy, the devotees of the formless can be compared to the baby monkey and the devotees of the personal form can be compared to the baby kitten. Those who worship the formless Brahman have the onus of progressing on the path by themselves, because Brahman does not bestow grace upon them. Brahman is not only formless, It is also without attributes. It has been described as nirguṇa (without qualities), nirviśheṣh (without attributes), and nirākār (without form). From this, it follows that Brahman does not manifest the quality of grace. The jñānīs who worship God as nirguṇa, nirviśheṣh, and nirākār, have to rely entirely upon self-effort for progress. On the other hand, the personal form of God is an ocean of compassion and mercy. Hence, devotees of the personal form receive the help of divine support in their sādhanā. On the basis of the protection that God bestows upon His devotees, Shree Krishna stated in verse 9.31: “O son of Kunti, declare it boldly that no devotee of Mine is ever lost.” He confirms the same statement in the next two verses. -translation_in_hindi: जिन लोगों का मन भगवान के अव्यक्त रूप पर आसक्त होता है उनके लिए भगवान की अनुभूति का मार्ग अतिदुष्कर और कष्टों से भरा होता है। अव्यक्त रूप की उपासना देहधारी जीवों के लिए अत्यंत दुष्कर होती है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण पुनः अपने साकार रूप की उपासना की प्राथमिकता को यह कह कर दोहराते हैं कि निराकार ब्रह्म की उपासना का मार्ग कष्टों से परिपूर्ण और अत्यंत दुष्कर चुनौतियों से भरा है।निराकार ब्रह्म की उपासना इतनी कठिन क्यों है? इसका प्रथम और महत्त्वपूर्ण कारण यह है कि हम मनुष्य देहधारी हैं और अनंत जन्मों से साकार रूपों के साथ आचार व्यवहार करने के आदी हो चुके हैं। इसलिए भगवान से प्रेम करने के प्रयास में भी इसी प्रकार से यदि हम भगवान के मनोहारी रूप पर अपने मन को आकर्षित करते हैं तो यह सुगमता से भगवान पर एकाग्र हो जाता है और भगवान के प्रति हमारे अनुराग को बढ़ाता है। अपितु इसके विपरीत निराकाररूप की उपासना की स्थिति में हमारी बुद्धि निराकार रूप को ग्रहण नहीं कर सकती क्योंकि मन और इन्द्रियों के सामने कोई स्थूल पदार्थ नहीं होता जिस पर वे अपना ध्यान केन्द्रित कर सकें। इसलिए भगवान का मनन करने का प्रयास और मन में भगवान की प्रीति को बढ़ाना दोनों कठिन हो जाते हैं। एक अन्य कारण से भी ब्रह्म की आराधना भगवान की उपासना की अपेक्षा कठिन है। इसके अंतर को 'मर्कत किशोर न्याय' अर्थात 'बंदर के बच्चे' और 'मर्जर किशोर न्याय' अर्थात बिल्ली के बच्चे के अन्तर से समझा जा सकता है। अपनी मां के पेट को कसकर पकड़ने का दायित्व बन्दर के बच्चे का ही होता है जबकि इसमें उसकी माँ कोई सहायता नहीं करती। जब मादा बंदर अपने बच्चे को लेकर वृक्ष की एक शाखा से दूसरी शाखा पर छलांग लगाती है तब माँ को कसकर पकड़ने का दायित्व बच्चे पर होता है। यदि वह ऐसा करने में समर्थ नहीं होता तब वह नीचे गिर सकता है। इसके विपरीत बिल्ली का बच्चा बहुत छोटा और कोमल होता है लेकिन उसकी गर्दन के पीछे से उसे मुँह से पकड़ कर एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाने का दायित्व बिल्ली का होता है।समान रूप से भगवान के निराकार रूप के उपासक की तुलना बंदर के बच्चे से की जा सकती है और साकार रूप के उपासक की तुलना बिल्ली के बच्चे से की जा सकती है। वे जो निराकार ब्रह्म की उपासना करते हैं, अपनी उपासना के मार्ग पर आगे बढ़ने का उत्तरदायित्व उन्हीं पर होता है क्योंकि ब्रह्म उन पर कोई कृपा नहीं करता। ब्रह्म केवल निराकार ही नहीं अपितु निगुर्ण भी है। उसका वर्णन निर्गुण, निर्विशेष और निराकार के रूप में किया गया है। इससे बोध होता है कि ब्रह्म में कृपा का गुण व्यक्त नहीं होता। ज्ञानीजन जो निर्गुण, निर्विशेष और निराकार भगवान की उपासना करते हैं उन्हें केवल अपने स्वयं के प्रयासों पर निर्भर रहना पड़ता है। दूसरी ओर भगवान का साकार रूप करुणा और दया का सागर है। इसलिए भगवान के साकार रूप की उपासना करने वाले भक्त अपनी साधना भक्ति द्वारा भगवान की दिव्य कृपा प्राप्त करते हैं और भगवान अपने भक्तों की रक्षा का दायित्व स्वयं ले लेते हैं। इसी आधार पर श्रीकृष्ण ने नौंवे अध्याय के 31वें श्लोक में यह कहा था-हे कुन्ती पुत्र! निडर होकर यह घोषणा करो कि मेरे भक्त का कभी पतन नहीं होता। श्रीकृष्ण इस कथन की पुष्टि अगले दो श्लोकों में करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 6-7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्न्यस्य मत्पर: |अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते || 6||तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् |भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥananyenaiva yogena māṁ dhyāyanta upāsateteṣhām ahaṁ samuddhartā mṛityu-saṁsāra-sāgarātbhavāmi na chirāt pārtha mayy āveśhita-chetasām - translation in english : But those who dedicate all their actions to Me, regarding Me as the Supreme goal, worshiping Me and meditating on Me with exclusive devotion, O Parth, I swiftly deliver them from the ocean of birth and death, for their consciousness is united with Me. - meaning in english : Shree Krishna reiterates that His devotees reach Him quickly. Firstly, with the personal form of God as the object of their devotion, they easily focus their mind and senses upon Him. They engage their tongue and ears in chanting and hearing the divine Names of God, their eyes in seeing the image of His divine form, their body in performing actions for His pleasure, their mind in thinking of His wonderful Pastimes and Virtues, and their intellect in contemplating upon His Glories. In this way, they quickly unite their consciousness with God.Secondly, since such devotees continuously offer their hearts in uninterrupted bhakti, God quickly bestows His grace upon them and removes the obstacles on their path. For those who are in communion with Him, He dispels their ignorance with the lamp of knowledge. In this way, God Himself becomes the Savior of His devotees and delivers them from mṛityu saṁsāra sāgarāt (the cycle of life and death). - translation in hindi : लेकिन जो अपने सभी कर्मों को मुझे समर्पित करते हैं और मुझे परम लक्ष्य समझकर मेरी आराधना करते हैं और अनन्य भक्ति भाव से मेरा ध्यान करते हैं, मन को मुझमें स्थिर कर अपनी चेतना को मेरे साथ एकीकृत कर देते हैं। हे पार्थ! मैं उन्हें शीघ्र जन्म-मृत्यु के सागर से पार कर उनका उद्धार करता हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण दोहराते हैं कि उनके भक्त शीघ्र उनके पास पहुँचते हैं। सर्वप्रथम भगवान के साकार रूप की भक्ति के लक्ष्य के साथ वे अपने मन और इन्द्रियों को सुगमता से उसमें स्थिर करते हैं। वे अपनी जिह्वा और कानों को भगवान के दिव्य नामों का तत्पर गुणगान करने और सुनने में लगाते हैं। अपनी आंखों को भगवान के दिव्य रूपों की प्रतिमा को देखने में और अपने शरीर को उन्हें सुख प्रदान करने वाले कार्यों में लगाकर तथा अपने मन को उनकी अद्भुत लीलाओं और गुणों के चिन्तन में व्यस्त कर एवं अपनी बुद्धि को उनकी महिमा के मनन में तल्लीन करते हैं क्योंकि ऐसे भक्त भक्ति के मार्ग में आने वाली बाधाओं को निरंतर अपने हृदय से स्वीकार करते हैं। इसलिए भगवान शीघ्र उन पर अपनी कृपा दृष्टि करते हैं और उनके मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करते हैं। जो उनके साथ ऐक्य हो जाते है भगवान उनके अज्ञान को ज्ञान के दीपक के साथ मिटा देते हैं। इस प्रकार भगवान स्वयं अपने भक्तों के रक्षक बन जाते हैं और उन्हें 'मृत्यु संसार सागरात्' अर्थात जीवन और मृत्यु के सागर से पार लगा देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 6-7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्न्यस्य मत्पर: |अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते || 6||तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् |भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥananyenaiva yogena māṁ dhyāyanta upāsateteṣhām ahaṁ samuddhartā mṛityu-saṁsāra-sāgarātbhavāmi na chirāt pārtha mayy āveśhita-chetasām -translation_in_english: But those who dedicate all their actions to Me, regarding Me as the Supreme goal, worshiping Me and meditating on Me with exclusive devotion, O Parth, I swiftly deliver them from the ocean of birth and death, for their consciousness is united with Me. -meaning_in_english: Shree Krishna reiterates that His devotees reach Him quickly. Firstly, with the personal form of God as the object of their devotion, they easily focus their mind and senses upon Him. They engage their tongue and ears in chanting and hearing the divine Names of God, their eyes in seeing the image of His divine form, their body in performing actions for His pleasure, their mind in thinking of His wonderful Pastimes and Virtues, and their intellect in contemplating upon His Glories. In this way, they quickly unite their consciousness with God.Secondly, since such devotees continuously offer their hearts in uninterrupted bhakti, God quickly bestows His grace upon them and removes the obstacles on their path. For those who are in communion with Him, He dispels their ignorance with the lamp of knowledge. In this way, God Himself becomes the Savior of His devotees and delivers them from mṛityu saṁsāra sāgarāt (the cycle of life and death). -translation_in_hindi: लेकिन जो अपने सभी कर्मों को मुझे समर्पित करते हैं और मुझे परम लक्ष्य समझकर मेरी आराधना करते हैं और अनन्य भक्ति भाव से मेरा ध्यान करते हैं, मन को मुझमें स्थिर कर अपनी चेतना को मेरे साथ एकीकृत कर देते हैं। हे पार्थ! मैं उन्हें शीघ्र जन्म-मृत्यु के सागर से पार कर उनका उद्धार करता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण दोहराते हैं कि उनके भक्त शीघ्र उनके पास पहुँचते हैं। सर्वप्रथम भगवान के साकार रूप की भक्ति के लक्ष्य के साथ वे अपने मन और इन्द्रियों को सुगमता से उसमें स्थिर करते हैं। वे अपनी जिह्वा और कानों को भगवान के दिव्य नामों का तत्पर गुणगान करने और सुनने में लगाते हैं। अपनी आंखों को भगवान के दिव्य रूपों की प्रतिमा को देखने में और अपने शरीर को उन्हें सुख प्रदान करने वाले कार्यों में लगाकर तथा अपने मन को उनकी अद्भुत लीलाओं और गुणों के चिन्तन में व्यस्त कर एवं अपनी बुद्धि को उनकी महिमा के मनन में तल्लीन करते हैं क्योंकि ऐसे भक्त भक्ति के मार्ग में आने वाली बाधाओं को निरंतर अपने हृदय से स्वीकार करते हैं। इसलिए भगवान शीघ्र उन पर अपनी कृपा दृष्टि करते हैं और उनके मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करते हैं। जो उनके साथ ऐक्य हो जाते है भगवान उनके अज्ञान को ज्ञान के दीपक के साथ मिटा देते हैं। इस प्रकार भगवान स्वयं अपने भक्तों के रक्षक बन जाते हैं और उन्हें 'मृत्यु संसार सागरात्' अर्थात जीवन और मृत्यु के सागर से पार लगा देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 6-7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्न्यस्य मत्पर: |अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते || 6||तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् |भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥananyenaiva yogena māṁ dhyāyanta upāsateteṣhām ahaṁ samuddhartā mṛityu-saṁsāra-sāgarātbhavāmi na chirāt pārtha mayy āveśhita-chetasām - translation in english : But those who dedicate all their actions to Me, regarding Me as the Supreme goal, worshiping Me and meditating on Me with exclusive devotion, O Parth, I swiftly deliver them from the ocean of birth and death, for their consciousness is united with Me. - meaning in english : Shree Krishna reiterates that His devotees reach Him quickly. Firstly, with the personal form of God as the object of their devotion, they easily focus their mind and senses upon Him. They engage their tongue and ears in chanting and hearing the divine Names of God, their eyes in seeing the image of His divine form, their body in performing actions for His pleasure, their mind in thinking of His wonderful Pastimes and Virtues, and their intellect in contemplating upon His Glories. In this way, they quickly unite their consciousness with God.Secondly, since such devotees continuously offer their hearts in uninterrupted bhakti, God quickly bestows His grace upon them and removes the obstacles on their path. For those who are in communion with Him, He dispels their ignorance with the lamp of knowledge. In this way, God Himself becomes the Savior of His devotees and delivers them from mṛityu saṁsāra sāgarāt (the cycle of life and death). - translation in hindi : लेकिन जो अपने सभी कर्मों को मुझे समर्पित करते हैं और मुझे परम लक्ष्य समझकर मेरी आराधना करते हैं और अनन्य भक्ति भाव से मेरा ध्यान करते हैं, मन को मुझमें स्थिर कर अपनी चेतना को मेरे साथ एकीकृत कर देते हैं। हे पार्थ! मैं उन्हें शीघ्र जन्म-मृत्यु के सागर से पार कर उनका उद्धार करता हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण दोहराते हैं कि उनके भक्त शीघ्र उनके पास पहुँचते हैं। सर्वप्रथम भगवान के साकार रूप की भक्ति के लक्ष्य के साथ वे अपने मन और इन्द्रियों को सुगमता से उसमें स्थिर करते हैं। वे अपनी जिह्वा और कानों को भगवान के दिव्य नामों का तत्पर गुणगान करने और सुनने में लगाते हैं। अपनी आंखों को भगवान के दिव्य रूपों की प्रतिमा को देखने में और अपने शरीर को उन्हें सुख प्रदान करने वाले कार्यों में लगाकर तथा अपने मन को उनकी अद्भुत लीलाओं और गुणों के चिन्तन में व्यस्त कर एवं अपनी बुद्धि को उनकी महिमा के मनन में तल्लीन करते हैं क्योंकि ऐसे भक्त भक्ति के मार्ग में आने वाली बाधाओं को निरंतर अपने हृदय से स्वीकार करते हैं। इसलिए भगवान शीघ्र उन पर अपनी कृपा दृष्टि करते हैं और उनके मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करते हैं। जो उनके साथ ऐक्य हो जाते है भगवान उनके अज्ञान को ज्ञान के दीपक के साथ मिटा देते हैं। इस प्रकार भगवान स्वयं अपने भक्तों के रक्षक बन जाते हैं और उन्हें 'मृत्यु संसार सागरात्' अर्थात जीवन और मृत्यु के सागर से पार लगा देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 6-7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्न्यस्य मत्पर: |अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते || 6||तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् |भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥananyenaiva yogena māṁ dhyāyanta upāsateteṣhām ahaṁ samuddhartā mṛityu-saṁsāra-sāgarātbhavāmi na chirāt pārtha mayy āveśhita-chetasām -translation_in_english: But those who dedicate all their actions to Me, regarding Me as the Supreme goal, worshiping Me and meditating on Me with exclusive devotion, O Parth, I swiftly deliver them from the ocean of birth and death, for their consciousness is united with Me. -meaning_in_english: Shree Krishna reiterates that His devotees reach Him quickly. Firstly, with the personal form of God as the object of their devotion, they easily focus their mind and senses upon Him. They engage their tongue and ears in chanting and hearing the divine Names of God, their eyes in seeing the image of His divine form, their body in performing actions for His pleasure, their mind in thinking of His wonderful Pastimes and Virtues, and their intellect in contemplating upon His Glories. In this way, they quickly unite their consciousness with God.Secondly, since such devotees continuously offer their hearts in uninterrupted bhakti, God quickly bestows His grace upon them and removes the obstacles on their path. For those who are in communion with Him, He dispels their ignorance with the lamp of knowledge. In this way, God Himself becomes the Savior of His devotees and delivers them from mṛityu saṁsāra sāgarāt (the cycle of life and death). -translation_in_hindi: लेकिन जो अपने सभी कर्मों को मुझे समर्पित करते हैं और मुझे परम लक्ष्य समझकर मेरी आराधना करते हैं और अनन्य भक्ति भाव से मेरा ध्यान करते हैं, मन को मुझमें स्थिर कर अपनी चेतना को मेरे साथ एकीकृत कर देते हैं। हे पार्थ! मैं उन्हें शीघ्र जन्म-मृत्यु के सागर से पार कर उनका उद्धार करता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण दोहराते हैं कि उनके भक्त शीघ्र उनके पास पहुँचते हैं। सर्वप्रथम भगवान के साकार रूप की भक्ति के लक्ष्य के साथ वे अपने मन और इन्द्रियों को सुगमता से उसमें स्थिर करते हैं। वे अपनी जिह्वा और कानों को भगवान के दिव्य नामों का तत्पर गुणगान करने और सुनने में लगाते हैं। अपनी आंखों को भगवान के दिव्य रूपों की प्रतिमा को देखने में और अपने शरीर को उन्हें सुख प्रदान करने वाले कार्यों में लगाकर तथा अपने मन को उनकी अद्भुत लीलाओं और गुणों के चिन्तन में व्यस्त कर एवं अपनी बुद्धि को उनकी महिमा के मनन में तल्लीन करते हैं क्योंकि ऐसे भक्त भक्ति के मार्ग में आने वाली बाधाओं को निरंतर अपने हृदय से स्वीकार करते हैं। इसलिए भगवान शीघ्र उन पर अपनी कृपा दृष्टि करते हैं और उनके मार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करते हैं। जो उनके साथ ऐक्य हो जाते है भगवान उनके अज्ञान को ज्ञान के दीपक के साथ मिटा देते हैं। इस प्रकार भगवान स्वयं अपने भक्तों के रक्षक बन जाते हैं और उन्हें 'मृत्यु संसार सागरात्' अर्थात जीवन और मृत्यु के सागर से पार लगा देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय |निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशय: || 8|| - sanskrit verse transliteration : mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśhayanivasiṣhyasi mayy eva ata ūrdhvaṁ na sanśhayaḥ - translation in english : Fix your mind on Me alone and surrender your intellect to Me.There upon, you will always live in Me.Of this, there is no doubt. - meaning in english : Having explained that worship of the personal form is better, Shree Krishna now begins to explain how to worship Him. He asks Arjun to do two things—fix the mind on God and also surrender the intellect to Him. The function of the mind is to create desires, attractions, and aversions. The function of the intellect is to think, analyze, and discriminate.The importance of the mind has been repeatedly stated in the Vedic scriptures:chetaḥ khalvasya bandhāya muktaye chātmano matamguṇeṣhu saktaṁ bandhāya rataṁ vā puṁsi muktaye(Bhagavatam 3.25.15)“Captivity in Maya and liberation from it is determined by the mind. If it is attached to the world, one is in bondage, and if the mind is detached from the world, one gets liberated.”mana eva manuṣhyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha mokṣhayoḥ (Pañchadaśhī)“Bondage and liberation are decided by the state of the mind.” Mere physical devotion is not sufficient; we must absorb the mind in thinking of God. The reason is that without the engagement of the mind, mere sensory activity is of no value. For example, we hear a sermon with our ears, but if the mind wanders off, we will not know what was said. The words will fall on the ears but they will not register. This shows that without engaging the mind the work of the senses does not count. On the other hand, the mind is such an instrument that in it all the senses reside in the subtle form. Thus, even without the actual sensory activity the mind experiences the perceptions of sight, smell, taste, touch, and sound. For example, at night when we sleep our senses are inactive. Yet while dreaming, our mind experiences the objects of all the senses. This proves that the mind has the capacity to experience all perceptions even without the gross senses. Therefore, while noting our karmas, God gives importance to the mental works and not the physical works of the senses.Even beyond the mind is the intellect. We can only fix the mind upon God when we surrender our intellect to Him. In material pursuits as well, when we face situations beyond the capability of our intellect, we take guidance from a person with superior intellect. For example, we visit a doctor when we are sick. We have no knowledge of medical science ourselves, and so we follow the advice of a qualified medical doctor. The doctor checks our symptoms, looks at our medical reports, makes a diagnosis, and then prescribes the medicines. We surrender our intellect and take the medicines according to the doctor’s prescription. Similarly, if we are involved in a legal case, we take the help of a lawyer. The lawyer instructs us how to handle the interrogation by the opposing lawyer. Having no knowledge of law ourselves, we surrender our intellect and simply do as the lawyer says.In the same way, at present our intellect is subject to many defects. Akrur, who went to get Shree Krishna from Vrindavan to Mathura,described these imperfections of the intellect in the Bhagavatam (10.40.25): anityānātma duḥkheṣhu viparyaya matirhyaham Akrur said: “Our intellect is strapped with wrong knowledge. Though we are eternal souls, we think of ourselves to be the perishable body. Although all the objects of the world are perishable, we think they will always remain with us, and hence, we busily accumulate them day and night. And though the pursuit of sensual pleasures only results in misery in the long run, we still chase them in the hope that we will find happiness.” The above three defects of the intellect are called viparyaya, or reversals of knowledge under material illusion. The gravity of our problem is further aggravated because our intellect is habituated to this kind of defective thinking from innumerable previous lifetimes. If we run our lives in accordance with the directions of our intellect, we will definitely not make much progress on the divine path. Thus, if we wish to achieve spiritual success by attaching the mind to God, we must surrender our intellect to Him and follow His directions. Surrendering the intellect means to think in accordance with the knowledge received from God via the medium of the scriptures and the bonafide Guru. The characteristics of a surrendered intellect are described in verse 18.62. - translation in hindi : अपने मन को केवल मुझ पर स्थिर करो और अपनी बुद्धि मुझे समर्पित कर दो। इस प्रकार से तुम सदैव मुझ में स्थित रहोगे। इसमें कोई संदेह नहीं हैं। - meaning in hindi : यह व्याख्या करने के पश्चात कि भगवान के साकार रूप की आराधना सर्वोत्कृष्ट है अब श्रीकृष्ण यह व्याख्या करना आरम्भ करते हैं कि उनकी आराधना कैसे की जाए। वे अर्जुन को दो उपदेशों का पालन करने के लिए कहते हैं। एक तो वह अपना मन उनमें स्थिर करें और अपनी बुद्धि उन्हें समर्पित कर दें। मन का कार्य कामनाएँ, आकर्षण और द्वेष उत्पऊ करना है। बुद्धि का कार्य विचार, विश्लेषण और व��भेद करना है। वैदिक ग्रथों में मन के महत्त्व काबार-बार वर्णन किया गया है।चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम्।गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ।।(श्रीमदभागवतम्-3.25.15)""माया के बंधन में रहना या माया से मुक्त रहना इसका निश्चय मन ही करता है। यदि मन संसार में आसक्त है तब मनुष्य माया के बंधन में बंध जाता है और यदि मन संसार से विरक्त हो जाता है तब मनुष्य माया के बंधनों से मुक्त हो जाता है।""मनेव मनुष्यानम् कारणम् बंध मोक्ष्योः।(पंचदशी)""बंधन और मोक्ष मनःस्थिति द्वारा निर्धारित होते है। केवल शारीरिक भक्ति ही पर्याप्त नहीं है। हमें अपने मन को भगवान के चिंतन में लीन करना चाहिए क्योंकि मन को तल्लीन किए बिना मात्र इन्द्रियग्राही गतिविधियों का कोई महत्त्व नहीं होता। उदाहरणार्थ यदि हम कोई प्रवचन सुनते हैं किन्तु यदि मन कहीं अन्यत्र भटकता है तब हमें यह बोध नहीं होता कि हमने क्या सुना। हमारे कानों में शब्द तो पड़ते हैं किन्तु वह हृदय में प्रविष्ट नहीं होते। यह दर्शाता है कि मन की तल्लीनता के बिना इन्द्रियों के कार्य निरर्थक हैं। दूसरे शब्दों में मन एक ऐसा यंत्र है जिसमें सभी इन्द्रियाँ सूक्ष्म रूप से रहती हैं। इसलिए यहाँ तक कि वास्तविक क्रियाओं के बिना भी मन रूप, गंध, स्वाद, स्पर्श और शब्द के बोध का अनुभव करता है। उदाहरणार्थ जब हम रात को सो जाते हैं उस समय हमारी इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं फिर भी जब हम स्वप्न देखते हैं तब हमारा मन सभी इन्द्रियों के विषयों का अनुभव करता है। इससे सिद्ध होता है कि मन स्थूल इन्द्रियों के बिना भी सभी धारणाओं को अनुभव करने में समर्थ होता है। इसलिए जब भगवान हमारे कर्मों का लेखा-जोखा रखता है तब वह हमारे मानसिक विचारों को महत्त्व देते हैं न कि शारीरिक कार्यों को। फिर भी मन से परे बुद्धि है। हम अपने मन को भगवान में तभी स्थिर कर सकते हैं जब हम अपनी बुद्धि उन्हें समर्पित करते हैं। भौतिक जगत में भी जब विपरीत परिस्थितियों का सामना करने में हमारी बुद्धि समर्थ नहीं होती। तब हम अपने से अधिक बुद्धिमान व्यक्ति से मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं। उदाहरणार्थ अस्वस्थ होने पर हम डॉक्टर के पास जाते हैं क्योंकि हमें स्वयं आयुर्विज्ञान की जानकारी नहीं होती और इसलिए हमें योग्य मेडिकल डाक्टर के परामर्श की आवश्यकता पड़ती है। डॉक्��र हमारे लक्षणों और चिकित्सा रिपोर्टों की जांच कर रोग का पता लगाता है और फिर तब वह औषधि देता है। समान रूप से जब हम किसी कानूनी प्रकरण में फंस जाते हैं तब हम वकील की सहायता लेते हैं। वकील हमें यह सिखाता है कि किस प्रकार से विरोधी पक्ष के वकील के प्रश्नों का उत्तर देना है। कानून की जानकारी न होने के कारण हमें वकील को अपनी बुद्धि का समर्पण करना पड़ता है और हम केवल उसके मार्गदर्शन पर चलते हैं। समान रूप से वर्तमान में हमारी बुद्धि कई विकारों से ग्रस्त है।श्रीकृष्ण को मथुरा ले जाते समय कंस के दूत अक्रूर, बुद्धि के इन्हीं दोषों का वर्णन करते हुए कहते हैं-अनित्यानात्मदुः खेषु विपर्ययमतिमुहम्।(श्रीमद्भागवतम्-10.40.25)अक्रूर ने कहा-""हमारी बुद्धि अनुचित ज्ञान की पट्टी से बंधी है। यद्यपि हम शाश्वत जीवात्माएँ हैं किन्तु हम केवल अपनी नश्वर देह की चिंता करते हैं। यद्यपि संसार के सभी पदार्थ नश्वर हैं किन्तु हम यह सोचते हैं कि ये सदा हमारे साथ रहेंगे और इसलिए हम दिन-रात उनका संचय करने में रत रहते हैं किन्तु आगे जाकर अंततः इन्द्रिय सुख का परिणाम दुखदः होता है किन्तु फिर भी हम इस आशा से इनके पीछे भागते रहते हैं कि इनसे हमें सुख प्राप्त होगा।"" हमारी बुद्धि के उपर्युक्त तीन विकारों को 'विपर्यय' या लौकिक भ्रम के कारण 'ज्ञान विपर्यय' अर्थात परिवर्तन कहते हैं। इससे हमारी समस्या की गंभीरता में बढ़ोतरी होती है क्योंकि हमारी बुद्धि अनंत पूर्व जन्मों से इस प्रकार दुर्विचारों को ग्रहण करने की आदी होती है। यदि हम अपनी बुद्धि के निर्देशानुसार अपना जीवन यापन करते हैं तब हम निश्चित रूप से दिव्य आध्यात्मिकता की ओर अग्रसर होने में अधिक प्रगति नहीं कर सकेंगे। इस प्रकार यदि हम भगवान में मन को अनुरक्त कर आत्मिक सफलता प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें उन्हें अपनी बुद्धि का समर्पण और उनके उपदेशों का पालन करना चाहिए। बुद्धि का समर्पण करने का अभिप्राय धार्मिक ग्रथों और प्रामाणिक गुरु के माध्यम से प्राप्त भगवद्प्राप्ति के ज्ञान के अनुसार ही चिंतन करने से है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय |निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशय: || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśhayanivasiṣhyasi mayy eva ata ūrdhvaṁ na sanśhayaḥ -translation_in_english: Fix your mind on Me alone and surrender your intellect to Me.There upon, you will always live in Me.Of this, there is no doubt. -meaning_in_english: Having explained that worship of the personal form is better, Shree Krishna now begins to explain how to worship Him. He asks Arjun to do two things—fix the mind on God and also surrender the intellect to Him. The function of the mind is to create desires, attractions, and aversions. The function of the intellect is to think, analyze, and discriminate.The importance of the mind has been repeatedly stated in the Vedic scriptures:chetaḥ khalvasya bandhāya muktaye chātmano matamguṇeṣhu saktaṁ bandhāya rataṁ vā puṁsi muktaye(Bhagavatam 3.25.15)“Captivity in Maya and liberation from it is determined by the mind. If it is attached to the world, one is in bondage, and if the mind is detached from the world, one gets liberated.”mana eva manuṣhyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha mokṣhayoḥ (Pañchadaśhī)“Bondage and liberation are decided by the state of the mind.” Mere physical devotion is not sufficient; we must absorb the mind in thinking of God. The reason is that without the engagement of the mind, mere sensory activity is of no value. For example, we hear a sermon with our ears, but if the mind wanders off, we will not know what was said. The words will fall on the ears but they will not register. This shows that without engaging the mind the work of the senses does not count. On the other hand, the mind is such an instrument that in it all the senses reside in the subtle form. Thus, even without the actual sensory activity the mind experiences the perceptions of sight, smell, taste, touch, and sound. For example, at night when we sleep our senses are inactive. Yet while dreaming, our mind experiences the objects of all the senses. This proves that the mind has the capacity to experience all perceptions even without the gross senses. Therefore, while noting our karmas, God gives importance to the mental works and not the physical works of the senses.Even beyond the mind is the intellect. We can only fix the mind upon God when we surrender our intellect to Him. In material pursuits as well, when we face situations beyond the capability of our intellect, we take guidance from a person with superior intellect. For example, we visit a doctor when we are sick. We have no knowledge of medical science ourselves, and so we follow the advice of a qualified medical doctor. The doctor checks our symptoms, looks at our medical reports, makes a diagnosis, and then prescribes the medicines. We surrender our intellect and take the medicines according to the doctor’s prescription. Similarly, if we are involved in a legal case, we take the help of a lawyer. The lawyer instructs us how to handle the interrogation by the opposing lawyer. Having no knowledge of law ourselves, we surrender our intellect and simply do as the lawyer says.In the same way, at present our intellect is subject to many defects. Akrur, who went to get Shree Krishna from Vrindavan to Mathura,described these imperfections of the intellect in the Bhagavatam (10.40.25): anityānātma duḥkheṣhu viparyaya matirhyaham Akrur said: “Our intellect is strapped with wrong knowledge. Though we are eternal souls, we think of ourselves to be the perishable body. Although all the objects of the world are perishable, we think they will always remain with us, and hence, we busily accumulate them day and night. And though the pursuit of sensual pleasures only results in misery in the long run, we still chase them in the hope that we will find happiness.” The above three defects of the intellect are called viparyaya, or reversals of knowledge under material illusion. The gravity of our problem is further aggravated because our intellect is habituated to this kind of defective thinking from innumerable previous lifetimes. If we run our lives in accordance with the directions of our intellect, we will definitely not make much progress on the divine path. Thus, if we wish to achieve spiritual success by attaching the mind to God, we must surrender our intellect to Him and follow His directions. Surrendering the intellect means to think in accordance with the knowledge received from God via the medium of the scriptures and the bonafide Guru. The characteristics of a surrendered intellect are described in verse 18.62. -translation_in_hindi: अपने मन को केवल मुझ पर स्थिर करो और अपनी बुद्धि मुझे समर्पित कर दो। इस प्रकार से तुम सदैव मुझ में स्थित रहोगे। इसमें कोई संदेह नहीं हैं। -meaning_in_hindi: यह व्याख्या करने के पश्चात कि भगवान के साकार रूप की आराधना सर्वोत्कृष्ट है अब श्रीकृष्ण यह व्याख्या करना आरम्भ करते हैं कि उनकी आराधना कैसे की जाए। वे अर्जुन को दो उपदेशों ��ा पालन करने के लिए कहते हैं। एक तो वह अपना मन उनमें स्थिर करें और अपनी बुद्धि उन्हें समर्पित कर दें। मन का कार्य कामनाएँ, आकर्षण और द्वेष उत्पऊ करना है। बुद्धि का कार्य विचार, विश्लेषण और विभेद करना है। वैदिक ग्रथों में मन के महत्त्व काबार-बार वर्णन किया गया है।चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम्।गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ।।(श्रीमदभागवतम्-3.25.15)""माया के बंधन में रहना या माया से मुक्त रहना इसका निश्चय मन ही करता है। यदि मन संसार में आसक्त है तब मनुष्य माया के बंधन में बंध जाता है और यदि मन संसार से विरक्त हो जाता है तब मनुष्य माया के बंधनों से मुक्त हो जाता है।""मनेव मनुष्यानम् कारणम् बंध मोक्ष्योः।(पंचदशी)""बंधन और मोक्ष मनःस्थिति द्वारा निर्धारित होते है। केवल शारीरिक भक्ति ही पर्याप्त नहीं है। हमें अपने मन को भगवान के चिंतन में लीन करना चाहिए क्योंकि मन को तल्लीन किए बिना मात्र इन्द्रियग्राही गतिविधियों का कोई महत्त्व नहीं होता। उदाहरणार्थ यदि हम कोई प्रवचन सुनते हैं किन्तु यदि मन कहीं अन्यत्र भटकता है तब हमें यह बोध नहीं होता कि हमने क्या सुना। हमारे कानों में शब्द तो पड़ते हैं किन्तु वह हृदय में प्रविष्ट नहीं होते। यह दर्शाता है कि मन की तल्लीनता के बिना इन्द्रियों के कार्य निरर्थक हैं। दूसरे शब्दों में मन एक ऐसा यंत्र है जिसमें सभी इन्द्रियाँ सूक्ष्म रूप से रहती हैं। इसलिए यहाँ तक कि वास्तविक क्रियाओं के बिना भी मन रूप, गंध, स्वाद, स्पर्श और शब्द के बोध का अनुभव करता है। उदाहरणार्थ जब हम रात को सो जाते हैं उस समय हमारी इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं फिर भी जब हम स्वप्न देखते हैं तब हमारा मन सभी इन्द्रियों के विषयों का अनुभव करता है। इससे सिद्ध होता है कि मन स्थूल इन्द्रियों के बिना भी सभी धारणाओं को अनुभव करने में समर्थ होता है। इसलिए जब भगवान हमारे कर्मों का लेखा-जोखा रखता है तब वह हमारे मानसिक विचारों को महत्त्व देते हैं न कि शारीरिक कार्यों को। फिर भी मन से परे बुद्धि है। हम अपने मन को भगवान में तभी स्थिर कर सकते हैं जब हम अपनी बुद्धि उन्हें समर्पित करते हैं। भौतिक जगत में भी जब विपरीत परिस्थितियों का सामना करने में हमारी बुद्धि समर्थ नहीं होती। तब हम अपने से अधिक बुद्धिमान व्यक्ति से मार्गदर्शन प्राप्त करते हैं। उदाहरणार्थ अस्वस्थ होने पर हम डॉक्टर के पास जाते हैं क्योंकि हमें स्वयं आयुर्विज्ञान की जानकारी नहीं होती और इसलिए हमें योग्य मेडिकल डाक्टर के परामर्श की आवश्यकता पड़ती है। डॉक्टर हमारे लक्षणों और चिकित्सा रिपोर्टों की जांच कर रोग का पता लगाता है और फिर तब वह औषधि देता है। समान रूप से जब हम किसी कानूनी प्रकरण में फंस जाते हैं तब हम वकील की सहायता लेते हैं। वकील हमें यह सिखाता है कि किस प्रकार से विरोधी पक्ष के वकील के प्रश्नों का उत्तर देना है। कानून की जानकारी न होने के कारण हमें वकील को अपनी बुद्धि का समर्पण करना पड़ता है और हम केवल उसके मार्गदर्शन पर चलते हैं। समान रूप से वर्तमान में हमारी बुद्धि कई विकारों से ग्रस्त है।श्रीकृष्ण को मथुरा ले जाते समय कंस के दूत अक्रूर, बुद्धि के इन्हीं दोषों का वर्णन करते हुए कहते हैं-अनित्यानात्मदुः खेषु विपर्ययमतिमुहम्।(श्रीमद्भागवतम्-10.40.25)अक्रूर ने कहा-""हमारी बुद्धि अनुचित ज्ञान की पट्टी से बंधी है। यद्यपि हम शाश्वत जीवात्माएँ हैं किन्तु हम केवल अपनी नश्वर देह की चिंता करते हैं। यद्यपि संसार के सभी पदार्थ नश्वर हैं किन्तु हम यह सोचते हैं कि ये सदा हमारे साथ रहेंगे और इसलिए हम दिन-रात उनका संचय करने में रत रहते हैं किन्तु आगे जाकर अंततः इन्द्रिय सुख का परिणाम दुखदः होता है किन्तु फिर भी हम इस आशा से इनके पीछे भागते रहते हैं कि इनसे हमें सुख प्राप्त होगा।"" हमारी बुद्धि के उपर्युक्त तीन विकारों को 'विपर्यय' या लौकिक भ्रम के कारण 'ज्ञान विपर्यय' अर्थात परिवर्तन कहते हैं। इससे हमारी समस्या की गंभीरता में बढ़ोतरी होती है क्योंकि हमारी बुद्धि अनंत पूर्व जन्मों से इस प्रकार दुर्विचारों को ग्रहण करने की आदी होती है। यदि हम अपनी बुद्धि के निर्देशानुसार अपना जीवन यापन करते हैं तब हम निश्चित रूप से दिव्य आध्यात्मिकता की ओर अग्रसर होने में अधिक प्रगति नहीं कर सकेंगे। इस प्रकार यदि हम भगवान में मन को अनुरक्त कर आत्मिक सफलता प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें उन्हें अपनी बुद्धि का समर्पण और उनके उपदेशों का पालन करना चाहिए। बुद्धि का समर्पण करने का अभिप्राय धार्मिक ग्रथों और प्रामाणिक गुरु के माध्यम से प्राप्त भगवद्प्राप्ति के ज्ञान के अनुसार ही चिंतन करने से है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् |अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय || 9|| - sanskrit verse transliteration : atha chittaṁ samādhātuṁ na śhaknoṣhi mayi sthiramabhyāsa-yogena tato mām ichchhāptuṁ dhanañjaya - translation in english : If you are unable to fix your mind steadily on Me, O Arjun, then practice remembering Me with devotion while constantly restraining the mind from worldly affairs. - meaning in english : Fixing the mind upon Shree Krishna is the perfection of sādhanā (spiritual practice), but immediately on beginning the path, we cannot expect to become perfect. So, what should those people do, who cannot perfectly fix their mind on God? Shree Krishna states here that they should endeavor to remember Him with devotion. As the saying goes, “Practice makes perfect.” This is called abhyāsa yog, or “union with God through repeated practice.” Each time the mind wanders toward other objects and ideas, the devotee must strive to bring it back to God through remembrance of His Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj emphasizes this repeated practice in his instructions for sādhaks:jagata te mana ko haṭā kara, lagā hari meñ pyāreisī kā abhyāsa puni puni, karu nirantara pyāre (Sādhanā Karu Pyāre)“O dear one, remove the mind from the world and fix it on God. Practice this constantly, again and again!” - translation in hindi : हे अर्जुन! यदि तुम दृढ़ता से मुझ पर अपना मन स्थिर करने में असमर्थ हो तो सांसारिक कार्यकलापों से मन को विरक्त कर भक्ति भाव से निरंतर मेरा स्मरण करने का अभ्यास करो। - meaning in hindi : मन को श्रीकृष्ण में स्थिर करना ही साधना की पूर्णता है किन्तु इस मार्ग के अनुसरण के आरम्भ में हम पूर्ण होने की अभिलाषा नहीं कर सकते। इसलिए ऐसे लोगों को क्या करना चाहिए जो अपने मन को भगवान के प्रति पूर्ण रूप से स्थिर नहीं कर सकते। श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि उन्हें श्रद्धा भक्ति युक्ता होकर उनका स्मरण करने का प्रयास करना चाहिए। जैसा कि कहा गया है-'अभ्यास मनुष्य को पूर्ण बनाता है' उसी प्रकार से इसे अभ्यास योग या बार-बार अभ्यासद्वारा भगवान के साथ एकीकृत होना कहा जाता है। हर समय मन अन्य पदार्थों और चिन्तन में भटकता रहता है। ऐसी स्थिति में भक्त को भगवान के नाम, रूप, गुण, लीलाओं, धामों और संतो के स्मरण द्वारा इसे वापस लाकर भगवान के चिन्तन में लगाना चाहिए। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज अपने उपदेशों में साधक को बार-बार यह अभ्यास करने पर बल देते हैं-जगत ते मन को हटा कर, लगा हरि में प्यारेइसी का अभ्यास पुनि-पुनि, करू निरंतर प्यारे(साधना करु प्यारे)हे प्रिय साधक मन का ध्यान संसार से हटा कर इसे भगवान पर स्थिर करो। इसका निरंतर बार-बार अभ्यास करो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् |अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: atha chittaṁ samādhātuṁ na śhaknoṣhi mayi sthiramabhyāsa-yogena tato mām ichchhāptuṁ dhanañjaya -translation_in_english: If you are unable to fix your mind steadily on Me, O Arjun, then practice remembering Me with devotion while constantly restraining the mind from worldly affairs. -meaning_in_english: Fixing the mind upon Shree Krishna is the perfection of sādhanā (spiritual practice), but immediately on beginning the path, we cannot expect to become perfect. So, what should those people do, who cannot perfectly fix their mind on God? Shree Krishna states here that they should endeavor to remember Him with devotion. As the saying goes, “Practice makes perfect.” This is called abhyāsa yog, or “union with God through repeated practice.” Each time the mind wanders toward other objects and ideas, the devotee must strive to bring it back to God through remembrance of His Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj emphasizes this repeated practice in his instructions for sādhaks:jagata te mana ko haṭā kara, lagā hari meñ pyāreisī kā abhyāsa puni puni, karu nirantara pyāre (Sādhanā Karu Pyāre)“O dear one, remove the mind from the world and fix it on God. Practice this constantly, again and again!” -translation_in_hindi: हे अर्जुन! यदि तुम दृढ़ता से मुझ पर अपना मन स्थिर करने में असमर्थ हो तो सांसारिक कार्यकलापों से मन को विरक्त कर भक्ति भाव से निरंतर मेरा स्मरण करने का अभ्यास करो। -meaning_in_hindi: मन को श्रीकृष्ण में स्थिर करना ही साधना की पूर्णता है किन्तु इस मार्ग के अनुसरण के आरम्भ में हम पूर्ण होने की अभिलाषा नहीं कर सकते। इसलिए ऐसे लोगों को क्या करना चाहिए जो अपने मन को भगवान के प्रति पूर्ण रूप से स्थिर नहीं कर सकते। श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि उन्हें श्रद्धा भक्ति युक्ता होकर उनका स्मरण करने का प्रयास करना चाहिए। जैसा कि कहा गया है-'अभ्यास मनुष्य को पूर्ण बनाता है' उसी प्रकार से इसे अभ्यास योग या बार-बार अभ्यासद्वारा भगवान के साथ एकीकृत होना कहा जाता है। हर समय मन अन्य पदार्थों और चिन्तन में भटकता रहता है। ऐसी स्थिति में भक्त को भगवान के नाम, रूप, गुण, लीलाओं, धामों और संतो के स्मरण द्वारा इसे वापस लाकर भगवान के चिन्तन में लगाना चाहिए। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज अपने उपदेशों में साधक को बार-बार यह अभ्यास करने पर बल देते हैं-जगत ते मन को हटा कर, लगा हरि में प्यारेइसी का अभ्यास पुनि-पुनि, करू निरंतर प्यारे(साधना करु प्यारे)हे प्रिय साधक मन का ध्यान संसार से हटा कर इसे भगवान पर स्थिर करो। इसका निरंतर बार-बार अभ्यास करो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव |मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि || 10|| - sanskrit verse transliteration : abhyāse ’py asamartho ’si mat-karma-paramo bhavamad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi - translation in english : If you cannot practice remembering Me with devotion, then just try to work for Me.Thus performing devotional service to Me, you shall achieve the stage of perfection. - meaning in english : The instruction to practice to remember God is also often easier said than done. The mind is made from the material energy Maya and it naturally runs toward the material objects of the world, while taking it toward God requires conscious and determined effort. We may hear the instruction that we should think of God, and we may desire to implement it, but when we get absorbed in our work, God slips out of the mind. So what should those people do who find it difficult to practice the remembrance of God at all times of the day? Shree Krishna answers this question in the above verse.Those who cannot constantly remember God should practice to simply work for Him. In whatever work they perform, they should cultivate the intention that they are doing it for the pleasure of the Lord, as stated previously in verses 9.27 and 9.28. In household life, a major portion of one’s time goes in the maintenance of the family. One should keep doing the same work, but change the internal consciousness. Rather than doing it out of bodily attachment for them, one should develop the consciousness that the family members are all children of God, and one has a responsibility to take care of them for His pleasure. One has to continue earning one’s living, but again, a modification can be done in the consciousness with which one works. Rather than thinking that it is for the purpose of earning money for worldly enjoyment, one can think, “I wish to maintain my family and myself with the earnings to enable us all to engage in devotion. And whatever I can save, I will donate in the service of God.” Similarly, the bodily processes of eating, sleeping, bathing, etc. cannot be given up. But here again, we can develop divine consciousness, “I need to keep my body healthy so that I can serve God with it. That is why I will carefully do the tasks required for its maintenance.”When we practice working for the pleasure of God, we will naturally stop engaging in selfish activities and move toward those that are more in the nature of devotional service. In this way, by performing all actions for the exclusive satisfaction of the Supreme Lord Krishna, our mind will become steady and we will soon be able to focus upon Him. Then, gradually love for God will manifest within the heart, and we will gain success in constantly thinking of Him. - translation in hindi : यदि तुम भक्ति मार्ग के पालन के साथ मेरा स्मरण करने का अभ्यास नहीं कर सकते तब मेरी सेवा के लिए कर्म करने का अभ्यास करो। इस प्रकार तुम पूर्णता की अवस्था को प्राप्त कर लोगे। - meaning in hindi : भगवान का स्मरण करने के अभ्यास का उपदेश देना उसे स्मरण करने की अपेक्षाकृत अत्यंत सरल है। हमारा मन प्राकृत शक्ति माया से निर्मित है इसलिए यह स्वाभाविक रूप से संसार के भौतिक पदार्थों की ओर भागता है जबकि इसे भगवान में अनुरक्त करने के लिए सावधानीपूर्वक दृढ़ता से प्रयत्न करना आवश्यक होता है। हमें उन उपदेशों का श्रवण करना चाहिए जिनसे हम भगवान का चिंतन कर सकें और हमें अपने कार्यों में व्यस्त रहते हुए भी इच्छापूर्वक उनका अनुपालन करना चाहिए। लेकिन जब भगवान के ध्यान से मन हट जाए तब ऐसी स्थिति में ऐसे लोगों को क्या करना चाहिए जिन्हें दिन में हर समय भगवान का स्मरण रखना कठिन प्रतीत होता है? इसका उत्तर श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में देते हैं। वे जो निरंतर भगवान का स्मरण नहीं कर सकते उन्हें अपने सभी कार्य केवल भगवान की सेवा के लिए करने चाहिए। वे जो भी कार्य करें तब उन्हें यह मनोभावना विकसित करनी चाहिए कि वे सब कार्यों का निष्पादन भगवान के सुख के लिए कर रहे हैं जैसा कि पिछले अध्याय के श्लोक 9.27 और 9.28 में वर्णन किया गया है। घरेलू जीवन में किसी का अधिकतर समय परिवार की देखभाल में व्यतीत होता है। किसी को भी अपना यह कार्य सुचारू रूप से अवश्य करना चाहिए लेकिन अपनी आंतरिक चेतना को भी परिवर्तित करना चाहिए। इन कार्यों को दैहिक आसक्ति और परिवारिकमोह के कारण सम्पन्न करने की अपेक्षा हमें यह चेतना विकसित करनी चाहिए कि परिवार के सभी सदस्य भगवान की संतान हैं और भगवान के सुख के लिए उनकी देखभाल करना हमारा दायित्व है। हमें जीविका अर्जन का कार्य जारी रखना चाहिए लेकिन हमें पुनः अपने कार्यों को सम्पन्न करने की चेतना को परिवर्तित करना चाहिए और फिर हमारा धन अर्जन करने का उद्देश्य सांसारिक सुखों को प्राप्त करने की अपेक्षा इस दृढ़ भावना से युक्त होना चाहिए–'मैं चाहता हूँ कि मैं अपनी और परिवार के सदस्यों की देखभाल के लिए धन इसलिए अर्जित करूंगा जिससे मैं भगवान की भक्ति में लीन होने में समर्थ हो सकूँगा और मैं जो भी धन अर्जित करूँगा उसे भगवान की सेवा के लिए दान करूंगा।' समान रूप में खाने, सोने, स्नान करने आदि जैसी शारीरिक क्रियाओं का त्याग नहीं किया जा सकता किन्तु ऐसा करते हुए भी हम पुनः यह दिव्य चेतना विकसित कर सकते हैं-'मुझे अपने शरीर को स्वस्थ रखना है ताकि मैं अपने शरीर से भगवान की सेवा कर पाऊँ। इसलिए मैं सावधानीपूर्वक इसे स्वस्थ रखने का सभी प्रकार से प्रयास करूंगा।'जब हम सभी कार्यों का अभ्यास भगवान के सुख के लिए करते हैं तब स्वाभाविक रूप से हमारे मन का स्वार्थी गतिविधियों में व्यस्त रहना बद होगा और हम उन कार्यों की ओर प्रवृत्त होगें जो अधिक सेवा भक्ति की प्रकृति की होते हैं। इस प्रकार सभी कर्मों का निष्पादन केवल परमात्मा श्रीकृष्ण की संतुष्टि के लिए करना चाहिए जिससे हमारा मन स्थिर होकर शीघ्र भगवान की ओर केन्द्रित होने में समर्थ होगा, तब धीरे-धीरे हमारे हृदय में भगवान का प्रेम प्रकट होगा और हम भगवान का निरंतर चिन्तन करने में सफल होंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव |मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: abhyāse ’py asamartho ’si mat-karma-paramo bhavamad-artham api karmāṇi kurvan siddhim avāpsyasi -translation_in_english: If you cannot practice remembering Me with devotion, then just try to work for Me.Thus performing devotional service to Me, you shall achieve the stage of perfection. -meaning_in_english: The instruction to practice to remember God is also often easier said than done. The mind is made from the material energy Maya and it naturally runs toward the material objects of the world, while taking it toward God requires conscious and determined effort. We may hear the instruction that we should think of God, and we may desire to implement it, but when we get absorbed in our work, God slips out of the mind. So what should those people do who find it difficult to practice the remembrance of God at all times of the day? Shree Krishna answers this question in the above verse.Those who cannot constantly remember God should practice to simply work for Him. In whatever work they perform, they should cultivate the intention that they are doing it for the pleasure of the Lord, as stated previously in verses 9.27 and 9.28. In household life, a major portion of one’s time goes in the maintenance of the family. One should keep doing the same work, but change the internal consciousness. Rather than doing it out of bodily attachment for them, one should develop the consciousness that the family members are all children of God, and one has a responsibility to take care of them for His pleasure. One has to continue earning one’s living, but again, a modification can be done in the consciousness with which one works. Rather than thinking that it is for the purpose of earning money for worldly enjoyment, one can think, “I wish to maintain my family and myself with the earnings to enable us all to engage in devotion. And whatever I can save, I will donate in the service of God.” Similarly, the bodily processes of eating, sleeping, bathing, etc. cannot be given up. But here again, we can develop divine consciousness, “I need to keep my body healthy so that I can serve God with it. That is why I will carefully do the tasks required for its maintenance.”When we practice working for the pleasure of God, we will naturally stop engaging in selfish activities and move toward those that are more in the nature of devotional service. In this way, by performing all actions for the exclusive satisfaction of the Supreme Lord Krishna, our mind will become steady and we will soon be able to focus upon Him. Then, gradually love for God will manifest within the heart, and we will gain success in constantly thinking of Him. -translation_in_hindi: यदि तुम भक्ति मार्ग के पालन के साथ मेरा स्मरण करने का अभ्यास नहीं कर सकते तब मेरी सेवा के लिए कर्म करने का अभ्यास करो। इस प्रकार तुम पूर्णता की अवस्था को प्राप्त कर लोगे। -meaning_in_hindi: भगवान का स्मरण करने के अभ्यास का उपदेश देना उसे स्मरण करने की अपेक्षाकृत अत्यंत सरल है। हमारा मन प्राकृत शक्ति माया से निर्मित है इसलिए यह स्वाभाविक रूप से संसार के भौतिक पदार्थों की ओर भागता है जबकि इसे भगवान में अनुरक्त करने के लिए सावधानीपूर्वक दृढ़ता से प्रयत्न करना आवश्यक होता है। हमें उन उपदेशों का श्रवण करना चाहिए जिनसे हम भगवान का चिंतन कर सकें और हमें अपने कार्यों में व्यस्त रहते हुए भी इच्छापूर्वक उनका अनुपालन करना चाहिए। लेकिन जब भगवान के ध्यान से मन हट जाए तब ऐसी स्थिति में ऐसे लोगों को क्या करना चाहिए जिन्हें दिन में हर समय भगवान का स्मरण रखना कठिन प्रतीत होता है? इसका उत्तर श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में देते हैं। वे जो निरंतर भगवान का स्मरण नहीं कर सकते उन्हें अपने सभी कार्य केवल भगवान की सेवा के लिए करने चाहिए। वे जो भी कार्य करें तब उन्हें यह मनोभावना विकसित करनी चाहिए कि वे सब कार्यों का निष्पादन भगवान के सुख के लिए कर रहे हैं जैसा कि पिछले अध्याय के श्लोक 9.27 और 9.28 में वर्णन किया गया है। घरेलू जीवन में किसी का अधिकतर समय परिवार की देखभाल में व्यतीत होता है। किसी को भी अपना यह कार्य सुचारू रूप से अवश्य करना चाहि��� लेकिन अपनी आंतरिक चेतना को भी परिवर्तित करना चाहिए। इन कार्यों को दैहिक आसक्ति और परिवारिकमोह के कारण सम्पन्न करने की अपेक्षा हमें यह चेतना विकसित करनी चाहिए कि परिवार के सभी सदस्य भगवान की संतान हैं और भगवान के सुख के लिए उनकी देखभाल करना हमारा दायित्व है। हमें जीविका अर्जन का कार्य जारी रखना चाहिए लेकिन हमें पुनः अपने कार्यों को सम्पन्न करने की चेतना को परिवर्तित करना चाहिए और फिर हमारा धन अर्जन करने का उद्देश्य सांसारिक सुखों को प्राप्त करने की अपेक्षा इस दृढ़ भावना से युक्त होना चाहिए–'मैं चाहता हूँ कि मैं अपनी और परिवार के सदस्यों की देखभाल के लिए धन इसलिए अर्जित करूंगा जिससे मैं भगवान की भक्ति में लीन होने में समर्थ हो सकूँगा और मैं जो भी धन अर्जित करूँगा उसे भगवान की सेवा के लिए दान करूंगा।' समान रूप में खाने, सोने, स्नान करने आदि जैसी शारीरिक क्रियाओं का त्याग नहीं किया जा सकता किन्तु ऐसा करते हुए भी हम पुनः यह दिव्य चेतना विकसित कर सकते हैं-'मुझे अपने शरीर को स्वस्थ रखना है ताकि मैं अपने शरीर से भगवान की सेवा कर पाऊँ। इसलिए मैं सावधानीपूर्वक इसे स्वस्थ रखने का सभी प्रकार से प्रयास करूंगा।'जब हम सभी कार्यों का अभ्यास भगवान के सुख के लिए करते हैं तब स्वाभाविक रूप से हमारे मन का स्वार्थी गतिविधियों में व्यस्त रहना बद होगा और हम उन कार्यों की ओर प्रवृत्त होगें जो अधिक सेवा भक्ति की प्रकृति की होते हैं। इस प्रकार सभी कर्मों का निष्पादन केवल परमात्मा श्रीकृष्ण की संतुष्टि के लिए करना चाहिए जिससे हमारा मन स्थिर होकर शीघ्र भगवान की ओर केन्द्रित होने में समर्थ होगा, तब धीरे-धीरे हमारे हृदय में भगवान का प्रेम प्रकट होगा और हम भगवान का निरंतर चिन्तन करने में सफल होंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रित: |सर्वकर्मफलत्यागं तत: कुरु यतात्मवान् || 11|| - sanskrit verse transliteration : athaitad apy aśhakto ’si kartuṁ mad-yogam āśhritaḥsarva-karma-phala-tyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān - translation in english : If you are unable to even work for Me in devotion, then try to renounce the fruits of your actions and be situated in the self. - meaning in english : Beginning with verse 12.8, Shree Krishna gave three ways for Arjun’s welfare. In the third, He asked Arjun to work for Him. However, that also requires a purified and resolute intellect. Those who are not yet convinced about their relationship with God, and have not yet made God-realization the goal of their lives, may find it impossible to work for His pleasure. Therefore, Shree Krishna now gives the fourth alternative for welfare. He says, “Arjun keep doing your works as before, but become detached from the fruits of your actions.” Such detachment will purify our mind from the modes of ignorance (tamas) and passion (rajas), and bring it to the mode of goodness (sattva). In this way, renouncing the fruits of our efforts will help remove worldliness from our mind and strengthen the intellect. Then, the purified intellect will more easily be able to comprehend transcendental knowledge, and we will be able to move to the higher levels of sādhanā. - translation in hindi : यदि तुम भक्तियुक्त होकर मेरी सेवा के लिए कार्य करने में असमर्थ हो तब अपने सभी कर्मों के फलों का त्याग करो और आत्म स्थित हो जाओ। - meaning in hindi : इस अध्याय के 8वें श्लोक का आरम्भ करने के साथ श्रीकृष्ण ने अर्जुन के कल्याणार्थ तीन मार्ग बताए थे। तीसरे मार्ग में उन्होंने अर्जुन को उनकी सेवार्थ कार्य करने को कहा लेकिन इस प्रयोजन हेतु भी शुद्धता और निश्चयात्मक बुद्धि का होना आवश्यक है। जो लोग भगवान के साथ अपने संबंध के बारे में आश्वस्त नहीं हैं और जिन्होनें भगवद्प्राप्ति को अपने जीवन का लक्ष्य नहीं बनाया है उनके लिए भगवान के सुख के लिए कार्य करना असंभव होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रित: |सर्वकर्मफलत्यागं तत: कुरु यतात्मवान् || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: athaitad apy aśhakto ’si kartuṁ mad-yogam āśhritaḥsarva-karma-phala-tyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān -translation_in_english: If you are unable to even work for Me in devotion, then try to renounce the fruits of your actions and be situated in the self. -meaning_in_english: Beginning with verse 12.8, Shree Krishna gave three ways for Arjun’s welfare. In the third, He asked Arjun to work for Him. However, that also requires a purified and resolute intellect. Those who are not yet convinced about their relationship with God, and have not yet made God-realization the goal of their lives, may find it impossible to work for His pleasure. Therefore, Shree Krishna now gives the fourth alternative for welfare. He says, “Arjun keep doing your works as before, but become detached from the fruits of your actions.” Such detachment will purify our mind from the modes of ignorance (tamas) and passion (rajas), and bring it to the mode of goodness (sattva). In this way, renouncing the fruits of our efforts will help remove worldliness from our mind and strengthen the intellect. Then, the purified intellect will more easily be able to comprehend transcendental knowledge, and we will be able to move to the higher levels of sādhanā. -translation_in_hindi: यदि तुम भक्तियुक्त होकर मेरी सेवा के लिए कार्य करने में असमर्थ हो तब अपने सभी कर्मों के फलों का त्याग करो और आत्म स्थित हो जाओ। -meaning_in_hindi: इस अध्याय के 8वें श्लोक का आरम्भ करने के साथ श्रीकृष्ण ने अर्जुन के कल्याणार्थ तीन मार्ग बताए थे। तीसरे मार्ग में उन्होंने अर्जुन को उनकी सेवार्थ कार्य करने को कहा लेकिन इस प्रयोजन हेतु भी शुद्धता और निश्चयात्मक बुद्धि का होना आवश्यक है। जो लोग भगवान के साथ अपने संबंध के बारे में आश्वस्त नहीं हैं और जिन्होनें भगवद्प्राप्ति को अपने जीवन का लक्ष्य नहीं बनाया है उनके लिए भगवान के सुख के लिए कार्य करना असंभव होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते |ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् || 12|| - sanskrit verse transliteration : śhreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṁ viśhiṣhyatedhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāch chhāntir anantaram - translation in english : Better than mechanical practice is knowledge; better than knowledge is meditation.Better than meditation is renunciation of the fruits of actions, for peace immediately follows such renunciation. - meaning in english : Many people are at the level of mechanical practice. They perform the rituals enjoined by their religious creed, but do not engage their mind in God. When they purchase a new house or a new car, they call the Pundit to perform the pūjā (worship) ceremony. And while the Pundit performs the pūjā, they sit and talk in the other room or sip a cup of tea. For them, devotion is nothing more than performing the empty ritual. It is often performed by way of ceremonial habits that have been passed on from parents and elders. Performing rituals mechanically is not a bad thing, for after all, something is better than nothing. At least such people are externally engaging in devotion.However, Shree Krishna says that higher than mechanical practice is the cultivation of spiritual knowledge. Knowledge bestows the understanding that the goal of life is God-realization and not material progress. One who is versed in knowledge goes beyond the empty rituals and develops the desire to purify the mind. But mere knowledge by itself cannot cleanse the heart. And thus, Shree Krishna says that higher than the cultivation of knowledge is the process of engaging the mind in meditation. By practically controlling the mind through meditation, we begin to develop detachment from worldly pleasures. When the mind develops some measure of the quality of detachment, we can then practice the next step, which is renunciation of the fruits of actions. As explained in the previous verse, this will help remove worldliness from the mind and strengthen the intellect for the subsequent higher stages. - translation in hindi : शारीरिक अभ्यास से श्रेष्ठ ज्ञान है, ज्ञान से श्रेष्ठ ध्यान है और ध्यान से श्रेष्ठ कर्म फलों का परित्याग है और ऐसे त्याग से शीघ्र मन को शांति प्राप्त होती है। - meaning in hindi : कई लोग शारीरिक अभ्यास तक ही सीमित रहते हैं। उन्हें अपने धार्मिक सम्प्रदाय के कर्मकाण्डों के पालन में आनन्द मिलता है लेकिन वे मन को भगवान में अनुरक्त नहीं करते। जब वे नया घर या नयी कार क्रय करते हैं तब वे पंडित को बुलाकर पूजा अनुष्ठान करवाते हैं और जब पंडित पूजा करता है उस समय वे दूसरे कमरों में बैठकर वार्तालाप करते हैं और चाय की चुस्कियाँ लेते हैं। उनके लिए भक्ति केवल कर्मकाण्डों के प्रदर्शन से अधिक और कुछ नहीं। यह केवल धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करने की प्रवृत्ति है जो संस्कारवश हमें पूर्वजों से प्राप्त होती है। शारीरिक रूप से धार्मिक अनुष्ठान करना अनुचित नहीं है क्योंकि कुछ न करने से कुछ करना अच्छा होता है। आखिरकार ऐसे लोग बाह्य रूप से भक्ति में लीन तो रहते हैं। हालांकि श्रीकृष्ण कहते हैं कि शारीरिक अभ्यास से श्रेष्ठ आध्यात्मिक ज्ञान को पोषित करना है। इस ज्ञान से यह बोध होता है कि भगवद्प्राप्ति ही जीवन का लक्ष्य है न कि भौतिक उन्नति। जो ज्ञानयुक्त हो जाता है वह खोखली धार्मिक क्रिया विधियों से परे हो जाता है और अंत:करण को शुद्ध करने की अभिलाषा विकसित करता है किन्तु केवल कोरे ज्ञान से मन की शुद्धि नहीं हो सकती। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि ज्ञान अर्जन करने से श्रेष्ठ मन को ध्यान की प्रक्रिया में लगाना है। वास्तव में ध्यान द्वारा हम मन को वश में कर सांसारिक सुखों के प्रति विरक्ति की भावना को विकसित करना आरम्भ कर सकते हैं। जब मन विरक्ति के गुणों के कुछ मापदण्ड विकसित करता है तब हम अगले चरण का अभ्यास कर सकते हैं जो कि कर्म-फलों का परित्याग है। जैसा कि पिछले श्लोक में व्याख्या की गयी है कि इससे मन को सांसारिक विषयों से हटाने में और बुद्धि को दृढ़ कर उसे आगे उच्चावस्था की ओर ले जाने में सहायता मिलती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते |ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: śhreyo hi jñānam abhyāsāj jñānād dhyānaṁ viśhiṣhyatedhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāch chhāntir anantaram -translation_in_english: Better than mechanical practice is knowledge; better than knowledge is meditation.Better than meditation is renunciation of the fruits of actions, for peace immediately follows such renunciation. -meaning_in_english: Many people are at the level of mechanical practice. They perform the rituals enjoined by their religious creed, but do not engage their mind in God. When they purchase a new house or a new car, they call the Pundit to perform the pūjā (worship) ceremony. And while the Pundit performs the pūjā, they sit and talk in the other room or sip a cup of tea. For them, devotion is nothing more than performing the empty ritual. It is often performed by way of ceremonial habits that have been passed on from parents and elders. Performing rituals mechanically is not a bad thing, for after all, something is better than nothing. At least such people are externally engaging in devotion.However, Shree Krishna says that higher than mechanical practice is the cultivation of spiritual knowledge. Knowledge bestows the understanding that the goal of life is God-realization and not material progress. One who is versed in knowledge goes beyond the empty rituals and develops the desire to purify the mind. But mere knowledge by itself cannot cleanse the heart. And thus, Shree Krishna says that higher than the cultivation of knowledge is the process of engaging the mind in meditation. By practically controlling the mind through meditation, we begin to develop detachment from worldly pleasures. When the mind develops some measure of the quality of detachment, we can then practice the next step, which is renunciation of the fruits of actions. As explained in the previous verse, this will help remove worldliness from the mind and strengthen the intellect for the subsequent higher stages. -translation_in_hindi: शारीरिक अभ्यास से श्रेष्ठ ज्ञान है, ज्ञान से श्रेष्ठ ध्यान है और ध्यान से श्रेष्ठ कर्म फलों का परित्याग है और ऐसे त्याग से शीघ्र मन को शांति प्राप्त होती है। -meaning_in_hindi: कई लोग शारीरिक अभ्यास तक ही सीमित रहते हैं। उन्हें अपने धार्मिक सम्प्रदाय के कर्मकाण्डों के पालन में आनन्द मिलता है लेकिन वे मन को भगवान में अनुरक्त नहीं करते। जब वे नया घर या नयी कार क्रय करते हैं तब वे पंडित को बुलाकर पूजा अनुष्ठा�� करवाते हैं और जब पंडित पूजा करता है उस समय वे दूसरे कमरों में बैठकर वार्तालाप करते हैं और चाय की चुस्कियाँ लेते हैं। उनके लिए भक्ति केवल कर्मकाण्डों के प्रदर्शन से अधिक और कुछ नहीं। यह केवल धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करने की प्रवृत्ति है जो संस्कारवश हमें पूर्वजों से प्राप्त होती है। शारीरिक रूप से धार्मिक अनुष्ठान करना अनुचित नहीं है क्योंकि कुछ न करने से कुछ करना अच्छा होता है। आखिरकार ऐसे लोग बाह्य रूप से भक्ति में लीन तो रहते हैं। हालांकि श्रीकृष्ण कहते हैं कि शारीरिक अभ्यास से श्रेष्ठ आध्यात्मिक ज्ञान को पोषित करना है। इस ज्ञान से यह बोध होता है कि भगवद्प्राप्ति ही जीवन का लक्ष्य है न कि भौतिक उन्नति। जो ज्ञानयुक्त हो जाता है वह खोखली धार्मिक क्रिया विधियों से परे हो जाता है और अंत:करण को शुद्ध करने की अभिलाषा विकसित करता है किन्तु केवल कोरे ज्ञान से मन की शुद्धि नहीं हो सकती। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि ज्ञान अर्जन करने से श्रेष्ठ मन को ध्यान की प्रक्रिया में लगाना है। वास्तव में ध्यान द्वारा हम मन को वश में कर सांसारिक सुखों के प्रति विरक्ति की भावना को विकसित करना आरम्भ कर सकते हैं। जब मन विरक्ति के गुणों के कुछ मापदण्ड विकसित करता है तब हम अगले चरण का अभ्यास कर सकते हैं जो कि कर्म-फलों का परित्याग है। जैसा कि पिछले श्लोक में व्याख्या की गयी है कि इससे मन को सांसारिक विषयों से हटाने में और बुद्धि को दृढ़ कर उसे आगे उच्चावस्था की ओर ले जाने में सहायता मिलती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 13-14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्र: करुण एव च |निर्ममो निरहङ्कार: समदु:खसुख: क्षमी || 13||सन्तुष्ट: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय: |मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्त: स मे प्रिय: || 14|| - sanskrit verse transliteration : adveṣhṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva chanirmamo nirahankāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣhamīsantuṣhṭaḥ satataṁ yogī yatātmā dṛiḍha-niśhchayaḥmayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ - translation in english : Those devotees are very dear to Me who are free from malice toward all living beings, who are friendly, and compassionate.They are free from attachment to possessions and egotism, equipoised in happiness and distress, and ever-forgiving. They are ever-content, steadily united with Me in devotion, self-controlled, of firm resolve, and dedicated to Me in mind and intellect. - meaning in english : Having stated that devotion to His personal form is the best, Shree Krishna now goes on to explain in verses 13 to 19, the qualities of His loving devotees.Free from malice toward all living beings. The devotees realize that all living beings are tiny parts of God. If they harbor envy toward others, it is tantamount to harboring envy toward God Himself. So the devotees are free from malice even toward those who are inimical toward them.Friendly and compassionate. Devotion engenders the feeling of unity amongst all living beings by virtue of their being children of the one God. The notion of seeing others as alien to oneself is wiped out. This leads to the growth of affability in the devotees and sympathy toward the sufferings of others.Free from attachment to possessions and egotism. The biggest enemy of devotion is pride. One can only progress on the spiritual path if one practices self-effacement. Proficient devotees naturally become humble and eliminate pride and proprietorship from their personality, as well as the false identification of being the body.Equipoised in happiness and distress. Devotees have faith that only efforts are in their hands, while the results are in the hands of God. So whatever results come their way, they see them as the will of God, and accept them with equanimity.Ever forgiving. Devotees never think of punishing wrongdoers for their emotional satisfaction. Harboring such negative thoughts toward others ruins one’s own devotion. So accomplished devotees refuse to harbor unforgiving thoughts in all circumstances and leave the task of punishing wrongdoers upon God.Ever contented. Contentment comes not from increasing our possessions, but by decreasing our wants. Devotees no longer look upon material objects as the source of pleasure, and thus are content with whatever they get.Steadily united with Me in devotion. As explained previously, “Yog” means union. Devotees are yogis because their consciousness is absorbed in God. This absorption is not occasional or intermittent, but steady and constant because they are established in their relationship with God.Self-controlled. Devotees attach their mind to God in loving devotion. It is thus detached from the world, and this gives them mastery over their mind and senses.Firm in conviction. The quality of determination comes from possessing a resolute intellect. Since devotees tie their intellect to the knowledge of the scriptures and the instructions of the Guru, it becomes so resolute that even if the whole world tries to convince them otherwise, they do not budge an inch from their position.Dedicated to Me in mind and intellect. The soul is a servant of God by its inherent nature, and as we become enlightened with this knowledge, we naturally dedicate ourselves to the Supreme Lord. In this surrender, the mind and intellect are of primary importance. When they are devoted to God, the rest of the personality—body, working senses, knowledge senses, worldly possessions, and soul—naturally get dedicated in His service. Shree Krishna says that devotees who exhibit these qualities are very dear to Him. - translation in hindi : जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करते, सबके मित्र हैं, दयालु हैं, ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं क्योंकि वे स्वामित्व की भावना से अनासक्त और मिथ्या अहंकार से मुक्त रहते हैं, दुख और सुख में समभाव रहते हैं और सदैव क्षमावान होते हैं। वे सदा तृप्त रहते हैं, मेरी भक्ति में ढूंढ़ता से एकीकृत हो जाते हैं, वे आत्म संयमित होकर, दूंढ़-संकल्प के साथ अपना मन और बुद्धि मुझे समर्पित करते हैं। - meaning in hindi : यह बताने के पश्चात कि उनके साकार रूप की भक्ति श्रेष्ठ है, अब श्रीकृष्ण 13वें से 19वें श्लोक तक अपने प्रिय भक्तों की विशेषताओं का वर्णन करेंगे।सभी जीवों के प्रति द्वेष भावना से मुक्तः भक्त सभी प्राणियों को भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं। यदि वे अपने मन में अन्य लोगों के प्रति ईर्ष्या के भाव को प्रश्रय देते हैं तब वे उसे समान रूप से भगवान के प्रति ईर्ष्या करना समझते हैं। ऐसे भक्त अपना अहित करने वाले लोगों के प्रति भी द्वेष भावना से मुक्त रहते हैं।मैत्री और दया भावना से युक्तः भक्ति सभी जीवों में एकता की भावना उत्पन्न करती है क्योंकि सभी जीव एक ही भगवान की संतानें हैं। इस प्रकार से दूसरों को अपने से भिन्न देखने की धारणा समाप्त हो जाती है। यह भावना भक्तों में शालीनता और दूसरों के कष्टों के प्रति सहानुभूति विकसित करने की ओर ले जाती है।स्वामित्व एवं मिथ्या अहंकार की आसक्ति से मुक्तः भक्ति का सबसे बड़ा शत्रु अहंकार है। अपने भीतर के अहं भाव को मिटाने का अभ्यास करके ही कोई आध्यात्मिक मार्ग पर उन्नति कर सकता है। निष्काम भक्त स्वाभाविक रूप से विनम्र रहते हैं और अहं भावना तथा अपने व्यक्तित्त्व से स्वामित्व के भाव को त्याग देते हैं और उसी प्रकार से शरीर के रूप में अपनी मिथ्या पहचान का उन्मूलन कर देते हैं।सुख और दुख में समभावः भक्त यह विश्वास करते हैं कि केवल प्रयास करना ही उनके हाथ में है और फल प्रदान करना भगवान के हाथ में होता है। इस प्रकार अपने कर्मों के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले अनुकूल या प्रतिकूल परिणाम को वे भगवान की इच्छा समझते हैं और उन्हें समभाव से स्वीकार करते हैं।सदैव क्षमाशीलः भक्त कभी अपनी भावनात्मक संतुष्टि के लिए अपने को कष्ट पहुँचाने वालों को दण्ड देने के संबंध में नहीं सोचते। दूसरों के प्रति ऐसे नकारात्मक विचारों से भक्ति नष्ट हो जाती है। इसलिए बुद्धिमान भक्त किसी भी परिस्थिति में निर्मम विचारों को अंतःकरण में शरण देना अस्वीकार कर देते हैं और दुष्कर्म करने वालों को दण्ड प्रदान करने का कार्य भगवान के ऊपर छोड़ देते हैं।सदैव संतोषीः सुख समृद्धि से हमें संतोष प्राप्त नहीं होता अपितु इसके विपरीत संतोष केवल अपनी कामनाओं पर अंकुश लगाने से मिलता है। भक्त सांसारिक पदार्थों को अधिक समय तक सुख देने के साधन के रूप नहीं देखते और इसलिए भगवकृपा से उन्हें जो मिलता है उसी में संतुष्ट रहते हैं।दृढ़संकल्प से मेरी भक्ति में एकीकृत होनाः जैसे कि पहले से व्याख्या की गयी है कि 'योग' का अर्थ जुड़ना है। भक्त योगी होते हैं क्योंकि उनकी चेतना भगवान में लीन रहती है। यह तल्लीनता केवल यदा-कदा और रुक-रुक कर सविराम नहीं होती अपितु दृढ़तापूर्वक निरंतर बनी रहती है क्योंकि वे भगवान के साथ अटूट संबंध स्थापित कर लेते हैं।आत्मसंयमीः भक्त भगवान की प्रेममयी भक्ति में अपना मन अनुरक्त करते हैं। इस प्रकार से वह संसार से विरक्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप वे अपने मन औ�� इन्द्रियों पर विजय पा लेते हैं।दृढ़संकल्प युक्तः दृढ़ता का गुण स्थिर बुद्धि से प्राप्त होता है क्योंकि भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान और गुरु के उपदेशों को अपने साथ बांधे रखते हैं। इससे बुद्धि इतनी दृढ़ हो जाती है कि यदि पूरा संसार अन्यत्र मार्ग पर जाने का परामर्श ही क्यों न दें तब भी वे अपने संकल्प से कदाचित् पीछे नहीं हटते।मन और बुद्धि का समर्पणः आत्मा जन्मजात भगवान की सेवक है और जैसे ही हम इस ज्ञान से प्रबुद्ध होते हैं तभी हम वास्तव में स्वयं को परमात्मा को समर्पित करते हैं। इस समर्पण में मन और बुद्धि का प्रमुख रूप से महत्त्व होता है। जब ये भगवान पर समर्पित हो जाते हैं तब हमारे व्यक्तित्त्व के शेष सभी अंग शरीर, कामेन्द्रियाँ, ज्ञानेन्द्रियाँ, सांसारिक पदार्थ और आत्मा भी स्वाभाविक रूप से भगवान की सेवा के लिए समर्पित हो जाती हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिन भक्तों में ये भगवान की भक्ति में तल्लीनता वाले गुण प्रदर्शित होते हैं वे उन्हें अत्यंत प्रिय लगते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 13-14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्र: करुण एव च |निर्ममो निरहङ्कार: समदु:खसुख: क्षमी || 13||सन्तुष्ट: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय: |मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्त: स मे प्रिय: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: adveṣhṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva chanirmamo nirahankāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣhamīsantuṣhṭaḥ satataṁ yogī yatātmā dṛiḍha-niśhchayaḥmayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ -translation_in_english: Those devotees are very dear to Me who are free from malice toward all living beings, who are friendly, and compassionate.They are free from attachment to possessions and egotism, equipoised in happiness and distress, and ever-forgiving. They are ever-content, steadily united with Me in devotion, self-controlled, of firm resolve, and dedicated to Me in mind and intellect. -meaning_in_english: Having stated that devotion to His personal form is the best, Shree Krishna now goes on to explain in verses 13 to 19, the qualities of His loving devotees.Free from malice toward all living beings. The devotees realize that all living beings are tiny parts of God. If they harbor envy toward others, it is tantamount to harboring envy toward God Himself. So the devotees are free from malice even toward those who are inimical toward them.Friendly and compassionate. Devotion engenders the feeling of unity amongst all living beings by virtue of their being children of the one God. The notion of seeing others as alien to oneself is wiped out. This leads to the growth of affability in the devotees and sympathy toward the sufferings of others.Free from attachment to possessions and egotism. The biggest enemy of devotion is pride. One can only progress on the spiritual path if one practices self-effacement. Proficient devotees naturally become humble and eliminate pride and proprietorship from their personality, as well as the false identification of being the body.Equipoised in happiness and distress. Devotees have faith that only efforts are in their hands, while the results are in the hands of God. So whatever results come their way, they see them as the will of God, and accept them with equanimity.Ever forgiving. Devotees never think of punishing wrongdoers for their emotional satisfaction. Harboring such negative thoughts toward others ruins one’s own devotion. So accomplished devotees refuse to harbor unforgiving thoughts in all circumstances and leave the task of punishing wrongdoers upon God.Ever contented. Contentment comes not from increasing our possessions, but by decreasing our wants. Devotees no longer look upon material objects as the source of pleasure, and thus are content with whatever they get.Steadily united with Me in devotion. As explained previously, “Yog” means union. Devotees are yogis because their consciousness is absorbed in God. This absorption is not occasional or intermittent, but steady and constant because they are established in their relationship with God.Self-controlled. Devotees attach their mind to God in loving devotion. It is thus detached from the world, and this gives them mastery over their mind and senses.Firm in conviction. The quality of determination comes from possessing a resolute intellect. Since devotees tie their intellect to the knowledge of the scriptures and the instructions of the Guru, it becomes so resolute that even if the whole world tries to convince them otherwise, they do not budge an inch from their position.Dedicated to Me in mind and intellect. The soul is a servant of God by its inherent nature, and as we become enlightened with this knowledge, we naturally dedicate ourselves to the Supreme Lord. In this surrender, the mind and intellect are of primary importance. When they are devoted to God, the rest of the personality—body, working senses, knowledge senses, worldly possessions, and soul—naturally get dedicated in His service. Shree Krishna says that devotees who exhibit these qualities are very dear to Him. -translation_in_hindi: जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करते, सबके मित्र हैं, दयालु हैं, ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं क्योंकि वे स्वामित्व की भावना से अनासक्त और मिथ्या अहंकार से मुक्त रहते हैं, दुख और सुख में समभाव रहते हैं और सदैव क्षमावान होते हैं। वे सदा तृप्त रहते हैं, मेरी भक्ति में ढूंढ़ता से एकीकृत हो जाते हैं, वे आत्म संयमित होकर, दूंढ़-संकल्प के साथ अपना मन और बुद्धि मुझे समर्पित करते हैं। -meaning_in_hindi: यह बताने के पश्चात कि उनके साकार रूप की भक्ति श्रेष्ठ है, अब श्रीकृष्ण 13वें से 19वें श्लोक तक अपने प्रिय भक्तों की विशेषताओं का वर्णन करेंगे।सभी जीवों के प्रति द्वेष भावना से मुक्तः भक्त सभी प्राणियों को भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं। यदि वे अपने मन में अन्य लोगों के प्रति ईर्ष्या के भाव को प्रश्रय देते हैं तब वे उसे समान रूप से भगवान के प्रति ईर्ष्या करना समझते हैं। ऐसे भक्त अपना अहित करने वाले लोगों के प्रति भी द्वेष भावना से मुक्त रहते हैं।मैत्री और दया भावना से युक्तः भक्ति सभी जीवों में एकता की भावना उत्पन्न करती है क्योंकि सभी जीव एक ही भगवान की संतानें हैं। इस प्रकार से दूसरों को अपने से भिन्न देखने की धारणा समाप्त हो जाती है। यह भावना भक्तों में शालीनता और दूसरों के कष्टों के प्रति सहानुभूति विकसित करने की ओर ले जाती है।स्वामित्व एवं मिथ्या अहंकार की आसक्ति से मुक्तः भक्ति का सबसे बड़ा शत्रु अहंकार है। अपने भीतर के अहं भाव को मिटाने का अभ्यास करके ही कोई आध्यात्मिक मार्ग पर उन्नति कर सकता है। निष्काम भक्त स्वाभाविक रूप से विनम्र रहते हैं और अहं भावना तथा अपने व्यक्तित्त्व से स्वामित्व के भाव को त्याग देते हैं और उसी प्रकार से शरीर के रूप में अपनी मिथ्या पहचान का उन्मूलन कर देते हैं।सुख और दुख में समभावः भक्त यह विश्वास करते हैं कि केवल प्रयास करना ही उनके हाथ में है और फल प्रदान करना भगवान के हाथ में होता है। इस प्रकार अपने कर्मों के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले अनुकूल या प्रतिकूल परिणाम को वे भगवान की इच्छा समझते हैं और उन्हें समभाव से स्वीकार करते हैं।सदैव क्षमाशीलः भक्त कभी अपनी भावनात्मक संतुष्टि के लिए अपने को कष्ट पहुँचाने वालों को दण्ड देने के संबंध में नहीं सोचते। दूसरों के प्रति ऐसे नकारात्मक विचारों से भक्ति नष्ट हो जाती है। इसलिए बुद्धिमान भक्त किसी भी परिस्थिति में निर्मम विचारों को अंतःकरण में शरण देना अस्वीकार कर देते हैं और दुष्कर्म करने वालों को दण्ड प्रदान करने का कार्य भगवान के ऊपर छोड़ देते हैं।सदैव संतोषीः सुख समृद्धि से हमें संतोष प्राप्त नहीं होता अपितु इसके विपरीत संतोष केवल अपनी कामनाओं पर अंकुश लगाने से मिलता है। भक्त सांसारिक पदार्थों को अधिक समय तक सुख देने के साधन के रूप नहीं देखते और इसलिए भगवकृपा से उन्हें जो मिलता है उसी में संतुष्ट रहते हैं।दृढ़संकल्प से मेरी भक्ति में एकीकृत होनाः जैसे कि पहले से व्याख्या की गयी है कि 'योग' का अर्थ जुड़ना है। भक्त योगी होते हैं क्योंकि उनकी चेतना भगवान में लीन रहती है। यह तल्लीनता केवल यदा-कदा और रुक-रुक कर सविराम नहीं होती अपितु दृढ़तापूर्वक निरंतर बनी रहती है क्योंकि वे भगवान के साथ अटूट संबंध स्थापित कर लेते हैं।आत्मसंयमीः भक्त भगवान की प्रेममयी भक्ति में अपना मन अनुरक्त करते हैं। इस प्रकार से वह संसार से विरक्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप वे अपने मन और इन्द्रियों पर विजय पा लेते हैं।दृढ़संकल्प युक्तः दृढ़ता का गुण स्थिर बुद्धि से प्राप्त होता है क्योंकि भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान और गुरु के उपदेशों को अपने साथ बांधे रखते हैं। इससे बुद्धि इतनी दृढ़ हो जाती है कि यदि पूरा संसार अन्यत्र मार्ग पर जाने का परामर्श ही क्यों न दें तब भी वे अपने संकल्प से कदाचित् पीछे नहीं हटते।मन और बुद्धि का समर्पणः आत्मा जन्मजात भगवान की सेवक है और जैसे ही हम इस ज्ञान से प्रबुद्ध होते हैं तभी हम वास्तव में स्वयं को परमात्मा को समर्पित करत�� हैं। इस समर्पण में मन और बुद्धि का प्रमुख रूप से महत्त्व होता है। जब ये भगवान पर समर्पित हो जाते हैं तब हमारे व्यक्तित्त्व के शेष सभी अंग शरीर, कामेन्द्रियाँ, ज्ञानेन्द्रियाँ, सांसारिक पदार्थ और आत्मा भी स्वाभाविक रूप से भगवान की सेवा के लिए समर्पित हो जाती हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिन भक्तों में ये भगवान की भक्ति में तल्लीनता वाले गुण प्रदर्शित होते हैं वे उन्हें अत्यंत प्रिय लगते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 13-14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्र: करुण एव च |निर्ममो निरहङ्कार: समदु:खसुख: क्षमी || 13||सन्तुष्ट: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय: |मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्त: स मे प्रिय: || 14|| - sanskrit verse transliteration : adveṣhṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva chanirmamo nirahankāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣhamīsantuṣhṭaḥ satataṁ yogī yatātmā dṛiḍha-niśhchayaḥmayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ - translation in english : Those devotees are very dear to Me who are free from malice toward all living beings, who are friendly, and compassionate.They are free from attachment to possessions and egotism, equipoised in happiness and distress, and ever-forgiving. They are ever-content, steadily united with Me in devotion, self-controlled, of firm resolve, and dedicated to Me in mind and intellect. - meaning in english : Having stated that devotion to His personal form is the best, Shree Krishna now goes on to explain in verses 13 to 19, the qualities of His loving devotees.Free from malice toward all living beings. The devotees realize that all living beings are tiny parts of God. If they harbor envy toward others, it is tantamount to harboring envy toward God Himself. So the devotees are free from malice even toward those who are inimical toward them.Friendly and compassionate. Devotion engenders the feeling of unity amongst all living beings by virtue of their being children of the one God. The notion of seeing others as alien to oneself is wiped out. This leads to the growth of affability in the devotees and sympathy toward the sufferings of others.Free from attachment to possessions and egotism. The biggest enemy of devotion is pride. One can only progress on the spiritual path if one practices self-effacement. Proficient devotees naturally become humble and eliminate pride and proprietorship from their personality, as well as the false identification of being the body.Equipoised in happiness and distress. Devotees have faith that only efforts are in their hands, while the results are in the hands of God. So whatever results come their way, they see them as the will of God, and accept them with equanimity.Ever forgiving. Devotees never think of punishing wrongdoers for their emotional satisfaction. Harboring such negative thoughts toward others ruins one’s own devotion. So accomplished devotees refuse to harbor unforgiving thoughts in all circumstances and leave the task of punishing wrongdoers upon God.Ever contented. Contentment comes not from increasing our possessions, but by decreasing our wants. Devotees no longer look upon material objects as the source of pleasure, and thus are content with whatever they get.Steadily united with Me in devotion. As explained previously, “Yog” means union. Devotees are yogis because their consciousness is absorbed in God. This absorption is not occasional or intermittent, but steady and constant because they are established in their relationship with God.Self-controlled. Devotees attach their mind to God in loving devotion. It is thus detached from the world, and this gives them mastery over their mind and senses.Firm in conviction. The quality of determination comes from possessing a resolute intellect. Since devotees tie their intellect to the knowledge of the scriptures and the instructions of the Guru, it becomes so resolute that even if the whole world tries to convince them otherwise, they do not budge an inch from their position.Dedicated to Me in mind and intellect. The soul is a servant of God by its inherent nature, and as we become enlightened with this knowledge, we naturally dedicate ourselves to the Supreme Lord. In this surrender, the mind and intellect are of primary importance. When they are devoted to God, the rest of the personality—body, working senses, knowledge senses, worldly possessions, and soul—naturally get dedicated in His service. Shree Krishna says that devotees who exhibit these qualities are very dear to Him. - translation in hindi : जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करते, सबके मित्र हैं, दयालु हैं, ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं क्योंकि वे स्वामित्व की भावना से अनासक्त और मिथ्या अहंकार से मुक्त रहते हैं, दुख और सुख में समभाव रहते हैं और सदैव क्षमावान होते हैं। वे सदा तृप्त रहते हैं, मेरी भक्ति में ढूंढ़ता से एकीकृत हो जाते हैं, वे आत्म संयमित होकर, दूंढ़-संकल्प के साथ अपना मन और बुद्धि मुझे समर्पित करते हैं। - meaning in hindi : यह बताने के पश्चात कि उनके साकार रूप की भक्ति श्रेष्ठ है, अब श्रीकृष्ण 13वें से 19वें श्लोक तक अपने प्रिय भक्तों की विशेषताओं का वर्णन करेंगे।सभी जीवों के प्रति द्वेष भावना से मुक्तः भक्त सभी प्राणियों को भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं। यदि वे अपने मन में अन्य लोगों के प्रति ईर्ष्या के भाव को प्रश्रय देते हैं तब वे उसे समान रूप से भगवान के प्रति ईर्ष्या करना समझते हैं। ऐसे भक्त अपना अहित करने वाले लोगों के प्रति भी द्वेष भावना से मुक्त रहते हैं।मैत्री और दया भावना से युक्तः भक्ति सभी जीवों में एकता की भावना उत्पन्न करती है क्योंकि सभी जीव एक ही भगवान की संतानें हैं। इस प्रकार से दूसरों को अपने से भिन्न देखने की धारणा समाप्त हो जाती है। यह भावना भक्तों में शालीनता और दूसरों के कष्टों के प्रति सहानुभूति विकसित करने की ओर ले जाती है।स्वामित्व एवं मिथ्या अहंकार की आसक्ति से मुक्तः भक्ति का सबसे बड़ा शत्रु अहंकार है। अपने भीतर के अहं भाव को मिटाने का अभ्यास करके ही कोई आध्यात्मिक मार्ग पर उन्नति कर सकता है। निष्काम भक्त स्वाभाविक रूप से विनम्र रहते हैं और अहं भावना तथा अपने व्यक्तित्त्व से स्वामित्व के भाव को त्याग देते हैं और उसी प्रकार से शरीर के रूप में अपनी मिथ्या पहचान का उन्मूलन कर देते हैं।सुख और दुख में समभावः भक्त यह विश्वास करते हैं कि केवल प्रयास करना ही उनके हाथ में है और फल प्रदान करना भगवान के हाथ में होता है। इस प्रकार अपने कर्मों के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले अनुकूल या प्रतिकूल परिणाम को वे भगवान की इच्छा समझते हैं और उन्हें समभाव से स्वीकार करते हैं।सदैव क्षमाशीलः भक्त कभी अपन�� भावनात्मक संतुष्टि के लिए अपने को कष्ट पहुँचाने वालों को दण्ड देने के संबंध में नहीं सोचते। दूसरों के प्रति ऐसे नकारात्मक विचारों से भक्ति नष्ट हो जाती है। इसलिए बुद्धिमान भक्त किसी भी परिस्थिति में निर्मम विचारों को अंतःकरण में शरण देना अस्वीकार कर देते हैं और दुष्कर्म करने वालों को दण्ड प्रदान करने का कार्य भगवान के ऊपर छोड़ देते हैं।सदैव संतोषीः सुख समृद्धि से हमें संतोष प्राप्त नहीं होता अपितु इसके विपरीत संतोष केवल अपनी कामनाओं पर अंकुश लगाने से मिलता है। भक्त सांसारिक पदार्थों को अधिक समय तक सुख देने के साधन के रूप नहीं देखते और इसलिए भगवकृपा से उन्हें जो मिलता है उसी में संतुष्ट रहते हैं।दृढ़संकल्प से मेरी भक्ति में एकीकृत होनाः जैसे कि पहले से व्याख्या की गयी है कि 'योग' का अर्थ जुड़ना है। भक्त योगी होते हैं क्योंकि उनकी चेतना भगवान में लीन रहती है। यह तल्लीनता केवल यदा-कदा और रुक-रुक कर सविराम नहीं होती अपितु दृढ़तापूर्वक निरंतर बनी रहती है क्योंकि वे भगवान के साथ अटूट संबंध स्थापित कर लेते हैं।आत्मसंयमीः भक्त भगवान की प्रेममयी भक्ति में अपना मन अनुरक्त करते हैं। इस प्रकार से वह संसार से विरक्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप वे अपने मन और इन्द्रियों पर विजय पा लेते हैं।दृढ़संकल्प युक्तः दृढ़ता का गुण स्थिर बुद्धि से प्राप्त होता है क्योंकि भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान और गुरु के उपदेशों को अपने साथ बांधे रखते हैं। इससे बुद्धि इतनी दृढ़ हो जाती है कि यदि पूरा संसार अन्यत्र मार्ग पर जाने का परामर्श ही क्यों न दें तब भी वे अपने संकल्प से कदाचित् पीछे नहीं हटते।मन और बुद्धि का समर्पणः आत्मा जन्मजात भगवान की सेवक है और जैसे ही हम इस ज्ञान से प्रबुद्ध होते हैं तभी हम वास्तव में स्वयं को परमात्मा को समर्पित करते हैं। इस समर्पण में मन और बुद्धि का प्रमुख रूप से महत्त्व होता है। जब ये भगवान पर समर्पित हो जाते हैं तब हमारे व्यक्तित्त्व के शेष सभी अंग शरीर, कामेन्द्रियाँ, ज्ञानेन्द्रियाँ, सांसारिक पदार्थ और आत्मा भी स्वाभाविक रूप से भगवान की सेवा के लिए समर्पित हो जाती हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिन भक्तों में ये भगवान की भक्ति में तल्लीनता वाले गुण प्रदर्शित होते हैं वे उन्हें अत्यंत प्रिय लगते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 13-14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्र: करुण एव च |निर्ममो निरहङ्कार: समदु:खसुख: क्षमी || 13||सन्तुष्ट: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय: |मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्त: स मे प्रिय: || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: adveṣhṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva chanirmamo nirahankāraḥ sama-duḥkha-sukhaḥ kṣhamīsantuṣhṭaḥ satataṁ yogī yatātmā dṛiḍha-niśhchayaḥmayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ -translation_in_english: Those devotees are very dear to Me who are free from malice toward all living beings, who are friendly, and compassionate.They are free from attachment to possessions and egotism, equipoised in happiness and distress, and ever-forgiving. They are ever-content, steadily united with Me in devotion, self-controlled, of firm resolve, and dedicated to Me in mind and intellect. -meaning_in_english: Having stated that devotion to His personal form is the best, Shree Krishna now goes on to explain in verses 13 to 19, the qualities of His loving devotees.Free from malice toward all living beings. The devotees realize that all living beings are tiny parts of God. If they harbor envy toward others, it is tantamount to harboring envy toward God Himself. So the devotees are free from malice even toward those who are inimical toward them.Friendly and compassionate. Devotion engenders the feeling of unity amongst all living beings by virtue of their being children of the one God. The notion of seeing others as alien to oneself is wiped out. This leads to the growth of affability in the devotees and sympathy toward the sufferings of others.Free from attachment to possessions and egotism. The biggest enemy of devotion is pride. One can only progress on the spiritual path if one practices self-effacement. Proficient devotees naturally become humble and eliminate pride and proprietorship from their personality, as well as the false identification of being the body.Equipoised in happiness and distress. Devotees have faith that only efforts are in their hands, while the results are in the hands of God. So whatever results come their way, they see them as the will of God, and accept them with equanimity.Ever forgiving. Devotees never think of punishing wrongdoers for their emotional satisfaction. Harboring such negative thoughts toward others ruins one’s own devotion. So accomplished devotees refuse to harbor unforgiving thoughts in all circumstances and leave the task of punishing wrongdoers upon God.Ever contented. Contentment comes not from increasing our possessions, but by decreasing our wants. Devotees no longer look upon material objects as the source of pleasure, and thus are content with whatever they get.Steadily united with Me in devotion. As explained previously, “Yog” means union. Devotees are yogis because their consciousness is absorbed in God. This absorption is not occasional or intermittent, but steady and constant because they are established in their relationship with God.Self-controlled. Devotees attach their mind to God in loving devotion. It is thus detached from the world, and this gives them mastery over their mind and senses.Firm in conviction. The quality of determination comes from possessing a resolute intellect. Since devotees tie their intellect to the knowledge of the scriptures and the instructions of the Guru, it becomes so resolute that even if the whole world tries to convince them otherwise, they do not budge an inch from their position.Dedicated to Me in mind and intellect. The soul is a servant of God by its inherent nature, and as we become enlightened with this knowledge, we naturally dedicate ourselves to the Supreme Lord. In this surrender, the mind and intellect are of primary importance. When they are devoted to God, the rest of the personality—body, working senses, knowledge senses, worldly possessions, and soul—naturally get dedicated in His service. Shree Krishna says that devotees who exhibit these qualities are very dear to Him. -translation_in_hindi: जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करते, सबके मित्र हैं, दयालु हैं, ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं क्योंकि वे स्वामित्व की भावना से अनासक्त और मिथ्या अहंकार से मुक्त रहते हैं, दुख और सुख में समभाव रहते हैं और सदैव क्षमावान होते हैं। वे सदा तृप्त रहते हैं, मेरी भक्ति में ढूंढ़ता से एकीकृत हो जाते हैं, वे आत्म संयमित होकर, दूंढ़-संकल्प के साथ अपना मन और बुद्धि मुझे समर्पित करते हैं। -meaning_in_hindi: यह बताने के पश्चात कि उनके साकार रूप की भक्ति श्रेष्ठ है, अब श्रीकृष्ण 13वें से 19वें श्लोक तक अपने प्रिय भक्तों की विशेषताओं का वर्णन करेंगे।सभी जीवों के प्रति द्वेष भावना से मुक्तः भक्त सभी प्राणियों को भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं। यदि वे अपने मन में अन्य लोगों के प्रति ईर्ष्या के भाव को प्रश्रय देते हैं तब वे उसे समान रूप से भगवान के प्रति ईर्ष्या करना समझते हैं। ऐसे भक्त अपना अहित करने वाले लोगों के प्रति भी द्वेष भावना से मुक्त रहते हैं।मैत्री और दया भावना से युक्तः भक्ति सभी जीवों में एकता की भावना उत्पन्न करती है क्योंकि सभी जीव एक ही भगवान की संतानें हैं। इस प्रकार से दूसरों को अपने से भिन्न देखने की धारणा समाप्त हो जाती है। यह भावना भक्तों में शालीनता और दूसरों के कष्टों के प्रति सहानुभूति विकसित करने की ओर ले जाती है।स्वामित्व एवं मिथ्या अहंकार की आसक्ति से मुक्तः भक्ति का सबसे बड़ा शत्रु अहंकार है। अपने भीतर के अहं भाव को मिटाने का अभ्यास करके ही कोई आध्यात्मिक मार्ग पर उन्नति कर सकता है। निष्काम भक्त स्वाभाविक रूप से विनम्र रहते हैं और अहं भावना तथा अपने व्यक्तित्त्व से स्वामित्व के भाव को त्याग देते हैं और उसी प्रकार से शरीर के रूप में अपनी मिथ्या पहचान का उन्मूलन कर देते हैं।सुख और दुख में समभावः भक्त यह विश्वास करते हैं कि केवल प्रयास करना ही उनके हाथ में है और फल प्रदान करना भगवान के हाथ में होता है। इस प्रकार अपने कर्मों के परिणामस्वरूप प्राप्त होने वाले अनुकूल या प्रतिकूल परिणाम को वे भगवान की इच्छा समझते हैं और उन्हें समभाव से स्वीकार करते हैं।सदैव क्षमाशीलः भक्त कभी अपनी भावनात्मक संतुष्टि के लिए अपने को कष्ट पहुँचाने वालों को दण्ड देने के संबंध में नहीं सोचते। दूसरों के प्रति ऐसे नकारात्मक विचारों से भक्ति नष्ट हो जाती है। इसलिए बुद्धिमान भक्त किसी भी परिस्थिति में निर्मम विचारों को अंतःकरण में शरण देना अस्वीकार कर देते हैं और दुष्कर्म करने वालों को दण्ड प्रदान करने का कार्य भगवान के ऊपर छोड़ देते हैं।सदैव संतोषीः सुख समृद्धि से हमें संतोष प्राप्त नहीं होता अपितु इसके विपरीत संतोष केवल अपनी कामनाओं पर अंकुश लगाने से मिलता है। भक्त ��ांसारिक पदार्थों को अधिक समय तक सुख देने के साधन के रूप नहीं देखते और इसलिए भगवकृपा से उन्हें जो मिलता है उसी में संतुष्ट रहते हैं।दृढ़संकल्प से मेरी भक्ति में एकीकृत होनाः जैसे कि पहले से व्याख्या की गयी है कि 'योग' का अर्थ जुड़ना है। भक्त योगी होते हैं क्योंकि उनकी चेतना भगवान में लीन रहती है। यह तल्लीनता केवल यदा-कदा और रुक-रुक कर सविराम नहीं होती अपितु दृढ़तापूर्वक निरंतर बनी रहती है क्योंकि वे भगवान के साथ अटूट संबंध स्थापित कर लेते हैं।आत्मसंयमीः भक्त भगवान की प्रेममयी भक्ति में अपना मन अनुरक्त करते हैं। इस प्रकार से वह संसार से विरक्त हो जाते हैं और जिसके परिणामस्वरूप वे अपने मन और इन्द्रियों पर विजय पा लेते हैं।दृढ़संकल्प युक्तः दृढ़ता का गुण स्थिर बुद्धि से प्राप्त होता है क्योंकि भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान और गुरु के उपदेशों को अपने साथ बांधे रखते हैं। इससे बुद्धि इतनी दृढ़ हो जाती है कि यदि पूरा संसार अन्यत्र मार्ग पर जाने का परामर्श ही क्यों न दें तब भी वे अपने संकल्प से कदाचित् पीछे नहीं हटते।मन और बुद्धि का समर्पणः आत्मा जन्मजात भगवान की सेवक है और जैसे ही हम इस ज्ञान से प्रबुद्ध होते हैं तभी हम वास्तव में स्वयं को परमात्मा को समर्पित करते हैं। इस समर्पण में मन और बुद्धि का प्रमुख रूप से महत्त्व होता है। जब ये भगवान पर समर्पित हो जाते हैं तब हमारे व्यक्तित्त्व के शेष सभी अंग शरीर, कामेन्द्रियाँ, ज्ञानेन्द्रियाँ, सांसारिक पदार्थ और आत्मा भी स्वाभाविक रूप से भगवान की सेवा के लिए समर्पित हो जाती हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिन भक्तों में ये भगवान की भक्ति में तल्लीनता वाले गुण प्रदर्शित होते हैं वे उन्हें अत्यंत प्रिय लगते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च य: |हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो य: स च मे प्रिय: || 15|| - sanskrit verse transliteration : yasmān nodvijate loko lokān nodvijate cha yaḥharṣhāmarṣha-bhayodvegair mukto yaḥ sa cha me priyaḥ - translation in english : Those who are not a source of annoyance to anyone and who in turn are not agitated by anyone, who are equal in pleasure and pain, and free from fear and anxiety, such devotees of Mine are very dear to Me. - meaning in english : The soul is by nature pure and uncontaminated. The problem is that it is presently covered by the impure mind. Once these impurities are removed, the glorious qualities of the soul naturally shine forth. The Shreemad Bhagavatam states:yasyāsti bhaktir bhagavatyakiñchanāsarvair guṇais tatra samāsate surāḥharāvabhaktasya kuto mahad-guṇāmanorathenāsati dhāvato bahiḥ(5.18.12)“All the wonderful qualities of the celestial gods manifest in those who devote themselves to the Supreme Lord. But those who do not engage in devotion only keep running on the chariot of their mind (no matter how many self-transformational techniques they may practice).” Here, Shree Krishna describes some more qualities that develop in His devotees.Not a source of annoyance to anyone. Devotion melts and softens the heart, and so the devotees naturally become gentle in their dealings with everyone. Besides, they behold God seated in everyone and see all as His tiny fragments. Therefore, they can never think of harming anyone.Not agitated by anyone. Though devotees never hurt others, it does not mean that others do not try to hurt them. The history of saints around the world reveals that during their lifetime those who felt threatened by their welfare work and principles often oppressed them. However, the saints always maintained a compassionate attitude even toward the inimical. Thus, we see how Jesus of Nazareth prayed on the cross, “Father, forgive them for they know not what they do.” (Luke 23.34)Equal in pleasure and pain. Devotees are equipped with the wisdom of the scriptures, and hence, they are aware that pleasure and pain are both inevitable with the flow of life, just like the passing summer and winter seasons. Hence, with their inexhaustible positive attitude, they see the grace of God in both, and utilize all situations to enhance their devotion.Free from fear and anxiety. The cause of fear and anxiety is attachment. It makes us yearn for the object of attachment and fear separation from it. The moment we become detached from material objects, we become fearless. The devotees are not only free from attachment; they also are in harmony with the will of God. Hence, they experience neither fear nor anxiety. - translation in hindi : वे जो किसी को उद्विग्न करने का कारण नहीं होते और न ही किसी के द्वारा व्यथित होते हैं। जो सुख-दुख में समभाव रहते हैं, भय और चिन्ता से मुक्त रहते हैं मेरे ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं। - meaning in hindi : आत्मा प्राकृतिक रूप से शुद्ध और अदूषित है। समस्या यह है कि वर्तमान में यह अशुद्ध मन से आच्छादित है। एक बार जब यह अशुद्धता दूर हो जाती है। तत्पश्चात आत्मा के श्रेष्ठ गुण स्वाभाविक रूप से प्रकाशित हो जाते हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिश्चना सर्वैर्गुणेस्तत्र समासते सुराः।हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहिः।।(श्रीमद्भागवतम्-5.18.12)""वे भक्त जो स्वयं को परमात्मा की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं उनके हृदय में समस्त स्वर्ग के देवताओं के अद्भुत गुण प्रकट होते हैं किन्तु जो भगवान की भक्ति में लीन नहीं होते और केवल मन रूपी रथ को तुच्छ बाहरी विषयों की ओर दौड़ाते रहते हैं उनमें महापुरुषों के गुण नहीं आ सकते।"" यहाँ श्रीकृष्ण कुछ और गुणों का वर्णन करते हैं जो उनके भक्तों में प्रकट होते हैं।किसी की निराशा का कारण न होनाः भक्ति हृदय को पिघला कर उसे कोमल बना देती है। इसलिए भक्त स्वाभाविक रूप से सभी के साथ सद्व्यवहार करते हैं। इसके साथ-साथ वे सबके भीतर भगवान को विद्यमान देखते हैं और सबको भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं इसलिए वह कभी किसी को कष्ट पहुँचाने की नहीं सोचते।।किसी के द्वारा व्यथित न होनाः यद्यपि भक्त किसी को कष्ट नहीं देते किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि दूसरे उन्हें कष्ट पहुँचाने का प्रयास नहीं करते। अखिल विश्व के संतो के इतिहास से यह विदित होता है कि उनके जीवनकाल के दौरान जो लोग उनके कल्याणकारी कार्यों और सिद्धान्तों से भयभीत रहते थे वे प्रायः उन्हें उत्पीड़ित करते थे लेकिन संतों ने सदैव अपने को कष्ट देने वालों के प्रति दयालुता का भाव ही दर्शाया। इसी प्रकार से हम देखते है कि नाज़रेथ के यीशू ने सूली पर चढ़ते हुए यह प्रार्थना की थी-“हे परमात्मा इन्हें क्षमा कर देना क्योंकि ये नहीं जानते कि ये क्या कर रहे हैं।"" (लूक 23.24)।सुख और दुख में समभावः भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान से सम्पन्न होते हैं और इसलिए वे जानते हैं कि सुख और दुख दोनों जीवन के उतार-चढ़ाव हैं। जैसे ग्रीष्म और सर्द ऋतु का आना-जाना। इसलिए वे अटूट सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ सुख-दुख दोनों को भगवान की कृपा के रूप में देखते हैं और सभी परिस्थितियों का उपयोग अपनी भक्ति बढ़ाने के लिए करते हैं।भय और चिंता से मुक्तः भय और चिन्ता का कारण आसक्ति है। इससे हमारे भीतर भौतिक पदार्थों के भोग की इच्छा उत्पन्न होती है और इनके छिन जाने की चिन्ता हमें भयभीत करती है। जिस क्षण हमारे भीतर भौतिक पदार्थों के प्रति विरक्ति उत्पन्न होती है उसी क्षण हम भय मुक्त हो जाते हैं। भक्त केवल आसक्ति रहित ही नहीं होते बल्कि वे भगवान की इच्छा के साथ सामंजस्य रखते हैं। इसलिए उन्हें भय और चिन्ता का अनुभव नहीं होता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च य: |हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो य: स च मे प्रिय: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: yasmān nodvijate loko lokān nodvijate cha yaḥharṣhāmarṣha-bhayodvegair mukto yaḥ sa cha me priyaḥ -translation_in_english: Those who are not a source of annoyance to anyone and who in turn are not agitated by anyone, who are equal in pleasure and pain, and free from fear and anxiety, such devotees of Mine are very dear to Me. -meaning_in_english: The soul is by nature pure and uncontaminated. The problem is that it is presently covered by the impure mind. Once these impurities are removed, the glorious qualities of the soul naturally shine forth. The Shreemad Bhagavatam states:yasyāsti bhaktir bhagavatyakiñchanāsarvair guṇais tatra samāsate surāḥharāvabhaktasya kuto mahad-guṇāmanorathenāsati dhāvato bahiḥ(5.18.12)“All the wonderful qualities of the celestial gods manifest in those who devote themselves to the Supreme Lord. But those who do not engage in devotion only keep running on the chariot of their mind (no matter how many self-transformational techniques they may practice).” Here, Shree Krishna describes some more qualities that develop in His devotees.Not a source of annoyance to anyone. Devotion melts and softens the heart, and so the devotees naturally become gentle in their dealings with everyone. Besides, they behold God seated in everyone and see all as His tiny fragments. Therefore, they can never think of harming anyone.Not agitated by anyone. Though devotees never hurt others, it does not mean that others do not try to hurt them. The history of saints around the world reveals that during their lifetime those who felt threatened by their welfare work and principles often oppressed them. However, the saints always maintained a compassionate attitude even toward the inimical. Thus, we see how Jesus of Nazareth prayed on the cross, “Father, forgive them for they know not what they do.” (Luke 23.34)Equal in pleasure and pain. Devotees are equipped with the wisdom of the scriptures, and hence, they are aware that pleasure and pain are both inevitable with the flow of life, just like the passing summer and winter seasons. Hence, with their inexhaustible positive attitude, they see the grace of God in both, and utilize all situations to enhance their devotion.Free from fear and anxiety. The cause of fear and anxiety is attachment. It makes us yearn for the object of attachment and fear separation from it. The moment we become detached from material objects, we become fearless. The devotees are not only free from attachment; they also are in harmony with the will of God. Hence, they experience neither fear nor anxiety. -translation_in_hindi: वे जो किसी को उद्विग्न करने का कारण नहीं होते और न ही किसी के द्वारा व्यथित होते हैं। जो सुख-दुख में समभाव रहते हैं, भय और चिन्ता से मुक्त रहते हैं मेरे ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं। -meaning_in_hindi: आत्मा प्राकृतिक रूप से शुद्ध और अदूषित है। समस्या यह है कि वर्तमान में यह अशुद्ध मन से आच्छादित है। एक बार जब यह अशुद्धता दूर हो जाती है। तत्पश्चात आत्मा के श्रेष्ठ गुण स्वाभाविक रूप से प्रकाशित हो जाते हैं। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिश्चना सर्वैर्गुणेस्तत्र समासते सुराः।हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहिः।।(श्रीमद्भागवतम्-5.18.12)""वे भक्त जो स्वयं को परमात्मा की भक्ति में तल्लीन कर लेते हैं उनके हृदय में समस्त स्वर्ग के देवताओं के अद्भुत गुण प्रकट होते हैं किन्तु जो भगवान की भक्ति में लीन नहीं होते और केवल मन रूपी रथ को तुच्छ बाहरी विषयों की ओर दौड़ाते रहते हैं उनमें महापुरुषों के गुण नहीं आ सकते।"" यहाँ श्रीकृष्ण कुछ और गुणों का वर्णन करते हैं जो उनके भक्तों में प्रकट होते हैं।किसी की निराशा का कारण न होनाः भक्ति हृदय को पिघला कर उसे कोमल बना देती है। इसलिए भक्त स्वाभाविक रूप से सभी के साथ सद्व्यवहार करते हैं। इसके साथ-साथ वे सबके भीतर भगवान को विद्यमान देखते हैं और सबको भगवान के अणु अंश के रूप में देखते हैं इसलिए वह कभी किसी को कष्ट पहुँचाने की नहीं सोचते।।किसी के द्वारा व्यथित न होनाः यद्यपि भक्त किसी को कष्ट नहीं देते किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि दूसरे उन्हें कष्ट पहुँचाने का प्रयास नहीं करते। अखिल विश्व के संतो के इतिहास से यह विदित होता है कि उनके जीवनकाल के दौरान जो लोग उनके कल्याणकारी कार्यों और सिद्धान्तों से भयभीत रहते थे वे प्रायः उन्हें उत्पीड़ित करते थे लेकिन संतों ने सदैव अपने को कष्��� देने वालों के प्रति दयालुता का भाव ही दर्शाया। इसी प्रकार से हम देखते है कि नाज़रेथ के यीशू ने सूली पर चढ़ते हुए यह प्रार्थना की थी-“हे परमात्मा इन्हें क्षमा कर देना क्योंकि ये नहीं जानते कि ये क्या कर रहे हैं।"" (लूक 23.24)।सुख और दुख में समभावः भक्त धार्मिक ग्रथों के ज्ञान से सम्पन्न होते हैं और इसलिए वे जानते हैं कि सुख और दुख दोनों जीवन के उतार-चढ़ाव हैं। जैसे ग्रीष्म और सर्द ऋतु का आना-जाना। इसलिए वे अटूट सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ सुख-दुख दोनों को भगवान की कृपा के रूप में देखते हैं और सभी परिस्थितियों का उपयोग अपनी भक्ति बढ़ाने के लिए करते हैं।भय और चिंता से मुक्तः भय और चिन्ता का कारण आसक्ति है। इससे हमारे भीतर भौतिक पदार्थों के भोग की इच्छा उत्पन्न होती है और इनके छिन जाने की चिन्ता हमें भयभीत करती है। जिस क्षण हमारे भीतर भौतिक पदार्थों के प्रति विरक्ति उत्पन्न होती है उसी क्षण हम भय मुक्त हो जाते हैं। भक्त केवल आसक्ति रहित ही नहीं होते बल्कि वे भगवान की इच्छा के साथ सामंजस्य रखते हैं। इसलिए उन्हें भय और चिन्ता का अनुभव नहीं होता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनपेक्ष: शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथ: |सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्त: स मे प्रिय: || 16|| - sanskrit verse transliteration : anapekṣhaḥ śhuchir dakṣha udāsīno gata-vyathaḥsarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ - translation in english : Those who are indifferent to worldly gains, externally and internally pure, skillful, without cares, untroubled, and free from selfishness in all undertakings, such devotees of Mine are very dear to Me. - meaning in english : Indifferent to worldly gains. To a very poor person, the loss or gain of $100 would be an important matter, but a multi-billionaire would consider it insignificant and not give any further thought to it. Devotees are rich in divine love for God and they consider it to be the highest treasure worthy of possessing. They also give the highest priority to the loving service of the Lord. Hence, they become unconcerned about worldly gains.Externally and internally pure. Since their minds are constantly absorbed in the all-pure Lord, devotees become internally cleansed from the defects of lust, anger, greed, envy, ego, etc. In this state of mind, they naturally prefer to keep the external body and environment pure as well. Thus, in accordance with the old saying, “Cleanliness is next to Godliness,” they are also externally pure.Skillful. Devotees look on all their tasks as opportunities to serve God. Hence, they perform their works with great care and attention. This naturally makes them skillful.Without cares. Having faith that God is always protecting them in accordance with their surrender, they become without care.Untroubled. Since devotees are surrendered to the will of God, they simply put in their best effort in all endeavors, but leave the results in the hands of the Supreme. Thus, whatever the outcome, they remain untroubled, subjugating their will to the divine will.Free from selfishness in all undertakings. Their attitude of service makes them rise above petty selfishness. - translation in hindi : वे जो सांसारिक प्रलोभनों से उदासीन रहते हैं बाह्य और आंतरिक रूप से शुद्ध, निपुण, चिन्ता रहित, कष्ट रहित और ��भी कार्यकलापों में स्वार्थ रहित रहते हैं, मेरे ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं। - meaning in hindi : सांसारिक सुखों के प्रति उदासीनताः किसी निर्धन व्यक्ति के लिए 100 रुपये की हानि और लाभ एक महत्त्वपूर्ण विषय हो सकता है किन्तु एक करोड़पति इसे कोई महत्त्व नहीं देगा और इस विषय पर आगे कुछ नहीं सोचेगा। भक्त भगवान के दिव्य प्रेम से समृद्ध होते हैं और उससे सम्पन्न होने को ही वे परम निधि मानते हैं। वे भगवान की प्रेममयी सेवा को अति प्राथमिकता देते हैं इसलिए सांसारिक सुखों के प्रति उदासीन रहते हैं।बाह्य और आंतरिक रूप से शुद्धः चूंकि उनका मन निरंतर परम शुद्ध भगवान में तल्लीन रहता है इसलिए भक्त आंतरिक रूप से काम-वासना, क्रोध, लालच, शत्रुता इत्यादि विकारों से शुद्ध हो जाते हैं। इस मनो:स्थिति में वे स्वाभाविक रूप से बाह्य शरीर और आस-पास के वातावरण को उसी प्रकार से शुद्ध रखना चाहते हैं। अतः प्राचीन कहावत के अनुसार 'स्वच्छता भक्ति के निकट हैं' को चरितार्थ करते हुए वे बाह्य रूप से भी शुद्ध रहते हैं।कार्य-कुशलः भक्त सभी कार्यों को भगवान की सेवा के अवसर के रूप में देखते हैं इसलिए वे ध्यानपूर्वक और अति सावधानी से अपने कार्य करते हैं। यह स्वाभाविक रूप से उन्हें कार्य कुशल बनाता है।चिन्ता मुक्तः मन में यह विश्वास रखकर कि भगवान सदैव उनकी शरणागति के अनुसार उनकी रक्षा करते हैं। अतः वे चिन्ता मुक्त रहते हैं।अव्यथितः चूंकि भक्त अपनी इच्छा भगवान को समर्पित कर देते हैं। अतः वे केवल अथक प्रयासों के साथ अपने समस्त कार्यों को सम्पन्न करते हैं और उनका फल भगवान की इच्छा पर छोड़ देते हैं। इसलिए जो भी फल प्राप्त होता है उससे वे व्यथित नहीं होते और अपनी इच्छा को दिव्य इच्छा के अधीन मानते हैं।सभी कार्यों को निः स्वार्थ भाव से सम्पन्न करनाः उनकी सेवा करने की मनोभावना उन्हें तुच्छ स्वार्थों से ऊपर उठाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनपेक्ष: शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथ: |सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्त: स मे प्रिय: || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: anapekṣhaḥ śhuchir dakṣha udāsīno gata-vyathaḥsarvārambha-parityāgī yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ -translation_in_english: Those who are indifferent to worldly gains, externally and internally pure, skillful, without cares, untroubled, and free from selfishness in all undertakings, such devotees of Mine are very dear to Me. -meaning_in_english: Indifferent to worldly gains. To a very poor person, the loss or gain of $100 would be an important matter, but a multi-billionaire would consider it insignificant and not give any further thought to it. Devotees are rich in divine love for God and they consider it to be the highest treasure worthy of possessing. They also give the highest priority to the loving service of the Lord. Hence, they become unconcerned about worldly gains.Externally and internally pure. Since their minds are constantly absorbed in the all-pure Lord, devotees become internally cleansed from the defects of lust, anger, greed, envy, ego, etc. In this state of mind, they naturally prefer to keep the external body and environment pure as well. Thus, in accordance with the old saying, “Cleanliness is next to Godliness,” they are also externally pure.Skillful. Devotees look on all their tasks as opportunities to serve God. Hence, they perform their works with great care and attention. This naturally makes them skillful.Without cares. Having faith that God is always protecting them in accordance with their surrender, they become without care.Untroubled. Since devotees are surrendered to the will of God, they simply put in their best effort in all endeavors, but leave the results in the hands of the Supreme. Thus, whatever the outcome, they remain untroubled, subjugating their will to the divine will.Free from selfishness in all undertakings. Their attitude of service makes them rise above petty selfishness. -translation_in_hindi: वे जो सांसारिक प्रलोभनों से उदासीन रहते हैं बाह्य और आंतरिक रूप से शुद्ध, निपुण, चिन्ता रहित, कष्ट रहित और सभी कार्यकलापों में स्वार्थ रहित रहते हैं, मेरे ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय हैं। -meaning_in_hindi: सांसारिक सुखों के प्रति उदासीनताः किसी निर्धन व्यक्ति के लिए 100 रुपये की हानि और लाभ एक महत्त्वपूर्ण विषय हो सकता है किन्तु एक करोड़पति इसे कोई महत्त्व नहीं देगा और इस विषय पर आगे कुछ नहीं सोचेगा। भक्त भगवान के दिव्य प्रेम से समृद्ध होते हैं और उससे सम्पन्न होने को ही वे परम निधि मानते हैं। वे भगवान की प्रेममयी सेवा को अति प्राथमिकता देते हैं इसलिए सांसारिक सुखों के प्रति उदासीन रहते हैं।बाह्य और आंतरिक रूप से शुद्धः चूंकि उनका मन निरंतर परम शुद्ध भगवान में तल्लीन रहता है इसलिए भक्त आंतरिक रूप से काम-वासना, क्रोध, लालच, शत्रुता इत्यादि विकारों से शुद्ध हो जाते हैं। इस मनो:स्थिति में वे स्वाभाविक रूप से बाह्य शरीर और आस-पास के वातावरण को उसी प्रकार से शुद्ध रखना चाहते हैं। अतः प्राचीन कहावत के अनुसार 'स्वच्छता भक्ति के निकट हैं' को चरितार्थ करते हुए वे बाह्य रूप से भी शुद्ध रहते हैं।कार्य-कुशलः भक्त सभी कार्यों को भगवान की सेवा के अवसर के रूप में देखते हैं इसलिए वे ध्यानपूर्वक और अति सावधानी से अपने कार्य करते हैं। यह स्वाभाविक रूप से उन्हें कार्य कुशल बनाता है।चिन्ता मुक्तः मन में यह विश्वास रखकर कि भगवान सदैव उनकी शरणागति के अनुसार उनकी रक्षा करते हैं। अतः वे चिन्ता मुक्त रहते हैं।अव्यथितः चूंकि भक्त अपनी इच्छा भगवान को समर्पित कर देते हैं। अतः वे केवल अथक प्रयासों के साथ अपने समस्त कार्यों को सम्पन्न करते हैं और उनका फल भगवान की इच्छा पर छोड़ देते हैं। इसलिए जो भी फल प्राप्त होता है उस��े वे व्यथित नहीं होते और अपनी इच्छा को दिव्य इच्छा के अधीन मानते हैं।सभी कार्यों को निः स्वार्थ भाव से सम्पन्न करनाः उनकी सेवा करने की मनोभावना उन्हें तुच्छ स्वार्थों से ऊपर उठाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ् क्षति |शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय: || 17|| - sanskrit verse transliteration : yo na hṛiṣhyati na dveṣhṭi na śhochati na kāṅkṣhatiśhubhāśhubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ - translation in english : Those who neither rejoice in mundane pleasures nor despair in worldly sorrows, who neither lament for any loss nor hanker for any gain, who renounce both good and evil deeds, such persons who are full of devotion are very dear to Me. - meaning in english : They neither rejoice in mundane pleasures nor despair in worldly sorrows. If we are in the dark and someone offers help by showing a lamp, we naturally rejoice. Then, if someone blows out the flame, we feel annoyed. But if we are standing under the noonday sun, we feel indifferent whether someone shows us a lamp or another blows it out. Similarly, the devotees of the Lord, being gratified with the divine love bliss of the God, rise above pleasure and despair.Neither lament for any loss nor hanker for any gain. Such devotees neither hanker after pleasant worldly situations nor grieve in unpleasant ones. The Nārad Bhakti Darśhan states:yatprāpya na kiñchidvāñchhati, na śhochati, na dveṣhṭi, na ramate, notsāhi bhavati (Sūtra 5)“On attaining divine love for God, the devotees neither yearn for pleasant things nor grieve on losing them. They are not hateful of those who harm them. They have no liking for worldly enjoyments. They are not anxious for the enhancement of their worldly position.” Devotees relish the bliss of God, so the bliss of all material objects seems insignificant in comparison.Renounce both good and evil actions. Devotees obviously renounce evil actions (vikarm), for they are against their nature and displeasing to God. The good actions Shree Krishna refers to are prescribed ritualistic duties (karm) mentioned in the scriptures. All actions performed by the devotees become akarm (inaction) because they are not performed with any selfish motive and are dedicated to God. The concept of akarm has been explained in great detail in verses 4.17to 4.20.Full of devotion. Bhaktimān means “filled with devotion.” The nature of divine love is such that it keeps increasing for eternity. Bhakti poets have said: prem meñ pūrṇimā nahīñ “Unlike the moon which waxes to a limit and then wanes, divine love keeps growing without limit.” So, the heart of the devotee contains an ocean of love for God. Shree Krishna says that such devotees are very dear to Him. - translation in hindi : वे जो न तो लौकिक सुखों से हर्षित होते हैं और न ही सांसारिक दुखों से निराश होते हैं तथा न ही किसी हानि के लिए शोक करते हैं एवं न ही लाभ की लालसा करते हैं, वे शुभ और अशुभ कर्मों का परित्याग करते हैं। ऐसे भक्त जो भक्ति भावना से परिपूर्ण होते हैं, मुझे अति प्रिय हैं। - meaning in hindi : लौकिक सुखों से हर्षित तथा संसार के दुखों से निराश न होनाः यदि हम अंधकार में हैं और उस समय कोई दीपक दिखा कर हमारी सहायता करता है, ऐसे में हम स्वाभाविक रूप से प्रसन्न हो जाते हैं। फिर उस समय जब कोई दीपक को बुझा देता है तब हम निराश हो जाते हैं, लेकिन अगर हम दोपहर के समय सूर्य के प्रकाश में खड़े हैं उस समय यदि कोई हमें दीपक दिखाता है और कोई दूसरा उसे बुझा देता है तब हम उदासीन रहते हैं। समान रूप से भगवान के भक्त भगवान के दिव्य प्रेम और आनन्द से तृप्त रहते हैं और इसलिए प्रसन्नता और निराशा से ऊपर उठ जाते हैं।लाभ में हर्षित और हानि में शोक न करनाः ऐसे भक्त न तो सांसारिक सुखों के लिए लालायित होते हैं और न ही अप्रिय परिस्थितियों में शोक करते हैं। नारद भक्ति दर्शन में वर्णन है:यत्प्राप्य न किञ्चिद्वाञ्छति, न शोचति,न द्वेष्टि, न रमते, नोत्साही भवति ।।(नारद भक्ति सूत्र-5)1. ""भगवान का प्रेम प्राप्त कर भक्त सुखद वस्तुओं को प्राप्त करने की न तो लालसा करते हैं और न ही उनसे वंचित होने पर शोक व्यक्त करते हैं। वे अपने को कष्ट पहुँचाने वालों से द्वेष नहीं करते। वे सांसारिक विषय भोगों को पसंद नहीं करते। वे अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा को बढ़ाने के लिए चिन्तित नहीं होते। भक्त भगवान के आनन्द में मगन रहते हैं"" इसलिए तुलनात्मक दृष्टि से उन्हें सभी लौकिक पदार्थों से मिलने वाले सुख तुच्छ और नगण्य प्रतीतहोते हैं।2. शुभ और अशुभ कर्मों का त्यागः भक्त प्रायः अशुभ कर्मों (विकर्मों) का त्याग करते हैं क्योंकि ये प्रकृति के विरूद्ध हैं और भगवान को अप्रसन्न करते हैं। शुभ कर्मों को श्रीकृष्ण धार्मिक ग्रथों में उल्लिखित कर्मकाण्डों के रूप में परिभाषित करते हैं। भक्त द्वारा संपादित सभी कर्म, अकर्म बन जाते हैं क्योंकि इनका संपादन बिना किसी स्वार्थ के प्रयोजन से किया जाता है और ये भगवान को समर्पित होते हैं। अकर्म की अवधारणा की व्याख्या चौथे अध्याय के 14वें से 20वें श्लोक में सविस्तार से की गयी है।3. भक्तिभाव से परिपूर्णः भक्तिमान्यः का अर्थ 'भक्तिभाव से परिपूर्ण' होना है। दिव्य प्रेम की प्रकृति ऐसी है जो नित्य बढ़ता रहता है। भक्ति रस के कवि कहते हैं कि 'प्रेम में पूर्णिमा नहीं' अर्थात दिव्य प्रेम चन्द्रमा के समान नहीं है जो एक सीमा तक बढ़ता है और फिर घटता है बल्कि दिव्य प्रेम असीम रूप से बढ़ता है। इसलिए भक्त के हृदय में भगवान के लिए प्रेम का समुद्र समाया रहता है। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ् क्षति |शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय: || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: yo na hṛiṣhyati na dveṣhṭi na śhochati na kāṅkṣhatiśhubhāśhubha-parityāgī bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ -translation_in_english: Those who neither rejoice in mundane pleasures nor despair in worldly sorrows, who neither lament for any loss nor hanker for any gain, who renounce both good and evil deeds, such persons who are full of devotion are very dear to Me. -meaning_in_english: They neither rejoice in mundane pleasures nor despair in worldly sorrows. If we are in the dark and someone offers help by showing a lamp, we naturally rejoice. Then, if someone blows out the flame, we feel annoyed. But if we are standing under the noonday sun, we feel indifferent whether someone shows us a lamp or another blows it out. Similarly, the devotees of the Lord, being gratified with the divine love bliss of the God, rise above pleasure and despair.Neither lament for any loss nor hanker for any gain. Such devotees neither hanker after pleasant worldly situations nor grieve in unpleasant ones. The Nārad Bhakti Darśhan states:yatprāpya na kiñchidvāñchhati, na śhochati, na dveṣhṭi, na ramate, notsāhi bhavati (Sūtra 5)“On attaining divine love for God, the devotees neither yearn for pleasant things nor grieve on losing them. They are not hateful of those who harm them. They have no liking for worldly enjoyments. They are not anxious for the enhancement of their worldly position.” Devotees relish the bliss of God, so the bliss of all material objects seems insignificant in comparison.Renounce both good and evil actions. Devotees obviously renounce evil actions (vikarm), for they are against their nature and displeasing to God. The good actions Shree Krishna refers to are prescribed ritualistic duties (karm) mentioned in the scriptures. All actions performed by the devotees become akarm (inaction) because they are not performed with any selfish motive and are dedicated to God. The concept of akarm has been explained in great detail in verses 4.17to 4.20.Full of devotion. Bhaktimān means “filled with devotion.” The nature of divine love is such that it keeps increasing for eternity. Bhakti poets have said: prem meñ pūrṇimā nahīñ “Unlike the moon which waxes to a limit and then wanes, divine love keeps growing without limit.” So, the heart of the devotee contains an ocean of love for God. Shree Krishna says that such devotees are very dear to Him. -translation_in_hindi: वे जो न तो लौकिक सुखों से हर्षित होते हैं और न ही सांसारिक दुखों से निराश होते हैं तथा न ही किसी हानि के लिए शोक करते हैं एवं न ही लाभ की लालसा करते हैं, वे शुभ और अशुभ कर्मों का परित्याग करते हैं। ऐसे भक्त जो भक्ति भावना से परिपूर्ण होते हैं, मुझे अति प्रिय हैं। -meaning_in_hindi: लौकिक सुखों से हर्षित तथा संसार के दुखों से निराश न होनाः यदि हम अंधकार में हैं और उस समय कोई दीपक दिखा कर हमारी सहायता करता है, ऐसे में हम स्वाभाविक रूप से प्रसन्न हो जाते हैं। फिर उस समय जब कोई दीपक को बुझा देता है तब हम निराश हो जाते हैं, लेकिन अगर हम दोपहर के समय सूर्य के प्रकाश में खड़े हैं उस समय यदि कोई हमें दीपक दिखाता है और कोई दूसरा उसे बुझा देता है तब हम उदासीन रहते हैं। समान रूप से भगवान के भक्त भगवान के दिव्य प्रेम और आनन्द से तृप्त रहते हैं और इसलिए प्रसन्नता और निराशा से ऊपर उठ जाते हैं।लाभ में हर्षित और हानि में शोक न करनाः ऐसे भक्त न तो सांसारिक सुखों के लिए लालायित होते हैं और न ही अप्रिय परिस्थितियों में शोक करते हैं। नारद भक्ति दर्शन में वर्णन है:यत्प्राप्य न किञ्चिद्वाञ्छति, न शोचति,न द्वेष्टि, न रमते, नोत्साही भवति ।।(नारद भक्ति सूत्र-5)1. ""भगवान का प्रेम प्राप्त कर भक्त सुखद वस्तुओं को प्राप्त करने की न तो लालसा करते हैं और न ही उनसे वंचित होने पर शोक व्यक्त करते हैं। ���े अपने को कष्ट पहुँचाने वालों से द्वेष नहीं करते। वे सांसारिक विषय भोगों को पसंद नहीं करते। वे अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा को बढ़ाने के लिए चिन्तित नहीं होते। भक्त भगवान के आनन्द में मगन रहते हैं"" इसलिए तुलनात्मक दृष्टि से उन्हें सभी लौकिक पदार्थों से मिलने वाले सुख तुच्छ और नगण्य प्रतीतहोते हैं।2. शुभ और अशुभ कर्मों का त्यागः भक्त प्रायः अशुभ कर्मों (विकर्मों) का त्याग करते हैं क्योंकि ये प्रकृति के विरूद्ध हैं और भगवान को अप्रसन्न करते हैं। शुभ कर्मों को श्रीकृष्ण धार्मिक ग्रथों में उल्लिखित कर्मकाण्डों के रूप में परिभाषित करते हैं। भक्त द्वारा संपादित सभी कर्म, अकर्म बन जाते हैं क्योंकि इनका संपादन बिना किसी स्वार्थ के प्रयोजन से किया जाता है और ये भगवान को समर्पित होते हैं। अकर्म की अवधारणा की व्याख्या चौथे अध्याय के 14वें से 20वें श्लोक में सविस्तार से की गयी है।3. भक्तिभाव से परिपूर्णः भक्तिमान्यः का अर्थ 'भक्तिभाव से परिपूर्ण' होना है। दिव्य प्रेम की प्रकृति ऐसी है जो नित्य बढ़ता रहता है। भक्ति रस के कवि कहते हैं कि 'प्रेम में पूर्णिमा नहीं' अर्थात दिव्य प्रेम चन्द्रमा के समान नहीं है जो एक सीमा तक बढ़ता है और फिर घटता है बल्कि दिव्य प्रेम असीम रूप से बढ़ता है। इसलिए भक्त के हृदय में भगवान के लिए प्रेम का समुद्र समाया रहता है। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे भक्त मुझे अति प्रिय है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 18-19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: |शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित: || 18||तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् |अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर: || 19|| - sanskrit verse transliteration : samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥtulya-nindā-stutir maunī santuṣhṭo yena kenachitaniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ - translation in english : Those, who are alike to friend and foe, equipoised in honor and dishonor, cold and heat, joy and sorrow, and are free from all unfavorable association; those who take praise and reproach alike, who are given to silent contemplation, content with what comes their way, without attachment to the place of residence, whose intellect is firmly fixed in Me, and who are full of devotion to Me, such persons are very dear to Me. - meaning in english : Shree Krishna describes ten more qualities here.Alike to friend and foe. Devotees are positively disposed toward all and are not swayed by the sentiments of enmity and friendship. There is a beautiful story about Prahlad regarding this. Once, his son, Virochan, got into an argument with his Guru’s son Sudhanva. Virochan said, “I am superior to you because I am the son of a king.” Sudhanva claimed, “I am superior because I am the son of a Ṛiṣhi.” They were both young, and in their impetuousness, they laid bets. Both said, “Whoever is proved superior will live while the other will have to die.” Now, who would be the judge? Sudhanva said to Virochan, “Your father, Prahlad, will be the judge.” Virochan exclaimed, “Really! But then you will complain that he has been partial.” “No, my father, Ṛiṣhi Angira, has said that your father Prahlad is perfectly just, and will never differentiate between friend and foe.”The two boys went to Prahlad. Virochan asked, “Father, am I superior or Sudhanva?” Prahlad said, “Why did this question arise?” “Father we have laid bets that whoever is proved superior will remain alive while the other will have to die.” Prahlad smiled and said, “Your friend, Sudhanva, is superior since he is the son of your father’s Guru.” Prahlad ordered his servants, “Take my son to the gallows and hang him.”At that moment, Sudhanva intervened. “Wait!” he said to Prahlad, “I have a second question. Am I superior or you?” Prahlad replied, “I have been born in a family of demons, while you are the son of a Ṛiṣhi, who is also my Guru. Hence, you are superior.” Sudhanva again asked, “In that case, will you obey my instruction?” “Yes, of course,” responded Prahlad. “Ok, then leave Virochan,” said Sudhanva. Prahlad instructed his servants, “Leave him,” in the same manner as he had said, “Take him to the gallows.”The celestial gods showered flowers into his court, and hailed the quality of justice that Prahlad displayed. This attitude of justice came naturally to Prahlad because by virtue of being a perfect devotee of the Lord he was equal to friend, foe, relative, kith, kin, and outsider.Equipoised in honor and dishonor. Shree Krishna further mentions that the devotees pay no heed to honor and dishonor. This is just like when a person begins engaging in an illicit relationship, he or she is mindful of what others will say, but when the relationship becomes deep, then the person no longer cares about the disrepute it will bring. Similarly, in the heart of the devotee the flame of divine love burns so brightly that worldly honor and dishonor no longer carry any importance.Alike in cold and heat, joy and sorrow. The devotees are equipoised in favorable and unfavorable circumstances. They know that none of these are permanent. They come and go like the day and the night, and so they do not consider it worth their while to take their thoughts off God and focus on either of them. An incident from the life of Ramakrishna Paramahansa illustrates the nature of saints. He got cancer of the throat in his old age. People asked him to pray to Mother Kali to cure him. He said, “My mind is absorbed in love for Mother Kali. Why should I take it off from her and apply it to this dirty bodily cancer? Whatever God has willed, let it happen.”Free from unfavorable association. Associating with persons or objects is called saṅg. There are two kinds of saṅg. Association that takes our mind to the world is kusaṅg (unfavorable association), and that which takes our mind away from the world and toward God is called satsaṅg (favorable association). Since devotees do not relish worldly thoughts, they naturally avoid kusaṅg and engage in satsaṅg.Take praise and reproach alike. For those who are externally motivated, the appreciation and rejection by others is all-important. However, devotees are internally motivated by the principles they value within themselves. Hence, neither commendation nor denunciation by others makes any difference to them.Given to silent contemplation. Crows and swans have diametrically opposite choices. While crows are drawn to garbage piles, the majestic swans are attracted by tranquil lakes. Similarly, the minds of worldly people find great relish in conversing about materialistic topics. But the saintly devotees possess pure minds, and thus worldly talks seem as attractive to them as a pile of garbage. This does not mean that they do not converse. Like the swan drawn to the lakes, their minds are drawn toward topics such as the Names, Forms, Pastimes, and Glories of God.Content with whatever comes their way. The needs of the devotees shrink to the bare necessities for maintaining the body. Saint Kabir expresses this in his famous couplet: mālik itanā dījiye, jāme kuṭumba samāya maiṅ bhī bhūkhā na rahūñ, sādhu na bhūkhā jāya“O Lord, give me just enough for the bare maintenance of my family’s bodily needs, and for giving alms to the sadhu who comes to my door.”Without attachment to the place of residence. No earthly home can be a permanent residence for the soul, for it must necessarily be left behind at the time of death. When the Mogul Emperor, Akbar, built his capital, Fatehpur Sikri, he put the following inscription on the main entrance gate: “The world is a bridge; cross over it but build no house on it.” In the same vein, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states: jaga meñ raho aise govinda radhey, dharmaśhālā meñ yātrī raheñ jyoñ batā de(Rādhā Govind Geet)“Live in this world as a traveler lives in a wayside inn (aware that it is to be vacated the next morning).” Realizing the truth of this statement, devotees look on their home as only a temporary dwelling place.Intellect is firmly fixed in Me. Devotees have deep conviction in the supremacy of God’s position in creation and in their eternal relationship with Him. They are also firm in their faith that if they surrender to Him lovingly, by God’s grace they will achieve the highest realization. Hence, they neither wander from attraction-to-attraction or from path-to-path. Shree Krishna declares such resolute devotees to be very dear to Him. - translation in hindi : जो मित्रों और शत्रुओं के लिए एक समान है, मान और अपमान, शीत और ग्रीष्म, सुख तथा दुख, में समभाव रहते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। जो सभी प्रकार के कुसंग से मुक्त रहते हैं जो अपनी प्रशंसा और निंदा को एक जैसा समझते हैं, जो सदैव मौन-चिन्तन में लीन रहते हैं, जो मिल जाए उसमें संतुष्ट रहते हैं, घर-गृहस्थी में आसक्ति नहीं रखते, जिनकी बुद्धि दृढ़तापूर्वक मुझमें स्थिर रहती है और जो मेरे प्रति भक्तिभाव से परिपूर्ण रहते हैं, वे मुझे अत्यंत प्रिय है। श्रीकृष्ण भक्तों की दस अन्य विशेषताओं का वर्णन करते हैं- - meaning in hindi : 1. शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहारः भक्त सभी के साथ सकारात्मक समता का व्यवहार करते हैं तथा शत्रुता और मित्रता की भावना को अपने उपर हावी नहीं होने देते। इस संबंध में प्रह्लाद की एक सुंदर कथा है। एक बार उनका पुत्र-विरोचन अपने गुरु के पुत्र सुधन्वा के साथ वाद-विवाद करने लगा। विरोचन ने कहा-“मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ क्योंकि मैं राजा का पुत्र हूँ।"" सुधन्वा ने कहा-""ऋषि का पुत्र होने के कारण मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ।"" दोनों युवा थे और अपने उतावलेपन में दोनों ने यह शर्त लगायी-""दोनों में से जो श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राणों का त्याग करना होगा।"" विरोचन ने पूछा-""इसका निर्णय कौन करेगा?"" सुधन्वा ने कहा-""इसका निर्णय तुम्हारे पिता प्रह्लाद करेंगे।"" विरोचन ने कहा- ""ठीक हैं किन्तु तुम उन पर पक्षपात करने की शिकायत कर सकते हो।"" सुन्धवा ने कहा-""मेरे पिता ऋषि अंगीरा ने बताया है कि तुम्हारे पिता प्रह्लाद प्रत्यक्ष न्याय की मूर्ति हैं और वह कभी मित्र और शत्रु में भेदभाव नहीं करेंगे।"" दोनों बालक प्रह्लाद के पास गये। विरोचन ने पूछा-""पिता जी मैं श्रेष्ठ हूँ या सुधन्वा।"" प्रह्लाद ने पूछा-""यह प्रश्न कैसे उत्पन्न हुआ।"" विरोचन ने कहा ""पिता जी हमने शर्त लगायी है कि जो भी श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राण त्यागने पड़ेंगे।"" प्रह्लाद प्रसन्न हुआ और कहा-""तुम्हारा मित्र सुधन्वा श्रेष्ठ है क्योंकि वह आपके पिता के गुर�� का पुत्र है।"" प्रह्लाद ने अपने सेवकों को आदेश दिया-""मेरे पुत्र को फांसी पर लटका कर मार दो।""उसी क्षण सुधन्वा ने हस्तक्षेप करते हुए कहा कि 'प्रतीक्षा करो', उसने प्रह्लाद से कहा कि मेरा दूसरा प्रश्न यह है-“मैं श्रेष्ठ हूँ या आप।"" प्रह्लाद ने उत्तर दिया कि ""मेरा जन्म राक्षस परिवार में हुआ है जबकि तुम ऋषि पुत्र हो जो मेरे गुरु हैं इसलिए तुम श्रेष्ठ हो।"" सुधन्वा ने पुनः पूछा “ऐसी स्थिति में क्या तुम मेरे आदेश का पालन करोगे? प्रह्लाद ने उत्तर दिया–“हाँ, निश्चय ही"" तब सुन्धवा ने कहा ठीक है तो फिर विरोचन को मुक्त कर दो"" तब प्रह्लाद ने अपने सेवकों को उसी प्रकार से विरोचन को मुक्त करने का आदेश दिया जिस प्रकार से फांसी पर लटकाने के लिए दिया था।यह देखकर स्वर्ग के देवताओं ने प्रह्लाद के राज-दरबार में पुष्पों की वर्षा की और प्रह्लाद द्वारा किए गए न्याय की प्रशंसा की। प्रह्लाद में निष्पक्ष न्याय करने का गुण स्वाभाविक रूप से भगवान का परम भक्त होने के कारण उत्पन्न हुआ था। इसलिए वह मित्र, सगे संबंधी, पुत्र, पोते और पराये लोगों के साथ समता का व्यवहार करता था।मान-अपमान में समभावः श्रीकृष्ण पुनः व्यक्त करते हैं कि भक्त, मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देते। यह उसी प्रकार से है कि जब कोई व्यक्ति अवैध संबंधों में संलिप्त हो जाता है तब यह सोचता है कि कोई क्या कहेगा किन्तु जब संबंध गहन हो जाते हैं तब वह इसओर ध्यान नहीं देता कि इससे अपयश होगा। इसी प्रकार से भक्त के हृदय में दिव्य प्रेम की ज्योति इतनी दीप्तिमान होकर जलती है कि उसके लिए लौकिक मान और अपमान का कोई महत्व नहीं रहता।शीत और गर्मी तथा सुख और दुख में समभावः भक्त अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में समभाव रहते हैं। वे जानते हैं कि दोनों में से कोई भी स्थायी नहीं है। ये दिन और रात्रि की भांति आते-जाते रहते हैं। इसलिए वे इन द्वन्द्वों को महत्व नहीं देते ताकि उनका ध्यान भगवान से हटकर इनमें केन्द्रित न हो जाए। रामकृष्ण परमहंस के जीवन की एक घटना संतों की महानता का उदाहरण है। वृद्धावस्था में वे गले में कैन्सर के रोग से ग्रस्त थे। लोग उन्हें इसके उपचार हेतु काली माता की प्रार्थना करने के लिए कहते थे। उन्होंने कहा- ""मेरा मन काली मां के प्रेम में निमग्न है तब फिर मैं इस तुच्छ शरीर को कैंसर से बचाने के लिए प्रार्थना क्यों करू��। जो भगवान की इच्छा होगी उसे होने दो।""कुसंग से मुक्तः किसी भी व्यक्ति या वस्तु के संयोग को संग कहते हैं। संग दो प्रकार के होते है। जो संग हमारे मन को सांसारिकता की ओर ले जाता है उसे कुसंग कहते हैं और जो हमारे मन को सांसारिकता से दूर ले जाता है उसे सत्संग कहते हैं। चूँकि भक्त सांसारिक चिन्तन में आनन्द नहीं लेते इसलिए वे कुसंग की उपेक्षा कर सत्संग में लीन रहते हैं।प्रशंसा और निंदा में एक समानः वे जो बाह्य रूप से प्रेरित होते हैं उनके लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और निंदा अत्यंत महत्वपूर्ण होती है। किन्तु भक्त आंतरिक रूप से अपने अंतर के सिद्धांतों जिन्हें वे महत्व देते हैं, से प्रेरित होते हैं। इसलिए अन्य लोगों द्वारा की जाने वाली प्रशंसा और निंदा से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।मौन चिंतनः कौए और साँप की पसंद एक दूसरे से विपरीत होती है। कौएँ गंदगी के ढेर पर आकर्षित होते हैं जबकि भव्य सोँ का आकर्षण शांत झील होती है। समान रूप से सांसारिक लोगों का मन लौकिक विषयों पर वार्तालाप करने में अत्यंत आनन्द प्राप्त करता है। लेकिन संतों का मन शुद्ध होता है इसलिए उन्हें सांसारिक विषय उसी प्रकार से आकर्षित प्रतीत नहीं होते जैसा कि वे गंदगी का ढेर हों। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे वार्तालाप नहीं करते। जिस प्रकार सर्प झील की ओर आकर्षित होते हैं उसी प्रकार से उनका मन भगवान के नाम, गुण, रूप, लीलाओं और भगवान की महिमा के व्याख्यान जैसे विषयों की ओर आकर्षित होता है।जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट होनाः शरीर की देखभाल के लिए भक्त अति न्यूनतम आवश्यकताओं के साथ जीवन निर्वाह करते हैं।इस संबंध में संत कबीर का प्रसिद्ध दोहा इस प्रकार से है:मालिक इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाएमैं भी भूखा न रहू, साधु न भूखा जाए,""हे भगवान मुझे केवल उतना ही दीजिए कि जिससे मेरे परिवार की न्यूनतम आवश्यकताओं की पूर्ति हो सके और अपने द्वार पर आने वाले साधु को भी मैं कुछ दान दे सकूँ।""घर-गृहस्थी से ममता रहितः जीवात्मा के लिए पृथ्वी पर स्थायी निवास नहीं होता क्योंकि मृत्यु के पश्चात यह संसार में ही रह जाता है। जब मुगल शहंशाह अकबर ने फतेहपुर सीकरी में अपनी राजधानी स्थापित की तब उसने मुख्य प्रवेश द्वार के शिला लेख पर निम्नलिखित शब्द उत्कीर्ण करवाएँ-""यह संसार एक पुल है इसे पार करो किन्तु इस पर कोई घर न बनाओ।"" इ���ी संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सुंदर वर्णन किया हैजग में रहो ऐसे गोविन्द राधेधर्मशाला में यात्री रहें ज्यों बता दे(राधा गोविन्द गीत)""संसार में एक यात्री के समान रहो जो मार्ग में आने वाली धर्मशाला में ठहरता है, यह जान लो कि अगली सुबह उसे इसे खाली करना पड़ता है।"" इस कथन को सत्य समझकर भक्त अपने निवास स्थान को केवल अस्थायी निवास स्थान के रूप में देखता है। दृढ़ बुद्धि के साथ मेरे प्रति समर्पणः सृष्टि में भगवान के परम पद और उसके साथ अपने नित्य संबंधों के प्रति भक्तों की गहन आस्था होती है। उनमें यह दृढ़ विश्वास होता है कि अगर वे प्रेमपूर्वक भगवान के शरणागत होते हैं तब वे भगवान की कृपा से परम सत्य को पा सकते हैं। इसलिए वे न तो भिन्न-भिन्न आकर्षणों और न ही एक मार्ग से दूसरे मार्ग पर भटक सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसी दृढ़ बुद्धि वाले भक्त मुझे अति प्रिय है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 18-19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: |शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित: || 18||तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् |अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥtulya-nindā-stutir maunī santuṣhṭo yena kenachitaniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ -translation_in_english: Those, who are alike to friend and foe, equipoised in honor and dishonor, cold and heat, joy and sorrow, and are free from all unfavorable association; those who take praise and reproach alike, who are given to silent contemplation, content with what comes their way, without attachment to the place of residence, whose intellect is firmly fixed in Me, and who are full of devotion to Me, such persons are very dear to Me. -meaning_in_english: Shree Krishna describes ten more qualities here.Alike to friend and foe. Devotees are positively disposed toward all and are not swayed by the sentiments of enmity and friendship. There is a beautiful story about Prahlad regarding this. Once, his son, Virochan, got into an argument with his Guru’s son Sudhanva. Virochan said, “I am superior to you because I am the son of a king.” Sudhanva claimed, “I am superior because I am the son of a Ṛiṣhi.” They were both young, and in their impetuousness, they laid bets. Both said, “Whoever is proved superior will live while the other will have to die.” Now, who would be the judge? Sudhanva said to Virochan, “Your father, Prahlad, will be the judge.” Virochan exclaimed, “Really! But then you will complain that he has been partial.” “No, my father, Ṛiṣhi Angira, has said that your father Prahlad is perfectly just, and will never differentiate between friend and foe.”The two boys went to Prahlad. Virochan asked, “Father, am I superior or Sudhanva?” Prahlad said, “Why did this question arise?” “Father we have laid bets that whoever is proved superior will remain alive while the other will have to die.” Prahlad smiled and said, “Your friend, Sudhanva, is superior since he is the son of your father’s Guru.” Prahlad ordered his servants, “Take my son to the gallows and hang him.”At that moment, Sudhanva intervened. “Wait!” he said to Prahlad, “I have a second question. Am I superior or you?” Prahlad replied, “I have been born in a family of demons, while you are the son of a Ṛiṣhi, who is also my Guru. Hence, you are superior.” Sudhanva again asked, “In that case, will you obey my instruction?” “Yes, of course,” responded Prahlad. “Ok, then leave Virochan,” said Sudhanva. Prahlad instructed his servants, “Leave him,” in the same manner as he had said, “Take him to the gallows.”The celestial gods showered flowers into his court, and hailed the quality of justice that Prahlad displayed. This attitude of justice came naturally to Prahlad because by virtue of being a perfect devotee of the Lord he was equal to friend, foe, relative, kith, kin, and outsider.Equipoised in honor and dishonor. Shree Krishna further mentions that the devotees pay no heed to honor and dishonor. This is just like when a person begins engaging in an illicit relationship, he or she is mindful of what others will say, but when the relationship becomes deep, then the person no longer cares about the disrepute it will bring. Similarly, in the heart of the devotee the flame of divine love burns so brightly that worldly honor and dishonor no longer carry any importance.Alike in cold and heat, joy and sorrow. The devotees are equipoised in favorable and unfavorable circumstances. They know that none of these are permanent. They come and go like the day and the night, and so they do not consider it worth their while to take their thoughts off God and focus on either of them. An incident from the life of Ramakrishna Paramahansa illustrates the nature of saints. He got cancer of the throat in his old age. People asked him to pray to Mother Kali to cure him. He said, “My mind is absorbed in love for Mother Kali. Why should I take it off from her and apply it to this dirty bodily cancer? Whatever God has willed, let it happen.”Free from unfavorable association. Associating with persons or objects is called saṅg. There are two kinds of saṅg. Association that takes our mind to the world is kusaṅg (unfavorable association), and that which takes our mind away from the world and toward God is called satsaṅg (favorable association). Since devotees do not relish worldly thoughts, they naturally avoid kusaṅg and engage in satsaṅg.Take praise and reproach alike. For those who are externally motivated, the appreciation and rejection by others is all-important. However, devotees are internally motivated by the principles they value within themselves. Hence, neither commendation nor denunciation by others makes any difference to them.Given to silent contemplation. Crows and swans have diametrically opposite choices. While crows are drawn to garbage piles, the majestic swans are attracted by tranquil lakes. Similarly, the minds of worldly people find great relish in conversing about materialistic topics. But the saintly devotees possess pure minds, and thus worldly talks seem as attractive to them as a pile of garbage. This does not mean that they do not converse. Like the swan drawn to the lakes, their minds are drawn toward topics such as the Names, Forms, Pastimes, and Glories of God.Content with whatever comes their way. The needs of the devotees shrink to the bare necessities for maintaining the body. Saint Kabir expresses this in his famous couplet: mālik itanā dījiye, jāme kuṭumba samāya maiṅ bhī bhūkhā na rahūñ, sādhu na bhūkhā jāya“O Lord, give me just enough for the bare maintenance of my family’s bodily needs, and for giving alms to the sadhu who comes to my door.”Without attachment to the place of residence. No earthly home can be a permanent residence for the soul, for it must necessarily be left behind at the time of death. When the Mogul Emperor, Akbar, built his capital, Fatehpur Sikri, he put the following inscription on the main entrance gate: “The world is a bridge; cross over it but build no house on it.” In the same vein, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states: jaga meñ raho aise govinda radhey, dharmaśhālā meñ yātrī raheñ jyoñ batā de(Rādhā Govind Geet)“Live in this world as a traveler lives in a wayside inn (aware that it is to be vacated the next morning).” Realizing the truth of this statement, devotees look on their home as only a temporary dwelling place.Intellect is firmly fixed in Me. Devotees have deep conviction in the supremacy of God’s position in creation and in their eternal relationship with Him. They are also firm in their faith that if they surrender to Him lovingly, by God’s grace they will achieve the highest realization. Hence, they neither wander from attraction-to-attraction or from path-to-path. Shree Krishna declares such resolute devotees to be very dear to Him. -translation_in_hindi: जो मित्रों और शत्रुओं के लिए एक समान है, मान और अपमान, शीत और ग्रीष्म, सुख तथा दुख, में समभाव रहते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। जो सभी प्रकार के कुसंग से मुक्त रहते हैं जो अपनी प्रशंसा और निंदा को एक जैसा समझते हैं, जो सदैव मौन-चिन्तन में लीन रहते हैं, जो मिल जाए उसमें ���ंतुष्ट रहते हैं, घर-गृहस्थी में आसक्ति नहीं रखते, जिनकी बुद्धि दृढ़तापूर्वक मुझमें स्थिर रहती है और जो मेरे प्रति भक्तिभाव से परिपूर्ण रहते हैं, वे मुझे अत्यंत प्रिय है। श्रीकृष्ण भक्तों की दस अन्य विशेषताओं का वर्णन करते हैं- -meaning_in_hindi: 1. शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहारः भक्त सभी के साथ सकारात्मक समता का व्यवहार करते हैं तथा शत्रुता और मित्रता की भावना को अपने उपर हावी नहीं होने देते। इस संबंध में प्रह्लाद की एक सुंदर कथा है। एक बार उनका पुत्र-विरोचन अपने गुरु के पुत्र सुधन्वा के साथ वाद-विवाद करने लगा। विरोचन ने कहा-“मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ क्योंकि मैं राजा का पुत्र हूँ।"" सुधन्वा ने कहा-""ऋषि का पुत्र होने के कारण मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ।"" दोनों युवा थे और अपने उतावलेपन में दोनों ने यह शर्त लगायी-""दोनों में से जो श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राणों का त्याग करना होगा।"" विरोचन ने पूछा-""इसका निर्णय कौन करेगा?"" सुधन्वा ने कहा-""इसका निर्णय तुम्हारे पिता प्रह्लाद करेंगे।"" विरोचन ने कहा- ""ठीक हैं किन्तु तुम उन पर पक्षपात करने की शिकायत कर सकते हो।"" सुन्धवा ने कहा-""मेरे पिता ऋषि अंगीरा ने बताया है कि तुम्हारे पिता प्रह्लाद प्रत्यक्ष न्याय की मूर्ति हैं और वह कभी मित्र और शत्रु में भेदभाव नहीं करेंगे।"" दोनों बालक प्रह्लाद के पास गये। विरोचन ने पूछा-""पिता जी मैं श्रेष्ठ हूँ या सुधन्वा।"" प्रह्लाद ने पूछा-""यह प्रश्न कैसे उत्पन्न हुआ।"" विरोचन ने कहा ""पिता जी हमने शर्त लगायी है कि जो भी श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राण त्यागने पड़ेंगे।"" प्रह्लाद प्रसन्न हुआ और कहा-""तुम्हारा मित्र सुधन्वा श्रेष्ठ है क्योंकि वह आपके पिता के गुरु का पुत्र है।"" प्रह्लाद ने अपने सेवकों को आदेश दिया-""मेरे पुत्र को फांसी पर लटका कर मार दो।""उसी क्षण सुधन्वा ने हस्तक्षेप करते हुए कहा कि 'प्रतीक्षा करो', उसने प्रह्लाद से कहा कि मेरा दूसरा प्रश्न यह है-“मैं श्रेष्ठ हूँ या आप।"" प्रह्लाद ने उत्तर दिया कि ""मेरा जन्म राक्षस परिवार में हुआ है जबकि तुम ऋषि पुत्र हो जो मेरे गुरु हैं इसलिए तुम श्रेष्ठ हो।"" सुधन्वा ने पुनः पूछा “ऐसी स्थिति में क्या तुम मेरे आदेश का पालन करोगे? प्रह्लाद ने उत्तर दिया–“हाँ, निश्चय ही"" तब सुन्धवा ने कहा ठीक है तो ���िर विरोचन को मुक्त कर दो"" तब प्रह्लाद ने अपने सेवकों को उसी प्रकार से विरोचन को मुक्त करने का आदेश दिया जिस प्रकार से फांसी पर लटकाने के लिए दिया था।यह देखकर स्वर्ग के देवताओं ने प्रह्लाद के राज-दरबार में पुष्पों की वर्षा की और प्रह्लाद द्वारा किए गए न्याय की प्रशंसा की। प्रह्लाद में निष्पक्ष न्याय करने का गुण स्वाभाविक रूप से भगवान का परम भक्त होने के कारण उत्पन्न हुआ था। इसलिए वह मित्र, सगे संबंधी, पुत्र, पोते और पराये लोगों के साथ समता का व्यवहार करता था।मान-अपमान में समभावः श्रीकृष्ण पुनः व्यक्त करते हैं कि भक्त, मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देते। यह उसी प्रकार से है कि जब कोई व्यक्ति अवैध संबंधों में संलिप्त हो जाता है तब यह सोचता है कि कोई क्या कहेगा किन्तु जब संबंध गहन हो जाते हैं तब वह इसओर ध्यान नहीं देता कि इससे अपयश होगा। इसी प्रकार से भक्त के हृदय में दिव्य प्रेम की ज्योति इतनी दीप्तिमान होकर जलती है कि उसके लिए लौकिक मान और अपमान का कोई महत्व नहीं रहता।शीत और गर्मी तथा सुख और दुख में समभावः भक्त अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में समभाव रहते हैं। वे जानते हैं कि दोनों में से कोई भी स्थायी नहीं है। ये दिन और रात्रि की भांति आते-जाते रहते हैं। इसलिए वे इन द्वन्द्वों को महत्व नहीं देते ताकि उनका ध्यान भगवान से हटकर इनमें केन्द्रित न हो जाए। रामकृष्ण परमहंस के जीवन की एक घटना संतों की महानता का उदाहरण है। वृद्धावस्था में वे गले में कैन्सर के रोग से ग्रस्त थे। लोग उन्हें इसके उपचार हेतु काली माता की प्रार्थना करने के लिए कहते थे। उन्होंने कहा- ""मेरा मन काली मां के प्रेम में निमग्न है तब फिर मैं इस तुच्छ शरीर को कैंसर से बचाने के लिए प्रार्थना क्यों करूँ। जो भगवान की इच्छा होगी उसे होने दो।""कुसंग से मुक्तः किसी भी व्यक्ति या वस्तु के संयोग को संग कहते हैं। संग दो प्रकार के होते है। जो संग हमारे मन को सांसारिकता की ओर ले जाता है उसे कुसंग कहते हैं और जो हमारे मन को सांसारिकता से दूर ले जाता है उसे सत्संग कहते हैं। चूँकि भक्त सांसारिक चिन्तन में आनन्द नहीं लेते इसलिए वे कुसंग की उपेक्षा कर सत्संग में लीन रहते हैं।प्रशंसा और निंदा में एक समानः वे जो बाह्य रूप से प्रेरित होते हैं उनके लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और निंदा अत्यंत महत्वपूर्��� होती है। किन्तु भक्त आंतरिक रूप से अपने अंतर के सिद्धांतों जिन्हें वे महत्व देते हैं, से प्रेरित होते हैं। इसलिए अन्य लोगों द्वारा की जाने वाली प्रशंसा और निंदा से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।मौन चिंतनः कौए और साँप की पसंद एक दूसरे से विपरीत होती है। कौएँ गंदगी के ढेर पर आकर्षित होते हैं जबकि भव्य सोँ का आकर्षण शांत झील होती है। समान रूप से सांसारिक लोगों का मन लौकिक विषयों पर वार्तालाप करने में अत्यंत आनन्द प्राप्त करता है। लेकिन संतों का मन शुद्ध होता है इसलिए उन्हें सांसारिक विषय उसी प्रकार से आकर्षित प्रतीत नहीं होते जैसा कि वे गंदगी का ढेर हों। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे वार्तालाप नहीं करते। जिस प्रकार सर्प झील की ओर आकर्षित होते हैं उसी प्रकार से उनका मन भगवान के नाम, गुण, रूप, लीलाओं और भगवान की महिमा के व्याख्यान जैसे विषयों की ओर आकर्षित होता है।जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट होनाः शरीर की देखभाल के लिए भक्त अति न्यूनतम आवश्यकताओं के साथ जीवन निर्वाह करते हैं।इस संबंध में संत कबीर का प्रसिद्ध दोहा इस प्रकार से है:मालिक इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाएमैं भी भूखा न रहू, साधु न भूखा जाए,""हे भगवान मुझे केवल उतना ही दीजिए कि जिससे मेरे परिवार की न्यूनतम आवश्यकताओं की पूर्ति हो सके और अपने द्वार पर आने वाले साधु को भी मैं कुछ दान दे सकूँ।""घर-गृहस्थी से ममता रहितः जीवात्मा के लिए पृथ्वी पर स्थायी निवास नहीं होता क्योंकि मृत्यु के पश्चात यह संसार में ही रह जाता है। जब मुगल शहंशाह अकबर ने फतेहपुर सीकरी में अपनी राजधानी स्थापित की तब उसने मुख्य प्रवेश द्वार के शिला लेख पर निम्नलिखित शब्द उत्कीर्ण करवाएँ-""यह संसार एक पुल है इसे पार करो किन्तु इस पर कोई घर न बनाओ।"" इसी संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सुंदर वर्णन किया हैजग में रहो ऐसे गोविन्द राधेधर्मशाला में यात्री रहें ज्यों बता दे(राधा गोविन्द गीत)""संसार में एक यात्री के समान रहो जो मार्ग में आने वाली धर्मशाला में ठहरता है, यह जान लो कि अगली सुबह उसे इसे खाली करना पड़ता है।"" इस कथन को सत्य समझकर भक्त अपने निवास स्थान को केवल अस्थायी निवास स्थान के रूप में देखता है। दृढ़ बुद्धि के साथ मेरे प्रति समर्पणः सृष्टि में भगवान के परम पद और उसके साथ अपने नित्य संबंधों के प्रति भक्तों की गह�� आस्था होती है। उनमें यह दृढ़ विश्वास होता है कि अगर वे प्रेमपूर्वक भगवान के शरणागत होते हैं तब वे भगवान की कृपा से परम सत्य को पा सकते हैं। इसलिए वे न तो भिन्न-भिन्न आकर्षणों और न ही एक मार्ग से दूसरे मार्ग पर भटक सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसी दृढ़ बुद्धि वाले भक्त मुझे अति प्रिय है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 18-19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: |शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित: || 18||तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् |अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर: || 19|| - sanskrit verse transliteration : samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥtulya-nindā-stutir maunī santuṣhṭo yena kenachitaniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ - translation in english : Those, who are alike to friend and foe, equipoised in honor and dishonor, cold and heat, joy and sorrow, and are free from all unfavorable association; those who take praise and reproach alike, who are given to silent contemplation, content with what comes their way, without attachment to the place of residence, whose intellect is firmly fixed in Me, and who are full of devotion to Me, such persons are very dear to Me. - meaning in english : Shree Krishna describes ten more qualities here.Alike to friend and foe. Devotees are positively disposed toward all and are not swayed by the sentiments of enmity and friendship. There is a beautiful story about Prahlad regarding this. Once, his son, Virochan, got into an argument with his Guru’s son Sudhanva. Virochan said, “I am superior to you because I am the son of a king.” Sudhanva claimed, “I am superior because I am the son of a Ṛiṣhi.” They were both young, and in their impetuousness, they laid bets. Both said, “Whoever is proved superior will live while the other will have to die.” Now, who would be the judge? Sudhanva said to Virochan, “Your father, Prahlad, will be the judge.” Virochan exclaimed, “Really! But then you will complain that he has been partial.” “No, my father, Ṛiṣhi Angira, has said that your father Prahlad is perfectly just, and will never differentiate between friend and foe.”The two boys went to Prahlad. Virochan asked, “Father, am I superior or Sudhanva?” Prahlad said, “Why did this question arise?” “Father we have laid bets that whoever is proved superior will remain alive while the other will have to die.” Prahlad smiled and said, “Your friend, Sudhanva, is superior since he is the son of your father’s Guru.” Prahlad ordered his servants, “Take my son to the gallows and hang him.”At that moment, Sudhanva intervened. “Wait!” he said to Prahlad, “I have a second question. Am I superior or you?” Prahlad replied, “I have been born in a family of demons, while you are the son of a Ṛiṣhi, who is also my Guru. Hence, you are superior.” Sudhanva again asked, “In that case, will you obey my instruction?” “Yes, of course,” responded Prahlad. “Ok, then leave Virochan,” said Sudhanva. Prahlad instructed his servants, “Leave him,” in the same manner as he had said, “Take him to the gallows.”The celestial gods showered flowers into his court, and hailed the quality of justice that Prahlad displayed. This attitude of justice came naturally to Prahlad because by virtue of being a perfect devotee of the Lord he was equal to friend, foe, relative, kith, kin, and outsider.Equipoised in honor and dishonor. Shree Krishna further mentions that the devotees pay no heed to honor and dishonor. This is just like when a person begins engaging in an illicit relationship, he or she is mindful of what others will say, but when the relationship becomes deep, then the person no longer cares about the disrepute it will bring. Similarly, in the heart of the devotee the flame of divine love burns so brightly that worldly honor and dishonor no longer carry any importance.Alike in cold and heat, joy and sorrow. The devotees are equipoised in favorable and unfavorable circumstances. They know that none of these are permanent. They come and go like the day and the night, and so they do not consider it worth their while to take their thoughts off God and focus on either of them. An incident from the life of Ramakrishna Paramahansa illustrates the nature of saints. He got cancer of the throat in his old age. People asked him to pray to Mother Kali to cure him. He said, “My mind is absorbed in love for Mother Kali. Why should I take it off from her and apply it to this dirty bodily cancer? Whatever God has willed, let it happen.”Free from unfavorable association. Associating with persons or objects is called saṅg. There are two kinds of saṅg. Association that takes our mind to the world is kusaṅg (unfavorable association), and that which takes our mind away from the world and toward God is called satsaṅg (favorable association). Since devotees do not relish worldly thoughts, they naturally avoid kusaṅg and engage in satsaṅg.Take praise and reproach alike. For those who are externally motivated, the appreciation and rejection by others is all-important. However, devotees are internally motivated by the principles they value within themselves. Hence, neither commendation nor denunciation by others makes any difference to them.Given to silent contemplation. Crows and swans have diametrically opposite choices. While crows are drawn to garbage piles, the majestic swans are attracted by tranquil lakes. Similarly, the minds of worldly people find great relish in conversing about materialistic topics. But the saintly devotees possess pure minds, and thus worldly talks seem as attractive to them as a pile of garbage. This does not mean that they do not converse. Like the swan drawn to the lakes, their minds are drawn toward topics such as the Names, Forms, Pastimes, and Glories of God.Content with whatever comes their way. The needs of the devotees shrink to the bare necessities for maintaining the body. Saint Kabir expresses this in his famous couplet: mālik itanā dījiye, jāme kuṭumba samāya maiṅ bhī bhūkhā na rahūñ, sādhu na bhūkhā jāya“O Lord, give me just enough for the bare maintenance of my family’s bodily needs, and for giving alms to the sadhu who comes to my door.”Without attachment to the place of residence. No earthly home can be a permanent residence for the soul, for it must necessarily be left behind at the time of death. When the Mogul Emperor, Akbar, built his capital, Fatehpur Sikri, he put the following inscription on the main entrance gate: “The world is a bridge; cross over it but build no house on it.” In the same vein, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states: jaga meñ raho aise govinda radhey, dharmaśhālā meñ yātrī raheñ jyoñ batā de(Rādhā Govind Geet)“Live in this world as a traveler lives in a wayside inn (aware that it is to be vacated the next morning).” Realizing the truth of this statement, devotees look on their home as only a temporary dwelling place.Intellect is firmly fixed in Me. Devotees have deep conviction in the supremacy of God’s position in creation and in their eternal relationship with Him. They are also firm in their faith that if they surrender to Him lovingly, by God’s grace they will achieve the highest realization. Hence, they neither wander from attraction-to-attraction or from path-to-path. Shree Krishna declares such resolute devotees to be very dear to Him. - translation in hindi : जो मित्रों और शत्रुओं के लिए एक समान है, मान और अपमान, शीत और ग्रीष्म, सुख तथा दुख, में समभाव रहते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। जो सभी प्रकार के कुसंग से मुक्त रहते हैं जो अपनी प्रशंसा और निंदा को एक जैसा समझते हैं, जो सदैव मौन-चिन्तन में लीन रहते हैं, जो मिल जाए उसमें संतुष्ट रहते हैं, घर-गृहस्थी में आसक्ति नहीं रखते, जिनकी बुद्धि दृढ़तापूर्वक मुझमें स्थिर रहती है और जो मेरे प्रति भक्तिभाव से परिपूर्ण रहते हैं, वे मुझे अत्यंत प्रिय है। श्रीकृष्ण भक्तों की दस अन्य विशेषताओं का वर्णन करते हैं- - meaning in hindi : 1. शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहारः भक्त सभी के साथ सकारात्मक समता का व्यवहार करते हैं तथा शत्रुता और मित्रता की भावना को अपने उपर हावी नहीं होने देते। इस संबंध में प्रह्लाद की एक सुंदर कथा है। एक बार उनका पुत्र-विरोचन अपने गुरु के पुत्र सुधन्वा के साथ वाद-विवाद करने लगा। विरोचन ने कहा-“मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ क्योंकि मैं राजा का पुत्र हूँ।"" सुधन्वा ने कहा-""ऋषि का पुत्र होने के कारण मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ।"" दोनों युवा थे और अपने उतावलेपन में दोनों ने यह शर्त लगायी-""दोनों में से जो श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राणों का त्याग करना होगा।"" विरोचन ने पूछा-""इसका निर्णय कौन करेगा?"" सुधन्वा ने कहा-""इसका निर्णय तुम्हारे पिता प्रह्लाद करेंगे।"" विरोचन ने कहा- ""ठीक हैं किन्तु तुम उन पर पक्षपात करने की शिकायत कर सकते हो।"" सुन्धवा ने कहा-""मेरे पिता ऋषि अंगीरा ने बताया है कि तुम्हारे पिता प्रह्लाद प्रत्यक्ष न्याय की मूर्ति हैं और वह कभी मित्र और शत्रु में भेदभाव नहीं करेंगे।"" दोनों बालक प्रह्लाद के पास गये। विरोचन ने पूछा-""पिता जी मैं श्रेष्ठ हूँ या सुधन्वा।"" प्रह्लाद ने पूछा-""यह प्रश्न कैसे उत्पन्न हुआ।"" विरोचन ने कहा ""पिता जी हमने शर्त लगायी है कि जो भी श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राण त्यागने पड़ेंगे।"" प्रह्लाद प्रसन्न हुआ और कहा-""तुम्हारा मित्र सुधन्वा श्रेष्ठ है क्योंकि वह आपके पिता के गुरु का पुत्र है।"" प्रह्लाद ने अपने सेवकों को आदेश दिया-""मेरे पुत्र को फांसी पर लटका कर मार दो।""उसी क्षण सुधन्वा ने हस्तक्षेप करते हुए कहा कि 'प्रतीक्षा करो', उसने प्रह्लाद से कहा कि मेरा दूसरा प्रश्न यह है-“मैं श्रेष्ठ हूँ या आप।"" प्रह्लाद ने उत्तर दिया कि ""मेरा जन्म राक्षस परिवार में हुआ है जबकि तुम ऋषि पुत्र हो जो मेरे गुरु हैं इसलिए तुम श्रेष्ठ हो।"" सुधन्वा ने पुनः पूछा “ऐसी स्थिति में क्या तुम मेरे आदेश का पालन करोगे? प्रह्लाद ने उत्तर दिया–“हाँ, निश्चय ही"" तब सुन्धवा ने कहा ठीक है तो फिर विरोचन को मुक्त कर दो"" तब प्रह्लाद ने अपने सेवकों को उसी प्रकार से विरोचन को मुक्त करने का आदेश दिया जिस प्रकार से फांसी पर लटकाने के लिए दिया था।यह देखकर स्वर्ग के देवताओं ने प्रह्लाद के राज-दरबार में पुष्पों की वर्षा की और प्रह्लाद द्वारा किए गए न्याय की प्रशंसा की। प्रह्लाद में निष्पक्ष न्याय करने का गुण स्वाभाविक रूप से भगवान का परम भक्त होने के कारण उत्पन्न हुआ था। इसलिए वह मित्र, सगे संबंधी, पुत्र, पोते और पराये ल��गों के साथ समता का व्यवहार करता था।मान-अपमान में समभावः श्रीकृष्ण पुनः व्यक्त करते हैं कि भक्त, मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देते। यह उसी प्रकार से है कि जब कोई व्यक्ति अवैध संबंधों में संलिप्त हो जाता है तब यह सोचता है कि कोई क्या कहेगा किन्तु जब संबंध गहन हो जाते हैं तब वह इसओर ध्यान नहीं देता कि इससे अपयश होगा। इसी प्रकार से भक्त के हृदय में दिव्य प्रेम की ज्योति इतनी दीप्तिमान होकर जलती है कि उसके लिए लौकिक मान और अपमान का कोई महत्व नहीं रहता।शीत और गर्मी तथा सुख और दुख में समभावः भक्त अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में समभाव रहते हैं। वे जानते हैं कि दोनों में से कोई भी स्थायी नहीं है। ये दिन और रात्रि की भांति आते-जाते रहते हैं। इसलिए वे इन द्वन्द्वों को महत्व नहीं देते ताकि उनका ध्यान भगवान से हटकर इनमें केन्द्रित न हो जाए। रामकृष्ण परमहंस के जीवन की एक घटना संतों की महानता का उदाहरण है। वृद्धावस्था में वे गले में कैन्सर के रोग से ग्रस्त थे। लोग उन्हें इसके उपचार हेतु काली माता की प्रार्थना करने के लिए कहते थे। उन्होंने कहा- ""मेरा मन काली मां के प्रेम में निमग्न है तब फिर मैं इस तुच्छ शरीर को कैंसर से बचाने के लिए प्रार्थना क्यों करूँ। जो भगवान की इच्छा होगी उसे होने दो।""कुसंग से मुक्तः किसी भी व्यक्ति या वस्तु के संयोग को संग कहते हैं। संग दो प्रकार के होते है। जो संग हमारे मन को सांसारिकता की ओर ले जाता है उसे कुसंग कहते हैं और जो हमारे मन को सांसारिकता से दूर ले जाता है उसे सत्संग कहते हैं। चूँकि भक्त सांसारिक चिन्तन में आनन्द नहीं लेते इसलिए वे कुसंग की उपेक्षा कर सत्संग में लीन रहते हैं।प्रशंसा और निंदा में एक समानः वे जो बाह्य रूप से प्रेरित होते हैं उनके लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और निंदा अत्यंत महत्वपूर्ण होती है। किन्तु भक्त आंतरिक रूप से अपने अंतर के सिद्धांतों जिन्हें वे महत्व देते हैं, से प्रेरित होते हैं। इसलिए अन्य लोगों द्वारा की जाने वाली प्रशंसा और निंदा से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।मौन चिंतनः कौए और साँप की पसंद एक दूसरे से विपरीत होती है। कौएँ गंदगी के ढेर पर आकर्षित होते हैं जबकि भव्य सोँ का आकर्षण शांत झील होती है। समान रूप से सांसारिक लोगों का मन लौकिक विषयों पर वार्तालाप करने में अत्यंत आनन्द प्राप्त करत��� है। लेकिन संतों का मन शुद्ध होता है इसलिए उन्हें सांसारिक विषय उसी प्रकार से आकर्षित प्रतीत नहीं होते जैसा कि वे गंदगी का ढेर हों। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे वार्तालाप नहीं करते। जिस प्रकार सर्प झील की ओर आकर्षित होते हैं उसी प्रकार से उनका मन भगवान के नाम, गुण, रूप, लीलाओं और भगवान की महिमा के व्याख्यान जैसे विषयों की ओर आकर्षित होता है।जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट होनाः शरीर की देखभाल के लिए भक्त अति न्यूनतम आवश्यकताओं के साथ जीवन निर्वाह करते हैं।इस संबंध में संत कबीर का प्रसिद्ध दोहा इस प्रकार से है:मालिक इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाएमैं भी भूखा न रहू, साधु न भूखा जाए,""हे भगवान मुझे केवल उतना ही दीजिए कि जिससे मेरे परिवार की न्यूनतम आवश्यकताओं की पूर्ति हो सके और अपने द्वार पर आने वाले साधु को भी मैं कुछ दान दे सकूँ।""घर-गृहस्थी से ममता रहितः जीवात्मा के लिए पृथ्वी पर स्थायी निवास नहीं होता क्योंकि मृत्यु के पश्चात यह संसार में ही रह जाता है। जब मुगल शहंशाह अकबर ने फतेहपुर सीकरी में अपनी राजधानी स्थापित की तब उसने मुख्य प्रवेश द्वार के शिला लेख पर निम्नलिखित शब्द उत्कीर्ण करवाएँ-""यह संसार एक पुल है इसे पार करो किन्तु इस पर कोई घर न बनाओ।"" इसी संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सुंदर वर्णन किया हैजग में रहो ऐसे गोविन्द राधेधर्मशाला में यात्री रहें ज्यों बता दे(राधा गोविन्द गीत)""संसार में एक यात्री के समान रहो जो मार्ग में आने वाली धर्मशाला में ठहरता है, यह जान लो कि अगली सुबह उसे इसे खाली करना पड़ता है।"" इस कथन को सत्य समझकर भक्त अपने निवास स्थान को केवल अस्थायी निवास स्थान के रूप में देखता है। दृढ़ बुद्धि के साथ मेरे प्रति समर्पणः सृष्टि में भगवान के परम पद और उसके साथ अपने नित्य संबंधों के प्रति भक्तों की गहन आस्था होती है। उनमें यह दृढ़ विश्वास होता है कि अगर वे प्रेमपूर्वक भगवान के शरणागत होते हैं तब वे भगवान की कृपा से परम सत्य को पा सकते हैं। इसलिए वे न तो भिन्न-भिन्न आकर्षणों और न ही एक मार्ग से दूसरे मार्ग पर भटक सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसी दृढ़ बुद्धि वाले भक्त मुझे अति प्रिय है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 18-19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: |शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित: || 18||तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी ���न्तुष्टो येन केनचित् |अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर: || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥśhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥtulya-nindā-stutir maunī santuṣhṭo yena kenachitaniketaḥ sthira-matir bhaktimān me priyo naraḥ -translation_in_english: Those, who are alike to friend and foe, equipoised in honor and dishonor, cold and heat, joy and sorrow, and are free from all unfavorable association; those who take praise and reproach alike, who are given to silent contemplation, content with what comes their way, without attachment to the place of residence, whose intellect is firmly fixed in Me, and who are full of devotion to Me, such persons are very dear to Me. -meaning_in_english: Shree Krishna describes ten more qualities here.Alike to friend and foe. Devotees are positively disposed toward all and are not swayed by the sentiments of enmity and friendship. There is a beautiful story about Prahlad regarding this. Once, his son, Virochan, got into an argument with his Guru’s son Sudhanva. Virochan said, “I am superior to you because I am the son of a king.” Sudhanva claimed, “I am superior because I am the son of a Ṛiṣhi.” They were both young, and in their impetuousness, they laid bets. Both said, “Whoever is proved superior will live while the other will have to die.” Now, who would be the judge? Sudhanva said to Virochan, “Your father, Prahlad, will be the judge.” Virochan exclaimed, “Really! But then you will complain that he has been partial.” “No, my father, Ṛiṣhi Angira, has said that your father Prahlad is perfectly just, and will never differentiate between friend and foe.”The two boys went to Prahlad. Virochan asked, “Father, am I superior or Sudhanva?” Prahlad said, “Why did this question arise?” “Father we have laid bets that whoever is proved superior will remain alive while the other will have to die.” Prahlad smiled and said, “Your friend, Sudhanva, is superior since he is the son of your father’s Guru.” Prahlad ordered his servants, “Take my son to the gallows and hang him.”At that moment, Sudhanva intervened. “Wait!” he said to Prahlad, “I have a second question. Am I superior or you?” Prahlad replied, “I have been born in a family of demons, while you are the son of a Ṛiṣhi, who is also my Guru. Hence, you are superior.” Sudhanva again asked, “In that case, will you obey my instruction?” “Yes, of course,” responded Prahlad. “Ok, then leave Virochan,” said Sudhanva. Prahlad instructed his servants, “Leave him,” in the same manner as he had said, “Take him to the gallows.”The celestial gods showered flowers into his court, and hailed the quality of justice that Prahlad displayed. This attitude of justice came naturally to Prahlad because by virtue of being a perfect devotee of the Lord he was equal to friend, foe, relative, kith, kin, and outsider.Equipoised in honor and dishonor. Shree Krishna further mentions that the devotees pay no heed to honor and dishonor. This is just like when a person begins engaging in an illicit relationship, he or she is mindful of what others will say, but when the relationship becomes deep, then the person no longer cares about the disrepute it will bring. Similarly, in the heart of the devotee the flame of divine love burns so brightly that worldly honor and dishonor no longer carry any importance.Alike in cold and heat, joy and sorrow. The devotees are equipoised in favorable and unfavorable circumstances. They know that none of these are permanent. They come and go like the day and the night, and so they do not consider it worth their while to take their thoughts off God and focus on either of them. An incident from the life of Ramakrishna Paramahansa illustrates the nature of saints. He got cancer of the throat in his old age. People asked him to pray to Mother Kali to cure him. He said, “My mind is absorbed in love for Mother Kali. Why should I take it off from her and apply it to this dirty bodily cancer? Whatever God has willed, let it happen.”Free from unfavorable association. Associating with persons or objects is called saṅg. There are two kinds of saṅg. Association that takes our mind to the world is kusaṅg (unfavorable association), and that which takes our mind away from the world and toward God is called satsaṅg (favorable association). Since devotees do not relish worldly thoughts, they naturally avoid kusaṅg and engage in satsaṅg.Take praise and reproach alike. For those who are externally motivated, the appreciation and rejection by others is all-important. However, devotees are internally motivated by the principles they value within themselves. Hence, neither commendation nor denunciation by others makes any difference to them.Given to silent contemplation. Crows and swans have diametrically opposite choices. While crows are drawn to garbage piles, the majestic swans are attracted by tranquil lakes. Similarly, the minds of worldly people find great relish in conversing about materialistic topics. But the saintly devotees possess pure minds, and thus worldly talks seem as attractive to them as a pile of garbage. This does not mean that they do not converse. Like the swan drawn to the lakes, their minds are drawn toward topics such as the Names, Forms, Pastimes, and Glories of God.Content with whatever comes their way. The needs of the devotees shrink to the bare necessities for maintaining the body. Saint Kabir expresses this in his famous couplet: mālik itanā dījiye, jāme kuṭumba samāya maiṅ bhī bhūkhā na rahūñ, sādhu na bhūkhā jāya“O Lord, give me just enough for the bare maintenance of my family’s bodily needs, and for giving alms to the sadhu who comes to my door.”Without attachment to the place of residence. No earthly home can be a permanent residence for the soul, for it must necessarily be left behind at the time of death. When the Mogul Emperor, Akbar, built his capital, Fatehpur Sikri, he put the following inscription on the main entrance gate: “The world is a bridge; cross over it but build no house on it.” In the same vein, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states: jaga meñ raho aise govinda radhey, dharmaśhālā meñ yātrī raheñ jyoñ batā de(Rādhā Govind Geet)“Live in this world as a traveler lives in a wayside inn (aware that it is to be vacated the next morning).” Realizing the truth of this statement, devotees look on their home as only a temporary dwelling place.Intellect is firmly fixed in Me. Devotees have deep conviction in the supremacy of God’s position in creation and in their eternal relationship with Him. They are also firm in their faith that if they surrender to Him lovingly, by God’s grace they will achieve the highest realization. Hence, they neither wander from attraction-to-attraction or from path-to-path. Shree Krishna declares such resolute devotees to be very dear to Him. -translation_in_hindi: जो मित्रों और शत्रुओं के लिए एक समान है, मान और अपमान, शीत और ग्रीष्म, सुख तथा दुख, में समभाव रहते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। जो सभी प्रकार के कुसंग से मुक्त रहते हैं जो अपनी प्रशंसा और निंदा को एक जैसा समझते हैं, जो सदैव मौन-चिन्तन में लीन रहते हैं, जो मिल जाए उसमें संतुष्ट रहते हैं, घर-गृहस्थी में आसक्ति नहीं रखते, जिनकी बुद्धि दृढ़तापूर्वक मुझमें स्थिर रहती है और जो मेरे प्रति भक्तिभाव से परिपूर्ण रहते हैं, वे मुझे अत्यंत प्रिय है। श्रीकृष्ण भक्तों की दस अन्य विशेषताओं का वर्णन करते हैं- -meaning_in_hindi: 1. शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहारः भक्त सभी के साथ सकारात्मक समता का व्यवहार करते हैं तथा शत्रुता और मित्रता की भावना को अपने उपर हावी नहीं होने देते। इस संबंध में प्रह्लाद की एक सुंदर कथा है। एक बार उनका पुत्र-विरोचन अपने गुरु के पुत्र सुधन्वा के साथ वाद-विवाद करने लगा। विरोचन ने कहा-“मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ क्योंकि मैं राजा का पुत्र हूँ।"" सुधन्वा ने कहा-""ऋषि का पुत्र होने के कारण मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ।"" दोनों युवा थे और अपने उतावलेपन में दोनों ने यह शर्त लगायी-""दोनों में से जो श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राणों का त्याग करना होगा।"" विरोचन ने पूछा-""इसका निर्णय कौन करेगा?"" सुधन्वा ने कहा-""इसका निर्णय तुम्हारे पिता प्रह्लाद करेंगे।"" विरोचन ने कहा- ""ठीक हैं किन्तु तुम उन पर पक्षपात करने की शिकायत कर सकते हो।"" सुन्धवा ने कहा-""मेरे पिता ऋषि अंगीरा ने बताया है कि तुम्हारे पिता प्रह्लाद प्रत्यक्ष न्याय की मूर्ति हैं और वह कभी मित्र और शत्रु में भेदभाव नहीं करेंगे।"" दोनों बालक प्रह्लाद के पास गये। विरोचन ने पूछा-""पिता जी मैं श्रेष्ठ हूँ या सुधन्वा।"" प्रह्लाद ने पूछा-""यह प्रश्न कैसे उत्पन्न हुआ।"" विरोचन ने कहा ""पिता जी हमने शर्त लगायी है कि जो भी श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राण त्यागने पड़ेंगे।"" प्रह्लाद प्रसन्न हुआ और कहा-""तुम्हारा मित्र सुधन्वा श्रेष्ठ है क्योंकि वह आपके पिता के गुरु का पुत्र है।"" प्रह्लाद ने अपने सेवकों को आदेश दिया-""मेरे पुत्र को फांसी पर लटका कर मार दो।""उसी क्षण सुधन्वा ने हस्तक्षेप करते हुए कहा कि 'प्रतीक्षा करो', उसने प्रह्लाद से कहा कि मेरा दूसरा प्रश्न यह है-“मैं श्रेष्ठ हूँ या आप।"" प्रह्लाद ने उत्तर दिया कि ""मेरा जन्म राक्षस परिवार में हुआ है जबकि तुम ऋषि पुत्र हो जो मेरे गुरु हैं इसलिए तुम श्रेष्ठ हो।"" सुधन्वा ने पुनः पूछा “ऐसी स्थिति में क्या तुम मेरे आदेश का पालन करोगे? प्रह्लाद ने उत्तर दिया–“हाँ, निश्चय ही"" तब सुन्धवा ने कहा ठीक है तो फिर विरोचन को मुक्त कर दो"" तब प्रह्लाद ने अपने सेवकों को उसी प्रकार से विरोचन को मुक्त करने का आदेश दिया जिस प्रकार से फांसी पर लटकाने के लिए दिया था।यह देखकर स्वर्ग के देवताओं ने प्रह्लाद के राज-दरबार में पुष्पों की वर्षा की और प्रह्लाद द्वारा किए गए न्याय की प्रशंसा की। प्रह्लाद में निष्पक्ष न्याय करने का गुण स्वाभाविक रूप से भगवान का परम भक्त होने के कारण उत्पन्न हुआ था। इसलिए वह मित्र, सगे संबंधी, पुत्र, पोते और पराये लोगों के साथ समता का व्यवहार करता था।मान-अपमान में समभावः श्रीकृष्ण पुनः व्यक्त करते हैं कि भक्त, मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देते। यह उसी प्रकार से है कि जब कोई व्यक्ति अवैध संबंधों में संलिप्त हो जाता है तब यह सोचता है कि कोई क्या कहेगा किन्तु जब संबंध गहन हो जाते हैं तब वह इसओर ध्यान नहीं देता कि इससे अपयश होगा। इसी प्रकार से भक्त के हृदय में दिव्य प्रेम की ज्योति इतनी दीप्तिमान होकर जलती है कि उसके लिए लौकिक मान और अपमान का कोई महत्व नहीं रहता।शीत और गर्मी तथा सुख और दुख में समभावः भ��्त अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में समभाव रहते हैं। वे जानते हैं कि दोनों में से कोई भी स्थायी नहीं है। ये दिन और रात्रि की भांति आते-जाते रहते हैं। इसलिए वे इन द्वन्द्वों को महत्व नहीं देते ताकि उनका ध्यान भगवान से हटकर इनमें केन्द्रित न हो जाए। रामकृष्ण परमहंस के जीवन की एक घटना संतों की महानता का उदाहरण है। वृद्धावस्था में वे गले में कैन्सर के रोग से ग्रस्त थे। लोग उन्हें इसके उपचार हेतु काली माता की प्रार्थना करने के लिए कहते थे। उन्होंने कहा- ""मेरा मन काली मां के प्रेम में निमग्न है तब फिर मैं इस तुच्छ शरीर को कैंसर से बचाने के लिए प्रार्थना क्यों करूँ। जो भगवान की इच्छा होगी उसे होने दो।""कुसंग से मुक्तः किसी भी व्यक्ति या वस्तु के संयोग को संग कहते हैं। संग दो प्रकार के होते है। जो संग हमारे मन को सांसारिकता की ओर ले जाता है उसे कुसंग कहते हैं और जो हमारे मन को सांसारिकता से दूर ले जाता है उसे सत्संग कहते हैं। चूँकि भक्त सांसारिक चिन्तन में आनन्द नहीं लेते इसलिए वे कुसंग की उपेक्षा कर सत्संग में लीन रहते हैं।प्रशंसा और निंदा में एक समानः वे जो बाह्य रूप से प्रेरित होते हैं उनके लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और निंदा अत्यंत महत्वपूर्ण होती है। किन्तु भक्त आंतरिक रूप से अपने अंतर के सिद्धांतों जिन्हें वे महत्व देते हैं, से प्रेरित होते हैं। इसलिए अन्य लोगों द्वारा की जाने वाली प्रशंसा और निंदा से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।मौन चिंतनः कौए और साँप की पसंद एक दूसरे से विपरीत होती है। कौएँ गंदगी के ढेर पर आकर्षित होते हैं जबकि भव्य सोँ का आकर्षण शांत झील होती है। समान रूप से सांसारिक लोगों का मन लौकिक विषयों पर वार्तालाप करने में अत्यंत आनन्द प्राप्त करता है। लेकिन संतों का मन शुद्ध होता है इसलिए उन्हें सांसारिक विषय उसी प्रकार से आकर्षित प्रतीत नहीं होते जैसा कि वे गंदगी का ढेर हों। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे वार्तालाप नहीं करते। जिस प्रकार सर्प झील की ओर आकर्षित होते हैं उसी प्रकार से उनका मन भगवान के नाम, गुण, रूप, लीलाओं और भगवान की महिमा के व्याख्यान जैसे विषयों की ओर आकर्षित होता है।जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट होनाः शरीर की देखभाल के लिए भक्त अति न्यूनतम आवश्यकताओं के साथ जीवन निर्वाह करते हैं।इस संबंध में संत कबीर का प्रसि���्ध दोहा इस प्रकार से है:मालिक इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाएमैं भी भूखा न रहू, साधु न भूखा जाए,""हे भगवान मुझे केवल उतना ही दीजिए कि जिससे मेरे परिवार की न्यूनतम आवश्यकताओं की पूर्ति हो सके और अपने द्वार पर आने वाले साधु को भी मैं कुछ दान दे सकूँ।""घर-गृहस्थी से ममता रहितः जीवात्मा के लिए पृथ्वी पर स्थायी निवास नहीं होता क्योंकि मृत्यु के पश्चात यह संसार में ही रह जाता है। जब मुगल शहंशाह अकबर ने फतेहपुर सीकरी में अपनी राजधानी स्थापित की तब उसने मुख्य प्रवेश द्वार के शिला लेख पर निम्नलिखित शब्द उत्कीर्ण करवाएँ-""यह संसार एक पुल है इसे पार करो किन्तु इस पर कोई घर न बनाओ।"" इसी संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सुंदर वर्णन किया हैजग में रहो ऐसे गोविन्द राधेधर्मशाला में यात्री रहें ज्यों बता दे(राधा गोविन्द गीत)""संसार में एक यात्री के समान रहो जो मार्ग में आने वाली धर्मशाला में ठहरता है, यह जान लो कि अगली सुबह उसे इसे खाली करना पड़ता है।"" इस कथन को सत्य समझकर भक्त अपने निवास स्थान को केवल अस्थायी निवास स्थान के रूप में देखता है। दृढ़ बुद्धि के साथ मेरे प्रति समर्पणः सृष्टि में भगवान के परम पद और उसके साथ अपने नित्य संबंधों के प्रति भक्तों की गहन आस्था होती है। उनमें यह दृढ़ विश्वास होता है कि अगर वे प्रेमपूर्वक भगवान के शरणागत होते हैं तब वे भगवान की कृपा से परम सत्य को पा सकते हैं। इसलिए वे न तो भिन्न-भिन्न आकर्षणों और न ही एक मार्ग से दूसरे मार्ग पर भटक सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसी दृढ़ बुद्धि वाले भक्त मुझे अति प्रिय है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 12, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते |श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रिया: || 20|| - sanskrit verse transliteration : ye tu dharmyāmṛitam idaṁ yathoktaṁ paryupāsateśhraddadhānā mat-paramā bhaktās te ’tīva me priyāḥ - translation in english : Those who honor this nectar of wisdom declared here, have faith in Me, and are devoted and intent on Me as the supreme goal, they are exceedingly dear to Me. - meaning in english : Shree Krishna concludes the chapter by summing up His answer to Arjun’s question. At the beginning of the chapter, Arjun had asked Him regarding whom He considered superior—those who are devoted to His personal form through bhakti-yog, or those who worship the formless Brahman through jñāna-yog. Shree Krishna responded in the second verse that He considers them to be the highest yogis who steadfastly engage in devotion upon His personal form. He then continued on the topic of bhakti by explaining first the means of performing devotion and then the qualities of His devotees. He now ends with the affirmation that the supreme path of spirituality is bhakti. Those who make the Supreme Lord as their goal and cultivate devotion with great faith, imbued with the virtues mentioned in the previous verses, such devotees are exceedingly dear to God. - translation in hindi : वे जो यहाँ प्रकट किए गए इस अमृत रूपी ज्ञान का आदर करते हैं और मुझमें विश्वास करते हैं तथा निष्ठापूर्वक मुझे अपना परम लक्ष्य मानकर मुझ पर समर्पित होते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब अर्जुन के प्रश्न की सारगर्भित व्याख्या करते हुए इस अध्याय का समापन करते हैं। इस अध्याय के आरम्भ में अर्जुन ने उनसे पूछा था कि वे भक्ति योग द्वारा आपके साकार रूप की भक्ति करने वालों या ज्ञान मार्ग द्वारा निराकार ब्रह्मरूप की भक्ति करने वालों में से किसे श्रेष्ठ मानते हैं। श्रीकृष्ण ने दूसरे श्लोक में यह उत्तर दिया कि वे उन्हें श्रेष्ठ योगी मानते हैं जो दृढ़तापूर्वक उनके साकार रूप की भक्ति में तल्लीन रहते हैं। इसके पश्चात निरन्तर भक्ति के विषय पर उन्होनें पहले भक्ति करने की पद्धतियों की व्याख्या की और फिर अपने भक्तों की विशेषताओं का वर्णन किया। इसलिए अब वह इस अभिपुष्टि के साथ समापन करते हुए कहते हैं कि आध्यात्मिकता का सर्वोच्च मार्ग भक्ति ही है। वे जो परमात्मा को अपना परम लक्ष्य मानते हैं और पूर्ण श्रद्धा और पिछले श्लोकों में उल्लिखित गुणों से युक्त होकर अपनी भक्ति को विकसित करते हैं, ऐसे भक्त भगवान को अतिप्रिय हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 12, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते |श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रिया: || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: ye tu dharmyāmṛitam idaṁ yathoktaṁ paryupāsateśhraddadhānā mat-paramā bhaktās te ’tīva me priyāḥ -translation_in_english: Those who honor this nectar of wisdom declared here, have faith in Me, and are devoted and intent on Me as the supreme goal, they are exceedingly dear to Me. -meaning_in_english: Shree Krishna concludes the chapter by summing up His answer to Arjun’s question. At the beginning of the chapter, Arjun had asked Him regarding whom He considered superior—those who are devoted to His personal form through bhakti-yog, or those who worship the formless Brahman through jñāna-yog. Shree Krishna responded in the second verse that He considers them to be the highest yogis who steadfastly engage in devotion upon His personal form. He then continued on the topic of bhakti by explaining first the means of performing devotion and then the qualities of His devotees. He now ends with the affirmation that the supreme path of spirituality is bhakti. Those who make the Supreme Lord as their goal and cultivate devotion with great faith, imbued with the virtues mentioned in the previous verses, such devotees are exceedingly dear to God. -translation_in_hindi: वे जो यहाँ प्रकट किए गए इस अमृत रूपी ज्ञान का आदर करते हैं और मुझमें विश्वास करते हैं तथा निष्ठापूर्वक मुझे अपना परम लक्ष्य मानकर मुझ पर समर्पित होते हैं, वे मुझे अति प्रिय हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब अर्जुन के प्रश्न की सारगर्भित व्याख्या करते हुए इस अध्याय का समापन करते हैं। इस अध्याय के आरम्भ में अर्जुन ने उनसे पूछा था कि वे भक्ति योग द्वारा आपके साकार रूप की भक्ति करने वालों या ज्ञान मार्ग द्वारा निराकार ब्रह्मरूप की भक्ति करने वालों में से किसे श्रेष्ठ मानते हैं। श्रीकृष्ण ने दूसरे श्लोक में यह उत्तर दिया कि वे उन्हें श्रेष्ठ योगी मानते हैं जो दृढ़तापूर्वक उनके साकार रूप की भक्ति में तल्लीन रहते हैं। इसके पश्चात निरन्तर भक्ति के विषय पर उन्होनें पहले भक्ति करने की पद्धतियों की व्याख्या की और फिर अपने भक्तों की विशेषताओं का वर्णन किया। इसलिए अब वह इस अभिपुष्टि के साथ समापन करते हुए कहते हैं कि आध्यात्मिकता का सर्वोच्च मार्ग भक्ति ही है। वे जो परमात्मा को अपना परम लक्ष्य मानते हैं और पूर्ण श्रद्धा और पिछले श्लोकों में उल्लिखित गुणों से युक्त होकर अपनी भक्ति को विकसित करते हैं, ऐसे भक्त भगवान को अतिप्रिय हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च |एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव || 1||* 1 - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaprakṛitiṁ puruṣhaṁ chaiva kṣhetraṁ kṣhetra-jñam eva chaetad veditum ichchhāmi jñānaṁ jñeyaṁ cha keśhava - translation in english : Arjun said, “O Keshav, I wish to understand what are prakṛiti and puruṣh, and what are kṣhetra and kṣhetrajña? I also wish to know what is true knowledge, and what is the goal of this knowledge? - meaning in english : *[1] In some editions of the Bhagavad Gita, this verse has been omitted, and the next verse figures as the first verse of the thirteenth chapter. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे केशव! मैं यह जानने का इच्छुक हूँ कि प्रकृति क्या है और पुरुष क्या है तथा क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ क्या है? मैं यह भी जानना चाहता हूँ कि सच्चा ज्ञान क्या है और इस ज्ञान का लक्ष्य क्या है? - meaning in hindi : None - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 1 in bhagvad gita ?",, -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते |एतद्यो वेत्ति तं प्राहु: क्षेत्रज्ञ इति तद्विद: || 2|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaidaṁ śharīraṁ kaunteya kṣhetram ity abhidhīyateetad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣhetra-jña iti tad-vidaḥ - translation in english : The Supreme Divine Lord said: O Arjun, this body is termed as kṣhetra (the field of activities), and the one who knows this body is called kṣhetrajña (the knower of the field) by the sages who discern the truth about both. - meaning in english : Here, Shree Krishna begins explaining the topic of distinction between the body and spirit. The soul is divine, and can neither eat, see, smell, hear, taste, nor touch. It vicariously does all these works through the body-mind-intellect mechanism, which is thus termed as the field of activities. In modern science, we have terms like “field of energy.” A magnet has a magnetic field around it, which creates electricity on rapid movement. An electric charge has a force field around it. Here, the body is the receptacle for the activities of the individual. Hence, it is termed as kṣhetra (the field of activities).The soul is distinct from the body-mind-intellect mechanism, but forgetful of its divine nature, it identifies with these material entities. Yet, because it has knowledge of the body, it is called kṣhetrajña (the knower of the field of the body). This terminology has been given by the self-realized sages, who were transcendentally situated at the platform of the soul, and perceived their distinct identity separate from the body. - translation in hindi : परम पुरुषोतम भगवान ने कहाः हे अर्जुन! इस शरीर को क्षेत्र (कर्म क्षेत्र) के रूप में परिभाषित किया गया है और जो इस शरीर को दोनों का सत्य जानने वाले ऋषियों के माध्यम से जान जाता है उसे क्षेत्रज्ञ (शरीर का ज्ञाता) कहा जाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण शरीर और आत्मा के बीच भेद के विषय पर चर्चा आरम्भ करते हैं। आत्मा दिव्य है। यह न तो खा, देख, सूंघ, सुन और स्वाद ले सकती है और न स्पर्श कर सकती है। अप्रत्यक्ष रूप से यह इन सब क्रियाकलापों को शरीर, मन और बुद्धि के यंत्र के माध्यम से करती है जिन्हें कर्म क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया गया है। आधुनिक विज्ञान में हमें उर्जा शक्ति का क्षेत्र जैसे शब्द मिलते हैं। किसी चुम्बक के चारों ओर चुम्बकीय क्षेत्र होता है जो शीघ्र बिजली का उत्पादन करता है। आवेशित बिजली के चारों ओर बल क्षेत्र है और शरीर मनुष्य के कर्मों का पात्र है। इसलिए इसे क्षेत्र (कर्म क्षेत्र) कहा जाता है। आत्मा शरीर, मन और बुद्धि के तंत्र से भिन्न है किन्तु यह अपनी दिव्य प्रकृति को भुला बैठी है और अपनी पहचान इन भौतिक अस्तित्त्वों के साथ करती है किन्तु फिर भी इसे शरीर का ज्ञान होता है इसलिए इसे क्षेत्रज्ञ अर्थात शरीर के क्षेत्र को जानने वाला कहा जाता है। यह शब्दावली आत्मज्ञानी ऋषियों द्वारा दी गयी है जो आत्मा के स्तर पर लोकातीत अवस्था में स्थित थे और जिन्होंने शरीर से अपनी अलग पहचान के अन्तर को जान लिया था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते |एतद्यो वेत्ति तं प्राहु: क्षेत्रज्ञ इति तद्विद: || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaidaṁ śharīraṁ kaunteya kṣhetram ity abhidhīyateetad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣhetra-jña iti tad-vidaḥ -translation_in_english: The Supreme Divine Lord said: O Arjun, this body is termed as kṣhetra (the field of activities), and the one who knows this body is called kṣhetrajña (the knower of the field) by the sages who discern the truth about both. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna begins explaining the topic of distinction between the body and spirit. The soul is divine, and can neither eat, see, smell, hear, taste, nor touch. It vicariously does all these works through the body-mind-intellect mechanism, which is thus termed as the field of activities. In modern science, we have terms like “field of energy.” A magnet has a magnetic field around it, which creates electricity on rapid movement. An electric charge has a force field around it. Here, the body is the receptacle for the activities of the individual. Hence, it is termed as kṣhetra (the field of activities).The soul is distinct from the body-mind-intellect mechanism, but forgetful of its divine nature, it identifies with these material entities. Yet, because it has knowledge of the body, it is called kṣhetrajña (the knower of the field of the body). This terminology has been given by the self-realized sages, who were transcendentally situated at the platform of the soul, and perceived their distinct identity separate from the body. -translation_in_hindi: परम पुरुषोतम भगवान ने कहाः हे अर्जुन! इस शरीर को क्षेत्र (कर्म क्षेत्र) के रूप में परिभाषित किया गया है और जो इस शरीर को दोनों का सत्य जानने वाले ऋषियों के माध्यम से जान जाता है उसे क्षेत्रज्ञ (शरीर का ज्ञाता) कहा जाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण शरीर और आत्मा के बीच भेद के विषय पर चर्चा आरम्भ करते हैं। आत्मा दिव्य है। यह न तो खा, देख, सूंघ, सुन और स्वाद ले सकती है और न स्पर्श कर सकती है। अप्रत्यक्ष रूप से यह इन सब क्रियाकलापों को शरीर, मन और बुद्धि के यंत्र के माध्यम से करती है जिन्हें कर्म क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया गया है। आधुनिक विज्ञान में हमें उर्जा शक्ति का क्षेत्र जैसे शब्द मिलते हैं। किसी चुम्बक के चारों ओर चुम्बकीय क्षेत्र होता है जो शीघ्र बिजली का उत्पादन करता है। आवेशित बिजली के चारों ओर बल क्षेत्र है और शरीर मनुष्य के कर्मों का पात्र है। इसलिए इसे क्षेत्र (कर्म क्षेत्र) कहा जाता है। आत्मा शरीर, मन और बुद्धि के तंत्र से भिन्न है किन्तु यह अपनी दिव्य प्रकृति को भुला बैठी है और अपनी पहचान इन भौतिक अस्तित्त्वों के साथ करती है किन्तु फिर भी इसे शरीर का ज्ञान होता है इसलिए इसे क्षेत्रज्ञ अर्थात शरीर के क्षेत्र को जानने वाला कहा जाता है। यह शब्दावली आत्मज्ञानी ऋषियों द्वारा दी गयी है जो आत्मा के स्तर पर लोकातीत अवस्था में स्थित थे और जिन्होंने शरीर से अपनी अलग पहचान के अन्तर को जान लिया था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत |क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम || 3|| - sanskrit verse transliteration : kṣhetra-jñaṁ chāpi māṁ viddhi sarva-kṣhetreṣhu bhāratakṣhetra-kṣhetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama - translation in english : O scion of Bharat, I am also the knower of all the individual fields of activity.The understanding of the body as the field of activities, and the soul and God as the knowers of the field, this I hold to be true knowledge. - meaning in english : The soul is only the knower of the individual field of its own body. Even in this limited context, the soul’s knowledge of its field is incomplete. God is the knower of the fields of all souls, being situated as the Supreme Soul in the heart of all living beings. Further, God’s knowledge of each kṣhetra is perfect and complete. By explaining these distinctions, Shree Krishna establishes the position of the three entities vis-à-vis each other—the material body, the soul, and the Supreme Soul.In the second part of the above verse, He gives His definition of knowledge. “Understanding of the self, the Supreme Lord, the body, and the distinction amongst these, is true knowledge.” In this light, persons with PhDs and DLitts may consider themselves to be erudite, but if they do not understand the distinction between their body, the soul, and God, then according to Shree Krishna’s definition, they are really not knowledgeable. - translation in hindi : हे भरतवंशी! मैं समस्त शरीरों के कर्म क्षेत्रों का भी ज्ञाता हूँ। कर्म क्षेत्र के रूप में शरीर, आत्मा तथा भगवान को इस शरीर के ज्ञाता के रूप में जान लेना मेरे मतानुसार सच्चा ज्ञान है। - meaning in hindi : आत्मा केवल अपने शरीर के कर्म क्षेत्र को जानती है। यहाँ तक कि इस सीमित संदर्भ में आत्मा को अपने क्षेत्र की भी अपूर्ण जानकारी होती है। भगवान सभी आत्माओं के शरीरों के ज्ञाता हैं क्योंकि वे परमात्मा के रूप में सभी जीवों के हृदय में वास करते हैं। सभी के शरीरों से संबंधित भगवान का ज्ञान सटीक और पूर्ण होता है। इन विभेदों की व्याख्या करते हुए श्रीकृष्ण हमें प्राकृत शरीर, आत्मा और परमात्मा तीन अस्तित्त्वों की एक दूसरे से तुलना करते हुए इनकीस्थिति को स्पष्ट करते हैं। इस श्लोक के दूसरे भाग में वह ज्ञान के संबंध में अपनी परिभाषा देते हैं, ""आत्मा, परमात्मा और शरीर तथा इनके बीच के अन्तर को समझना सच्चा ज्ञान है।"" ऐसी स्थिति में पी.एच.डी. और डी.लिट. के डिग्रीधारी स्वयं को चाहे विद्वान मानते हों किन्तु यदि वे शरीर, आत्मा और परमात्मा के भेद को नहीं समझ पाते हैं। अतः श्रीकृष्ण की परिभाषा के अनुसार वे वास्तव में ज्ञानी नहीं हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत |क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: kṣhetra-jñaṁ chāpi māṁ viddhi sarva-kṣhetreṣhu bhāratakṣhetra-kṣhetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama -translation_in_english: O scion of Bharat, I am also the knower of all the individual fields of activity.The understanding of the body as the field of activities, and the soul and God as the knowers of the field, this I hold to be true knowledge. -meaning_in_english: The soul is only the knower of the individual field of its own body. Even in this limited context, the soul’s knowledge of its field is incomplete. God is the knower of the fields of all souls, being situated as the Supreme Soul in the heart of all living beings. Further, God’s knowledge of each kṣhetra is perfect and complete. By explaining these distinctions, Shree Krishna establishes the position of the three entities vis-à-vis each other—the material body, the soul, and the Supreme Soul.In the second part of the above verse, He gives His definition of knowledge. “Understanding of the self, the Supreme Lord, the body, and the distinction amongst these, is true knowledge.” In this light, persons with PhDs and DLitts may consider themselves to be erudite, but if they do not understand the distinction between their body, the soul, and God, then according to Shree Krishna’s definition, they are really not knowledgeable. -translation_in_hindi: हे भरतवंशी! मैं समस्त शरीरों के कर्म क्षेत्रों का भी ज्ञाता हूँ। कर्म क्षेत्र के रूप में शरीर, आत्मा तथा भगवान को इस शरीर के ज्ञाता के रू��� में जान लेना मेरे मतानुसार सच्चा ज्ञान है। -meaning_in_hindi: आत्मा केवल अपने शरीर के कर्म क्षेत्र को जानती है। यहाँ तक कि इस सीमित संदर्भ में आत्मा को अपने क्षेत्र की भी अपूर्ण जानकारी होती है। भगवान सभी आत्माओं के शरीरों के ज्ञाता हैं क्योंकि वे परमात्मा के रूप में सभी जीवों के हृदय में वास करते हैं। सभी के शरीरों से संबंधित भगवान का ज्ञान सटीक और पूर्ण होता है। इन विभेदों की व्याख्या करते हुए श्रीकृष्ण हमें प्राकृत शरीर, आत्मा और परमात्मा तीन अस्तित्त्वों की एक दूसरे से तुलना करते हुए इनकीस्थिति को स्पष्ट करते हैं। इस श्लोक के दूसरे भाग में वह ज्ञान के संबंध में अपनी परिभाषा देते हैं, ""आत्मा, परमात्मा और शरीर तथा इनके बीच के अन्तर को समझना सच्चा ज्ञान है।"" ऐसी स्थिति में पी.एच.डी. और डी.लिट. के डिग्रीधारी स्वयं को चाहे विद्वान मानते हों किन्तु यदि वे शरीर, आत्मा और परमात्मा के भेद को नहीं समझ पाते हैं। अतः श्रीकृष्ण की परिभाषा के अनुसार वे वास्तव में ज्ञानी नहीं हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् |स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु || 4|| - sanskrit verse transliteration : tat kṣhetraṁ yach cha yādṛik cha yad-vikāri yataśh cha yatsa cha yo yat-prabhāvaśh cha tat samāsena me śhṛiṇu - translation in english : Listen and I will explain to you what that field is and what its nature is.I will also explain how change takes place within it, from what it was created, who the knower of the field of activities is, and what his powers are. - meaning in english : Shree Krishna now poses many questions Himself, and asks Arjun to listen carefully to their answers. - translation in hindi : सुनो अब मैं तुम्हें समझाऊंगा कि कर्म क्षेत्र और इसकी प्रकृति क्या है, इसमें कैसे परिवर्तन होते है और यह कहाँ से उत्पन्न हुआ है, कर्म क्षेत्र का ज्ञाता कौन है और उसकी शक्तियाँ क्या हैं? - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब स्वयं कई प्रश्न खड़े करते हैं और अर्जुन को ध्यानपूर्वक उनका उत्तर सुनने के लिए कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् |स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: tat kṣhetraṁ yach cha yādṛik cha yad-vikāri yataśh cha yatsa cha yo yat-prabhāvaśh cha tat samāsena me śhṛiṇu -translation_in_english: Listen and I will explain to you what that field is and what its nature is.I will also explain how change takes place within it, from what it was created, who the knower of the field of activities is, and what his powers are. -meaning_in_english: Shree Krishna now poses many questions Himself, and asks Arjun to listen carefully to their answers. -translation_in_hindi: सुनो अब मैं तुम्हें समझाऊंगा कि कर्म क्षेत्र और इसकी प्रकृति क्या है, इसमे��� कैसे परिवर्तन होते है और यह कहाँ से उत्पन्न हुआ है, कर्म क्षेत्र का ज्ञाता कौन है और उसकी शक्तियाँ क्या हैं? -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब स्वयं कई प्रश्न खड़े करते हैं और अर्जुन को ध्यानपूर्वक उनका उत्तर सुनने के लिए कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधै: पृथक् |ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितै: || 5 || - sanskrit verse transliteration : ṛiṣhibhir bahudhā gītaṁ chhandobhir vividhaiḥ pṛithakbrahma-sūtra-padaiśh chaiva hetumadbhir viniśhchitaiḥ - translation in english : Great sages have sung the truth about the field and the knower of the field in manifold ways.It has been stated in various Vedic hymns, and especially revealed in the Brahma Sūtra, with sound logic and conclusive evidence. - meaning in english : Knowledge is appealing to the intellect when it is expressed with precision and clarity, and is substantiated with sound logic. Further, for it to be accepted as infallible, it must be confirmed on the basis of infallible authority. The reference for validating spiritual knowledge is the Vedas.Vedas: These are not just the name of some books; they are the eternal knowledge of God. Whenever God creates the world, He manifests the Vedas for the benefit of the souls. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad (4.5.11) states: niḥśhvasitamasya vedāḥ “The Vedas manifested from the breath of God.” They were first revealed in the heart of the first-born Brahma. From there, they came down through the oral tradition, and hence, another name for them is Śhruti, or “knowledge received through the ear.” At the beginning of the age of Kali, Ved Vyas, who was himself a descension of God, put down the Vedas in the form of a book, and divided the one body of knowledge into four portions—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, and Atharva Veda. Hence, he got the name Ved Vyās, or “one who divided the Vedas.” The distinction must be borne in mind that Ved Vyas is never referred to as the composer of the Vedas but merely the one who divided them. Hence, the Vedas are also called apauruṣheya, which means “not created by any person.” They are respected as the infallible authority for spiritual knowledge.bhūtaṁ bhavyaṁ bhaviṣhyaṁ cha sarvaṁ vedāt prasidhyati (Manu Smṛiti 12.97)“Any spiritual principle must be validated on the authority of the Vedas.” To elaborate this knowledge of the Vedas, many sages wrote texts and these traditionally became included in the gamut of the Vedic scriptures because they conform to the authority of the Vedas. Some of the important Vedic scriptures are listed below.Itihās: These are historical texts, and are two in number, the Ramayan and the Mahabharat. They describe the history related to two important descensions of God. The Ramayan was written by Sage Valmiki, and describes the Leelas, or divine Pastimes, of Lord Ram. Amazingly, it was written by Valmiki before Shree Ram actually displayed His Leelas. The great poet Sage was empowered with divine vision, by which he could see the Pastimes Lord Ram would enact on descending in the world. He thus put them down in 24,000 most beautifully composed Sanskrit verses of the Ramayan. These verses also contain lessons on ideal behavior in various social roles, such as son, brother, wife, king, and married couples. The Ramayan has also been written in many regional languages of India, thereby increasing its popularity amongst the people. The most famous amongst these is the Hindi Ramayan, Ramcharit Manas, written by a great devotee of Lord Ram, Saint Tulsidas.The Mahabharat was written by Sage Ved Vyas. It contains 100,000 verses and is considered the longest poem in the world. The divine Leelas of Lord Krishna are the central theme of the Mahabharat. It is full of wisdom and guidance related to duties in all stages of human life, and devotion to God. The Bhagavad Gita is a portion of the Mahabharat. It is the most popular Hindu scripture, since it contains the essence of spiritual knowledge, so beautifully described by Lord Krishna Himself. It has been translated in many different languages of the world. Innumerable commentaries have been written on the Bhagavad Gita.Puranas: There are eighteen Puranas, written by Sage Ved Vyas. Together, they contain 400,000 verses. These describe the divine Pastimes of the various forms of God and His devotees. The Puranas are also full of philosophic knowledge. They discuss the creation of the universe, its annihilation and recreation, the history of humankind, the genealogy of the celestial gods and the holy sages. The most important amongst them is the Bhāgavat Purāṇ, or the Shreemad Bhagavatam. It was the last scripture written by Sage Ved Vyas. In it, he mentions that in this scripture, he is going to reveal the highest dharma of pure selfless love for God. Philosophically, the Shreemad Bhagavatam begins where the Bhagavad Gita ends.Ṣhaḍ-darśhan: These come next in importance amongst the Vedic scriptures. Six sages wrote six scriptures highlighting particular aspects of Hindu philosophy. These became known as the Ṣhaḍ-darśhan, or six philosophic works. They are:1. Mīmānsā: Written by Maharishi (Sage) Jaimini, it describes ritualistic duties and ceremonies.2. Vedānt Darśhan: Written by Maharishi Ved Vyas, it discusses the nature of the Absolute Truth.3. Nyāya Darśhan: Written by Maharishi Gautam, it develops a system of logic for understanding life and the Absolute Truth.4. Vaiśheṣhik Darśhan: Written by Maharishi Kanad, it analyses cosmology and creation from the perspective of its various elements.5. Yog Darśhan: Written by Maharishi Patañjali, it describes an eightfold path to union with God, beginning with physical postures.6. Sānkhya Darśhan: Written by Maharishi Kapil, it describes the evolution of the Universe from prakṛiti, the primordial form of the material energy.Apart from these mentioned above, there are hundreds of other scriptures in the Hindu tradition. It would be impossible to describe them all here. Let it suffice to say that the Vedic scriptures are a vast treasure house of divine knowledge revealed by God and the saints for the eternal welfare of all humankind.Amongst these scriptural texts, the Brahma Sūtra (Vedānt Darśhan) is considered as the last word on the topic of the distinction between the soul, the material body, and God. Hence, Shree Krishna particularly mentions it in the above verse. “Ved” refers to the Vedas, and “ant” means “the conclusion.” Consequently, “Vedānt” means “the conclusion of Vedic knowledge.” Although, the Vedānt Darśhan was written by Sage Ved Vyas, many great scholars accepted it as the reference authority for philosophical dissertation and wrote commentaries on it to establish their unique philosophic viewpoint regarding the soul and God. Jagadguru Shankaracharya’s commentary on the Vedānt Darśhan is called Śhārīrak Bhāṣhya, which lays the foundation for the advait-vād tradition of philosophy. Many of his followers, such as Vachaspati and Padmapada have elaborated upon his commentary. Jagadguru Nimbarkarcharya wrote the Vedānt Pārijāta Saurabh, which explains the dwait-advait-vād school of thought. Jagadguru Ramanujacharya’s commentary is called Śhrī Bhāṣhya, which lays the basis for the viśhiṣhṭ-advait-vād system of philosophy. Jagadguru Madhvacharya’s commentary is called Brahma Sūtra Bhāṣhyam, which is the foundation for the dwait-vād school of thought. Mahaprabhu Vallabhacharya wrote Aṇu Bhāṣhya, in which he established the śhuddhadvait-vād system of philosophy. Apart from these, some of the other well-known commentators have been Bhat Bhaskar, Yadav Prakash, Keshav, Nilakanth, Vijnanabhikshu, and Baladev Vidyabhushan.Chaitanya Mahaprabhu, himself a Vedic scholar par excellence, did not write any commentary on the Vedānt Darśhan. He took the view that the writer of the Vedānt, Sage Ved Vyas himself, declared that his final scripture the Shreemad Bhagavatam is its perfect commentary:arthoyaṁ brahmasūtrāṇaṁ sarvopaniṣhadāmapi“The Shreemad Bhagavatam reveals the meaning and the essence of the Vedānt Darśhan and all the Upanishads.” Hence, out of respect for Ved Vyas, Chaitanya Mahaprabhu did not deem it fit to write another commentary on the scripture. - translation in hindi : महान ऋषियों ने अनेक रूप से क्षेत्र का और क्षेत्र के ज्ञाता के सत्य का वर्णन किया है। इसका उल्लेख विभिन्न वैदिक स्रोतों और विशेष रूप से ब्रह्मसूत्र में ठोस तर्क और निर्णयात्मक साक्ष्यों के साथ प्रकट किया गया है। - meaning in hindi : ज्ञान बुद्धि को तभी आकर्षित करता है जब उसकी अभिव्यक्ति स्पष्ट, सटीक और ठोस तर्कों सहित की जाती है। आगे इसे अमोघ रूप से स्वीकार करने के प्रयोजन हेतु इसकी पुष्टि अमोघ प्राधिकारी द्वारा करना आवश्यक है। आध्यात्मिक ज्ञान ��ी मान्यता और प्रामाणिकता के लिए वेदों का संदर्भ दिया जाता है। वेद यह केवल कुछ पुस्तकों का नाम नहीं है। वेद भगवान का शाश्वत ज्ञान हैं। जब भगवान संसार की सृष्टि करते हैं तब वे जीवात्माओं के कल्याण के लिए वेदों को प्रकट करते हैं।बृहदारण्यकोपनिषद् (4.5.11) में वर्णन है “निःश्वासितमस्या वेदः"" अर्थात वेद भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं।"" सर्वप्रथम भगवान ने इनका ज्ञान प्रथम जन्मे ब्रह्मा के हृदय में प्रकट किया। वहाँ से वे 'श्रुति' परम्परा द्वारा नीचे पृथ्वी पर आए इसलिए इनको दूसरा नाम 'श्रुति' दिया गया अर्थात 'श्रवण द्वारा प्राप्त ज्ञान।' कलियुग के आरम्भ में महर्षि वेदव्यास जो स्वयं भगवान का अवतार थे, उन्होंने वेदों को ग्रंथ का रूप दिया और ज्ञान की एक शाखा को चार भागों-ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद में विभाजित किया। इसलिए उनका नाम वेदव्यास कहलाया अर्थात 'वह जिन्होंने वेदों का विभाजन किया।' यह ध्यान रखना चाहिए कि वेदव्यास को कभी वेदों के संपादक के रूप में उद्धृत नहीं किया गया अपितु उनका नाम वेदों का विभाजन करने वाले के रूप में लिया जाता है। इसलिए वेदों को अपौरुषये कहा जाता है जिसका अर्थ है कि 'किसी व्यक्ति द्वारा रचित न होना।'भूतम् भव्यं भविष्यं च सर्वमं वेदांत प्रसिध्यति(मनुस्मृति-12.97)""कोई भी आध्यात्मिक सिद्धान्त वेदों के विधान के अंतर्गत अवश्य प्रामाणिक होना चाहिए। वेदों के ज्ञान के विस्तार के लिए कई ऋषियों ने ग्रंथ लिखे और वे परंपरागत रूप में वैदिक ग्रंथों के समूह में सम्मिलित हो गये क्योंकि वे वेदों के प्राधिकार के अनुरूप थे। कुछ महत्त्वपूर्ण वैदिक ग्रंथों का विवरण निम्नांकित है।इतिहासः ये ऐतिहासिक ग्रंथ हैं। इनकी संख्या दो है-एक रामायण और एक महाभारत। इनमें दो महान अवतारों के इतिहास का वर्णन है। रामायण की रचना ऋषि वाल्मीकि ने की थी और इसमें भगवान राम की लीलाओं का वर्णन किया गया है। यह आश्चर्यजनक है कि वाल्मीकि ने इसकी रचना भगवान श्रीराम की लीलाओं के प्रदर्शन से पूर्व की थी। महाऋषि वाल्मीकि दिव्य दृष्टि से सम्पन्न थे जिसके द्वारा वे संसार में भगवान राम द्वारा अवतार लेने से पूर्व राम के अवतार काल में प्रदर्शित होने वाली लीलाओं को पहले से देख सके। उन्होंने रामायण में लगभग 24000 अति सुन्दर श्लोक संस्कृत में लिखे। इन श्लोकों में विभिन्न सामाजिक भूमिकाओं जैसे कि पुत्र, भाई, पत्नी, राजा और विवाहित युगलों के लिए आदर्श आचरण की शिक्षा भी निहित है। रामायण भारत की कई क्षेत्रीय भाषाओं में भी लिखी गयी जिससे जनमानस में इसकी लोकप्रियता बढ़ती गयी। इनमें से सबसे अधिक लोकप्रिय रामायण परम रामभक्त गोस्वामी तुलसीदास द्वारा अवधी में रचित रामचरितमानस है।ऋषि वेदव्यास ने महाभारत की रचना की। इसमें एक लाख श्लोक हैं और इसे विश्व का सबसे बड़ा महाकाव्य माना गया है। श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाएँ महाभारत का मूल विषय हैं। इसमें भरपूर ज्ञान और पथ प्रदर्शन है। महाभारत में मानव जीवन की सभी अवस्थाओं से संबंधित कर्त्तव्यों का भरपूर ज्ञान, पथ प्रदर्शन और भगवान की भक्ति का विस्तृत विशद वर्णन किया गया है। भागवद्गीता महाभारत का एक भाग है। यह हिन्दुओं का अति लोकप्रिय ग्रंथ है क्योंकिइसमें आध्यात्मिक ज्ञान का सार निहित है जिसका अति सुन्दर और विशद वर्णन स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने किया है। इसका विश्व की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। भगवद्गीता पर असंख्य भाष्य लिखे गये हैं।पुराणः महर्षि वेदव्यास ने अठारह पुराण लिखे। इन सब में कुल चार लाख श्लोक हैं। इनमें भगवान द्वारा विभिन्न रूपों में लिए गए अवतारों की दिव्य लीलाओं और उनके भक्तों का वर्णन है। पुराणों में भरपूर तत्त्वज्ञान है। ये ब्रह्माण्ड की सृष्टि, स्थिति और उसके संहार तथा पुनः सृष्टि सृजन, मानव जाति के इतिहास, स्वर्ग के देवताओं और पवित्र संतों की वंशावली का वर्णन करते हैं। इनमें सबसे अधिक महत्वपूर्ण भगवत्पुराण या श्रीमद्भागवतम् है। यह वेदव्यास द्वारा रचित अंतिम ग्रंथ है जिसमें उन्होंने यह उल्लेख किया है कि वे इस ग्रंथ में भगवान के शुद्ध और निष्काम प्रेम के परम धर्म को प्रकट कर रहे हैं। तात्विक दृष्टि से जहाँ भगवद्गीता समाप्त होती है वहीं श्रीमद्भागवतम् आरम्भ होती है।षट दर्शनः ये वैदिक ग्रंथों के अगले महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं। छः ऋषियों ने हिन्दू दर्शन के विशेष पहलुओं पर प्रकाश डालने वाले छः ग्रंथों की रचना की। इन्हें षटदर्शन या छः दर्शन शास्त्र के नाम से जाना जाता है।1. मीमांसाः जैमिनि महर्षि द्वारा रचित इस ग्रंथ में धार्मिक रीति रिवाजों, कर्त्तव्यों और धर्मानुष्ठानों का वर्णन किया गया है।2. वेदान्त दर्शनः वेदव्यास द्वारा रचित इस दर्शन में ���रम सत्य की प्रकृति का वर्णन किया गया3. न्याय दर्शनः महर्षि गौतम द्वारा रचित इस दर्शन में जीवन और परम सत्य को जानने कीपद्धति का निरूपण किया गया है।4. वैशेषिक दर्शनः महर्षि कणाद द्वारा लिखित यह दर्शन ब्रह्माण्ड विज्ञान और सृष्टि का तथाइसके विभिन्न तत्त्वों के परिप्रेक्ष्यों से विश्लेषण करता है।5. योग दर्शनः महर्षि पतंजलि द्वारा लिखित इस दर्शन में शारीरिक योगासनों से आरम्भ करतेहुए अष्टांग योग के अनुपालन द्वारा भगवान के साथ एकत्व स्थापित करने के सबंध मेंवर्णन किया गया है।6. सांख्य दर्शनः महर्षि कपिल द्वारा रचित इस दर्शन में प्रकृति, जो भौतिक शक्ति का आदि रूप है, द्वारा ब्रह्माण्ड के क्रमिक विकास और प्राकृत शक्ति के मूल तत्त्वों का वर्णन किया गया है।उपर्युक्त उल्लिखित ग्रंथों के अलावा हिन्दू परम्परा में अन्य सैकड़ों ग्रंथ हैं। यहाँ इन सबका वर्णन करना संभव नहीं है। संक्षेप में यह कह सकते हैं कि वैदिक ग्रंथ भगवान और संतों द्वारा प्रकट मानव जाति के नित्य कल्याणार्थ दिव्य ज्ञान की अथाह निधि हैं।इन धार्मिक मूल ग्रंथों में ब्रह्म सूत्र (वेदान्त दर्शन) को आत्मा, भौतिक शरीर और परमात्मा में भेद के विषय पर अंतिम वाक्य माना गया है जिसका वर्णन भगवान श्रीकृष्ण ने ऊपर श्लोक में विशेष रूप से किया है। 'वेद' वेदों को उद्धत करता है और अन्त का अर्थ 'विश्लेषण करना' है। परिणामस्वरूप वेदान्त से तात्पर्य 'वैदिक ज्ञान के विश्लेषणात्मक अध्ययन' से है। यद्यपि वेदान्त दर्शन महर्षि वेदव्यास द्वारा रचित है किन्तु फिर भी कई महान विद्वानों ने इसे दार्शनिक तर्क वितर्क के संदर्भ सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्वीकार किया और इस पर भाष्य लिखे ताकि आत्मा और परमात्मा के संबंध में अद्वितीय दार्शनिक दृष्टिकोण स्थापित किए जा सकें। जगद्गुरु शंकराचार्य द्वारा वेद दर्शन पर लिखा गया भाष्य शारीरिक भाष्य के नाम से जाना जाता हैं जो अद्वैतवादी दर्शन परम्परा की नींव रखता है। उनके अनुयायियों में कई जैसे वाचस्पति और पद्यपाद ने इस पर विस्तार से अपनी टिप्पणियाँ लिखी हैं। जगद्गुरु निम्बार्काचार्य ने 'वेदांत पारिजात सौरभ' लिखा जिसमें द्वैत-अद्वैतवाद की विचारधारा की व्याख्या की गयी है। जगद्गुरु रामानुजाचार्य के भाष्य को ""श्री भाष्य' कहा जाता है जो विशिष्ट-अद्वैतवाद पद्धति के दर्श��� का आधार व्यक्त करता है। जगद्गुरु माध्वाचार्य द्वारा लिखा गया भाष्य 'ब्रह्मसूत्र भाष्यम' कहलाता है जो द्वैतवाद के सिद्धान्त की नींव है। महाप्रभु वल्लभाचार्य ने अणु भाष्य लिखा जिसमें शुद्ध द्वैतवाद दर्शन की विचारधारा को स्थापित किया गया। इसके अतिरिक्त अन्य प्रसिद्ध भाष्यकार भट भास्कर, यादव प्रकाश, केशव, नीलकंठ, विजनान भिक्षु और बलदेव विद्या भूषण हैं।चैतन्य महाप्रभु स्वयं वैदिक विद्वान थे परन्तु उन्होंने वेदांत दर्शन पर कोई भाष्य नहीं लिखा। उन्होंने अपने विचार व्यक्त करते हुए कहा कि महर्षि वेदव्यास ने स्वयं घोषित किया कि उनका अंतिम ग्रंथ श्रीमद्भागवत ही इसका पूर्ण भाष्य है।अर्थोंयम् ब्रह्मासूत्राणं सर्वोपनिषदामपि""श्रीमद्भागवतम् में वेदान्त दर्शन और सभी उपनिषदों का सार और अर्थ प्रकट हुआ है।"" इसलिए वेदव्यास के प्रति श्रद्धाभाव और सम्मान के कारण चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं को वेदान्त पर अलग से अन्य भाष्य लिखने के योग्य नहीं समझा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधै: पृथक् |ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितै: || 5 || -sanskrit_verse_transliteration: ṛiṣhibhir bahudhā gītaṁ chhandobhir vividhaiḥ pṛithakbrahma-sūtra-padaiśh chaiva hetumadbhir viniśhchitaiḥ -translation_in_english: Great sages have sung the truth about the field and the knower of the field in manifold ways.It has been stated in various Vedic hymns, and especially revealed in the Brahma Sūtra, with sound logic and conclusive evidence. -meaning_in_english: Knowledge is appealing to the intellect when it is expressed with precision and clarity, and is substantiated with sound logic. Further, for it to be accepted as infallible, it must be confirmed on the basis of infallible authority. The reference for validating spiritual knowledge is the Vedas.Vedas: These are not just the name of some books; they are the eternal knowledge of God. Whenever God creates the world, He manifests the Vedas for the benefit of the souls. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad (4.5.11) states: niḥśhvasitamasya vedāḥ “The Vedas manifested from the breath of God.” They were first revealed in the heart of the first-born Brahma. From there, they came down through the oral tradition, and hence, another name for them is Śhruti, or “knowledge received through the ear.” At the beginning of the age of Kali, Ved Vyas, who was himself a descension of God, put down the Vedas in the form of a book, and divided the one body of knowledge into four portions—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, and Atharva Veda. Hence, he got the name Ved Vyās, or “one who divided the Vedas.” The distinction must be borne in mind that Ved Vyas is never referred to as the composer of the Vedas but merely the one who divided them. Hence, the Vedas are also called apauruṣheya, which means “not created by any person.” They are respected as the infallible authority for spiritual knowledge.bhūtaṁ bhavyaṁ bhaviṣhyaṁ cha sarvaṁ vedāt prasidhyati (Manu Smṛiti 12.97)“Any spiritual principle must be validated on the authority of the Vedas.” To elaborate this knowledge of the Vedas, many sages wrote texts and these traditionally became included in the gamut of the Vedic scriptures because they conform to the authority of the Vedas. Some of the important Vedic scriptures are listed below.Itihās: These are historical texts, and are two in number, the Ramayan and the Mahabharat. They describe the history related to two important descensions of God. The Ramayan was written by Sage Valmiki, and describes the Leelas, or divine Pastimes, of Lord Ram. Amazingly, it was written by Valmiki before Shree Ram actually displayed His Leelas. The great poet Sage was empowered with divine vision, by which he could see the Pastimes Lord Ram would enact on descending in the world. He thus put them down in 24,000 most beautifully composed Sanskrit verses of the Ramayan. These verses also contain lessons on ideal behavior in various social roles, such as son, brother, wife, king, and married couples. The Ramayan has also been written in many regional languages of India, thereby increasing its popularity amongst the people. The most famous amongst these is the Hindi Ramayan, Ramcharit Manas, written by a great devotee of Lord Ram, Saint Tulsidas.The Mahabharat was written by Sage Ved Vyas. It contains 100,000 verses and is considered the longest poem in the world. The divine Leelas of Lord Krishna are the central theme of the Mahabharat. It is full of wisdom and guidance related to duties in all stages of human life, and devotion to God. The Bhagavad Gita is a portion of the Mahabharat. It is the most popular Hindu scripture, since it contains the essence of spiritual knowledge, so beautifully described by Lord Krishna Himself. It has been translated in many different languages of the world. Innumerable commentaries have been written on the Bhagavad Gita.Puranas: There are eighteen Puranas, written by Sage Ved Vyas. Together, they contain 400,000 verses. These describe the divine Pastimes of the various forms of God and His devotees. The Puranas are also full of philosophic knowledge. They discuss the creation of the universe, its annihilation and recreation, the history of humankind, the genealogy of the celestial gods and the holy sages. The most important amongst them is the Bhāgavat Purāṇ, or the Shreemad Bhagavatam. It was the last scripture written by Sage Ved Vyas. In it, he mentions that in this scripture, he is going to reveal the highest dharma of pure selfless love for God. Philosophically, the Shreemad Bhagavatam begins where the Bhagavad Gita ends.Ṣhaḍ-darśhan: These come next in importance amongst the Vedic scriptures. Six sages wrote six scriptures highlighting particular aspects of Hindu philosophy. These became known as the Ṣhaḍ-darśhan, or six philosophic works. They are:1. Mīmānsā: Written by Maharishi (Sage) Jaimini, it describes ritualistic duties and ceremonies.2. Vedānt Darśhan: Written by Maharishi Ved Vyas, it discusses the nature of the Absolute Truth.3. Nyāya Darśhan: Written by Maharishi Gautam, it develops a system of logic for understanding life and the Absolute Truth.4. Vaiśheṣhik Darśhan: Written by Maharishi Kanad, it analyses cosmology and creation from the perspective of its various elements.5. Yog Darśhan: Written by Maharishi Patañjali, it describes an eightfold path to union with God, beginning with physical postures.6. Sānkhya Darśhan: Written by Maharishi Kapil, it describes the evolution of the Universe from prakṛiti, the primordial form of the material energy.Apart from these mentioned above, there are hundreds of other scriptures in the Hindu tradition. It would be impossible to describe them all here. Let it suffice to say that the Vedic scriptures are a vast treasure house of divine knowledge revealed by God and the saints for the eternal welfare of all humankind.Amongst these scriptural texts, the Brahma Sūtra (Vedānt Darśhan) is considered as the last word on the topic of the distinction between the soul, the material body, and God. Hence, Shree Krishna particularly mentions it in the above verse. “Ved” refers to the Vedas, and “ant” means “the conclusion.” Consequently, “Vedānt” means “the conclusion of Vedic knowledge.” Although, the Vedānt Darśhan was written by Sage Ved Vyas, many great scholars accepted it as the reference authority for philosophical dissertation and wrote commentaries on it to establish their unique philosophic viewpoint regarding the soul and God. Jagadguru Shankaracharya’s commentary on the Vedānt Darśhan is called Śhārīrak Bhāṣhya, which lays the foundation for the advait-vād tradition of philosophy. Many of his followers, such as Vachaspati and Padmapada have elaborated upon his commentary. Jagadguru Nimbarkarcharya wrote the Vedānt Pārijāta Saurabh, which explains the dwait-advait-vād school of thought. Jagadguru Ramanujacharya’s commentary is called Śhrī Bhāṣhya, which lays the basis for the viśhiṣhṭ-advait-vād system of philosophy. Jagadguru Madhvacharya’s commentary is called Brahma Sūtra Bhāṣhyam, which is the foundation for the dwait-vād school of thought. Mahaprabhu Vallabhacharya wrote Aṇu Bhāṣhya, in which he established the śhuddhadvait-vād system of philosophy. Apart from these, some of the other well-known commentators have been Bhat Bhaskar, Yadav Prakash, Keshav, Nilakanth, Vijnanabhikshu, and Baladev Vidyabhushan.Chaitanya Mahaprabhu, himself a Vedic scholar par excellence, did not write any commentary on the Vedānt Darśhan. He took the view that the writer of the Vedānt, Sage Ved Vyas himself, declared that his final scripture the Shreemad Bhagavatam is its perfect commentary:arthoyaṁ brahmasūtrāṇaṁ sarvopaniṣhadāmapi“The Shreemad Bhagavatam reveals the meaning and the essence of the Vedānt Darśhan and all the Upanishads.” Hence, out of respect for Ved Vyas, Chaitanya Mahaprabhu did not deem it fit to write another commentary on the scripture. -translation_in_hindi: महान ऋषियों ने अनेक रूप से क्षेत्र का और क्षेत्र के ज्ञाता के सत्य का वर्णन किया है। इसका उल्लेख विभिन्न वैदिक स्रोतों और विशेष रूप से ब्रह्मसूत्र में ठोस तर्क और निर्णयात्मक साक्ष्यों के साथ प्रकट किया गया है। -meaning_in_hindi: ज्ञान बुद्धि को तभी आकर्षित करता है जब उसकी अभिव्यक्ति स्पष्ट, सटीक और ठोस तर्कों सहित की जाती है। आगे इसे अमोघ रूप से स्वीकार करने के प्रयोजन हेतु इसकी पुष्टि अमोघ प्राधिकारी द्वारा करना आवश्यक है। आध्यात्मिक ज्ञान की मान्यता और प्रामाणिकता के लिए वेदों का संदर्भ दिया जाता है। वेद यह केवल कुछ पुस्तकों का नाम नहीं है। वेद भगवान का शाश्वत ज्ञान हैं। जब भगवान संसार की सृष्टि करते हैं तब वे जीवात्माओं के कल्याण के लिए वेदों को प्रकट करते हैं।बृहदारण्यकोपनिषद् (4.5.11) में वर्णन है “निःश्वासितमस्या वेदः"" अर्थात वेद भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं।"" सर्वप्रथम भगवान ने इनका ज्ञान प्रथम जन्मे ब्रह्मा के हृदय में प्रकट किया। वहाँ से वे 'श्रुति' परम्परा द्वारा नीचे पृथ्वी पर आए इसलिए इनको दूसरा नाम 'श्रुति' दिया गया अर्थात 'श्रवण द्वारा प्राप्त ज्ञान।' कलियुग के आरम्भ में महर्षि वेदव्यास जो स्वयं भगवान का अवतार थे, उन्होंने वेदों को ग्रंथ का रूप दिया और ज्ञान की एक शाखा को चार भागों-ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद में विभाजित किया। इसलिए उनका नाम वेदव्यास कहलाया अर्थात 'वह जिन्होंने वेदों का विभाजन किया।' यह ध्यान रखना चाहिए कि वेदव्यास को कभी वेदों के संपादक के रूप में उद्धृत नहीं किया गया अपितु उनका नाम वेदों का विभाजन करने वाले के रूप में लिया जाता है। इसलिए वेदों को अपौरुषये कहा जाता है जिसका अर्थ है कि 'किसी व्यक्ति द्वारा रचित न होना।'भूतम् भव्यं भविष्यं च सर्वमं वेदांत प्रसिध्यति(मनुस्मृति-12.97)""कोई भी आध्यात्मिक सिद्धान्त वेदों के विधान के अंतर्गत अवश्य प्रामाणिक होना चाहिए। वेदों के ज्ञान के विस्तार के लिए कई ऋषियों ने ग्रंथ लिखे और वे परंपरागत रूप में वैदिक ग्रंथों के समूह में सम्मिलित हो गये क्योंकि वे वेदों के प्राधिकार के अनुरूप थे। कुछ महत्त्वपूर्ण वैदिक ग्रंथों का विवरण नि��्नांकित है।इतिहासः ये ऐतिहासिक ग्रंथ हैं। इनकी संख्या दो है-एक रामायण और एक महाभारत। इनमें दो महान अवतारों के इतिहास का वर्णन है। रामायण की रचना ऋषि वाल्मीकि ने की थी और इसमें भगवान राम की लीलाओं का वर्णन किया गया है। यह आश्चर्यजनक है कि वाल्मीकि ने इसकी रचना भगवान श्रीराम की लीलाओं के प्रदर्शन से पूर्व की थी। महाऋषि वाल्मीकि दिव्य दृष्टि से सम्पन्न थे जिसके द्वारा वे संसार में भगवान राम द्वारा अवतार लेने से पूर्व राम के अवतार काल में प्रदर्शित होने वाली लीलाओं को पहले से देख सके। उन्होंने रामायण में लगभग 24000 अति सुन्दर श्लोक संस्कृत में लिखे। इन श्लोकों में विभिन्न सामाजिक भूमिकाओं जैसे कि पुत्र, भाई, पत्नी, राजा और विवाहित युगलों के लिए आदर्श आचरण की शिक्षा भी निहित है। रामायण भारत की कई क्षेत्रीय भाषाओं में भी लिखी गयी जिससे जनमानस में इसकी लोकप्रियता बढ़ती गयी। इनमें से सबसे अधिक लोकप्रिय रामायण परम रामभक्त गोस्वामी तुलसीदास द्वारा अवधी में रचित रामचरितमानस है।ऋषि वेदव्यास ने महाभारत की रचना की। इसमें एक लाख श्लोक हैं और इसे विश्व का सबसे बड़ा महाकाव्य माना गया है। श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाएँ महाभारत का मूल विषय हैं। इसमें भरपूर ज्ञान और पथ प्रदर्शन है। महाभारत में मानव जीवन की सभी अवस्थाओं से संबंधित कर्त्तव्यों का भरपूर ज्ञान, पथ प्रदर्शन और भगवान की भक्ति का विस्तृत विशद वर्णन किया गया है। भागवद्गीता महाभारत का एक भाग है। यह हिन्दुओं का अति लोकप्रिय ग्रंथ है क्योंकिइसमें आध्यात्मिक ज्ञान का सार निहित है जिसका अति सुन्दर और विशद वर्णन स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने किया है। इसका विश्व की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। भगवद्गीता पर असंख्य भाष्य लिखे गये हैं।पुराणः महर्षि वेदव्यास ने अठारह पुराण लिखे। इन सब में कुल चार लाख श्लोक हैं। इनमें भगवान द्वारा विभिन्न रूपों में लिए गए अवतारों की दिव्य लीलाओं और उनके भक्तों का वर्णन है। पुराणों में भरपूर तत्त्वज्ञान है। ये ब्रह्माण्ड की सृष्टि, स्थिति और उसके संहार तथा पुनः सृष्टि सृजन, मानव जाति के इतिहास, स्वर्ग के देवताओं और पवित्र संतों की वंशावली का वर्णन करते हैं। इनमें सबसे अधिक महत्वपूर्ण भगवत्पुराण या श्रीमद्भागवतम् है। यह वेदव्यास द्वारा रचित अंतिम ग्रंथ है जिसमें उन्होंने यह उल्लेख किया है कि वे इस ग्रंथ में भगवान के शुद्ध और निष्काम प्रेम के परम धर्म को प्रकट कर रहे हैं। तात्विक दृष्टि से जहाँ भगवद्गीता समाप्त होती है वहीं श्रीमद्भागवतम् आरम्भ होती है।षट दर्शनः ये वैदिक ग्रंथों के अगले महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं। छः ऋषियों ने हिन्दू दर्शन के विशेष पहलुओं पर प्रकाश डालने वाले छः ग्रंथों की रचना की। इन्हें षटदर्शन या छः दर्शन शास्त्र के नाम से जाना जाता है।1. मीमांसाः जैमिनि महर्षि द्वारा रचित इस ग्रंथ में धार्मिक रीति रिवाजों, कर्त्तव्यों और धर्मानुष्ठानों का वर्णन किया गया है।2. वेदान्त दर्शनः वेदव्यास द्वारा रचित इस दर्शन में परम सत्य की प्रकृति का वर्णन किया गया3. न्याय दर्शनः महर्षि गौतम द्वारा रचित इस दर्शन में जीवन और परम सत्य को जानने कीपद्धति का निरूपण किया गया है।4. वैशेषिक दर्शनः महर्षि कणाद द्वारा लिखित यह दर्शन ब्रह्माण्ड विज्ञान और सृष्टि का तथाइसके विभिन्न तत्त्वों के परिप्रेक्ष्यों से विश्लेषण करता है।5. योग दर्शनः महर्षि पतंजलि द्वारा लिखित इस दर्शन में शारीरिक योगासनों से आरम्भ करतेहुए अष्टांग योग के अनुपालन द्वारा भगवान के साथ एकत्व स्थापित करने के सबंध मेंवर्णन किया गया है।6. सांख्य दर्शनः महर्षि कपिल द्वारा रचित इस दर्शन में प्रकृति, जो भौतिक शक्ति का आदि रूप है, द्वारा ब्रह्माण्ड के क्रमिक विकास और प्राकृत शक्ति के मूल तत्त्वों का वर्णन किया गया है।उपर्युक्त उल्लिखित ग्रंथों के अलावा हिन्दू परम्परा में अन्य सैकड़ों ग्रंथ हैं। यहाँ इन सबका वर्णन करना संभव नहीं है। संक्षेप में यह कह सकते हैं कि वैदिक ग्रंथ भगवान और संतों द्वारा प्रकट मानव जाति के नित्य कल्याणार्थ दिव्य ज्ञान की अथाह निधि हैं।इन धार्मिक मूल ग्रंथों में ब्रह्म सूत्र (वेदान्त दर्शन) को आत्मा, भौतिक शरीर और परमात्मा में भेद के विषय पर अंतिम वाक्य माना गया है जिसका वर्णन भगवान श्रीकृष्ण ने ऊपर श्लोक में विशेष रूप से किया है। 'वेद' वेदों को उद्धत करता है और अन्त का अर्थ 'विश्लेषण करना' है। परिणामस्वरूप वेदान्त से तात्पर्य 'वैदिक ज्ञान के विश्लेषणात्मक अध्ययन' से है। यद्यपि वेदान्त दर्शन महर्षि वेदव्यास द्वारा रचित है किन्तु फिर भी कई महान विद्वानों ने इसे दार्शनिक तर्क वितर्क के संदर्भ सर्वोच्च सत्ता के रू��� में स्वीकार किया और इस पर भाष्य लिखे ताकि आत्मा और परमात्मा के संबंध में अद्वितीय दार्शनिक दृष्टिकोण स्थापित किए जा सकें। जगद्गुरु शंकराचार्य द्वारा वेद दर्शन पर लिखा गया भाष्य शारीरिक भाष्य के नाम से जाना जाता हैं जो अद्वैतवादी दर्शन परम्परा की नींव रखता है। उनके अनुयायियों में कई जैसे वाचस्पति और पद्यपाद ने इस पर विस्तार से अपनी टिप्पणियाँ लिखी हैं। जगद्गुरु निम्बार्काचार्य ने 'वेदांत पारिजात सौरभ' लिखा जिसमें द्वैत-अद्वैतवाद की विचारधारा की व्याख्या की गयी है। जगद्गुरु रामानुजाचार्य के भाष्य को ""श्री भाष्य' कहा जाता है जो विशिष्ट-अद्वैतवाद पद्धति के दर्शन का आधार व्यक्त करता है। जगद्गुरु माध्वाचार्य द्वारा लिखा गया भाष्य 'ब्रह्मसूत्र भाष्यम' कहलाता है जो द्वैतवाद के सिद्धान्त की नींव है। महाप्रभु वल्लभाचार्य ने अणु भाष्य लिखा जिसमें शुद्ध द्वैतवाद दर्शन की विचारधारा को स्थापित किया गया। इसके अतिरिक्त अन्य प्रसिद्ध भाष्यकार भट भास्कर, यादव प्रकाश, केशव, नीलकंठ, विजनान भिक्षु और बलदेव विद्या भूषण हैं।चैतन्य महाप्रभु स्वयं वैदिक विद्वान थे परन्तु उन्होंने वेदांत दर्शन पर कोई भाष्य नहीं लिखा। उन्होंने अपने विचार व्यक्त करते हुए कहा कि महर्षि वेदव्यास ने स्वयं घोषित किया कि उनका अंतिम ग्रंथ श्रीमद्भागवत ही इसका पूर्ण भाष्य है।अर्थोंयम् ब्रह्मासूत्राणं सर्वोपनिषदामपि""श्रीमद्भागवतम् में वेदान्त दर्शन और सभी उपनिषदों का सार और अर्थ प्रकट हुआ है।"" इसलिए वेदव्यास के प्रति श्रद्धाभाव और सम्मान के कारण चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं को वेदान्त पर अलग से अन्य भाष्य लिखने के योग्य नहीं समझा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : महाभूतान्यङ्ककारो बुद्धिरव्यक्त मेव च |इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचरा: || 6|| - sanskrit verse transliteration : mahā-bhūtāny ahankāro buddhir avyaktam eva chaindriyāṇi daśhaikaṁ cha pañcha chendriya-gocharāḥ - translation in english : The field of activities is composed of the five great elements, the ego, the intellect, the unmanifest primordial matter, the eleven senses (five knowledge senses, five working senses, and mind), and the five objects of the senses. - meaning in english : The twenty-four elements that constitute the field of activities are: pañcha-mahābhūta (the five gross elements—earth, water, fire, air, and space), the pañch-tanmātrās (five sense objects—taste, touch, smell, sight, and sound), the five working senses (voice, hands, legs, genitals, and anus), the five knowledge senses (ears, eyes, tongue, skin, and nose), mind, intellect, ego, and prakṛiti (the primordial form of the material energy). Shree Krishna uses the word daśhaikaṁ (ten plus one) to indicate the eleven senses. In these, He includes the mind along with the five knowledge senses and the five working senses. Previously, in verse 10.22, He had mentioned that amongst the senses He is the mind.One may wonder why the five sense objects have been included in the field of activities, when they exist outside the body. The reason is that the mind contemplates upon the sense objects, and these five sense objects reside in a subtle form in the mind. That is why, while sleeping, when we dream with our mind, in our dream state we see, hear, feel, taste, and smell, even though our gross senses are resting on the bed. This illustrates that the gross objects of the senses also exist mentally in the subtle form. Shree Krishna has included them here because He is referring to the entire field of activity for the soul. Some other scriptures exclude the five sense objects while describing the body. Instead, they include the five prāṇas (life-airs). This is merely a matter of classification and not a philosophical difference.The same knowledge is also explained in terms of sheaths. The field of the body has five kośhas (sheaths) that cover the soul that is ensconced within:Annamaya kośh. It is the gross sheath, consisting of the five gross elements (earth, water, fire, air, and space).Prāṇamaya kośh. It is the life-airs sheath, consisting of the five life airs (prāṇ, apān, vyān, samān, and udān).Manomaya kośh. It is the mental sheath, consisting of the mind and the five working senses (voice, hands, legs, genitals, and anus).Vijñānamaya kośh. It is the intellectual sheath, consisting of the intellect and the five knowledge senses (ears, eyes, tongue, skin, and nose).Ānandmaya kośh. It is the bliss sheath, which consists of the ego that makes us identify with the tiny bliss of the body-mind-intellect mechanism. - translation in hindi : कर्म क्षेत्र पाँच महातत्त्वों-अहंकार, बुद्धि और अव्यक्त मूल तत्त्व, ग्यारह इन्द्रियों (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियों और मन) और इन्द्रियों के पाँच विषयों से निर्मित है। - meaning in hindi : कर्म क्षेत्र का निर्माण करने वाले चौबीस तत्त्व-पंचमहाभूत (पाँच महातत्त्व-पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश), पाँच-तन्मात्राएँ (पांच इन्द्रिय विषय-रस, स्पर्श, गंध, रूप और शब्द) पाँच कामेन्द्रियाँ (वाक्, हस्त, पांव, लिंग, गुदा), पाँच ज्ञानन्द्रियाँ (कान, नेत्र, जिह्वा, त्वचा और नासिका) मन, बुद्धि, अहंकार और प्रकृति (प्राकृत शक्ति के मूल तत्त्व) सम्मिलित हैं। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'दशैकं' शब्द जिसका अर्थ 'दस और एक' का प्रयोग ग्यारह इन्द्रियों की संख्या दर्शाने के लिए किया है। इनमें वे मन को भी पाँच ज्ञानेन्द्रियों और पाँच कर्मेन्द्रियों के साथ सम्मिलित करते हैं। इससे पहले 10वें अध्याय के 22वें श्लोक में उन्होंने उल्लेख किया था कि वे इन्द्रियों में 'मन' हैं। कोई भी आश्चर्य में पड़ सकता है कि पाँच इन्द्रिय विषयों को कर्म क्षेत्र में क्यों सम्मिलित किया गया है? जबकि ये शरीर के बाहर रहते हैं। इसका कारण यह है कि मन इन्द्रिय विषयों के चिन्तन में व्यस्त रहता है और ये पाँच इन्द्रिय विषय सूक्ष्म रूप से मन में रहते हैं इसलिए जब हम नींद में स्वप्न देखते हैं तो स्वप्नावस्था में हम देखते, सुनते और अनुभव करते हैं तथा सूंघते हैं। जबकि हमारा स्थूल शरीर बिस्तर पर विश्राम कर रहा होता है। इससे ज्ञात होता है कि इन्द्रियों के स्थूल अंग भी सूक्ष्म रूप से मन में व्याप्त रहते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण यहाँ इन्हें भी सम्मिलित करते हैं क्योंकि वे आत्मा के लिए पूर्ण कर्मक्षेत्र के कार्यकलापों का वर्णन कर रहे हैं। कुछ अन्य धर्मग्रंथ शरीर का विश्लेषण करते समय इन्द्रियों के पाँच विषयों को सम्मिलित नहीं करते। इनके स्थान पर इनमें पाँच प्राण (जीवन शक्ति) को सम्मिलित किया गया है। यह केवल श्रेणीकरण से संबंधित विषय है न कि दार्शनिक अन्तर का।इस ज्ञान को भी आवरणों के रूप में समझाया गया है। शरीर के क्षेत्र में पाँच कोष (आवरण) हैं जो आत्मा में निहित हैं और इसे आच्छादित करते हैं।1. अनन्यमय कोषः यह स्थूल आवरण है। यह पाँच महातत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) से बना है।2. प्राणमय कोषः यह जीवन शक्ति का आवरण है। यह पाँच प्रकार की जीवन दायिनी शक्तियों (प्राण, आपान व्यान, समान, उदान) से निर्मित है।3. मनोमय कोषः यह मानसिक आवरण है। यह मन और पाँच कर्मेन्द्रियों (वाक्, हस्त, पाँव, लिंग और गुदा) से बना है।4. विज्ञानमय कोषः यह बुद्धि का आवरण है। यह कोष बुद्धि और पाँच ज्ञानेन्द्रियों (कान, आँख, जिह्वा, त्वचा और नासिका) से बना है।5. आनन्दमय कोषः यह आनंद का आवरण है जो कि अहंकार से बना है जो हमारी पहचान शरीर, मन और बुद्धि तंत्र के क्षणिक आनंद के बोध के साथ कराता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: महाभूतान्यङ्ककारो बुद्धिरव्यक्त मेव च |इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचरा: || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: mahā-bhūtāny ahankāro buddhir avyaktam eva chaindriyāṇi daśhaikaṁ cha pañcha chendriya-gocharāḥ -translation_in_english: The field of activities is composed of the five great elements, the ego, the intellect, the unmanifest primordial matter, the eleven senses (five knowledge senses, five working senses, and mind), and the five objects of the senses. -meaning_in_english: The twenty-four elements that constitute the field of activities are: pañcha-mahābhūta (the five gross elements—earth, water, fire, air, and space), the pañch-tanmātrās (five sense objects—taste, touch, smell, sight, and sound), the five working senses (voice, hands, legs, genitals, and anus), the five knowledge senses (ears, eyes, tongue, skin, and nose), mind, intellect, ego, and prakṛiti (the primordial form of the material energy). Shree Krishna uses the word daśhaikaṁ (ten plus one) to indicate the eleven senses. In these, He includes the mind along with the five knowledge senses and the five working senses. Previously, in verse 10.22, He had mentioned that amongst the senses He is the mind.One may wonder why the five sense objects have been included in the field of activities, when they exist outside the body. The reason is that the mind contemplates upon the sense objects, and these five sense objects reside in a subtle form in the mind. That is why, while sleeping, when we dream with our mind, in our dream state we see, hear, feel, taste, and smell, even though our gross senses are resting on the bed. This illustrates that the gross objects of the senses also exist mentally in the subtle form. Shree Krishna has included them here because He is referring to the entire field of activity for the soul. Some other scriptures exclude the five sense objects while describing the body. Instead, they include the five prāṇas (life-airs). This is merely a matter of classification and not a philosophical difference.The same knowledge is also explained in terms of sheaths. The field of the body has five kośhas (sheaths) that cover the soul that is ensconced within:Annamaya kośh. It is the gross sheath, consisting of the five gross elements (earth, water, fire, air, and space).Prāṇamaya kośh. It is the life-airs sheath, consisting of the five life airs (prāṇ, apān, vyān, samān, and udān).Manomaya kośh. It is the mental sheath, consisting of the mind and the five working senses (voice, hands, legs, genitals, and anus).Vijñānamaya kośh. It is the intellectual sheath, consisting of the intellect and the five knowledge senses (ears, eyes, tongue, skin, and nose).Ānandmaya kośh. It is the bliss sheath, which consists of the ego that makes us identify with the tiny bliss of the body-mind-intellect mechanism. -translation_in_hindi: कर्म क्षेत्र पाँच महातत्त्वों-अहंकार, बुद्धि और अव्यक्त मूल तत्त्व, ग्यारह इन्द्रियों (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियों और मन) और इन्द्रियों के पाँच विषयों से निर्मित है। -meaning_in_hindi: कर्म क्षेत्र का निर्माण करने वाले चौबीस तत्त्व-पंचमहाभूत (पाँच महातत्त्व-पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश), पाँच-तन्मात्राएँ (पांच इन्द्रिय विषय-रस, स्पर्श, गंध, रूप और शब्द) पाँच कामेन्द्रियाँ (वाक्, हस्त, पांव, लिंग, गुदा), पाँच ज्ञानन्द्रियाँ (कान, नेत्र, जिह्वा, त्वचा और नासिका) मन, बुद्धि, अहंकार और प्रकृति (प्राकृत शक्ति के मूल तत्त्व) सम्मिलित हैं। यहाँ श्रीकृष्ण ने 'दशैकं' शब्द जिसका अर्थ 'दस और एक' का प्रयोग ग्यारह इन्द्रियों की संख्या दर्शाने के लिए किया है। इनमें वे मन को भी पाँच ज्ञानेन्द्रियों और पाँच कर्मेन्द्रियों के साथ सम्मिलित करते हैं। इससे पहले 10वें अध्याय के 22वें श्लोक में उन्होंने उल्लेख किया था कि वे इन्द्रियों में 'मन' हैं। कोई भी आश्चर्य में पड़ सकता है कि पाँच इन्द्रिय विषयों को कर्म क्षेत्र में क्यों सम्मिलित किया गया है? जबकि ये शरीर के बाहर रहते हैं। इसका कारण यह है कि मन इन्द्रिय विषयों के चिन्तन में व्यस्त रहता है और ये पाँच इन्द्रिय विषय सूक्ष्म रूप से मन में रहते हैं इसलिए जब हम नींद में स्वप्न देखते हैं तो स्वप्नावस्था में हम देखते, सुनते और अनुभव करते हैं तथा सूंघते हैं। जबकि हमारा स्थूल शरीर बिस्तर पर विश्राम कर रहा होता है। इससे ज्ञात होता है कि इन्द्रियों के स्थूल अंग भी सूक्ष्म रूप से मन में व्याप्त रहते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण यहाँ इन्हें भी सम्मिलित करते हैं क्योंकि वे आत्मा के लिए पूर्ण कर्मक्षेत्र के कार्यकलापों का वर्णन कर रहे हैं। कुछ अन्य धर्मग्रंथ शरीर का विश्लेषण करते समय इन्द्रियों के पाँच विषयों को सम्मिलित नहीं करते। इनके स्थ���न पर इनमें पाँच प्राण (जीवन शक्ति) को सम्मिलित किया गया है। यह केवल श्रेणीकरण से संबंधित विषय है न कि दार्शनिक अन्तर का।इस ज्ञान को भी आवरणों के रूप में समझाया गया है। शरीर के क्षेत्र में पाँच कोष (आवरण) हैं जो आत्मा में निहित हैं और इसे आच्छादित करते हैं।1. अनन्यमय कोषः यह स्थूल आवरण है। यह पाँच महातत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) से बना है।2. प्राणमय कोषः यह जीवन शक्ति का आवरण है। यह पाँच प्रकार की जीवन दायिनी शक्तियों (प्राण, आपान व्यान, समान, उदान) से निर्मित है।3. मनोमय कोषः यह मानसिक आवरण है। यह मन और पाँच कर्मेन्द्रियों (वाक्, हस्त, पाँव, लिंग और गुदा) से बना है।4. विज्ञानमय कोषः यह बुद्धि का आवरण है। यह कोष बुद्धि और पाँच ज्ञानेन्द्रियों (कान, आँख, जिह्वा, त्वचा और नासिका) से बना है।5. आनन्दमय कोषः यह आनंद का आवरण है जो कि अहंकार से बना है जो हमारी पहचान शरीर, मन और बुद्धि तंत्र के क्षणिक आनंद के बोध के साथ कराता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इच्छा द्वेष: सुखं दु:खं सङ्घातश्चेतना धृति: |एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : ichchhā dveṣhaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ saṅghātaśh chetanā dhṛitiḥetat kṣhetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛitam - translation in english : Desire and aversion, happiness and misery, the body, consciousness, and the will—all these comprise the field and its modifications. - meaning in english : Shree Krishna now elucidates the attributes of the kṣhetra (field), and its modifications thereof:Body. The field of activities includes the body, but is much more than that. The body undergoes six transformations until death—asti (coming into existence), jāyate (birth), vardhate (growth), viparinamate (reproduction), apakṣhīyate (withering with age), vinaśhyati (death). The body supports the soul in its quest for happiness in the world or in God, as the soul guides it.Consciousness. It is the life force that exists in the soul, and which it also imparts to the body while it is present in it. This is just as fire has the ability to heat, and if we put an iron rod into it, the rod too becomes red hot with the heat it receives from the fire. Similarly, the soul makes the body seem lifelike by imparting the quality of consciousness in it. Shree Krishna thus includes consciousness as a trait of the field of activities.Will. This is the determination that keeps the constituent elements of the body active and focused in a particular direction. It is the will that enables the soul to achieve goals through the field of activities. The will is a quality of the intellect, which is energized by the soul. Variations in the will due to the influence of sattva guṇa, rajo guṇa, and tamo guṇa are described in verses 18.33 to 18.35.Desire. This is a function of the mind and the intellect, which creates a longing for the acquisition of an object, a situation, a person, etc. In discussing the body, we would probably take desire for granted, but imagine how different the nature of life would have been if there were no desires. So the Supreme Lord, who designed the field of activities and included desire as a part of it, naturally makes special mention of it. The intellect analyses the desirability of an object, and the mind harbors its desire. When one becomes self-realized, all material desires are extinguished, and now the purified mind harbors the desire for God. While material desires are the cause of bondage, spiritual desires lead to liberation.Aversion. It is a state of the mind and intellect that creates revulsion for objects, persons, and situations that are disagreeable to it, and seeks to avoid them.Happiness. This is a feeling of pleasure that is experienced in the mind through agreeable circumstances and fulfillment of desires. The mind perceives the sensations of happiness, and the soul does so along with it because it identifies with the mind. However, material happiness never satiates the hunger of the soul, which remains discontented until it experiences the infinite divine bliss of God.Misery. It is the pain experienced in the mind through disagreeable circumstances.Now Shree Krishna goes on to describe the virtues and attributes that will enable one to cultivate knowledge, and thereby fulfill the purpose of the field of activities, which is human form. - translation in hindi : इच्छा और घृणा, सुख और दुख, शरीर, चेतना और इच्छा शक्ति ये सब कार्य क्षेत्र में सम्मिलित हैं तथा इसके विकार हैं। श्रीकृष्ण अब क्षेत्र के गुणों और उसके विकारों को स्पष्ट करते हैं। - meaning in hindi : शरीरः कर्मक्षेत्र में शरीर सम्मिलित है लेकिन इसमें इसके अतिरिक्त बहुत कुछ सम्मिलित है। शरीर में जन्म से मृत्यु तक छः प्रकार के रूपान्तर होते हैं-अस्ति (गर्भावस्था में जीवन) जायते (जन्म), वर्धते (विकास), विपरिणमाते (प्रजनन), अपक्षीयते (क्षीण होना), विनश्यति (मृत्यु) अर्थात यह गर्भावस्था में रहता है, जन्म लेता है, विकसित होता है, उत्पन्न करता है, क्षीण होता है और अन्त में मृत्यु को प्राप्त होता है। आत्मा के निर्देशानुसार शरीर भगवान या संसार में सुख की खोज करने वाली आत्मा की सहायता करता है।चेतनाः यह जीवन दायिनी शक्ति है और आत्मा में स्थित रहती है। यह जब तक शरीर में रहती है उसे जीवन शक्ति प्रदान करती है। यह अग्नि में ऊष्मा उत्पन्न करने की क्षमता के समान है। यदि हम अग्नि में लोहे की छड़ डालते हैं तब छड़ अग्नि से ऊष्मा प्राप्त कर लाल हो जाती है। उसी प्रकार से आत्मा शरीर को चेतना का गुण प्रदान कर उसे सजीव बनाती है इसलिए कृष्ण चेतना को भी क्षेत्र के लक्षण के रूप में सम्मिलित करते हैं।इच्छाशक्ति:-यह दृढ़ संकल्प है जो शरीर के घटक तत्त्वों को सक्रिय करती है और उन्हें उपयुक्त दिशा की ओर केन्द्रित करती है। यह इच्छाशक्ति आत्मा को कर्म क्षेत्र द्वारा लक्ष्य प्राप्त करने में समर्थ बनाती है। इच्छा बुद्धि का गुण है जो आत्मा द्वारा सक्रिय होती है। सत्व, रजस और तमसगुण के प्रभाव से इच्छा की विविधताओं का वर्णन 18वें अध्याय के 33वें से 35वें श्लोक में किया गया है।कामनाः यह मन और बुद्धि की क्रिया है जो किसी वस्तु के अधिग्रहण, किसी स्थिति और किसी व्यक्ति आदि के लिए लालसा उत्पन्न करती है। शरीर पर चर्चा के दौरान हम कामना को महत्त्व नहीं देते लेकिन कल्पना करें कि यदि कामनाएँ न होती तब जीवन की प्रवृत्ति किस प्रकार से भिन्न होती? इसलिए कर्म क्षेत्र का निर्माण करने वाले परमात्मा ने कामना को इसके अंश के रूप में इसमें सम्मिलित किया और इसलिए इसका विशेष उल्लेख करना स्वाभाविक प्रतीत होता है। बुद्धि किसी पदार्थ की वांछनीयता का विश्लेषण करती है और मन इसकी अभिलाषाओं को प्रश्रय देता है जब किसी को आत्मज्ञान हो जाता है तब सभी लौकिक कामनाएँ शांत हो जाती हैं और फिर शुद्ध मन केवल भगवद्प्राप्ति की कामना को प्रश्रय देने लगता है जबकि लौकिक कामनाएँ बंधन का कारण होती हैं और आध्यात्मिक अभिलाषाएँ मुक्ति की ओर ले जाती हैं।द्वेषः यह मन और बुद्धि की ऐसी अवस्था है जो ऐसे पदार्थ, व्यक्ति और परिस्थितियों के प्रति विरक्ति उत्पन्न करती है जो उसे अप्रिय लगते हैं और उनसे बचने का प्रयास करती है।सुखः यह सुख और आनन्द का भाव है जिसकी अनुभूति मन प्रिय और अनुकूल परिस्थितियों तथा कामनाओं की पूर्ति होने पर करता है। मन सुख की प्राप्ति करता है और इसके साथ आत्मा भी इसे अनुभव करती है क्योंकि इसकी पहचान मन के साथ की जाती है। इसके विपरीत लौकिक सुख आत्मा की क्षुधा को कभी शान्त नहीं कर सकते और वह तब तक असंतुष्ट रहती है जब तक इसे भगवान के दिव्य आनंद की प्राप्ति नहीं होती।दुखः यह मानसिक पीड़ा है। मन अप्रिय और प्रतिकूल परिस्थितियों में इसका अनुभव करता है। अब श्रीकृष्ण ऐसे गुण और विशेषताओं का वर्णन करते हैं जो किसी को ज्ञान प्राप्त करने के योग्य बनाते हैं। इस प्रकार कर्म क्षेत्र की क्रियाओं का उद्देश्य पूर्ण होता है जो कि मानव रूप है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इच्छा द्वेष: सुखं दु:खं सङ्घातश्चेतना धृति: |एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: ichchhā dveṣhaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ saṅghātaśh chetanā dhṛitiḥetat kṣhetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛitam -translation_in_english: Desire and aversion, happiness and misery, the body, consciousness, and the will—all these comprise the field and its modifications. -meaning_in_english: Shree Krishna now elucidates the attributes of the kṣhetra (field), and its modifications thereof:Body. The field of activities includes the body, but is much more than that. The body undergoes six transformations until death—asti (coming into existence), jāyate (birth), vardhate (growth), viparinamate (reproduction), apakṣhīyate (withering with age), vinaśhyati (death). The body supports the soul in its quest for happiness in the world or in God, as the soul guides it.Consciousness. It is the life force that exists in the soul, and which it also imparts to the body while it is present in it. This is just as fire has the ability to heat, and if we put an iron rod into it, the rod too becomes red hot with the heat it receives from the fire. Similarly, the soul makes the body seem lifelike by imparting the quality of consciousness in it. Shree Krishna thus includes consciousness as a trait of the field of activities.Will. This is the determination that keeps the constituent elements of the body active and focused in a particular direction. It is the will that enables the soul to achieve goals through the field of activities. The will is a quality of the intellect, which is energized by the soul. Variations in the will due to the influence of sattva guṇa, rajo guṇa, and tamo guṇa are described in verses 18.33 to 18.35.Desire. This is a function of the mind and the intellect, which creates a longing for the acquisition of an object, a situation, a person, etc. In discussing the body, we would probably take desire for granted, but imagine how different the nature of life would have been if there were no desires. So the Supreme Lord, who designed the field of activities and included desire as a part of it, naturally makes special mention of it. The intellect analyses the desirability of an object, and the mind harbors its desire. When one becomes self-realized, all material desires are extinguished, and now the purified mind harbors the desire for God. While material desires are the cause of bondage, spiritual desires lead to liberation.Aversion. It is a state of the mind and intellect that creates revulsion for objects, persons, and situations that are disagreeable to it, and seeks to avoid them.Happiness. This is a feeling of pleasure that is experienced in the mind through agreeable circumstances and fulfillment of desires. The mind perceives the sensations of happiness, and the soul does so along with it because it identifies with the mind. However, material happiness never satiates the hunger of the soul, which remains discontented until it experiences the infinite divine bliss of God.Misery. It is the pain experienced in the mind through disagreeable circumstances.Now Shree Krishna goes on to describe the virtues and attributes that will enable one to cultivate knowledge, and thereby fulfill the purpose of the field of activities, which is human form. -translation_in_hindi: इच्छा और घृणा, सुख और दुख, शरीर, चेतना और इच्छा शक्ति ये सब कार्य क्षेत्र में सम्मिलित हैं तथा इसके विकार हैं। श्रीकृष्ण अब क्षेत्र के गुणों और उसके विकारों को स्पष्ट करते हैं। -meaning_in_hindi: शरीरः कर्मक्षेत्र में शरीर सम्मिलित है लेकिन इसमें इसके अतिरिक्त बहुत कुछ सम्मिलित है। शरीर में जन्म से मृत्यु तक छः प्रकार के रूपान्तर होते हैं-अस्ति (गर्भावस्था में जीवन) जायते (जन्म), वर्धते (विकास), विपरिणमाते (प्रजनन), अपक्षीयते (क्षीण होना), विनश्यति (मृत्यु) अर्थात यह गर्भावस्था में रहता है, जन्म लेता है, विकसित होता है, उत्पन्न करता है, क्षीण होता है और अन्त में मृत्यु को प्राप्त होता है। आत्मा के निर्देशानुसार शरीर भगवान या संसार में सुख की खोज करने वाली आत्मा की सहायता करता है।चेतनाः यह जीवन दायिनी शक्ति है और आत्मा में स्थित रहती है। यह जब तक शरीर में रहती है उसे जीवन शक्ति प्रदान करती है। यह अग्नि में ऊष्मा उत्पन्न करने की क्षमता के समान है। यदि हम अग्नि में लोहे की छड़ डालते हैं तब छड़ अग्नि से ऊष्मा प्राप्त कर लाल हो जाती है। उसी प्रकार से आत्मा शरीर को चेतना का गुण प्रदान कर उसे सजीव बनाती है इसलिए कृष्ण चेतना को भी क्षेत्र के लक्षण के रूप में सम्मिलित करते हैं।इच्छाशक्ति:-यह दृढ़ संकल्प है जो शरीर के घटक तत्त्वों को सक्रिय करती है और उन्हें उपयुक्त दिशा की ओर केन्द्रित करती है। यह इच्छाशक्ति आत्मा को कर्म क्षेत्र द्वारा लक्ष्य प्राप्त करन��� में समर्थ बनाती है। इच्छा बुद्धि का गुण है जो आत्मा द्वारा सक्रिय होती है। सत्व, रजस और तमसगुण के प्रभाव से इच्छा की विविधताओं का वर्णन 18वें अध्याय के 33वें से 35वें श्लोक में किया गया है।कामनाः यह मन और बुद्धि की क्रिया है जो किसी वस्तु के अधिग्रहण, किसी स्थिति और किसी व्यक्ति आदि के लिए लालसा उत्पन्न करती है। शरीर पर चर्चा के दौरान हम कामना को महत्त्व नहीं देते लेकिन कल्पना करें कि यदि कामनाएँ न होती तब जीवन की प्रवृत्ति किस प्रकार से भिन्न होती? इसलिए कर्म क्षेत्र का निर्माण करने वाले परमात्मा ने कामना को इसके अंश के रूप में इसमें सम्मिलित किया और इसलिए इसका विशेष उल्लेख करना स्वाभाविक प्रतीत होता है। बुद्धि किसी पदार्थ की वांछनीयता का विश्लेषण करती है और मन इसकी अभिलाषाओं को प्रश्रय देता है जब किसी को आत्मज्ञान हो जाता है तब सभी लौकिक कामनाएँ शांत हो जाती हैं और फिर शुद्ध मन केवल भगवद्प्राप्ति की कामना को प्रश्रय देने लगता है जबकि लौकिक कामनाएँ बंधन का कारण होती हैं और आध्यात्मिक अभिलाषाएँ मुक्ति की ओर ले जाती हैं।द्वेषः यह मन और बुद्धि की ऐसी अवस्था है जो ऐसे पदार्थ, व्यक्ति और परिस्थितियों के प्रति विरक्ति उत्पन्न करती है जो उसे अप्रिय लगते हैं और उनसे बचने का प्रयास करती है।सुखः यह सुख और आनन्द का भाव है जिसकी अनुभूति मन प्रिय और अनुकूल परिस्थितियों तथा कामनाओं की पूर्ति होने पर करता है। मन सुख की प्राप्ति करता है और इसके साथ आत्मा भी इसे अनुभव करती है क्योंकि इसकी पहचान मन के साथ की जाती है। इसके विपरीत लौकिक सुख आत्मा की क्षुधा को कभी शान्त नहीं कर सकते और वह तब तक असंतुष्ट रहती है जब तक इसे भगवान के दिव्य आनंद की प्राप्ति नहीं होती।दुखः यह मानसिक पीड़ा है। मन अप्रिय और प्रतिकूल परिस्थितियों में इसका अनुभव करता है। अब श्रीकृष्ण ऐसे गुण और विशेषताओं का वर्णन करते हैं जो किसी को ज्ञान प्राप्त करने के योग्य बनाते हैं। इस प्रकार कर्म क्षेत्र की क्रियाओं का उद्देश्य पूर्ण होता है जो कि मानव रूप है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 8-12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| - sanskrit verse transliteration : amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā - translation in english : Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. - meaning in english : To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. - translation in hindi : नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। - meaning in hindi : क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक��ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका व���्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य क��� कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 8-12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā -translation_in_english: Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. -meaning_in_english: To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. -translation_in_hindi: नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। -meaning_in_hindi: क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका ���ात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया ���ाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम ���नन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 8-12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| - sanskrit verse transliteration : amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā - translation in english : Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. - meaning in english : To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. - translation in hindi : नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। - meaning in hindi : क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध ���ंत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्व��� न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्���ी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यक���ा नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 8-12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā -translation_in_english: Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. -meaning_in_english: To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. -translation_in_hindi: नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। -meaning_in_hindi: क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता ह��� जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति क��� देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित ���वं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 8-12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| - sanskrit verse transliteration : amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā - translation in english : Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. - meaning in english : To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. - translation in hindi : नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। - meaning in hindi : क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्���िः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस ��्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसा���िक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 8-12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार��जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā -translation_in_english: Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. -meaning_in_english: To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. -translation_in_hindi: नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। -meaning_in_hindi: क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्र��प्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी नि���्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 8-12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| - sanskrit verse transliteration : amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā - translation in english : Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. - meaning in english : To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. - translation in hindi : नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। - meaning in hindi : क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपू��्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृ���्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्��िक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 8-12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्श���म् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā -translation_in_english: Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. -meaning_in_english: To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. -translation_in_hindi: नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। -meaning_in_hindi: क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पा��� जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हम���ं अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 8-12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| - sanskrit verse transliteration : amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā - translation in english : Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. - meaning in english : To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. - translation in hindi : नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ��मता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। - meaning in hindi : क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्���ा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से मुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इनके लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प���रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता��� इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 8-12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् |आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रह: || 8||इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च |जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् || 9||असक्तिरनभिष्वङ्ग: पुत्रदारगृहादिषु |नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु || 10||मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी |विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि || 11||अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्वज्ञानार्थदर्शनम् |एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: amānitvam adambhitvam ahinsā kṣhāntir ārjavamāchāryopāsanaṁ śhauchaṁ sthairyam ātma-vinigrahaḥindriyārtheṣhu vairāgyam anahankāra eva chajanma-mṛityu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣhānudarśhanamasaktir anabhiṣhvaṅgaḥ putra-dāra-gṛihādiṣhunityaṁ cha sama-chittatvam iṣhṭāniṣhṭopapattiṣhumayi chānanya-yogena bhaktir avyabhichāriṇīvivikta-deśha-sevitvam aratir jana-sansadiadhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśhanametaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā -translation_in_english: Humbleness; freedom from hypocrisy; non-violence; forgiveness; simplicity; service of the Guru; cleanliness of body and mind; steadfastness; and self-control; dispassion toward the objects of the senses; absence of egotism; keeping in mind the evils of birth, disease, old age, and death; non-attachment; absence of clinging to spouse, children, home, and so on; even-mindedness amidst desired and undesired events in life; constant and exclusive devotion toward Me; an inclination for solitary places and an aversion for mundane society; constancy in spiritual knowledge; and philosophical pursuit of the Absolute Truth—all these I declare to be knowledge, and what is contrary to it, I call ignorance. -meaning_in_english: To gain knowledge of the kṣhetra and kṣhetrajña is not merely an intellectual exercise. Unlike bookish knowledge that can be cultivated without a change in one’s character, the spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about requires purification of the heart. (Here, heart does not refer to the physical organ. The inner apparatus of mind and intellect is also sometimes referred to as the heart.) These five verses describe the virtues, habits, behaviors, and attitudes that purify one’s life and illuminate it with the light of knowledge.Humbleness. When we become proud of the attributes of our individual field, such as beauty, intellect, talent, strength, etc. we forget that God has given all these attributes to us. Pride thus results in distancing our consciousness from God. It is a big obstacle on the path of self-realization since it contaminates the entire field by affecting the qualities of the mind and intellect.Freedom from hypocrisy. The hypocrite develops an artificial external personality. A person is defective from inside, but creates a facade of virtuosity on the outside. Unfortunately, the external display of virtues is skin-deep and hollow.Non-violence. The cultivation of knowledge requires respect for all living beings. This requires the practice of non-violence. Hence the scriptures state: ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharet “If you dislike a certain behavior from others, do not behave with them in that manner yourself.”Forgiveness. It is freedom from ill will even toward those who have harmed one. Actually, harboring ill will harms oneself more than the other. By practicing forgiveness, a person of discrimination releases the negativities in the mind and purifies it.Simplicity. It is straightforwardness in thought, speech, and action. Straightforwardness in thought includes absence of deceit, envy, crookedness, etc. Straightforwardness in speech includes absence of taunt, censure, gossip, ornamentation, etc. Straightforwardness in action includes plainness in living, forthrightness in behavior, etc.Service of the Guru. Spiritual knowledge is received from the Guru. This imparting of divine knowledge requires the disciple to have an attitude of dedication and devotion toward the Guru. By serving the Guru, the disciple develops humbleness and commitment that enables the Guru to impart knowledge. Thus, Shree Krishna explained to Arjun in verse 4.34: “Learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him with reverence and render service unto him. Such an enlightened saint can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”Cleanliness of body and mind. Purity should be both internal and external. The Śhāṇdilya Upaniṣhad states: śhauchaṁ nāma dwividhaṁ-bāhyamāntaraṁ cheti (1.1) “There are two types of cleanliness—internal and external.” External cleanliness is helpful in maintaining good health, developing discipline, and uncluttering the mind. But mental cleanliness is even more important, and it is achieved by focusing the mind on the all-pure God. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:māyādhīn malīn mana, hai anādi kālīn,hari virahānala dhoya jala, karu nirmala bani dīn. (Bhakti Śhatak verse 79)“The material mind is dirty since endless lifetimes. Purify it in the fire of longing for God, while practicing utmost humility.”Steadfastness. Self-knowledge and God-realization are not goals that are attainable in a day. Steadfastness is the persistence to remain on the path until the goal is reached. The scriptures state: charaivaite charaivate, charan vai madhu vindati “Keep moving forward. Keep moving forward. Those who do not give up will get the honey at the end.”Self-control. It is the restraint of the mind and the senses from running after mundane pleasures that dirty the mind and intellect. Self-control prevents the dissipation of the personality through indulgence.Dispassion toward the objects of the senses. It is a stage higher than the self-control mentioned above, in which we restrain ourselves by force. Dispassion means a lack of taste for sense pleasures that are obstacles on the path of God-realization.Absence of egotism. Egotism is the conscious awareness of “I,” “me,” and “mine.” This is classified as nescience because it is at the bodily level, arising out of the identification of the self with the body. It is also called the aham chetanā (pride arising out of the sense of self). All mystics emphatically declare that to invite God into our hearts, we must get rid of the pride of the self. jaba maiṅ thā taba hari nathīṅ, ab hari hai, maiṅ nāhīṅ prem galī ati sankarī, yā meṅ dwe na samāhīṅ (Saint Kabir)“When ‘I’ existed, God was not there; now God exists and ‘I’ do not. The path of divine love is very narrow; it cannot accommodate both ‘I’ and God.”In the path of jñāna-yog and aṣhṭāṅg-yog, there are elaborate sādhanās for getting rid of the aham chetanā. But in the path of bhakti-yog, it gets eliminated very simply. We add dās (servant) in front of aham (the sense of self), making it dāsoham (I am the servant of God). Now the “I” no longer remains harmful and self-consciousness is replaced by God-consciousness.Keeping in mind the evils of birth, disease, old-age and death. If the intellect is undecided about what is more important—material enhancement or spiritual wealth—then it becomes difficult to develop the strong will required for acquiring knowledge of the self. But when the intellect is convinced about the unattractiveness of the world, it becomes firm in its resolve. To get this firmness, we should constantly contemplate about the miseries that are an inseparable part of life in the material world. This is what set the Buddha on the spiritual path. He saw a sick person, and thought, “O there is sickness in the world. I will also have to fall sick one day.” Then He saw an old person, and thought, “There is also old age. This means that I will also become old one day.” After that, He saw a dead person, and realized, “This is also a part of existence. It means that I too will have to die one day.” The Buddha’s intellect was so perceptive that one exposure to these facts of life made Him renounce worldly existence. Since we do not have such decisive intellects, we must repeatedly contemplate on these facts to allow the unattractiveness of the world to sink in.Non-attachment. It means dispassion toward the world. We have only one mind and if we wish to engage it in pursuing spiritual goals, we have to detach it from material objects and persons. The sādhak replaces worldly attachment with love and attachment toward God.Absence of clinging to spouse, children, home, and so on. These are areas where the mind easily becomes attached. In bodily thinking, one spontaneously identifies with the family and home as “mine.” Thus, they linger upon the mind more often and attachment to them shackles the mind to material consciousness. Attachment causes expectations of the kind of behavior we want from family members, and when these expectations are not met, it leads to mental anguish. Also inevitably, there is separation from the family, either temporarily, if they go to another place, or permanently, if they die. All these experiences and their apprehensions begin to weigh heavily upon the mind and drag it away from God. Hence, if we seek immortal bliss, we must practice prudence while interacting with the spouse, child, and home, to prevent the mind from becoming entangled. We must do our duty toward them, without attachment, as a nurse does her duty in the hospital, or as a teacher does her duty toward her students in the school.Even-mindedness amidst desired and undesired events in life. Pleasurable and painful events come without invitation, just as the night and the day. That is life. To rise above these dualities, we must learn to enhance our spiritual strength through detachment toward the world. We must develop the ability to remain unperturbed by life’s reversals and also not get carried away with the euphoria of success.Constant and exclusive devotion toward Me. Mere detachment means that the mind is not going in the negative direction. But life is more than merely preventing the undesirable. Life is about engaging in the desirable. The desirable goal of life is to consecrate it at the lotus feet of God. Therefore, Shree Krishna has highlighted it here.Inclination for solitary places. Unlike worldly people, devotees are not driven by the need for company to overcome feelings of loneliness. They naturally prefer solitude that enables them to engage their mind in communion with God. Hence, they are naturally inclined to choosing solitary places, where they are able to more deeply absorb themselves in devotional thoughts.Aversion for mundane society. The sign of a materialistic mind is that it finds pleasure in talks about worldly people and worldly affairs. One who is cultivating divine consciousness develops a natural distaste for these activities, and thus avoids mundane society. At the same time, if it is necessary to participate in it for the sake of service to God, the devotee accepts it and develops the strength to remain mentally unaffected by it.Constancy in spiritual knowledge. To theoretically know something is not enough. One may know that anger is a bad thing but may still give vent to it repeatedly. We have to learn to practically implement spiritual knowledge in our lives. This does not happen by hearing profound truths just once. After hearing them, we must repeatedly contemplate upon them. Such mulling over the divine truths is the constancy in spiritual knowledge that Shree Krishna is talking about.Philosophical pursuit of the Absolute Truth. Even animals engage in the bodily activities of eating, sleeping, mating, and defending. However, God has especially blessed the human form with the faculty of knowledge. This is not to enable us to engage in bodily activities in a deluxe way, but for us to contemplate upon the questions: “Who am I? Why am I here? What is my goal in life? How was this world created? What is my connection with the Creator? How will I fulfill my purpose in life?” This philosophic pursuit of the truth sublimates our thinking above the animalistic level and brings us to hear and read about the divine science of God-realization.All the virtues, habits, behaviors, and attitudes described above lead to the growth of wisdom and knowledge. The opposite of these are vanity, hypocrisy, violence, vengeance, duplicity, disrespect for the Guru, uncleanliness of body and mind, unsteadiness, lack of self-control, longing for sense objects, conceit, entanglement in spouse, children, home, etc. Such dispositions cripple the development self-knowledge. Thus, Shree Krishna calls them ignorance and darkness. -translation_in_hindi: नम्रता, आडंबरों से मुक्ति, अहिंसा, क्षमा, सादगी, गुरु की सेवा, मन और शरीर की शुद्धता, दृढ़ता और आत्मसंयम, इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता, अहंकार रहित होना, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराईयों पर ध्यान देना, अनासक्ति, स्त्री, पुरुष, बच्चों और घर सम्पत्ति आदि वस्तुओं के प्रति ममता रहित होना। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के प्रति समभाव, मेरे प्रति अनन्य और अविरल भक्ति, एकान्त स्थानों पर रहने की इच्छा, लौकिक समुदाय के प्रति विमुखता, आध्यात्मिक ज्ञान में स्थिरता और परम सत्य की तात्त्विक खोज, इन सबको मैं ज्ञान घोषित करता हूँ और जो भी इसके प्रतिकूल हैं उसे मैं अज्ञान कहूँगा। -meaning_in_hindi: क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ज्ञान प्राप्त करना केवल बौद्धिक क्रिया नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान, जो किसी के चरित्र में परिवर्तन किए बिना विकसित किया जाता है, की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान, जिसका निरूपण श्रीकृष्ण कर रहे हैं, के लिए हृदय की शुद्धता आवश्यक है। (यहाँ हृदय का उल्लेख शारीरिक अवयव के रूप में नहीं किया गया है) मन और बुद्धि के आंतरिक अवयवों का कई बार हृदय के रूप में उल्लेख किया जाता है।उपर्युक्त पाँच श्लोक गुण, प्रवृत्तियों, व्यवहार और मनोवृत्तियों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करते हैं।नम्रताः जब हमें अपने व्यक्तिगत क्षेत्र अर्थात शरीर के गुणों जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, सामर्थ्य आदि पर अहंकार हो जाता है तब हम यह भूल जाते हैं कि ये सब गुण हमें भगवान ने कृपापूर्वक प्रदान किए हैं। अहंकार के परिणामस्वरूप हमारी चेतना हमें भगवान से विमुख कर देती है। यह आत्मज्ञान के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह अहंकार मन और बुद्धि के गुणों एवं विशेषताओं को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है।आडम्बर से मुक्तिः आडम्बर कृत्रिम बाह्य व्यक्तित्व को विकसित करते हैं। मनुष्य के भीतर दोष होते हैं लेकिन वह बाहर से मुखौटा लगाए रखता है। दुर्भाग्यवश बाह्य रूप से सदाचार का प्रदर्शन सतही और खोखला होता है।अहिंसाः ज्ञान को पोषित करने हेतु सभी प्राणियों के प्रति आदर भाव रखना आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा का पालन करना भी आवश्यक है। इसलिए धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है-“आत्मनः प्रतिकुलानि परेसहम्म न समाचरेत् "" अर्थात यदि तुम दूसरों के किसी विशेष व्यवहार को पसंद नहीं करते तो उनके साथ भी वैसा व्यवहार न करो।""क्षमाः इसका तात्पर्य दुर्भावना मुक्त होना है। यहाँ तक कि उन लोगों के प्रति भी जो हमारा अहित करते हैं और हमें कष्ट पहुँचाते हैं। वास्तव में दुर्भावना को मन में प्रश्रय देना दूसरों की अपेक्षा हमारे लिए अधिक हानिकारक होता है। क्षमाशीलता के कारण विवेकी मनुष्य का मन नकारात्मकता से मुक्त होकर शुद्ध हो जाता है।सरलताः इसका तात्पर्य विचारों, वाणी और कर्मों की स्पष्टवादिता से है। विचारों की स्पष्टवादिता में छल, शत्रुता और कुटिलता से रहित होना सम्मिलित है। इसी प्रकार वाणी की स्पष्टता में उपहास, निंदा, वृथा वार्तालाप, अतिश्योक्ति वर्णन न करने जैसी वृत्तियों से दूर रहना, कर्मों में स्पष्टवादिता, सादा जीवन व्यतीत करना और सव्यवहार आदि सम्मिलित हैं।गुरु की सेवाः गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है। गुरु से दिव्यज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य को गुरु के प्रति भक्ति, समर्पण और श्रद्धा भक्ति युक्त मनोभाव रखना चाहिए। गुरु की सेवा द्वारा शिष्य नम्रता, विनम्रता और प्रतिबद्धता विकसित करता है ताकि गुरु उसे दिव्य ज्ञान प्रदान कर सके। इसलिए श्रीकृष्ण ने चौथे अध्याय के 34वें श्लोक में यह व्यक्त किया है कि ""आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानो और श्रद्धा भक्ति के साथ उनकी सेवा करते हुए उनसे परम सत्य के बारे में पूछो। ऐसा सिद्ध संत वास्तविक दिव्य ज्ञान प्रदान करेगा क्योंकि उसने परम सत्य का अनुभव किया होता है।""शरीर और मन की शुद्धताः आंतरिक और बाह्य दोनों प्रकार की शुद्धता अति आवश्यक है। शाण्डिल्य उपनिषद् में वर्णन है-""शौचम् नाम द्विविधम-बाह्यमंतरम् चेति (1.1)।"" अर्थात शुद्धता आंतरिक और बाह्य दो प्रकार की होती है।"" बाह्य शुद्धता उत्तम स्वस्थ की देखभाल, अनुशासनप्रियता और मन को व्यवस्थित करने में सहायता करती है लेकिन मानसिक शुद्धता का महत्त्व और अधिक होता है और इसे मन को पूर्णरूप से भगवान में केन्द्रित करके प्राप्त किया जा सकता है। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका विशद वर्णन किया हैमायाधीन मलिन मन, है अनादि कालीन,हरि विरहानल धोय जल, करु निर्मल बनि दीन(भक्ति शतक-79)""हमारा मायिक मन अनंत जन्मों से अशुद्ध है। इसे अति दीन बनकर भगवान की लालसा की अग्नि में तपाकर निर्मल करो""।दृढ़ताः आत्मज्ञान और भगवद्प्राप्ति ऐसा लक्ष्य नहीं है जिसे एक दिन में प्राप्त कर लिया जाए। दृढ़ता का अर्थ जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक किसी मार्ग पर निरंतर स्थिर रहनेका संकल्प है। धर्मग्रंथों में वर्णन है-""चरैवैते चरैवैते, चरन वे मधु विन्दति"" अर्थात आगे बढ़ते चलो, आगे बढ़ते चलो क्योंकि जो पराजय स्वीकार नहीं करते वे अंत में मधु रस पाते हैं।""आत्मसंयमः यह मन और इन्द्रियों को ऐसे लौकिक सुखों के पीछे भागने से रोकता है जो मन और बुद्धि को दूषित करते हैं। आत्मसंयम व्यक्ति को अति भोग विलास द्वारा दुर्व्यवसनों में लिप्त होने से रोकता है।इन्द्रिय विषयों के प्रति उदासीनता:- यह उपर्युक्त वर्णित आत्म संयम के गुण से आगे की अवस्था है। इसमें हमें स्वयं को बलपूर्वक रोकना पड़ता है। उदासीनता से तात्पर्य इन्द्रिय सुख भोग से प्राप्त होने वाले आनंद से रहित होना है जो भगवद्प्राप्ति के मार्ग की अड़चन है।अहंभाव से मुक्तिः अहंभाव 'मैं', 'मुझे' और 'मेरा' सचेतन बोध है। इसका वर्गीकरण अविद्या के रूप में किया जाता है क्योंकि यह शारीरिक स्तर पर होता है और स्वयं की पहचान शरीर के साथ करने से उत्पन्न होता है। इसे 'अहम् चेतना' भी कहा जाता है। सभी रहस्यवादी बल देकर घोषणा करते हैं कि भगवान को अपने हृदय में लाने के लिए हमें अहंभाव से मुक्ति पानी चाहिएजब मैं था तब हरि नाहिं, अब हरि हैं, मैं नाहिंप्रेम गली अति सांकरी, तामे द्वे न समाहीं (संत कबीर)""जब मैं अर्थात अहम था तब मेरे भीतर भगवान नहीं थे। अब भगवान हैं और 'मैं' अर्थात अहं नहीं है। दिव्य प्रेम का मार्ग बहुत संकरा है जिसमें 'मैं' और 'भगवान' दोनों नहीं रह सकते।""ज्ञान योग और अष्टांग-योग के मार्ग में अहम् चेतना से ���ुक्ति प्राप्त करने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं लेकिन भक्ति योग के मार्ग में इससे मुक्त होना अत्यंत सरल है। हम अहं (अहंचेतना) के सामने 'दास' जोड़ देते हैं और इसे दासोहम् (मैं भगवान का सेवक हूँ) बना देते हैं। अब मैं अर्थात अहं हानिकारक नहीं रहता और अहं चेतना भगवद् चेतना में परिवर्तित हो जाती है।जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों पर ध्यान देनाः यदि बुद्धि यह निर्णय न कर सके कि सांसारिक आसक्ति या आध्यात्मिक संपदा में से क्या अधिक महत्त्वपूर्ण है तब आत्मज्ञान के लिए अपेक्षित दृढ़ इच्छा को विकसित करना कठिन हो जाता है। किंतु जब बुद्धि संसार की नीरसता के सत्य को जान लेती है तब यह अपने संकल्प के प्रति दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को पाने के लिए हमें उन कष्टों के संबंध में निरन्तर विचार करना चाहिए जो भौतिक जगत में जीवन के अविभाज्य अंग हैं। यह वही सिद्धान्त है जिसे महात्मा बुद्ध ने आध्यात्मिक मार्ग पर स्थापित किया है। उन्होने एक रोगी व्यक्ति को देखा और सोचा कि संसार में रोग है, “मैं भी एक दिन रोग ग्रस्त हो जाऊंगा"" फिर उन्होंने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और कहा, “यहाँ बुढ़ापा भी है तब मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा"" तत्पश्चात उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा औरअनुभव किया कि “यह भी जीवन का सत्य है। इसका तात्पर्य है कि मुझे भी एक दिन मरना होगा।"" बुद्ध की बुद्धि इतनी सचेतन थी कि जीवन के इन सत्यों के एक ही रहस्योद्धाटन से उन्होंने संसार त्याग करने का निश्चय कर लिया। क्योंकि हमारे पास ऐसी निर्णायक बुद्धि नहीं है इसलिए हमें बार-बार इन सत्यों का चिन्तन करना चाहिए ताकि संसार की नीरसता के सत्य को अपने हृदय में स्थिर कर सकें।अनासक्तिः इसका अर्थ संसार के प्रति विरक्ति विकसित करने से है। हमारे पास एक ही मन है और यदि हम इसे आध्यात्मिक लक्ष्य का अनुसरण करने में लीन रखना चाहते हैं तब हमें इसे संसार के पदार्थों और व्यक्तियों से विमुख करना पड़ता है। साधक सांसारिक आसक्ति को प्रेम के साथ भगवान की प्रीति में परिवर्तित कर देता है।पति या पत्नी, बच्चों और घर सम्पदा आदि के प्रति मोह रहित होनाः यह ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ मन शीघ्रता से आसक्त हो जाता है। शारीरिक दृष्टिकोण से कोई भी स्वाभाविक रूप से परिवार और घर को 'मेरा' के रूप में पहचानता है। इसलिए ये मन में बार-बार टिक जाते हैं और इन��े लिए आसक्ति मन को लौकिक चेतना के बंधन में डाल देती है। आसक्ति के कारण हम अपने परिवार के सदस्यों से जिस प्रकार के व्यवहार की अपेक्षा करते हैं और जब ये अपेक्षाएँ हमारी इच्छा के अनुरूप पूरी नहीं हो पाती तब हमें मानसिक पीड़ा होती है। निःसंदेह हमें परिवार में एक दूसरे के साथ बिछुड़ना पड़ता है और आपस में संबंध विच्छेद भी होते रहते हैं। यदि परिवार के कुछ लोग किसी अन्य स्थान पर चले जाते हैं तब वे अस्थायी रूप से बिछड़ जाते हैं और यदि किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है तब यह वियोग स्थायी होता है। ये सब अनुभव और ऐसी आशंकाएँ मन पर भारी बोझ डालना आरम्भ कर देती हैं और मन को खींच कर भगवान से दूर ले जाती हैं इसलिए हमें असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए पति या पत्नी और बच्चों के साथ तथा घर संपदा के विषय पर वार्तालाप करते समय सावधानी रखनी चाहिए ताकि हमारा मन इनमें न उलझ सके। हमें आसक्ति रहित होकर उनके प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जैसे कि एक नर्स अस्पताल में अपना कार्य करती है या अध्यापक विद्यार्थियों के प्रति अपने धर्म का पालन करता है।जीवन में वांछित एवं अवांछित घटनाओं में समभाव रहनाः प्रिय और अप्रिय घटनाएँ बिना सूचित किए घटती हैं, जैसे कि दिन और रात। ऐसा ही जीवन है। इन द्वैतों से ऊपर उठने के लिए हमें संसार के प्रति विरक्ति उत्पन्न कर आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के परिवर्तनों में स्थिर रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता में उत्साह के साथ प्रफुल्लित नहीं होना चाहिए।मेरे प्रति अविरल और अनन्य भक्ति का भावः विरक्ति से तात्पर्य केवल यह है कि मन विपरीत दिशा की ओर नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन का महत्त्व अवांछनीयता रोकने से अधिकहै। वास्तव में जीवन का अर्थ अभिष्ट कार्यों में व्यस्त रहना है। जीवन का इष्ट लक्ष्य इसे भगवान के कमल चरणों पर अर्पित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने यहाँ इस पर प्रकाश डाला है।एकांत स्थानों में रूचिः- सांसारिक लोगों की भांति भक्तों को अकेलापन दूर करने के लिए किसी संगत की आवश्यकता नहीं होती। वे एकान्तवास पसंद करते हैं ताकि उनका मन भगवान के साथ समन्वय करने में लीन हो सके। इसलिए वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों का चयन करते हैं, जहाँ वे अधिक गहनता से स्वयं को श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान के चिन्तन में लीन कर सकें।लौकिक समाज के प्रति विमुखताः भौतिकवादी मन का लक्षण इस प्रकार का होता है कि यह सांसारिक लोगों और सांसारिक कार्यकलापों के वार्तालाप में आनंद ढूँढता है। लेकिन जो दिव्य चेतना विकसित करता है वह इन गतिविधियों से स्वाभाविक दूरी बनाए रखता है और इसलिए लौकिक समाज से विमुख रहता है। यदि किसी समय भगवान की सेवार्थ इनमें सम्मिलित होना अनिवार्य होता है तब भक्त इसे स्वीकार करता है, और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करता है।आध्यात्मिक ज्ञान में निष्ठाः सैद्धान्तिक रूप से कुछ जानना पर्याप्त नहीं होता। कोई भी यह नहीं जानता है कि क्रोध कितना बुरा है किन्तु फिर वह इसे अपने भीतर बार-बार प्रवेश करने का मार्ग प्रदान करता है। हमें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान को क्रियान्वित करना सीखना चाहिए। केवल एक बार अटल सत्यों का श्रवण करने से ऐसा तुरन्त नहीं होता। इनका श्रवण करने के पश्चात हमें बार-बार इनका चिन्तन करना चाहिए। अटल सत्यों पर बार-बार विचार करने से ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान पुष्ट होता है जिसकी श्रीकृष्ण यहाँ चर्चा कर रहें हैं।परम सत्य की तात्त्विक खोजः पशु भी खाने, सोने, मैथुन क्रिया और आत्म रक्षा की गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। भगवान ने विशेषकर मनुष्य को ज्ञान शक्ति के वरदान से संपन्न किया है। हमें विलासिता पूर्ण शारीरिक सुखों से संबंधित कार्यों में लिप्त रहने की अपेक्षा इन प्रश्नों पर विचार करने के योग्य बनना होगा—'मैं कौन हूँ? मैं इस संसार में क्यों आया हूँ? इस संसार की रचना कैसे हुई? सृष्टा भगवान से मेरा क्या संबंध है? मैं अपने जीवन के लक्ष्य को कैसे पूर्ण करुंगा।' सत्य की ऐसी तात्त्विक खोज हमारे विचारों को परिशुद्ध करके हमें पाश्विक स्तर से ऊपर उठाती है और भगवद अनुभूति के विज्ञान को श्रवण और अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है। उपर्युक्त वर्णित सभी प्रकार के गुण, प्रवृत्तियाँ, व्यवहार और मनोदृष्टि ज्ञान और विवेक की ओर ले जाते हैं। इसके विपरीत आचरण में घमंड, पाखण्ड, हिंसा, प्रतिशोध, छल-कपट, गुरु का अनादर, शरीर और मन की अस्वच्छता, अस्थिरता, आत्म विश्वास की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, पति, पत्नी, बच्चों और गृहस्थ जीवन में उलझाव सम्मिलितहै। ऐसी मनोवृत्ति आत्म ज्ञान के विकास को पंगु बना देती है इसलिए श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और अंधकार कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्रुते |अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते || 13|| - sanskrit verse transliteration : jñeyaṁ yat tat pravakṣhyāmi yaj jñātvāmṛitam aśhnuteanādi mat-paraṁ brahma na sat tan nāsad uchyate - translation in english : I shall now reveal to you that which ought to be known, and by knowing which, one attains immortality.It is the beginningless Brahman, which lies beyond existence and non-existence. - meaning in english : Day and night are like two sides of the same coin for one cannot exist without the other. We can only say it is day in some place if night too falls in that place. But if there is no night, then there is no day either; there is only perpetual light. Similarly, in the case of Brahman, the word “existence” is not descriptive enough. Shree Krishna says that Brahman is beyond the relative terms of existence and non-existence.The Brahman, in Its formless and attributeless aspect, is the object of worship of the jñānīs. In Its personal form, as Bhagavān, it is the object of worship of the bhaktas. Residing within the body, It is known as Paramātmā. All these are three manifestations of the same Supreme Reality. Later, in verse 14.27, Shree Krishna states: brahmaṇo hi pratiṣhṭhāham “I am the basis of the formless Brahman.” Thus, the formless Brahman and the personal form of God are both two aspects of the Supreme Entity. Both exist everywhere, and hence they both can be called all-pervading. Referring to These, Shree Krishna reveals the contradictory qualities that manifest in God. - translation in hindi : अब मैं तुम्हें वह बताऊंगा कि जो जानने योग्य है और जिसे जान लेने के पश्चात कोई अमरत्व प्राप्त कर लेता है। यह अनादि ब्रह्म है जो अस्तित्त्व और अस्तित्त्वहीन से परे है। - meaning in hindi : दिन और रात एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और किसी एक का दूसरे के बिना कोई अस्तित्त्व नहीं होता। हम यह कह सकते हैं कि कुछ स्थानों पर इस समय दिन है तब उस स्थान पर रात्रि भी होती है। किन्तु जहाँ कोई रात्रि नहीं है तब वहाँ दिन भी नहीं हो सकता। इस कारण वहाँ केवल शाश्वत प्रकाश होगा। समान रूप से ब्रह्म के प्रकरण में 'अस्तित्त्व' शब्द पर्याप्त वर्णात्मक नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ब्रह्म अस्तित्त्व और अस्तित्त्वहीन संबंधी शब्दों से परे है। ब्रह्मा अपने निराकार और निर्गुण स्वरूप में ही ज्ञानियों की आराधना का आधार होता है। उनका साकार भगवान वाला स्वरूप भक्तों की आराधना का आधार होता है। शरीर के भीतर निवास करने वाले स्वरूप को परमात्मा कहा जाता है। परम सत्य ब्रह्म की ये तीनों अभिव्यक्तियाँ एक जैसी हैं बाद के 14वें अध्याय के 27वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा हैब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च""मैं ही निराकार ब्रह्म का आधार हूँ।"" इस प्रकार से निराकार ब्रह्म और भगवान का साकार रूप दोनों एक ही परमात्मा के दो स्वरूप हैं। दोनों सर्वत्र व्याप्त हैं और इसलिए इन दोनों को सर्वव्यापक कहा जा सकता है। इनका वर्णन करते हुए श्रीकृष्ण भगवान में प्रकट होने वाले विरोधाभासी गुणों की व्याख्या करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्रुते |अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: jñeyaṁ yat tat pravakṣhyāmi yaj jñātvāmṛitam aśhnuteanādi mat-paraṁ brahma na sat tan nāsad uchyate -translation_in_english: I shall now reveal to you that which ought to be known, and by knowing which, one attains immortality.It is the beginningless Brahman, which lies beyond existence and non-existence. -meaning_in_english: Day and night are like two sides of the same coin for one cannot exist without the other. We can only say it is day in some place if night too falls in that place. But if there is no night, then there is no day either; there is only perpetual light. Similarly, in the case of Brahman, the word “existence” is not descriptive enough. Shree Krishna says that Brahman is beyond the relative terms of existence and non-existence.The Brahman, in Its formless and attributeless aspect, is the object of worship of the jñānīs. In Its personal form, as Bhagavān, it is the object of worship of the bhaktas. Residing within the body, It is known as Paramātmā. All these are three manifestations of the same Supreme Reality. Later, in verse 14.27, Shree Krishna states: brahmaṇo hi pratiṣhṭhāham “I am the basis of the formless Brahman.” Thus, the formless Brahman and the personal form of God are both two aspects of the Supreme Entity. Both exist everywhere, and hence they both can be called all-pervading. Referring to These, Shree Krishna reveals the contradictory qualities that manifest in God. -translation_in_hindi: अब मैं तुम्हें वह बताऊंगा कि जो जानने योग्य है और जिसे जान लेने के पश्चात कोई अमरत्व प्राप्त कर लेता है। यह अनादि ब्रह्म है जो अस्तित्त्व और अस्तित्त्वहीन से परे है। -meaning_in_hindi: दिन और रात एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और किसी एक का दूसरे के बिना कोई अस्तित्त्व नहीं होता। हम यह कह सकते हैं कि कुछ स्थानों पर इस समय दिन है तब उस स्थान पर रात्रि भी होती है। किन्तु जहाँ कोई रात्रि नहीं है तब वहाँ दिन भी नहीं हो सकता। इस कारण वहाँ केवल शाश्वत प्रकाश होगा। समान रूप से ब्रह्म के प्रकरण में 'अस्तित्त्व' शब्द पर्याप्त वर्णात्मक नहीं है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ब्रह्म अस्तित्त्व और अस्तित्त्वहीन संबंधी शब्दों से परे है। ब्रह्मा अपने निराकार और निर्गुण स्वरूप में ही ज्ञानियों की आराधना का आधार होता है। उनका साकार भगवान वाला स्वरूप भक्तों की आराधना का आधार होता है। शरीर के भीतर निवास करने वाले स्वरूप को परमात्मा कहा जाता है। परम सत्य ब्रह्म की ये तीनों अभिव्यक्तियाँ एक जैसी हैं बाद के 14वें अध्याय के 27वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा हैब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च""मैं ही निराकार ब्रह्म का आधार हूँ।"" इस प्रकार से निराकार ब्रह्म और भगवान का साकार रूप दोनों एक ही परमात्मा के दो स्वरूप हैं। दोनों सर्वत्र व्याप्त हैं और इसलिए इन दोनों को सर्वव्यापक कहा जा सकता है। इनका वर्णन करते हुए श्रीकृष्ण भगवान में प्रकट होने वाले विरोधाभासी गुणों की व्याख्या करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वत: पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् |सर्वत: श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति || 14|| - sanskrit verse transliteration : sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato ’kṣhi-śhiro-mukhamsarvataḥ śhrutimal loke sarvam āvṛitya tiṣhṭhati - translation in english : Everywhere are His hands and feet, eyes, heads, and faces.His ears too are in all places, for He pervades everything in the universe. - meaning in english : Often people argue that God cannot have hands, feet, eyes, ears, etc. But Shree Krishna says that God has all these, and to an innumerable extent. We should never fall into the trap of circumscribing God within our limited understanding. He is kartumakartuṁ anyathā karatuṁ samarthaḥ “He can do the possible, the impossible, and the reverse of the possible.” For that all-powerful God, to say that He cannot have hands and feet, is placing a constraint upon Him.However, God’s limbs and senses are divine, while ours are material. The difference between the material and the transcendental is that while we are limited to one set of senses, God possesses unlimited hands and legs, eyes, and ears. While our senses exist in one place, God’s senses are everywhere. Hence, God sees everything that happens in the world, and hears everything that is ever said. This is possible because, just as He is all-pervading in creation, His eyes and ears are also ubiquitous. The Chhāndogya Upaniṣhad states: sarvaṁ khalvidaṁ brahma (3.14.1) “Everywhere is Brahman.” Hence, He accepts food offerings made to Him anywhere in the universe; He hears the prayers of His devotees, wherever they may be; and He is the Witness of all that occurs in the three worlds. If millions of devotees venerate Him at the same time, He has no problem in accepting the prayers of all of them. - translation in hindi : भगवान के हाथ, पाँव, नेत्र, सिर, तथा मुख सर्वत्र हैं। उनके कान भी सभी ओर हैं क्योंकि वे ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु में व्याप्त हैं। - meaning in hindi : प्रायः लोग तर्क देते हैं कि भगवान के हाथ, पैर, आंखें और कान नहीं होते लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि भगवान में यह सब कुछ है और वो भी असंख्य मात्रा में। हम भगवान की प्रभुता को अपने सीमित ज्ञान के घेरे में सीमाबद्ध नहीं कर सकते। वह ‘कर्तुम, अकुर्तम अन्यथा कर्तुम समर्थ है' अर्थात वे संभव को असंभव कर सकते हैं और असंभव को संभव में परिवर्तित कर सकते है। ऐसे शक्तिशाली भगवान के लिए यह कहना कि उनके हाथ, पाँव नहीं होते उन्हें लाचार बताने जैसा है। भगवान के अंग और इन्द्रियाँ दिव्य हैं जबकि हमारी इन्द्रियाँ तथा अंग मायिक अर्थात भौतिक हैं। भौतिकता और दिव्यता के बीच अन्तर यह है कि हमारी इन्द्रियाँ एक ही शरीर में सीमित हैं जबकि भगवान के असंख्य हाथ, पाँव, नेत्र और कान होते हैं। हमारी इन्द्रियाँ एक स्थान पर स्थित रहती हैं और भगवान की सर्वत्र व्याप्त हैं इसलिए संसार में जो हो रहा है, भगवान उसे देख सकते हैं और जो कभी भी कहा गया हो उसे वे सुन सकते हैं। यह इसलिए संभव होता है क्योंकि वे सृष्टि में सर्वत्र व्यापक हैं।छान्दोग्योपनिषद् में भी वर्णन है कि “सर्वम् खलविदम् ब्रह्म"" (3.14.1) अर्थात सर्वत्र ब्रह्म है इसलिए वह ब्रह्माण्ड में उसे कहीं भी अर्पित किए जाने वाले भोग को स्वीकार करता है और अपने भक्तों द्वारा किसी भी स्थान पर की जाने वाली प्रार्थना को सुनता है तथा तीनों लोकों में घटित होने वाली घटनाओं का साक्षी है। यदि उसके असंख्य भक्त एक ही समय पर उनकी आराधना करते हैं तो उसे उन सबकी प्रार्थना को स्वीकार करने में भी कोई कठिनाई नहीं होती - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वत: पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् |सर्वत: श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato ’kṣhi-śhiro-mukhamsarvataḥ śhrutimal loke sarvam āvṛitya tiṣhṭhati -translation_in_english: Everywhere are His hands and feet, eyes, heads, and faces.His ears too are in all places, for He pervades everything in the universe. -meaning_in_english: Often people argue that God cannot have hands, feet, eyes, ears, etc. But Shree Krishna says that God has all these, and to an innumerable extent. We should never fall into the trap of circumscribing God within our limited understanding. He is kartumakartuṁ anyathā karatuṁ samarthaḥ “He can do the possible, the impossible, and the reverse of the possible.” For that all-powerful God, to say that He cannot have hands and feet, is placing a constraint upon Him.However, God’s limbs and senses are divine, while ours are material. The difference between the material and the transcendental is that while we are limited to one set of senses, God possesses unlimited hands and legs, eyes, and ears. While our senses exist in one place, God’s senses are everywhere. Hence, God sees everything that happens in the world, and hears everything that is ever said. This is possible because, just as He is all-pervading in creation, His eyes and ears are also ubiquitous. The Chhāndogya Upaniṣhad states: sarvaṁ khalvidaṁ brahma (3.14.1) “Everywhere is Brahman.” Hence, He accepts food offerings made to Him anywhere in the universe; He hears the prayers of His devotees, wherever they may be; and He is the Witness of all that occurs in the three worlds. If millions of devotees venerate Him at the same time, He has no problem in accepting the prayers of all of them. -translation_in_hindi: भगवान के हाथ, पाँव, नेत्र, सिर, तथा मुख सर्वत्र हैं। उनके कान भी सभी ओर हैं क्योंकि वे ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु में व्याप्त हैं। -meaning_in_hindi: प्रायः लोग तर्क देते हैं कि भगवान के हाथ, पैर, आंखें और कान नहीं होते लेकिन श्रीकृष्ण कहते हैं कि भगवान में यह सब कुछ है और वो भी असंख्य मात्रा में। हम भगवान की प्रभुता को अपने सीमित ज्ञान के घेरे में सीमाबद्ध नहीं कर सकते। वह ‘कर्तुम, अकुर्तम अन्यथा कर्तुम समर्थ है' अर्थात वे संभव को असंभव कर सकते हैं और असंभव को संभव में परिवर्तित कर सकते है। ऐसे शक्तिशाली भगवान के लिए यह कहना कि उनके हाथ, पाँव नहीं होते उन्हें लाचार बताने जैसा है। भगवान के अंग और इन्द्रियाँ दिव्य हैं जबकि हमारी इन्द्रियाँ तथा अंग मायिक अर्थात भौतिक हैं। भौतिकता और दिव्यता के बीच अन्तर यह है कि हमारी इन्द्रियाँ ���क ही शरीर में सीमित हैं जबकि भगवान के असंख्य हाथ, पाँव, नेत्र और कान होते हैं। हमारी इन्द्रियाँ एक स्थान पर स्थित रहती हैं और भगवान की सर्वत्र व्याप्त हैं इसलिए संसार में जो हो रहा है, भगवान उसे देख सकते हैं और जो कभी भी कहा गया हो उसे वे सुन सकते हैं। यह इसलिए संभव होता है क्योंकि वे सृष्टि में सर्वत्र व्यापक हैं।छान्दोग्योपनिषद् में भी वर्णन है कि “सर्वम् खलविदम् ब्रह्म"" (3.14.1) अर्थात सर्वत्र ब्रह्म है इसलिए वह ब्रह्माण्ड में उसे कहीं भी अर्पित किए जाने वाले भोग को स्वीकार करता है और अपने भक्तों द्वारा किसी भी स्थान पर की जाने वाली प्रार्थना को सुनता है तथा तीनों लोकों में घटित होने वाली घटनाओं का साक्षी है। यदि उसके असंख्य भक्त एक ही समय पर उनकी आराधना करते हैं तो उसे उन सबकी प्रार्थना को स्वीकार करने में भी कोई कठिनाई नहीं होती", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् |असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च || 15|| - sanskrit verse transliteration : sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitamasaktaṁ sarva-bhṛich chaiva nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛi cha - translation in english : Though He perceives all sense-objects, yet He is devoid of the senses.He is unattached to everything, and yet He is the sustainer of all.Although He is without attributes, yet He is the enjoyer of the three modes of material nature. - meaning in english : Having stated that God’s senses are everywhere, Shree Krishna now states the exact opposite, that He does not possess any senses. If we try to understand this through mundane logic, we will find this contradictory. We will inquire, “How can God have both infinite senses and also be without senses?” However, mundane logic does not apply to Him who is beyond the reach of the intellect. God possesses infinite contradictory attributes at the same time. The Brahma Vaivarta Purāṇ states:viruddha dharmo rūposā vaiśhvaryāt puruṣhottamāh“The Supreme Lord is the reservoir of innumerable contradictory attributes.” In this verse, Shree Krishna mentions a few of the infinite contradictory attributes that exist in the personality of God.He is devoid of mundane senses like ours, and hence it is correct to say that He does not have senses. Sarvendriya vivarjitam means “He is without material senses.” However, He possesses divine senses that are everywhere, consequently, it is also correct to say that the senses of God are in all places. Sarvendriya guṇābhāsaṁ means “He manifests the functions of the senses and grasps the sense objects.” Including both these attributes, the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:apāṇipādo javano grahītā, paśhyatyachakṣhuḥ sa śhṛiṇotyakarṇaḥ(3.19)“God does not possess material hands, feet, eyes, and ears. Yet He grasps, walks, sees, and hears.”Further, Shree Krishna states that He is the sustainer of creation, and yet detached from it. In His form as Lord Vishnu, God maintains the entire creation. He sits in the hearts of all living beings, notes their karmas, and gives the results. Under Lord Vishnu’s dominion, Brahma manipulates the laws of material science to ensure that the universe functions stably. Also, under Lord Vishnu’s dominion, the celestial gods arrange to provide the air, earth, water, rain, etc. that are necessary for our survival. Hence, God is the Sustainer of all. Yet, He is complete in Himself and is, thus, detached from everyone. The Vedas mention Him as ātmārām, meaning “one who rejoices in the self and has no need of anything external.”The material energy is subservient to God, and it works for His pleasure by serving Him. He is thus the enjoyer of the three guṇas (modes of material nature). At the same time, He is also nirguṇa (beyond the three guṇas), because these guṇas are material, while God is divine. - translation in hindi : यद्यपि वे समस्त इन्द्रिय विषयों के गोचर हैं फिर भी इन्द्रिय रहित रहते हैं। वे सभी के प्रति अनासक्त होकर भी सभी जीवों के पालनकर्ता हैं। यद्यपि वे निर्गुण है फिर भी प्रकृति के तीनों गुणों के भोक्ता हैं। - meaning in hindi : यह कहने के पश्चात कि भगवान की इन्द्रियाँ सर्वत्र हैं अब श्रीकृष्ण इसके सर्वथा विपरीत कहते हैं कि वे इन्द्रियों से रहित हैं। यदि हम इसे लौकिक तर्क द्वारा समझने का प्रयास करतेहैं तब हम इसमें विरोधाभास पाएंगे। हमें यह जानना होगा कि भगवान किस प्रकार से अनगिनत इन्द्रियों से युक्त और इन्द्रियों रहित दोनों कैसे हो सकते हैं? किन्तु बुद्धि से परे दिव्य भगवान के लिए लौकिक तर्क लागू नहीं होता। भगवान एक ही समय में दो विरोधाभासी गुणों के अधिष्ठाता हैं। ब्रह्मवैवर्तकपुराण में वर्णन हैविरुद्धा धर्मों रूपोसा वैश्वर्यात पुरुषोत्तमः""परमात्मा असंख्य विरोधाभासी गुणों के संग्रह हैं।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण भगवान के स्वरूप में दिखाई देने वाले अनंत विरोधाभासों में से कुछ का उल्लेख करते हैं। वे हमारे समान भौतिक इन्द्रियों से रहित हैं और इसलिए यह कहना उचित है कि उनकी इन्द्रियाँ नहीं हैं। 'सर्वेन्द्रियविवर्जितम' का अर्थ है कि वे भौतिक इन्द्रियों से रहित हैं लेकिन वे दिव्य इन्द्रियों के स्वामी हैं। वे सर्वत्र व्याप्त हैं। परिणामस्वरूप यह कहना भी उचित है कि भगवान की इन्द्रियाँ सर्वत्र हैं। 'सर्वेन्द्रियगुणाभासं' का अर्थ है कि वे इन्द्रियों से कर्म करते हैं और इन्द्रियों के विषयों को भी ग्रहण करते हैं। इन दोनों गुणों सहित भगवान के स्वरूप का श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन किया गया है।अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्मः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.19)भगवान के भौतिक हाथ, पाँव नेत्र और कान नहीं होते फिर भी वे ग्रहण करते हैं, चलते हैं, देखते हैं और सुनते हैं। आगे श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सृष्टि के रक्षक हैं और फिर भी उससे विरक्त रहते हैं। विष्णु भगवान के रूप में भगवान सारी सृष्टि का पालन पोषण करते हैं। वे सबके हृदयों में बैठकर उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और उनका फल देते हैं। भगवान विष्णु के आधिपत्य में ब्रह्मा प्रकृति के नियमों का निर्माण करता है ताकि सृष्टि का संचालन सुचारु रूप से सुनिचित हो सके। विष्णु के आधिपत्य में स्वर्ग के देवता वायु, पृथ्वी, जल, वर्षा आदि की व्यवस्था करते हैं जो कि हमारे जीवन के लिए अनिवार्य है। इसलिए भगवान सबके रक्षक हैं। यद्यपि वे अपने आप में पूर्ण हैं और इसलिए सबसे विरक्त रहते हैं। वेदों में उसे आत्माराम कहकर संबोधित किया गया है जिसका अर्थ यह है कि 'वह जो अपनी आत्मा में रमण करने वाला आत्मानंद है और जिसे कोई भी बाहर की वस्तु की आवश्यकता नहीं पड़ती।' माया अर्थात प्राकृत शक्ति भगवान की दासी है और उनके सुख के लिए उनकी सेवा करती है। इसलिए वे प्रकृति के तीनों गुणों के भोक्ता हैं। एक ही समय पर वह निर्गुण अर्थात तीनों गुणों से परे हैं क्योंकि गुण प्राकृतिक है जबकि भगवान दिव्य हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् |असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitamasaktaṁ sarva-bhṛich chaiva nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛi cha -translation_in_english: Though He perceives all sense-objects, yet He is devoid of the senses.He is unattached to everything, and yet He is the sustainer of all.Although He is without attributes, yet He is the enjoyer of the three modes of material nature. -meaning_in_english: Having stated that God’s senses are everywhere, Shree Krishna now states the exact opposite, that He does not possess any senses. If we try to understand this through mundane logic, we will find this contradictory. We will inquire, “How can God have both infinite senses and also be without senses?” However, mundane logic does not apply to Him who is beyond the reach of the intellect. God possesses infinite contradictory attributes at the same time. The Brahma Vaivarta Purāṇ states:viruddha dharmo rūposā vaiśhvaryāt puruṣhottamāh“The Supreme Lord is the reservoir of innumerable contradictory attributes.” In this verse, Shree Krishna mentions a few of the infinite contradictory attributes that exist in the personality of God.He is devoid of mundane senses like ours, and hence it is correct to say that He does not have senses. Sarvendriya vivarjitam means “He is without material senses.” However, He possesses divine senses that are everywhere, consequently, it is also correct to say that the senses of God are in all places. Sarvendriya guṇābhāsaṁ means “He manifests the functions of the senses and grasps the sense objects.” Including both these attributes, the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:apāṇipādo javano grahītā, paśhyatyachakṣhuḥ sa śhṛiṇotyakarṇaḥ(3.19)“God does not possess material hands, feet, eyes, and ears. Yet He grasps, walks, sees, and hears.”Further, Shree Krishna states that He is the sustainer of creation, and yet detached from it. In His form as Lord Vishnu, God maintains the entire creation. He sits in the hearts of all living beings, notes their karmas, and gives the results. Under Lord Vishnu’s dominion, Brahma manipulates the laws of material science to ensure that the universe functions stably. Also, under Lord Vishnu’s dominion, the celestial gods arrange to provide the air, earth, water, rain, etc. that are necessary for our survival. Hence, God is the Sustainer of all. Yet, He is complete in Himself and is, thus, detached from everyone. The Vedas mention Him as ātmārām, meaning “one who rejoices in the self and has no need of anything external.”The material energy is subservient to God, and it works for His pleasure by serving Him. He is thus the enjoyer of the three guṇas (modes of material nature). At the same time, He is also nirguṇa (beyond the three guṇas), because these guṇas are material, while God is divine. -translation_in_hindi: यद्यपि वे समस्त इन्द्रिय विषयों के गोचर हैं फिर भी इन्द्रिय रहित रहत��� हैं। वे सभी के प्रति अनासक्त होकर भी सभी जीवों के पालनकर्ता हैं। यद्यपि वे निर्गुण है फिर भी प्रकृति के तीनों गुणों के भोक्ता हैं। -meaning_in_hindi: यह कहने के पश्चात कि भगवान की इन्द्रियाँ सर्वत्र हैं अब श्रीकृष्ण इसके सर्वथा विपरीत कहते हैं कि वे इन्द्रियों से रहित हैं। यदि हम इसे लौकिक तर्क द्वारा समझने का प्रयास करतेहैं तब हम इसमें विरोधाभास पाएंगे। हमें यह जानना होगा कि भगवान किस प्रकार से अनगिनत इन्द्रियों से युक्त और इन्द्रियों रहित दोनों कैसे हो सकते हैं? किन्तु बुद्धि से परे दिव्य भगवान के लिए लौकिक तर्क लागू नहीं होता। भगवान एक ही समय में दो विरोधाभासी गुणों के अधिष्ठाता हैं। ब्रह्मवैवर्तकपुराण में वर्णन हैविरुद्धा धर्मों रूपोसा वैश्वर्यात पुरुषोत्तमः""परमात्मा असंख्य विरोधाभासी गुणों के संग्रह हैं।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण भगवान के स्वरूप में दिखाई देने वाले अनंत विरोधाभासों में से कुछ का उल्लेख करते हैं। वे हमारे समान भौतिक इन्द्रियों से रहित हैं और इसलिए यह कहना उचित है कि उनकी इन्द्रियाँ नहीं हैं। 'सर्वेन्द्रियविवर्जितम' का अर्थ है कि वे भौतिक इन्द्रियों से रहित हैं लेकिन वे दिव्य इन्द्रियों के स्वामी हैं। वे सर्वत्र व्याप्त हैं। परिणामस्वरूप यह कहना भी उचित है कि भगवान की इन्द्रियाँ सर्वत्र हैं। 'सर्वेन्द्रियगुणाभासं' का अर्थ है कि वे इन्द्रियों से कर्म करते हैं और इन्द्रियों के विषयों को भी ग्रहण करते हैं। इन दोनों गुणों सहित भगवान के स्वरूप का श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन किया गया है।अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्मः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-3.19)भगवान के भौतिक हाथ, पाँव नेत्र और कान नहीं होते फिर भी वे ग्रहण करते हैं, चलते हैं, देखते हैं और सुनते हैं। आगे श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सृष्टि के रक्षक हैं और फिर भी उससे विरक्त रहते हैं। विष्णु भगवान के रूप में भगवान सारी सृष्टि का पालन पोषण करते हैं। वे सबके हृदयों में बैठकर उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और उनका फल देते हैं। भगवान विष्णु के आधिपत्य में ब्रह्मा प्रकृति के नियमों का निर्माण करता है ताकि सृष्टि का संचालन सुचारु रूप से सुनिचित हो सके। विष्णु के आधिपत्य में स्वर्ग के देवता वायु, पृथ्वी, जल, वर्षा आदि की व्यवस्था करते हैं जो कि हमारे जीवन क��� लिए अनिवार्य है। इसलिए भगवान सबके रक्षक हैं। यद्यपि वे अपने आप में पूर्ण हैं और इसलिए सबसे विरक्त रहते हैं। वेदों में उसे आत्माराम कहकर संबोधित किया गया है जिसका अर्थ यह है कि 'वह जो अपनी आत्मा में रमण करने वाला आत्मानंद है और जिसे कोई भी बाहर की वस्तु की आवश्यकता नहीं पड़ती।' माया अर्थात प्राकृत शक्ति भगवान की दासी है और उनके सुख के लिए उनकी सेवा करती है। इसलिए वे प्रकृति के तीनों गुणों के भोक्ता हैं। एक ही समय पर वह निर्गुण अर्थात तीनों गुणों से परे हैं क्योंकि गुण प्राकृतिक है जबकि भगवान दिव्य हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च |सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् || 16|| - sanskrit verse transliteration : bahir antaśh cha bhūtānām acharaṁ charam eva chasūkṣhmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ chāntike cha tat - translation in english : He exists outside and inside all living beings, those that are moving and not moving.He is subtle, and hence, He is incomprehensible.He is very far, but He is also very near. - meaning in english : There is a Vedic Mantra that describes God in practically the same manner as Shree Krishna has described here:tad ejati tan naijati taddūre tadvantiketad antar asya sarvasya tadusarvasyāsya bāhyataḥ (Īśhopaniṣhad mantra 5)“The Supreme Brahman does not walk, and yet He walks; He is far, but He is also near. He exists inside everything, but He is also outside everything.”Previously in verse 13.3, Shree Krishna said that to know God is true knowledge. However, here He states that the Supreme Entity is incomprehensible. This again seems to be a contradiction, but what He means is that God is not knowable by the senses, mind, and intellect. The intellect is made from the material energy, so it cannot reach God who is Divine. However, if God Himself bestows His grace upon someone, that fortunate soul can come to know Him. - translation in hindi : भगवान सभी के भीतर एवं बाहर स्थित हैं चाहे वे चर हों या अचर। वे सूक्ष्म हैं और इसलिए वे हमारी समझ से परे हैं। वे अत्यंत दूर हैं लेकिन वे सबके निकट भी हैं। - meaning in hindi : जैसाकि श्रीकृष्ण ने यहाँ वर्णन किया है उसी प्रकार से एक वैदिक मंत्र में भी भगवान के एक विशिष्ट रूप का वर्णन इस प्रकार से किया गया हैतदेजति तन्नैजति तद्रे तद्वन्तिके तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः(ईशोपनिषद मंत्र-5)""परम ब्रह्म चल नहीं सकता फिर भी दौड़ता है। वह दूर है लेकिन वह निकट भी है। वह सभी के भीतर स्थित है लेकिन वह सबके बाहर भी स्थित है।"" इस अध्याय के तीसरे श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह कहा था कि भगवान को जानना ही वास्तविक ज्ञान है। किन्तु यहाँ वे कहते हैं कि परमात्मा समझ से परे है। यहाँ पुनः विरोधाभास प्रतीत होता है लेकिन उनके कथन का अर्थ यह है कि भगवान को इन्द्रियों, मन और बुद्धि द्वारा नहीं जाना जा सकता। परन्तु यदि भगवान किसी पर अपनी कृपा करते हैं तब वह भाग्यशाली आत्मा उसे जान सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च |सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: bahir antaśh cha bhūtānām acharaṁ charam eva chasūkṣhmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ chāntike cha tat -translation_in_english: He exists outside and inside all living beings, those that are moving and not moving.He is subtle, and hence, He is incomprehensible.He is very far, but He is also very near. -meaning_in_english: There is a Vedic Mantra that describes God in practically the same manner as Shree Krishna has described here:tad ejati tan naijati taddūre tadvantiketad antar asya sarvasya tadusarvasyāsya bāhyataḥ (Īśhopaniṣhad mantra 5)“The Supreme Brahman does not walk, and yet He walks; He is far, but He is also near. He exists inside everything, but He is also outside everything.”Previously in verse 13.3, Shree Krishna said that to know God is true knowledge. However, here He states that the Supreme Entity is incomprehensible. This again seems to be a contradiction, but what He means is that God is not knowable by the senses, mind, and intellect. The intellect is made from the material energy, so it cannot reach God who is Divine. However, if God Himself bestows His grace upon someone, that fortunate soul can come to know Him. -translation_in_hindi: भगवान सभी के भीतर एवं बाहर स्थित हैं चाहे वे चर हों या अचर। वे सूक्ष्म हैं और इसलिए वे हमारी समझ से परे हैं। वे अत्यंत दूर हैं लेकिन वे सबके निकट भी हैं। -meaning_in_hindi: जैसाकि श्रीकृष्ण ने यहाँ वर्णन किया है उसी प्रकार से एक वैदिक मंत्र में भी भगवान के एक विशिष्ट रूप का वर्णन इस प्रकार से किया गया हैतदेजति तन्नैजति तद्रे तद्वन्तिके तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः(ईशोपनिषद मंत्र-5)""परम ब्रह्म चल नहीं सकता फिर भी दौड़ता है। वह दूर है लेकिन वह निकट भी है। वह सभी के भीतर स्थित है लेकिन वह सबके बाहर भी स्थित है।"" इस अध्याय के तीसरे श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह कहा था कि भगवान को जानना ही वास्तविक ज्ञान है। किन्तु यहाँ वे कहते हैं कि परमात्मा समझ से परे है। यहाँ पुनः विरोधाभास प्रतीत होता है लेकिन उनके कथन का अर्थ यह है कि भगवान को इन्द्रियों, मन और बुद्धि द्वारा नहीं जाना जा सकता। परन्तु यदि भगवान किसी पर अपनी कृपा करते हैं तब वह भाग्यशाली आत्मा उसे जान सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् |भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च || 17|| - sanskrit verse transliteration : avibhaktaṁ cha bhūteṣhu vibhaktam iva cha sthitambhūta-bhartṛi cha taj jñeyaṁ grasiṣhṇu prabhaviṣhṇu cha - translation in english : He is indivisible, yet He appears to be divided amongst living beings.Know the Supreme Entity to be the Sustainer, Annihilator, and Creator of all beings. - meaning in english : God’s personality includes His various energies. All manifest and unmanifest objects are but expansions of His energy. Thus, we can say He is all that exists. Accordingly, Shreemad Bhagavatam states:dravyaṁ karma cha kālaśh cha svabhāvo jīva eva chavāsudevāt paro brahman na chānyo ’rtho ’sti tattvataḥ (2.5.14)“The various aspects of creation—time, karma, the natures of individual living beings, and the material ingredients of creation—are all the Supreme Lord Shree Krishna Himself. There is nothing in existence apart from Him.”God may appear to be divided amongst the objects of His creation, but since He is all that exists, He remains undivided as well. For example, space may seem to be divided amongst the objects that it contains. Yet, all objects are within the one entity called space, which manifested at the beginning of creation. Again, the reflection of the sun in puddles of water appears divided, and yet the sun remains indivisible.Just as the ocean throws up waves and then absorbs them back into itself, similarly God creates the world, maintains it, and then absorbs it back into Himself. Therefore, He may be equally seen as the Creator, the Maintainer, and the Destroyer of everything. - translation in hindi : यद्यपि भगवान सभी जीवों के बीच विभाजित प्रतीत होता है किन्तु वह अविभाजित है। यह समझना होगा कि परमात्मा सबका पालनकर्ता, संहारक और सभी जीवों का जनक है। - meaning in hindi : भगवान के स्वरूप में उनकी विभिन्न शक्तियाँ सम्मिलित हैं। सभी व्यक्त और अव्यक्त पदार्थ केवल उनकी शक्ति का विस्तार हैं। इसलिए हम कह सकते हैं कि वे उन सब में है जो अस्तित्त्व में है। तदानुसार श्रीमद्भागवतम् में ऐसा वर्णन हैद्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च।वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वतः।। (श्रीमद्भागवतम्-2.5.14)सृष्टि के विभिन्न पहलू-काल, कर्म, जीवों की प्रकृति और सृष्टि के सभी भौतिक पदार्थ सब स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं। सृष्टि में कुछ भी ऐसा नहीं जो उनसे विलग हो।भगवान अपनी सृष्टि के पदार्थों के बीच विभाजित प्रतीत होते हैं लेकिन फिर भी वे सभी के अस्तित्त्वों में स्थित हैं और उसी प्रकार से वे अविभाजित रहते हैं। उदाहरणार्थ अंतरिक्ष अपने में निहित पदार्थों में विभाजित प्रतीत होता है किन्तु एक ही सत्ता के भीतर सभी पदार्थों को अंतरिक्ष कहते हैं जो कि सृष्टि के आरम्भ में प्रकट हुआ। पुनः जल में सूर्य का प्रतिबिंब अस्थिर दिखाई देता है और जबकि सूर्य अविभाजित रहता है। जैसे समुद्र से लहरें निकलती हैं और फिर उसी में वापस विलीन हो जाती हैं। इस प्रकार से भगवान संसार की रचना करते हैं, उसका पालन करते हैं और बाद में उसको अपने में वापस लीन कर लेते हैं। इसलिए वे समान रूप से सबके सृजक, पालन कर्ता और संहारक के रूप में दिखाई देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् |भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: avibhaktaṁ cha bhūteṣhu vibhaktam iva cha sthitambhūta-bhartṛi cha taj jñeyaṁ grasiṣhṇu prabhaviṣhṇu cha -translation_in_english: He is indivisible, yet He appears to be divided amongst living beings.Know the Supreme Entity to be the Sustainer, Annihilator, and Creator of all beings. -meaning_in_english: God’s personality includes His various energies. All manifest and unmanifest objects are but expansions of His energy. Thus, we can say He is all that exists. Accordingly, Shreemad Bhagavatam states:dravyaṁ karma cha kālaśh cha svabhāvo jīva eva chavāsudevāt paro brahman na chānyo ’rtho ’sti tattvataḥ (2.5.14)“The various aspects of creation—time, karma, the natures of individual living beings, and the material ingredients of creation—are all the Supreme Lord Shree Krishna Himself. There is nothing in existence apart from Him.”God may appear to be divided amongst the objects of His creation, but since He is all that exists, He remains undivided as well. For example, space may seem to be divided amongst the objects that it contains. Yet, all objects are within the one entity called space, which manifested at the beginning of creation. Again, the reflection of the sun in puddles of water appears divided, and yet the sun remains indivisible.Just as the ocean throws up waves and then absorbs them back into itself, similarly God creates the world, maintains it, and then absorbs it back into Himself. Therefore, He may be equally seen as the Creator, the Maintainer, and the Destroyer of everything. -translation_in_hindi: यद्यपि भगवान सभी जीवों के बीच विभाजित प्रतीत होता है किन्तु वह अविभाजित है। यह समझना होगा कि परमात्मा सबका पालनकर्ता, संहारक और सभी जीवों का जनक है। -meaning_in_hindi: भगवान के स्वरूप में उनकी विभिन्न शक्तियाँ सम्मिलित हैं। सभी व्यक्त और अव्यक्त पदार्थ केवल उनकी शक्ति का विस्तार हैं। इसलिए हम कह सकते हैं कि वे उन सब में है जो अस्तित्त्व में है। तदानुसार श्रीमद्भागवतम् में ऐसा वर्णन हैद्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च।वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वतः।। (श्रीमद्भागवतम्-2.5.14)सृष्टि के विभिन्न पहलू-काल, कर्म, जीवों की प्रकृति और सृष्टि के सभी भौतिक पदार्थ सब स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं। सृष्टि में कुछ भी ऐसा नहीं जो उनसे विलग हो।भगवान अपनी सृष्टि के पदार्थों के बीच विभाजित प्रतीत होते हैं लेकिन फिर भी वे सभी के अस्तित्त्वों में स्थित हैं और उसी प्रकार से वे अविभाजित रहते हैं। उदाहरणार्थ अंतरिक्ष अपने में निहित पदार्थों में विभाजित प्रतीत होता है किन्तु एक ही सत्ता के भीतर सभी पदार्थों को अंतरिक्ष कहते हैं जो कि सृष्टि के आरम्भ में प्रकट हुआ। पुनः जल में सूर्य का प्रतिबिंब अस्थिर दिखाई देता है और जबकि सूर्य अविभाजित रहता है। जैसे समुद्र से लहरें निकलती हैं और फिर उसी में वापस विलीन हो जाती हैं। इस प्रकार से भगवान संसार की रचना करते हैं, उसका पालन करते हैं और बाद में उसको अपने में वापस लीन कर लेते हैं। इसलिए वे समान रूप से सबके सृजक, पालन कर्ता और संहारक के रूप में दिखाई देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमस: परमुच्यते |ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् || 18|| - sanskrit verse transliteration : jyotiṣhām api taj jyotis tamasaḥ param uchyatejñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ hṛidi sarvasya viṣhṭhitam - translation in english : He is the source of light in all luminaries, and is entirely beyond the darkness of ignorance.He is knowledge, the object of knowledge, and the goal of knowledge.He dwells within the hearts of all living beings. - meaning in english : Here, Shree Krishna establishes the supremacy of God in different ways. There are various illuminating objects, such as the sun, moon, stars, fire, jewels, etc. Left alone, none of these have any power to illuminate. When God imparts the power to them, only then can they illumine anything. The Kaṭhopaniṣhad says:tameva bhāntamanubhāti sarvaṁtasya bhāsā saravamidaṁ vibhāti (2.2.15)“God makes all things luminous. It is by His luminosity that all luminous objects give light.”sūryastapati tejasendraḥ (Vedas)“By His radiance, the sun and moon become luminous.” In other words, the luminosity of the sun and the moon is borrowed from God. They may lose their luminosity someday, but God can never lose His.God has three unique names: Ved-kṛit, Ved-vit, and Ved-vedya. He is Ved-kṛit, which means, “One who manifested the Vedas.” He is Ved-vit, which means, “One who knows the Vedas.” He is also Ved-vedya which means, “One who is to be known through the Vedas.” In the same manner, Shree Krishna describes the Supreme Entity as the jñeya (the object worthy of knowing), jñāna-gamya (the goal of all knowledge), and jñāna (true knowledge). - translation in hindi : वे समस्त प्रकाशमयी पदार्थों के प्रकाश स्रोत हैं, वे सभी प्रकार की अज्ञानता के अंधकार से परे हैं। वे ज्ञान हैं, वे ज्ञान का विषय हैं और ज्ञान का लक्ष्य हैं। वे सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण विभिन्न प्रकार से भगवान की प्रभुता को स्थापित करते हैं। संसार में विभिन्न प्रकाशमान वस्तुएँ हैं जैसे सूर्य, चन्द्रमा, आभूषण इत्यादि। यदि इन्हें अकेला छोड़ दिया जाए तब ये स्वयं अपनी शक्ति से प्रकाशित नहीं हो सकते। जब भगवान इन्हें शक्ति प्रदान करते हैं केवल तभी ये किसी को प्रकाशित कर सकते हैं। वेदों में कहा गया हैतमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति(कठोपनिषद्-2.2.15)""भगवान ही सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है। उसी के प्रकाश से सभी प्रकाशमान वस्तुएँ प्रकाश फैलाती हैं।""सूर्यस्तपति तेजसेन्द्रः(वेद)""उसी के तेज से सूर्य और चन्द्रमा चमकते हैं।"" दूसरे शब्दों में सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश भगवान से मांगा गया है। इनका प्रकाश किसी भी दिन लुप्त हो सकता है लेकिन भगवान का अपना दिव्य प्रकाश लुप्त नहीं हो सकता। भगवान के 3 अनूठे नाम है-वेद-कृत, वेद-वित, वेद-वेदया है 'वे वेद-कृत हैं' इसका तात्पर्य है-'वे जो वेद प्रकट करता है', 'वे वेद-वित हैं'जिसका अर्थ है-वह जो वेदों का ज्ञाता है। 'वे वेद-वेदया हैं।' इसका अर्थ है-वे जो वेदों द्वारा जाने जा सकते हैं। इस प्रकार से श्रीकृष्ण परम भगवान का निरूपण ज्ञेयं (जानने योग्य विषय) ज्ञान-गभ्यं (ज्ञान का लक्ष्य) और ज्ञान (सत्य ज्ञान) के रूप में किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमस: परमुच्यते |ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: jyotiṣhām api taj jyotis tamasaḥ param uchyatejñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ hṛidi sarvasya viṣhṭhitam -translation_in_english: He is the source of light in all luminaries, and is entirely beyond the darkness of ignorance.He is knowledge, the object of knowledge, and the goal of knowledge.He dwells within the hearts of all living beings. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna establishes the supremacy of God in different ways. There are various illuminating objects, such as the sun, moon, stars, fire, jewels, etc. Left alone, none of these have any power to illuminate. When God imparts the power to them, only then can they illumine anything. The Kaṭhopaniṣhad says:tameva bhāntamanubhāti sarvaṁtasya bhāsā saravamidaṁ vibhāti (2.2.15)“God makes all things luminous. It is by His luminosity that all luminous objects give light.”sūryastapati tejasendraḥ (Vedas)“By His radiance, the sun and moon become luminous.” In other words, the luminosity of the sun and the moon is borrowed from God. They may lose their luminosity someday, but God can never lose His.God has three unique names: Ved-kṛit, Ved-vit, and Ved-vedya. He is Ved-kṛit, which means, “One who manifested the Vedas.” He is Ved-vit, which means, “One who knows the Vedas.” He is also Ved-vedya which means, “One who is to be known through the Vedas.” In the same manner, Shree Krishna describes the Supreme Entity as the jñeya (the object worthy of knowing), jñāna-gamya (the goal of all knowledge), and jñāna (true knowledge). -translation_in_hindi: वे समस्त प्रकाशमयी पदार्थों के प्रकाश स्रोत हैं, वे सभी प्रकार की अज्ञानता के अंधकार से परे हैं। वे ज्ञान हैं, वे ज्ञान का विषय हैं और ज्ञान का लक्ष्य हैं। वे सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण विभिन्न प्रकार से भगवान की प्रभुता को स्थापित करते हैं। संसार में विभिन्न प्रकाशमान वस्तुएँ हैं जैसे सूर्य, चन्द्रमा, आभूषण इत्यादि। यदि इन्हें अकेला छोड़ दिया जाए तब ये स्वयं अपनी शक्ति से प्रकाशित नहीं हो सकते। जब भगवान इन्हें शक्ति प्रदान करते हैं केवल तभी ये किसी को प्रकाशित कर सकते हैं। वेदों में कहा गया हैतमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति(कठोपनिषद्-2.2.15)""भगवान ही सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है। उसी के प्रकाश से सभी प्रकाशमान वस्तुएँ प्रकाश फैलाती हैं।""सूर्यस्तपति तेजसेन्द्रः(वेद)""उसी के तेज से सूर्य और चन्द्रमा चमकते हैं।"" दूसरे शब्दों में सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश भगवान से मांगा गया है। इनका प्रकाश किसी भी दिन लुप्त हो सकता है लेकिन भगवान का अपना दिव्य प्रकाश लुप्त नहीं हो सकता। भगवान के 3 अनूठे नाम है-वेद-कृत, वेद-वित, वेद-वेदया है 'वे वेद-कृत हैं' इसका तात्पर्य है-'वे जो वेद प्रकट करता है', 'वे वेद-वित हैं'जिसका अर्थ है-वह जो वेदों का ज्ञाता है। 'वे वेद-वेदया हैं।' इसका अर्थ है-वे जो वेदों द्वारा जाने जा सकते हैं। इस प्रकार से श्रीकृष्ण परम भगवान का निरूपण ज्ञेयं (जानने योग्य विषय) ज्ञान-गभ्यं (ज्ञान का लक्ष्य) और ज्ञान (सत्य ज्ञान) के रू�� में किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासत: |मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते || 19|| - sanskrit verse transliteration : iti kṣhetraṁ tathā jñānaṁ jñeyaṁ choktaṁ samāsataḥmad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate - translation in english : I have thus revealed to you the nature of the field, the meaning of knowledge, and the object of knowledge.Only My devotees can understand this in reality, and by doing so, they attain My divine nature. - meaning in english : Shree Krishna now concludes His description of the field and the object of knowledge, by mentioning the fruit of knowing this topic. However, once again, He deems it fit to bring in devotion, and says that only the bhaktas (devotees) can truly understand this knowledge. Those who practice karm, jñāna, aṣhṭāṅg, etc. devoid of bhakti cannot truly understand the import of the Bhagavad Gita, even though they themselves may think that they do. Bhakti is the essential ingredient in all paths leading to knowledge of God.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj puts this very nicely:jo hari sevā hetu ho, soī karm bakhānajo hari bhagati baṛhāve, soī samujhiya jñāna(Bhakti Śhatak 66)“That work which is done in devotion to God is the real karm; and that knowledge which increases love for God is real knowledge.”Devotion not only helps us to know God, it also makes the devotee godlike, and hence, Shree Krishna states that the devotees attain His nature. This has been emphasized in the Vedic scriptures again and again. The Vedas state:bhaktirevainaṁ nayati bhaktirevainaṁ paśhyati bhaktirevainaṁ darśhayati bhakti vaśhaḥ puruṣho bhaktireva bhūyasī (Māṭhar Śhruti)“Bhakti alone can lead us to God. Bhakti alone can make us see God. Bhakti alone can bring us in the presence of God. God is under the control of bhakti. Hence, do bhakti exclusively.” Again the Muṇḍakopaniṣhad states:upāsate puruṣhaṁ ye hyakāmā-ste śhukrametadativartanti dhīrāḥ (3.2.1)“Those who engage in bhakti toward the Supreme Divine Personality, giving up all material desires, escape the cycle of life and death.” Yet again, the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurautasyaite kathitā hyarthā prakāśhante mahātmanaḥ (6.23)“Those who have unflinching bhakti toward God and identical bhakti toward the Guru, in the hearts of such saintly persons, by the grace of God the imports of the Vedic scriptures are automatically revealed.” The other Vedic Scriptures also reiterate this emphatically:na sādhayati māṁ yogo na sānkhyaṁ dharma uddhavana svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā(Bhagavatam 11.14.20)Shree Krishna states: “Uddhav, I am not attained by aṣhṭāṅg-yog, by the study of sānkhya, cultivation of scriptural knowledge, austerities, nor by renunciation. It is by bhakti alone that I am won over.” In the Bhagavad Gita, Shree Krishna repeatedly states this, in verses 8.22, 11.54, etc. In verse 18.55, He says: “Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth. Then, having come to know Me, My devotee enters into full consciousness of Me.” The Ramayan also says:rāmahi kevala premu piārā, jāni leu jo jānanihārā.“The Supreme Lord Ram is only attained through love. Let this truth be known by all who care to know.” Actually, this principle is emphasized in the other religious traditions as well. In the Jewish Torah it is written: “You shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your might (Deuteronomy 6.5). Jesus of Nazareth repeats this commandment in the Christian New Testament as one of the first and foremost commandments to follow (Mark 12.30)The Guru Granth Sahib states:hari sama jaga mahañ vastu nahiṅ, prem panth soñ panthasadguru sama sajjan nahīñ, gītā sama nahiñ grantha“There is no personality like God; there is no path equal to the path of devotion; there is no human equal to the Guru; and there is no scripture that can compare with the Gita.” - translation in hindi : इस प्रकार मैंने तुम्हें कर्म क्षेत्र की प्रकृति, ज्ञान का अर्थ और ज्ञान के लक्ष्य की जानकारी को प्रकट किया है। इसे वास्तव में केवल मेरे भक्त ही पूर्णतः समझ सकते हैं और इसे जानकर वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त होते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण कर्म क्षेत्र और ज्ञान के विषय के संबंध में अपने कथनों का समापन इस विषय को समझने के परिणामों का उल्लेख करते हुए करते हैं लेकिन एक बार पुनः वह इसे भक्ति में समाविष्ट करने के लिए उपयुक्त मानते हैं और कहते हैं कि केवल मेरे भक्त ही वास्तव में इस ज्ञान को समझ सकते हैं। वे जो भक्ति रहित होकर कर्म, ज्ञान, अष्टांग योग आदि का पालन करते हैं वे भगवद्गीता के अर्थ को नहीं समझ सकते भले ही वे ऐसा सोचें कि वह ऐसा कर सकते हैं। भक्ति भगवान के ज्ञान की ओर ले जाने वाले सभी मार्गों का आवश्यक घटक हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका सुन्दर निरूपण इस प्रकार से किया हैजो हरि सेवा हेतु हो, सोई कर्म बखानजो हरि भगति बढ़ावे, सोई समुझिय ज्ञान(भक्ति शतक-66)""भगवान की भक्ति के लिए किया गया प्रत्येक कार्य ही वास्तविक कर्म है और ज्ञान वह है जो भगवान के लिए प्रेम बढ़ाता है वही सच्चा ज्ञान है।"" भक्ति केवल भगवान को जानने में ही हमारी सहायता नहीं करती बल्कि यह भक्त को भगवान जैसा बना देती है और इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि भक्त मेरी प्रकृति को जान लेते हैं। वैदिक ग्रंथों में भी बार-बार इस पर बल दिया है। वेदों में वर्णन हैभक्तिरेवैनम् नयति भक्तिरेवैनम् पश्यति भक्तिरेवैनम्दर्शयति भक्ति वशः पुरुषोः भक्तिरेव भूयसि (माथर श्रुति)""केवल और केवल शुद्ध भक्ति ही भगवान की ओर ले जा सकती है। केवल भक्ति द्वारा ही हम भगवान को देख सकते हैं। भक्ति ही हमें भगवान के सम्मुख ले जा सकती है। भगवानक्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग भक्ति के अधीन हैं इसलिए केवल भक्ति करो। आगे मुंडकोनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैउपासते पुरुषम् ये ह्याकाम्स्ते शुक्रमेतदतिवर्तन्ति धीराः (3.2.1)""वे जो परमपुरुषोत्तम भगवान की भक्ति में लीन रहते हैं और सभी लौकिक कामनाओं का त्याग कर देते हैं वे जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।"" श्वेताश्वतरोपनिषद् में पुनः वर्णन किया गया हैयस्य देवे परा भक्तीर्यथा देवे तथा गुरौ।तस्यैते कथिता ह्यर्था प्रकाशन्ते महात्मनः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.23)""वे जो धैर्यपूर्वक भगवान की भक्ति करते हैं और समान रूप से गुरु की भी भक्ति करते हैं। ऐसे संत पुरूषों के हृदय में भगवान की कृपा से वैदिक ग्रंथों का ज्ञान स्वतः प्रकट हो जाता है।"" अन्य वैदिक ग्रंथ भी इसे दृढ़तापूर्वक दोहराते ���ैंन साधयति मां योगो न सांख्यं धर्म उद्धव।न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.14.20)श्रीकृष्ण कहते हैं, ""उद्धव! मुझे अष्टांग योग, सांख्य दर्शन के अध्ययन, धार्मिक ग्रंथों के ज्ञान को पोषित करने, तपस्या और विरक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता। केवल एक भक्ति द्वारा ही मुझे कोई जीत सकता है।"" भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने श्लोक 8.22, 11.54 इत्यादि में इसे दोहराया है। 18वें अध्याय के 55वें श्लोक में वे कहते हैं-""केवल प्रेममयी भक्ति से कोई यह जान सकता है कि मैं वास्तव में क्या हूँ? तब भक्ति द्वारा मेरे स्वरूप को जानने के पश्चात कोई मेरे दिव्य क्षेत्र में प्रवेश पा सकता है।"" रामचरितमानस में भी वर्णन किया गया हैरामहि केवल प्रेम प्यारा, जान लेऊ जो जानन हारा""परम प्रभु श्रीराम केवल प्रेम द्वारा प्राप्त होते हैं। इस सत्य को उन सबको प्रकट करो जो इसे वास्तव में जानना चाहते हैं।"" इस सिद्धान्त को अन्य परम्पराओं में भी इसी प्रकार से महत्व दिया गया है। यहूदी टोराह में लिखा है-“तुम भगवान से प्रेम करो, पूर्ण रूप से अपने हृदय, अपनी आत्मा और अपनी पूर्ण सामर्थ्य से।"" नाज़ारेथ के जीसस ने क्रिश्चियन 'न्यू टेस्टामेन्ट' में इस आज्ञा को पुनः प्रथम एवं सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा के रूप में पालन करने के लिए दोहराया है (मार्क 12.30)। गुरुग्रंथ साहिब में वर्णन किया गया है-हरि सम जग महान वस्तु नहीं, प्रेम पंथ सौ पंथसद्गुरु सम सज्जन नहीं, गीता सम नहीं ग्रंथ""भगवान के स्वरूप जैसा कोई व्यक्तित्त्व नहीं है। भक्ति के मार्ग के समान कोई अन्य मार्ग नहीं है, कोई भी मनुष्य गुरु के बराबर नहीं है और किसी भी ग्रंथ की तुलना गीता से नहीं की जा सकती।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासत: |मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: iti kṣhetraṁ tathā jñānaṁ jñeyaṁ choktaṁ samāsataḥmad-bhakta etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate -translation_in_english: I have thus revealed to you the nature of the field, the meaning of knowledge, and the object of knowledge.Only My devotees can understand this in reality, and by doing so, they attain My divine nature. -meaning_in_english: Shree Krishna now concludes His description of the field and the object of knowledge, by mentioning the fruit of knowing this topic. However, once again, He deems it fit to bring in devotion, and says that only the bhaktas (devotees) can truly understand this knowledge. Those who practice karm, jñāna, aṣhṭāṅg, etc. devoid of bhakti cannot truly understand the import of the Bhagavad Gita, even though they themselves may think that they do. Bhakti is the essential ingredient in all paths leading to knowledge of God.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj puts this very nicely:jo hari sevā hetu ho, soī karm bakhānajo hari bhagati baṛhāve, soī samujhiya jñāna(Bhakti Śhatak 66)“That work which is done in devotion to God is the real karm; and that knowledge which increases love for God is real knowledge.”Devotion not only helps us to know God, it also makes the devotee godlike, and hence, Shree Krishna states that the devotees attain His nature. This has been emphasized in the Vedic scriptures again and again. The Vedas state:bhaktirevainaṁ nayati bhaktirevainaṁ paśhyati bhaktirevainaṁ darśhayati bhakti vaśhaḥ puruṣho bhaktireva bhūyasī (Māṭhar Śhruti)“Bhakti alone can lead us to God. Bhakti alone can make us see God. Bhakti alone can bring us in the presence of God. God is under the control of bhakti. Hence, do bhakti exclusively.” Again the Muṇḍakopaniṣhad states:upāsate puruṣhaṁ ye hyakāmā-ste śhukrametadativartanti dhīrāḥ (3.2.1)“Those who engage in bhakti toward the Supreme Divine Personality, giving up all material desires, escape the cycle of life and death.” Yet again, the Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurautasyaite kathitā hyarthā prakāśhante mahātmanaḥ (6.23)“Those who have unflinching bhakti toward God and identical bhakti toward the Guru, in the hearts of such saintly persons, by the grace of God the imports of the Vedic scriptures are automatically revealed.” The other Vedic Scriptures also reiterate this emphatically:na sādhayati māṁ yogo na sānkhyaṁ dharma uddhavana svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā(Bhagavatam 11.14.20)Shree Krishna states: “Uddhav, I am not attained by aṣhṭāṅg-yog, by the study of sānkhya, cultivation of scriptural knowledge, austerities, nor by renunciation. It is by bhakti alone that I am won over.” In the Bhagavad Gita, Shree Krishna repeatedly states this, in verses 8.22, 11.54, etc. In verse 18.55, He says: “Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth. Then, having come to know Me, My devotee enters into full consciousness of Me.” The Ramayan also says:rāmahi kevala premu piārā, jāni leu jo jānanihārā.“The Supreme Lord Ram is only attained through love. Let this truth be known by all who care to know.” Actually, this principle is emphasized in the other religious traditions as well. In the Jewish Torah it is written: “You shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your might (Deuteronomy 6.5). Jesus of Nazareth repeats this commandment in the Christian New Testament as one of the first and foremost commandments to follow (Mark 12.30)The Guru Granth Sahib states:hari sama jaga mahañ vastu nahiṅ, prem panth soñ panthasadguru sama sajjan nahīñ, gītā sama nahiñ grantha“There is no personality like God; there is no path equal to the path of devotion; there is no human equal to the Guru; and there is no scripture that can compare with the Gita.” -translation_in_hindi: इस प्रकार मैंने तुम्हें कर्म क्षेत्र की प्रकृति, ज्ञान का अर्थ और ज्ञान के लक्ष्य की जानकारी को प्रकट किया है। इसे वास्तव में केवल मेरे भक्त ही पूर्णतः समझ सकते हैं और इसे जानकर वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त होते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण कर्म क्षेत्र और ज्ञान के विषय के संबंध में अपने कथनों का समापन इस विषय को समझने के परिणामों का उल्लेख करते हुए करते हैं लेकिन एक बार पुनः वह इसे भक्ति में समाविष्ट करने के लिए उपयुक्त मानते हैं और कहते हैं कि केवल मेरे भक्त ही वास्तव में इस ज्ञान को समझ सकते हैं। वे जो भक्ति रहित होकर कर्म, ज्ञान, अष्टांग योग आदि का पालन करते हैं वे भगवद्गीता के अर्थ को नहीं समझ सकते भले ही वे ऐसा सोचें कि वह ऐसा कर सकते हैं। भक्ति भगवान के ज्ञान की ओर ले जाने वाले सभी मार्गों का आवश्यक घटक हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसका सुन्दर निरूपण इस प्रकार से किया हैजो हरि सेवा हेतु हो, सोई कर्म बखानजो हरि भगति बढ़ावे, सोई समुझिय ज्ञान(भक्ति शतक-66)""भगवान की भक्ति के लिए किया गया प्रत्येक कार्य ही वास्तविक कर्म है और ज्ञान वह है जो भगवान के लिए प्रेम बढ़ाता है वही सच्चा ज्ञान है।"" भक्ति केवल भगवान को जानने में ही हमारी सहायता नहीं करती बल्कि यह भक्त को भगवान जैसा बना देती है और इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि भक्त मेरी प्रकृति को जान लेते हैं। वैदिक ग्रंथों में भी बार-बार इस पर बल दिया है। वेदों में वर्णन हैभक्तिरेवैनम् नयति भक्तिरेवैनम् पश्यति भक्तिरेवैनम्दर्शयति भक्ति वशः पुरुषोः भक्तिरेव भूयसि (माथर श्रुति)""केवल और केवल शुद्ध भक्ति ही भगवान की ओर ले जा सकती है। केवल भक्ति द्वारा ही हम भगवान को देख सकते हैं। भक्ति ही हमें भगवान के सम्मुख ले जा सकती है। भगवानक्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग भक्ति के अधीन हैं इसलिए केवल भक्ति करो। आगे मुंडकोनिषद् में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैउपासते पुरुषम् ये ह्याकाम्स्ते शुक्रमेतदतिवर्तन्ति धीराः (3.2.1)""वे जो परमपुरुषोत्तम भगवान की भक्ति में लीन रहते हैं और सभी लौकिक कामनाओं का त्याग कर देते हैं वे जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।"" श्वेताश्वतरोपनिषद् में पुनः वर्णन किया गया हैयस्य देवे परा भक्तीर्यथा देवे तथा गुरौ।तस्यैते कथिता ह्यर्था प्रकाशन्ते महात्मनः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.23)""वे जो धैर्यपूर्वक भगवान की भक्ति करते हैं और समान रूप से गुरु की भी भक्ति करते हैं। ऐसे संत पुरूषों के हृदय में भगवान की कृपा से वैदिक ग्रंथों का ज्ञान स्वतः प्रकट हो जाता है।"" अन्य वैदिक ग्रंथ भी इसे दृढ़तापूर्वक दोहराते हैंन साधयति मां योगो न सांख्यं धर्म उद्धव।न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ।।(श्रीमद्भागवतम्-11.14.20)श्रीकृष्ण कहते हैं, ""उद्धव! मुझे अष्टांग योग, सांख्य दर्शन के अध्ययन, धार्मिक ग्रंथों के ज्ञान को पोषित करने, तपस्या और विरक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता। केवल एक भक्ति द्वारा ही मुझे कोई जीत सकता है।"" भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने श्लोक 8.22, 11.54 इत्यादि में इसे दोहराया है। 18वें अध्याय के 55वें श्लोक में वे कहते हैं-""केवल प्रेममयी भक्ति से कोई यह जान सकता है कि मैं वास्तव में क्या हूँ? तब भक्ति द्वारा मेरे स्वरूप को जानने के पश्चात कोई मेरे दिव्य क्षेत्र में प्रवेश पा सकता है।"" रामचरित��ानस में भी वर्णन किया गया हैरामहि केवल प्रेम प्यारा, जान लेऊ जो जानन हारा""परम प्रभु श्रीराम केवल प्रेम द्वारा प्राप्त होते हैं। इस सत्य को उन सबको प्रकट करो जो इसे वास्तव में जानना चाहते हैं।"" इस सिद्धान्त को अन्य परम्पराओं में भी इसी प्रकार से महत्व दिया गया है। यहूदी टोराह में लिखा है-“तुम भगवान से प्रेम करो, पूर्ण रूप से अपने हृदय, अपनी आत्मा और अपनी पूर्ण सामर्थ्य से।"" नाज़ारेथ के जीसस ने क्रिश्चियन 'न्यू टेस्टामेन्ट' में इस आज्ञा को पुनः प्रथम एवं सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा के रूप में पालन करने के लिए दोहराया है (मार्क 12.30)। गुरुग्रंथ साहिब में वर्णन किया गया है-हरि सम जग महान वस्तु नहीं, प्रेम पंथ सौ पंथसद्गुरु सम सज्जन नहीं, गीता सम नहीं ग्रंथ""भगवान के स्वरूप जैसा कोई व्यक्तित्त्व नहीं है। भक्ति के मार्ग के समान कोई अन्य मार्ग नहीं है, कोई भी मनुष्य गुरु के बराबर नहीं है और किसी भी ग्रंथ की तुलना गीता से नहीं की जा सकती।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि |विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् || 20|| - sanskrit verse transliteration : prakṛitiṁ puruṣhaṁ chaiva viddhy anādī ubhāv apivikārānśh cha guṇānśh chaiva viddhi prakṛiti-sambhavān - translation in english : Know that prakṛiti (material nature) and puruṣh (the individual souls) are both beginningless. Also know that all transformations of the body and the three modes of nature are produced by material energy. - meaning in english : The material nature is called Maya, or prakṛiti. Being an energy of God, it has existed ever since He has existed; in other words, it is eternal. The soul is also eternal, and here it is called puruṣh (the living entity), while God Himself is called param puruṣh (the Supreme Living Entity).The soul is also an expansion of the energy of God. śhaktitvenaivāṁśhatvaṁ vyañjayanti (Paramātma Sandarbh 39.1) “The soul is a fragment of the jīva śhakti (soul energy) of God.” While material nature is an insentient energy, the jīva śhakti is a sentient energy. It is divine and intransmutable. It remains unchanged through different lifetimes, and the different stages of each lifetime. The six stages through which the body passes in one lifetime are: asti (existence in the womb), jāyate (birth), vardhate (growth), vipariṇamate (procreation), apakṣhīyate (diminution), vinaśhyati (death). These changes in the body are brought about by the material energy, called prakṛiti, or Maya. It creates the three modes of nature—sattva, rajas, and tamas—and their countless varieties of combinations. - translation in hindi : प्रकृति और पुरुष (जीवात्मा) दोनों अनादि हैं। यह भी जान लो कि शरीर में होने वाले सभी परिवर्तन और प्रकृति के तीनों गुणों की उत्पत्ति प्राकृत शक्ति से होती है। - meaning in hindi : भौतिक शक्ति को माया या प्रकृति कहा जाता है। भगवान की शक्ति होने के कारण यह तब से अस्तित्त्व में है जब से भगवान हैं। दूसरे शब्दों में आत्मा भी शाश्वत है और यहाँ इसे पुरुष कहा गया है जबकि भगवान को परम पुरुष कहा गया है। आत्मा भी भगवान की शक्ति का विस्तार हैशक्तित्त्वेनैवमष्टमं व्यज्ञायन्ति(परमात्मा संदर्भ-39)""आत्मा भगवान की जीव शक्ति का अंश है"" जबकि प्राकृत शक्ति जड़ शक्ति है और जीव शक्ति चेतन शक्ति है। यह दिव्य और अपरिवर्तनीय है। यह विभिन्न जन्मों के माध्यम से और प्रत्येक जीवन की विभिन्न अवस्थाओं में अपरिवर्तित रहती है। एक जन्म में शरीर जिन परिवर्तनों को पार करता है वे अस्ति अर्थात गर्भावस्था जयते (जन्म), वर्धते (विकास), विपरिणमते (प्रजनन), अपक्षीयते (क्षीणता) और विनश्यते (मृत्यु) है। शरीर में ये परिवर्तन प्राकृत शक्ति जिसे प्रकृति या माया कहा जाता है, द्वारा लाए जाते हैं। इससे प्रकृति के तीन गुण सत्व, रजस, और तमस और इनके अनगिनत प्रकार के मिश्रणों की उत्पत्ति होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि |विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: prakṛitiṁ puruṣhaṁ chaiva viddhy anādī ubhāv apivikārānśh cha guṇānśh chaiva viddhi prakṛiti-sambhavān -translation_in_english: Know that prakṛiti (material nature) and puruṣh (the individual souls) are both beginningless. Also know that all transformations of the body and the three modes of nature are produced by material energy. -meaning_in_english: The material nature is called Maya, or prakṛiti. Being an energy of God, it has existed ever since He has existed; in other words, it is eternal. The soul is also eternal, and here it is called puruṣh (the living entity), while God Himself is called param puruṣh (the Supreme Living Entity).The soul is also an expansion of the energy of God. śhaktitvenaivāṁśhatvaṁ vyañjayanti (Paramātma Sandarbh 39.1) “The soul is a fragment of the jīva śhakti (soul energy) of God.” While material nature is an insentient energy, the jīva śhakti is a sentient energy. It is divine and intransmutable. It remains unchanged through different lifetimes, and the different stages of each lifetime. The six stages through which the body passes in one lifetime are: asti (existence in the womb), jāyate (birth), vardhate (growth), vipariṇamate (procreation), apakṣhīyate (diminution), vinaśhyati (death). These changes in the body are brought about by the material energy, called prakṛiti, or Maya. It creates the three modes of nature—sattva, rajas, and tamas—and their countless varieties of combinations. -translation_in_hindi: प्रकृति और पुरुष (जीवात्मा) दोनों अनादि हैं। यह भी जान लो कि शरीर में होने वाले सभी परिवर्तन और प्रकृति के तीनों गुणों की उत्पत्ति प्राकृत शक्ति से होती है। -meaning_in_hindi: भौतिक शक्ति को माया या प्रकृति कहा जाता है। भगवान की शक्ति होने के कारण यह तब से अस्तित्त्व में है जब से भगवान हैं। दूसरे शब्दों में आत्मा भी शाश्वत है और यहाँ इसे पुरुष कहा गया है जबकि भगवान को परम पुरुष कहा गया है। आत्मा भी भगवान की शक्ति का विस्तार हैशक्तित्त्वेनैवमष्टमं व्यज्ञायन्ति(परमात्मा संदर्भ-39)""आत्मा भगवान की जीव शक्ति का अंश है"" जबकि प्राकृत शक्ति जड़ शक्ति है और जीव शक्ति चेतन ��क्ति है। यह दिव्य और अपरिवर्तनीय है। यह विभिन्न जन्मों के माध्यम से और प्रत्येक जीवन की विभिन्न अवस्थाओं में अपरिवर्तित रहती है। एक जन्म में शरीर जिन परिवर्तनों को पार करता है वे अस्ति अर्थात गर्भावस्था जयते (जन्म), वर्धते (विकास), विपरिणमते (प्रजनन), अपक्षीयते (क्षीणता) और विनश्यते (मृत्यु) है। शरीर में ये परिवर्तन प्राकृत शक्ति जिसे प्रकृति या माया कहा जाता है, द्वारा लाए जाते हैं। इससे प्रकृति के तीन गुण सत्व, रजस, और तमस और इनके अनगिनत प्रकार के मिश्रणों की उत्पत्ति होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कार्यकारणकर्तृत्वे हेतु: प्रकृतिरुच्यते |पुरुष: सुखदु:खानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते || 21|| - sanskrit verse transliteration : kārya-kāraṇa-kartṛitve hetuḥ prakṛitir uchyatepuruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate - translation in english : In the matter of creation, the material energy is responsible for cause and effect; in the matter of experiencing happiness and distress, the individual soul is declared responsible. - meaning in english : The material energy, with the direction of Brahma, creates myriad elements and forms of life that compose creation. Brahma makes the master plan and the material energy executes it. The Vedas state that there are 8.4 million species of life in the material world. All these bodily forms are transformations of the material energy. Hence, material nature is responsible for all the cause and effect in the world.The soul gets a bodily form (field of activity) according to its past karmas, and it identifies itself with the body, mind, and intellect. Thus, it seeks the pleasure of the bodily senses. When the senses come in contact with the sense objects, the mind experiences a pleasurable sensation. Since the soul identifies with the mind, it vicariously enjoys that pleasurable sensation. In this way, the soul perceives the sensations of both pleasure and pain, through the medium of the senses, mind, and intellect. This can be compared to a dream state:ehi bidhi jaga hari āśhrita rahaī, jadapi asatya deta duḥkha ahaī (Ramayan)jauṅ sapaneṅ sira kāṭai koī, binu jāgeṅ na dūri dukh hoī (Ramayan)“The world is sustained by God. It creates an illusion, which, although unreal, gives misery to the soul. This is just like if someone’s head gets cut in a dream, the misery will continue until the person wakes up and stops dreaming.” In this dream state of identifying with the body, the soul experiences pleasure and pain in accordance with its own past and present karmas. As a result, it is said to be responsible for both kinds of experiences. - translation in hindi : सृष्टि के विषय में प्राकृत शक्ति ही कारण और परिणाम के लिए उत्तरदायी है और सुख-दुख की अनुभूति हेतु जीवात्मा को उत्तरदायी बताया जाता है। - meaning in hindi : प्राकृत शक्ति ब्रह्मा के निर्देशानुसार असंख्य तत्त्वों और जीवन रूपों का निर्माण करती है। वेद में वर्णन है कि भौतिक जगत में 84 लाख योनियाँ पायी जाती हैं। इन सबके शरीर रूपों का रूपान्तरण प्राकृतिक ऊर्जा द्वारा होता है इसलिए प्राकृत शक्ति संसार के सभी कारणों और परिणामों के लिए उत्तरदायी है। आत्मा अपने पूर्व कर्मों के अनुसार शरीर अर्थात कर्म क्षेत्र प्राप्त करती है और यह अपनी पहचान शरीर, मन और बुद्���ि के रूप में करती है इसलिए यह शरीर के सुखों की कामना करती है जब इन्द्रियाँ अपने विषयों के संपर्क में आती है तब मन सुखद अनुभूति का बोध करता है क्योंकि आत्मा मन के साथ पहचानी जाती है इसलिए वह परोक्ष रूप से इन सुखद अनुभूति का आनंद लेती है। इस प्रकार से आत्मा को मन, इन्द्रियों और बुद्धि द्वारा सुख और दुख दोनों की अनुभूति का बोध होता है। इसकी तुलना स्वप्नावस्था से की गयी है।एहि बिधि जग हरि आश्रित रहीयद्यपि असत्य देत दुःख अहि(रामचरितमानस)जौ सपनें सिर काटइ कोईबिनु जागें न दूरी दुख होई(रामचरितमानस)संसार भगवान द्वारा स्थिर है। यह भले ही जो असत्य है उसका भ्रम उत्पन्न करता है और आत्मा को दुख देता है। यह उसी प्रकार से है जैसे कि किसी का स्वप्न में सिर कट गया हो और इससे उसे तब तक कष्ट होता रहता है जब तक कि स्वप्न देखने वाला वह व्यक्ति नींद से जाग नहीं जाता और स्वप्न समाप्त नहीं हो जाता। इस स्वप्नावस्था में शरीर के साथ अपनी पहचान करने वाली आत्मा को अपने पूर्व और वर्तमान के कर्मों के अनुसार सुख और दुख की अनुभूति होती है। परिणामस्वरूप इसे दोनों प्रकार के अनुभवों के लिए उत्तरदायी माना जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कार्यकारणकर्तृत्वे हेतु: प्रकृतिरुच्यते |पुरुष: सुखदु:खानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: kārya-kāraṇa-kartṛitve hetuḥ prakṛitir uchyatepuruṣhaḥ sukha-duḥkhānāṁ bhoktṛitve hetur uchyate -translation_in_english: In the matter of creation, the material energy is responsible for cause and effect; in the matter of experiencing happiness and distress, the individual soul is declared responsible. -meaning_in_english: The material energy, with the direction of Brahma, creates myriad elements and forms of life that compose creation. Brahma makes the master plan and the material energy executes it. The Vedas state that there are 8.4 million species of life in the material world. All these bodily forms are transformations of the material energy. Hence, material nature is responsible for all the cause and effect in the world.The soul gets a bodily form (field of activity) according to its past karmas, and it identifies itself with the body, mind, and intellect. Thus, it seeks the pleasure of the bodily senses. When the senses come in contact with the sense objects, the mind experiences a pleasurable sensation. Since the soul identifies with the mind, it vicariously enjoys that pleasurable sensation. In this way, the soul perceives the sensations of both pleasure and pain, through the medium of the senses, mind, and intellect. This can be compared to a dream state:ehi bidhi jaga hari āśhrita rahaī, jadapi asatya deta duḥkha ahaī (Ramayan)jauṅ sapaneṅ sira kāṭai koī, binu jāgeṅ na dūri dukh hoī (Ramayan)“The world is sustained by God. It creates an illusion, which, although unreal, gives misery to the soul. This is just like if someone’s head gets cut in a dream, the misery will continue until the person wakes up and stops dreaming.” In this dream state of identifying with the body, the soul experiences pleasure and pain in accordance with its own past and present karmas. As a result, it is said to be responsible for both kinds of experiences. -translation_in_hindi: सृष्टि के विषय में प्राकृत शक्ति ही कारण और परिणाम के लिए उत्तरदायी है और सुख-दुख की अनुभूति हेतु जीवात्मा को उत्तरदायी बताया जाता है। -meaning_in_hindi: प्राकृत शक्ति ब्रह्मा के निर्देशानुसार असंख्य तत्त्वों और जीवन रूपों का निर्माण करती है। वेद में वर्णन है कि भौतिक जगत में 84 लाख योनियाँ पायी जाती हैं। इन सबके शरीर रूपों का रूपान्तरण प्राकृतिक ऊर्जा द्वारा होता है इसलिए प्राकृत शक्ति संसार के सभी कारणों और परिणामों के लिए उत्तरदायी है। आत्मा अपने पूर्व कर्मों के अनुसार शरीर अर्थात कर्म क्षेत्र प्राप्त करती है और यह अपनी पहचान शरीर, मन और बुद्धि के रूप में करती है इसलिए यह शरीर के सुखों की कामना करती है जब इन्द्रियाँ अपने विषयों के संपर्क में आती है तब मन सुखद अनुभूति का बोध करता है क्योंकि आत्मा मन के साथ पहचानी जाती है इसलिए वह परोक्ष रूप से इन सुखद अनुभूति का आनंद लेती है। इस प्रकार से आत्मा को मन, इन्द्रियों और बुद्धि द्वारा सुख और दुख दोनों की अनुभूति का बोध होता है। इसकी तुलना स्वप्नावस्था से की गयी है।एहि बिधि जग हरि आश्रित रहीयद्यपि असत्य देत दुःख अहि(रामचरितमानस)जौ सपनें सिर काटइ कोईबिनु जागें न दूरी दुख होई(रामचरितमानस)संसार भगवान द्वारा स्थिर है। यह भले ही जो असत्य है उसका भ्रम उत्पन्न करता है और आत्मा को दुख देता है। यह उसी प्रकार से है जैसे कि किसी का स्वप्न में सिर कट गया हो और इससे उसे तब तक कष्ट होता रहता है जब तक कि स्वप्न देखने वाला वह व्यक्ति नींद से जाग नहीं जाता और स्वप्न समाप्त नहीं हो जाता। इस स्वप्नावस्था में शरीर के साथ अपनी पहचान करने वाली आत्मा को अपने पूर्व और वर्तमान के कर्मों के अनुसार सुख और दुख की अनुभूति होती है। परिणामस्वरूप इसे दोनों प्रकार के अनुभवों के लिए उत्तरदायी माना जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पुरुष: प्रकृतिस्थो हि भुङक्ते प्रकृतिजान्गुणान् |कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु || 22|| - sanskrit verse transliteration : puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇānkāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu - translation in english : When the puruṣh (individual soul) seated in prakṛiti (the material energy) desires to enjoy the three guṇas, attachment to them becomes the cause of its birth in superior and inferior wombs. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna explained that the puruṣh (soul) is responsible for the experience of pleasure and pain. Now, He explains how this is so. Considering the body to be the self, the soul energizes it into activity that is directed at enjoying bodily pleasures. Since the body is made of Maya, it seeks to enjoy the material energy that is made of the three modes (guṇas)—mode of goodness, mode of passion, and mode of ignorance.Due to the ego, the soul identifies itself as the doer and the enjoyer of the body. The body, mind, and intellect perform all the activities, but the soul is held responsible for them. Just as when a bus has an accident, the wheels and the steering are not blamed for it; the driver is answerable for any mishap to the bus. Similarly, the senses, mind, and intellect are energized by the soul and they work under its dominion. Hence, the soul accumulates the karmas for all activities performed by the body. This stockpile of karmas, accumulated from innumerable past lives, causes its repeated birth in superior and inferior wombs. - translation in hindi : पुरुष अर्थात जीव प्रकृति में स्थित हो जाता है, प्रकृति के तीनों गुणों के भोग की इच्छा करता है, उनमें आसक्त हो जाने के कारण उत्तम और अधम योनियों में जन्म लेता है। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया था कि पुरुष (आत्मा) सुख और दुख का अनुभव करने के लिए उत्तरदायी है। अब वे बताते हैं कि ऐसा कैसे होता है? स्वयं को शरीर मानलेने से आत्मा ऐसी गतिविधियों की ओर क्रियाशील हो जाती है जो शारीरिक सुखों के भोग की ओर निर्देशित होती है। चूंकि शरीर माया से निर्मित है इसलिए यह प्राकृत शक्ति, जो कि तीन गुणों सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण से बनी है, का भोग करना चाहता है। अहंकार के कारण आत्मा स्वयं को कर्त्ता और शरीर के भोक्ता के रूप में पहचानने लगती है। शरीर, मन और बुद्धि सभी कार्यकलापों को क्रियान्वित करते हैं लेकिन आत्मा उन सबके लिए उत्तरदायी ठहरायी जाती है। जैसे किसी बस की दुर्घटना हो जाती है तब बस के पहियों और स्टेयरिंग को इसके लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता। बस की किसी प्रकार की क्षति के लिए बस का चालक उत्तरदायी होता है। समान रूप से इन्द्रियाँ मन, बुद्धि और आत्मा द्वारा क्रियाशील होती है तथा ये उसके प्रभुत्व में कार्य करते हैं। इस प्रकार से आत्मा शरीर द्वारा किए गए सभी कार्यकलापों के लिए कर्म संचय करती है। अनन्त पूर्व जन्मों के कर्मों का संचित भण्डार ही इसके बार-बार उत्तम और निम्न योनियों में जन्म का कारण बनते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पुरुष: प्रकृतिस्थो हि भुङक्ते प्रकृतिजान्गुणान् |कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: puruṣhaḥ prakṛiti-stho hi bhuṅkte prakṛiti-jān guṇānkāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu -translation_in_english: When the puruṣh (individual soul) seated in prakṛiti (the material energy) desires to enjoy the three guṇas, attachment to them becomes the cause of its birth in superior and inferior wombs. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna explained that the puruṣh (soul) is responsible for the experience of pleasure and pain. Now, He explains how this is so. Considering the body to be the self, the soul energizes it into activity that is directed at enjoying bodily pleasures. Since the body is made of Maya, it seeks to enjoy the material energy that is made of the three modes (guṇas)—mode of goodness, mode of passion, and mode of ignorance.Due to the ego, the soul identifies itself as the doer and the enjoyer of the body. The body, mind, and intellect perform all the activities, but the soul is held responsible for them. Just as when a bus has an accident, the wheels and the steering are not blamed for it; the driver is answerable for any mishap to the bus. Similarly, the senses, mind, and intellect are energized by the soul and they work under its dominion. Hence, the soul accumulates the karmas for all activities performed by the body. This stockpile of karmas, accumulated from innumerable past lives, causes its repeated birth in superior and inferior wombs. -translation_in_hindi: पुरुष अर्थात जीव प्रकृति में स्थित हो जाता है, प्रकृति के तीनों गुणों के भोग की इच्छा करता है, उनमें आसक्त हो जाने के कारण उत्तम और अधम योनियों में जन्म लेता है। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया था कि पुरुष (आत्मा) सुख और दुख का अनुभव करने के लिए उत्तरदायी है। अब वे बताते हैं कि ऐसा कैसे होता है? स्वयं को शरीर मानलेने से आत्मा ऐसी गतिविधियों की ओर क्रियाशील हो जाती है जो शारीरिक सुखों के भोग की ओर निर्देशित होती है। चूंकि शरीर माया से निर्मित है इसलिए यह प्राकृत शक्ति, जो कि तीन गुणों सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण से बनी है, का भोग करना चाहता है। अहंकार के कारण आत्मा स्वयं को कर्त्ता और शरीर के भोक्ता के रूप में पहचानने लगती है। शरीर, मन और बुद्धि सभी कार्यकलापों को क्रियान्वित करते हैं लेकिन आत्मा उन सबके लिए उत्तरदायी ठहरायी जाती है। जैसे किसी बस की दुर्घटना हो जाती है तब बस के पहियों और स्टेयरिंग को इसके लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता। बस की किसी प्रकार की क्षति के लिए बस का चालक उत्तरदायी होता है। समान रूप से इन्द्रियाँ मन, बुद्धि और आत्मा द्वारा क्रियाशील होती है तथा ये उसके प्रभुत्व में कार्य करते हैं। इस प्रकार से आत्मा शरीर द्वारा किए गए सभी कार्यकलापों के लिए कर्म संचय करती है। अनन्त पूर्व जन्मों के कर्मों का संचित भण्डार ही इसके बार-बार उत्तम और निम्न योनियों में जन्म का कारण बनते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वर: |परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुष: पर: || 23|| - sanskrit verse transliteration : upadraṣhṭānumantā cha bhartā bhoktā maheśhvaraḥparamātmeti chāpy ukto dehe ’smin puruṣhaḥ paraḥ - translation in english : Within the body also resides the Supreme Lord.He is said to be the Witness, the Permitter, the Supporter, Transcendental Enjoyer, the ultimate Controller, and the Paramātmā (Supreme Soul). - meaning in english : Shree Krishna has explained the status of the jīvātmā (individual soul) within the body. Now in this verse He explains the position of the Paramātmā (Supreme Soul), who also resides within the body. He previously mentioned the Paramātmā in verse 13.3as well, when He stated that the individual soul is the knower of the individual body while the Supreme Soul is the knower of all the infinite bodies.The Supreme Soul, who is located within everyone, also manifests in the personal form as Lord Vishnu. The Supreme Lord in His form as Vishnu is responsible for maintaining this creation. He resides in the Kṣhīr Sāgar (the ocean of milk), at the top of the universe in His personal form. He also expands Himself to reside in the hearts of all living beings as the Paramātmā. Seated within, He notes their actions, keeps an account of their karmas, and bestows the results at the proper time. He accompanies the jīvātmā (individual soul) to whatever body it receives in each lifetime. He does not hesitate in residing in the body of a snake, a pig, or insect. The Muṇḍakopaniṣhad states:dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛikṣhaṁ pariṣhasvajātetayoranyaḥ pippalaṁ svādvattya-naśhnannanyo abhichākaśhītisamāne vṛikṣhe puruṣho nimagno-’nīśhayā śhochati muhyamānaḥjuṣhtaṁ yadā paśhyatyanyamīśha-masya mahimānamiti vītaśhokaḥ (3.1.1-2)“Two birds are seated in the nest (heart) of the tree (the body) of the living form. They are the jīvātmā (individual soul) and Paramātmā (Supreme Soul). The jīvātmā has its back toward the Paramātmā, and is busy enjoying the fruits of the tree (the results of the karmas it receives while residing in the body). When a sweet fruit comes, it becomes happy; when a bitter fruit comes, it becomes sad. The Paramātmā is a friend of the jīvātmā, but He does not interfere; He simply sits and watches. If the jīvātmā can only turn around to the Paramātmā, all its miseries will come to an end.” The jīvātmā has been bestowed with free will i.e. the freedom to turn away or toward God. By the improper use of that free will the jīvātmā is in bondage, and by learning its proper usage, it can attain the eternal service of God and experience infinite bliss. - translation in hindi : इस शरीर में परमेश्वर भी रहता है। उसे साक्षी, अनुमति प्रदान करने वाला, सहायक, परम भोक्ता, परम नियन्ता और परमात्मा कहा जाता है। - meaning in hindi : अब तक श्रीकृष्ण द्वारा शरीर के भीतर जीवात्मा की स्थिति का वर्णन किया गया है। अब इस श्लोक में वे परमात्मा की स्थिति का वर्णन करते हैं जो शरीर के भीतर भी निवास करता है। उन्होंने श्लोक संख्या 13.2 में पहले भी इसी प्रकार से परमात्मा शब्द का उल्लेख किया था जब उन्होंने बताया था कि जीवात्मा केवल अपने शरीर की ज्ञाता है जबकि परमात्मा सभी अनन्त शरीरों के ज्ञाता हैं। सभी प्राणियों के हृदय में स्थित परमात्मा साकार रूप में भी भगवान विष्णु के रूप में प्रकट होते हैं। विष्णु के रूप में परमात्मा संसार के पोषण के लिए उत्तरदायी हैं। भगवान विष्णु ब्रह्माण्ड में शीर्ष स्थान क्षीर सागर में साकार रूप में रहते हैं। वह अपना विस्तार कर सभी प्राणियों के हृदय में परमात्मा के रूप में वास करते हैं। सभी के हृदय में बैठकर वे सबके कर्मों को देखते हैं और उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं तथा उचित समय पर उनका फल प्रदान करते हैं। वे प्रत्येक जन्म में जीवात्मा को चाहे जो भी शरीर मिले सदैव उसके साथ रहते हैं। वे सर्प, सुअर या कीड़े मकोडों के शरीर में रहने में कोई संकोच नहीं करते। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैद्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ।।क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग समाने वृक्षे पुरूषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः।जु���्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः(मुंडकोपनिषद्-3.1.1-2)""जीव रूपी वृक्ष के घोंसले में दो जीव रहते हैं। वे आत्मा और परमात्मा हैं। जीवात्मा परमात्मा की ओर पीठ किए हुए है और वृक्ष के फलों को भोगने में मगन हैं। जब मीठे फल आते हैं तो यह सुख का अनुभव करती है और जब फल कड़वे आते हैं तो तब दुखी हो जाती है। परमात्मा जीवात्मा का मित्र है लेकिन वह हस्तक्षेप नहीं करता और वह केवल बैठकर देखता रहता है। यदि जीवात्मा अपनी पीठ परमात्मा की ओर से हटाकर उनके सम्मुख हो जाती है तब उसके सभी कष्ट समाप्त हो जाते हैं।"" जीवात्मा भगवान के सम्मुख होने या विमुख रहने के लिए स्वतंत्र है। इस स्वतंत्रता के अनुचित प्रयोग से जीवात्मा बंधन में फंस जाती है जबकि इसका सदुपयोग करना सीखकर यह भगवान की नित्य सेवा प्राप्त कर सकती है और असीम आनन्द पा सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वर: |परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुष: पर: || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: upadraṣhṭānumantā cha bhartā bhoktā maheśhvaraḥparamātmeti chāpy ukto dehe ’smin puruṣhaḥ paraḥ -translation_in_english: Within the body also resides the Supreme Lord.He is said to be the Witness, the Permitter, the Supporter, Transcendental Enjoyer, the ultimate Controller, and the Paramātmā (Supreme Soul). -meaning_in_english: Shree Krishna has explained the status of the jīvātmā (individual soul) within the body. Now in this verse He explains the position of the Paramātmā (Supreme Soul), who also resides within the body. He previously mentioned the Paramātmā in verse 13.3as well, when He stated that the individual soul is the knower of the individual body while the Supreme Soul is the knower of all the infinite bodies.The Supreme Soul, who is located within everyone, also manifests in the personal form as Lord Vishnu. The Supreme Lord in His form as Vishnu is responsible for maintaining this creation. He resides in the Kṣhīr Sāgar (the ocean of milk), at the top of the universe in His personal form. He also expands Himself to reside in the hearts of all living beings as the Paramātmā. Seated within, He notes their actions, keeps an account of their karmas, and bestows the results at the proper time. He accompanies the jīvātmā (individual soul) to whatever body it receives in each lifetime. He does not hesitate in residing in the body of a snake, a pig, or insect. The Muṇḍakopaniṣhad states:dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛikṣhaṁ pariṣhasvajātetayoranyaḥ pippalaṁ svādvattya-naśhnannanyo abhichākaśhītisamāne vṛikṣhe puruṣho nimagno-’nīśhayā śhochati muhyamānaḥjuṣhtaṁ yadā paśhyatyanyamīśha-masya mahimānamiti vītaśhokaḥ (3.1.1-2)“Two birds are seated in the nest (heart) of the tree (the body) of the living form. They are the jīvātmā (individual soul) and Paramātmā (Supreme Soul). The jīvātmā has its back toward the Paramātmā, and is busy enjoying the fruits of the tree (the results of the karmas it receives while residing in the body). When a sweet fruit comes, it becomes happy; when a bitter fruit comes, it becomes sad. The Paramātmā is a friend of the jīvātmā, but He does not interfere; He simply sits and watches. If the jīvātmā can only turn around to the Paramātmā, all its miseries will come to an end.” The jīvātmā has been bestowed with free will i.e. the freedom to turn away or toward God. By the improper use of that free will the jīvātmā is in bondage, and by learning its proper usage, it can attain the eternal service of God and experience infinite bliss. -translation_in_hindi: इस शरीर में परमेश्वर भी रहता है। उसे साक्षी, अनुमति प्रदान करने वाला, सहायक, पर��� भोक्ता, परम नियन्ता और परमात्मा कहा जाता है। -meaning_in_hindi: अब तक श्रीकृष्ण द्वारा शरीर के भीतर जीवात्मा की स्थिति का वर्णन किया गया है। अब इस श्लोक में वे परमात्मा की स्थिति का वर्णन करते हैं जो शरीर के भीतर भी निवास करता है। उन्होंने श्लोक संख्या 13.2 में पहले भी इसी प्रकार से परमात्मा शब्द का उल्लेख किया था जब उन्होंने बताया था कि जीवात्मा केवल अपने शरीर की ज्ञाता है जबकि परमात्मा सभी अनन्त शरीरों के ज्ञाता हैं। सभी प्राणियों के हृदय में स्थित परमात्मा साकार रूप में भी भगवान विष्णु के रूप में प्रकट होते हैं। विष्णु के रूप में परमात्मा संसार के पोषण के लिए उत्तरदायी हैं। भगवान विष्णु ब्रह्माण्ड में शीर्ष स्थान क्षीर सागर में साकार रूप में रहते हैं। वह अपना विस्तार कर सभी प्राणियों के हृदय में परमात्मा के रूप में वास करते हैं। सभी के हृदय में बैठकर वे सबके कर्मों को देखते हैं और उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं तथा उचित समय पर उनका फल प्रदान करते हैं। वे प्रत्येक जन्म में जीवात्मा को चाहे जो भी शरीर मिले सदैव उसके साथ रहते हैं। वे सर्प, सुअर या कीड़े मकोडों के शरीर में रहने में कोई संकोच नहीं करते। मुंडकोपनिषद् में वर्णन हैद्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ।।क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग समाने वृक्षे पुरूषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः।जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः(मुंडकोपनिषद्-3.1.1-2)""जीव रूपी वृक्ष के घोंसले में दो जीव रहते हैं। वे आत्मा और परमात्मा हैं। जीवात्मा परमात्मा की ओर पीठ किए हुए है और वृक्ष के फलों को भोगने में मगन हैं। जब मीठे फल आते हैं तो यह सुख का अनुभव करती है और जब फल कड़वे आते हैं तो तब दुखी हो जाती है। परमात्मा जीवात्मा का मित्र है लेकिन वह हस्तक्षेप नहीं करता और वह केवल बैठकर देखता रहता है। यदि जीवात्मा अपनी पीठ परमात्मा की ओर से हटाकर उनके सम्मुख हो जाती है तब उसके सभी कष्ट समाप्त हो जाते हैं।"" जीवात्मा भगवान के सम्मुख होने या विमुख रहने के लिए स्वतंत्र है। इस स्वतंत्रता के अनुचित प्रयोग से जीवात्मा बंधन में फंस जाती है जबकि इसका सदुपयोग करना सीखकर यह भगवान की नित्य सेवा प्राप्त कर सकती है और असीम आनन्द पा सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणै: सह |सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते || 24|| - sanskrit verse transliteration : ya evaṁ vetti puruṣhaṁ prakṛitiṁ cha guṇaiḥ sahasarvathā vartamāno ’pi na sa bhūyo ’bhijāyate - translation in english : Those who understand the truth about Supreme Soul, the individual soul, material nature, and the interaction of the three modes of nature will not take birth here again.They will be liberated regardless of their present condition. - meaning in english : Ignorance has led the soul into its present predicament. Having forgotten its spiritual identity as a tiny fragment of God, it has fallen into material consciousness. Therefore, knowledge is vital for resurrecting itself from its present position. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states exactly the same thing:sanyuktametat kṣharam akṣharaṁ chavyaktāvyaktaṁ bharate viśhwam īśhaḥanīśhaśh chātmā badhyate bhoktṛibhāvā-jjñātvā devaṁ muchyate sarvapāśhaiḥ (1.8)“There are three entities in creation—the ever-changing material nature, the unchangeable souls, and the Master of both, who is the Supreme Lord. Ignorance of these entities is the cause of bondage of the soul, while knowledge of them helps it cut asunder the fetters of Maya.”The knowledge that Shree Krishna is talking about is not just bookish information, but realized wisdom. Realization of knowledge is achieved when we first acquire theoretical knowledge of the three entities from the Guru and the scriptures, and then engage accordingly in spiritual practice. Shree Krishna now talks about some of these spiritual practices in the next verse. - translation in hindi : वे जो परमात्मा, जीवात्मा और प्रकृति के सत्य और तीनों गुणों की अन्तःक्रिया को समझ लेते हैं वे पुनः जन्म नहीं लेते। उनकी वर्तमान स्थिति चाहे जैसी भी हो वे मुक्त हो जाते हैं। - meaning in hindi : अज्ञानता आत्मा को दुर्दशा की ओर ले जाती है। भगवान के अणु अंश के रूप में अपनी दिव्य पहचान को भूल कर यह भौतिक चेतना में डूब जाती है। इसलिए अपनी वर्तमान स्थिति से अपना पुनरूत्थान करने के लिए इसका प्रबुद्ध होना आवश्यक है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में भी ऐसा वर्णन किया गया है कि सृष्टि में तीन तत्त्व हैंसंयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशःअनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावात् ज्ञात्वा देवम् मुच्यते सर्वपाशैः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.8)सृष्टि में तीन तत्त्व विद्यमान हैं। सदैव परिवर्तनशील प्राकृतिक ऊर्जा, अपरिवर्तनशील आत्मा और दोनों का स्वामी परमात्मा। इन तत्त्वों की अज्ञानता जीवात्मा के बंधन का कारण है जबकि इनका ज्ञान माया की बेड़ियों को काट कर उससे अलग करने में सहायता करता है। श्रीकृष्ण जिस ज्ञान के संबंध में चर्चा कर रहे हैं वह कोई कोरा पुस्तकीय ज्ञान नहीं है बल्कि साधितज्ञान है। इस ज्ञान का बोध तभी होता है जब हम पहले इन तीन तत्त्वों का सैद्धान्तिक ज्ञान अपने गुरु और धर्म ग्रंथों से प्राप्त कर लें और तत्पश्चात आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न हों। श्रीकृष्ण अब अगले अध्याय में तीन आ���्यात्मिक क्रियाओं का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणै: सह |सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: ya evaṁ vetti puruṣhaṁ prakṛitiṁ cha guṇaiḥ sahasarvathā vartamāno ’pi na sa bhūyo ’bhijāyate -translation_in_english: Those who understand the truth about Supreme Soul, the individual soul, material nature, and the interaction of the three modes of nature will not take birth here again.They will be liberated regardless of their present condition. -meaning_in_english: Ignorance has led the soul into its present predicament. Having forgotten its spiritual identity as a tiny fragment of God, it has fallen into material consciousness. Therefore, knowledge is vital for resurrecting itself from its present position. The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states exactly the same thing:sanyuktametat kṣharam akṣharaṁ chavyaktāvyaktaṁ bharate viśhwam īśhaḥanīśhaśh chātmā badhyate bhoktṛibhāvā-jjñātvā devaṁ muchyate sarvapāśhaiḥ (1.8)“There are three entities in creation—the ever-changing material nature, the unchangeable souls, and the Master of both, who is the Supreme Lord. Ignorance of these entities is the cause of bondage of the soul, while knowledge of them helps it cut asunder the fetters of Maya.”The knowledge that Shree Krishna is talking about is not just bookish information, but realized wisdom. Realization of knowledge is achieved when we first acquire theoretical knowledge of the three entities from the Guru and the scriptures, and then engage accordingly in spiritual practice. Shree Krishna now talks about some of these spiritual practices in the next verse. -translation_in_hindi: वे जो परमात्मा, जीवात्मा और प्रकृति के सत्य और तीनों गुणों की अन्तःक्रिया को समझ लेते हैं वे पुनः जन्म नहीं लेते। उनकी वर्तमान स्थिति चाहे जैसी भी हो वे मुक्त हो जाते हैं। -meaning_in_hindi: अज्ञानता आत्मा को दुर्दशा की ओर ले जाती है। भगवान के अणु अंश के रूप में अपनी दिव्य पहचान को भूल कर यह भौतिक चेतना में डूब जाती है। इसलिए अपनी वर्तमान स्थिति से अपना पुनरूत्थान करने के लिए इसका प्रबुद्ध होना आवश्यक है। श्वेताश्वतरोपनिषद् में भी ऐसा वर्णन किया गया है कि सृष्टि में तीन तत्त्व हैंसंयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशःअनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावात् ज्ञात्वा देवम् मुच्यते सर्वपाशैः।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-1.8)सृष्टि में तीन तत्त्व विद्यमान हैं। सदैव परिवर्तनशील प्राकृतिक ऊर्जा, अपरिवर्तनशील आत्मा और दोनों का स्वामी परमात्मा। इन तत्त्वों की अज्ञानता जीवात्मा के बंधन का कारण है जबकि इनका ज्ञान माया की बेड़ियों को काट कर उससे अलग करने में सहायता करता है। श्रीकृष्ण जिस ज्ञान के संबंध में चर्चा कर रहे हैं वह कोई कोरा पुस्तकीय ज्ञान नहीं है बल्कि साधितज्ञान है। इस ज्ञान का बोध तभी होता है जब हम पहले इन तीन तत्त्वों का सैद्धान्तिक ज्ञान अपने गुरु और धर्म ग्रंथों से प्राप्त कर लें और तत्पश्चात आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न हों। श्रीकृष्ण अब अगले अध्याय में तीन आध्यात्मिक क��रियाओं का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना |अन्ये साङ् ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे || 25|| - sanskrit verse transliteration : dhyānenātmani paśhyanti kechid ātmānam ātmanāanye sānkhyena yogena karma-yogena chāpare - translation in english : Some try to perceive the Supreme Soul within their hearts through meditation, and others try to do so through the cultivation of knowledge, while still others strive to attain that realization by the path of action. - meaning in english : Variety is the universal characteristic of God’s creation. No two leaves of a tree are alike; no two human beings have exactly the same fingerprints; no two human societies have the same features. Similarly, all souls are unique, and they have their distinctive traits that have been acquired in their unique journey through the cycle of life and death. So in the realm of spiritual practice as well, not all are attracted to the same kind of practice. The beauty of the Bhagavad Gita and the Vedic scriptures is that they realize this inherent variety amongst human beings and accommodate it in their instructions.Here, Shree Krishna explains that some sādhaks (aspirants) find great joy in grappling with their mind and bringing it under control. They are attracted to meditating upon God seated within their hearts. They relish the spiritual bliss that they experience when their mind comes to rest upon the Lord within them.Others find satisfaction in exercising their intellect. The idea of the distinction of the soul and the body, mind, intellect, and ego excites them greatly. They relish cultivating knowledge about the three entities—soul, God, and Maya—through the processes of śhravaṇa, manan, nididhyāsan (hearing, contemplating, and internalizing with firm faith).Yet others find their spirits soaring when they can engage in meaningful action. They strive to engage their God-given abilities in working for Him. Nothing satisfies them more than using the last drop of their energy in service of God. In this way, all kinds of sādhaks utilize their individual propensities for realizing the Supreme. The fulfillment of any endeavor involving knowledge, action, love, etc. is when it is combined with devotion for the pleasure of God. The Shreemad Bhagavatam states:sā vidyā tanmatir yayā (4.29.49)“True knowledge is that which helps us develop love for God. The fulfillment of karma occurs when it is done for the pleasure of the Lord.” - translation in hindi : कुछ लोग ध्यान द्वारा अपने हृदय में बैठे परमात्मा को देखते हैं और कुछ लोग ज्ञान के संवर्धन द्वारा जबकि कुछ अन्य लोग कर्म योग द्वारा देखने का प्रयत्न करते हैं। - meaning in hindi : विविधता भगवान की सृष्टि की सार्वभौमिक विशेषता है। वृक्ष के दो पत्ते भी एक समान नहीं होते और उसी प्रकार से दो मनुष्यों के अंगुलियों के निशान भी एक जैसे नहीं होते। समान रूप से सभी जीवात्माएँ अद्वितीय हैं और उनके विशिष्ट लक्षण हैं जिन्हे उन्होंने अपनी जन्म मृत्यु की चक्र रूपी अनूठी यात्राओं से प्राप्त किया है। इसी प्रकार से आध्यात्मिक अभ्यास के क्षेत्र में भी सभी लोग एक प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यास की ओर आकर्षित नहीं होते। श्रीमद्भगवद्गीता और अन्य धार्मिक ग्रंथों की सुन्दरता यह है कि ये मनुष्यों को मानव जाति में निहित विविध ताओं का बोध कराते हैं और इन्हें अपने उपदेशों में समायोजित करते हैं।यहाँ श्रीकृष्ण बताते हैं कि कुछ साधक अपने मन से जूझते हैं और इसे अपने वश में ल��ने में अति प्रसन्न रहते हैं। वे अपने हृदय में स्थित भगवान का ध्यान लगाने की ओर आकर्षित होते हैं। जब उनका मन उनके भीतर स्थित भगवान में स्थिर हो जाता है तब वे अपने भीतर आध्यात्मिक आनंद से सराबोर हो जाते हैं। अन्य अल्प मात्रा में लोगों को अपनी बुद्धि का प्रयोग करने में संतोष प्राप्त होता है। आत्मा, शरीर और मन, बुद्धि और अहंकार की विशिष्टता का विचार उन्हें अत्यंत उत्तेजित करता है। वे श्रवण, मनन और निध्यासन की प्रक्रिया द्वारा और अधिक दृढ़ विश्वास के साथ आत्मा, परमात्मा और माया के संबंध में ज्ञान विकसित करने में आनंद लेते हैं। जबकि अन्य लोग जब किसी सार्थक कार्य में लीन होते हैं तो वे कृपानिधान भगवान द्वारा उन्हें प्रदत्त गुणों और योग्यताओं को उसकी सेवा में अर्पित करने का प्रयास करते हैं। अपनी श्वास के अंतिम क्षण का भी उपयोग भगवान की सेवा में अर्पित करने से अधिक उन्हें कुछ भी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस प्रकार से सभी साधक एवं भक्ति में तल्लीन भक्त अपनी निजी प्रवृत्तियों का उपयोग भी भगवान की अनुभूति के लिए करते हैं। ज्ञान, क्रिया आदि से जुड़े किसी भी प्रयास की पूर्ति तभी होती है जब वह भगवान की भक्ति से युक्त और उसके सुख के लिए हो।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:सा विद्या तन्मतिर्यया(4.29.49)""सच्चा ज्ञान वह है जो भगवान के लिए प्रेम उत्पन्न करने में सहायता करता है। कर्म की सार्थकता तभी होती है जब यह भगवान के सुख के लिए किया जाता है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना |अन्ये साङ् ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: dhyānenātmani paśhyanti kechid ātmānam ātmanāanye sānkhyena yogena karma-yogena chāpare -translation_in_english: Some try to perceive the Supreme Soul within their hearts through meditation, and others try to do so through the cultivation of knowledge, while still others strive to attain that realization by the path of action. -meaning_in_english: Variety is the universal characteristic of God’s creation. No two leaves of a tree are alike; no two human beings have exactly the same fingerprints; no two human societies have the same features. Similarly, all souls are unique, and they have their distinctive traits that have been acquired in their unique journey through the cycle of life and death. So in the realm of spiritual practice as well, not all are attracted to the same kind of practice. The beauty of the Bhagavad Gita and the Vedic scriptures is that they realize this inherent variety amongst human beings and accommodate it in their instructions.Here, Shree Krishna explains that some sādhaks (aspirants) find great joy in grappling with their mind and bringing it under control. They are attracted to meditating upon God seated within their hearts. They relish the spiritual bliss that they experience when their mind comes to rest upon the Lord within them.Others find satisfaction in exercising their intellect. The idea of the distinction of the soul and the body, mind, intellect, and ego excites them greatly. They relish cultivating knowledge about the three entities—soul, God, and Maya—through the processes of śhravaṇa, manan, nididhyāsan (hearing, contemplating, and internalizing with firm faith).Yet others find their spirits soaring when they can engage in meaningful action. They strive to engage their God-given abilities in working for Him. Nothing satisfies them more than using the last drop of their energy in service of God. In this way, all kinds of sādhaks utilize their individual propensities for realizing the Supreme. The fulfillment of any endeavor involving knowledge, action, love, etc. is when it is combined with devotion for the pleasure of God. The Shreemad Bhagavatam states:sā vidyā tanmatir yayā (4.29.49)“True knowledge is that which helps us develop love for God. The fulfillment of karma occurs when it is done for the pleasure of the Lord.” -translation_in_hindi: कुछ लोग ध्यान द्वारा अपने हृदय में बैठे परमात्मा को देखते हैं और कुछ लोग ज्ञान के संवर्धन द्वारा जबकि कुछ अन्य लोग कर्म योग द्वारा देखने का प्रयत्न करते हैं। -meaning_in_hindi: विविधता भगवान की सृष्टि की सार्वभौमिक विशेषता है। वृक्ष के दो पत्ते भी एक समान नहीं होते और उसी प्रकार से दो मनुष्यों के अंगुलियों के निशान भी एक जैसे नहीं होते। समान रूप से सभी जीवात्माएँ अद्वितीय हैं और उनके विशिष्ट लक्षण हैं जिन्हे उन्होंने अपनी जन्म मृत्यु की चक्र रूपी अनूठी यात्राओं से प्राप्त किया है। इसी प्रकार से आध्यात्मिक अभ्यास के क्षेत्र में भी सभी लोग एक प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यास की ओर आकर्षित नहीं होते। श्रीमद्भगवद्गीता और अन्य धार्मिक ग्रंथों की सुन्दरता यह है कि ये मनुष्यों को मानव जाति में निहित विविध ताओं का बोध कराते हैं और इन्हें अपने उपदेशों में समायोजित करते हैं।यहाँ श्रीकृष्ण बताते हैं कि कुछ साधक अपने मन से जूझते हैं और इसे अपने वश में लाने में अति प्रसन्न रहते हैं। वे अपने हृदय में स्थित भगवान का ध्यान लगाने की ओर आकर्षित होते हैं। जब उनका मन उनके भीतर स्थित भगवान में स्थिर हो जाता है तब वे अपने भीतर आध्यात्मिक आनंद से सराबोर हो जाते हैं। अन्य अल्प मात्रा में लोगों को अपनी बुद्धि का प्रयोग करने में संतोष प्राप्त होता है। आत्मा, शरीर और मन, बुद्धि और अहंकार की विशिष्टता का विचार उन्हें अत्यंत उत्तेजित करता है। वे श्रवण, मनन और निध्यासन की प्रक्रिया द्वारा और अधिक दृढ़ विश्वास के साथ आत्मा, परमात्मा और माया के संबंध में ज्ञान विकसित करने में आनंद लेते हैं। जबकि अन्य लोग जब किसी सार्थक कार्य में लीन होते हैं तो वे कृपानिधान भगवान द्वारा उन्हें प्रदत्त गुणों और योग्यताओं को उसकी सेवा में अर्पित करने का प्रयास करते हैं। अपनी श्वास के अंतिम क्षण का भी उपयोग भगवान की सेवा में अर्पित करने से अधिक उन्हें कुछ भी संतुष्ट नहीं कर सकता। इस प्रकार से सभी साध��� एवं भक्ति में तल्लीन भक्त अपनी निजी प्रवृत्तियों का उपयोग भी भगवान की अनुभूति के लिए करते हैं। ज्ञान, क्रिया आदि से जुड़े किसी भी प्रयास की पूर्ति तभी होती है जब वह भगवान की भक्ति से युक्त और उसके सुख के लिए हो।श्रीमद्भागवतम् में वर्णन है:सा विद्या तन्मतिर्यया(4.29.49)""सच्चा ज्ञान वह है जो भगवान के लिए प्रेम उत्पन्न करने में सहायता करता है। कर्म की सार्थकता तभी होती है जब यह भगवान के सुख के लिए किया जाता है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अन्ये त्वेवमजानन्त: श्रुत्वान्येभ्य उपासते |तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणा: || 26|| - sanskrit verse transliteration : anye tv evam ajānantaḥ śhrutvānyebhya upāsatete ’pi chātitaranty eva mṛityuṁ śhruti-parāyaṇāḥ - translation in english : There are still others who are unaware of these spiritual paths, but they hear from others and begin worshipping the Supreme Lord.By such devotion to hearing from saints, they too can gradually cross over the ocean of birth and death. - meaning in english : There are those who are unaware of the methods of sādhanā. But somehow, they hear the knowledge through others, and then get drawn to the spiritual path. In fact, this is usually the case with most people who come to spirituality. They did not have any formal education in spiritual knowledge, but somehow they got the opportunity to hear or read about it. Then their interest in devotion to the Lord developed and they began their journey.In the Vedic tradition, hearing from the saints has been highly emphasized as a powerful tool for spiritual elevation. In the Shreemad Bhagavatam, King Parikshit asked Shukadev the question: “How can we purify the undesirable entities in our hearts, such as lust, anger, greed, envy, hatred, etc.?” Shukadev replied:śhṛiṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛiṣhṇaḥ puṇya-śhravaṇa-kīrtanaḥhṛidy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛit satām(Bhagavatam 1.2.17)“Parikshit! Simply hear the descriptions of the divine Names, Forms, Pastimes, Virtues, Abodes, and saints of God from a saint. This will naturally cleanse the heart of the unwanted dirt of endless lifetimes.”When we hear from the proper source, we develop authentic knowledge of spirituality. Besides this, the deep faith of the saint from whom we hear begins to flow into us. Hearing from the saints is the easiest way of building our faith in the spiritual truths. Further, the enthusiasm of the saint for spiritual activity also brushes onto us. Enthusiasm for devotion provides the force that enables the sādhak to shrug aside the inertia of material consciousness and cut through the obstacles on the path of sādhanā. Enthusiasm and faith in the heart are the foundation stones on which the palace of devotion stands. - translation in hindi : कुछ अन्य लोग ऐसे भी होते हैं जो आध्यात्मिक मार्ग से अनभिज्ञ होते हैं लेकिन वे अन्य संत पुरुषों से श्रवण कर भगवान की आराधना करने लगते हैं। वे भी धीरे-धीरे जन्म और मृत्यु के सागर को पार कर लेते हैं। - meaning in hindi : संतों से भक्ति विषयों का श्रवण करने वाले पुरुष भी धीरे-धीरे जन्म और मृत्यु के समुद्र को पार कर सकते हैं। कुछ लोग साधना पद्धति से अनभिज्ञ होते हैं लेकिन वे दूसरों के माध्यम से आध्यात्मिक ज्ञान का श्रवण करते हैं और फिर आध्यात्मिक मार्ग की ओर आकर्षित होते है। वास्तव में अधिकतर वही लोग आध्यात्मिक मार्ग की ओर अग्रसर हुए जो आध��यात्मिक ज्ञान की औपचारिक शिक्षा से सम्पन्न नहीं थे लेकिन किसी प्रकार से उन्हें जब इस संबंध में कुछ पढ़ने और श्रवण करने का अवसर मिला तब उनमें भगवान की भक्ति के प्रति रुचि उत्पन्न हुई और उन्होंने अपनी आध्यात्मिक यात्रा प्रारम्भ की।ऐसी प्रवृत्ति के लोगों ने आध्यात्मिक मार्ग में प्रवेश किया। वैदिक परम्परा में संतों की वाणी के श्रवण को आध्यात्मिक उत्थान के सशक्त साधन के रूप में विशेष महत्त्व दिया गया है। श्रीमद्भागवत् में परीक्षित ने शुकदेव से प्रश्न किया कि हम अपने हृदय में अवांछित विकारों को कैसे शुद्ध कर सकते हैं? जैसे कि काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या द्वेष आदि। शुकदेव उत्तर देते हैंश्रृण्वतां स्वकथां कृष्ण:पुण्यश्रवणकीर्तनः।हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.2.17)""परीक्षित संतों से केवल भगवान के दिव्य नामों, रूपों, लीलाओं, गुणों, धामों और उनके संतों के वर्णन का श्रवण करो। इससे तुम्हारे हृदय में अनंत जन्मों की अवांछित मैल स्वतः शुद्ध होजाएगी।"" जब हम किसी समर्थ स्रोत से श्रवण करते हैं तब हम आध्यात्मिकता के प्रमाणिक ज्ञान को विकसित करते हैं और इसके साथ जिस संत से हम यह श्रवण करते हैं उसके प्रति भी हमारे भीतर अटूट श्रद्धा उत्पन्न होने लगती है। संतों का श्रवण करना आध्यात्मिक सत्यों के प्रति श्रद्धा उत्पन्न करने का सरल मार्ग है। आध्यात्मिक क्रियाओं के लिए संतों से मिलने की उत्सुकता भी हमें निर्मल करती है। भक्ति के लिए उमंग ऐसा बल प्रदान करती है जो साधकों की लौकिक चेतना की जड़ता को एक ओर घसीटने और साधना के मार्ग के बीच की बाधाओं को दूर करने में सक्षम बनाती है। हृदय में श्रद्धा और उमंग ऐसी आधारशिलाएँ हैं जिन पर भक्ति रूपी भवन टिका रहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अन्ये त्वेवमजानन्त: श्रुत्वान्येभ्य उपासते |तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणा: || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: anye tv evam ajānantaḥ śhrutvānyebhya upāsatete ’pi chātitaranty eva mṛityuṁ śhruti-parāyaṇāḥ -translation_in_english: There are still others who are unaware of these spiritual paths, but they hear from others and begin worshipping the Supreme Lord.By such devotion to hearing from saints, they too can gradually cross over the ocean of birth and death. -meaning_in_english: There are those who are unaware of the methods of sādhanā. But somehow, they hear the knowledge through others, and then get drawn to the spiritual path. In fact, this is usually the case with most people who come to spirituality. They did not have any formal education in spiritual knowledge, but somehow they got the opportunity to hear or read about it. Then their interest in devotion to the Lord developed and they began their journey.In the Vedic tradition, hearing from the saints has been highly emphasized as a powerful tool for spiritual elevation. In the Shreemad Bhagavatam, King Parikshit asked Shukadev the question: “How can we purify the undesirable entities in our hearts, such as lust, anger, greed, envy, hatred, etc.?” Shukadev replied:śhṛiṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛiṣhṇaḥ puṇya-śhravaṇa-kīrtanaḥhṛidy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛit satām(Bhagavatam 1.2.17)“Parikshit! Simply hear the descriptions of the divine Names, Forms, Pastimes, Virtues, Abodes, and saints of God from a saint. This will naturally cleanse the heart of the unwanted dirt of endless lifetimes.”When we hear from the proper source, we develop authentic knowledge of spirituality. Besides this, the deep faith of the saint from whom we hear begins to flow into us. Hearing from the saints is the easiest way of building our faith in the spiritual truths. Further, the enthusiasm of the saint for spiritual activity also brushes onto us. Enthusiasm for devotion provides the force that enables the sādhak to shrug aside the inertia of material consciousness and cut through the obstacles on the path of sādhanā. Enthusiasm and faith in the heart are the foundation stones on which the palace of devotion stands. -translation_in_hindi: कुछ अन्य लोग ऐसे भी होते हैं जो आध्यात्मिक मार्ग से अनभिज्ञ होते हैं लेकिन वे अन्य संत पुरुषों से श्रवण कर भगवान की आराधना करने लगते हैं। वे भी धीरे-धीरे जन्म और मृत्यु के सागर को पार कर लेते हैं। -meaning_in_hindi: संतों से भक्ति विषयों का श्रवण करने वाले पुरुष भी धीरे-धीरे जन्म और मृत्यु के समुद्र को पार कर सकते हैं। कुछ लोग साधना पद्धति से अनभिज्ञ होते हैं लेकिन वे दूसरों के माध्यम से आध्यात्मिक ज्ञान का श्रवण करते हैं और फिर आध्यात्मिक मार्ग की ओर आकर्षित होते है। वास्तव में अधिकतर वही लोग आध्यात्मिक मार्ग की ओर अग्रसर हुए जो आध्यात्मिक ज्ञान की औपचारिक शिक्षा से सम्पन्न नहीं थे लेकिन किसी प्रकार से उन्हें जब इस संबंध में कुछ पढ़ने और श्रवण करने का अवसर मिला तब उनमें भगवान की भक्ति के प्रति रुचि उत्पन्न हुई और उन्होंने अपनी आध्यात्मिक यात्रा प्रारम्भ की।ऐसी प्रवृत्ति के लोगों ने आध्यात्मिक मार्ग में प्रवेश किया। वैदिक परम्परा में संतों की वाणी के श्रवण को आध्यात्मिक उत्थान के सशक्त साधन के रूप में विशेष महत्त्व दिया गया है। श्रीमद्भागवत् में परीक्षित ने शुकदेव से प्रश्न किया कि हम अपने हृदय में अवांछित विकारों को कैसे शुद्ध कर सकते हैं? जैसे कि काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या द्वेष आदि। शुकदेव उत्तर देते हैंश्रृण्वतां स्वकथां कृष्ण:पुण्यश्रवणकीर्तनः।हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.2.17)""परीक्षित संतों से केवल भगवान के दिव्य नामों, रूपों, लीलाओं, गुणों, धामों और उनके संतों के वर्णन का श्रवण करो। इससे तुम्हारे हृदय में अनंत जन्मों की अवांछित मैल स्वतः शुद्ध होजाएगी।"" जब हम किसी समर्थ स्रोत से श्रवण करते हैं तब हम आध्यात्मिकता के प्रमाणिक ज्ञान को विकसित करते हैं और इसके साथ जिस संत से हम यह श्रवण करते हैं उसके प्रति भी हमारे भीतर अटूट श्रद्धा उत्पन्न होने लगती है। संतों का श्रवण करना आध्यात्मिक सत्यों के प्रति श्रद्धा उत्पन्न करने का सरल मार्ग है। आध्यात्मिक क्रियाओं के लिए संतों से मिलने की उत्सुकता भी हमें निर्मल करती है। भक्ति के लिए उमंग ऐसा बल प्रदान करती है जो साधकों की लौकिक चेतना की जड़ता को एक ओर घसीटने और साधना के मार्ग के बीच की बाधाओं को दूर करने में सक्षम बनाती है। हृदय में श्रद्धा और उमंग ऐसी आधारशिलाएँ हैं जिन पर भक्ति रूपी भवन टिका रहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्वं स्थावरजङ्गमम् |क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ || 27|| - sanskrit verse transliteration : yāvat sañjāyate kiñchit sattvaṁ sthāvara-jaṅgamamkṣhetra-kṣhetrajña-sanyogāt tad viddhi bharatarṣhabha - translation in english : O best of the Bharatas, whatever moving or unmoving being you see in existence, know it to be a combination of the field of activities and the knower of the field. - meaning in english : Shree Krishna uses the words yāvat kiñchit, meaning “whatsoever form of life that exists,” regardless of how enormous or infinitesimal it may be, is all born of the union of the kṣhetrajña (knower of the field) and the kṣhetra (field of activities). The Abrahamic traditions accept the existence of the soul in humans, but do not accept that other forms of life also have souls. This concept condones violence toward the other life forms. However, the Vedic philosophy stresses that wherever consciousness exists, there must be the presence of the soul. Without it, there can be no consciousness.In the early twentieth century, Sir J.C. Bose established through experiments that even plants, which are non-moving life forms, can feel and respond to emotions. His experiments proved that soothing music can enhance the growth of plants. When a hunter shoots a bird sitting on a tree, the vibrations of the tree seem to indicate that it weeps for the bird. And when a loving gardener enters the garden, the trees feel joyous. The changes in the vibrations of the tree reveal that it also possesses consciousness and can experience semblances of emotions. These observations corroborate Shree Krishna’s statement here that all life forms possess consciousness; they are the combination of the eternal soul, which is the source of consciousness, and the body, which is made of the insentient material energy. - translation in hindi : हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ! चर और अचर जिनका अस्तित्व तुम्हें दिखाई दे रहा है वह कर्म क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता का संयोग मात्र है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने यहाँ 'यावत् किञ्चित्' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ है 'जो जीवन रूप अस्तित्त्व में हैं' चाहे वह विशाल या अति सूक्ष्म ही क्यों न हो। सबका जन्म 'क्षेत्रज्ञ' अर्थात शरीर के ज्ञाता और क्षेत्र अर्थात कर्म क्षेत्र के संयोग से होता है। अब्राहिमक धर्म परम्परा मानव शरीर में आत्मा के अस्तित्त्व को स्वीकार करती है किन्तु अन्य जीवन रूपों में आत्मा के अस्तित्त्व को स्वीकार नहीं करती। यह विचार���ारा अन्य जीवों के प्रति हिंसा को क्षम्य मानती है किन्तु वैदिक दर्शन में इस पर बल दिया गया है कि जहाँ भी चेतना का अस्तित्त्व है वहाँ आत्मा रहती है। इसके बिना कुछ भी चेतन नहीं रह सकता। 20वीं शताब्दी के प्रारम्भ में सर जी. सी. बोस ने एक खोज द्वारा यह सिद्ध किया था कि पेड़-पौधे जो अचर जीवन रूप हैं वे भी भावनाओं को अनुभव करते हैं और अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त कर सकते हैं। इनके अनुसंधान ने सिद्ध किया कि मधुर संगीत पौधों के विकास में वृद्धि कर सकता है। जब एक शिकारी वृक्ष पर बैठी चिड़िया को बंदूक की गोली से मारता है तब वृक्ष में प्रतीत होने वाला कम्पन्न यह दर्शाता है कि वृक्ष चिड़िया के लिए रोता है। जब किसी उद्यान का माली उद्यान में प्रवेश करता है तब पेड़ पौधे हर्षित होने लगते हैं। पेड़ के कम्पनों में होने वाले परिवर्तनों से ज्ञात होता है कि यह चेतनाशील है और यह भावनाओं के सादृश्य अनुभव करता है। ये सब टिप्पणियाँ यहाँ श्रीकृष्ण के इस कथन की पुष्टि करती हैं कि सभी जीवन रूपों में चेतना होती है तथा वे सभी ऐसी शाश्वत आत्मा के संयोग हैं जो चेतना और जड़ प्राकृतिक ऊर्जा से निर्मित शरीर का स्रोत है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्वं स्थावरजङ्गमम् |क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: yāvat sañjāyate kiñchit sattvaṁ sthāvara-jaṅgamamkṣhetra-kṣhetrajña-sanyogāt tad viddhi bharatarṣhabha -translation_in_english: O best of the Bharatas, whatever moving or unmoving being you see in existence, know it to be a combination of the field of activities and the knower of the field. -meaning_in_english: Shree Krishna uses the words yāvat kiñchit, meaning “whatsoever form of life that exists,” regardless of how enormous or infinitesimal it may be, is all born of the union of the kṣhetrajña (knower of the field) and the kṣhetra (field of activities). The Abrahamic traditions accept the existence of the soul in humans, but do not accept that other forms of life also have souls. This concept condones violence toward the other life forms. However, the Vedic philosophy stresses that wherever consciousness exists, there must be the presence of the soul. Without it, there can be no consciousness.In the early twentieth century, Sir J.C. Bose established through experiments that even plants, which are non-moving life forms, can feel and respond to emotions. His experiments proved that soothing music can enhance the growth of plants. When a hunter shoots a bird sitting on a tree, the vibrations of the tree seem to indicate that it weeps for the bird. And when a loving gardener enters the garden, the trees feel joyous. The changes in the vibrations of the tree reveal that it also possesses consciousness and can experience semblances of emotions. These observations corroborate Shree Krishna’s statement here that all life forms possess consciousness; they are the combination of the eternal soul, which is the source of consciousness, and the body, which is made of the insentient material energy. -translation_in_hindi: हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ! चर और अचर जिनका अस्तित्व तुम्हें दिखाई दे रहा है वह कर्म क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता का संयोग मात्र है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने यहाँ 'यावत् किञ्चित्' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ है 'जो जीवन रूप अस्तित्त्व में हैं' चाहे वह विशाल या अति सूक्ष्म ही क्यों न हो। सबका जन्म 'क्षेत्रज्ञ' अर्थात शरीर के ज्ञाता और क्षेत्र अर्थात कर्म क्षेत्र के संयोग से होता है। अब्राहिमक धर्म परम्परा मानव शरीर में आत्मा के अस्तित्त्व को स्वीकार करती है किन्तु अन्य जीवन रूपों में आत्मा के अस्तित्त्व को स्वीकार नहीं करती। यह विचारधारा अन्य जीवों के प्रति हिंसा को क्षम्य मानती है किन्तु वैदिक दर्शन में इस पर बल दिया गया है कि जहाँ भी चेतना का अस्तित्त्व है वहाँ आत्मा रहती है। इसके बिना कुछ भी चेतन नहीं रह सकता। 20वीं शताब्दी के प्रारम्भ में सर जी. सी. बोस ने एक खोज द्वारा यह सिद्ध किया था कि पेड़-पौधे जो अचर जीवन रूप हैं वे भी भावनाओं को अनुभव करते हैं और अपनी प्रतिक्रिया व्यक्त कर सकते हैं। इनके अनुसंधान ने सिद्ध किया कि मधुर संगीत पौधों के विकास में वृद्धि कर सकता है। जब एक शिकारी वृक्ष पर बैठी चिड़िया को बंदूक की गोली से मारता है तब वृक्ष में प्रतीत होने वाला कम्पन्न यह दर्शाता है कि वृक्ष चिड़िया के लिए रोता है। जब किसी उद्यान का माली उद्यान में प्रवेश करता है तब पेड़ पौधे हर्षित होने लगते हैं। पेड़ के कम्पनों में होने वाले परिवर्तनों से ज्ञात होता है कि यह चेतनाशील है और यह भावनाओं के सादृश्य अनुभव करता है। ये सब टिप्पणियाँ यहाँ श्रीकृष्ण के इस कथन की पुष्टि करती हैं कि सभी जीवन रूपों में चेतना होती है तथा वे सभी ऐसी शाश्वत आत्मा के संयोग हैं जो चेतना और जड़ प्राकृतिक ऊर्जा से निर्मित शरीर का स्रोत है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् |विनश्यत्स्वविनश्यन्तं य: पश्यति स पश्यति || 28|| - sanskrit verse transliteration : samaṁ sarveṣhu bhūteṣhu tiṣhṭhantaṁ parameśhvaramvinaśhyatsv avinaśhyantaṁ yaḥ paśhyati sa paśhyati - translation in english : They alone truly see, who perceive the Paramātmā (Supreme Soul) accompanying the soul in all beings, and who understand both to be imperishable in this perishable body. - meaning in english : Shree Krishna had previously used the expression yaḥ paśhyati sa paśhyati (they alone truly see, who see that…) Now He states that it is not enough to see the presence of the soul within the body. We must also appreciate that God, the Supreme Soul, is seated within all bodies. His presence in the heart of all living beings was previously stated in verse 13.23 in this chapter. It is also mentioned in verses 10.20 and 18.61 of the Bhagavad Gita, and in other Vedic scriptures as well:eko devaḥ sarvabhūteṣhu gūḍhaḥsarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā (Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 6.11)“God is one. He resides in the hearts of all living beings. He is omnipresent. He is the Supreme Soul of all souls.”bhavān hi sarva-bhūtānām ātmā sākṣhī sva-dṛig vibho (Bhagavatam 10.86.31)“God is seated inside all living beings as the Witness and the Master.”rām brahma chinamaya abināsī, sarba rahit saba ura pura bāsī (Ramayan)“The Supreme Lord Ram is eternal and beyond everything. He resides in the hearts of all living entities.”The Supreme Soul accompanies the individual soul as it journeys from body to body in the cycle of life and death. Shree Krishna now explains how realizing the presence of God in everyone changes the life of the sādhak. - translation in hindi : जो परमात्मा को सभी जीवों में आत्मा के साथ देखता है और जो इस नश्वर शरीर में दोनों को अविनाशी समझता है केवल वही वास्तव में समझता है।। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पहले 'यः पश्यति स पश्यति' भावभिव्यक्ति का प्रयोग किया था जिसका अर्थ है कि केवल वही वास्तव में देखता है जो ऐसा देखता है। अब वे कहते हैं कि शरीर के भीतर केवल आत्मा के अस्तित्त्व को देखना ही पर्याप्त नहीं है। हमें इसकी सराहना करनी होगी कि भगवान परमात्मा के रूप में सभी शरीर में निवास करते हैं। सभी जीवों के हृदय में परमात्मा स्थित है, इसका उल्लेख पहले भी इस अध्याय के 23वें श्लोक में किया गया है। इसके अतिरिक्त भगवद्गीता के 10वें अध्याय के 20वें और 18वें अध्याय के 61वें श्लोक में और उसी प्रकार से अन्य वैदिक ग्रंथों में भी इसी प्रकार का वर्णन किया गया है।एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.11)""भगवान एक है, वह सभी के हृदयों में रहता है, वह सर्वव्यापी है। वह आत्माओं की परम आत्मा है।""भवान् हि सर्वभूतानामात्मा साक्षी स्वदृग् विभो(श्रीमद्भागवतम्-10.86.31)""भगवान सभी के भीतर साक्षी और स्वामी के रूप में निवास करता है।""राम ब्रह्म चिन्मय अबिनासी सरब रहित सब उर पुर बासी(रामचरितमानस)""परम भगवान श्रीराम अविनाशी और सबसे परे हैं। वह सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं।"" परमात्मा सदैव जीवात्मा के साथ रहते हैं क्योंकि यह जन्म और मृत्यु के कालचक्र में एक शरीर से दूसरे शरीर की यात्रा करती है। श्रीकृष्ण अब यह व्यक्त करेंगे कि सभी जीवों में भगवान की उपस्थिति का अनुभव करने से साधक के जीवन में किस प्रकार परिवर्तन होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् |विनश्यत्स्वविनश्यन्तं य: पश्यति स पश्यति || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: samaṁ sarveṣhu bhūteṣhu tiṣhṭhantaṁ parameśhvaramvinaśhyatsv avinaśhyantaṁ yaḥ paśhyati sa paśhyati -translation_in_english: They alone truly see, who perceive the Paramātmā (Supreme Soul) accompanying the soul in all beings, and who understand both to be imperishable in this perishable body. -meaning_in_english: Shree Krishna had previously used the expression yaḥ paśhyati sa paśhyati (they alone truly see, who see that…) Now He states that it is not enough to see the presence of the soul within the body. We must also appreciate that God, the Supreme Soul, is seated within all bodies. His presence in the heart of all living beings was previously stated in verse 13.23 in this chapter. It is also mentioned in verses 10.20 and 18.61 of the Bhagavad Gita, and in other Vedic scriptures as well:eko devaḥ sarvabhūteṣhu gūḍhaḥsarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā (Śhwetāśhvatar Upaniṣhad 6.11)“God is one. He resides in the hearts of all living beings. He is omnipresent. He is the Supreme Soul of all souls.”bhavān hi sarva-bhūtānām ātmā sākṣhī sva-dṛig vibho (Bhagavatam 10.86.31)“God is seated inside all living beings as the Witness and the Master.”rām brahma chinamaya abināsī, sarba rahit saba ura pura bāsī (Ramayan)“The Supreme Lord Ram is eternal and beyond everything. He resides in the hearts of all living entities.”The Supreme Soul accompanies the individual soul as it journeys from body to body in the cycle of life and death. Shree Krishna now explains how realizing the presence of God in everyone changes the life of the sādhak. -translation_in_hindi: जो परमात्मा को सभी जीवों में आत्मा के साथ देखता है और जो इस नश्वर शरीर में दोनों को अविनाशी समझता है केवल वही वास्तव में समझता है।। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पहले 'यः पश्यति स पश्यति' भावभिव्यक्ति का प्रयोग किया था जिसका अर्थ है कि केवल वही वास्तव में देखता है जो ऐसा देखता है। अब वे कहते हैं कि शरीर के भीतर केवल आत्मा के अस्तित्त्व को देखना ही पर्याप्त नहीं है। हमें इसकी सराहना करनी होगी कि भगवान परमात्मा के रूप में सभी शरीर में निवास करते हैं। सभी जीवों के हृदय में परमात्मा स्थित है, इसका उल्लेख पहले भी इस अध्याय के 23वें श्लोक में किया गया है। इसके अतिरिक्त भगवद्गीता के 10वें अध्याय के 20वें और 18वें अध्याय के 61वें श्लोक में और उसी प्रकार से अन्य वैदिक ग्रंथों में भी इसी प्रकार का वर्णन किया गया है।एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.11)""भगवान एक है, वह सभी के हृदयों में रहता है, वह सर्वव्यापी है। वह आत्माओं की परम आत्मा है।""भवान् हि सर्वभूतानामात्मा साक्षी स्वदृग् विभो(श्रीमद्भागवतम्-10.86.31)""भगवान सभी के भीतर साक्षी और स्वामी के रूप में निवास करता है।""राम ब्रह्म चिन्मय अबिनासी सरब रहित सब उर पुर बासी(रामचरितमानस)""परम भगवान श्रीराम अविनाशी और सबसे परे हैं। वह सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं।"" परमात्मा सदैव जीवात्मा के साथ रहते हैं क्योंकि यह जन्म और मृत्यु के कालचक्र में एक शरीर से दूसरे शरीर की यात्रा करती है। श्रीकृष्ण अब यह व्यक्त करेंगे कि सभी जीवों में भगवान की उपस्थिति का अनुभव करने से साधक के जीवन में किस प्रकार परिवर्तन होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् |न हिनस्त्यात्मनात्मानं तत��� याति परां गतिम् || 29|| - sanskrit verse transliteration : samaṁ paśhyan hi sarvatra samavasthitam īśhvaramna hinasty ātmanātmānaṁ tato yāti parāṁ gatim - translation in english : Those, who see God as the Supreme Soul equally present everywhere and in all living beings, do not degrade themselves by their mind.Thereby, they reach the supreme destination. - meaning in english : The mind is pleasure seeking by nature and, being a product of the material energy, is spontaneously inclined to material pleasures. If we follow the inclinations of our mind, we become degraded into deeper and deeper material consciousness. The way to prevent this downslide is to keep the mind in check with the help of the intellect. For this, the intellect needs to be empowered with true knowledge.Those, who learn to see God as the Supreme Soul present in all beings, begin to live by this knowledge. They no longer seek personal gain and enjoyment in their relationships with others. They neither get attached to others for the good done by them, nor hate them for any harm caused by them. Rather, seeing everyone as a part of God, they maintain a healthy attitude of respect and service toward others. They naturally refrain from mistreating, cheating, or insulting others, when they perceive in them the presence of God. Also, the humanly created distinctions of nationality, creed, caste, sex, status, and color, all become irrelevant. Thus, they elevate their mind by seeing God in all living beings, and finally reach the supreme goal. - translation in hindi : वे जो भगवान को सर्वत्र और सभी जीवों में समान रूप से स्थित देखते हैं वे अपने मन से स्वयं को निम्नीकृत नहीं करते। इस प्रकार से वे अपने परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : मन की प्रकृति सुख की कामना करना है और प्राकृत शक्ति की उपज होने के कारण सहज रूप से इसकी रूचि सांसारिक सुखों में होती है। अगर हम अपने मन की इच्छाओं की तृप्ति करते हैं तब हम गहन से गहन लौकिक चेतनाओं के निम्नतम स्तर तक धस जाते हैं। इस अधोपतन को रोकने के उपाय के रूप में बुद्धि की सहायता से मन पर अंकुश लगाना पड़ता है। इसके लिए बुद्धि को सच्चे ज्ञान से सशक्त करना आवश्यक है।वे लोग जो भगवान को सभी जीवों में प्रकट परमात्मा के रूप में देखना सीख लेते हैं और इस सत्य ज्ञान से जीवन निर्वाह करना आरम्भ करते हैं तब वे फिर कभी दूसरों के साथ अपने संबंधों में व्यक्तिगत लाभ और सुख की अपेक्षा नहीं करते। वे न तो दूसरे के अच्छे कार्यों के कारण उनके प्रति आसक्त होते हैं और न ही उनके द्वारा स्वयं को किसी भी प्रकार की क्षति पहुँचाने के कारण उनसे द्वेष करते हैं। अपितु इसके विपरीत वे सभी को भगवान के अंश के रूप में देखते हैं और अन्य लोगों का सम्मान और उनकी सेवा करने का शुद्ध मनोभाव बनाए रखते हैं। जब उन्हें अपने भीतर भगवान की उपस्थिति का बोध हो जाता है तब वे स्वाभाविक रूप से दुर्व्यवहार, धोखा-धड़ी, दूसरों का निरादर और दूसरों को अपमानित करने जैसे विकारों से दूर रहते हैं। उनके लिए मानव निर्मित राष्ट्रीयता, योनि, जाति, लिंगभेद, पद प्रतिष्ठा, रंग भेद, अमीर-गरीब आदि सबका अन्तर अनावश्यक हो जाता है। इस प्रकार से ��े सभी जीवों में भगवान की उपस्थिति का बोध करते हुए अपने मन को उन्नत करते हैं और अंततः परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् |न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: samaṁ paśhyan hi sarvatra samavasthitam īśhvaramna hinasty ātmanātmānaṁ tato yāti parāṁ gatim -translation_in_english: Those, who see God as the Supreme Soul equally present everywhere and in all living beings, do not degrade themselves by their mind.Thereby, they reach the supreme destination. -meaning_in_english: The mind is pleasure seeking by nature and, being a product of the material energy, is spontaneously inclined to material pleasures. If we follow the inclinations of our mind, we become degraded into deeper and deeper material consciousness. The way to prevent this downslide is to keep the mind in check with the help of the intellect. For this, the intellect needs to be empowered with true knowledge.Those, who learn to see God as the Supreme Soul present in all beings, begin to live by this knowledge. They no longer seek personal gain and enjoyment in their relationships with others. They neither get attached to others for the good done by them, nor hate them for any harm caused by them. Rather, seeing everyone as a part of God, they maintain a healthy attitude of respect and service toward others. They naturally refrain from mistreating, cheating, or insulting others, when they perceive in them the presence of God. Also, the humanly created distinctions of nationality, creed, caste, sex, status, and color, all become irrelevant. Thus, they elevate their mind by seeing God in all living beings, and finally reach the supreme goal. -translation_in_hindi: वे जो भगवान को सर्वत्र और सभी जीवों में समान रूप से स्थित देखते हैं वे अपने मन से स्वयं को निम्नीकृत नहीं करते। इस प्रकार से वे अपने परम गंतव्य को प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: मन की प्रकृति सुख की कामना करना है और प्राकृत शक्ति की उपज होने के कारण सहज रूप से इसकी रूचि सांसारिक सुखों में होती है। अगर हम अपने मन की इच्छाओं की तृप्ति करते हैं तब हम गहन से गहन लौकिक चेतनाओं के निम्नतम स्तर तक धस जाते हैं। इस अधोपतन को रोकने के उपाय के रूप में बुद्धि की सहायता से मन पर अंकुश लगाना पड़ता है। इसके लिए बुद्धि को सच्चे ज्ञान से सशक्त करना आवश्यक है।वे लोग जो भगवान को सभी जीवों में प्रकट परमात्मा के रूप में देखना सीख लेते हैं और इस सत्य ज्ञान से जीवन निर्वाह करना आरम्भ करते हैं तब वे फिर कभी दूसरों के साथ अपने संबंधों में व्यक्तिगत लाभ और सुख की अपेक्षा नहीं करते। वे न तो दूसरे के अच्छे कार्यों के कारण उनके प्रति आसक्त होते हैं और न ही उनके द्वारा स्वयं को किसी भी प्रकार की क्षति पहुँचाने के कारण उनसे द्वेष करते हैं। अपितु इसके विपरीत वे सभी को भगवान के अंश के रूप में देखते हैं और अन्य लोगों का सम्मान और उनकी सेवा करने का शुद्ध मनोभाव बनाए रखते हैं। जब उन्हें अपने भीतर भगवान की उपस्थिति का बोध हो जाता है तब वे स्वाभाविक रूप से दुर्व्यवहार, धोख��-धड़ी, दूसरों का निरादर और दूसरों को अपमानित करने जैसे विकारों से दूर रहते हैं। उनके लिए मानव निर्मित राष्ट्रीयता, योनि, जाति, लिंगभेद, पद प्रतिष्ठा, रंग भेद, अमीर-गरीब आदि सबका अन्तर अनावश्यक हो जाता है। इस प्रकार से वे सभी जीवों में भगवान की उपस्थिति का बोध करते हुए अपने मन को उन्नत करते हैं और अंततः परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वश: |य: पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति || 30|| - sanskrit verse transliteration : prakṛityaiva cha karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśhaḥyaḥ paśhyati tathātmānam akartāraṁ sa paśhyati - translation in english : They alone truly see who understand that all actions (of the body) are performed by material nature, while the embodied soul actually does nothing. - meaning in english : The Tantra Bhāgavat states: ahankārāt tu samsāro bhavet jīvasya na svataḥ “The ego of being the body and the pride of being the doer trap the soul in the samsara of life and death.” In material consciousness, the ego makes us identify with the body, and thus we attribute the actions of the body to the soul, and think, “I am doing this…I am doing that.” But the enlightened soul perceives that while eating, drinking, talking, walking, etc. it is only the body that acts. Yet, it cannot shrug the responsibility of the actions performed by the body. Just as the President is responsible for the decision of the country to go to war, although he does not fight in it himself, similarly, the soul is responsible for the actions of a living entity, even though they are performed by the body, mind, and intellect. That is why a spiritual aspirant must keep both sides in mind. Maharishi Vasishth instructed Ram: kartā bahirkartāntarloke vihara rāghava (Yog Vāsiṣhṭh) “Ram, while working, externally exert Yourself as if the results depend upon You; but internally, realize Yourself to be the non-doer.” - translation in hindi : जो यह समझ लेते हैं कि शरीर के समस्त कार्य प्राकृत शक्ति द्वारा सम्पन्न होते हैं जबकि देहधारी आत्मा वास्तव में कुछ नहीं करती। केवल वही वास्तव में देखते हैं। - meaning in hindi : तंत्र भागवत में वर्णन है-“अहंकारत् तु संसारो भवेत् जीवस्य न स्वतः"" अर्थात शरीर होने का अहंकार और कर्ता होने का अभिमान आत्मा को जीवन और मृत्यु के संसार में फंसा लेता है। भौतिक चेतना में अहंकार के कारण हम अपनी पहचान शरीर के रूप में करते हैं और हम शरीर के कार्यों को आत्मा पर आरोपित करते हैं तथा यह सोचते हैं कि 'मैं यह कर रहा हूँ और मैं ऐसा कर रहा हूँ' लेकिन प्रबुद्ध आत्मा को यह बोध होता है कि खाने-पीने, वार्तालाप इत्यादि कार्य केवल शरीर द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं किन्तु फिर भी आत्मा शरीर द्वारा किए गए कार्यों के उत्तरदायित्व से विलग नहीं रह सकती। जिस प्रकार से कोई राष्ट्राध्यक्ष देश द्वारा लड़े जाने वाले युद्ध के निर्णय के लिए उत्तरदायी होता है जबकि वह स्वयं नहीं लड़ता। उसी प्रकार से आत्मा जीवित प्राणियों के कार्यों के लिए उत्तरदायी होती है चाहे वे कार्य शरीर, मन और बुद्धि द्वारा सम्पन्न किए गए हों। इसी कारण से आध्यात्मिक साधक को इन दोनों पक्षों को मन में अवश्य ही रखना चाहिए। महर्षि वशिष्ठ ने राम को यह उपदेश दिया था, “कर्ता बर्हिकत्रिलोक विहर राघव (योग वशिष्ठ)"" अर्थात राम कर्म करते समय बाह्य रूप से स्वयं ऐसा परिश्रम करो जैसा कि इसका परिणाम तुम पर निर्भर हो लेकिन आंतरिक दृष्टि से स्वयं को अकर्ता समझो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वश: |य: पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: prakṛityaiva cha karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśhaḥyaḥ paśhyati tathātmānam akartāraṁ sa paśhyati -translation_in_english: They alone truly see who understand that all actions (of the body) are performed by material nature, while the embodied soul actually does nothing. -meaning_in_english: The Tantra Bhāgavat states: ahankārāt tu samsāro bhavet jīvasya na svataḥ “The ego of being the body and the pride of being the doer trap the soul in the samsara of life and death.” In material consciousness, the ego makes us identify with the body, and thus we attribute the actions of the body to the soul, and think, “I am doing this…I am doing that.” But the enlightened soul perceives that while eating, drinking, talking, walking, etc. it is only the body that acts. Yet, it cannot shrug the responsibility of the actions performed by the body. Just as the President is responsible for the decision of the country to go to war, although he does not fight in it himself, similarly, the soul is responsible for the actions of a living entity, even though they are performed by the body, mind, and intellect. That is why a spiritual aspirant must keep both sides in mind. Maharishi Vasishth instructed Ram: kartā bahirkartāntarloke vihara rāghava (Yog Vāsiṣhṭh) “Ram, while working, externally exert Yourself as if the results depend upon You; but internally, realize Yourself to be the non-doer.” -translation_in_hindi: जो यह समझ लेते हैं कि शरीर के समस्त कार्य प्राकृत शक्ति द्वारा सम्पन्न होते हैं जबकि देहधारी आत्मा वास्तव में कुछ नहीं करती। केवल वही वास्तव में देखते हैं। -meaning_in_hindi: तंत्र भागवत में वर्णन है-“अहंकारत् तु संसारो भवेत् जीवस्य न स्वतः"" अर्थात शरीर होने का अहंकार और कर्ता होने का अभिमान आत्मा को जीवन और मृत्यु के संसार में फंसा लेता है। भौतिक चेतना में अहंकार के कारण हम अपनी पहचान शरीर के रूप में करते हैं और हम शरीर के कार्यों को आत्मा पर आरोपित करते हैं तथा यह सोचते हैं कि 'मैं यह कर रहा हूँ और मैं ऐसा कर रहा हूँ' लेकिन प्रबुद्ध आत्मा को यह बोध होता है कि खाने-पीने, वार्तालाप इत्यादि कार्य केवल शरीर द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं किन्तु फिर भी आत्मा शरीर द्वारा किए गए कार्यों के उत्तरदायित्व से विलग नहीं रह सकती। जिस प्रकार से कोई राष्ट्राध्यक्ष देश द्वारा लड़े जाने वाले युद्ध के निर्णय के लिए उत्तरदायी होता है जबकि वह स्वयं नहीं लड़ता। उसी प्रकार से आत्मा जीवित प्राणियों के कार्यों के लिए उत्तरदायी होती है चाहे वे कार्य शरीर, मन और बुद्धि द्वारा सम्पन्न किए गए हों। इसी कारण से आध्यात्मिक साधक को इन दोनों पक्षों को मन में अवश्य ही रखना चाहिए। महर्षि वशिष्ठ ने राम को यह उपदेश दिया था, “कर्ता बर्हिकत्रिलोक विहर राघव (योग वशिष्ठ)"" अर्थात राम कर्म करते समय बाह्य रूप से स्वयं ऐसा परिश्रम करो जैसा कि इसका परिणाम तुम पर निर्भर हो लेकिन आंतरिक दृष्टि से स्वयं को अकर्ता समझो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति |तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा || 31|| - sanskrit verse transliteration : yadā bhūta-pṛithag-bhāvam eka-stham anupaśhyatitata eva cha vistāraṁ brahma sampadyate tadā - translation in english : When they see the diverse variety of living beings situated in the same material nature, and understand all of them to be born from it, they attain the realization of the Brahman. - meaning in english : The ocean modifies itself in many forms such as the wave, froth, tide, ripples, etc. One who is shown all these individually for the first time may conclude that they are all different. But one who has knowledge of the ocean sees the inherent unity in all the variety. Similarly, there are numerous forms of life in existence, from the tiniest amoeba to the most powerful celestial gods. All of them are rooted in the same reality—the soul, which is a part of God, seated in a body, which is made from the material energy. The distinctions between the forms are not due to the soul, but due to the different bodies manifested by the material energy. Upon birth, the bodies of all living beings are created from the material energy, and at death, their bodies again merge into it. When we see the variety of living beings all rooted in the same material nature, we realize the unity behind the diversity. And since material nature is the energy of God, such an understanding makes us see the same spiritual substratum pervading all existence. This leads to the Brahman realization. - translation in hindi : जब वे विविध प्रकार के प्राणियों को एक ही परम शक्ति परमात्मा में स्थित देखते हैं और उन सबको उसी से जन्मा समझते हैं तब वे ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : महासागर अपने को कई रूपों में परिवर्तित करता रहता है, जैसे कि लहर, झाग, ज्वार, छोटी लहर, इत्यादि। जब कोई इन सबको प्रथम बार व्यक्तिगत दृष्टि से देखता है तब वह यह निष्कर्ष निकालता है कि इन सब में भिन्नता है लेकिन अगर किसी को महासागरीय विषयों का ज्ञान होता है तब वह इन सभी विविधताओं में निहित एकत्व को देखता है। समान रूप से ब्रह्माण्ड में कई योनियाँ अस्तित्त्व में हैं-अणु से लेकर जन्तु (अमीबा) तक और अति शक्तिशाली स्वर्ग के देवता। ये सब एक ही यथार्थ से जन्मे हैं। आत्मा जो कि भगवान का अंश है और शरीर में वास करती है जो प्राकृत शक्ति से निर्मित है। योनियों में भिन्नता आत्मा के कारण से नहीं होती अपितु प्राकृत शक्ति द्वारा प्रकट विभिन्न शरीरों के कारण होती है। जन्म के समय सभी जीवों के शरीरों क��� रचना प्राकृत शक्ति द्वारा होती है और मृत्यु होने पर उनके शरीर उसी में विलीन हो जाते हैं।जब हम प्राणियों की विभिन्न योनियों को एक प्राकृत शक्ति से जन्मे हुए देखते हैं तब हमें इन विविधताओं के पीछे एकत्व की अनुभूति होती है। क्योंकि प्रकृति भगवान की शक्ति है, यह ज्ञान हमें सभी अस्तित्त्वों में व्याप्त एक जैसा आध्यात्मिक आधार देखने में समर्थ बनाता है। यह ब्रह्म की अनुभूति की ओर ले जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति |तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā bhūta-pṛithag-bhāvam eka-stham anupaśhyatitata eva cha vistāraṁ brahma sampadyate tadā -translation_in_english: When they see the diverse variety of living beings situated in the same material nature, and understand all of them to be born from it, they attain the realization of the Brahman. -meaning_in_english: The ocean modifies itself in many forms such as the wave, froth, tide, ripples, etc. One who is shown all these individually for the first time may conclude that they are all different. But one who has knowledge of the ocean sees the inherent unity in all the variety. Similarly, there are numerous forms of life in existence, from the tiniest amoeba to the most powerful celestial gods. All of them are rooted in the same reality—the soul, which is a part of God, seated in a body, which is made from the material energy. The distinctions between the forms are not due to the soul, but due to the different bodies manifested by the material energy. Upon birth, the bodies of all living beings are created from the material energy, and at death, their bodies again merge into it. When we see the variety of living beings all rooted in the same material nature, we realize the unity behind the diversity. And since material nature is the energy of God, such an understanding makes us see the same spiritual substratum pervading all existence. This leads to the Brahman realization. -translation_in_hindi: जब वे विविध प्रकार के प्राणियों को एक ही परम शक्ति परमात्मा में स्थित देखते हैं और उन सबको उसी से जन्मा समझते हैं तब वे ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: महासागर अपने को कई रूपों में परिवर्तित करता रहता है, जैसे कि लहर, झाग, ज्वार, छोटी लहर, इत्यादि। जब कोई इन सबको प्रथम बार व्यक्तिगत दृष्टि से देखता है तब वह यह निष्कर्ष निकालता है कि इन सब में भिन्नता है लेकिन अगर किसी को महासागरीय विषयों का ज्ञान होता है तब वह इन सभी विविधताओं में निहित एकत्व को देखता है। समान रूप से ब्रह्माण्ड में कई योनियाँ अस्तित्त्व में हैं-अणु से लेकर जन्तु (अमीबा) तक और अति शक्तिशाली स्वर्ग के देवता। ये सब एक ही यथार्थ से जन्मे हैं। आत्मा जो कि भगवान का अंश है और शरीर में वास करती है जो प्राकृत शक्ति से निर्मित है। योनियों में भिन्नता आत्मा के कारण से नहीं होती अपितु प्राकृत शक्ति द्वारा प्रकट विभिन्न शरीरों के कारण होती है। जन्म के समय सभी जीवों के शरीरों की रचना प्राकृत शक्ति द्वारा होती है और मृत्यु होने पर उनके शरीर उसी में विलीन हो जाते हैं।जब हम प्राणियों की विभिन्न योनियों को एक प्राकृत शक्ति से जन्मे हुए देखते हैं तब हमें इन विविधताओं के पीछे एकत्व की अनुभूति होती है। क्योंकि प्रकृति भगवान की शक्ति है, यह ज्ञान हमें सभी अस्तित्त्वों में व्याप्त एक जैसा आध्यात्मिक आधार देखने में समर्थ बनाता है। यह ब्रह्म की अनुभूति की ओर ले जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्यय: |शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते || 32|| - sanskrit verse transliteration : anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥśharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate - translation in english : The Supreme Soul is imperishable, without beginning, and devoid of any material qualities, O son of Kunti.Although situated within the body, It neither acts, nor is It tainted by material energy. - meaning in english : God, situated within the heart of the living being as the Supreme Soul, never identifies with the body, nor is affected by its states of existence. His presence in the material body does not make Him material in any way, nor is He subject to the law of karma and the cycle of birth and death, though these are experienced by the soul. - translation in hindi : परमात्मा अविनाशी है और इसका कोई आदि नहीं है और प्रकृति के गुणों से रहित है। हे कुन्ति पुत्र! यद्यपि यह शरीर में स्थित है किन्तु यह न तो कर्म करता है और न ही प्राकृत शक्ति से दूषित होता है। - meaning in hindi : भगवान सभी प्राणियों के शरीर में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। उनकी कभी शरीर के रूप में पहचान नहीं होती और न ही वे इसके अस्तित्त्व की अवस्थाओं से प्रभावित होते हैं। भौतिक शरीर में उनकी उपस्थिति उन्हें किसी प्रकार से पदार्थ नहीं बनाती और न ही वे कर्म के नियम तथा न ही जन्म-मृत्यु के कालचक्र के अधीन होते हैं जबकि वहीं दूसरी ओर आत्मा इन सबका अनुभव करती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्यय: |शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: anāditvān nirguṇatvāt paramātmāyam avyayaḥśharīra-stho ’pi kaunteya na karoti na lipyate -translation_in_english: The Supreme Soul is imperishable, without beginning, and devoid of any material qualities, O son of Kunti.Although situated within the body, It neither acts, nor is It tainted by material energy. -meaning_in_english: God, situated within the heart of the living being as the Supreme Soul, never identifies with the body, nor is affected by its states of existence. His presence in the material body does not make Him material in any way, nor is He subject to the law of karma and the cycle of birth and death, though these are experienced by the soul. -translation_in_hindi: परमात्मा अविनाशी है और इसका कोई आदि नहीं है और प्रकृति के गुणों से रहित है। हे कुन्ति पुत्र! यद्यपि यह शरीर में स्थित है किन्तु यह न तो कर्म करता है और न ही प्राकृत शक्ति से दूषित होता है। -meaning_in_hindi: भगवान सभी प्राणियों के शरी��� में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। उनकी कभी शरीर के रूप में पहचान नहीं होती और न ही वे इसके अस्तित्त्व की अवस्थाओं से प्रभावित होते हैं। भौतिक शरीर में उनकी उपस्थिति उन्हें किसी प्रकार से पदार्थ नहीं बनाती और न ही वे कर्म के नियम तथा न ही जन्म-मृत्यु के कालचक्र के अधीन होते हैं जबकि वहीं दूसरी ओर आत्मा इन सबका अनुभव करती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते |सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते || 33|| - sanskrit verse transliteration : yathā sarva-gataṁ saukṣhmyād ākāśhaṁ nopalipyatesarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate - translation in english : Space holds everything within it, but being subtle, does not get contaminated by what it holds.Similarly, though its consciousness pervades the body, the soul is not affected by the attributes of the body. - meaning in english : The soul experiences sleep, waking, tiredness, refreshment, etc., due to the ego that makes it identify with the body. One may ask why changes in the body in which it resides do not taint the soul. Shree Krishna explains it with the example of space. It holds everything, but yet remains unaffected, because it is subtler than the gross objects it holds. Similarly, the soul is a subtler energy. It retains Its divinity even while It identifies with the material body. - translation in hindi : अंतरिक्ष सबको अपने में धारण कर लेता है लेकिन सूक्ष्म होने के कारण जिसे यह धारण किए रहता है उसमें लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार से यद्यपि आत्मा चेतना के रूप में पूरे शरीर में व्याप्त रहती है फिर भी आत्मा शरीर के धर्म से प्रभावित नहीं होती। - meaning in hindi : जीवात्मा अहंकार के कारण स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करते हुए निद्रा, जिह्वा का स्वाद, भ्रमण, थकावट और ताजगी आदि का अनुभव करती है। अब कोई यह पूछ सकता है कि शरीर में होने वाले परिवर्तन उसमें रहने वाली आत्मा को दूषित क्यों नहीं करते? श्रीकृष्ण इसे अंतरिक्ष के उदाहरण के साथ स्पष्ट करते हैं। अंतरिक्ष सब कुछ धारण करता है किंतु फिरभी अप्रभावित रहता है क्योंकि यह धारण करने वाले स्थूल पदार्थ से सूक्ष्म है। समान रूप से आत्मा सूक्ष्म ऊर्जा है। भौतिक शरीर के साथ अपनी पहचान के पश्चात भी इसकी दिव्यता अक्षय रहती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते |सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: yathā sarva-gataṁ saukṣhmyād ākāśhaṁ nopalipyatesarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate -translation_in_english: Space holds everything within it, but being subtle, does not get contaminated by what it holds.Similarly, though its consciousness pervades the body, the soul is not affected by the attributes of the body. -meaning_in_english: The soul experiences sleep, waking, tiredness, refreshment, etc., due to the ego that makes it identify with the body. One may ask why changes in the body in which it resides do not taint the soul. Shree Krishna explains it with the example of space. It holds everything, but yet remains unaffected, because it is subtler than the gross objects it holds. Similarly, the soul is a subtler energy. It retains Its divinity even while It identifies with the material body. -translation_in_hindi: अंतरिक्ष सबको अपने में धारण कर लेता है लेकिन सूक्ष्म होने के कारण जिसे यह धारण किए रहता है उसमें लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार से यद्यपि आत्मा चेतना के रूप में पूरे शरीर में व्याप्त रहती है फिर भी आत्मा शरीर के धर्म से प्रभावित नहीं होती। -meaning_in_hindi: जीवात्मा अहंकार के कारण स्वयं की पहचान शरीर के रूप में करते हुए निद्रा, जिह्वा का स्वाद, भ्रमण, थकावट और ताजगी आदि का अनुभव करती है। अब कोई यह पूछ सकता है कि शरीर में होने वाले परिवर्तन उसमें रहने वाली आत्मा को दूषित क्यों नहीं करते? श्रीकृष्ण इसे अंतरिक्ष के उदाहरण के साथ स्पष्ट करते हैं। अंतरिक्ष सब कुछ धारण करता है किंतु फिरभी अप्रभावित रहता है क्योंकि यह धारण करने वाले स्थूल पदार्थ से सूक्ष्म है। समान रूप से आत्मा सूक्ष्म ऊर्जा है। भौतिक शरीर के साथ अपनी पहचान के पश्चात भी इसकी दिव्यता अक्षय रहती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यथा प्रकाशयत्येक: कृत्स्नं लोकमिमं रवि: |क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत || 34|| - sanskrit verse transliteration : yathā prakāśhayaty ekaḥ kṛitsnaṁ lokam imaṁ raviḥkṣhetraṁ kṣhetrī tathā kṛitsnaṁ prakāśhayati bhārata - translation in english : Just as one sun illumines the entire solar system, so does the individual soul illumine the entire body (with consciousness). - meaning in english : Although the soul energizes the entire body in which it is present with consciousness, yet by itself, it is exceedingly small. eṣho ’ṇurātmā (Muṇḍakopaniṣhad 3.1.9) “The soul is very tiny in size.” The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:bālāgraśhatabhāgasya śhatadhā kalpitasya chabhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa chānantyāya kalpate (5.9)“If we divide the tip of a hair into a hundred parts, and then divide each part into further hundred parts, we will get the size of the soul. These souls are innumerable in number.” This is a manner of expressing the minuteness of the soul.How can such an infinitesimal soul energize the body, which is huge in comparison? Shree Krishna explains this with the analogy of the sun. Although situated in one place, the sun illumines the entire solar system with its light. Likewise, the Vedānt Darśhan states:guṇādvā lokavat (2.3.25) “The soul, although seated in the heart spreads its consciousness throughout the field of the body.” - translation in hindi : जिस प्रकार से एक सूर्य समस्त ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है उसी प्रकार से आत्मा चेतना शक्ति के साथ पूरे शरीर को प्रकाशित करती है। - meaning in hindi : यद्यपि आत्मा चेतना के साथ जिस शरीर में रहती है उसे ऊर्जा प्रदान करती है फिर भी वह स्वयं अत्यंत सूक्ष्म है। ""एसो नूरात्मा"" (मुंडकोपनिषद्-3.1.9) “आत्मा का आकार अत्यंत अणु है।"" श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन हैबालग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य चभागोजीवः स विज्ञेयः स चानन्त���याम कल्पते(श्वेताश्वतरोपनिषद्-5.9)""यदि हम बाल के अग्र भाग के सौ टुकड़े करें और फिर इनमें से एक टुकड़े के पुनः सौ टुकड़े करें तब हम आत्मा के आकार को जान लेंगे। इन आत्माओं की संख्या असंख्य है।"" यह एक प्रकार से आत्मा की सूक्ष्मता को व्यक्त करने की विधि है। ऐसी सूक्ष्म आत्मा उन शरीरों को कैसे गतिशील रखती है जो तुलनात्मक दृष्टि से विशाल है। श्रीकृष्ण सूर्य की उपमा देकर इसे स्पष्ट करते हैं। यद्यपि सूर्य एक ही स्थान पर स्थिर रहता है किंतु सूर्य सम्पूर्ण सौरमण्डल को अपने प्रकाश से प्रकाशित करता है। वेदांत दर्शन में भी ऐसा वर्णन किया गया हैगुणादवा लोकवत्(वेदांत दर्शन-2.3.25)""हृदय में स्थित आत्मा शरीर के समस्त क्षेत्र को चेतना प्रदान करती है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यथा प्रकाशयत्येक: कृत्स्नं लोकमिमं रवि: |क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: yathā prakāśhayaty ekaḥ kṛitsnaṁ lokam imaṁ raviḥkṣhetraṁ kṣhetrī tathā kṛitsnaṁ prakāśhayati bhārata -translation_in_english: Just as one sun illumines the entire solar system, so does the individual soul illumine the entire body (with consciousness). -meaning_in_english: Although the soul energizes the entire body in which it is present with consciousness, yet by itself, it is exceedingly small. eṣho ’ṇurātmā (Muṇḍakopaniṣhad 3.1.9) “The soul is very tiny in size.” The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:bālāgraśhatabhāgasya śhatadhā kalpitasya chabhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa chānantyāya kalpate (5.9)“If we divide the tip of a hair into a hundred parts, and then divide each part into further hundred parts, we will get the size of the soul. These souls are innumerable in number.” This is a manner of expressing the minuteness of the soul.How can such an infinitesimal soul energize the body, which is huge in comparison? Shree Krishna explains this with the analogy of the sun. Although situated in one place, the sun illumines the entire solar system with its light. Likewise, the Vedānt Darśhan states:guṇādvā lokavat (2.3.25) “The soul, although seated in the heart spreads its consciousness throughout the field of the body.” -translation_in_hindi: जिस प्रकार से एक सूर्य समस्त ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है उसी प्रकार से आत्मा चेतना शक्ति के साथ पूरे शरीर को प्रकाशित करती है। -meaning_in_hindi: यद्यपि आत्मा चेतना के साथ जिस शरीर में रहती है उसे ऊर्जा प्रदान करती है फिर भी वह स्वयं अत्यंत सूक्ष्म है। ""एसो नूरात्मा"" (मुंडकोपनिषद्-3.1.9) “आत्मा का आकार अत्यंत अणु है।"" श्वेताश्वतरोपनिषद् में वर्णन हैबालग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य चभागोजीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याम कल्पते(श्वेताश्वतरोपनिषद्-5.9)""यदि हम बाल के अग्र भाग के सौ टुकड़े करें और फिर इनमें से एक टुकड़े के पुनः सौ टुकड़े करें तब हम आत्मा के आकार को जान लेंगे। इन आत्माओं की संख्या असंख्य है।"" यह एक प्रकार से आत्मा की सूक्ष्मता को व्यक्त करने की विधि है। ऐसी सूक्ष्म आत्मा उन श���ीरों को कैसे गतिशील रखती है जो तुलनात्मक दृष्टि से विशाल है। श्रीकृष्ण सूर्य की उपमा देकर इसे स्पष्ट करते हैं। यद्यपि सूर्य एक ही स्थान पर स्थिर रहता है किंतु सूर्य सम्पूर्ण सौरमण्डल को अपने प्रकाश से प्रकाशित करता है। वेदांत दर्शन में भी ऐसा वर्णन किया गया हैगुणादवा लोकवत्(वेदांत दर्शन-2.3.25)""हृदय में स्थित आत्मा शरीर के समस्त क्षेत्र को चेतना प्रदान करती है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 13, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा |भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् || 35|| - sanskrit verse transliteration : kṣhetra-kṣhetrajñayor evam antaraṁ jñāna-chakṣhuṣhābhūta-prakṛiti-mokṣhaṁ cha ye vidur yānti te param - translation in english : Those who perceive with the eyes of knowledge the difference between the body and the knower of the body, and the process of release from material nature, attain the supreme destination. - meaning in english : In His customary style, Shree Krishna now winds up the topic of the field and the knower of the field by summing up all that He has said. True knowledge is to know the distinction between the material kṣhetra (field of activity) and the spiritual kṣhetrajña (knower of the field). Those possessing such discriminative knowledge do not look upon themselves as the material body. They identify with their spiritual nature as souls and tiny parts of God. Hence, they seek the path of spiritual elevation and release from material nature. Then, by treading on the path of spiritual enlightenment, such persons of wisdom attain their ultimate goal of God-realization. - translation in hindi : जो लोग ज्ञान चक्षुओं से शरीर और शरीर के ज्ञाता के बीच के अन्तर और प्राकृतिक शक्ति के बन्धनों से मुक्त होने की विधि जान लेते हैं, वे परम लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं। - meaning in hindi : अपनी प्रथागत शैली में अब तक श्रीकृष्ण ने जो कुछ कहा उसका उपसंहार करते हुए वे क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता के विषय का समापन करते हैं। प्रकृति अर्थात क्षेत्र (कर्म क्षेत्र) और आत्मा अर्थात क्षेत्रज्ञ (क्षेत्र का ज्ञाता) के अंतर को जानना ही सच्चा ज्ञान है। जो इस भिन्नता के ज्ञान से सम्पन्न हो जाते हैं वे स्वयं को भौतिक शरीर के रूप में नहीं देखते। वे अपनी पहचान आध्यात्मिक प्रकृति के साथ और भगवान के अणु अंश के रूप में करते हैं इसलिए वे आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग की खोज करते हैं और माया शक्ति के बंधन से मुक्त हो जाते हैं फिर आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग पर चलकर ऐसे बुद्धिमान मनुष्य भगवद प्राप्ति के अपने लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 13, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा |भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: kṣhetra-kṣhetrajñayor evam antaraṁ jñāna-chakṣhuṣhābhūta-prakṛiti-mokṣhaṁ cha ye vidur yānti te param -translation_in_english: Those who perceive with the eyes of knowledge the difference between the body and the knower of the body, and the process of release from material nature, attain the supreme destination. -meaning_in_english: In His customary style, Shree Krishna now winds up the topic of the field and the knower of the field by summing up all that He has said. True knowledge is to know the distinction between the material kṣhetra (field of activity) and the spiritual kṣhetrajña (knower of the field). Those possessing such discriminative knowledge do not look upon themselves as the material body. They identify with their spiritual nature as souls and tiny parts of God. Hence, they seek the path of spiritual elevation and release from material nature. Then, by treading on the path of spiritual enlightenment, such persons of wisdom attain their ultimate goal of God-realization. -translation_in_hindi: जो लोग ज्ञान चक्षुओं से शरीर और शरीर के ज्ञाता के बीच के अन्तर और प्राकृतिक शक्ति के बन्धनों से मुक्त होने की विधि जान लेते हैं, वे परम लक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं। -meaning_in_hindi: अपनी प्रथागत शैली में अब तक श्रीकृष्ण ने जो कुछ कहा उसका उपसंहार करते हुए वे क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता के विषय का समापन करते हैं। प्रकृति अर्थात क्षेत्र (कर्म क्षेत्र) और आत्मा अर्थात क्षेत्रज्ञ (क्षेत्र का ज्ञाता) के अंतर को जानना ही सच्चा ज्ञान है। जो इस भिन्नता के ज्ञान से सम्पन्न हो जाते हैं वे स्वयं को भौतिक शरीर के रूप में नहीं देखते। वे अपनी पहचान आध्यात्मिक प्रकृति के साथ और भगवान के अणु अंश के रूप में करते हैं इसलिए वे आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग की खोज करते हैं और माया शक्ति के बंधन से मुक्त हो जाते हैं फिर आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग पर चलकर ऐसे बुद्धिमान मनुष्य भगवद प्राप्ति के अपने लक्ष्य को प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |परं भूय: प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् |यज्ज्ञात्वा मुनय: सर्वे परां सिद्धिमितो गता: || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaparaṁ bhūyaḥ pravakṣhyāmi jñānānāṁ jñānam uttamamyaj jñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhim ito gatāḥ - translation in english : The Divine Lord said: I shall once again explain to you the supreme wisdom, the best of all knowledge; by knowing which, all the great saints attained the highest perfection. - meaning in english : In the previous chapter, Shree Krishna had explained that all life forms are a combination of soul and matter. He had also elucidated that prakṛiti (material nature) is responsible for creating the field of activities for the puruṣh (soul). He added that this does not happen independently, but under the direction of the Supreme Lord, who is also seated within the body of the living being. In this chapter, he goes on to elaborate in detail about the three-fold qualities of material nature (the guṇas). By gaining this knowledge and imbibing it into our consciousness as realized wisdom, we can ascend to the highest perfection. - translation in hindi : परमेश्वर ने कहाः अब मैं पुनः तुम्हें श्रेष्ठ ज्ञान के विषय में बताऊँगा जो सभी ज्ञानों में सर्वश्रेष्ठ है और सभी ज्ञानों का परम ज्ञान है, जिसे जानकर सभी महान संतों ने परम सिद्धि प्राप्त की है। - meaning in hindi : पिछले अध्याय में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया था कि सभी जीवन रूप आत्मा और पदार्थ का संयोजन हैं। उन्होंने यह स्पष्ट किया था कि प्रकृति ही पुरुष (आत्मा) के लिए कर्म क्षेत्र सृजित करने के लिए उत्तरदायी है। वे आगे कहते हैं कि यह स्वतंत्र रूप से सम्पन्न नहीं होता अपितु उस परम प्रभु के निर्देशन के अंतर्गत होता है जो सभी जीवों के शरीर में वास करते हैं। इस अध्याय में वे प्राकृत शक्ति के तीन गुणों के संबंध में विस्तार से प्रकाश डालेंगे। इस ज्ञान को पाकर और इसे अनुभूत ज्ञान के रूप में अपनी चेतना में आत्मसात् कर हम परम सिद्धि की प्राप्ति की ओर अग्रसर हो सकते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |परं भूय: प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् |यज्ज्ञात्वा मुनय: सर्वे परां सिद्धिमितो गता: || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaparaṁ bhūyaḥ pravakṣhyāmi jñānānāṁ jñānam uttamamyaj jñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhim ito gatāḥ -translation_in_english: The Divine Lord said: I shall once again explain to you the supreme wisdom, the best of all knowledge; by knowing which, all the great saints attained the highest perfection. -meaning_in_english: In the previous chapter, Shree Krishna had explained that all life forms are a combination of soul and matter. He had also elucidated that prakṛiti (material nature) is responsible for creating the field of activities for the puruṣh (soul). He added that this does not happen independently, but under the direction of the Supreme Lord, who is also seated within the body of the living being. In this chapter, he goes on to elaborate in detail about the three-fold qualities of material nature (the guṇas). By gaining this knowledge and imbibing it into our consciousness as realized wisdom, we can ascend to the highest perfection. -translation_in_hindi: परमेश्वर ने कहाः अब मैं पुनः तुम्हें श्रेष्ठ ज्ञान के विषय में बताऊँगा जो सभी ज्ञानों में सर्वश्रेष्ठ है और सभी ज्ञानों का परम ज्ञान है, जिसे जानकर सभी महान संतों ने परम सिद्धि प्राप्त की है। -meaning_in_hindi: पिछले अध्याय में श्रीकृष्ण ने यह व्यक्त किया था कि सभी जीवन रूप आत्मा और पदार्थ का संयोजन हैं। उन्होंने यह स्पष्ट किया था कि प्रकृति ही पुरुष (आत्मा) के लिए कर्म क्षेत्र सृजित करने के लिए उत्तरदायी है। वे आगे कहते हैं कि यह स्वतंत्र रूप से सम्पन्न नहीं होता अपितु उस परम प्रभु के निर्देशन के अंतर्गत होता है जो सभी जीवों के शरीर में वास करते हैं। इस अध्याय में वे प्राकृत शक्ति के तीन गुणों के संबंध में विस्तार से प्रकाश डालेंगे। इस ज्ञान को पाकर और इसे अनुभूत ज्ञान के रूप में अपनी चेतना में आत्मसात् कर हम परम सिद्धि की प्राप्ति की ओर अग्रसर हो सकते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम ��ाधर्म्यमागता: |सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च || 2|| - sanskrit verse transliteration : idaṁ jñānam upāśhritya mama sādharmyam āgatāḥsarge ’pi nopajāyante pralaye na vyathanti cha - translation in english : Those who take refuge in this wisdom will be united with Me. They will not be reborn at the time of creation nor destroyed at the time of dissolution. - meaning in english : Shree Krishna assures Arjun that those who equip themselves with the knowledge he is about to bestow will no longer have to accept repeated confinement in a mother’s womb. They will also not be obliged to stay in a state of suspended animation in the womb of God at the time of the universal dissolution, or be reborn along with the next creation. The three guṇas (modes of material nature) are indeed the cause of bondage, and knowledge of them will illumine the path out of bondage.Shree Krishna repeatedly uses the strategy of proclaiming the results of what he is about to teach, to bring his student to rapt attention. The words na vyathanti mean “they will not experience misery.” The word sādharmyam means they will acquire “a similar divine nature” as God himself. When the soul is released from the bondage of the material energy, it comes under the dominion of God’s divine Yogmaya energy. The divine energy equips it with God’s divine knowledge, love, and bliss. As a result, the soul becomes of the nature of God—it acquires divine godlike qualities. - translation in hindi : वे जो इस ज्ञान की शरण लेते हैं, मेरे साथ एकीकृत होंगे और वे सृष्टि के समय न तो पुनः जन्म लेंगे और न ही प्रलय के समय उनका विनाश होगा। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि वे जो ज्ञान प्रदान करेंगे और जो उस ज्ञान को अपने भीतर समाहित कर लेंगे उन्हें पुनः मां के गर्भ में कारावास का दुख सहन नहीं करना पड़ेगा। वे सार्वभौमिक प्रलय के समय भगवान के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में भी नहीं रहेंन ही अगले सृष्टि चक्र में वे पुनः जन्म लेंगे। वास्तव में प्राकृत शक्ति के तीनों गुण बंधन का कारण हैं और इनका ज्ञान बंधनों से मुक्ति पाने का मार्ग प्रशस्त करता है।श्रीकृष्ण जो भी शिक्षा प्रदान करना चाहते है उसके संबंध में वे बार-बार उसके परिणामों की उद्घोषणा करने की रणनीति का प्रयोग करते हैं ताकि उनके विद्यार्थी उसमें तन्मयता से मगन हो जाएँ। 'न व्यथन्ति' शब्द का अर्थ 'वे दुख का अनुभव नहीं करेंगे' है। 'साधर्म्यमागताः' शब्द का तात्पर्य यह है कि वे स्वयं भगवान जैसी 'दिव्य प्रकृति प्राप्त कर लेते है।' जब आत्मा प्राकृत शक्ति के बंधन से मुक्त हो जाती है तब वह भगवान की दिव्य शक्ति 'योगमाया' के प्रभुत्व में आ जाती है। यह दिव्य शक्ति उसे भगवान के दिव्य ज्ञान, प्रेम और आनन्द से युक्त कर देती है जिसके फलस्वरूप जीवात्मा भगवान के समान बन जाती है और भगवान जैसे गुण प्राप्त कर लेती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागता: |सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: idaṁ jñānam upāśhritya mama sādharmyam āgatāḥsarge ’pi nopajāyante pralaye na vyathanti cha -translation_in_english: Those who take refuge in this wisdom will be united with Me. They will not be reborn at the time of creation nor destroyed at the time of dissolution. -meaning_in_english: Shree Krishna assures Arjun that those who equip themselves with the knowledge he is about to bestow will no longer have to accept repeated confinement in a mother’s womb. They will also not be obliged to stay in a state of suspended animation in the womb of God at the time of the universal dissolution, or be reborn along with the next creation. The three guṇas (modes of material nature) are indeed the cause of bondage, and knowledge of them will illumine the path out of bondage.Shree Krishna repeatedly uses the strategy of proclaiming the results of what he is about to teach, to bring his student to rapt attention. The words na vyathanti mean “they will not experience misery.” The word sādharmyam means they will acquire “a similar divine nature” as God himself. When the soul is released from the bondage of the material energy, it comes under the dominion of God’s divine Yogmaya energy. The divine energy equips it with God’s divine knowledge, love, and bliss. As a result, the soul becomes of the nature of God—it acquires divine godlike qualities. -translation_in_hindi: वे जो इस ज्ञान की शरण लेते हैं, मेरे साथ एकीकृत होंगे और वे सृष्टि के समय न तो पुनः जन्म लेंगे और न ही प्रलय के समय उनका विनाश होगा। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि वे जो ज्ञान प्रदान करेंगे और जो उस ज्ञान को अपने भीतर समाहित कर लेंगे उन्हें पुनः मां के गर्भ में कारावास का दुख सहन नहीं करना पड़ेगा। वे सार्वभौमिक प्रलय के समय भगवान के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में भी नहीं रहेंन ही अगले सृष्टि चक्र में वे पुनः जन्म लेंगे। वास्तव में प्राकृत शक्ति के तीनों गुण बंधन का कारण हैं और इनका ज्ञान बंधनों से मुक्ति पाने का मार्ग प्रशस्त करता है।श्रीकृष्ण जो भी शिक्षा प्रदान करना चाहते है उसके संबंध में वे बार-बार उसके परिणामों की उद्घोषणा करने की रणनीति का प्रयोग करते हैं ताकि उनके विद्यार्थी उसमें तन्मयता से मगन हो जाएँ। 'न व्यथन्ति' शब्द का अर्थ 'वे दुख का अनुभव नहीं करेंगे' है। 'साधर्म्यमागताः' शब्द का तात्पर्य यह है कि वे स्वयं भगवान जैसी 'दिव्य प्रकृति प्राप्त कर लेते है।' जब आत्मा प्राकृत शक्ति के बंधन से मुक्त हो जाती है तब वह भगवान की दिव्य शक्ति 'योगमाया' के प्रभुत्व में आ जाती है। यह दिव्य शक्ति उसे भगवान के दिव्य ज्ञान, प्रेम और आनन्द से युक्त कर देती है जिसके फलस्वरूप जीवात्मा भगवान के समान बन जाती है और भगवान जैसे गुण प्राप्त कर लेती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 3-4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत || 3||सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या: |तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता || 4|| - sanskrit verse transliteration : mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy ahamsambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bh��ratasarva-yoniṣhu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥtāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā - translation in english : The total material substance, prakṛiti, is the womb. I impregnate it with the individual souls, and thus all living beings are born. O son of Kunti, for all species of life that are produced, the material nature is the womb, and I am the seed-giving Father. - meaning in english : As explained in chapters 7 and 8, the material creation follows cycles of creation, maintenance, and dissolution. During dissolution, souls who are vimukh (have their backs) toward God remain in a state of suspended animation within the body of Maha Vishnu. The material energy, prakṛiti, also lies unmanifest in God’s mahodar (big stomach). When he desires to activate the process of creation, he glances at prakṛiti. It then begins to unwind, and sequentially, the entities mahān, ahankār, pañch-tanmātrās, and pañch-mahābhūta are created. Also, with the help of the secondary creator Brahma, the material energy creates various life forms, and God casts the souls into appropriate bodies, determined by their past karmas. Thus, Shree Krishna states that prakṛiti is like the womb and the souls are like the sperms. He places the souls in the womb of Mother Nature to give birth to multitudes of living beings. Sage Ved Vyas also describes it in the same fashion in Śhrīmad Bhāgavatam:daivāt kṣhubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumānādhatta vīryaṁ sāsūta mahat-tattvaṁ hiraṇmayam (3.26.19)[v1]“In the womb of the material energy the Supreme Lord impregnates the souls. Then, inspired by the karmas of the individual souls, the material nature gets to work to create suitable life forms for them.” He does not cast all souls into the material world, rather only those who are vimukh. - translation in hindi : हे भरत पुत्र! सभी भौतिक पदार्थ, प्रकृति, गर्भ है। मैं इसी को जीवात्मा के साथ गर्भस्थ करता हूँ जिससे समस्त जीवों का जन्म होता है। हे कुन्ती पुत्र! जिसमें सभी प्रकार की जीव योनियाँ जो जन्म लेती है, उनकी भौतिक प्रकृति गर्भ है और मैं उनका बीज प्रदाता जनक हूँ। - meaning in hindi : जैसा कि 7वें और 8वें अध्याय में वर्णन किया गया है कि भौतिक सृष्टि के सृजन, स्थिति और प्रलय के चक्र का क्रम चलता रहता है। प्रलय के दौरान जो जीवात्माएँ भगवान से विमुख होती हैं वे महाविष्णु के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में समा जाती हैं। भौतिक शक्ति प्रकृति भी अव्यक्त अवस्था में भगवान के महोदर में चली जाती है। जब भगवान सृष्टि सृजन की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं। परिणामस्वरूप यह व्यक्त होने लगती है और फिर क्रमिक रूप से महान, अहंकार, पंचतन्मात्राओं और पंच महाभूतों की उत्पत्ति होती है। दूसरे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की सहायता से प्राकृतिक शक्ति विविध जीवन रूपों को उत्पन्न करती है औरभगवान आत्माओं को उन उपयुक्त उन शरीरों में रखता है जो उनके पूर्व कर्मों द्वारा निर्धारित होता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रकृति गर्भ के समान है और आत्माएँ बीज शुक्राणुओं के समान हैं। वे आत्माओं को असंख्य जीवन रूपों में जन्म देने वाली मातृ शक्ति के गर्भ में भेजते हैं। ऋषि वेदव्यास श्रीमद्भागवतम् में इसी प्रकार का वर्णन करते हैंदैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर:पुमान्।आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-3.26.19)""परम भगवान आत्माओं को प्रकृति के गर्भ में गर्भाधान कराता है। तब जीवात्मा के कर्मों से उत्प्रेरित होकर प्राकृतिक शक्ति उनके लिए उपयुक्त जीवन रूप तैयार करने का कार्य करती है। वह सभी आत्माओं को संसार में नहीं भेजती बल्कि केवल विमुख आत्माओं को भौतिक जगत में भेजती है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 3-4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत || 3||सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या: |तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy ahamsambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bhāratasarva-yoniṣhu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥtāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā -translation_in_english: The total material substance, prakṛiti, is the womb. I impregnate it with the individual souls, and thus all living beings are born. O son of Kunti, for all species of life that are produced, the material nature is the womb, and I am the seed-giving Father. -meaning_in_english: As explained in chapters 7 and 8, the material creation follows cycles of creation, maintenance, and dissolution. During dissolution, souls who are vimukh (have their backs) toward God remain in a state of suspended animation within the body of Maha Vishnu. The material energy, prakṛiti, also lies unmanifest in God’s mahodar (big stomach). When he desires to activate the process of creation, he glances at prakṛiti. It then begins to unwind, and sequentially, the entities mahān, ahankār, pañch-tanmātrās, and pañch-mahābhūta are created. Also, with the help of the secondary creator Brahma, the material energy creates various life forms, and God casts the souls into appropriate bodies, determined by their past karmas. Thus, Shree Krishna states that prakṛiti is like the womb and the souls are like the sperms. He places the souls in the womb of Mother Nature to give birth to multitudes of living beings. Sage Ved Vyas also describes it in the same fashion in Śhrīmad Bhāgavatam:daivāt kṣhubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumānādhatta vīryaṁ sāsūta mahat-tattvaṁ hiraṇmayam (3.26.19)[v1]“In the womb of the material energy the Supreme Lord impregnates the souls. Then, inspired by the karmas of the individual souls, the material nature gets to work to create suitable life forms for them.” He does not cast all souls into the material world, rather only those who are vimukh. -translation_in_hindi: हे भरत पुत्र! सभी भौतिक पदार्थ, प्रकृति, गर्भ है। मैं इसी को जीवात्मा के साथ गर्भस्थ करता हूँ जिससे समस्त जीवों का जन्म होता है। हे कुन्ती पुत्र! जिसमें सभी प्रकार की जीव योनियाँ जो जन्म लेती है, उनकी भौतिक प्रकृति गर्भ है और मैं उनका बीज प्रदाता जनक हूँ। -meaning_in_hindi: जैसा कि 7वें और 8वें अध्याय में वर्णन किया गया है कि भौतिक सृष्टि के सृजन, स्थिति और प्रलय के चक्र का क्रम चलता रहता है। प्रलय के दौरान जो जीवात्माएँ भगवान से विमुख होती हैं वे महाविष्णु के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में समा जाती हैं। भौतिक शक्ति प्रकृति भी अव्यक्त अवस्था में भगवान के महोदर में चली जाती है। जब भगवान सृष्टि सृजन की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं। प��िणामस्वरूप यह व्यक्त होने लगती है और फिर क्रमिक रूप से महान, अहंकार, पंचतन्मात्राओं और पंच महाभूतों की उत्पत्ति होती है। दूसरे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की सहायता से प्राकृतिक शक्ति विविध जीवन रूपों को उत्पन्न करती है औरभगवान आत्माओं को उन उपयुक्त उन शरीरों में रखता है जो उनके पूर्व कर्मों द्वारा निर्धारित होता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रकृति गर्भ के समान है और आत्माएँ बीज शुक्राणुओं के समान हैं। वे आत्माओं को असंख्य जीवन रूपों में जन्म देने वाली मातृ शक्ति के गर्भ में भेजते हैं। ऋषि वेदव्यास श्रीमद्भागवतम् में इसी प्रकार का वर्णन करते हैंदैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर:पुमान्।आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-3.26.19)""परम भगवान आत्माओं को प्रकृति के गर्भ में गर्भाधान कराता है। तब जीवात्मा के कर्मों से उत्प्रेरित होकर प्राकृतिक शक्ति उनके लिए उपयुक्त जीवन रूप तैयार करने का कार्य करती है। वह सभी आत्माओं को संसार में नहीं भेजती बल्कि केवल विमुख आत्माओं को भौतिक जगत में भेजती है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 3-4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत || 3||सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या: |तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता || 4|| - sanskrit verse transliteration : mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy ahamsambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bhāratasarva-yoniṣhu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥtāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā - translation in english : The total material substance, prakṛiti, is the womb. I impregnate it with the individual souls, and thus all living beings are born. O son of Kunti, for all species of life that are produced, the material nature is the womb, and I am the seed-giving Father. - meaning in english : As explained in chapters 7 and 8, the material creation follows cycles of creation, maintenance, and dissolution. During dissolution, souls who are vimukh (have their backs) toward God remain in a state of suspended animation within the body of Maha Vishnu. The material energy, prakṛiti, also lies unmanifest in God’s mahodar (big stomach). When he desires to activate the process of creation, he glances at prakṛiti. It then begins to unwind, and sequentially, the entities mahān, ahankār, pañch-tanmātrās, and pañch-mahābhūta are created. Also, with the help of the secondary creator Brahma, the material energy creates various life forms, and God casts the souls into appropriate bodies, determined by their past karmas. Thus, Shree Krishna states that prakṛiti is like the womb and the souls are like the sperms. He places the souls in the womb of Mother Nature to give birth to multitudes of living beings. Sage Ved Vyas also describes it in the same fashion in Śhrīmad Bhāgavatam:daivāt kṣhubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumānādhatta vīryaṁ sāsūta mahat-tattvaṁ hiraṇmayam (3.26.19)[v1]“In the womb of the material energy the Supreme Lord impregnates the souls. Then, inspired by the karmas of the individual souls, the material nature gets to work to create suitable life forms for them.” He does not cast all souls into the material world, rather only those who are vimukh. - translation in hindi : हे भरत पुत्र! सभी भौतिक पदार्थ, प्रकृति, गर्भ है। मैं इसी को जीवात्मा के साथ गर्भस्थ करता हूँ जिससे समस्त जीवों का जन्म होता है। हे कुन्ती पुत्र! जिसमें सभी प्रकार की जीव योनियाँ जो जन्म लेती है, उनकी भौतिक प्रकृति गर्भ है और मैं उनका बीज प्रदाता जनक हूँ। - meaning in hindi : जैसा कि 7वें और 8वें अध्याय में वर्णन किया गया है कि भौतिक सृष्टि के सृजन, स्थिति और प्रलय के चक्र का क्रम चलता रहता है। प्रलय के दौरान जो जीवात्माएँ भगवान से विमुख होती हैं वे महाविष्णु के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में समा जाती हैं। भौतिक शक्ति प्रकृति भी अव्यक्त अवस्था में भगवान के महोदर में चली जाती है। जब भगवान सृष्टि सृजन की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं। परिणामस्वरूप यह व्यक्त होने लगती है और फिर क्रमिक रूप से महान, अहंकार, पंचतन्मात्राओं और पंच महाभूतों की उत्पत्ति होती है। दूसरे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की सहायता से प्राकृतिक शक्ति विविध जीवन रूपों को उत्पन्न करती है औरभगवान आत्माओं को उन उपयुक्त उन शरीरों में रखता है जो उनके पूर्व कर्मों द्वारा निर्धारित होता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रकृति गर्भ के समान है और आत्माएँ बीज शुक्राणुओं के समान हैं। वे आत्माओं को असंख्य जीवन रूपों में जन्म देने वाली मातृ शक्ति के गर्भ में भेजते हैं। ऋषि वेदव्यास श्रीमद्भागवतम् में इसी प्रकार का वर्णन करते हैंदैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर:पुमान्।आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-3.26.19)""परम भगवान आत्माओं को प्रकृति के गर्भ में गर्भाधान कराता है। तब जीवात्मा के कर्मों से उत्प्रेरित होकर प्राकृतिक शक्ति उनके लिए उपयुक्त जीवन रूप तैयार करने का कार्य करती है। वह सभी आत्माओं को संसार में नहीं भेजती बल्कि केवल विमुख आत्माओं को भौतिक जगत में भेजती है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 3-4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत || 3||सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या: |तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy ahamsambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ tato bhavati bhāratasarva-yoniṣhu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥtāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā -translation_in_english: The total material substance, prakṛiti, is the womb. I impregnate it with the individual souls, and thus all living beings are born. O son of Kunti, for all species of life that are produced, the material nature is the womb, and I am the seed-giving Father. -meaning_in_english: As explained in chapters 7 and 8, the material creation follows cycles of creation, maintenance, and dissolution. During dissolution, souls who are vimukh (have their backs) toward God remain in a state of suspended animation within the body of Maha Vishnu. The material energy, prakṛiti, also lies unmanifest in God’s mahodar (big stomach). When he desires to activate the process of creation, he glances at prakṛiti. It then begins to unwind, and sequentially, the entities mahān, ahankār, pañch-tanmātrās, and pañch-mahābhūta are created. Also, with the help of the secondary creator Brahma, the material energy creates various life forms, and God casts the souls into appropriate bodies, determined by their past karmas. Thus, Shree Krishna states that prakṛiti is like the womb and the souls are like the sperms. He places the souls in the womb of Mother Nature to give birth to multitudes of living beings. Sage Ved Vyas also describes it in the same fashion in Śhrīmad Bhāgavatam:daivāt kṣhubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumānādhatta vīryaṁ sāsūta mahat-tattvaṁ hiraṇmayam (3.26.19)[v1]“In the womb of the material energy the Supreme Lord impregnates the souls. Then, inspired by the karmas of the individual souls, the material nature gets to work to create suitable life forms for them.” He does not cast all souls into the material world, rather only those who are vimukh. -translation_in_hindi: हे भरत पुत्र! सभी भौतिक पदार्थ, प्रकृति, गर्भ है। मैं इसी को जीवात्मा के साथ गर्भस्थ करता हूँ जिससे समस्त जीवों का जन्म होता है। हे कुन्ती पुत्र! जिसमें सभी प्रकार की जीव योनियाँ जो जन्म लेती है, उनकी भौतिक प्रकृति गर्भ है और मैं उनका बीज प्रदाता जनक हूँ। -meaning_in_hindi: जैसा कि 7वें और 8वें अध्याय में वर्णन किया गया है कि भौतिक सृष्टि के सृजन, स्थिति और प्रलय के चक्र का क्रम चलता रहता है। प्रलय के दौरान जो जीवात्माएँ भगवान से विमुख होती हैं वे महाविष्णु के उदर में प्रसुप्त जीवंत अवस्था में समा जाती हैं। भौतिक शक्ति प्रकृति भी अव्यक्त अवस्था में भगवान के महोदर में चली जाती है। जब भगवान सृष्टि सृजन की इच्छा करते हैं तब वे प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं। परिणामस्वरूप यह व्यक्त होने लगती है और फिर क्रमिक रूप से महान, अहंकार, पंचतन्मात्राओं और पंच महाभूतों की उत्पत्ति होती है। दूसरे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की सहायता से प्राकृतिक शक्ति विविध जीवन रूपों को उत्पन्न करती है औरभगवान आत्माओं को उन उपयुक्त उन शरीरों में रखता है जो उनके पूर्व कर्मों द्वारा निर्धारित होता है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रकृति गर्भ के समान है और आत्माएँ बीज शुक्राणुओं के समान हैं। वे आत्माओं को असंख्य जीवन रूपों में जन्म देने वाली मातृ शक्ति के गर्भ में भेजते हैं। ऋषि वेदव्यास श्रीमद्भागवतम् में इसी प्रकार का वर्णन करते हैंदैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर:पुमान्।आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम्।।(श्रीमद्भागवतम्-3.26.19)""परम भगवान आत्माओं को प्रकृति के गर्भ में गर��भाधान कराता है। तब जीवात्मा के कर्मों से उत्प्रेरित होकर प्राकृतिक शक्ति उनके लिए उपयुक्त जीवन रूप तैयार करने का कार्य करती है। वह सभी आत्माओं को संसार में नहीं भेजती बल्कि केवल विमुख आत्माओं को भौतिक जगत में भेजती है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सत्त्वं रजस्तम इति गुणा: प्रकृतिसम्भवा: |निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् || 5|| - sanskrit verse transliteration : sattvaṁ rajas tama iti guṇāḥ prakṛiti-sambhavāḥnibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam - translation in english : O mighty-armed Arjun, the material energy consists of three guṇas (modes)—sattva (goodness), rajas (passion), and tamas (ignorance). These modes bind the eternal soul to the perishable body. - meaning in english : Having explained that all life-forms are born from puruṣh and prakṛiti, Shree Krishna now explains in the next fourteen verses how prakṛiti binds the soul. Although it is divine, its identification with the body ties it to material nature. The material energy possess three guṇas—goodness, passion, and ignorance. Hence the body, mind, and intellect that are made from prakṛiti also possess these three modes.Consider the example of three-color printing. If any one of the colors is released in excess by the machine on the paper, then the picture acquires a hue of that color. Similarly, prakṛiti has the ink of the three colors. Based upon one’s internal thoughts, the external circumstances, past sanskārs, and other factors, one or the other of these modes becomes dominant for that person. And the mode that predominates creates its corresponding shade upon that person’s personality. Hence, the soul is swayed by the influence of these dominating modes. Shree Krishna now describes the impact of these modes upon the living being. - translation in hindi : हे महाबाहु अर्जुन! प्राकृतिक शक्ति सत्व, रजस और तमस तीन गुणों से निर्मित है। ये गुण अविनाशी आत्मा को नश्वर शरीर के बंधन में डालते हैं। - meaning in hindi : यह समझाने के पश्चात कि सभी जीवन रूप पुरुष और प्रकृति द्वारा जन्म लेते हैं। अब श्रीकृष्ण अगले 14 श्लोकों में यह समझाएंगे कि प्रकृति किस प्रकार से आत्मा को बंधन में डालती है। यद्यपि यह दिव्य है तथापि शरीर के साथ इसकी पहचान इसे माया शक्ति के बंधन में डाल देती है। प्राकृत शक्ति सत्व, रजस और तमस तीनों गुणों से युक्त होती है। इसलिए शरीर, मन और बुद्धि जो प्रकृति द्वारा निर्मित होते हैं उनमें भी तीन गुण समाविष्ट होते हैं।इस संबंध में रंगों से युक्त प्रिटिंग के उदाहरण पर विचार किया जा सकता है। अगर मशीन द्वारा कागज पर कोई रंग अधिक डाल दिया जाता है तब चित्र में वह रंग अधिक गाढ़ा दिखता है। उसी प्रकार से प्रकृति भी तीन रंगों वाली स्याही है। किसी के आंतरिक विचारों, बाह्य परिस्थितियों, पूर्व संस्कारों और अन्य तत्त्वों के आधार पर कोई एक या अन्य गुण उस व्यक्ति पर हावी हो जाते हैं तब वह प्रबल गुण उस व्यक्ति के व्यक्तित्व पर अपनी समरूपी छाया छोड़ता है। श्रीकृष्ण अब आगे जीवों पर ���ीनों गुणों के प्रभाव का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सत्त्वं रजस्तम इति गुणा: प्रकृतिसम्भवा: |निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: sattvaṁ rajas tama iti guṇāḥ prakṛiti-sambhavāḥnibadhnanti mahā-bāho dehe dehinam avyayam -translation_in_english: O mighty-armed Arjun, the material energy consists of three guṇas (modes)—sattva (goodness), rajas (passion), and tamas (ignorance). These modes bind the eternal soul to the perishable body. -meaning_in_english: Having explained that all life-forms are born from puruṣh and prakṛiti, Shree Krishna now explains in the next fourteen verses how prakṛiti binds the soul. Although it is divine, its identification with the body ties it to material nature. The material energy possess three guṇas—goodness, passion, and ignorance. Hence the body, mind, and intellect that are made from prakṛiti also possess these three modes.Consider the example of three-color printing. If any one of the colors is released in excess by the machine on the paper, then the picture acquires a hue of that color. Similarly, prakṛiti has the ink of the three colors. Based upon one’s internal thoughts, the external circumstances, past sanskārs, and other factors, one or the other of these modes becomes dominant for that person. And the mode that predominates creates its corresponding shade upon that person’s personality. Hence, the soul is swayed by the influence of these dominating modes. Shree Krishna now describes the impact of these modes upon the living being. -translation_in_hindi: हे महाबाहु अर्जुन! प्राकृतिक शक्ति सत्व, रजस और तमस तीन गुणों से निर्मित है। ये गुण अविनाशी आत्मा को नश्वर शरीर के बंधन में डालते हैं। -meaning_in_hindi: यह समझाने के पश्चात कि सभी जीवन रूप पुरुष और प्रकृति द्वारा जन्म लेते हैं। अब श्रीकृष्ण अगले 14 श्लोकों में यह समझाएंगे कि प्रकृति किस प्रकार से आत्मा को बंधन में डालती है। यद्यपि यह दिव्य है तथापि शरीर के साथ इसकी पहचान इसे माया शक्ति के बंधन में डाल देती है। प्राकृत शक्ति सत्व, रजस और तमस तीनों गुणों से युक्त होती है। इसलिए शरीर, मन और बुद्धि जो प्रकृति द्वारा निर्मित होते हैं उनमें भी तीन गुण समाविष्ट होते हैं।इस संबंध में रंगों से युक्त प्रिटिंग के उदाहरण पर विचार किया जा सकता है। अगर मशीन द्वारा कागज पर कोई रंग अधिक डाल दिया जाता है तब चित्र में वह रंग अधिक गाढ़ा दिखता है। उसी प्रकार से प्रकृति भी तीन रंगों वाली स्याही है। किसी के आंतरिक विचारों, बाह्य परिस्थितियों, पूर्व संस्कारों और अन्य तत्त्वों के आधार पर कोई एक या अन्य गुण उस व्यक्ति पर हावी हो जाते हैं तब वह प्रबल गुण उस व्यक्ति के व्यक्तित्व पर अपनी समरूपी छाया छोड़ता है। श्रीकृष्ण अब आगे जीवों पर तीनों गुणों के प्रभाव का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् |सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ || 6|| - sanskrit verse transliteration : tatra sattvaṁ nirmalatvāt prakāśhakam an��mayamsukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena chānagha - translation in english : Amongst these, sattva guṇa, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating and full of well-being. O sinless one, it binds the soul by creating attachment for a sense of happiness and knowledge. - meaning in english : The word prakāśhakam means “illuminating.” The word anāmayam means “healthy and full of well-being.” By extension, it also means “of peaceful quality,” devoid of any inherent cause for pain, discomfort, or misery. The mode of goodness is serene and illuminating. Thus, sattva guṇa engenders virtue in one’s personality and illuminates the intellect with knowledge. It makes a person become calm, satisfied, charitable, compassionate, helpful, serene, and tranquil. It also nurtures good health and freedom from sickness. While the mode of goodness creates an effect of serenity and happiness, attachment to them itself binds the soul to material nature.Let us understand this through an example. A traveler was passing through a forest, when three robbers attacked him. The first said, “Let us kill him and steal all his wealth.” The second said, “No, let us not kill him. We will simply bind him, and take away his possessions.” Following the advice of the second robber, they tied him up in ropes and stole his wealth. When they had gone some distance away, the third robber returned. He opened the ropes of the traveler, and took him to the edge of the forest. He showed the way out, and said, “I cannot go out myself, but if you follow this path, you will be able to get out of the forest.”The first robber was tamo guṇa, the mode of ignorance, which literally wants to kill the soul, by degrading it into sloth, languor, and nescience. The second robber was rajo guṇa, the mode of passion, which excites the passions of the living being, and binds the soul in innumerable worldly desires. The third robber was sattva guṇa, the mode of goodness, which reduces the vices of the living being, eases the material discomfort and puts the soul on the path of virtue. Yet, even sattva guṇa is within the realm of material nature. We must not get attached to it; instead, we must use it to step up to the transcendental platform.Beyond these three, is śhuddha sattva, the transcendental mode of goodness. It is the mode of the divine energy of God that is beyond material nature. When the soul becomes God-realized, by his grace, God bestows śhuddha sattva upon the soul, making the senses, mind, and intellect divine. - translation in hindi : इनमें से सत्वगुण अर्थात अच्छाई का गुण अन्यों की अपेक्षा शुद्ध होने के कारण प्रकाश प्रदान करने वाला और पुण्य कर्मों से युक्त है। हे निष्पाप अर्जुन! यह आत्मा में सुख और ज्ञान के भावों के प्रति आसक्ति उत्पन्न कर उसे बंधन में डालता है। - meaning in hindi : 'प्रकाशकम' शब्द का अर्थ 'प्रकाशित करना' है। 'अनामयम्' शब्द का अर्थ 'स्वास्थ्य और अच्छाइयों से युक्त होना है।' विस्तृत रूप से इसका अर्थ है-'शांत स्वभाव' अर्थात पीड़ा के आंतरिक कारणों, असहजता या दुखों से रहित होना है। सत्वगुण शांत और प्रकाशवान है। सत्वगुण किसी के व्यक्तित्व में सद्गुण उत्पन्न करते हैं और बुद्धि को ज्ञान से आलोकित करते हैं। यह मनुष्य को स्थिर, संतुष्ट, दानी, दयालु, सहायक, और शांत बनाते हैं। यह उत्तम स्वास्थ्य बनाए रखते हैं और हमें रोग मुक्त करते हैं। सत्वगुण शांति और प्रसन्नता के कारण उत्पन्न होते हैं और इनमें आसक्ति होने से ये आत्मा को प्राकृत शक्ति के बंधन में डालते हैं।आईए इसे एक उदाहरण के माध्यम से समझे। एक यात्री जंगल से जा रहा था तब तीन डाकुओं ने उस पर हमला किया। पहले डाकू ने कहा कि इसकी हत्या करके इसक��� सारा धन छीन लेते हैं। दूसरे ने कहा कि इसकी हत्या न करके इसे केवल बांधकर इसकी सारी सम्पत्ति लूट लेते हैं। दूसरे डाकू के परामर्श के अनुसार उन्होंने उसे रस्सियों से बांधकर उसकी सारी सम्पत्ति लूट ली। जब सभी डाकू कुछ दूर आगे निकल गये तब तीसरा डाकू लौटकर उसी स्थान पर आया जहाँ उन्होंने यात्री को बांधा था। उसने यात्री की रस्सियाँ खोल दी और उसे जंगल के किनारे पर ले गया और कहा–'मैं स्वयं यहाँ से बाहर नहीं जा सकता लेकिन यदि तुम इस मार्ग पर आगे चलोगे तब तुम इस जंगल से बाहर निकल पाओगे।'पहला डाकू तमोगुणी था जो अज्ञानता का स्वरूप है जो वास्तव में अपनी अंतरात्मा को निर्जीव और निर्बल बनाकर उसका पतन कर जीवात्मा की हत्या करना चाहता था। दूसरा डाकू रजोगुणी है जो कि वासना का स्वरूप है जो जीवों में आसक्ति बढ़ाती है और आत्मा को अनगनित सांसारिक कामनाओं से बांधती है तथा तीसरा डाकू सत्वगुणी था जो अच्छाई का गुण है और जो मनुष्य में बुराइयों को कम करता है तथा भौतिक असुविधाओं को अनुकूल बनाता है एवं आत्मा को सदाचार के मार्ग पर ले जाता है फिर भी सत्व गुण प्राकृत शक्ति के क्षेत्र के भीतर है। इसमें हमारी आसक्ति नहीं होनी चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें इसका प्रयोग दिव्यता की अवस्था की ओर कदम बढ़ाने के लिए करना चाहिए। इन तीनों से परे शुद्ध सत्व है जोसत्वगुण की चरम अवस्था है। यह भगवान की दिव्य शक्ति का गुण है जो प्राकृत शक्ति से परे है। जब आत्मा भगवद्प्राप्ति कर लेती है तब भगवान अपनी कृपा से आत्मा को शुद्ध सत्व प्रदान करते हैं तथा इन्द्रिय, मन और बुद्धि को दिव्य बनाते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् |सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: tatra sattvaṁ nirmalatvāt prakāśhakam anāmayamsukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena chānagha -translation_in_english: Amongst these, sattva guṇa, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating and full of well-being. O sinless one, it binds the soul by creating attachment for a sense of happiness and knowledge. -meaning_in_english: The word prakāśhakam means “illuminating.” The word anāmayam means “healthy and full of well-being.” By extension, it also means “of peaceful quality,” devoid of any inherent cause for pain, discomfort, or misery. The mode of goodness is serene and illuminating. Thus, sattva guṇa engenders virtue in one’s personality and illuminates the intellect with knowledge. It makes a person become calm, satisfied, charitable, compassionate, helpful, serene, and tranquil. It also nurtures good health and freedom from sickness. While the mode of goodness creates an effect of serenity and happiness, attachment to them itself binds the soul to material nature.Let us understand this through an example. A traveler was passing through a forest, when three robbers attacked him. The first said, “Let us kill him and steal all his wealth.” The second said, “No, let us not kill him. We will simply bind him, and take away his possessions.” Following the advice of the second robber, they tied him up in ropes and stole his wealth. When they had gone some distance away, the third robber returned. He opened the ropes of the traveler, and took him to the edge of the forest. He showed the way out, and said, “I cannot go out myself, but if you follow this path, you will be able to get out of the forest.”The first robber was tamo guṇa, the mode of ignorance, which literally wants to kill the soul, by degrading it into sloth, languor, and nescience. The second robber was rajo guṇa, the mode of passion, which excites the passions of the living being, and binds the soul in innumerable worldly desires. The third robber was sattva guṇa, the mode of goodness, which reduces the vices of the living being, eases the material discomfort and puts the soul on the path of virtue. Yet, even sattva guṇa is within the realm of material nature. We must not get attached to it; instead, we must use it to step up to the transcendental platform.Beyond these three, is śhuddha sattva, the transcendental mode of goodness. It is the mode of the divine energy of God that is beyond material nature. When the soul becomes God-realized, by his grace, God bestows śhuddha sattva upon the soul, making the senses, mind, and intellect divine. -translation_in_hindi: इनमें से सत्वगुण अर्थात अच्छाई का गुण अन्यों की अपेक्षा शुद्ध होने के कारण प्रकाश प्रदान करने वाला और पुण्य कर्मों से युक्त है। हे निष्पाप अर्जुन! यह आत्मा में सुख और ज्ञान के भावों के प्रति आसक्ति उत्पन्न कर उसे बंधन में डालता है। -meaning_in_hindi: 'प्रकाशकम' शब्द का अर्थ 'प्रकाशित करना' है। 'अनामयम्' शब्द का अर्थ 'स्वास्थ्य और अच्छाइयों से युक्त होना है।' विस्तृत रूप से इसका अर्थ है-'शांत स्वभाव' अर्थात पीड़ा के आंतरिक कारणों, असहजता या दुखों से रहित होना है। सत्वगुण शांत और प्रकाशवान है। सत्वगुण किसी के व्यक्तित्व में सद्गुण उत्पन्न करते हैं और बुद्धि को ज्ञान से आलोकित करते हैं। यह मनुष्य को स्थिर, संतुष्ट, दानी, दयालु, सहायक, और शांत बनाते हैं। यह उत्तम स्वास्थ्य बनाए रखते हैं और हमें रोग मुक्त करते हैं। सत्वगुण शांति और प्रसन्नता के कारण उत्पन्न होते हैं और इनमें आसक्ति होने से ये आत्मा को प्राकृत शक्ति के बंधन में डालते हैं।आईए इसे एक उदाहरण के माध्यम से समझे। एक यात्री जंगल से जा रहा था तब तीन डाकुओं ने उस पर हमला किया। पहले डाकू ने कहा कि इसकी हत्या करके इसका सारा धन छीन लेते हैं। दूसरे ने कहा कि इसकी हत्या न करके इसे केवल बांधकर इसकी सारी सम्पत्ति लूट लेते हैं। दूसरे डाकू के परामर्श के अनुसार उन्होंने उसे रस्सियों से बांधकर उसकी सारी सम्पत्ति लूट ली। जब सभी डाकू कुछ दूर आगे निकल गये तब तीसरा डाकू लौटकर उसी स्थान पर आया जहाँ उन्होंने यात्री को बांधा था। उसने यात्री की रस्सियाँ खोल दी और उसे जंगल के किनारे पर ले गया और कहा–'मैं स्वयं यहाँ से बाहर नहीं जा सकता लेकिन यदि तुम इस मार्ग पर आगे चलोगे तब तुम इस जंगल से बाहर निकल पाओ��े।'पहला डाकू तमोगुणी था जो अज्ञानता का स्वरूप है जो वास्तव में अपनी अंतरात्मा को निर्जीव और निर्बल बनाकर उसका पतन कर जीवात्मा की हत्या करना चाहता था। दूसरा डाकू रजोगुणी है जो कि वासना का स्वरूप है जो जीवों में आसक्ति बढ़ाती है और आत्मा को अनगनित सांसारिक कामनाओं से बांधती है तथा तीसरा डाकू सत्वगुणी था जो अच्छाई का गुण है और जो मनुष्य में बुराइयों को कम करता है तथा भौतिक असुविधाओं को अनुकूल बनाता है एवं आत्मा को सदाचार के मार्ग पर ले जाता है फिर भी सत्व गुण प्राकृत शक्ति के क्षेत्र के भीतर है। इसमें हमारी आसक्ति नहीं होनी चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें इसका प्रयोग दिव्यता की अवस्था की ओर कदम बढ़ाने के लिए करना चाहिए। इन तीनों से परे शुद्ध सत्व है जोसत्वगुण की चरम अवस्था है। यह भगवान की दिव्य शक्ति का गुण है जो प्राकृत शक्ति से परे है। जब आत्मा भगवद्प्राप्ति कर लेती है तब भगवान अपनी कृपा से आत्मा को शुद्ध सत्व प्रदान करते हैं तथा इन्द्रिय, मन और बुद्धि को दिव्य बनाते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् || 7|| - sanskrit verse transliteration : rajo rāgātmakaṁ viddhi tṛiṣhṇā-saṅga-samudbhavamtan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam - translation in english : O Arjun, rajo guṇa is of the nature of passion. It arises from worldly desires and affections, and binds the soul through attachment to fruitive actions. - meaning in english : Shree Krishna now explains the working of rajo guṇa, and how it binds the soul to material existence. The Patañjali Yog Darśhan describes material activity as the primary manifestation of rajo guṇa. Here, Shree Krishna describes its principal manifestation as attachment and desire. -The mode of passion fuels the lust for sensual enjoyment. It inflames desires for mental and physical pleasures. It also promotes attachment to worldly things. Persons influenced by rajo guṇa get engrossed in worldly pursuits of status, prestige, career, family, and home. They look on these as sources of pleasure and are motivated to undertake intense activity for the sake of these. In this way, the mode of passion increases desires, and these desires further fuel an increase of the mode of passion. They both nourish each other and trap the soul in worldly life. -The way to break out of this is to engage in karm yog, i.e. to begin offering the results of one’s activities to God. This creates detachment from the world, and pacifies the effect of rajo guṇa. - translation in hindi : हे अर्जुन! रजोगुण की प्रकृति मोह है। यह सांसारिक आकांक्षाओं और आकर्षणों से उत्पन्न होता है और आसक्ति के माध्यम से आत्मा को कर्म के प्रतिफलों में बांधता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब रजोगुण की कार्यविधि को समझाते हुए वर्णन करते हैं कि यह किस प्रकार आत्मा को भौतिक अस्तित्व में बांधता है। पतंजलि योग दर्शन भौतिक कार्यकलापों का वर्णन रजो गुण की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में करता है। यहाँ श्रीकृष्ण आसक्ति और कामना के रूप में इसकी मुख्य अभिव्यक्ति का वर्णन करते हैं। रजोगुण इन्द्रिय सुखों के लिए वासना को भड़काता है। यह शारीरिक और मानसिक सुखों के लिए कामनाओं को बढ़ाता है। यह सांसारिक पदार्थों में आसक्ति बढ़ाता है। रजोगुण से प्रभावित होकर मनुष्य पद, प्रतिष्ठा, भविष्य, परिवार और गृहस्थ के सांसारिक कार्यों में व्यस्त हो जाता है। वह इन्हें सुख के स्रोत के रूप में देखता है और इनकी प्राप्ति के प्रयोजन हेतु अथक परिश्रम करने के लिए प्रेरित होता है। इस प्रकार से रजोगुण कामनाओं को बढ़ाता है। ये कामनाएँ आगे और अधिक भड़कती हैं। ये दोनों एक-दूसरे का पोषण करते हैं और आत्मा को सांसारिक जीवन के जाल में फंसा देते हैं। इस जाल को काटने का मार्ग भक्तियोग में तल्लीन होना है अर्थात अपने कर्म-फल भगवान को अर्पित करना आरम्भ करना है। यह संसार से विरक्ति उत्पन्न करता है और रजोगुण के प्रभाव को शांत करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: rajo rāgātmakaṁ viddhi tṛiṣhṇā-saṅga-samudbhavamtan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam -translation_in_english: O Arjun, rajo guṇa is of the nature of passion. It arises from worldly desires and affections, and binds the soul through attachment to fruitive actions. -meaning_in_english: Shree Krishna now explains the working of rajo guṇa, and how it binds the soul to material existence. The Patañjali Yog Darśhan describes material activity as the primary manifestation of rajo guṇa. Here, Shree Krishna describes its principal manifestation as attachment and desire. -The mode of passion fuels the lust for sensual enjoyment. It inflames desires for mental and physical pleasures. It also promotes attachment to worldly things. Persons influenced by rajo guṇa get engrossed in worldly pursuits of status, prestige, career, family, and home. They look on these as sources of pleasure and are motivated to undertake intense activity for the sake of these. In this way, the mode of passion increases desires, and these desires further fuel an increase of the mode of passion. They both nourish each other and trap the soul in worldly life. -The way to break out of this is to engage in karm yog, i.e. to begin offering the results of one’s activities to God. This creates detachment from the world, and pacifies the effect of rajo guṇa. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! रजोगुण की प्रकृति मोह है। यह सांसारिक आकांक्षाओं और आकर्षणों से उत्पन्न होता है और आसक्ति के माध्यम से आत्मा को कर्म के प्रतिफलों में बांधता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब रजोगुण की कार्यविधि को समझाते हुए वर्णन करते हैं कि यह किस प्रकार आत्मा को भौतिक अस्तित्व में बांधता है। पतंजलि योग दर्शन भौतिक कार्यकलापों का वर्णन रजो गुण की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में करता है। यहाँ श्रीकृष्ण आसक्ति और कामना के रूप में इसकी मुख्य अभिव्यक्ति का वर्णन करते हैं। रजोगुण इन्द्रिय सुखों के लिए वासना को भड़काता है। यह शारीरिक और मानसिक सुखों के लिए कामनाओं को बढ़ाता है। यह सांसारिक पदार्थों में आसक्ति बढ़ाता है। रजोगुण से प्रभावित होकर मनुष्य पद, प्रतिष्ठा, भविष्य, परिवार और गृहस्थ के सांसारिक कार्यों में व्यस्त हो जाता है। वह इन्हें सुख के स्रोत के रूप में देखता है और इनकी प्राप्ति के प्रयोजन हेतु अथक परिश्रम करने के लिए प्रेरित होता है। इस प्रकार से रजोगुण कामनाओं को बढ़ाता है। ये कामनाएँ आगे और अधिक भड़कती हैं। ये दोनों एक-दूसरे का पोषण करते हैं और आत्मा को सांसारिक जीवन के जाल में फंसा देते हैं। इस जाल को काटने का मार्ग भक्तियोग में तल्लीन होना है अर्थात अपने कर्म-फल भगवान को अर्पित करना आरम्भ करना है। यह संसार से विरक्ति उत्पन्न करता है और रजोगुण के प्रभाव को शांत करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् |प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत || 8|| - sanskrit verse transliteration : tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi mohanaṁ sarva-dehināmpramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata - translation in english : O Arjun, tamo guṇa, which is born of ignorance, is the cause of illusion for the embodied souls. It deludes all living beings through negligence, laziness, and sleep. - meaning in english : Tamo guṇa is the antithesis of sattva guṇa. Persons influenced by it get pleasure through sleep, laziness, intoxication, violence, and gambling. They lose their discrimination of what is right and what is wrong, and do not hesitate in resorting to immoral behavior for fulfilling their self-will. Doing their duty becomes burdensome to them and they neglect it, becoming more inclined to sloth and sleep. In this way, the mode of ignorance leads the soul deeper into the darkness of ignorance. It becomes totally oblivious of its spiritual identity, its goal in life, and the opportunity for progress that the human form provides. - translation in hindi : हे अर्जुन! तमोगुण जो अज्ञानता के कारण उत्पन्न होता है और देहधारियों जीवात्माओं के लिए मोह का कारण है। यह सभी जीवों को असावधानी, आलस्य और निद्रा द्वारा भ्रमित करता है। - meaning in hindi : तमोगुण सत्वगुण के विपरीत है। इससे प्रभावित व्यक्ति को निद्रा, आलस्य, नशा, हिंसा और जुआ खेलने जैसे कृत्यों से सुख मिलता है। वे क्या उचित है और क्या अनुचित है में अन्तर करने का विवेक खो देते हैं? वे अपने निजी स्वार्थों की पूर्ति के लिए अनैतिक व्यवहार का आश्रय लेने में भी संकोच नहीं करते। अपने कर्त्तव्यों का पालन करना उनके लिए बोझ बन जाता है और वे उनकी उपेक्षा करते हैं। इसके अतिरिक्त आलस्य और निद्रा के प्रति उनका झुकाव और अधिक बढ़ जाता है। इस प्रकार से तमोगुण आत्मा को अज्ञानता के गहन अंधकार की ओर ल�� जाता है जिससे यह अपनी आध्यात्मिक पहचान, जीवन के लक्ष्य, मानव के रूप में प्रदत्त आत्म उत्थान के अवसर को भूल जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् |प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi mohanaṁ sarva-dehināmpramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata -translation_in_english: O Arjun, tamo guṇa, which is born of ignorance, is the cause of illusion for the embodied souls. It deludes all living beings through negligence, laziness, and sleep. -meaning_in_english: Tamo guṇa is the antithesis of sattva guṇa. Persons influenced by it get pleasure through sleep, laziness, intoxication, violence, and gambling. They lose their discrimination of what is right and what is wrong, and do not hesitate in resorting to immoral behavior for fulfilling their self-will. Doing their duty becomes burdensome to them and they neglect it, becoming more inclined to sloth and sleep. In this way, the mode of ignorance leads the soul deeper into the darkness of ignorance. It becomes totally oblivious of its spiritual identity, its goal in life, and the opportunity for progress that the human form provides. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! तमोगुण जो अज्ञानता के कारण उत्पन्न होता है और देहधारियों जीवात्माओं के लिए मोह का कारण है। यह सभी जीवों को असावधानी, आलस्य और निद्रा द्वारा भ्रमित करता है। -meaning_in_hindi: तमोगुण सत्वगुण के विपरीत है। इससे प्रभावित व्यक्ति को निद्रा, आलस्य, नशा, हिंसा और जुआ खेलने जैसे कृत्यों से सुख मिलता है। वे क्या उचित है और क्या अनुचित है में अन्तर करने का विवेक खो देते हैं? वे अपने निजी स्वार्थों की पूर्ति के लिए अनैतिक व्यवहार का आश्रय लेने में भी संकोच नहीं करते। अपने कर्त्तव्यों का पालन करना उनके लिए बोझ बन जाता है और वे उनकी उपेक्षा करते हैं। इसके अतिरिक्त आलस्य और निद्रा के प्रति उनका झुकाव और अधिक बढ़ जाता है। इस प्रकार से तमोगुण आत्मा को अज्ञानता के गहन अंधकार की ओर ले जाता है जिससे यह अपनी आध्यात्मिक पहचान, जीवन के लक्ष्य, मानव के रूप में प्रदत्त आत्म उत्थान के अवसर को भूल जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सत्त्वं सुखे सञ्जयति रज: कर्मणि भारत |ज्ञानमावृत्य तु तम: प्रमादे सञ्जयत्युत || 9|| - sanskrit verse transliteration : sattvaṁ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhāratajñānam āvṛitya tu tamaḥ pramāde sañjayaty uta - translation in english : Sattva binds one to material happiness; rajas conditions the soul toward actions; and tamas clouds wisdom and binds one to delusion. - meaning in english : In the mode of goodness, the miseries of material existence reduce, and worldly desires become subdued. This gives rise to a feeling of contentment with one’s condition. This is a good thing, but it can have a negative side too. For instance, those who experience pain in the world and are disturbed by the desires in their mind feel impelled to look for a solution to their problems, and this impetus sometimes brings them to the spiritual path. However, those in goodness can easily become complacent and feel no urge to progress to the transcendental platform. Also, sattva guṇa illumines the intellect with knowledge. If this is not accompanied by spiritual wisdom, then knowledge results in pride and that pride comes in the way of devotion to God. This is often seen in the case of scientists, academicians, scholars, etc. The mode of goodness usually predominates in them, since they spend their time and energy cultivating knowledge. And yet, the knowledge they possess often makes them proud, and they begin to feel that there can be no truth beyond the grasp of their intellect. Thus, they find it difficult to develop faith toward either the scriptures or the God-realized Saints.In the mode of passion, the souls are impelled toward intense activity. Their attachment to the world and preference for pleasure, prestige, wealth, and bodily comforts, propels them to work hard in the world for achieving these goals, which they consider to be the most important in life. Rajo guṇa increases the attraction between man and woman, and generates kām (lust). To satiate that lust, man and woman enter into the relationship of marriage and have a home. The upkeep of the home creates the need for wealth, so they begin to work hard for economic development. They engage in intense activity, but each action creates karmas, which further bind them in material existence.The mode of ignorance clouds the intellect of the living being. The desire for happiness now manifests in perverse manners. For example, everyone knows that cigarette smoking is injurious to health. Every cigarette pack carries a warning to that extent issued by the government authorities. Cigarette smokers read this, and yet do not refrain from smoking. This happens because the intellect loses its discriminative power and does not hesitate to inflict self-injury to get the pleasure of smoking. As someone jokingly said, “A cigarette is a pipe with a fire at one end and a fool at the other.” That is the influence of tamo guṇa, which binds the soul in the darkness of ignorance. - translation in hindi : सत्वगुण सांसारिक सुखों में बांधता है, रजोगुण आत्मा को सकाम कर्मों की ओर प्रवृत्त करता है और तमोगुण ज्ञान को आच्छादित कर आत्मा को भ्रम में रखता है। - meaning in hindi : सत्वगुण की प्रबलता से भौतिक जीवन के कष्ट कम हो जाते हैं और सांसारिक इच्छाएँ शांत हो जाती हैं। यह किसी की इच्छा के अनुकूल संतुष्टि की भावना को बढ़ाता है। यह शुभ तो है किन्तु इसका नकारात्मक पहलू भी हो सकता है। उदाहरणार्थ वे जो संसार में कष्ट पाते हैं औरअपने मन में उठने वाली कामनाओं से विक्षुब्ध रहते हैं, वे अपनी समस्याओं के समाधान के लिए प्रेरित होते हैं और यह प्रेरणा उन्हें आध्यात्मिक मार्ग की ओर ले जाती है किन्तु सत्वगुण से सम्पन्न लोग सरलता से आत्म संतुष्ट तो हो जाते हैं लेकिन वे आगे उन्नति कर लोकातीत अवस्था को प्राप्त करने में रूचि नहीं लेते।सत्वगुण बुद्धि को ज्ञान से भी प्रकाशित करता है। यदि यह आध्यात्मिक ज्ञान से युक्त नहीं होता तब ऐसे ज्ञान के फलस्वरूप अभिमान उत्पन्न होता है और यह अभिमान भगवान की भक्ति के मार्ग में बाधक बन जाता है। यह प्रायः वैज्ञानिकों, शिक्षाविदों आदि में दिखाई देता है। उनमें सामान्य रूप से सत्वगुण की प्रधानता होती है क्योंकि वे अपना समय और ऊर्जा ज्ञान को पोषित करने में लगाते हैं। फिर भी वे जो ज्ञान अर्जित करते हैं वह प्रायः उन्हें घमण्डी बना देता है और वे यह अनुभव करने लगते हैं कि ज्ञान अर्जन करने से परे कोई सत्य नहीं है। इस प्रकार से इन्हें धार्मिक ग्रंथों और भगवद् अनुभूत संतों के प्रति विश्वास विकसित करना कठिन प्रतीत होता है। रजोगुण की प्रधानता जीवात्मा को अथक परिश्रम करने के लिए प्रेरित करती है। संसार के प्रति उनकी आसक्ति, अधिक सुख प्राप्त करने की प्राथमिकता, प्रतिष्ठा, सम्पत्तिऔर शारीरिक सुख उन्हें संसार में कड़ा परिश्रम करने के लिए प्रेरित करते हैं ताकि वे उन लक्ष्यों और पदार्थों को प्राप्त कर सकें जिन्हें वे जीवन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं।रजोगुण पुरुष और स्त्री में आकर्षण बढ़ाता है और काम वासना उत्पन्न करता है। कामवासना की तुष्टि हेतु पुरुष और स्त्री वैवाहिक संबंध बनाते है और घर और गृहस्थी के कार्यों में व्यस्त हो जाते हैं। घर की देखभाल और रख-रखाव के लिए धन की आवश्यकता होती है इसलिए वे आर्थिक विकास के लिए कड़ा परिश्रम करते हैं। इस प्रकार से वे गहन गतिविधियों में संलग्न रहते हैं लेकिन प्रत्येक क्रिया कर्म उत्पन्न करती है जो उन्हें भौतिक अस्तित्व में बांधती हैं।अज्ञानता का गुण मनुष्य की बुद्धि को आच्छादित कर लेता है और सुख की कामना अब विकृत रूप से प्रकट होती है। उदाहरणार्थ, हम सभी जानते हैं कि सिगरेट पीना या धूम्रपान करना स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। सिगरेट के पैकेट पर सरकारी प्राधिकारियों द्वारा जारी आदेशानुसार चेतावनी लिखी होती है। धूम्रपान करने वाले उसे पढ़ते हैं किन्तु फिर भी धूम्रपान करना नहीं छोड़ते। ऐसा इसलिए होता है कि उनकी बुद्धि अपनी विवेक शक्ति खो देती है और धूम्रपान का आनन्द लेने के लिए वे स्वयं को हानि पहुँचाने में संकोच नहीं करते। किसी ने उपहास करते हुए कहा है-'सिगरेट के एक छोर पर आग से सुलगी हुई पाइप है तथा उसके दूसरे छोर पर मूर्खता है।' यही तमोगुण का प्रभाव है जो आत्मा को अज्ञानता के अंधकार में ले जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सत्त्वं सुखे सञ्जयति रज: कर्मणि भारत |ज्ञानमावृत्य तु तम: प्रमादे सञ्जयत्युत || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: sattvaṁ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhāratajñānam āvṛitya tu tamaḥ pramāde sañjayaty uta -translation_in_english: Sattva binds one to material happiness; rajas conditions the soul toward actions; and tamas clouds wisdom and binds one to delusion. -meaning_in_english: In the mode of goodness, the miseries of material existence reduce, and worldly desires become subdued. This gives rise to a feeling of contentment with one’s condition. This is a good thing, but it can have a negative side too. For instance, those who experience pain in the world and are disturbed by the desires in their mind feel impelled to look for a solution to their problems, and this impetus sometimes brings them to the spiritual path. However, those in goodness can easily become complacent and feel no urge to progress to the transcendental platform. Also, sattva guṇa illumines the intellect with knowledge. If this is not accompanied by spiritual wisdom, then knowledge results in pride and that pride comes in the way of devotion to God. This is often seen in the case of scientists, academicians, scholars, etc. The mode of goodness usually predominates in them, since they spend their time and energy cultivating knowledge. And yet, the knowledge they possess often makes them proud, and they begin to feel that there can be no truth beyond the grasp of their intellect. Thus, they find it difficult to develop faith toward either the scriptures or the God-realized Saints.In the mode of passion, the souls are impelled toward intense activity. Their attachment to the world and preference for pleasure, prestige, wealth, and bodily comforts, propels them to work hard in the world for achieving these goals, which they consider to be the most important in life. Rajo guṇa increases the attraction between man and woman, and generates kām (lust). To satiate that lust, man and woman enter into the relationship of marriage and have a home. The upkeep of the home creates the need for wealth, so they begin to work hard for economic development. They engage in intense activity, but each action creates karmas, which further bind them in material existence.The mode of ignorance clouds the intellect of the living being. The desire for happiness now manifests in perverse manners. For example, everyone knows that cigarette smoking is injurious to health. Every cigarette pack carries a warning to that extent issued by the government authorities. Cigarette smokers read this, and yet do not refrain from smoking. This happens because the intellect loses its discriminative power and does not hesitate to inflict self-injury to get the pleasure of smoking. As someone jokingly said, “A cigarette is a pipe with a fire at one end and a fool at the other.” That is the influence of tamo guṇa, which binds the soul in the darkness of ignorance. -translation_in_hindi: सत्वगुण सांसारिक सुखों में बांधता है, रजोगुण आत्मा को सकाम कर्मों की ओर प्रवृत्त करता है और तमोगुण ज्ञान को आच्छादित कर आत्मा को भ्रम में रखता है। -meaning_in_hindi: सत्वगुण की प्रबलता से भौतिक जीवन के कष्ट कम हो जाते हैं और सांसारिक इच्छाएँ शांत हो जाती हैं। यह किसी की इच्छा के अनुकूल संतुष्टि की भावना को बढ़ाता है। यह शुभ तो है किन्तु इसका नकारात्मक पहलू भी हो सकता है। उदाहरणार्थ वे जो संसार में कष्ट पाते हैं औरअपने मन में उठने वाली कामनाओं से विक्षुब्ध रहते हैं, वे अपनी समस्याओं के समाधान के लिए प्रेरित होते हैं और यह प्रेरणा उन्हें आध्यात्मिक मार्ग की ओर ले जाती है किन्तु सत्वगुण से सम्पन्न लोग सरलता से आत्म संतुष्ट तो हो जाते हैं लेकिन वे आगे उन्नति कर लोकातीत अवस्था को प्राप्त करने में रूचि नहीं लेते।सत्वगुण बुद्धि को ज्ञान से भी प्रकाशित करता है। यदि यह आध्यात्मिक ज्ञान से युक्त नहीं होता तब ऐसे ज्ञान के फलस्वरूप अभिमान उत्पन्न होता है और यह अभिमान भगवान की भक्ति के मार्ग में बाधक बन जाता है। यह प्रायः वैज्ञानिकों, शिक्षाविदों आदि में दिखाई देता है। उनमें सामान्य रूप से सत्वगुण की प्रधानता होती है क्योंकि वे अपना समय और ऊर्जा ज्ञान को पोषित करने में लगाते हैं। फिर भी वे जो ज्ञान अर्जित करते हैं वह प्रायः उन्हें घमण्डी बना देता है और वे यह अनुभव ��रने लगते हैं कि ज्ञान अर्जन करने से परे कोई सत्य नहीं है। इस प्रकार से इन्हें धार्मिक ग्रंथों और भगवद् अनुभूत संतों के प्रति विश्वास विकसित करना कठिन प्रतीत होता है। रजोगुण की प्रधानता जीवात्मा को अथक परिश्रम करने के लिए प्रेरित करती है। संसार के प्रति उनकी आसक्ति, अधिक सुख प्राप्त करने की प्राथमिकता, प्रतिष्ठा, सम्पत्तिऔर शारीरिक सुख उन्हें संसार में कड़ा परिश्रम करने के लिए प्रेरित करते हैं ताकि वे उन लक्ष्यों और पदार्थों को प्राप्त कर सकें जिन्हें वे जीवन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं।रजोगुण पुरुष और स्त्री में आकर्षण बढ़ाता है और काम वासना उत्पन्न करता है। कामवासना की तुष्टि हेतु पुरुष और स्त्री वैवाहिक संबंध बनाते है और घर और गृहस्थी के कार्यों में व्यस्त हो जाते हैं। घर की देखभाल और रख-रखाव के लिए धन की आवश्यकता होती है इसलिए वे आर्थिक विकास के लिए कड़ा परिश्रम करते हैं। इस प्रकार से वे गहन गतिविधियों में संलग्न रहते हैं लेकिन प्रत्येक क्रिया कर्म उत्पन्न करती है जो उन्हें भौतिक अस्तित्व में बांधती हैं।अज्ञानता का गुण मनुष्य की बुद्धि को आच्छादित कर लेता है और सुख की कामना अब विकृत रूप से प्रकट होती है। उदाहरणार्थ, हम सभी जानते हैं कि सिगरेट पीना या धूम्रपान करना स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। सिगरेट के पैकेट पर सरकारी प्राधिकारियों द्वारा जारी आदेशानुसार चेतावनी लिखी होती है। धूम्रपान करने वाले उसे पढ़ते हैं किन्तु फिर भी धूम्रपान करना नहीं छोड़ते। ऐसा इसलिए होता है कि उनकी बुद्धि अपनी विवेक शक्ति खो देती है और धूम्रपान का आनन्द लेने के लिए वे स्वयं को हानि पहुँचाने में संकोच नहीं करते। किसी ने उपहास करते हुए कहा है-'सिगरेट के एक छोर पर आग से सुलगी हुई पाइप है तथा उसके दूसरे छोर पर मूर्खता है।' यही तमोगुण का प्रभाव है जो आत्मा को अज्ञानता के अंधकार में ले जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत |रज: सत्त्वं तमश्चैव तम: सत्त्वं रजस्तथा || 10|| - sanskrit verse transliteration : rajas tamaśh chābhibhūya sattvaṁ bhavati bhāratarajaḥ sattvaṁ tamaśh chaiva tamaḥ sattvaṁ rajas tathā - translation in english : Sometimes goodness (sattva) prevails over passion (rajas) and ignorance (tamas), O scion of Bharat. Sometimes passion (rajas) dominates goodness (sattva) and ignorance (tamas), and at other times ignorance (tamas) overcomes goodness (sattva) and passion (rajas). - meaning in english : Shree Krishna now explains how the same individual’s temperament oscillates amongst the three guṇas. These three guṇas are present in the material energy, and our mind is made from the same energy. Hence, all the three guṇas are present in our mind as well. They can be compared to three wrestlers competing with each other. Each keeps throwing the others down, and so, sometimes the first is on top, sometimes the second, and sometimes the third. In the same manner, the three guṇas keep gaining dominance over the individual’s temperament, which oscillates amongst the three modes. Depending upon the external environment, the internal contemplation, and the sanskārs (tendencies) of past lives, one or the other guṇa begins to dominate. There is no rule for how long it stays—one guṇa may dominate the mind and intellect for as short as a moment or for as long as an hour.If sattva guṇa dominates, one becomes peaceful, content, generous, kind, helpful, serene, and tranquil. When rajo guṇa gains prominence, one becomes passionate, agitated, ambitious, envious of others success, and develops a gusto for sense pleasures. When tamo guna becomes prominent, one is overcome by sleep, laziness, hatred, anger, resentment, violence, and doubt.For example, let us suppose you are sitting in your library, engaged in study. There is no worldly disturbance, and your mind has become sāttvic. After finishing your study, you sit in your living room and switch on the television. Seeing all the images makes your mind rājasic, and increases your hankering for sense pleasures. While you are watching your favorite channel, your family member comes and changes the channel. This disturbance causes tamo guṇa to increase in your mind, and you are filled with anger. In this way, the mind sways amongst the three guṇas and adopts their qualities. - translation in hindi : कभी-कभी सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण को परास्त करता है और कभी-कभी रजोगुण सत्व गुण और तमोगुण पर हावी हो जाता है और कभी-कभी ऐसा भी होता है कि तमोगुण सत्व गुण और रजोगुण पर हावी हो जाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब यह बताते हैं कि किसी व्यक्ति का स्वभाव किस प्रकार से तीनों गुणों में घूमता रहता है। प्राकृत शक्ति में ये तीनों गुण विद्यमान हैं और हमारा मन इसी शक्ति से निर्मित है इसलिए हमारे मन में तीनों गुण भी उसी प्रकार से विद्यमान होते हैं। इनकी तुलना एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने वाले तीन पहलवानों से की जा सकती है। इनमें से प्रत्येक एक-दूसरे को परास्त करते रहते हैं और इसलिए कभी-कभी एक शीर्ष पर और कभी दूसरा और कभी तीसरा शीर्ष पर होता है। इस प्रकार से तीनों गुण मनुष्य के स्वभाव पर प्रभाव डालते हैं जो इन तीनगुणों के बीच घूमता रहता है। बाह्य परिवेश, आंतरिक चिन्तन और पिछले जन्मों के संस्कारों के प्रभाव के कारण एक या अन्य गुण हावी होना प्रारम्भ कर देते हैं। इन गुणों में से किसी गुण का प्रभाव कितने समय तक रहता है इसके लिए कोई नियम नहीं है। कोई एक गुण मन और बुद्धि पर एक क्षण की अल्पावधि के लिए या एक घंटे की अवधि या दीर्घ काल तक हावी रह सकता है। यदि किसी पर सत्व गुण हावी होता है, तब वह मनुष्य शांतिप्रिय, संतोषी, उदार, दयालु, सहायक, सुस्थिर और सुखी हो जाता है। जब रजोगुण की प्रधानता होती है तब कोई मनुष्य कामुक, उत्तेजित और महत्वाकांक्षी हो जाता है। दूसरों की उन्न���ि से ईर्ष्या करता है और इन्द्रिय सुखों के लिए उत्साह विकसित करता है। जब तमोगुण प्रधान हो जाता है तब मनुष्य पर निद्रा, आलस्य, घृणा, क्रोध, असंतोष, हिंसा और संदेह हावी हो जाते हैं। उदाहरणार्थ मान लीजिए कि ""तुम अपने पुस्तकालय में बैठकर अध्ययन कर रहे हो। वहाँ किसी प्रकार का कोई सांसारिक विघ्न नहीं है और तुम्हारा मन सात्विक हो जाता है।अपना अध्ययन समाप्त करने के पश्चात जब तुम अपने विश्राम कक्ष में जाकर टेलीविजन का स्विच ऑन करते हो। तब टेलीविजन पर दिखाये जा रहे सभी दृश्य तुम्हारे मन को राजसी बना देते हैं और सांसारिक सुखों के लिए तुम्हारी लालसा को बढ़ाते हैं। जब तुम अपनी पसंद का चैनल देख रहे होते हो तब परिवार का कोई सदस्य आकर चैनल बदल देता है। यह विघ्न तुम्हारे मन में तमोगुण की उत्पत्ति का कारण बनता है और तुम क्रोध से भर जाते हो।इस प्रकार से मन तीनों गुणों के बीच झूलता रहता है और उनकी विशेषताओं को ग्रहण करता हो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत |रज: सत्त्वं तमश्चैव तम: सत्त्वं रजस्तथा || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: rajas tamaśh chābhibhūya sattvaṁ bhavati bhāratarajaḥ sattvaṁ tamaśh chaiva tamaḥ sattvaṁ rajas tathā -translation_in_english: Sometimes goodness (sattva) prevails over passion (rajas) and ignorance (tamas), O scion of Bharat. Sometimes passion (rajas) dominates goodness (sattva) and ignorance (tamas), and at other times ignorance (tamas) overcomes goodness (sattva) and passion (rajas). -meaning_in_english: Shree Krishna now explains how the same individual’s temperament oscillates amongst the three guṇas. These three guṇas are present in the material energy, and our mind is made from the same energy. Hence, all the three guṇas are present in our mind as well. They can be compared to three wrestlers competing with each other. Each keeps throwing the others down, and so, sometimes the first is on top, sometimes the second, and sometimes the third. In the same manner, the three guṇas keep gaining dominance over the individual’s temperament, which oscillates amongst the three modes. Depending upon the external environment, the internal contemplation, and the sanskārs (tendencies) of past lives, one or the other guṇa begins to dominate. There is no rule for how long it stays—one guṇa may dominate the mind and intellect for as short as a moment or for as long as an hour.If sattva guṇa dominates, one becomes peaceful, content, generous, kind, helpful, serene, and tranquil. When rajo guṇa gains prominence, one becomes passionate, agitated, ambitious, envious of others success, and develops a gusto for sense pleasures. When tamo guna becomes prominent, one is overcome by sleep, laziness, hatred, anger, resentment, violence, and doubt.For example, let us suppose you are sitting in your library, engaged in study. There is no worldly disturbance, and your mind has become sāttvic. After finishing your study, you sit in your living room and switch on the television. Seeing all the images makes your mind rājasic, and increases your hankering for sense pleasures. While you are watching your favorite channel, your family member comes and changes the channel. This disturbance causes tamo guṇa to increase in your mind, and you are filled with anger. In this way, the mind sways amongst the three guṇas and adopts their qualities. -translation_in_hindi: कभी-कभी सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण को परास्त करता है और कभी-कभी रजोगुण सत्व गुण और तमोगुण पर हावी हो जाता है और कभी-कभी ऐसा भी होता है कि तमोगु�� सत्व गुण और रजोगुण पर हावी हो जाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब यह बताते हैं कि किसी व्यक्ति का स्वभाव किस प्रकार से तीनों गुणों में घूमता रहता है। प्राकृत शक्ति में ये तीनों गुण विद्यमान हैं और हमारा मन इसी शक्ति से निर्मित है इसलिए हमारे मन में तीनों गुण भी उसी प्रकार से विद्यमान होते हैं। इनकी तुलना एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने वाले तीन पहलवानों से की जा सकती है। इनमें से प्रत्येक एक-दूसरे को परास्त करते रहते हैं और इसलिए कभी-कभी एक शीर्ष पर और कभी दूसरा और कभी तीसरा शीर्ष पर होता है। इस प्रकार से तीनों गुण मनुष्य के स्वभाव पर प्रभाव डालते हैं जो इन तीनगुणों के बीच घूमता रहता है। बाह्य परिवेश, आंतरिक चिन्तन और पिछले जन्मों के संस्कारों के प्रभाव के कारण एक या अन्य गुण हावी होना प्रारम्भ कर देते हैं। इन गुणों में से किसी गुण का प्रभाव कितने समय तक रहता है इसके लिए कोई नियम नहीं है। कोई एक गुण मन और बुद्धि पर एक क्षण की अल्पावधि के लिए या एक घंटे की अवधि या दीर्घ काल तक हावी रह सकता है। यदि किसी पर सत्व गुण हावी होता है, तब वह मनुष्य शांतिप्रिय, संतोषी, उदार, दयालु, सहायक, सुस्थिर और सुखी हो जाता है। जब रजोगुण की प्रधानता होती है तब कोई मनुष्य कामुक, उत्तेजित और महत्वाकांक्षी हो जाता है। दूसरों की उन्नति से ईर्ष्या करता है और इन्द्रिय सुखों के लिए उत्साह विकसित करता है। जब तमोगुण प्रधान हो जाता है तब मनुष्य पर निद्रा, आलस्य, घृणा, क्रोध, असंतोष, हिंसा और संदेह हावी हो जाते हैं। उदाहरणार्थ मान लीजिए कि ""तुम अपने पुस्तकालय में बैठकर अध्ययन कर रहे हो। वहाँ किसी प्रकार का कोई सांसारिक विघ्न नहीं है और तुम्हारा मन सात्विक हो जाता है।अपना अध्ययन समाप्त करने के पश्चात जब तुम अपने विश्राम कक्ष में जाकर टेलीविजन का स्विच ऑन करते हो। तब टेलीविजन पर दिखाये जा रहे सभी दृश्य तुम्हारे मन को राजसी बना देते हैं और सांसारिक सुखों के लिए तुम्हारी लालसा को बढ़ाते हैं। जब तुम अपनी पसंद का चैनल देख रहे होते हो तब परिवार का कोई सदस्य आकर चैनल बदल देता है। यह विघ्न तुम्हारे मन में तमोगुण की उत्पत्ति का कारण बनता है और तुम क्रोध से भर जाते हो।इस प्रकार से मन तीनों गुणों के बीच झूलता रहता है और उनकी विशेषताओं को ग्रहण करता हो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 11-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत || 11||लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा |रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ || 12||अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन || 13|| - sanskrit verse transliteration : sarva-dvāreṣhu dehe ’smin prakāśha upajāyatejñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛiddhaṁ sattvam ity utalobhaḥ pravṛittir ārambhaḥ karmaṇām aśhamaḥ spṛihārajasy etāni jāyante vivṛiddhe bharatarṣhabhaaprakāśho ’pravṛittiśh cha pramādo moha eva chatamasy etāni jāyante vivṛiddhe kuru-nandana - translation in english : When all the gates of the body are illumined by knowledge, know it to be a manifestation of the mode of goodness. When the mode of passion predominates, O Arjun, the symptoms of greed, exertion for worldly gain, restlessness, and craving develop. O Arjun, nescience, inertia, negligence, and delusion—these are the dominant signs of the mode of ignorance. - meaning in english : Shree Krishna once again repeats how the three modes influence one’s thinking. Sattva guṇa leads to the development of virtues and the illumination of knowledge. Rajo guṇa leads to greed, inordinate activity for worldly attainments, and restlessness of the mind. Tamo guṇa results in delusion of the intellect, laziness, and inclination toward intoxication and violence.In fact, these modes even influence our attitudes toward God and the spiritual path. To give an example, when the mode of goodness becomes prominent in the mind, we may start thinking, “I have received so much grace from my Guru. I should endeavor to progress rapidly in my sādhanā, since the human form is precious and it should not be wasted in mundane pursuits.” When the mode of passion becomes prominent, we may think, “I must surely progress on the spiritual path, but what is the hurry? At present, I have many responsibilities to discharge, and they are more important.” When the mode of ignorance dominates, we could think, “I am not really sure if there is any God or not, for no one has ever seen him. So why waste time in sādhanā?” Notice how the same person’s thoughts have oscillated from such heights to the depths of devotion.For the mind to fluctuate due to the three guṇas is very natural. However, we are not to be dejected by this state of affairs, rather, we should understand why it happens and work to rise above it. Sādhanā means to fight with the flow of the three guṇas in the mind, and force it to maintain the devotional feelings toward God and Guru. If our consciousness remained at the highest consciousness all day, there would be no need for sādhanā. Though the mind’s natural sentiments may be inclined toward the world, yet with the intellect, we have to force it into the spiritual realm. Initially, this may seem difficult, but with practice it becomes easy. This is just as driving a car is difficult initially, but with practice it becomes natural.Shree Krishna now begins to explain the destinations bestowed by the three guṇas, and the need for making it our goal to transcend them. - translation in hindi : जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान से आलोकित हो जाते हैं तब इसे सत्वगुण की अभिव्यक्ति मानो। जब रजोगुण प्रबल होता है तब हे अर्जुन! लोभ, सांसारिक सुखों के लिए परिश्रम, बचैनी और उत्कंठा के लक्षण विकसित होते हैं। हे अर्जुन! जड़ता, असावधानी और भ्रम यह तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण पुनः दोहराते हैं कि किस प्रकार से तीन गुण किसी जीव की सोच को प्रभावित करते हैं। सत्वगुण सदगुणों के विकास और ज्ञान के आलोक की ओर ले जाता है। रजोगुण लोभ और सांसारिक उपलब्धियों के लिए अत्यधिक गतिविधियों में व्यस्तता तथा मन को बैचेनी की ओर ले जाता है।तम���गुण के कारण बुद्धि में भ्रम, आलस्य, मादक पदार्थों और हिंसा के प्रति रूचि उत्पन्न होती है। वास्तव में ये गुण भगवान और अध्यात्म मार्ग के प्रति हमारी मनोवृति को भी प्रभावित करते हैं। जब हमारे मन में सत्व गुण की प्रबलता होती है, तब हम यह सोचना आरम्भ करते हैं-""मुझे अपने गुरु की अत्यंत अनुकंपा प्राप्त हुई है इसलिए मुझे तीव्रता से अपनी साधना भक्ति में प्रगति करनी चाहिए क्योंकि मानव जीवन अनमोल है और इसे लौकिक कार्यों में व्यर्थ नहीं करना चाहिए।"" जब रजोगुण प्रबल होता है तब हम सोचते हैं-""मुझे आध्यात्म के मार्ग पर निश्चित रूप से प्रगति करनी चाहिए लेकिन इतनी भी क्या शीघ्रता है? वर्तमान में मुझे कई दायित्वों का निर्वहन करना है जो कि अधिक महत्वपूर्ण हैं।"" जब तमोगुण का गुण हावी हो जाता है तब हम यह सोचने लगते हैं-""मुझे वास्तव में यह विश्वास नहीं है कि कोई भगवान है या नहीं क्योंकि उसे किसी ने कभी नहीं देखा है। इसलिए साधना में समय क्यों व्यर्थ किया जाए।"" यहाँ यह बात विचारणीय है कि एक ही व्यक्ति के विचार भक्ति के संबंध में ऐसी आध्यात्मिक उंचाइयों और निम्नतम स्तर तक कैसे आन्दोलित होते रहते हैं।तीन गुणों के कारण मन का अस्थिर होना स्वाभाविक है। हालाँकि हमें ऐसी परिस्थितियों में निराश नहीं होना चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें यह समझना चाहिए कि ऐसा क्यों होता है और इससे ऊपर उठने की चेष्टा करनी चाहिए। साधना का अभिप्राय यह है कि मन में इन तीनों गुणों के प्रवाह का सामना किया जाए और इसे भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धा भक्ति की भावनाओं को बनाए रखने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि हमारी चेतना पूरे दिन दिव्य चेतना में स्थित रहती है तब फिर साधना करना आवश्यक नहीं होता। यद्यपि मन की स्वाभाविक भावनाएँ संसार की ओर प्रवृत होती हैं फिर भी हमें बुद्धि के सहयोग से इन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र में लाने के लिए बाध्य करना होगा। आरम्भ में यह कठिन हो सकता है किन्तु अभ्यास द्वारा ऐसा करना सरल हो जाता है। यह कार चलाने के समान है। आरम्भ में कार चलाना कठिन लगता है लेकिन अभ्यास द्वारा कार चलाना सहज हो जाता है।श्रीकृष्ण अब इन तीनों गुणों द्वारा प्रदान किए जाने वाले गन्तव्यों के संबंध में और इन्हें पार करने के लिए अर्थात गुणातीत होने के लक्ष्य को प्राप्त करने की आवश्यकता को व्यक्त करना आरम्भ करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 11-13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत || 11||लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा |रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ || 12||अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-dvāreṣhu dehe ’smin prakāśha upajāyatejñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛiddhaṁ sattvam ity utalobhaḥ pravṛittir ārambhaḥ karmaṇām aśhamaḥ spṛihārajasy etāni jāyante vivṛiddhe bharatarṣhabhaaprakāśho ’pravṛittiśh cha pramādo moha eva chatamasy etāni jāyante vivṛiddhe kuru-nandana -translation_in_english: When all the gates of the body are illumined by knowledge, know it to be a manifestation of the mode of goodness. When the mode of passion predominates, O Arjun, the symptoms of greed, exertion for worldly gain, restlessness, and craving develop. O Arjun, nescience, inertia, negligence, and delusion—these are the dominant signs of the mode of ignorance. -meaning_in_english: Shree Krishna once again repeats how the three modes influence one’s thinking. Sattva guṇa leads to the development of virtues and the illumination of knowledge. Rajo guṇa leads to greed, inordinate activity for worldly attainments, and restlessness of the mind. Tamo guṇa results in delusion of the intellect, laziness, and inclination toward intoxication and violence.In fact, these modes even influence our attitudes toward God and the spiritual path. To give an example, when the mode of goodness becomes prominent in the mind, we may start thinking, “I have received so much grace from my Guru. I should endeavor to progress rapidly in my sādhanā, since the human form is precious and it should not be wasted in mundane pursuits.” When the mode of passion becomes prominent, we may think, “I must surely progress on the spiritual path, but what is the hurry? At present, I have many responsibilities to discharge, and they are more important.” When the mode of ignorance dominates, we could think, “I am not really sure if there is any God or not, for no one has ever seen him. So why waste time in sādhanā?” Notice how the same person’s thoughts have oscillated from such heights to the depths of devotion.For the mind to fluctuate due to the three guṇas is very natural. However, we are not to be dejected by this state of affairs, rather, we should understand why it happens and work to rise above it. Sādhanā means to fight with the flow of the three guṇas in the mind, and force it to maintain the devotional feelings toward God and Guru. If our consciousness remained at the highest consciousness all day, there would be no need for sādhanā. Though the mind’s natural sentiments may be inclined toward the world, yet with the intellect, we have to force it into the spiritual realm. Initially, this may seem difficult, but with practice it becomes easy. This is just as driving a car is difficult initially, but with practice it becomes natural.Shree Krishna now begins to explain the destinations bestowed by the three guṇas, and the need for making it our goal to transcend them. -translation_in_hindi: जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान से आलोकित हो जाते हैं तब इसे सत्वगुण की अभिव्यक्ति मानो। जब रजोगुण प्रबल होता है तब हे अर्जुन! लोभ, सांसारिक सुखों के लिए परिश्रम, बचैनी और उत्कंठा के लक्षण विकसित होते हैं। हे अर्जुन! जड़ता, असावधानी और भ्रम यह तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण पुनः दोहराते हैं कि किस प्रकार से तीन गुण किसी जीव की सोच को प्रभावित करते हैं। सत्वगुण सदगुणों के विकास और ज्ञान के आलोक की ओर ले जाता है। रजोगुण लोभ और सांसारिक उपलब्धियों के लिए अत्यधिक गतिविधियों में व्यस्तता तथा मन को बैचेनी की ओर ले जाता है।तमोगुण के कारण बुद्धि में भ्रम, आलस्य, मादक पदार्थों और हिंसा के प्रति रूचि उत्पन्न होती है। वास्तव में ये गुण भगवान और अध्यात्म मार्ग के प्रति हमारी मनोवृति को भी प्रभावित करते हैं। जब हमारे मन में सत्व गुण की प्रबलता होती है, तब हम यह सोचना आरम्भ करते हैं-""मुझे अपने गुरु की अत्यंत अनुकंपा प्राप्त हुई है इसलिए मुझे तीव्रता से अपनी साधना भक्ति में प्रगति करनी चाहिए क्योंकि मानव जीवन अनमोल है और इसे लौकिक कार्यों में व्यर्थ नहीं करना चाहिए।"" जब रजोगुण प्रबल होता है तब हम सोचते हैं-""मुझे आध्यात्म के मार्ग पर निश्चित रूप से प्रगति करनी चाहिए लेकिन इतनी भी क्या शीघ्रता है? वर्तमान में मुझे कई दायित्वों का निर्वहन करना है जो कि अधिक महत्वपूर्ण हैं।"" जब तमोगुण का गुण हावी हो जाता है तब हम यह सोचने लगते हैं-""मुझे वास्तव में यह विश्वास नहीं है कि कोई भगवान है या नहीं क्योंकि उसे किसी ने कभी नहीं देखा है। इसलिए साधना में समय क्यों व्यर्थ किया जाए।"" यहाँ यह बात विचारणीय है कि एक ही व्यक्ति के विचार भक्ति के संबंध में ऐसी आध्यात्मिक उंचाइयों और निम्नतम स्तर तक कैसे आन्दोलित होते रहते हैं।तीन गुणों के कारण मन का अस्थिर होना स्वाभाविक है। हालाँकि हमें ऐसी परिस्थितियों में निराश नहीं होना चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें यह समझना चाहिए कि ऐसा क्यों होता है और इससे ऊपर उठने की चेष्टा करनी चाहिए। साधना का अभिप्राय यह है कि मन में इन तीनों गुणों के प्रवाह का सामना किया जाए और इसे भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धा भक्ति की भावनाओं को बनाए रखने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि हमारी चेतना पूरे दिन दिव्य चेतना में स्थित रहती है तब फिर साधना करना आवश्यक नहीं होता। यद्यपि मन की स्वाभाविक भावनाएँ संसार की ओर प्रवृत होती हैं फिर भी हमें बुद्धि के सहयोग से इन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र में लाने के लिए बाध्य करना होगा। आरम्भ में यह कठिन हो सकता है किन्तु अभ्यास द्वारा ऐसा करना सरल हो जाता है। यह कार चलाने के समान है। आरम्भ में कार चलाना कठिन लगता है लेकिन अभ्यास द्वारा कार चलाना सहज हो जाता है।श्रीकृष्ण अब इन तीनों गुणों द्वारा प्रदान किए जाने वाले गन्तव्यों के संबंध में और इन्हें पार करने के लिए अर्थात गुणातीत होने के लक्ष्य को प्राप्त करने की आवश्यकता को व्यक्त करना आरम्भ करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 11-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत || 11||लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा |रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ || 12||अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन || 13|| - sanskrit verse transliteration : sarva-dvāreṣhu dehe ’smin prakāśha upajāyatejñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛiddhaṁ sattvam ity utalobhaḥ pravṛittir ārambhaḥ karmaṇām aśhamaḥ spṛihārajasy etāni jāyante vivṛiddhe bharatarṣhabhaaprakāśho ’pravṛittiśh cha pramādo moha eva chatamasy etāni jāyante vivṛiddhe kuru-nandana - translation in english : When all the gates of the body are illumined by knowledge, know it to be a manifestation of the mode of goodness. When the mode of passion predominates, O Arjun, the symptoms of greed, exertion for worldly gain, restlessness, and craving develop. O Arjun, nescience, inertia, negligence, and delusion—these are the dominant signs of the mode of ignorance. - meaning in english : Shree Krishna once again repeats how the three modes influence one’s thinking. Sattva guṇa leads to the development of virtues and the illumination of knowledge. Rajo guṇa leads to greed, inordinate activity for worldly attainments, and restlessness of the mind. Tamo guṇa results in delusion of the intellect, laziness, and inclination toward intoxication and violence.In fact, these modes even influence our attitudes toward God and the spiritual path. To give an example, when the mode of goodness becomes prominent in the mind, we may start thinking, “I have received so much grace from my Guru. I should endeavor to progress rapidly in my sādhanā, since the human form is precious and it should not be wasted in mundane pursuits.” When the mode of passion becomes prominent, we may think, “I must surely progress on the spiritual path, but what is the hurry? At present, I have many responsibilities to discharge, and they are more important.” When the mode of ignorance dominates, we could think, “I am not really sure if there is any God or not, for no one has ever seen him. So why waste time in sādhanā?” Notice how the same person’s thoughts have oscillated from such heights to the depths of devotion.For the mind to fluctuate due to the three guṇas is very natural. However, we are not to be dejected by this state of affairs, rather, we should understand why it happens and work to rise above it. Sādhanā means to fight with the flow of the three guṇas in the mind, and force it to maintain the devotional feelings toward God and Guru. If our consciousness remained at the highest consciousness all day, there would be no need for sādhanā. Though the mind’s natural sentiments may be inclined toward the world, yet with the intellect, we have to force it into the spiritual realm. Initially, this may seem difficult, but with practice it becomes easy. 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When the mode of passion predominates, O Arjun, the symptoms of greed, exertion for worldly gain, restlessness, and craving develop. O Arjun, nescience, inertia, negligence, and delusion—these are the dominant signs of the mode of ignorance. -meaning_in_english: Shree Krishna once again repeats how the three modes influence one’s thinking. Sattva guṇa leads to the development of virtues and the illumination of knowledge. Rajo guṇa leads to greed, inordinate activity for worldly attainments, and restlessness of the mind. Tamo guṇa results in delusion of the intellect, laziness, and inclination toward intoxication and violence.In fact, these modes even influence our attitudes toward God and the spiritual path. To give an example, when the mode of goodness becomes prominent in the mind, we may start thinking, “I have received so much grace from my Guru. I should endeavor to progress rapidly in my sādhanā, since the human form is precious and it should not be wasted in mundane pursuits.” When the mode of passion becomes prominent, we may think, “I must surely progress on the spiritual path, but what is the hurry? At present, I have many responsibilities to discharge, and they are more important.” When the mode of ignorance dominates, we could think, “I am not really sure if there is any God or not, for no one has ever seen him. So why waste time in sādhanā?” Notice how the same person’s thoughts have oscillated from such heights to the depths of devotion.For the mind to fluctuate due to the three guṇas is very natural. However, we are not to be dejected by this state of affairs, rather, we should understand why it happens and work to rise above it. Sādhanā means to fight with the flow of the three guṇas in the mind, and force it to maintain the devotional feelings toward God and Guru. If our consciousness remained at the highest consciousness all day, there would be no need for sādhanā. Though the mind’s natural sentiments may be inclined toward the world, yet with the intellect, we have to force it into the spiritual realm. Initially, this may seem difficult, but with practice it becomes easy. This is just as driving a car is difficult initially, but with practice it becomes natural.Shree Krishna now begins to explain the destinations bestowed by the three guṇas, and the need for making it our goal to transcend them. -translation_in_hindi: जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान से आलोकित हो जाते हैं तब इसे सत्वगुण की अभिव्यक्ति मानो। जब रजोगुण प्रबल होता है तब हे अर्जुन! लोभ, सांसारिक सुखों के लिए परिश्रम, बचैनी और उत्कंठा के लक्षण विकसित होते हैं। हे अर्जुन! जड़ता, असावधानी और भ्रम यह तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण पुनः दोहराते हैं कि किस प्रकार से तीन गुण किसी जीव की सोच को प्रभावित करते हैं। सत्वगुण सदगुणों के विकास और ज्ञान के आलोक की ओर ले जाता है। रजोगुण लोभ और सांसारिक उपलब्धियों के लिए अत्यधिक गतिविधियों में व्यस्तता ��था मन को बैचेनी की ओर ले जाता है।तमोगुण के कारण बुद्धि में भ्रम, आलस्य, मादक पदार्थों और हिंसा के प्रति रूचि उत्पन्न होती है। वास्तव में ये गुण भगवान और अध्यात्म मार्ग के प्रति हमारी मनोवृति को भी प्रभावित करते हैं। जब हमारे मन में सत्व गुण की प्रबलता होती है, तब हम यह सोचना आरम्भ करते हैं-""मुझे अपने गुरु की अत्यंत अनुकंपा प्राप्त हुई है इसलिए मुझे तीव्रता से अपनी साधना भक्ति में प्रगति करनी चाहिए क्योंकि मानव जीवन अनमोल है और इसे लौकिक कार्यों में व्यर्थ नहीं करना चाहिए।"" जब रजोगुण प्रबल होता है तब हम सोचते हैं-""मुझे आध्यात्म के मार्ग पर निश्चित रूप से प्रगति करनी चाहिए लेकिन इतनी भी क्या शीघ्रता है? वर्तमान में मुझे कई दायित्वों का निर्वहन करना है जो कि अधिक महत्वपूर्ण हैं।"" जब तमोगुण का गुण हावी हो जाता है तब हम यह सोचने लगते हैं-""मुझे वास्तव में यह विश्वास नहीं है कि कोई भगवान है या नहीं क्योंकि उसे किसी ने कभी नहीं देखा है। इसलिए साधना में समय क्यों व्यर्थ किया जाए।"" यहाँ यह बात विचारणीय है कि एक ही व्यक्ति के विचार भक्ति के संबंध में ऐसी आध्यात्मिक उंचाइयों और निम्नतम स्तर तक कैसे आन्दोलित होते रहते हैं।तीन गुणों के कारण मन का अस्थिर होना स्वाभाविक है। हालाँकि हमें ऐसी परिस्थितियों में निराश नहीं होना चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें यह समझना चाहिए कि ऐसा क्यों होता है और इससे ऊपर उठने की चेष्टा करनी चाहिए। साधना का अभिप्राय यह है कि मन में इन तीनों गुणों के प्रवाह का सामना किया जाए और इसे भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धा भक्ति की भावनाओं को बनाए रखने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि हमारी चेतना पूरे दिन दिव्य चेतना में स्थित रहती है तब फिर साधना करना आवश्यक नहीं होता। यद्यपि मन की स्वाभाविक भावनाएँ संसार की ओर प्रवृत होती हैं फिर भी हमें बुद्धि के सहयोग से इन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र में लाने के लिए बाध्य करना होगा। आरम्भ में यह कठिन हो सकता है किन्तु अभ्यास द्वारा ऐसा करना सरल हो जाता है। यह कार चलाने के समान है। आरम्भ में कार चलाना कठिन लगता है लेकिन अभ्यास द्वारा कार चलाना सहज हो जाता है।श्रीकृष्ण अब इन तीनों गुणों द्वारा प्रदान किए जाने वाले गन्तव्यों के संबंध में और इन्हें पार करने के लिए अर्थात गुणातीत होने के लक्ष्य को प्राप्त करने क�� आवश्यकता को व्यक्त करना आरम्भ करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 11-13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत || 11||लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा |रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ || 12||अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन || 13|| - sanskrit verse transliteration : sarva-dvāreṣhu dehe ’smin prakāśha upajāyatejñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛiddhaṁ sattvam ity utalobhaḥ pravṛittir ārambhaḥ karmaṇām aśhamaḥ spṛihārajasy etāni jāyante vivṛiddhe bharatarṣhabhaaprakāśho ’pravṛittiśh cha pramādo moha eva chatamasy etāni jāyante vivṛiddhe kuru-nandana - translation in english : When all the gates of the body are illumined by knowledge, know it to be a manifestation of the mode of goodness. When the mode of passion predominates, O Arjun, the symptoms of greed, exertion for worldly gain, restlessness, and craving develop. O Arjun, nescience, inertia, negligence, and delusion—these are the dominant signs of the mode of ignorance. - meaning in english : Shree Krishna once again repeats how the three modes influence one’s thinking. Sattva guṇa leads to the development of virtues and the illumination of knowledge. Rajo guṇa leads to greed, inordinate activity for worldly attainments, and restlessness of the mind. Tamo guṇa results in delusion of the intellect, laziness, and inclination toward intoxication and violence.In fact, these modes even influence our attitudes toward God and the spiritual path. To give an example, when the mode of goodness becomes prominent in the mind, we may start thinking, “I have received so much grace from my Guru. I should endeavor to progress rapidly in my sādhanā, since the human form is precious and it should not be wasted in mundane pursuits.” When the mode of passion becomes prominent, we may think, “I must surely progress on the spiritual path, but what is the hurry? At present, I have many responsibilities to discharge, and they are more important.” When the mode of ignorance dominates, we could think, “I am not really sure if there is any God or not, for no one has ever seen him. So why waste time in sādhanā?” Notice how the same person’s thoughts have oscillated from such heights to the depths of devotion.For the mind to fluctuate due to the three guṇas is very natural. However, we are not to be dejected by this state of affairs, rather, we should understand why it happens and work to rise above it. Sādhanā means to fight with the flow of the three guṇas in the mind, and force it to maintain the devotional feelings toward God and Guru. If our consciousness remained at the highest consciousness all day, there would be no need for sādhanā. Though the mind’s natural sentiments may be inclined toward the world, yet with the intellect, we have to force it into the spiritual realm. Initially, this may seem difficult, but with practice it becomes easy. This is just as driving a car is difficult initially, but with practice it becomes natural.Shree Krishna now begins to explain the destinations bestowed by the three guṇas, and the need for making it our goal to transcend them. - translation in hindi : जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान से आलोकित हो जाते हैं तब इसे सत्वगुण की अभिव्यक्ति मानो। जब रजोगुण प्रबल होता है तब हे अर्जुन! लोभ, सांसारिक सुखों के लिए परिश्रम, बचैनी और उत्कंठा के लक्षण विकसित होते हैं। हे अर्जुन! जड़ता, असावधानी और भ्रम यह तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण पुनः दोहराते हैं कि किस प्रकार से तीन गुण किसी जीव की सोच को प्रभावित करते हैं। सत्वगुण सदगुणों के विकास और ज्ञान के आलोक की ओर ले जाता है। रजोगुण लोभ और सांसारिक उपलब्धियों के लिए अत्यधिक गतिविधियों में व्यस्तता तथा मन को बैचेनी की ओर ले जाता है।तमोगुण के कारण बुद्धि में भ्रम, आलस्य, मादक पदार्थों और हिंसा के प्रति रूचि उत्पन्न होती है। वास्तव में ये गुण भगवान और अध्यात्म मार्ग के प्रति हमारी मनोवृति को भी प्रभावित करते हैं। जब हमारे मन में सत्व गुण की प्रबलता होती है, तब हम यह सोचना आरम्भ करते हैं-""मुझे अपने गुरु की अत्यंत अनुकंपा प्राप्त हुई है इसलिए मुझे तीव्रता से अपनी साधना भक्ति में प्रगति करनी चाहिए क्योंकि मानव जीवन अनमोल है और इसे लौकिक कार्यों में व्यर्थ नहीं करना चाहिए।"" जब रजोगुण प्रबल होता है तब हम सोचते हैं-""मुझे आध्यात्म के मार्ग पर निश्चित रूप से प्रगति करनी चाहिए लेकिन इतनी भी क्या शीघ्रता है? वर्तमान में मुझे कई दायित्वों का निर्वहन करना है जो कि अधिक महत्वपूर्ण हैं।"" जब तमोगुण का गुण हावी हो जाता है तब हम यह सोचने लगते हैं-""मुझे वास्तव में यह विश्वास नहीं है कि कोई भगवान है या नहीं क्योंकि उसे किसी ने कभी नहीं देखा है। इसलिए साधना में समय क्यों व्यर्थ किया जाए।"" यहाँ यह बात विचारणीय है कि एक ही व्यक्ति के विचार भक्ति के संबंध में ऐसी आध्यात्मिक उंचाइयों और निम्नतम स्तर तक कैसे आन्दोलित होते रहते हैं।तीन गुणों के कारण मन का अस्थिर होना स्वाभाविक है। हालाँकि हमें ऐसी परिस्थितियों में निराश नहीं होना चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें यह समझना चाहिए कि ऐसा क्यों होता है और इससे ऊपर उठने की चेष्टा करनी चाहिए। साधना का अभिप्राय यह है कि मन में इन तीनों गुणों के प्रवाह का सामना किया जाए और इसे भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धा भक्ति की भावनाओं को बनाए रखने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि हमारी चेतना पूरे दिन दिव्य चेतना में स्थित रहती है तब फिर साधना करना आवश्यक नहीं होता। यद्यपि मन की स्वाभाविक भावनाएँ संसार की ओर प्रवृत होती हैं फिर भी हमें बुद्धि के सहयोग से इन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र में लाने के लिए बाध्य करना होगा। आरम्भ में यह कठिन हो सकता है किन्तु अभ्यास द्वारा ऐसा करना सरल हो जाता है। यह कार चलाने के समान है। आरम्भ में कार चलाना कठिन लगता है लेकिन अभ्यास द्वारा कार चलाना सहज हो जाता है।श्रीकृष्ण अब इन तीनों गुणों द्वारा प्रदान किए जाने वाले गन्तव्यों के संबंध में और इन्हें पार करने के ��िए अर्थात गुणातीत होने के लक्ष्य को प्राप्त करने की आवश्यकता को व्यक्त करना आरम्भ करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 11-13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत || 11||लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा |रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ || 12||अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-dvāreṣhu dehe ’smin prakāśha upajāyatejñānaṁ yadā tadā vidyād vivṛiddhaṁ sattvam ity utalobhaḥ pravṛittir ārambhaḥ karmaṇām aśhamaḥ spṛihārajasy etāni jāyante vivṛiddhe bharatarṣhabhaaprakāśho ’pravṛittiśh cha pramādo moha eva chatamasy etāni jāyante vivṛiddhe kuru-nandana -translation_in_english: When all the gates of the body are illumined by knowledge, know it to be a manifestation of the mode of goodness. When the mode of passion predominates, O Arjun, the symptoms of greed, exertion for worldly gain, restlessness, and craving develop. O Arjun, nescience, inertia, negligence, and delusion—these are the dominant signs of the mode of ignorance. -meaning_in_english: Shree Krishna once again repeats how the three modes influence one’s thinking. Sattva guṇa leads to the development of virtues and the illumination of knowledge. Rajo guṇa leads to greed, inordinate activity for worldly attainments, and restlessness of the mind. Tamo guṇa results in delusion of the intellect, laziness, and inclination toward intoxication and violence.In fact, these modes even influence our attitudes toward God and the spiritual path. To give an example, when the mode of goodness becomes prominent in the mind, we may start thinking, “I have received so much grace from my Guru. I should endeavor to progress rapidly in my sādhanā, since the human form is precious and it should not be wasted in mundane pursuits.” When the mode of passion becomes prominent, we may think, “I must surely progress on the spiritual path, but what is the hurry? At present, I have many responsibilities to discharge, and they are more important.” When the mode of ignorance dominates, we could think, “I am not really sure if there is any God or not, for no one has ever seen him. So why waste time in sādhanā?” Notice how the same person’s thoughts have oscillated from such heights to the depths of devotion.For the mind to fluctuate due to the three guṇas is very natural. However, we are not to be dejected by this state of affairs, rather, we should understand why it happens and work to rise above it. Sādhanā means to fight with the flow of the three guṇas in the mind, and force it to maintain the devotional feelings toward God and Guru. If our consciousness remained at the highest consciousness all day, there would be no need for sādhanā. Though the mind’s natural sentiments may be inclined toward the world, yet with the intellect, we have to force it into the spiritual realm. Initially, this may seem difficult, but with practice it becomes easy. This is just as driving a car is difficult initially, but with practice it becomes natural.Shree Krishna now begins to explain the destinations bestowed by the three guṇas, and the need for making it our goal to transcend them. -translation_in_hindi: जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान से आलोकित हो जाते हैं तब इसे सत्वगुण की अभिव्यक्ति मानो। जब रजोगुण प्रबल होता है तब हे अर्जुन! लोभ, सांसारिक सुखों के लिए परिश्रम, बचैनी और उत्कंठा के लक्षण विकसित होते हैं। हे अर्जुन! जड़ता, असावधानी और भ्रम यह तमोगुण के प्रमुख लक्षण हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण पुनः दोहराते हैं कि किस प्रकार से तीन गुण किसी जीव की सोच को प्रभावित करते हैं। सत्वगुण सदगुणों के विकास और ज्ञान के आलोक की ओर ले जाता है। रजोगुण लोभ और सांसारिक उपलब्धिय���ं के लिए अत्यधिक गतिविधियों में व्यस्तता तथा मन को बैचेनी की ओर ले जाता है।तमोगुण के कारण बुद्धि में भ्रम, आलस्य, मादक पदार्थों और हिंसा के प्रति रूचि उत्पन्न होती है। वास्तव में ये गुण भगवान और अध्यात्म मार्ग के प्रति हमारी मनोवृति को भी प्रभावित करते हैं। जब हमारे मन में सत्व गुण की प्रबलता होती है, तब हम यह सोचना आरम्भ करते हैं-""मुझे अपने गुरु की अत्यंत अनुकंपा प्राप्त हुई है इसलिए मुझे तीव्रता से अपनी साधना भक्ति में प्रगति करनी चाहिए क्योंकि मानव जीवन अनमोल है और इसे लौकिक कार्यों में व्यर्थ नहीं करना चाहिए।"" जब रजोगुण प्रबल होता है तब हम सोचते हैं-""मुझे आध्यात्म के मार्ग पर निश्चित रूप से प्रगति करनी चाहिए लेकिन इतनी भी क्या शीघ्रता है? वर्तमान में मुझे कई दायित्वों का निर्वहन करना है जो कि अधिक महत्वपूर्ण हैं।"" जब तमोगुण का गुण हावी हो जाता है तब हम यह सोचने लगते हैं-""मुझे वास्तव में यह विश्वास नहीं है कि कोई भगवान है या नहीं क्योंकि उसे किसी ने कभी नहीं देखा है। इसलिए साधना में समय क्यों व्यर्थ किया जाए।"" यहाँ यह बात विचारणीय है कि एक ही व्यक्ति के विचार भक्ति के संबंध में ऐसी आध्यात्मिक उंचाइयों और निम्नतम स्तर तक कैसे आन्दोलित होते रहते हैं।तीन गुणों के कारण मन का अस्थिर होना स्वाभाविक है। हालाँकि हमें ऐसी परिस्थितियों में निराश नहीं होना चाहिए अपितु इसके विपरीत हमें यह समझना चाहिए कि ऐसा क्यों होता है और इससे ऊपर उठने की चेष्टा करनी चाहिए। साधना का अभिप्राय यह है कि मन में इन तीनों गुणों के प्रवाह का सामना किया जाए और इसे भगवान और गुरु के प्रति श्रद्धा भक्ति की भावनाओं को बनाए रखने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि हमारी चेतना पूरे दिन दिव्य चेतना में स्थित रहती है तब फिर साधना करना आवश्यक नहीं होता। यद्यपि मन की स्वाभाविक भावनाएँ संसार की ओर प्रवृत होती हैं फिर भी हमें बुद्धि के सहयोग से इन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र में लाने के लिए बाध्य करना होगा। आरम्भ में यह कठिन हो सकता है किन्तु अभ्यास द्वारा ऐसा करना सरल हो जाता है। यह कार चलाने के समान है। आरम्भ में कार चलाना कठिन लगता है लेकिन अभ्यास द्वारा कार चलाना सहज हो जाता है।श्रीकृष्ण अब इन तीनों गुणों द्वारा प्रदान किए जाने वाले गन्तव्यों के संबंध में और इन्हें पार करने के लिए अर्थ��त गुणातीत होने के लक्ष्य को प्राप्त करने की आवश्यकता को व्यक्त करना आरम्भ करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 14-15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते || 14||रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते || 15|| - sanskrit verse transliteration : yadā sattve pravṛiddhe tu pralayaṁ yāti deha-bhṛittadottama-vidāṁ lokān amalān pratipadyaterajasi pralayaṁ gatvā karma-saṅgiṣhu jāyatetathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣhu jāyate - translation in english : Those who die with predominance of sattva reach the pure abodes (which are free from rajas and tamas) of the learned. Those who die with prevalence of the mode of passion are born among people driven by work, while those dying in the mode of ignorance take birth in the animal kingdom. - meaning in english : Shree Krishna explains that the destiny awaiting the souls is based upon the guṇas of their personalities. We get what we deserve is God’s law, the law of karma. Those who cultivated virtues, knowledge, and a service attitude toward others are born in families of pious people, scholars, social workers, etc. Or else, they go to the higher celestial abodes. Those who permitted themselves to be overcome by greed, avarice, and worldly ambitions are born in families focused on intense material activity, very often the business class. Those who were inclined to intoxication, violence, laziness, and dereliction of duty are born amongst families of drunks and illiterate people. Otherwise, they are made to descend down the evolutionary ladder and are born into the animal species.Many people wonder whether having once attained the human form, it is possible to slip back into the lower species. This verse reveals that the human form does not remain permanently reserved for the soul. Those who do not put it to good use are subject to the terrible danger of moving downward into the animal forms again. Thus, all the paths are open at all times. The soul can climb upward in its spiritual evolution, remain at the same level, or even slide down, based upon the intensity and frequency of the guṇas it adopts. - translation in hindi : जिनमें सत्वगुण की प्रधानता होती है वे मृत्यु पश्चात ऋषियों के ऐसे उच्च लोक में जाते हैं जो रजो और तमोगुण से मुक्त होता है। रजोगुण की प्रबलता वाले सकाम कर्म करने वाले लोगों के बीच जन्म लेते हैं और तमोगुण में मरने वाले पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अवगत कराते हैं कि जीवात्मा का प्रारब्ध उसके व्यक्तित्व के गुणों पर आधारित होता है। भगवान के विधान के कर्म नियमों के अनुसार हम वही प्राप्त करते हैं जिसके हम पात्र होते हैं जो सदगुणों और ज्ञान को विकसित करते हैं तथा दूसरों के प्रति सेवा की भावना रखते है वे पुण्यवान, विद्वानों, सामाजिक कार्यकर्ताओं इत्यादि के परिवारों में जन्म लेते हैं या वे स्वर्ग के उच्च लोकों में जाते हैं और जो अपने आपको लोभ, धन लोलुपता और सांसारिक महत्त्वकांक्षाओं के अधीन कर लेते हैं वे गहन भौतिक गतिविधियों में संलग्न रहने वाले प्रायः व्यावसायिक परिवारों में जन्म लेते हैं। वे जिनकी रुचि मादक पदार्थों के सेवन, हिंसा, आलस्य और कर्त्तव्य का ���रित्याग करने में होती है, वे मदिरापान करने वाले और अनपढ़ लोगों के परिवार में जन्म लेते हैं अन्यथा उन्हें विकासवाद की सीढ़ी से नीचे उतरने के लिए बाध्य होना पड़ता है और वह पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते हैं।कई लोग आश्चर्य करते हैं कि एक बार मानव रूप में जन्म लेने पर क्या वापस निम्न योनियों में धकेले जाना संभव है? इस श्लोक से ज्ञात होता है कि आत्मा के लिए मानव योनी स्थायी रूप से आरक्षित नहीं रहती। वे जो मानव जीवन का सदुपयोग नहीं करते तब वे पुनः पशुओं की निम्न योनियों में जन्म लेने के भयानक जोखिम में फंसे रहते हैं। इस प्रकार से सभी विकल्पहर समय खुले रहते हैं। आत्मा अपने लिए धारण किए गए गुणों की गहनता और आवृत्ति के आधार पर अपने आध्यात्मिक विकास के लिए ऊपर उठ सकती है, समान स्तर पर रह सकती है और यहाँ तक कि नीचे भी गिर सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 14-15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते || 14||रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā sattve pravṛiddhe tu pralayaṁ yāti deha-bhṛittadottama-vidāṁ lokān amalān pratipadyaterajasi pralayaṁ gatvā karma-saṅgiṣhu jāyatetathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣhu jāyate -translation_in_english: Those who die with predominance of sattva reach the pure abodes (which are free from rajas and tamas) of the learned. Those who die with prevalence of the mode of passion are born among people driven by work, while those dying in the mode of ignorance take birth in the animal kingdom. -meaning_in_english: Shree Krishna explains that the destiny awaiting the souls is based upon the guṇas of their personalities. We get what we deserve is God’s law, the law of karma. Those who cultivated virtues, knowledge, and a service attitude toward others are born in families of pious people, scholars, social workers, etc. Or else, they go to the higher celestial abodes. Those who permitted themselves to be overcome by greed, avarice, and worldly ambitions are born in families focused on intense material activity, very often the business class. Those who were inclined to intoxication, violence, laziness, and dereliction of duty are born amongst families of drunks and illiterate people. Otherwise, they are made to descend down the evolutionary ladder and are born into the animal species.Many people wonder whether having once attained the human form, it is possible to slip back into the lower species. This verse reveals that the human form does not remain permanently reserved for the soul. Those who do not put it to good use are subject to the terrible danger of moving downward into the animal forms again. Thus, all the paths are open at all times. The soul can climb upward in its spiritual evolution, remain at the same level, or even slide down, based upon the intensity and frequency of the guṇas it adopts. -translation_in_hindi: जिनमें सत्वगुण की प्रधानता होती है वे मृत्यु पश्चात ऋषियों के ऐसे उच्च लोक में जाते हैं जो रजो और तमोगुण से मुक्त होता है। रजोगुण की प्रबलता वाले सकाम कर्म करने वाले लोगों के बीच जन्म लेते हैं और तमोगुण में मरने वाले पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अवगत कराते हैं कि जीवात्मा का प्रारब्ध उसके व्यक्तित्व के गुणों पर आधारित होता है। भगवान के विधान के कर्म नियमों के अनुसार हम वही प्राप्त करते हैं जिसके हम पात्र होते हैं जो सदगुणों और ज्ञान को विकसित करते हैं तथा दूसरों के प्रति सेवा की भावना रखते है वे पुण्यवान, विद्वानों, सामाजिक कार्यकर्ताओं इत्यादि के परिवारों में जन्म लेते हैं या वे स्वर्ग के उच्च लोकों में जाते हैं और जो अपने आपको लोभ, धन लोलुपता और सांसारिक महत्त्वकांक्षाओं के अधीन कर लेते हैं वे गहन भौतिक गतिविधियों में संलग्न रहने वाले प्रायः व्यावसायिक परिवारों में जन्म लेते हैं। वे जिनकी रुचि मादक पदार्थों के सेवन, हिंसा, आलस्य और कर्त्तव्य का परित्याग करने में होती है, वे मदिरापान करने वाले और अनपढ़ लोगों के परिवार में जन्म लेते हैं अन्यथा उन्हें विकासवाद की सीढ़ी से नीचे उतरने के लिए बाध्य होना पड़ता है और वह पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते हैं।कई लोग आश्चर्य करते हैं कि एक बार मानव रूप में जन्म लेने पर क्या वापस निम्न योनियों में धकेले जाना संभव है? इस श्लोक से ज्ञात होता है कि आत्मा के लिए मानव योनी स्थायी रूप से आरक्षित नहीं रहती। वे जो मानव जीवन का सदुपयोग नहीं करते तब वे पुनः पशुओं की निम्न योनियों में जन्म लेने के भयानक जोखिम में फंसे रहते हैं। इस प्रकार से सभी विकल्पहर समय खुले रहते हैं। आत्मा अपने लिए धारण किए गए गुणों की गहनता और आवृत्ति के आधार पर अपने आध्यात्मिक विकास के लिए ऊपर उठ सकती है, समान स्तर पर रह सकती है और यहाँ तक कि नीचे भी गिर सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 14-15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते || 14||रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते || 15|| - sanskrit verse transliteration : yadā sattve pravṛiddhe tu pralayaṁ yāti deha-bhṛittadottama-vidāṁ lokān amalān pratipadyaterajasi pralayaṁ gatvā karma-saṅgiṣhu jāyatetathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣhu jāyate - translation in english : Those who die with predominance of sattva reach the pure abodes (which are free from rajas and tamas) of the learned. Those who die with prevalence of the mode of passion are born among people driven by work, while those dying in the mode of ignorance take birth in the animal kingdom. - meaning in english : Shree Krishna explains that the destiny awaiting the souls is based upon the guṇas of their personalities. We get what we deserve is God’s law, the law of karma. Those who cultivated virtues, knowledge, and a service attitude toward others are born in families of pious people, scholars, social workers, etc. Or else, they go to the higher celestial abodes. Those who permitted themselves to be overcome by greed, avarice, and worldly ambitions are born in families focused on intense material activity, very often the business class. Those who were inclined to intoxication, violence, laziness, and dereliction of duty are born amongst families of drunks and illiterate people. Otherwise, they are made to descend down the evolutionary ladder and are born into the animal species.Many people wonder whether having once attained the human form, it is possible to slip back into the lower species. This verse reveals that the human form does not remain permanently reserved for the soul. Those who do not put it to good use are subject to the terrible danger of moving downward into the animal forms again. Thus, all the paths are open at all times. The soul can climb upward in its spiritual evolution, remain at the same level, or even slide down, based upon the intensity and frequency of the guṇas it adopts. - translation in hindi : जिनमें सत्वगुण की प्रधानता होती है वे मृत्यु पश्चात ऋषियों के ऐसे उच्च लोक में जाते हैं जो रजो और तमोगुण से मुक्त होता है। रजोगुण की प्रबलता वाले सकाम कर्म करने वाले लोगों के बीच जन्म लेते हैं और तमोगुण में मरने वाले पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अवगत कराते हैं कि जीवात्मा का प्रारब्ध उसके व्यक्तित्व के गुणों पर आधारित होता है। भगवान के विधान के कर्म नियमों के अनुसार हम वही प्राप्त करते हैं जिसके हम पात्र होते हैं जो सदगुणों और ज्ञान को विकसित करते हैं तथा दूसरों के प्रति सेवा की भावना रखते है वे पुण्यवान, विद्वानों, सामाजिक कार्यकर्ताओं इत्यादि के परिवारों में जन्म लेते हैं या वे स्वर्ग के उच्च लोकों में जाते हैं और जो अपने आपको लोभ, धन लोलुपता और सांसारिक महत्त्वकांक्षाओं के अधीन कर लेते हैं वे गहन भौतिक गतिविधियों में संलग्न रहने वाले प्रायः व्यावसायिक परिवारों में जन्म लेते हैं। वे जिनकी रुचि मादक पदार्थों के सेवन, हिंसा, आलस्य और कर्त्तव्य का परित्याग करने में होती है, वे मदिरापान करने वाले और अनपढ़ लोगों के परिवार में जन्म लेते हैं अन्यथा उन्हें विकासवाद की सीढ़ी से नीचे उतरने के लिए बाध्य होना पड़ता है और वह पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते हैं।कई लोग आश्चर्य करते हैं कि एक बार मानव रूप में जन्म लेने पर क्या वापस निम्न योनियों में धकेले जाना संभव है? इस श्लोक से ज्ञात होता है कि आत्मा के लिए मानव योनी स्थायी रूप से आरक्षित नहीं रहती। वे जो मानव जीवन का सदुपयोग नहीं करते तब वे पुनः पशुओं की निम्न योनियों में जन्म लेने के भयानक जोखिम में फंसे रहते हैं। इस प्रकार से सभी विकल्पहर समय खुले रहते हैं। आत्मा अपने लिए धारण किए गए गुणों की गहनता और आवृत्ति के आधार पर अपने आध्यात्मिक विकास के लिए ऊपर उठ सकती है, समान स्तर पर रह सकती है और यहाँ तक कि नीचे भी गिर सकती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 14-15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते || 14||रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: yadā sattve pravṛiddhe tu pralayaṁ yāti deha-bhṛittadottama-vidāṁ lokān amalān pratipadyaterajasi pralayaṁ gatvā karma-saṅgiṣhu jāyatetathā pralīnas tamasi mūḍha-yoniṣhu jāyate -translation_in_english: Those who die with predominance of sattva reach the pure abodes (which are free from rajas and tamas) of the learned. Those who die with prevalence of the mode of passion are born among people driven by work, while those dying in the mode of ignorance take birth in the animal kingdom. -meaning_in_english: Shree Krishna explains that the destiny awaiting the souls is based upon the guṇas of their personalities. We get what we deserve is God’s law, the law of karma. Those who cultivated virtues, knowledge, and a service attitude toward others are born in families of pious people, scholars, social workers, etc. Or else, they go to the higher celestial abodes. Those who permitted themselves to be overcome by greed, avarice, and worldly ambitions are born in families focused on intense material activity, very often the business class. Those who were inclined to intoxication, violence, laziness, and dereliction of duty are born amongst families of drunks and illiterate people. Otherwise, they are made to descend down the evolutionary ladder and are born into the animal species.Many people wonder whether having once attained the human form, it is possible to slip back into the lower species. This verse reveals that the human form does not remain permanently reserved for the soul. Those who do not put it to good use are subject to the terrible danger of moving downward into the animal forms again. Thus, all the paths are open at all times. The soul can climb upward in its spiritual evolution, remain at the same level, or even slide down, based upon the intensity and frequency of the guṇas it adopts. -translation_in_hindi: जिनमें सत्वगुण की प्रधानता होती है वे मृत्यु पश्चात ऋषियों के ऐसे उच्च लोक में जाते हैं जो रजो और तमोगुण से मुक्त होता है। रजोगुण की प्रबलता वाले सकाम कर्म करने वाले लोगों के बीच जन्म लेते हैं और तमोगुण में मरने वाले पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अवगत कराते हैं कि जीवात्मा का प्रारब्ध उसके व्यक्तित्व के गुणों पर आधारित होता है। भगवान के विधान के कर्म नियमों के अनुसार हम वही प्राप्त करते हैं जिसके हम पात्र होते हैं जो सदगुणों और ज्ञान को विकसित करते हैं तथा दूसरों के प्रति सेवा की भावना रखते है वे पुण्यवान, विद्वानों, सामाजिक कार्यकर्ताओं इत्यादि के परिवारों में जन्म लेते हैं या वे स्वर्ग के उच्च लोकों में जाते हैं और जो अपने आपको लोभ, धन लोलुपता और सांसारिक महत्त्वकांक्षाओं के अधीन कर लेते हैं वे गहन भौतिक गतिविधियों में संलग्न रहने वाले प्रायः व्यावसायिक परिवारों में जन्म लेते हैं। वे जिनकी रुचि मादक पदार्थों के सेवन, हिंसा, आलस्य और कर्त्तव्य का परित्याग करने में होती है, वे मदिरापान करने वाले और अनपढ़ लोगों के परिवार में जन्म लेते हैं अन्यथा उन्हें विकासवाद की सीढ़ी से नीचे उतरने के लिए बाध्य होना पड़ता है ��र वह पशुओं की प्रजातियों में जन्म लेते हैं।कई लोग आश्चर्य करते हैं कि एक बार मानव रूप में जन्म लेने पर क्या वापस निम्न योनियों में धकेले जाना संभव है? इस श्लोक से ज्ञात होता है कि आत्मा के लिए मानव योनी स्थायी रूप से आरक्षित नहीं रहती। वे जो मानव जीवन का सदुपयोग नहीं करते तब वे पुनः पशुओं की निम्न योनियों में जन्म लेने के भयानक जोखिम में फंसे रहते हैं। इस प्रकार से सभी विकल्पहर समय खुले रहते हैं। आत्मा अपने लिए धारण किए गए गुणों की गहनता और आवृत्ति के आधार पर अपने आध्यात्मिक विकास के लिए ऊपर उठ सकती है, समान स्तर पर रह सकती है और यहाँ तक कि नीचे भी गिर सकती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कर्मण: सुकृतस्याहु: सात्त्विकं निर्मलं फलम् |रजसस्तु फलं दु:खमज्ञानं तमस: फलम् || 16|| - sanskrit verse transliteration : karmaṇaḥ sukṛitasyāhuḥ sāttvikaṁ nirmalaṁ phalamrajasas tu phalaṁ duḥkham ajñānaṁ tamasaḥ phalam - translation in english : It is said the fruit of actions performed in the mode of goodness bestow pure results. Actions done in the mode of passion result in pain, while those performed in the mode of ignorance result in darkness. - meaning in english : Those influenced by sattva are equipped with a measure of purity, virtue, knowledge, and selflessness. Hence, their actions are performed with a relatively pure intention and the results are uplifting and satisfying. Those influenced by rajas are agitated by the desires of their senses and mind. The intention behind their works is primarily self-aggrandizement and sense-gratification for themselves and their dependents. Thus, their works lead to the enjoyment of sense pleasures, which further fuels their sensual desires. Those who are predominated by tamas have no respect for scriptural injunctions and codes of conduct. They commit sinful deeds to relish perverse pleasures, which only result in further immersing them in delusion. - translation in hindi : ऐसा कहा जाता है कि सत्वगुण में सम्पन्न किए गये कार्य शुभ फल प्रदान करते हैं, रजोगुण के प्रभाव में किए गये कर्मों का परिणाम पीड़ादायक होता है तथा तमोगुण से सम्पन्न किए गए कार्यों का परिणाम अंधकार है। - meaning in hindi : सत्वगुणों से प्रभावित लोग शुद्धता, सदाचार और नि:स्वार्थ भावना से परिपूर्ण होते हैं। इसलिए उनके कर्मों का सम्पादन अपेक्षाकृत शुद्ध मनोभावना और निःस्वार्थ भाव से युक्त होता है और इसके परिणाम आत्मिक उत्थान और संतोष प्रदान करते हैं। वे जो रजोगुण से प्रभावित होते हैं वे अपनी इन्द्रियों और मन की कामनाओं से उत्तेजित होते हैं। अपने कार्य के पीछे उनका उद्देश्य स्वयं और अपने आश्रितों की उन्नति तथा इन्द्रियों का तुष्टिकरण करना होता है। इस प्रकार से उनके कार्य उन्हें इन्द्रिय सुखों का आनन्द प्राप्त करने की ओर ले जाते हैं जो आगे उनकी इन्द्रिय तृप्ति की वासनाओं को और अधिक भड़काते हैं। वे जिनमें तमोगुण की प्रधानता होती है वे शास्त्रों की आज्ञाओं और आचार सहिंता का सम्मान नहीं करते। इस प्रकार वे तुच्छ सुखों के लिए ऐसे पापमयी कार्य करते हैं जो आगे चलकर उन्हें केवल भ्रम में डुबा देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कर्मण: सुकृतस्याहु: सात्त्विकं निर्मलं फलम् |रजसस्तु फलं दु:खमज्ञानं तमस: फलम् || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: karmaṇaḥ sukṛitasyāhuḥ sāttvikaṁ nirmalaṁ phalamrajasas tu phalaṁ duḥkham ajñānaṁ tamasaḥ phalam -translation_in_english: It is said the fruit of actions performed in the mode of goodness bestow pure results. Actions done in the mode of passion result in pain, while those performed in the mode of ignorance result in darkness. -meaning_in_english: Those influenced by sattva are equipped with a measure of purity, virtue, knowledge, and selflessness. Hence, their actions are performed with a relatively pure intention and the results are uplifting and satisfying. Those influenced by rajas are agitated by the desires of their senses and mind. The intention behind their works is primarily self-aggrandizement and sense-gratification for themselves and their dependents. Thus, their works lead to the enjoyment of sense pleasures, which further fuels their sensual desires. Those who are predominated by tamas have no respect for scriptural injunctions and codes of conduct. They commit sinful deeds to relish perverse pleasures, which only result in further immersing them in delusion. -translation_in_hindi: ऐसा कहा जाता है कि सत्वगुण में सम्पन्न किए गये कार्य शुभ फल प्रदान करते हैं, रजोगुण के प्रभाव में किए गये कर्मों का परिणाम पीड़ादायक होता है तथा तमोगुण से सम्पन्न किए गए कार्यों का परिणाम अंधकार है। -meaning_in_hindi: सत्वगुणों से प्रभावित लोग शुद्धता, सदाचार और नि:स्वार्थ भावना से परिपूर्ण होते हैं। इसलिए उनके कर्मों का सम्पादन अपेक्षाकृत शुद्ध मनोभावना और निःस्वार्थ भाव से युक्त होता है और इसके परिणाम आत्मिक उत्थान और संतोष प्रदान करते हैं। वे जो रजोगुण से प्रभावित होते हैं वे अपनी इन्द्रियों और मन की कामनाओं से उत्तेजित होते हैं। अपने कार्य के पीछे उनका उद्देश्य स्वयं और अपने आश्रितों की उन्नति तथा इन्द्रियों का तुष्टिकरण करना होता है। इस प्रकार से उनके कार्य उन्हें इन्द्रिय सुखों का आनन्द प्राप्त करने की ओर ले जाते हैं जो आगे उनकी इन्द्रिय तृप्ति की वासनाओं को और अधिक भड़काते हैं। वे जिनमें तमोगुण की प्रधानता होती है वे शास्त्रों की आज्ञाओं और आचार सहिंता का सम्मान नहीं करते। इस प्रकार वे तुच्छ सुखों के लिए ऐसे पापमयी कार्य करते हैं जो आगे चलकर उन्हें केवल भ्रम में डुबा देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च |प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च || 17|| - sanskrit verse transliteration : sattvāt sañjāyate jñānaṁ rajaso lobha eva chapramāda-mohau tamaso bhavato ’jñānam eva cha - translation in english : From the mode of goodness arises knowledge, from the mode of passion arises greed, and from the mode of ignorance arise negligence and delusion. - meaning in english : Having mentioned the variation in the results that accrue from the three guṇas, Shree Krishna now gives the reason for this. Sattva guṇa gives rise to wisdom, which confers the ability to discriminate between right and wrong. It also pacifies the desires of the senses for gratification, and creates a concurrent feeling of happiness and contentment. People influenced by it are inclined toward intellectual pursuits and virtuous ideas. Thus, the mode of goodness promotes wise actions. Rajo guṇa inflames the senses, and puts the mind out of control, sending it into a spin of ambitious desires. The living being is trapped by it and over-endeavors for wealth and pleasures that are meaningless from the perspective of the soul. Tamo guṇa covers the living being with inertia and nescience. Shrouded in ignorance, a person performs wicked and impious deeds and bears consequent results. - translation in hindi : सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ और तमोगुण से अज्ञानता, प्रमाद और भ्रम उत्पन्न होता है। - meaning in hindi : तीन गुणों से प्राप्त होने वाले परिमाणों में भिन्नता का उल्लेख करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इसके कारणों को व्यक्त करते हैं। सत्वगुण विवेक बुद्धि को बढ़ाता है जो उचित और अनुचितके बीच भेद करने की क्षमता प्रदान करता है। यह इन्द्रियों को तुष्ट करने के लिए उदित काम-वासनाओं को शांत करता है तथा सुख और संतोष की समवर्ती भावना उत्पन्न करता है। इससे प्रभावित लोग बौद्धिक गतिविधियों और उत्तम विचारों की ओर प्रवृत्त होते हैं। सत्वगुण बुद्धिमत्ता के कृत्यों को बढ़ावा देता है। रजोगुण इन्द्रियों को भड़काता है और मन को निरंकुश बनाकर उसे महत्त्वाकांशी तृष्णाओं में घुमाता रहता है। जीव इसके फन्दे में फंस जाता है तथा अधिक धन और सुख प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ अधिक परिश्रम करने लगता है जो कि आत्मा के परिप्रेक्ष्य में निरर्थक होते हैं। तमोगुण जीव को जड़ता और अविद्या से ढक देता है। अज्ञानता में डूबा व्यक्ति कुत्सित और अधम कार्य करने लगता है और बुरे परिणाम भुगतता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च |प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: sattvāt sañjāyate jñānaṁ rajaso lobha eva chapramāda-mohau tamaso bhavato ’jñānam eva cha -translation_in_english: From the mode of goodness arises knowledge, from the mode of passion arises greed, and from the mode of ignorance arise negligence and delusion. -meaning_in_english: Having mentioned the variation in the results that accrue from the three guṇas, Shree Krishna now gives the reason for this. Sattva guṇa gives rise to wisdom, which confers the ability to discriminate between right and wrong. It also pacifies the desires of the senses for gratification, and creates a concurrent feeling of happiness and contentment. People influenced by it are inclined toward intellectual pursuits and virtuous ideas. Thus, the mode of goodness promotes wise actions. Rajo guṇa inflames the senses, and puts the mind out of control, sending it into a spin of ambitious desires. The living being is trapped by it and over-endeavors for wealth and pleasures that are meaningless from the perspective of the soul. Tamo guṇa covers the living being with inertia and nescience. Shrouded in ignorance, a person performs wicked and impious deeds and bears consequent results. -translation_in_hindi: सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ और तमोगुण से अज्ञानता, प्रमाद और भ्रम उत्पन्न होता है। -meaning_in_hindi: तीन गुणों से प्राप्त होने वाले परिमाणों में भिन्नता का उल्लेख करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इसके कारणों को व्यक्त करते हैं। सत्वगुण विवेक बुद्धि को बढ़ाता है जो उचित और अनुचितके बीच भेद करने की क्षमता प्रदान करता है। यह इन्द्रियों को तुष्ट करने के लिए उदित काम-वासनाओं को शांत करता है तथा सुख और संतोष की समवर्ती भावना उत्पन्न करता है। इससे प्रभावित लोग बौद्धिक गतिविधियों और उत्तम विचारों की ओर प्रवृत्त होते हैं। सत्वगुण बुद्धिमत्ता के कृत्यों को बढ़ावा देता है। रजोगुण इन्द्रियों को भड़काता है और मन को निरंकुश बनाकर उसे महत्त्वाकांशी तृष्णाओं में घुमाता रहता है। जीव इसके फन्दे में फंस जाता है तथा अधिक धन और सुख प्राप्त करने के प्रयोजनार्थ अधिक परिश्रम करने लगता है जो कि आत्मा के परिप्रेक्ष्य में निरर्थक होते हैं। तमोगुण जीव को जड़ता और अविद्या से ढक देता है। अज्ञानता में डूबा व्यक्ति कुत्सित और अधम कार्य करने लगता है और बुरे परिणाम भुगतता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसा: |जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसा: || 18|| - sanskrit verse transliteration : ūrdhvaṁ gachchhanti sattva-sthā madhye tiṣhṭhanti rājasāḥjaghanya-guṇa-vṛitti-sthā adho gachchhanti tāmasāḥ - translation in english : Those situated in the mode of goodness rise upward; those in the mode of passion stay in the middle; and those in the mode of ignorance go downward. - meaning in english : Shree Krishna explains that the reincarnation of the souls in their next birth is linked to the guṇas that predominates their personality. Upon completion of their sojourn in the present life, the souls reach the kind of place that corresponds to their guṇas. This can be compared to students applying for college admission after completing school. There are many colleges in the country. Those students with good qualifying criteria at the school level gain admission in the best colleges, while those with poor grades and other scores are admitted to the worst ones. Likewise, the Bhāgavatam says:sattve pralīnāḥ svar yānti nara-lokaṁ rajo-layāḥtamo-layās tu nirayaṁ yānti mām eva nirguṇāḥ (11.25.22)[v2]“Those who are in sattva guṇa reach the higher celestial abodes; those who are in rajo guṇa return to the earth planet; and those who are in tamo guṇa go to the nether worlds; while those who are transcendental to the three modes attain Me.” - translation in hindi : सत्वगुण में स्थित जीव ऊपर उच्च लोकों में जाते हैं, रजोगुणी मध्य में पृथ्वी लोक पर और तमोगुणी निम्न नरक लोकों में जाते हैं - meaning in hindi : श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि जीवात्मा का पुनर्जन्म उसके उन गुणों से संबद्ध होता है जिनकी प्रबलता उनके व्यक्त��त्व में प्रदर्शित होती है। इसकी तुलना विद्यालय (स्कूल) की शिक्षा पूरी कर महाविद्यालय (कॉलेज) में प्रवेश के लिए आवेदन प्रस्तुत करने वाले छात्र से की जा सकती है। अपने देश में अनेक महाविद्यालय हैं। वे छात्र जो स्कूल स्तर पर अच्छे कॉलेजों में प्रवेश हेतु निर्धारित मापदण्डों के अनुसार उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं उन्हें प्रतिष्ठित महाविद्यालयों में प्रवेश मिलता है जबकि अपेक्षाकृत कम अंक पाने वाले छात्रों को निम्न स्तर के कॉलेजों में प्रवेश मिलता है। इसी प्रकार से श्रीमद्भागवतम् में भी वर्णन किया गया हैसत्त्वे प्रलीनाः स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलयाः।तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणाः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.25.22)वे जो सत्वगुणी हैं, उच्च लोकों में जाते हैं। रजोगुणी पृथ्वी लोक पर पुनः जन्म लेते हैं और जो तमोगुणी हैं वे निम्न लोकों में जाते हैं जबकि वे जो तीनों गुणों से परे हो जाते हैं, मुझे प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसा: |जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसा: || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: ūrdhvaṁ gachchhanti sattva-sthā madhye tiṣhṭhanti rājasāḥjaghanya-guṇa-vṛitti-sthā adho gachchhanti tāmasāḥ -translation_in_english: Those situated in the mode of goodness rise upward; those in the mode of passion stay in the middle; and those in the mode of ignorance go downward. -meaning_in_english: Shree Krishna explains that the reincarnation of the souls in their next birth is linked to the guṇas that predominates their personality. Upon completion of their sojourn in the present life, the souls reach the kind of place that corresponds to their guṇas. This can be compared to students applying for college admission after completing school. There are many colleges in the country. Those students with good qualifying criteria at the school level gain admission in the best colleges, while those with poor grades and other scores are admitted to the worst ones. Likewise, the Bhāgavatam says:sattve pralīnāḥ svar yānti nara-lokaṁ rajo-layāḥtamo-layās tu nirayaṁ yānti mām eva nirguṇāḥ (11.25.22)[v2]“Those who are in sattva guṇa reach the higher celestial abodes; those who are in rajo guṇa return to the earth planet; and those who are in tamo guṇa go to the nether worlds; while those who are transcendental to the three modes attain Me.” -translation_in_hindi: सत्वगुण में स्थित जीव ऊपर उच्च लोकों में जाते हैं, रजोगुणी मध्य में पृथ्वी लोक पर और तमोगुणी निम्न नरक लोकों में जाते हैं -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि जीवात्मा का पुनर्जन्म उसके उन गुणों से संबद्ध होता है जिनकी प्रबलता उनके व्यक्तित्व में प्रदर्शित होती है। इसकी तुलना विद्यालय (स्कूल) की शिक्षा पूरी कर महाविद्यालय (कॉलेज) में प्रवेश के लिए आवेदन प्रस्तुत करने वाले छात्र से की जा सकती है। अपने देश में अनेक महाविद्यालय हैं। वे छात्र जो स्कूल स्तर पर अच्छे कॉलेजों में प्रवेश हेतु निर्��ारित मापदण्डों के अनुसार उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं उन्हें प्रतिष्ठित महाविद्यालयों में प्रवेश मिलता है जबकि अपेक्षाकृत कम अंक पाने वाले छात्रों को निम्न स्तर के कॉलेजों में प्रवेश मिलता है। इसी प्रकार से श्रीमद्भागवतम् में भी वर्णन किया गया हैसत्त्वे प्रलीनाः स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलयाः।तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणाः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.25.22)वे जो सत्वगुणी हैं, उच्च लोकों में जाते हैं। रजोगुणी पृथ्वी लोक पर पुनः जन्म लेते हैं और जो तमोगुणी हैं वे निम्न लोकों में जाते हैं जबकि वे जो तीनों गुणों से परे हो जाते हैं, मुझे प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नान्यं गुणेभ्य: कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति |गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति || 19|| - sanskrit verse transliteration : nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ yadā draṣhṭānupaśhyatiguṇebhyaśh cha paraṁ vetti mad-bhāvaṁ so ’dhigachchhati - translation in english : When wise persons see that in all work there is no agent of action other than the three guṇas, and they know Me to be transcendental to these guṇas, they attain My divine nature. - meaning in english : Having revealed the complex workings of the three guṇas, Shree Krishna now shows the simple solution for breaking out of their bondage. All the living entities in the world are under the grip of the three guṇas, and hence the guṇas are the active agents in all the works being done in the world. But the Supreme Lord is beyond them. Therefore, he is called tri-guṇātīt (transcendental to the modes of material nature). Similarly, all the attributes of God—his names, forms, virtues, pastimes, abodes, saints—are also tri-guṇātīt.If we attach our mind to any personality or object within the realm of the three guṇas, it results in increasing their corresponding color on our mind and intellect. However, if we attach our mind to the divine realm, it transcends the guṇas and becomes divine. Those who understand this principle start loosening their relationship with worldly objects and people, and strengthening it, through bhakti, with God and the Guru. This enables them to transcend the three guṇas, and attain the divine nature of God. This is further elaborated in verse 14.26. - translation in hindi : जब बुद्धिमान व्यक्ति को यह ज्ञात हो जाता है कि सभी कार्यों में प्रकृति के तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है और जो मुझे इन तीन गुणों से परे देखते हैं, वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : तीन गुणों की जटिल क्रियाओं को प्रकट करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इनके बंधनों को काटने का सरल समाधान प्रस्तुत करते हैं। संसार के सभी जीव इन तीनों गुणों के चुंगल में फंसे रहते हैं और इसलिए गुण संसार में किए जाने वाले सभी कार्यों के सक्रिय कर्ता हैं लेकिन सर्वशक्तिमान भगवान इनसे परे हैं। इसलिए उन्हें त्रिगुणातीत अर्थात प्राकृत शक्ति के तीन गुणों से परे कहा जाता है। इस प्रकार से भगवान की सभी विशेषताएँ उनके नाम, गुण, लीलाएँ और संत भ�� गुणातीत होते हैं। यदि हम अपने मन को इन तीन गुणों के अधिकार क्षेत्र के अन्तर्गत किसी व्यक्ति या पदार्थ में आसक्त करते हैं तब उसका परिणाम उनके गुणों की रंगत के अनुसार हमारे मन और बुद्धि पर पड़ता है। लेकिन यदि हम अपने मन को दिव्य क्षेत्र में अनुरक्त करते हैं तब वह गुणातीत होकर दिव्य बन जाता है। वे जो इस सिद्धांत को समझते हैं वे सांसारिक पदार्थों और लोगों के साथ अपनी आसक्ति और संबंधों को आबद्ध करना आरम्भ कर देते हैं और अपने संबंधों को भगवान और गुरु की भक्ति में दृढ़ करते हैं। इससे वे तीनों गुणों से गुणातीत होने में समर्थ हो जाते हैं और भगवान की दिव्य प्रकृति को पाते हैं। इसे आगे श्लोक 14.26 में विस्तार से समझाया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नान्यं गुणेभ्य: कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति |गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ yadā draṣhṭānupaśhyatiguṇebhyaśh cha paraṁ vetti mad-bhāvaṁ so ’dhigachchhati -translation_in_english: When wise persons see that in all work there is no agent of action other than the three guṇas, and they know Me to be transcendental to these guṇas, they attain My divine nature. -meaning_in_english: Having revealed the complex workings of the three guṇas, Shree Krishna now shows the simple solution for breaking out of their bondage. All the living entities in the world are under the grip of the three guṇas, and hence the guṇas are the active agents in all the works being done in the world. But the Supreme Lord is beyond them. Therefore, he is called tri-guṇātīt (transcendental to the modes of material nature). Similarly, all the attributes of God—his names, forms, virtues, pastimes, abodes, saints—are also tri-guṇātīt.If we attach our mind to any personality or object within the realm of the three guṇas, it results in increasing their corresponding color on our mind and intellect. However, if we attach our mind to the divine realm, it transcends the guṇas and becomes divine. Those who understand this principle start loosening their relationship with worldly objects and people, and strengthening it, through bhakti, with God and the Guru. This enables them to transcend the three guṇas, and attain the divine nature of God. This is further elaborated in verse 14.26. -translation_in_hindi: जब बुद्धिमान व्यक्ति को यह ज्ञात हो जाता है कि सभी कार्यों में प्रकृति के तीनों गुणों के अलावा कोई कर्ता नहीं है और जो मुझे इन तीन गुणों से परे देखते हैं, वे मेरी दिव्य प्रकृति को प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: तीन गुणों की जटिल क्रियाओं को प्रकट करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण इनके बंधनों को काटने का सरल समाधान प्रस्तुत करते हैं। संसार के सभी जीव इन तीनों गुणों के चुंगल में फंसे रहते हैं और इसलिए गुण संसार में किए जाने वाले सभी कार्यों के सक्रिय कर्ता हैं लेकिन सर्वशक्तिमान भगवान इनसे परे हैं। इसलिए उन्हें त्रिगुणातीत अर्थात प्राकृत शक्ति के तीन गुणों से परे कहा जाता है। इस प्रकार से भगवान की सभी विशेषताएँ उनके नाम, गुण, लीलाएँ और संत भी गुणातीत होते हैं। यदि हम अपने मन को इन तीन गुणों के अधिकार क्षेत्र के अन्तर्गत किसी व्यक्ति या पदार्थ में आसक्त करते हैं तब उसका परिणाम उनके गुणों की रंगत के अनुसार हमारे मन और बुद्धि पर पड़ता है। लेकिन यदि हम अपने मन को दिव्य क्षेत्र में अनुरक्त करते हैं तब वह गुणातीत होकर दिव्य बन जाता है। वे जो इस सिद्धांत को समझते हैं वे सांसारिक पदार्थों और लोगों के साथ अपनी आसक्ति और संबंधों को आबद्ध करना आरम्भ कर देते हैं और अपने संबंधों को भगवान और गुरु की भक्ति में दृढ़ करते हैं। इससे वे तीनों गुणों से गुणातीत होने में समर्थ हो जाते हैं और भगवान की दिव्य प्रकृति को पाते हैं। इसे आगे श्लोक 14.26 में विस्तार से समझाया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् |जन्ममृत्युजरादु:खैर्विमुक्तोऽमृतमश्रुते || 20|| - sanskrit verse transliteration : guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavānjanma-mṛityu-jarā-duḥkhair vimukto ’mṛitam aśhnute - translation in english : By transcending the three modes of material nature associated with the body, one becomes free from birth, death, old age, and misery, and attains immortality. - meaning in english : If we drink water from a dirty well, we are bound to get a stomach upset. Similarly, if we are influenced by the three modes, we are bound to experience their consequences, which are repeated birth within the material realm, disease, old age, and death. These four are the primary miseries of material life. It was by seeing these that the Buddha first realized that the world is a place of misery, and then searched for the way out of misery.The Vedas prescribe a number of codes of conduct, social duties, rituals, and regulations for human beings. These prescribed duties and codes of conduct are together called karm dharma, or varṇāśhram dharma, or śhārīrik dharma. They help elevate us from tamo guṇa and rajo guṇa to sattva guṇa. However, to reach sattva guṇa is not enough; it is also a form of bondage. The mode of goodness can be equated to being fettered with chains of gold. Our goal lies even beyond it—to get out of the prison house of material existence.Shree Krishna explains that when we transcend the three modes, then Maya no longer binds the living being. Thus, the soul gets released from the cycle of life and death and attains immortality. Factually, the soul is always immortal. However, its identification with the material body makes it suffer the illusion of birth and death. This illusory experience is against the eternal nature of the soul, which seeks release from it. Hence, the material illusion is naturally discomforting to our inner being and, from within, we all seek the taste of immortality. - translation in hindi : शरीर से संबद्ध प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से गुणातीत होकर कोई जन्म, मृत्यु, रोग, बुढ़ापे और दुखों से मुक्त हो जाता है तथा अमरता प्राप्त कर लेता है। - meaning in hindi : यदि हम गंदे कुएँ के जल का सेवन करते हैं तब हमारा पेट अवश्य खराब होगा। समान रूप से यदि हम तीन गुणों से प्रभावित होते हैं, तब हम उनके परिणामों को भुगतने के लिए बाध्य होते हैं। 'रोग, बुढ़ापा, मृत्यु और भौतिक जगत में बार-बार जन्म लेना' ये चारों सांसारिक जीवन के मुख्य दुख हैं।इन्हें देखकर सर्वप्रथम महात्मा बुद्ध ने अनुभव किया कि संसार दुखों का घर है और तब वह दुखों से मुक्त होने के मार्ग की खोज के लिए निकले। वेदों में मनुष्यों के लिए कई आचार संहिताएँ, सामाजिक दायित्व, कर्मकाण्ड, और नियम निर्धारित किए गए हैं। निश्चित कर्तव्यों और आचार संहिता को एक साथ मिलाकर कर्म-धर्म या वर्णाश्रम धर्म या शारीरिक धर्म कहा जाता है। ये हमें तमोगुण और रजोगुण से ऊपर सत्वगुण तक उठाने में सहायता करते हैं किन्तु सत्वगुण तक पहुंचना ही पर्याप्त नहीं है क्योंकि यह भी बंधन का कारण है। सत्वगुण की समानता सोने की जंजीरों से बंधे होने से की जा सकती है। हमारा लक्ष्य इससे परे भौतिक जीवन के कारागार से मुक्त होना है।श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि जब हम तीन गुणों से गुणातीत हो जाते हैं तब फिर माया जीव पर हावी नहीं हो सकती और उसे बंधन में नहीं डाल सकती। इस प्रकार से आत्मा जन्म मरण के चक्कर से मुक्ति पाकर अमरता प्राप्त करती है। वास्तव में आत्मा सदैव अमर है। किन्तु भौतिक शरीर के साथ इसकी पहचान इसे जन्म और मृत्यु के भ्रम जाल में डालकर कष्ट देती है। यह भ्रम आत्मा की सनातन प्रकृति के विरूद्ध है जो इससे मुक्ति चाहती है। इसलिए सांसारिक मोह-माया स्वाभाविक रूप से हमारे आंतरिक अस्तित्व के लिए असुविधाजनक है क्योंकि भीतर से हम सब अमरता का स्वाद चखना चाहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् |जन्ममृत्युजरादु:खैर्विमुक्तोऽमृतमश्रुते || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: guṇān etān atītya trīn dehī deha-samudbhavānjanma-mṛityu-jarā-duḥkhair vimukto ’mṛitam aśhnute -translation_in_english: By transcending the three modes of material nature associated with the body, one becomes free from birth, death, old age, and misery, and attains immortality. -meaning_in_english: If we drink water from a dirty well, we are bound to get a stomach upset. Similarly, if we are influenced by the three modes, we are bound to experience their consequences, which are repeated birth within the material realm, disease, old age, and death. These four are the primary miseries of material life. It was by seeing these that the Buddha first realized that the world is a place of misery, and then searched for the way out of misery.The Vedas prescribe a number of codes of conduct, social duties, rituals, and regulations for human beings. These prescribed duties and codes of conduct are together called karm dharma, or varṇāśhram dharma, or śhārīrik dharma. They help elevate us from tamo guṇa and rajo guṇa to sattva guṇa. However, to reach sattva guṇa is not enough; it is also a form of bondage. The mode of goodness can be equated to being fettered with chains of gold. Our goal lies even beyond it—to get out of the prison house of material existence.Shree Krishna explains that when we transcend the three modes, then Maya no longer binds the living being. Thus, the soul gets released from the cycle of life and death and attains immortality. Factually, the soul is always immortal. However, its identification with the material body makes it suffer the illusion of birth and death. This illusory experience is against the eternal nature of the soul, which seeks release from it. Hence, the material illusion is naturally discomforting to our inner being and, from within, we all seek the taste of immortality. -translation_in_hindi: शरीर से संबद्ध प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से गुणातीत होकर कोई जन्म, मृत्यु, रोग, बुढ़ापे और दुखों से मुक्त हो जाता है तथा अमरता प्राप्त कर लेता है। -meaning_in_hindi: यदि हम गंदे कुएँ के जल का सेवन करते हैं तब हमारा पेट अवश्य खराब होगा। समान रूप से यदि हम तीन गुणों से प्रभावित होते हैं, तब हम उनके परिणामों को भुगतने के लिए बाध्य होते हैं। 'रोग, बुढ़ापा, मृत्यु और भौतिक जगत में बार-बार जन्म लेना' ये चारों सांसारिक जीवन के मुख्य दुख हैं।इन्हें देखकर सर्वप्रथम महात्मा बुद्ध ने अनुभव किया कि संसार दुखों का घर है और तब वह दुखों से मुक्त होने के मार्ग की खोज के लिए निकले। वेदों में मनुष्यों के लिए कई आचार संहिताएँ, सामाजिक दायित्व, कर्मकाण्ड, और नियम निर्धारित किए गए हैं। निश्चित कर्तव्यों और आचार संहिता को एक साथ मिलाकर कर्म-धर्म या वर्णाश्रम धर्म या शारीरिक धर्म कहा जाता है। ये हमें तमोगुण और रजोगुण से ऊपर सत्वगुण तक उठाने में सहायता करते हैं किन्तु सत्वगुण तक पहुंचना ही पर्याप्त नहीं है क्योंकि यह भी बंधन का कारण है। सत्वगुण की समानता सोने की जंजीरों से बंधे होने से की जा सकती है। हमारा लक्ष्य इससे परे भौतिक जीवन के कारागार से मुक्त होना है।श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि जब हम तीन गुणों से गुणातीत हो जाते हैं तब फिर माया जीव पर हावी नहीं हो सकती और उसे बंधन में नहीं डाल सकती। इस प्रकार से आत्मा जन्म मरण के चक्कर से मुक्ति पाकर अमरता प्राप्त करती है। वास्तव में आत्मा सदैव अमर है। किन्तु भौतिक शरीर के साथ इसकी पहचान इसे जन्म और मृत्यु के भ्रम जाल में डालकर कष्ट देती है। यह भ्रम आत्मा की सनातन प्रकृति के विरूद्ध है जो इससे मुक्ति चाहती है। इसलिए सांसारिक मोह-माया स्वाभाविक रूप से हमारे आंतरिक अस्तित्व के लिए असुविधाजनक है क्योंकि भीतर से हम सब अमरता का स्वाद चखना चाहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो |किमाचार: कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते || 21|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchakair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabhokim āchāraḥ kathaṁ chaitāns trīn guṇān ativartate - translation in english : Arjun inquired: What are the characteristics of those who have gone beyond the three guṇas, O Lord? How do they act? How do they go beyond the bondage of the guṇas? - meaning in english : Arjun heard from Shree Krishna about transcending the three guṇas. So, now he asks three questions in relation to the guṇas. The word liṅgais means “symptoms.” His first question is: “What are the symptoms of those who have transcended the three guṇas?” The word āchāraḥ means “conduct.” Arjun’s second question is: “In what manner do such transcendentalists conduct themselves?” The word ativartate means “transcend.” The third question he asks is: “How does one transcend the three guṇas?” Shree Krishna answers his questions systematically. - translation in hindi : अर्जुन ने पूछा-हे भगवान! वे जो इन तीनों गुणों से परे हो जाते हैं उनके लक्षण क्या हैं? वे किस प्रकार से गुणों के बंधन को पार करते हैं? - meaning in hindi : अर्जुन ने श्रीकृष्ण से तीनों गुणों से परे होने के संबंध में सुना इसलिए अब वह इन गुणों के संबंध में तीन प्रश्न पूछता है। लिङ्ग शब्द का अर्थ 'लक्षण' है। अर्जुन का प्रथम प्रश्न यह है-""तीन गुणों से गुणातीत होने वालों के लक्षण क्या हैं?"" आचार शब्द का अर्थ 'आचरण' है। उसका दूसरा प्रश्न यह है कि ""ऐसे गुणातीत व्यक्तियों का 'आचरण' कैसा होता है?"" अतिवर्तते शब्द का अर्थ 'गुणातीत' है। अर्जुन द्वारा पूछा गया तीसरा प्रश्न यह है कि “कोई तीनों गुणों से परे कैसे हो जाता है?"" श्रीकृष्ण अगले श्लोकों में इन प्रश्नों का व्यवस्थित तरीके से और उचित उत्तर देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो |किमाचार: कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchakair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabhokim āchāraḥ kathaṁ chaitāns trīn guṇān ativartate -translation_in_english: Arjun inquired: What are the characteristics of those who have gone beyond the three guṇas, O Lord? How do they act? How do they go beyond the bondage of the guṇas? -meaning_in_english: Arjun heard from Shree Krishna about transcending the three guṇas. So, now he asks three questions in relation to the guṇas. The word liṅgais means “symptoms.” His first question is: “What are the symptoms of those who have transcended the three guṇas?” The word āchāraḥ means “conduct.” Arjun’s second question is: “In what manner do such transcendentalists conduct themselves?” The word ativartate means “transcend.” The third question he asks is: “How does one transcend the three guṇas?” Shree Krishna answers his questions systematically. -translation_in_hindi: अर्जुन ने पूछा-हे भगवान! वे जो इन तीनों गुणों से परे हो जाते हैं उनके लक्षण क्या हैं? वे किस प्रकार से गुणों के बंधन को पार करते हैं? -meaning_in_hindi: अर्जुन ने श्रीकृष्ण से तीनों गुणों से परे होने के संबंध में सुना इसलिए अब वह इन गुणों के संबंध में तीन प्रश्न पूछता है। लिङ्ग शब्द का अर्थ 'लक्षण' है। अर्जुन का प्रथम प्रश्न यह है-""तीन गुणों से गुणातीत होने वालों के लक्षण क्या हैं?"" आचार शब्द का अर्थ 'आचरण' है। उसका दूसरा प्रश्न यह है कि ""ऐसे गुणातीत व्यक्तियों का 'आचरण' कैसा होता है?"" अतिवर्तते शब्द का अर्थ 'गुणातीत' है। अर्जुन द्वारा पूछा गया तीसरा प्रश्न यह ह�� कि “कोई तीनों गुणों से परे कैसे हो जाता है?"" श्रीकृष्ण अगले श्लोकों में इन प्रश्नों का व्यवस्थित तरीके से और उचित उत्तर देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 22-23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ् क्षति || 22||उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते || 23|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaprakāśhaṁ cha pravṛittiṁ cha moham eva cha pāṇḍavana dveṣhṭi sampravṛittāni na nivṛittāni kāṅkṣhatiudāsīna-vad āsīno guṇair yo na vichālyateguṇā vartanta ity evaṁ yo ’vatiṣhṭhati neṅgate - translation in english : The Supreme Divine Personality said: O Arjun, The persons who are transcendental to the three guṇas neither hate illumination (which is born of sattva), nor activity (which is born of rajas), nor even delusion (which is born of tamas), when these are abundantly present, nor do they long for them when they are absent. They remain neutral to the modes of nature and are not disturbed by them. Knowing it is only the guṇas that act, they stay established in the self, without wavering. - meaning in english : Shree Krishna now clarifies the traits of those who have transcended the three guṇas. They are not disturbed when they see the guṇas functioning in the world, and their effects manifesting in persons, objects, and situations around them. Illumined persons do not hate ignorance when they see it, nor get implicated in it. Worldly-minded become overly concerned with the condition of the world. They spend their time and energy brooding about the state of things in the world. The enlightened souls also strive for human welfare, but they do so because it is their nature to help others. At the same time, they realize that the world is ultimately in the hands of God. They simply have to do their duty to the best of their ability, and leave the rest in the hands of God. Having come into God’s world, our first duty is how to purify ourselves. Then, with a pure mind, we will naturally do good and beneficial works in the world, without allowing worldly situations to bear too heavily upon us. As Mahatma Gandhi said: “Be the change that you wish to see in the world.” -Shree Krishna explains that persons of illumination, who know themselves to be transcendental to the functioning of the modes, are neither miserable nor jubilant when the modes of nature perform their natural functions in the world. In fact, even when they perceive these guṇas in their mind, they do not feel disturbed. The mind is made from the material energy, and thus contains the three modes of Maya. So it is natural for the mind to be subjected to the influence of the guṇas, and their corresponding thoughts. The problem is that in bodily consciousness we do not see the mind as different from ourselves. And so, when the mind presents a disturbing thought, we feel, “Oh! I am thinking in this negative manner.” We begin to associate with the poisonous thoughts, allowing them to reside in us and damage us spiritually. To the extent that even if the mind presents a thought against God and Guru, we accept the thought as ours. If, at that time, we could see the mind as separate from us, we would be able to dissociate ourselves from negative thoughts. We would then reject the thoughts of the mind, “I will have nothing to do with any thought that is not conducive to my devotion.” Persons on the transcendental platform have mastered the art of distancing themselves from all negative thoughts arising in the mind from the flow of the guṇas. - translation in hindi : परम पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तीनों गुणों से गुणातीत मनुष्य न तो प्रकाश, (सत्वगुण से उदय) न ही कर्म, (रजोगुण से उत्पन्न) और न ही मोह (तमोगुण से उत्पन्न) की बहुतायत उपलब्धता होने पर इनसे घृणा करते हैं और न ही इनके अभाव में इनकी लालसा करते हैं। वे गुणों की प्रकृति से तटस्थ रहते हैं और उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। वे यह जानकर कि केवल गुण ही क्रियाशील हैं, इसलिए वे बिना विचलित हुए आत्म स्थित रहते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब तीनों गुणों से परे हो चुके मनुष्यों के लक्षणों को स्पष्ट करते हैं। जब वे देखते हैं कि संसार में गुण कार्य कर रहे हैं और व्यक्तियों, पदार्थों और आस-पास की परिस्थितियों में उनके प्रभाव प्रकट हो रहे हैं तब भी वे उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। प्रबुद्ध व्यक्ति जब अज्ञानता के संपर्क में आते है तब वे उससे घृणा नहीं करते और उसमें फंसते भी नहीं हैं। लौकिक मानसिकता युक्त व्यक्ति संसारिक विषयों की अत्यधिक चिंता करते हैं। वे अपना समय और ऊर्जा संसार के पदार्थों और संसार में घट रही घटनाओं के चिंतन में लगाते हैं। दूसरी ओर प्रबुद्ध आत्माएँ मानव कल्याण के लिए भी प्रयास करती हैं। वे ऐसा इसलिए करती है क्योंकि उनका स्वभाव दूसरों की सहायता करना होता है। एक ही समय में वे अनुभव करती हैं कि संसार अंततः भगवान के हाथों में है। उन्हें केवल अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपने दायित्वों का भली-भांति निर्वहन करना चाहिए और शेष सब भगवान पर छोड़ देना चाहिए। संसार में आकर हमारा प्रथम कर्त्तव्य यह है कि हम स्वयं को कैसे शुद्ध करें। तब फिर शुद्ध मन के साथ हम स्वाभाविक रूप से उत्तम और संसार के लिए लाभदायक कार्य करेंगे। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था-""वह परिवर्तन लाओ जिसे तुम संसार में देखना चाहते हो।""श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति स्वयं को गुणों की क्रियाशीलता से परे मानते हैं। जब प्रकृति के गुण अपनी प्रवृत्ति के अनुसार संसार में कार्यों को सम्पन्न करते हैं तब वे न तो दुखी और न ही हर्षित होते है। वास्तव में जब वे इन गुणों को अपने मन में भी देखते हैं तब भी वे विचलित नहीं होते। मन प्राकृत शक्ति से निर्मित है और माया के तीनों गुण उसमें निहित होते हैं। इसलिए स्वाभाविक रूप से मन को इन गुणों और इनके समरूप विचारों के प्रभुत्व में रहना पड़ता है।समस्या यह है कि शारीरिक चेतना के कारण हम मन को अपने से अलग नहीं समझते और इसलिए जब मन क्षुब्ध करने वाले विचार प्रस्तुत करता है तब हम अनुभव करते हैं-""ओ, मैं नकारात्मक दृष्टिकोण से सोच रहा हूँ।"" हम विषाक्त विचारों से जुड़ते है और उन्हें अपने भीतर प्रश्रय देने की और स्वयं को क्षति पहुँचाने की अनुमति ��ेते हैं। इसकी अति ऐसी होती है कि जब हमारा मन भगवान और गुरु के विरुद्ध विचार प्रस्तुत करता है तब हम उन्हें अपने विचार मान लेते हैं। उस समय हमें मन को अपने से अलग इकाई के रूप में देखना चाहिए, तभी हम नकारात्मक विचारों से स्वयं को आबद्ध करने के योग्य हो सकेंगे। तब फिर हम मन के ऐसे विचारों को इस प्रकार से अस्वीकार करेंगे। “मैं ऐसे विचारों को कोई महत्त्व नही दूंगा जो मेरी भक्ति के लिए सहायक नहीं हैं।"" लोकातीत अवस्था को प्राप्त मनुष्य गुणों के प्रभाव से मन में उठने वाले सभी नकारात्मक विचारों से दूरी बनाए रखने की कला में पारंगत होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 22-23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ् क्षति || 22||उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaprakāśhaṁ cha pravṛittiṁ cha moham eva cha pāṇḍavana dveṣhṭi sampravṛittāni na nivṛittāni kāṅkṣhatiudāsīna-vad āsīno guṇair yo na vichālyateguṇā vartanta ity evaṁ yo ’vatiṣhṭhati neṅgate -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: O Arjun, The persons who are transcendental to the three guṇas neither hate illumination (which is born of sattva), nor activity (which is born of rajas), nor even delusion (which is born of tamas), when these are abundantly present, nor do they long for them when they are absent. They remain neutral to the modes of nature and are not disturbed by them. Knowing it is only the guṇas that act, they stay established in the self, without wavering. -meaning_in_english: Shree Krishna now clarifies the traits of those who have transcended the three guṇas. They are not disturbed when they see the guṇas functioning in the world, and their effects manifesting in persons, objects, and situations around them. Illumined persons do not hate ignorance when they see it, nor get implicated in it. Worldly-minded become overly concerned with the condition of the world. They spend their time and energy brooding about the state of things in the world. The enlightened souls also strive for human welfare, but they do so because it is their nature to help others. At the same time, they realize that the world is ultimately in the hands of God. They simply have to do their duty to the best of their ability, and leave the rest in the hands of God. Having come into God’s world, our first duty is how to purify ourselves. Then, with a pure mind, we will naturally do good and beneficial works in the world, without allowing worldly situations to bear too heavily upon us. As Mahatma Gandhi said: “Be the change that you wish to see in the world.” -Shree Krishna explains that persons of illumination, who know themselves to be transcendental to the functioning of the modes, are neither miserable nor jubilant when the modes of nature perform their natural functions in the world. In fact, even when they perceive these guṇas in their mind, they do not feel disturbed. The mind is made from the material energy, and thus contains the three modes of Maya. So it is natural for the mind to be subjected to the influence of the guṇas, and their corresponding thoughts. The problem is that in bodily consciousness we do not see the mind as different from ourselves. And so, when the mind presents a disturbing thought, we feel, “Oh! I am thinking in this negative manner.” We begin to associate with the poisonous thoughts, allowing them to reside in us and damage us spiritually. To the extent that even if the mind presents a thought against God and Guru, we accept the thought as ours. If, at that time, we could see the mind as separate from us, we would be able to dissociate ourselves from negative thoughts. We would then reject the thoughts of the mind, “I will have nothing to do with any thought that is not conducive to my devotion.” Persons on the transcendental platform have mastered the art of distancing themselves from all negative thoughts arising in the mind from the flow of the guṇas. -translation_in_hindi: परम पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तीनों गुणों से गुणातीत मनुष्य न तो प्रकाश, (सत्वगुण से उदय) न ही कर्म, (रजोगुण से उत्पन्न) और न ही मोह (तमोगुण से उत्पन्न) की बहुतायत उपलब्धता होने पर इनसे घृणा करते हैं और न ही इनके अभाव में इनकी लालसा करते हैं। वे गुणों की प्रकृति से तटस्थ रहते हैं और उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। वे यह जानकर कि केवल गुण ही क्रियाशील हैं, इसलिए वे बिना विचलित हुए आत्म स्थित रहते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब तीनों गुणों से परे हो चुके मनुष्यों के लक्षणों को स्पष्ट करते हैं। जब वे देखते हैं कि संसार में गुण कार्य कर रहे हैं और व्यक्तियों, पदार्थों और आस-पास की परिस्थितियों में उनके प्रभाव प्रकट हो रहे हैं तब भी वे उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। प्रबुद्ध व्यक्ति जब अज्ञानता के संपर्क में आते है तब वे उससे घृणा नहीं करते और उसमें फंसते भी नहीं हैं। लौकिक मानसिकता युक्त व्यक्ति संसारिक विषयों की अत्यधिक चिंता करते हैं। वे अपना समय और ऊर्जा संसार के पदार्थों और संसार में घट रही घटनाओं के चिंतन में लगाते हैं। दूसरी ओर प्रबुद्ध आत्माएँ मानव कल्याण के लिए भी प्रयास करती हैं। वे ऐसा इसलिए करती है क्योंकि उनका स्वभाव दूसरों की सहायता करना होता है। एक ही समय में वे अनुभव करती हैं कि संसार अंततः भगवान के हाथों में है। उन्हें केवल अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपने दायित्वों का भली-भांति निर्वहन करना चाहिए और शेष सब भगवान पर छोड़ देना चाहिए। संसार में आकर हमारा प्रथम कर्त्तव्य यह है कि हम स्वयं को कैसे शुद्ध करें। तब फिर शुद्ध मन के साथ हम स्वाभाविक रूप से उत्तम और संसार के लिए लाभदायक कार्य करेंगे। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था-""वह परिवर्तन लाओ जिसे तुम संसार में देखना चाहते हो।""श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति स्वयं को गुणों की क्रियाशीलता से परे मानते हैं। जब प्रकृति के गुण अपनी प्रवृत्ति के अनुसार संसार में कार्यों को सम्पन्न करते हैं तब वे न तो दुखी और न ही हर्षित होते है। वास्तव में जब वे इन गुणों को अपने मन में भी देखते हैं तब भी वे विचलित नहीं होते। मन प्राकृत शक्ति से निर्मित है और माया के तीनों गुण उसमें निहित होते हैं। इसलिए स्वाभाविक रूप से मन को इन गुणों और इनके समरूप विचारों के प्रभुत्व में रहना पड़ता है।समस्या यह है कि शारीरिक चेतना के कारण हम मन को अपने से अलग नहीं समझते और इसलिए जब मन क्षुब्ध करने वाले विचार प्रस्तुत करता है तब हम अनुभव करते हैं-""ओ, मैं नकारात्मक दृष्टिकोण से सोच रहा हूँ।"" हम विषाक्त विचारों से जुड़ते है और उन्हें अपने भीतर प्रश्रय देने की और स्वयं को क्षति पहुँचाने की अनुमति देते हैं। इसकी अति ऐसी होती है कि जब हमारा मन भगवान और गुरु के विरुद्ध विचार प्रस्तुत करता है तब हम उन्हें अपने विचार मान लेते हैं। उस समय हमें मन को अपने से अलग इकाई के रूप में देखना चाहिए, तभी हम नकारात्मक विचारों से स्वयं को आबद्ध करने के योग्य हो सकेंगे। तब फिर हम मन के ऐसे विचारों को इस प्रकार से अस्वीकार करेंगे। “मैं ऐसे विचारों को कोई महत्त्व नही दूंगा जो मेरी भक्ति के लिए सहायक नहीं हैं।"" लोकातीत अवस्था को प्राप्त मनुष्य गुणों के प्रभाव से मन में उठने वाले सभी नकारात्मक विचारों से दूरी बनाए रखने की कला में पारंगत होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 22-23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ् क्षति || 22||उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते || 23|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaprakāśhaṁ cha pravṛittiṁ cha moham eva cha pāṇḍavana dveṣhṭi sampravṛittāni na nivṛittāni kāṅkṣhatiudāsīna-vad āsīno guṇair yo na vichālyateguṇā vartanta ity evaṁ yo ’vatiṣhṭhati neṅgate - translation in english : The Supreme Divine Personality said: O Arjun, The persons who are transcendental to the three guṇas neither hate illumination (which is born of sattva), nor activity (which is born of rajas), nor even delusion (which is born of tamas), when these are abundantly present, nor do they long for them when they are absent. They remain neutral to the modes of nature and are not disturbed by them. Knowing it is only the guṇas that act, they stay established in the self, without wavering. - meaning in english : Shree Krishna now clarifies the traits of those who have transcended the three guṇas. They are not disturbed when they see the guṇas functioning in the world, and their effects manifesting in persons, objects, and situations around them. Illumined persons do not hate ignorance when they see it, nor get implicated in it. Worldly-minded become overly concerned with the condition of the world. They spend their time and energy brooding about the state of things in the world. The enlightened souls also strive for human welfare, but they do so because it is their nature to help others. At the same time, they realize that the world is ultimately in the hands of God. They simply have to do their duty to the best of their ability, and leave the rest in the hands of God. Having come into God’s world, our first duty is how to purify ourselves. Then, with a pure mind, we will naturally do good and beneficial works in the world, without allowing worldly situations to bear too heavily upon us. As Mahatma Gandhi said: “Be the change that you wish to see in the world.” -Shree Krishna explains that persons of illumination, who know themselves to be transcendental to the functioning of the modes, are neither miserable nor jubilant when the modes of nature perform their natural functions in the world. In fact, even when they perceive these guṇas in their mind, they do not feel disturbed. The mind is made from the material energy, and thus contains the three modes of Maya. So it is natural for the mind to be subjected to the influence of the guṇas, and their corresponding thoughts. The problem is that in bodily consciousness we do not see the mind as different from ourselves. And so, when the mind presents a disturbing thought, we feel, “Oh! I am thinking in this negative manner.” We begin to associate with the poisonous thoughts, allowing them to reside in us and damage us spiritually. To the extent that even if the mind presents a thought against God and Guru, we accept the thought as ours. If, at that time, we could see the mind as separate from us, we would be able to dissociate ourselves from negative thoughts. We would then reject the thoughts of the mind, “I will have nothing to do with any thought that is not conducive to my devotion.” Persons on the transcendental platform have mastered the art of distancing themselves from all negative thoughts arising in the mind from the flow of the guṇas. - translation in hindi : परम पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तीनों गुणों से गुणातीत मनुष्य न तो प्रकाश, (सत्वगुण से उदय) न ही कर्म, (रजोगुण से उत्पन्न) और न ही मोह (तमोगुण से उत्पन्न) की बहुतायत उपलब्धता होने पर इनसे घृणा करते हैं और न ही इनके अभाव में इनकी लालसा करते हैं। वे गुणों की प्रकृति से तटस्थ रहते हैं और उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। वे यह जानकर कि केवल गुण ही क्रियाशील हैं, इसलिए वे बिना विचलित हुए आत्म स्थित रहते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब तीनों गुणों से परे हो चुके मनुष्यों के लक्षणों को स्पष्ट करते हैं। जब वे देखते हैं कि संसार में गुण कार्य कर रहे हैं और व्यक्तियों, पदार्थों और आस-पास की परिस्थितियों में उनके प्रभाव प्रकट हो रहे हैं तब भी वे उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। प्रबुद्ध व्यक्ति जब अज्ञानता के संपर्क में आते है तब वे उससे घृणा नहीं करते और उसमें फंसते भी नहीं हैं। लौकिक मानसिकता युक्त व्यक्ति संसारिक विषयों की अत्यधिक चिंता करते हैं। वे अपना समय और ऊर्जा संसार के पदार्थों और संसार में घट रही घटनाओं के चिंतन में लगाते हैं। दूसरी ओर प्रबुद्ध आत्माएँ मानव कल्याण के लिए भी प्रयास करती हैं। वे ऐसा इसलिए करती है क्योंकि उनका स्वभाव दूसरों की सहायता करना होता है। एक ही समय में वे अनुभव करती हैं कि संसार अंततः भगवान के हाथों में है। उन्हें केवल अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपने दायित्वों का भली-भांति निर्वहन करना चाहिए और शेष सब भगवान पर छोड़ देना चाहिए। संसार में आकर हमारा प्रथम कर्त्तव्य यह है कि हम स्वयं को कैसे शुद्ध करें। तब फिर शुद्ध मन के साथ हम स्वाभाविक रूप से उत्तम और संसार के लिए लाभदायक कार्य करेंगे। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था-""वह परिवर्तन लाओ जिसे तुम संसार में देखना चाहते हो।""श्रीकृष्ण यह व���यक्त करते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति स्वयं को गुणों की क्रियाशीलता से परे मानते हैं। जब प्रकृति के गुण अपनी प्रवृत्ति के अनुसार संसार में कार्यों को सम्पन्न करते हैं तब वे न तो दुखी और न ही हर्षित होते है। वास्तव में जब वे इन गुणों को अपने मन में भी देखते हैं तब भी वे विचलित नहीं होते। मन प्राकृत शक्ति से निर्मित है और माया के तीनों गुण उसमें निहित होते हैं। इसलिए स्वाभाविक रूप से मन को इन गुणों और इनके समरूप विचारों के प्रभुत्व में रहना पड़ता है।समस्या यह है कि शारीरिक चेतना के कारण हम मन को अपने से अलग नहीं समझते और इसलिए जब मन क्षुब्ध करने वाले विचार प्रस्तुत करता है तब हम अनुभव करते हैं-""ओ, मैं नकारात्मक दृष्टिकोण से सोच रहा हूँ।"" हम विषाक्त विचारों से जुड़ते है और उन्हें अपने भीतर प्रश्रय देने की और स्वयं को क्षति पहुँचाने की अनुमति देते हैं। इसकी अति ऐसी होती है कि जब हमारा मन भगवान और गुरु के विरुद्ध विचार प्रस्तुत करता है तब हम उन्हें अपने विचार मान लेते हैं। उस समय हमें मन को अपने से अलग इकाई के रूप में देखना चाहिए, तभी हम नकारात्मक विचारों से स्वयं को आबद्ध करने के योग्य हो सकेंगे। तब फिर हम मन के ऐसे विचारों को इस प्रकार से अस्वीकार करेंगे। “मैं ऐसे विचारों को कोई महत्त्व नही दूंगा जो मेरी भक्ति के लिए सहायक नहीं हैं।"" लोकातीत अवस्था को प्राप्त मनुष्य गुणों के प्रभाव से मन में उठने वाले सभी नकारात्मक विचारों से दूरी बनाए रखने की कला में पारंगत होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 22-23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव |न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ् क्षति || 22||उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaprakāśhaṁ cha pravṛittiṁ cha moham eva cha pāṇḍavana dveṣhṭi sampravṛittāni na nivṛittāni kāṅkṣhatiudāsīna-vad āsīno guṇair yo na vichālyateguṇā vartanta ity evaṁ yo ’vatiṣhṭhati neṅgate -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: O Arjun, The persons who are transcendental to the three guṇas neither hate illumination (which is born of sattva), nor activity (which is born of rajas), nor even delusion (which is born of tamas), when these are abundantly present, nor do they long for them when they are absent. They remain neutral to the modes of nature and are not disturbed by them. Knowing it is only the guṇas that act, they stay established in the self, without wavering. -meaning_in_english: Shree Krishna now clarifies the traits of those who have transcended the three guṇas. They are not disturbed when they see the guṇas functioning in the world, and their effects manifesting in persons, objects, and situations around them. Illumined persons do not hate ignorance when they see it, nor get implicated in it. Worldly-minded become overly concerned with the condition of the world. They spend their time and energy brooding about the state of things in the world. The enlightened souls also strive for human welfare, but they do so because it is their nature to help others. At the same time, they realize that the world is ultimately in the hands of God. They simply have to do their duty to the best of their ability, and leave the rest in the hands of God. Having come into God’s world, our first duty is how to purify ourselves. Then, with a pure mind, we will naturally do good and beneficial works in the world, without allowing worldly situations to bear too heavily upon us. As Mahatma Gandhi said: “Be the change that you wish to see in the world.” -Shree Krishna explains that persons of illumination, who know themselves to be transcendental to the functioning of the modes, are neither miserable nor jubilant when the modes of nature perform their natural functions in the world. In fact, even when they perceive these guṇas in their mind, they do not feel disturbed. The mind is made from the material energy, and thus contains the three modes of Maya. So it is natural for the mind to be subjected to the influence of the guṇas, and their corresponding thoughts. The problem is that in bodily consciousness we do not see the mind as different from ourselves. And so, when the mind presents a disturbing thought, we feel, “Oh! I am thinking in this negative manner.” We begin to associate with the poisonous thoughts, allowing them to reside in us and damage us spiritually. To the extent that even if the mind presents a thought against God and Guru, we accept the thought as ours. If, at that time, we could see the mind as separate from us, we would be able to dissociate ourselves from negative thoughts. We would then reject the thoughts of the mind, “I will have nothing to do with any thought that is not conducive to my devotion.” Persons on the transcendental platform have mastered the art of distancing themselves from all negative thoughts arising in the mind from the flow of the guṇas. -translation_in_hindi: परम पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-हे अर्जुन! तीनों गुणों से गुणातीत मनुष्य न तो प्रकाश, (सत्वगुण से उदय) न ही कर्म, (रजोगुण से उत्पन्न) और न ही मोह (तमोगुण से उत्पन्न) की बहुतायत उपलब्धता होने पर इनसे घृणा करते हैं और न ही इनके अभाव में इनकी लालसा करते हैं। वे गुणों की प्रकृति से तटस्थ रहते हैं और उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। वे यह जानकर कि केवल गुण ही क्रियाशील हैं, इसलिए वे बिना विचलित हुए आत्म स्थित रहते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब तीनों गुणों से परे हो चुके मनुष्यों के लक्षणों को स्पष्ट करते हैं। जब वे देखते हैं कि संसार में गुण कार्य कर रहे हैं और व्यक्तियों, पदार्थों और आस-पास की परिस्थितियों में उनके प्रभाव प्रकट हो रहे हैं तब भी वे उनसे विक्षुब्ध नहीं होते। प्रबुद्ध व्यक्ति जब अज्ञानता के संपर्क में आते है तब वे उससे घृणा नहीं करते और उसमें फंसते भी नहीं हैं। लौकिक मानसिकता युक्त व्यक्ति संसारिक विषयों की अत्यधिक चिंता करते हैं। वे अपना समय और ऊर्जा संसार के पदार्थों और संसार में घट रही घटनाओं के चिंतन में लगाते हैं। दूसरी ओर प्रबुद्ध आत्माएँ मानव कल्याण के लिए भी प्रयास करती हैं। वे ऐसा इसलिए करती है क्योंकि उनका स्वभाव दूसरों की सहायता करना होता है। एक ही समय में वे अनुभव करती हैं कि संसार अंततः भगवान के हाथों में है। उन्हें केवल अपनी सामर्थ्य के अनुसार अ���ने दायित्वों का भली-भांति निर्वहन करना चाहिए और शेष सब भगवान पर छोड़ देना चाहिए। संसार में आकर हमारा प्रथम कर्त्तव्य यह है कि हम स्वयं को कैसे शुद्ध करें। तब फिर शुद्ध मन के साथ हम स्वाभाविक रूप से उत्तम और संसार के लिए लाभदायक कार्य करेंगे। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था-""वह परिवर्तन लाओ जिसे तुम संसार में देखना चाहते हो।""श्रीकृष्ण यह व्यक्त करते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति स्वयं को गुणों की क्रियाशीलता से परे मानते हैं। जब प्रकृति के गुण अपनी प्रवृत्ति के अनुसार संसार में कार्यों को सम्पन्न करते हैं तब वे न तो दुखी और न ही हर्षित होते है। वास्तव में जब वे इन गुणों को अपने मन में भी देखते हैं तब भी वे विचलित नहीं होते। मन प्राकृत शक्ति से निर्मित है और माया के तीनों गुण उसमें निहित होते हैं। इसलिए स्वाभाविक रूप से मन को इन गुणों और इनके समरूप विचारों के प्रभुत्व में रहना पड़ता है।समस्या यह है कि शारीरिक चेतना के कारण हम मन को अपने से अलग नहीं समझते और इसलिए जब मन क्षुब्ध करने वाले विचार प्रस्तुत करता है तब हम अनुभव करते हैं-""ओ, मैं नकारात्मक दृष्टिकोण से सोच रहा हूँ।"" हम विषाक्त विचारों से जुड़ते है और उन्हें अपने भीतर प्रश्रय देने की और स्वयं को क्षति पहुँचाने की अनुमति देते हैं। इसकी अति ऐसी होती है कि जब हमारा मन भगवान और गुरु के विरुद्ध विचार प्रस्तुत करता है तब हम उन्हें अपने विचार मान लेते हैं। उस समय हमें मन को अपने से अलग इकाई के रूप में देखना चाहिए, तभी हम नकारात्मक विचारों से स्वयं को आबद्ध करने के योग्य हो सकेंगे। तब फिर हम मन के ऐसे विचारों को इस प्रकार से अस्वीकार करेंगे। “मैं ऐसे विचारों को कोई महत्त्व नही दूंगा जो मेरी भक्ति के लिए सहायक नहीं हैं।"" लोकातीत अवस्था को प्राप्त मनुष्य गुणों के प्रभाव से मन में उठने वाले सभी नकारात्मक विचारों से दूरी बनाए रखने की कला में पारंगत होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 24-25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: |तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: || 24||मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: |सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते || 25|| - sanskrit verse transliteration : sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥtulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥmānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥsarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate - translation in english : Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod, a stone, and a piece of gold as of equal value; who remain the same amidst pleasant and unpleasant events; who are intelligent; who accept both blame and praise with equanimity; who remain the same in honor and dishonor; who treat both friend and foe alike; and who have abandoned all enterprises – they are said to have risen above the three guṇas. - meaning in english : Like God, the soul too is beyond the three guṇas. In bodily consciousness, we identify with the pain and pleasures of the body, and consequently vacillate between the emotions of elation and dejection. But those who are established on the transcendental platform of the self do not identify either with the happiness or the distress of the body. Such self-realized mystics do perceive the dualities of the world but remain unaffected by them. Thus, they become nirguṇa (beyond the influence of the guṇas). This gives them an equal vision, with which they see a piece of stone, a lump of earth, gold, favorable and unfavorable situations, criticisms and glorifications as all the same. - translation in hindi : वे जो सुख और दुख में समान रहते हैं, जो आत्मस्थित हैं, जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को एक समान दृष्टि से देखते हैं, जो प्रिय और अप्रिय घटनाओं के प्रति समता की भावना रखते हैं। वे बुद्धिमान हैं जो दोषारोपण और प्रशंसा को समभाव से स्वीकार करते हैं, जो मान-अपमान की स्थिति में सम भाव रहते हैं। जो शत्रु और मित्र के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं, जो सभी भौतिक व्यापारों का त्याग कर देते हैं-वे तीनों गुणों से ऊपर उठे हुए (गुणातीत) कहलाते हैं। - meaning in hindi : भगवान के समान आत्मा भी तीनों गुणों से परे है। शारीरिक चेतना में हमारी पहचान शरीर के दुख और सुख के साथ होती है और जिसके परिणामस्वरूप हम उत्साह और निराशा की भावनाओं में झूलते रहते हैं लेकिन जो स्वयं को लोकातीत स्तर पर स्थापित कर लेते हैं वे अपनी पहचान न तो शरीर के सुखों और न ही दुखों के साथ करते हैं। ऐसे आत्मनिष्ठ तत्त्वज्ञानी संसार के द्वंद्वो को समझते हुए उनसे अछूते रहते हैं। इस प्रकार से वे निर्गुण हो जाते हैं। इससे उन्हें समदृष्टि प्राप्त होती है जिसके द्वारा वे पत्थर के टुकड़े, पृथ्वी के ढेले, स्वर्ण, अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों, आलोचनाओं और प्रशंसा सबको एक समान देखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 24-25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: |तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: || 24||मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: |सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥtulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥmānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥsarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate -translation_in_english: Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod, a stone, and a piece of gold as of equal value; who remain the same amidst pleasant and unpleasant events; who are intelligent; who accept both blame and praise with equanimity; who remain the same in honor and dishonor; who treat both friend and foe alike; and who have abandoned all enterprises – they are said to have risen above the three guṇas. -meaning_in_english: Like God, the soul too is beyond the three guṇas. In bodily consciousness, we identify with the pain and pleasures of the body, and consequently vacillate between the emotions of elation and dejection. But those who are established on the transcendental platform of the self do not identify either with the happiness or the distress of the body. Such self-realized mystics do perceive the dualities of the world but remain unaffected by them. Thus, they become nirguṇa (beyond the influence of the guṇas). This gives them an equal vision, with which they see a piece of stone, a lump of earth, gold, favorable and unfavorable situations, criticisms and glorifications as all the same. -translation_in_hindi: वे जो सुख और दुख में समान रहते हैं, जो आत्मस्थित हैं, जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को एक समान दृष्टि से देखते हैं, जो प्रिय और अप्रिय घटनाओं के प्रति समता की भावना रखते हैं। वे बुद्धिमान हैं जो दोषारोपण और प्रशंसा को समभाव से स्वीकार करते हैं, जो मान-अपमान की स्थिति में सम भाव रहते हैं। जो शत्रु और मित्र के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं, जो सभी भौतिक व्यापारों का त्याग कर देते हैं-वे तीनों गुणों से ऊपर उठे हुए (गुणातीत) कहलाते हैं। -meaning_in_hindi: भगवान के समान आत्मा भी तीनों गुणों से परे है। शारीरिक चेतना में हमारी पहचान शरीर के दुख और सुख के साथ होती है और जिसके परिणामस्वरूप हम उत्साह और निराशा की भावनाओं में झूलते रहते हैं लेकिन जो स्वयं को लोकातीत स्तर पर स्थापित कर लेते हैं वे अपनी पहचान न तो शरीर के सुखों और न ही दुखों के साथ करते हैं। ऐसे आत्मनिष्ठ तत्त्वज्ञानी संसार के द्वंद्वो को समझते हुए उनसे अछूते रहते हैं। इस प्रकार से वे निर्गुण हो जाते हैं। इससे उन्हें समदृष्टि प्राप्त होती है जिसके द्वारा वे पत्थर के टुकड़े, पृथ्वी के ढेले, स्वर्ण, अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों, आलोचनाओं और प्रशंसा सबको एक समान देखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 24-25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: |तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: || 24||मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: |सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते || 25|| - sanskrit verse transliteration : sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥtulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥmānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥsarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate - translation in english : Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod, a stone, and a piece of gold as of equal value; who remain the same amidst pleasant and unpleasant events; who are intelligent; who accept both blame and praise with equanimity; who remain the same in honor and dishonor; who treat both friend and foe alike; and who have abandoned all enterprises – they are said to have risen above the three guṇas. - meaning in english : Like God, the soul too is beyond the three guṇas. In bodily consciousness, we identify with the pain and pleasures of the body, and consequently vacillate between the emotions of elation and dejection. But those who are established on the transcendental platform of the self do not identify either with the happiness or the distress of the body. Such self-realized mystics do perceive the dualities of the world but remain unaffected by them. Thus, they become nirguṇa (beyond the influence of the guṇas). This gives them an equal vision, with which they see a piece of stone, a lump of earth, gold, favorable and unfavorable situations, criticisms and glorifications as all the same. - translation in hindi : वे जो सुख और दुख में समान रहते हैं, जो आत्मस्थित हैं, जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को एक समान दृष्टि से देखते हैं, जो प्रिय और अप्रिय घटनाओं के प्रति समता की भावना रखते हैं। वे बुद्धिमान हैं जो दोषारोपण और प्रशंसा को समभाव से स्वीकार करते हैं, जो मान-अपमान की स्थिति में सम भाव रहते हैं। जो शत्रु और मित्र के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं, जो सभी भौतिक व्यापारों का त्याग कर देते हैं-वे तीनों गुणों से ऊपर उठे हुए (गुणातीत) कहलाते हैं। - meaning in hindi : भगवान के समान आत्मा भी तीनों गुणों से परे है। शारीरिक चेतना में हमारी पहचान शरीर के दुख और सुख के साथ होती है और जिसके परिणामस्वरूप हम उत्साह और निराशा की भावनाओं में झूलते रहते हैं लेकिन जो स्वयं को लोकातीत स्तर पर स्थापित कर लेते हैं वे अपनी पहचान न तो शरीर के सुखों और न ही दुखों के साथ करते हैं। ऐसे आत्मनिष्ठ तत्त्वज्ञानी संसार के द्वंद्वो को समझते हुए उनसे अछूते रहते हैं। इस प्रकार से वे निर्गुण हो जाते हैं। इससे उन्हें समदृष्टि प्राप्त होती है जिसके द्वारा वे पत्थर के टुकड़े, पृथ्वी के ढेले, स्वर्ण, अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों, आलोचनाओं और प्रशंसा सबको एक समान देखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 24-25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: |तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: || 24||मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: |सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥtulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥmānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥsarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate -translation_in_english: Those who are alike in happiness and distress; who are established in the self; who look upon a clod, a stone, and a piece of gold as of equal value; who remain the same amidst pleasant and unpleasant events; who are intelligent; who accept both blame and praise with equanimity; who remain the same in honor and dishonor; who treat both friend and foe alike; and who have abandoned all enterprises – they are said to have risen above the three guṇas. -meaning_in_english: Like God, the soul too is beyond the three guṇas. In bodily consciousness, we identify with the pain and pleasures of the body, and consequently vacillate between the emotions of elation and dejection. But those who are established on the transcendental platform of the self do not identify either with the happiness or the distress of the body. Such self-realized mystics do perceive the dualities of the world but remain unaffected by them. Thus, they become nirguṇa (beyond the influence of the guṇas). This gives them an equal vision, with which they see a piece of stone, a lump of earth, gold, favorable and unfavorable situations, criticisms and glorifications as all the same. -translation_in_hindi: वे जो सुख और दुख में समान रहते हैं, जो आत्मस्थित हैं, जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को एक समान दृष्टि से देखते हैं, जो प्रिय और अप्रिय घटनाओं के प्रति समता की भावना रखते हैं। वे बुद्धिमान हैं जो दोषारोपण और प्रशंसा को समभाव से स्वीकार करते हैं, जो मान-अपमान की स्थिति में सम भाव रहते हैं। जो शत्रु और मित्र के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं, जो सभी भौतिक व्यापारों का त्याग कर देते हैं-वे तीनों गुणों से ऊपर उठे हुए (गुणातीत) कहलाते हैं। -meaning_in_hindi: भगवान के समान आत्मा भी तीनों गुणों से परे है। शारीरिक चेतना में हमारी पहचान शरीर के दुख और सुख के साथ होती है और जिसके परिणामस्वरूप हम उत्साह और निराशा की भावनाओं में झूलते रहते हैं लेकिन जो स्वयं को लोकातीत स्तर पर स्थापित कर लेते हैं वे अपनी पहचान न तो शरीर के सुखों और न ही दुखों के साथ करते हैं। ऐसे आत्मनिष्ठ तत्त्वज्ञानी संसार के द्वंद्वो को समझते हुए उनसे अछूते रहते हैं। इस प्रकार से वे निर्गुण हो जाते हैं। इससे उन्हें समदृष्टि प्राप्त होती है जिसके द्वारा वे पत्थर के टुकड़े, पृथ्वी के ढेले, स्वर्ण, अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितियों, आलोचनाओं और प्रशंसा सबको एक समान देखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते |स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते || 26|| - sanskrit verse transliteration : māṁ cha yo ’vyabhichāreṇa bhakti-yogena sevatesa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate - translation in english : Those who serve Me with unalloyed devotion rise above the three modes of material nature and come to the level of the Brahman. - meaning in english : Having explained the traits of those who are situated beyond the three guṇas, Shree Krishna now reveals the one and only method of transcending these modes of material nature. The above verse indicates that mere knowledge of the self and its distinction with the body is not enough. With the help of bhakti yog, the mind has to be fixed on the Supreme Lord, Shree Krishna. Then alone will the mind become nirguṇa (untouched by the three modes), just as Shree Krishna is nirguṇa.Many people are of the view that if the mind is fixed upon the personal form of God, it will not rise to the transcendental platform. Only when it is attached to the formless Brahman, will the mind become transcendental to the modes of material nature. However, this verse refutes such a view. Although the personal form of God possesses infinite guṇas (qualities), these are all divine and beyond the modes of material nature. Hence, the personal form of God is also nirguṇa (beyond the three material modes). Sage Ved Vyas explains how the personal form of God is nirguṇa:yastu nirguṇa ityuktaḥ śhāstreṣhu jagadīśhvaraḥprākṛitairheya sanyuktairguṇairhīnatvamuchyate (Padma Purāṇ)[v3]“Wherever the scriptures refer to God as nirguṇa (without attributes), they mean that he is without material attributes. Nevertheless, his divine personality is not devoid of qualities—he possesses infinite divine attributes.”This verse also reveals the proper object of meditation. Transcendental meditation does not mean to meditate upon nothingness. The entity transcendental to the three modes of material nature is God. And so, only when the object of our meditation is God can it truly be called transcendental meditation. - translation in hindi : जो लोग विशुद्ध भक्ति के साथ मेरी सेवा करते हैं, वे प्राकृतिक शक्ति के तीनों गुणों से ऊपर उठ जाते हैं और ब्रह्म पद के स्तर को पा लेते हैं। - meaning in hindi : तीनों गुणों से परे स्थित प्रबुद्ध लोगों के लक्षणों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे होने का एक मात्र उपाय प्रकट कर रहे हैं। उपर्युक्त श्लोक में इंगित किया गया है कि केवल आत्मा का ज्ञान और शरीर के साथ उसकी भिन्नता को जानना ही पर्याप्त नहीं है। इसके लिए भक्तियोग की सहायता से मन परम प्रभु श्रीकृष्ण में स्थिर करना चाहिए। जिसके फलस्वरूप इच्छा मात्र से मन श्रीकृष्ण के समान निर्गुण हो जाएगा। कई लोग यह सोचते हैं कि यदि मन को भगवान के साकार रूप पर स्थिर किया जाता है तब यह लोकातीत अवस्था के स्तर तक नहीं उठेगा और जब इसे केवल निराकार ब्रह्म में अनुरक्त करते हैं, तब मन प्राकृत शक्ति के गुणों से परे हो सकता है किन्तु यह श्लोक इस मत का खण्डन करता है। भगवान का साकार रूप अनन्त गुणों से सम्पन्न है और ये सभी गुण दिव्य हैं तथा प्राकृत शक्ति के गुणों से परे हैं इसलिए भगवान का साकार रूप भी निर्गुण है। ऋषि वेदव्यास ने यह स्पष्ट किया है कि भगवान का साकार रूप किस प्रकार से निर्गुण है।अस्तु निर्गुण इत्युक्तः शास्त्रेषु जगदीश्वरःप्रकृितेर्हय संयुक्तेर्गुनैरहिनत्वमुच्याते (पद्म पुराण)""धार्मिक ग्रंथों में जहाँ भी भगवान का उल्लेख निर्गुण के रूप में किया गया है उसका अर्थ यह है कि वह शारीरिक विशेषताओं से रहित है फिर भी उसका दिव्य व्यक्तित्व गुणों से रहित नहीं है वह अनन्त गुणों का स्वामी है।"" इस श्लोक से साधना का उचित उद्देश्य प्रकट होता है। अलौकिक साधना का अर्थ शून्यता पर ध्यान देने से नहीं है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से परे परम सत्ता की दिव्यता वास्तव में भगवान है इसलिए जब हमारी साधना का लक्ष्य भगवान होते हैं तब इसे वास्तव में अलौकिक साधना कहा जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते |स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: māṁ cha yo ’vyabhichāreṇa bhakti-yogena sevatesa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate -translation_in_english: Those who serve Me with unalloyed devotion rise above the three modes of material nature and come to the level of the Brahman. -meaning_in_english: Having explained the traits of those who are situated beyond the three guṇas, Shree Krishna now reveals the one and only method of transcending these modes of material nature. The above verse indicates that mere knowledge of the self and its distinction with the body is not enough. With the help of bhakti yog, the mind has to be fixed on the Supreme Lord, Shree Krishna. Then alone will the mind become nirguṇa (untouched by the three modes), just as Shree Krishna is nirguṇa.Many people are of the view that if the mind is fixed upon the personal form of God, it will not rise to the transcendental platform. Only when it is attached to the formless Brahman, will the mind become transcendental to the modes of material nature. However, this verse refutes such a view. Although the personal form of God possesses infinite guṇas (qualities), these are all divine and beyond the modes of material nature. Hence, the personal form of God is also nirguṇa (beyond the three material modes). Sage Ved Vyas explains how the personal form of God is nirguṇa:yastu nirguṇa ityuktaḥ śhāstreṣhu jagadīśhvaraḥprākṛitairheya sanyuktairguṇairhīnatvamuchyate (Padma Purāṇ)[v3]“Wherever the scriptures refer to God as nirguṇa (without attributes), they mean that he is without material attributes. Nevertheless, his divine personality is not devoid of qualities—he possesses infinite divine attributes.”This verse also reveals the proper object of meditation. Transcendental meditation does not mean to meditate upon nothingness. The entity transcendental to the three modes of material nature is God. And so, only when the object of our meditation is God can it truly be called transcendental meditation. -translation_in_hindi: जो लोग विशुद्ध भक्ति के साथ मेरी सेवा करते हैं, वे प्राकृतिक शक्ति के तीनों गुणों से ऊपर उठ जाते हैं और ब्रह्म पद के स्तर को पा लेते हैं। -meaning_in_hindi: तीनों गुणों से परे स्थित प्रबुद्ध लोगों के लक्षणों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे होने का एक मात्र उपाय प्रकट कर रहे हैं। उपर्युक्त श्लोक में इंगित किया गया है कि केवल आत्मा का ज्ञान और शरीर के साथ उसकी भिन्नता को जानना ही पर्याप्त नहीं है। इसके लिए भक्तियोग की सहायता से मन परम प्रभु श्रीकृष्ण में स्थिर करना चाहिए। जिसके फलस्वरूप इच्छा मात्र से मन श्रीकृष्ण के समान निर्गुण हो जाएगा। कई लोग यह सोचते हैं कि यदि मन को भगवान के साकार रूप पर स्थिर किया जाता है तब यह लोकातीत अवस्था के स्तर तक नहीं उठेगा और जब इसे केवल निराकार ब्रह्म में अनुरक्त करते हैं, तब मन प्राकृत शक्ति के गुणों से परे हो सकता है किन्तु यह श्लोक इस मत का खण्डन करता है। भगवान का साकार रूप अनन्त गुणों से सम्पन्न है और ये सभी गुण दिव्य हैं तथा प्राकृत शक्ति के गुणों से परे हैं इसलिए भगवान का साकार रूप भी निर्गुण है। ऋषि वेदव्यास ने यह स्पष्ट किया है कि भगवान का साकार रूप किस प्रकार से निर्गुण है।अस्तु निर्गुण इत्युक्तः शास्त्रेषु जगदीश्वरःप्रकृितेर्हय संयुक्तेर्गुनैरहिनत्वमुच्याते (पद्म पुराण)""धार्मिक ग्रंथों में जहाँ भी भगवान का उल्लेख निर्गुण के रूप में किया गया है उसका अर्थ यह है कि वह शारीरिक विशेषताओं से रहित है फिर भी उसका दिव्य व्यक्तित्व गुणों से रहित नहीं है वह अनन्त गुणों का स्वामी है।"" इस श्लोक से साधना का उचित उद्देश्य प्रकट होता है। अलौकिक साधना का अर्थ शून्यता पर ध्यान देने से नहीं है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से परे परम सत्ता की दिव्यता वास्तव में भगवान है इसलिए जब हमारी साधना का लक्ष्य भगवान होते हैं तब इसे वास्तव में अलौकिक साधना कहा जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 14, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च |शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च || 27|| - sanskrit verse transliteration : brahmaṇo hi pratiṣhṭhāham amṛitasyāvyayasya chaśhāśhvatasya cha dharmasya sukhasyaikāntikasya cha - translation in english : I am the basis of the formless Brahman, the immortal and imperishable, of eternal dharma, and of unending divine bliss. - meaning in english : The previous verse may give rise to the question about the relationship between Shree Krishna and the formless Brahman. It was previously stated that the all-powerful God has both aspects to his personality—the formless and the personal form. Here, Shree Krishna reveals that the Brahman which the jñānīs worship is the light from the personal form of God. Padma Purāṇ states:yannakhenduruchirbrahma dhyeyaṁ brahmādibhiḥ suraiḥguṇatrayamatītaṁ taṁ vande vṛindāvaneśhvaram(Patal Khand 77.60)[v4]“The light that emanates from the toe nails of the feet of the Lord of Vrindavan, Shree Krishna, is the transcendental Brahman that the jñānīs and even the celestial gods meditate upon.” Similarly, Chaitanya Mahaprabhu said:tāñhāra aṅgera śhuddha kiraṇa-maṇḍalaupaniṣhat kahe tāñre brahma sunirmala(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela 2.12) [v5]“The effulgence emanating from the divine body of God is described by the Upaniṣhads as Brahman.” Thus, in this verse, Shree Krishna unequivocally confirms that the panacea for the disease of the three guṇas is to engage in unwavering devotion to the personal form of the Supreme Lord. - translation in hindi : मैं ही उस निराकार ब्रह्म का आधार हूँ जो अमर, अविनाशी, शाश्वत धर्म और असीम दिव्य आनन्द है। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में किए गए उल्लेखानुसार श्रीकृष्ण और निराकार ब्रह्म के बीच संबंधों पर प्रश्न उत्पन्न हो सकते हैं। पहले भी यह व्यक्त किया जा चुका है कि सर्वशक्तिमान भगवान के व्यक्तित्व के निराकार और साकार दो स्वरूप हैं। यहाँ श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि जिस ब्रह्म की पूजा ज्ञानी करते हैं वह भगवान के साकार रूप से प्रकट ज्योति पुंज है। पद्मपुराण में वर्णन हैयन्नखंदुरुचिरब्रह्म धेयं ब्रह्मादीभिः सुरेःगुणत्रयत्तिम् तम वन्दे वृन्दावनेश्वरम्(पद्मपुराण, पाताल खण्ड-77.60)वृंदावन के भगवान श्रीकृष्ण के चरणों के पंजों के नखों से प्रकट ज्योति परब्रह्म है जिसका ध्यान ज्ञानी और स्वर्ग के देवता करते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने भी इसी प्रकार से वर्णन किया हैतांहार अंगेर शुद्ध किरन-मंडलउपनिषद् कहे तानरे ब्रह्म सुनिर्मल(चैतन्य चरितामृत, अदि लीला-2.12)भगवान के दिव्य शरीर से प्रकट 'प्रभा' का वर्णन उपनिषदों में ब्रह्म के रूप में किया गया है। इस प्रकार श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं कि तीनों गुणों के रोग की सर्वरोगहारी औषधि परमात्मा के साकार रूप की अविचलित भक्ति में लीन होना है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 14, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च |शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: brahmaṇo hi pratiṣhṭhāham amṛitasyāvyayasya chaśhāśhvatasya cha dharmasya sukhasyaikāntikasya cha -translation_in_english: I am the basis of the formless Brahman, the immortal and imperishable, of eternal dharma, and of unending divine bliss. -meaning_in_english: The previous verse may give rise to the question about the relationship between Shree Krishna and the formless Brahman. It was previously stated that the all-powerful God has both aspects to his personality—the formless and the personal form. Here, Shree Krishna reveals that the Brahman which the jñānīs worship is the light from the personal form of God. Padma Purāṇ states:yannakhenduruchirbrahma dhyeyaṁ brahmādibhiḥ suraiḥguṇatrayamatītaṁ taṁ vande vṛindāvaneśhvaram(Patal Khand 77.60)[v4]“The light that emanates from the toe nails of the feet of the Lord of Vrindavan, Shree Krishna, is the transcendental Brahman that the jñānīs and even the celestial gods meditate upon.” Similarly, Chaitanya Mahaprabhu said:tāñhāra aṅgera śhuddha kiraṇa-maṇḍalaupaniṣhat kahe tāñre brahma sunirmala(Chaitanya Charitāmṛit, Ādi Leela 2.12) [v5]“The effulgence emanating from the divine body of God is described by the Upaniṣhads as Brahman.” Thus, in this verse, Shree Krishna unequivocally confirms that the panacea for the disease of the three guṇas is to engage in unwavering devotion to the personal form of the Supreme Lord. -translation_in_hindi: मैं ही उस निराकार ब्रह्म का आधार हूँ जो अमर, अविनाशी, शाश्वत धर्म और असीम दिव्य आनन्द है। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में किए गए उल्लेखानुसार श्रीकृष्ण और निराकार ब्रह्म के बीच संबंधों पर प्रश्न उत्पन्न हो सकते हैं। पहले भी यह व्यक्त किया जा चुका है कि सर्वशक्तिमान भगवान के व्यक्तित्व के निराकार और साकार दो स्वरूप हैं। यहाँ श्रीकृष्ण व्यक्त करते हैं कि जिस ब्रह्म की पूजा ज्ञानी करते हैं वह भगवान के साकार रूप से प्रकट ज्योति पुंज है। पद्मपुराण में वर्णन हैयन्नखंदुरुचिरब्रह्म धेयं ब्रह्मादीभिः सुरेःगुणत्रयत्तिम् तम वन्दे वृन्दावनेश्वरम्(पद्मपुराण, पाताल खण्ड-77.60)वृंदावन के भगवान श्रीकृष्ण के चरणों के पंजों के नखों से प्रकट ज्योति परब्रह्म है जिसका ध्यान ज्ञानी और स्वर्ग के देवता करते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने भी इसी प्रकार से वर्णन किया हैतांहार अंगेर शुद्ध किरन-मंडलउपनिषद् कहे तानरे ब्रह्म सुनिर्मल(चैतन्य चरितामृत, अदि लीला-2.12)भगवान के दिव्य शरीर से प्रकट 'प्रभा' का वर्णन उपनिषदों में ब्रह्म के रूप में किया गया है। इस प्रकार श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं कि तीनों गुणों ��े रोग की सर्वरोगहारी औषधि परमात्मा के साकार रूप की अविचलित भक्ति में लीन होना है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |ऊर्ध्वमूलमध:शाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् |छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् || 1|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaūrdhva-mūlam adhaḥ-śhākham aśhvatthaṁ prāhur avyayamchhandānsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit - translation in english : The Supreme Divine Personality said: They speak of an eternal aśhvatth tree with its roots above and branches below.Its leaves are the Vedic hymns, and one who knows the secret of this tree is the knower of the Vedas. - meaning in english : Lord Shree Krishna speaks of the eternal Aśhvatth tree, which is an upside-down peepal (sacred fig) tree with its roots above and branches below. Aśhvatth also means; which will not remain the same even on the next day or something which is constantly changing. The Sanskrit word for the world, Sansar is defined in the Sanskrit dictionary as sansaratīti sansāraḥ; something that is constantly shifting. Another Sanskrit word for the world Jagat is also defined as gachchhatīti jagat, that means it is a constantly moving world. The world is not just moving or constantly changing, but someday it will be completely destroyed and reverted unto God. Therefore, the world we live in is temporary, or Aśhvatth.The Lord explains that this material world is like a huge Aśhvatth tree for the soul. Its roots are going upwards (ūrdhva-mūlam) originating from God; nourished and supported by Him. The trunk and branches which are extending downwards (adhaḥ-śhākham) encompass all the life-forms from different abodes of the material realm. Its leaves are the Vedic mantras (chhandānsi), which describe rituals, ceremonies, and its reward. By performing such rituals, the soul can ascend to the heavenly abodes and enjoy celestial pleasures, but eventually, when the rewards deplete, they have to fall back to earth.In this way, the leaves of the Aśhvatth tree nourish the material existence of the souls and perpetuate the continuous cycle of life and death. Due to this continuity, the beginning and the end are not experienced by the souls. Hence, this tree form of the world is Avyayam or eternal. As the water from the oceans evaporates forming clouds that rain the earth, which then forms rivers, and eventually flows back to the oceans. Likewise, the cycle of life and death is also continuous.The Vedas also mention this tree:ūrdhvamūlo ’vākśhākha eṣho ’śhvatthaḥ sanātanaḥ (Kaṭhopaniṣhad 2.3.1)“The aśhvatth tree, with its roots upward and branches downward is eternal.”ūrdhvamūlaṁ arvākśhākhaṁ vṛikṣhaṁ yo sampratina sa jātu janaḥ śhraddhayātmṛityutyurmā mārayaditi (Taittirīya Āraṇyak 1.11.5)“Those who know this tree with its roots upward and branches downward will not believe that death can finish them.”The intention of describing this tree in the Vedas was to make us understand that, we are beyond the cycle of life and death, and we should work towards cutting this tree down. For the same purpose, Lord Shree Krishna has mentioned that one who understands the secret (of cutting) this tree of samsara is the knower of the Vedas (veda vit). - translation in hindi : पुरुषोतम भगवान ने कहाः ऐसा कहा गया है कि शाश्वत अश्वत्थ वृक्ष की जड़ें ऊपर की ओर तथा इसकी शाखाएँ नीचे की ओर होती हैं। इसके पत्ते वैदिक स्रोत हैं और जो इस वृक्ष के रहस्य को जान लेता है उसे वेदों का ज्ञाता कहते हैं। - meaning in hindi : अश्वत्थ शब्द का अर्थ जो अगले दिन तक भी यथावत नहीं रहता। इस शब्द का अर्थ निरन्तर परिवर्तित होना भी है। संसार भी अश्वत्थ वृक्ष के समान है क्योंकि यह नित्य परिवर्तनशील है। संस्कृत शब्दकोश में संसार को निम्न प्रकार से परिभाषित किया गया है-""संसृतिति संसारः"" अर्थात जो निरंतर परिवर्तनशील है वह संसार है। ""गच्छतितो जगत"" अर्थात जो निरंतर गतिमान है वह जगत है। संसार में सदैव परिवर्तन ही नहीं होता बल्कि एक दिन इसका विनाश भी होता है और यह भगवान में विलीन हो जाता है। इसलिए इसका प्रत्येक पदार्थ अस्थायी या अश्वत्थ है।अश्वत्थ का एक अन्य अर्थ पीपल का वृक्ष भी है जो बरगद वृक्ष के परिवार का है। श्रीकृष्ण बताते हैं कि जीवात्मा के लिए भौतिक जगत एक विशाल अश्वत्थ वृक्ष है। प्रायः वृक्षों की जड़ें नीचे की ओर तथा शाखाएँ ऊपर की ओर होती हैं किन्तु इस वृक्ष की जड़ 'ऊर्ध्वमूलमधा' ऊपर की ओर अर्थात भगवान से उत्पन्न होती है और उसी से सुरक्षित है तथा उसी पर आश्रित है। इसके तने और शाखाएँ (अध:शाखम) नीचे की ओर बढ़ते हैं जिसमें भौतिक क्षेत्र के सभी लोकों में व्याप्त सभी जीवन रूप सम्मिलित हैं। इसके पत्ते वैदिक स्रोत (छन्दांसि) हैं जिनका उच्चारण धार्मिक कर्मकाण्डों के पालन और उनसे प्राप्त होने वाले फलों को प्राप्त करने की कामना से किया जाता है। ये भौतिक अस्तित्व वाले इस वृक्ष को आसव (भोजन) प्रदान करते हैं। इन वैदिक मंत्रों में वर्णित साकाम कर्मकाण्डी यज्ञों को संपन्न कर जीवात्मा स्वर्ग का सुख प्राप्त करने के लिए स्वर्ग में जाती है और जब उसके पुण्य कर्म क्षीण हो जाते हैं तब वह वापस पृथ्वी पर लौट आती है। इस प्रकार से इस वृक्ष के पत्ते उसे जन्म और मृत्यु के चक्र में निरन्तर घुमाते हुए पोषित करते हैं। संसार के रूप में इस वृक्ष को 'अव्ययम' अर्थात अविनाशी कहा जाता है क्योंकि इसका प्रवाह निरन्तर बना रहता है और जीवात्मा इसके आदि और अन्त का अनुभव नहीं कर पाती। जिस प्रकार से समुद्र का जल वाष्प होकर बादलों में परिवर्तित हो जाता है पृथ्वी पर वर्षा के रूप में बरसता है तत्पश्चात एक सतत् प्रक्रिया के अन्तर्गत पुनः समुद्र में मिल जाता है। समान रूप से जन्म और मृत्यु का चक्र शाश्वत होता है। वेदों में भी इस वृक्ष का उल्लेख किया गया हैऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः(कठोपनिषद्-2.3.1)""अश्वत्थ वृक्ष जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर की है, शाश्वत है।""ऊर्ध्वमूलम् अवाक्सशाखाम वृक्षम् यो सम्प्रति ।न स जातु जहॅः श्रद्धयात्मृत्युत्युर्मा मर्यादिति(तैत्तिरीयारणायक-1.11.5)""वे लोग जो यह जानते हैं कि इस वृक्ष की जड़ें ऊपर की ओर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं, वे विश्वास नहीं कर���े कि मृत्यु उनका विनाश कर सकती है।"" वेद इस वृक्ष का वर्णन इस उद्देश्य से करते हैं कि हमें इस वृक्ष को काटने का प्रयास करना चाहिए। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो इस 'संसार' वृक्ष को काट डालने के रहस्य समझता है वह वेदों का ज्ञाता (वेदवित्) है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |ऊर्ध्वमूलमध:शाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् |छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaūrdhva-mūlam adhaḥ-śhākham aśhvatthaṁ prāhur avyayamchhandānsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: They speak of an eternal aśhvatth tree with its roots above and branches below.Its leaves are the Vedic hymns, and one who knows the secret of this tree is the knower of the Vedas. -meaning_in_english: Lord Shree Krishna speaks of the eternal Aśhvatth tree, which is an upside-down peepal (sacred fig) tree with its roots above and branches below. Aśhvatth also means; which will not remain the same even on the next day or something which is constantly changing. The Sanskrit word for the world, Sansar is defined in the Sanskrit dictionary as sansaratīti sansāraḥ; something that is constantly shifting. Another Sanskrit word for the world Jagat is also defined as gachchhatīti jagat, that means it is a constantly moving world. The world is not just moving or constantly changing, but someday it will be completely destroyed and reverted unto God. Therefore, the world we live in is temporary, or Aśhvatth.The Lord explains that this material world is like a huge Aśhvatth tree for the soul. Its roots are going upwards (ūrdhva-mūlam) originating from God; nourished and supported by Him. The trunk and branches which are extending downwards (adhaḥ-śhākham) encompass all the life-forms from different abodes of the material realm. Its leaves are the Vedic mantras (chhandānsi), which describe rituals, ceremonies, and its reward. By performing such rituals, the soul can ascend to the heavenly abodes and enjoy celestial pleasures, but eventually, when the rewards deplete, they have to fall back to earth.In this way, the leaves of the Aśhvatth tree nourish the material existence of the souls and perpetuate the continuous cycle of life and death. Due to this continuity, the beginning and the end are not experienced by the souls. Hence, this tree form of the world is Avyayam or eternal. As the water from the oceans evaporates forming clouds that rain the earth, which then forms rivers, and eventually flows back to the oceans. Likewise, the cycle of life and death is also continuous.The Vedas also mention this tree:ūrdhvamūlo ’vākśhākha eṣho ’śhvatthaḥ sanātanaḥ (Kaṭhopaniṣhad 2.3.1)“The aśhvatth tree, with its roots upward and branches downward is eternal.”ūrdhvamūlaṁ arvākśhākhaṁ vṛikṣhaṁ yo sampratina sa jātu janaḥ śhraddhayātmṛityutyurmā mārayaditi (Taittirīya Āraṇyak 1.11.5)“Those who know this tree with its roots upward and branches downward will not believe that death can finish them.”The intention of describing this tree in the Vedas was to make us understand that, we are beyond the cycle of life and death, and we should work towards cutting this tree down. For the same purpose, Lord Shree Krishna has mentioned that one who understands the secret (of cutting) this tree of samsara is the knower of the Vedas (veda vit). -translation_in_hindi: पुरुषोतम भगवान ने कहाः ऐसा कहा गया है कि शाश्वत अश्वत्थ वृक्ष की जड़ें ऊपर की ओर तथा इसकी शाखाएँ नीचे की ओर होती हैं। इसके पत्ते वैदिक स्रोत हैं और जो इस वृक्ष के रहस्य को जान लेता है उसे वेदों का ज्ञाता कहते हैं। -meaning_in_hindi: अश्वत्थ शब्द का अर्थ जो अगले दिन तक भी यथावत नहीं रहता। इस शब्द का अर्थ निरन्तर परिवर्तित होना भी है। संसार भी अश्वत्थ वृक्ष के समान है क्योंकि यह नित्य परिवर्तनशील है। संस्कृत शब्दकोश में संसार को निम्न प्रकार से परिभाषित किया गया है-""संसृतिति संसारः"" अर्थात जो निरंतर परिवर्तनशील है वह संसार है। ""गच्छतितो जगत"" अर्थात जो निरंतर गतिमान है वह जगत है। संसार में सदैव परिवर्तन ही नहीं होता बल्कि एक दिन इसका विनाश भी होता है और यह भगवान में विलीन हो जाता है। इसलिए इसका प्रत्येक पदार्थ अस्थायी या अश्वत्थ है।अश्वत्थ का एक अन्य अर्थ पीपल का वृक्ष भी है जो बरगद वृक्ष के परिवार का है। श्रीकृष्ण बताते हैं कि जीवात्मा के लिए भौतिक जगत एक विशाल अश्वत्थ वृक्ष है। प्रायः वृक्षों की जड़ें नीचे की ओर तथा शाखाएँ ऊपर की ओर होती हैं किन्तु इस वृक्ष की जड़ 'ऊर्ध्वमूलमधा' ऊपर की ओर अर्थात भगवान से उत्पन्न होती है और उसी से सुरक्षित है तथा उसी पर आश्रित है। इसके तने और शाखाएँ (अध:शाखम) नीचे की ओर बढ़ते हैं जिसमें भौतिक क्षेत्र के सभी लोकों में व्याप्त सभी जीवन रूप सम्मिलित हैं। इसके पत्ते वैदिक स्रोत (छन्दांसि) हैं जिनका उच्चारण धार्मिक कर्मकाण्डों के पालन और उनसे प्राप्त होने वाले फलों को प्राप्त करने की कामना से किया जाता है। ये भौतिक अस्तित्व वाले इस वृक्ष को आसव (भोजन) प्रदान करते हैं। इन वैदिक मंत्रों में वर्णित साकाम कर्मकाण्डी यज्ञों को संपन्न कर जीवात्मा स्वर्ग का सुख प्राप्त करने के लिए स्वर्ग में जाती है और जब उसके पुण्य कर्म क्षीण हो जाते हैं तब वह वापस पृथ्वी पर लौट आती है। इस प्रकार से इस वृक्ष के पत्ते उसे जन्म और मृत्यु के चक्र में निरन्तर घुमाते हुए पोषित करते हैं। संसार के रूप में इस वृक्ष को 'अव्ययम' अर्थात अविनाशी कहा जाता है क्योंकि इसका प्रवाह निरन्तर बना रहता है और जीवात्मा इसके आदि और अन्त का अनुभव नहीं कर पाती। जिस प्रकार से समुद्र का जल वाष्प होकर बादलों में परिवर्तित हो जाता है पृथ्वी पर वर्षा के रूप में बरसता है तत्पश्चात एक सतत् प्रक्रिया के अन्तर्गत पुनः समुद्र में मिल जाता है। समान रूप से जन्म और मृत्यु का चक्र शाश्वत होता है। वेदों में भी इस वृक्ष का उल्लेख किया गया हैऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः(कठोपनिषद्-2.3.1)""अश्वत्थ वृक्ष जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर की है, शाश्वत है।""ऊर्ध्वमूलम् अवाक्सशाखाम वृक्षम् यो सम्प्रति ।न स जातु जहॅः श्रद्धयात्मृत्युत्युर्मा मर्यादिति(तैत्तिरीयारणायक-1.11.5)""वे लोग जो यह जानते हैं कि इस वृक्ष की जड़ें ऊपर की ओर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं, वे विश्वास नहीं करते कि मृत्यु उनका विनाश कर सकती है।"" वेद इस वृक्ष का वर्णन इस उद्देश्य से करते हैं कि हमें इस वृक्ष को काटने का प्रयास करना चाहिए। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो इस 'संसार' वृक्ष को काट डालने के रहस्य समझता है वह वेदों का ज्ञाता (वेदवित्) है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखागुणप्रवृद्धा विषयप्रवाला: |अधश्च मूलान्यनुसन्ततानिकर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके || 2|| - sanskrit verse transliteration : adhaśh chordhvaṁ prasṛitās tasya śhākhāguṇa-pravṛiddhā viṣhaya-pravālāḥadhaśh cha mūlāny anusantatānikarmānubandhīni manuṣhya-loke - translation in english : The branches of the tree extend upward and downward, nourished by the three guṇas, with the objects of the senses as tender buds.The roots of the tree hang downward, causing the flow of karma in the human form.Below, its roots branch out causing (karmic) actions in the world of humans. - meaning in english : Lord Krishna went on to explain how the human form is similar to the aśhvatth tree. While in the human form the soul performs karmas, which is the trunk of the tree, and its branches (śhākhās) extend both upward (ūrddhva) and downward (adhaḥ). Based on how the soul performed in its past and present forms it is reborn. If it led a virtuous life, when reborn, it moves to the upward branches which denote the celestial abodes of the gandharvas, devatās, etc. In case, a soul was involved in sinful acts, in the next birth, it gets degraded to the downwards branches, which are for the nether regions and animal species.Similar to how water irrigates a tree, the three modes of material nature or the three gunas irrigate this eternal tree of material existence. The sense objects generated by these gunas are like buds on the tree (viṣhaya-pravālāḥ), which sprout causing further growth. These buds sprout creating several aerial roots of material desires. For example, another tree of the fig family, the banyan tree has aerial roots which grow straight from the branches, down to the ground, and with the passage of time these turn into secondary trunks. This makes the banyan tree grow huge, covering a large area. “The Great Banyan” in the Botanical Garden of Kolkata, is one of the largest known banyan trees. It is spread across a vast area of about 4.7 acres, with over 3700 aerial roots and crown circumference of about 486 meters.Likewise, in the context of the material world, the sense objects are like the buds on the aśhvatth tree, which sprout into aerial roots as they evoke desires of bodily pleasures in a person. To satiate these desires, a living being performs karma. But these desires are unending and keep increasing; similar to the aerial roots, which provide nourishment to this metaphorical tree, causing its unlimited expansion. Eventually, the soul gets further entangled into this web of material consciousness. - translation in hindi : इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर तथा नीचे की ओर फैलती हैं और इन्द्रिय विषयों के साथ कोमल कोंपलों के समान तीनों गुणों द्वारा पोषित होती हैं। वृक्ष की जड़ें नीचे की ओर भी लटकी होती हैं जिसके कारण मानव जन्म में कर्मों का प्रवाह होता है। इसकी नीचे के ओर की जड़ों की शाखाएँ संसार में मानव जाति के कर्मों का कारण हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण निरन्तर प्राकृतिक सृष्टि की तुलना अश्वत्थ वृक्ष के साथ कर रहे हैं। इस वृक्ष का मुख्य तना मानव रूप है जिसमें आत्मा कर्म करती है। इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर (उर्ध्वम) और नीचे (अध) दोनों ओर बढ़ती है। यदि जीवात्मा पापपूर्ण कर्म करती है तब वह या तो पशु योनि या फिर निम्न योनियों में पुनर्जन्म लेती है। ये नीचे की शाखाएँ हैं। यदि जीवात्मा पुण्य कर्म करती है तब यह स्वर्ग लोक में गंधर्व, देवता आदि के रूप में जन्म लेती है। ये ऊपर की शाखाएँ हैं। जिस प्रकार से वृक्ष को जल से सींचा जाता है लेकिन भौतिक अस्तित्व रूपी इस वृक्ष की सिंचाई प्राकृतिक शक्ति के तीनों गुणों से होती है। ये तीन गुण इन्द्रिय विषयों को जन्म देते हैं जो वृक्ष पर लगी कोंपलों (विषय प्रवालाः) के समान हैं। कोंपलों का कार्य अंकुरित होना है जिससे वृक्ष और अधिक विकसित होता है। अश्वत्थ वृक्ष पर नरम कोंपलें अंकुरित होकर सांसारिक कामनाओं को बढ़ाती हैं जो वृक्ष की वायवीय जड़ों के समान हैं। बरगद के वृक्षों की विशेषता यह है कि ये अपनी शाखाओं से वायवीय जड़ों को नीचे भूमि पर ले जाते हैं इसलिए इसकी वायवीय जड़ें दूसरा तना बन जाती हैं जिससे बरगद का वृक्ष विशाल आकार में फैलता है।कोलकाता के बॉटनिकल गार्डन में सबसे बड़े आकार के बरगद के वृक्ष को 'दि ग्रेट बॅनियन' के नाम से जाना जाता है। यह वृक्ष चार एकड़ के क्षेत्र में फैला हुआ है। वृक्ष के शिखर की 1100 गज की परिधि है और लगभग इसकी 3300 वायवीय जड़ें नीचे भूमि की ओर आ रही हैं। समान रूप से अश्वत्थ वृक्ष की उपमा के सादृश्य भौतिक जगत के इन्द्रिय विषय वृक्ष की कोंपलों के समान हैं। वे अंकुरित होती हैं और मनुष्यों में इन्द्रिय सुख की कामनाओं को भड़काती हैं। इन कामनाओं की तुलना वृक्ष की वायवीय जड़ों से की जाती है। ये वृक्ष को विकसित करने के लिए उसे आसव (भोजन) प्रदान करती हैं। भौतिक सुखों की कामनाओं से प्रेरित होकर मनुष्य कर्म करने में संलग्न रहता है। किन्तु इन्द्रियाँ कभी पूर्ण रूप से तृप्त नहीं होतीं बल्कि इसके विपरीत जैसे-जैसे हम कामनाओं की पूर्ति करते हैं वैसे-वैसे उनमें कई गुणा वृद्धि होती है। इस प्रकार से कामनाओं की पूर्ति हेतु संपन्न किए गए कर्म इन्हें और अधिक बढ़ाते हैं। परिणामस्वरूप इस लाक्षणिक वृक्ष का वायवीय आकार बढ़ता जाता है और यह असीमित रूप से विकसित होता रहता है। इस प्रकार ये जड़ें आत्मा को और अधिक भौतिक चेतना में उलझा देती हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखागुणप्रवृद्धा विषयप्रवाला: |अधश्च मूलान्यनुसन्ततानिकर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: adhaśh chordhvaṁ prasṛitās tasya śhākhāguṇa-pravṛiddhā viṣhaya-pravālāḥadhaśh cha mūlāny anusantatānikarmānubandhīni manuṣhya-loke -translation_in_english: The branches of the tree extend upward and downward, nourished by the three guṇas, with the objects of the senses as tender buds.The roots of the tree hang downward, causing the flow of karma in the human form.Below, its roots branch out causing (karmic) actions in the world of humans. -meaning_in_english: Lord Krishna went on to explain how the human form is similar to the aśhvatth tree. While in the human form the soul performs karmas, which is the trunk of the tree, and its branches (śhākhās) extend both upward (ūrddhva) and downward (adhaḥ). Based on how the soul performed in its past and present forms it is reborn. If it led a virtuous life, when reborn, it moves to the upward branches which denote the celestial abodes of the gandharvas, devatās, etc. In case, a soul was involved in sinful acts, in the next birth, it gets degraded to the downwards branches, which are for the nether regions and animal species.Similar to how water irrigates a tree, the three modes of material nature or the three gunas irrigate this eternal tree of material existence. The sense objects generated by these gunas are like buds on the tree (viṣhaya-pravālāḥ), which sprout causing further growth. These buds sprout creating several aerial roots of material desires. For example, another tree of the fig family, the banyan tree has aerial roots which grow straight from the branches, down to the ground, and with the passage of time these turn into secondary trunks. This makes the banyan tree grow huge, covering a large area. “The Great Banyan” in the Botanical Garden of Kolkata, is one of the largest known banyan trees. It is spread across a vast area of about 4.7 acres, with over 3700 aerial roots and crown circumference of about 486 meters.Likewise, in the context of the material world, the sense objects are like the buds on the aśhvatth tree, which sprout into aerial roots as they evoke desires of bodily pleasures in a person. To satiate these desires, a living being performs karma. But these desires are unending and keep increasing; similar to the aerial roots, which provide nourishment to this metaphorical tree, causing its unlimited expansion. Eventually, the soul gets further entangled into this web of material consciousness. -translation_in_hindi: इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर तथा नीचे की ओर फैलती हैं और इन्द्रिय विषयों के साथ कोमल कोंपलों के समान तीनों गुणों द्वारा पोषित होती हैं। वृक्ष की जड़ें नीचे की ओर भी लटकी होती हैं जिसके कारण मानव जन्म में कर्मों का प्रवाह होता है। इसकी नीचे के ओर की जड़ों की शाखाएँ संसार में मानव जाति के कर्मों का कारण हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण निरन्तर प्राकृतिक सृष्टि की तुलना अश्वत्थ वृक्ष के साथ कर रहे हैं। इस वृक्ष का मुख्य तना मानव रूप है जिसमें आत्मा कर्म करती है। इस वृक्ष की शाखाएँ ऊपर (उर्ध्वम) और नीचे (अध) दोनों ओर बढ़ती है। यदि जीवात्मा पापपूर्ण कर्म करती है तब वह या तो पशु योनि या फिर निम्न योनियों में पुनर्जन्म लेती है। ये नीचे की शाखाएँ हैं। यदि जीवात्मा पुण्य कर्म करती है तब यह स्वर्ग लोक में गंधर्व, देवता आदि के रूप में जन्म लेती है। ये ऊपर की शाखाएँ हैं। जिस प्रकार से वृक्ष को जल से सींचा जाता है लेकिन भौतिक अस्तित्व रूपी इस वृक्ष की सिंचाई प्राकृतिक शक्ति के तीनों गुणों से होती है। ये तीन गुण इन्द्रिय विषयों को जन्म देते हैं जो वृक्ष पर लगी कोंपलों (विषय प्रवालाः) के समान हैं। कोंपलों का कार्य अंकुरित होना है जिससे वृक्ष और अधिक विकसित होता है। अश्वत्थ वृक्ष पर नरम कोंपलें अंकुरित होकर सांसारिक कामनाओं को बढ़ाती हैं जो वृक्ष की वायवीय जड़ों के समान हैं। बरगद के वृक्षों की विशेषता यह है कि ये अपनी शाखाओं से वायवीय जड़ों को नीचे भूमि पर ले जाते हैं इसलिए इसकी वायवीय जड़ें दूसरा तना बन जाती हैं जिससे बरगद का वृक्ष विशाल आकार में फैलता है।कोलकाता के बॉटनिकल गार्डन में सबसे बड़े आकार के बरगद के वृक्ष को 'दि ग्रेट बॅनियन' के नाम से जाना जाता है। यह वृक्ष चार एकड़ के क्षेत्र में फैला हुआ है। वृक्ष के शिखर की 1100 गज की परिधि है और लगभग इसकी 3300 वायवीय जड़ें नीचे भूमि की ओर आ रही हैं। समान रूप से अश्वत्थ वृक्ष की उपमा के सादृश्य भौतिक जगत के इन्द्रिय विषय वृक्ष की कोंपलों के समान हैं। वे अंकुरित होती हैं और मनुष्यों में इन्द्रिय सुख की कामनाओं को भड़काती हैं। इन कामनाओं की तुलना वृक्ष की वायवीय जड़ों से की जाती है। ये वृक्ष को विकसित करने के लिए उसे आसव (भोजन) प्रदान करती हैं। भौतिक सुखों की कामनाओं से प्रेरित होकर मनुष्य कर्म करने में संलग्न रहता है। किन्तु इन्द्रियाँ कभी पूर्ण रूप से तृप्त नहीं होतीं बल्कि इसके विपरीत जैसे-जैसे हम कामनाओं की पूर्ति करते हैं वैसे-वैसे उनमें कई गुणा वृद्धि होती है। इस प्रकार से कामनाओं की पूर्ति हेतु संपन्न किए गए कर्म इन्हें और अधिक बढ़ाते हैं। परिणामस्वरूप इस लाक्षणिक वृक्ष का वायवीय आकार बढ़ता जाता है और यह असीमित रूप से विकसित होता रहता है। इस प्रकार ये जड़ें आत्मा को और अधिक भौतिक चेतना में उलझा देती हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 3-4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न रूपमस्येह तथोपलभ्यतेनान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा |अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा || 3||तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय: |तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्येयत: प्रवृत्ति: प्रसृता पुराणी || 4|| - sanskrit verse transliteration : na rūpam asyeha tathopalabhyatenānto na chādir na cha sampratiṣhṭhāaśhvattham enaṁ su-virūḍha-mūlamasaṅga-śhastreṇa dṛiḍhena chhittvātataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥtam eva chādyaṁ puruṣhaṁ prapadyeyataḥ pravṛittiḥ prasṛitā purāṇī - translation in english : The real form of this tree is not perceived in this world, neither its beginning nor end, nor its continued existence.But this deep-rooted aśhvatth tree must be cut down with a strong axe of detachment.Then one must search out the base of the tree, which is the Supreme Lord, from whom streamed forth the activity of the universe a long time ago.Upon taking refuge in Him, one will not return to this world again. - meaning in english : Shree Krishna says that the mystery of the aśhvatth tree is not easy to understand for the embodied souls, asthey are deeply entangled in the continuous cycle of life and death. The buds of the tree, which are the objects of the senses lure them into developing desires. Ignorant souls keep working hard towards fulfilling these desires, which only keep increasing and nourish the tree to grow further. When such desires are fulfilled, they return with double the intensity forming greed. But when obstructed it causes anger, which fogs the intellect and further deepens the ignorance.In the bodily form, the soul only thinks of itself to be the person in flesh and bones. It is forgetful of its origin and its eternal existence. It identifies itself with its human name, family, country, etc. Thus, to satisfy the bodily needs and in quest of material happiness, the living being gets involved in unfruitful endeavors. Sometimes to satiate one’s materialistic desires knowingly or unknowingly a human being commits sins. These cause it to move downward and it is reborn in the lower species and nether regions. Whereas, sometimes it gets attracted towards the leaves of this tree, which are the ritualistic ceremonies of the Vedas, these help in accumulating pious merits. The propensity of material pleasures drives the human being to involve in such pious activities. The pious merits help the soul move upward in the celestial abodes, but once these merits deplete, it is sent back to the lower forms, and this cycle continues.Thus, Chaitanya Mahaprabhu said:kṛiṣhṇa bhuli ’sei jīva anādi-bahirmukha, ataeva māyā tāre deya samsāra-duḥkhakabhu swarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya, daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāy(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela 20.117-118)“Since the soul is forgetful of God since eternity, the material energy is subjecting it to worldly miseries. Sometimes, it lifts the soul to the celestial abodes, and other times it drops it down to the hellish regions. This is akin to the torture meted by kings in olden times.” In the olden days, some kings ordered a very torturous punishment, wherein a person’s head was immersed into the water almost till suffocation, then released for a few gasps, again put back into the water, and was repeated. The condition is similar for a soul trapped in the tree of material existence, it is pushed back and forth between the upper and lower regions according to its merits. When born in the celestial forms it enjoys some temporary relief, which fades soon and the soul gets dropped back to the human form.Several lifetimes have passed, and the soul continues to work towards material enjoyment. This has caused the tree to expand its roots of desire farther and has become huge. Yet, this tree can be cut with dispassion says, Lord Shree Krishna. The remedy for the soul’s never-ending suffering is asaṅg, which means detachment. The axe of detachment can cut the roots of desires which are nourished by the three modes of material nature. The Lord further explains that this axe of detachment can only be developed with the knowledge of the self. One has to realize that, “I am not this material body, but an eternal spiritual being. The everlasting happiness that I pursue cannot be achieved with material things. My endeavors towards gratification of the material desires of this material body have no satiation, they are only getting me further trapped in the samsara or the web of life and death.” With detachment, one can stop further growth of the tree roots, and due to lack of nourishment, the tree starts to wither.The next step is to look for the base of this upside-down tree, which in real terms is on the top and much higher than everything else. It’s here that the Supreme Lord of all creation resides. As Lord Shree Krishna had earlier mentioned, “I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great faith and devotion.” (Verse 10.8) Therefore, to find the ultimate source, we must surrender to God as explained in this verse: “I submit unto Him from whom the universe came into being a long time ago.”This way, the unfathomable tree can be conquered and axed. However, in an earlier verse Shree Krishna has also said that, “My divine energy, Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me cross over it easily.” (Verse 7.14) Therefore, the only way to cut down the aśhvatth tree is by totally surrendering to the Supreme Lord and taking his refuge. By doing this, we will not return to this material world, and after death will go to His divine Abode.In the next verse, Shree Krishna has revealed the requirements for the process of surrender. - translation in hindi : इस संसार म���ं इस वृक्ष के वास्तविक स्वरूप का बोध नहीं हो सकता और न ही इसके आदि, अंत और निरन्तर अस्तित्व को जाना जा सकता है। अतः इस गहन जड़ों वाले अश्वत्थ वृक्ष को विरक्ति रूपी सशक्त शस्त्र से काट देना चाहिए तभी कोई इसके आधार को जान सकता है जो कि परम प्रभु हैं जिनसे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का अनादिकाल से प्रवाह हुआ है और उनकी शरण ग्रहण करने पर फिर कोई इस संसार में लौट कर नहीं आता। - meaning in hindi : देहधारी जीवात्माएँ 'संसार' में डूबी रहती हैं अर्थात निरंतर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमती रहती हैं और इस अश्वत्थ वृक्ष की प्रकृति को समझने में असमर्थ रहती हैं। वे इस वृक्ष की कोंपलों को अति आकर्षक समझती हैं अर्थात वे इन्द्रिय विषयों का भोग करने के लिए लालायित रहती हैं और इनके भोग की कामना को विकसित करती हैं। इन कामनाओं की पूर्ति के लिए वे यह जाने बिना कठोर परिश्रम करती हैं कि उनके प्रयास केवल इस वृक्ष को पुनः और अधिक विकसित करते हैं। जब कामनाओं की तृप्ति की जाती है तब वे लोभ के रूप में दोगुनी गति से पुनः उदय होती हैं। जब इनकी पूर्ति में बाधा आती है तब वे क्रोध का कारण बनती हैं जिससे बुद्धि भ्रमित हो जाती है तथा अज्ञानता गहन हो जाती है।श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अश्वत्थ वृक्ष की पहेली को केवल कुछ लोग ही समझ पाते हैं। जीवात्मा समझती है-“मैं राम प्रसाद सुपुत्र हरि प्रसाद इत्यादि हूँ और अमुक देश के नगर में निवास करता हूँ। मैं अधिक से अधिक सुख प्राप्त करना चाहता हूँ। इसलिए मैं अपनी शारीरिक पहचान के अनुसार काम करता हूँ किन्तु सुखों ने मुझे धोखे में रखा और मैं व्यथित हो गयाहूँ।"" वृक्ष की उत्पत्ति और प्रकृति को समझे बिना मनुष्य व्यर्थ के कार्यों और प्रयासों में संलग्न रहते हैं। भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए मनुष्य कभी-कभी पाप कर्म करता है और निम्न योनियों में जन्म लेता है या भौतिक क्षेत्र के निम्न लोकों में जाता है। कभी-कभी भौतिक सुखों के भोग की प्रवृत्ति वृक्ष के पत्तों की ओर आकर्षित करती है जोकि वेदों में वर्णित धार्मिक अनुष्ठान हैं। इन धार्मिक कार्मकाण्डों में संलग्न होकर मनुष्य केवल कुछ समय के लिए ऊपर स्वर्ग लोक जाता है और अपने पुण्य कर्म समाप्त होने पर वह पुनः पृथ्वी लोक पर लौट आता है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैंकृष्ण भूली सेइ जीव अनादि-बहिर्मुखअतएव मायातारे द���य संसार-दुखकभु स्वर्गे उठाय, कभु नरके डुबायदण्ड जाने राजा येन नदित चुभाय(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-20.117-118)""आत्मा अनन्त काल से भगवान को भुलाए हुए है इसलिए प्राकृत शक्ति उसे संसार के दुख भोगने के लिए विवश कर देती है। कभी-कभी यह आत्मा को स्वर्ग लोक भेज देती है और दूसरी बार इसे नीचे नरक के लोकों में गिरा देती है। यह प्राचीन काल में राजाओं द्वारा दी जाने वाली यातनाओं के समान है। यातना के रूप में प्राचीन काल में राजा किसी व्यक्ति के सिर को पानी में तब तक डुबाने का ओदश देते थे जब तक कि उसका दम न घुट जाए और फिर उसे कुछ अंतराल तक पुनः डुबाने के लिए मुक्त कर देते थे। जीवात्मा की स्थिति भी इसी के समान है। इसे स्वर्ग में केवल अस्थायी रूप से राहत मिलती है और फिर पुनः इसे पृथ्वी पर गिरा दिया जाता है।"" इस प्रकार से अनन्त जन्म व्यतीत हो जाते हैं। भौतिक सुखों को प्राप्त करने के जीवात्मा के सभी प्रयासों का परिणाम केवल वृक्ष की जड़ों को और अधिक भूमि पर भेज कर उसे पुनः विकसित करना ही है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस वृक्ष को काटने वाला शस्त्र विरक्ति है। 'असङ्ग' शब्द का अर्थ विरक्ति है और यह जीवात्मा के अंतहीन कष्टों का उपाय है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से भड़की इच्छाओं का विनाश विरक्ति के शस्त्र से किया जा सकता है। यह शस्त्र इस आत्म ज्ञान से निर्मित होना चाहिए-""मैं शाश्वत आध्यात्मिक जीव हूँ न कि भौतिक शरीर। मैं जिस शाश्वत दिव्य आनन्द को प्राप्त करना चाहता हूँ उन्हें इन भौतिक पदार्थों से प्राप्त नहीं किया जा सकता। जिन भौतिक इच्छाओं को मैंने यह सोचकर प्रश्रय दिया कि मैं शरीर हूँ, यह केवल अपने अस्तित्व को 'संसार' जन्म और मृत्यु के चक्र में स्थिर रखना है। इस दिशा में कोई तृप्ति या राहत नहीं है।"" जब कोई विरक्ति भाव को विकसित करता है तब वृक्ष का विकास अवरूद्ध हो जाता है और यह सूख जाता है। इसके पश्चात हमें इस वृक्ष के आधार को खोजना चाहिए जोकि जड़ों से ऊपर और सबसे ऊँचा है। यह आधार परमेश्वर है।जैसा कि श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मैं ही भौतिक और आध्यात्मिक सृष्टि का स्रोत हूँ और सभी कुछ मुझसे उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान लोग इसे जानते हैं वे पूर्ण श्रद्धा और भक्ति के साथ मेरी आराधना करते हैं।"" (श्लोक 10.8) इस प्रकार वृक्ष के मूल स्रोत को जानने के लिए हमें इस श्लोक में वर्णित पद्धति के अनुसार समर्पण करना होगा-""मैं सब कुछ उन पर छोड़ता हूँ जिनसे यह ब्रह्माण्ड अनादिकाल से उत्पन्न हुआ है।"" इस प्रकार से जिस वृक्ष को पहले समझना अथाह और कठिन था उसे अब इस विधि से समझा जा सकता है।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मेरी दिव्य शक्ति माया को पार करना अत्यंत कठिन है लेकिन जो मेरे शरणागत हो जाते हैं वे इसे सरलता से पार कर लेते हैं।"" (श्लोक 7.14) इसलिए परम प्रभु की शरण ग्रहण करने पर यह अश्वत्थ वृक्ष कट जाएगा। फिर हम पुनः जन्म लेकर संसार में नहीं आएंगे और मृत्यु के पश्चात भगवान के दिव्य लोक में जाएंगे। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण यह प्रकट करेंगे कि आत्म समर्पण की प्रक्रिया क्यों आवश्यक है? - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 3-4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न रूपमस्येह तथोपलभ्यतेनान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा |अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा || 3||तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय: |तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्येयत: प्रवृत्ति: प्रसृता पुराणी || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: na rūpam asyeha tathopalabhyatenānto na chādir na cha sampratiṣhṭhāaśhvattham enaṁ su-virūḍha-mūlamasaṅga-śhastreṇa dṛiḍhena chhittvātataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥtam eva chādyaṁ puruṣhaṁ prapadyeyataḥ pravṛittiḥ prasṛitā purāṇī -translation_in_english: The real form of this tree is not perceived in this world, neither its beginning nor end, nor its continued existence.But this deep-rooted aśhvatth tree must be cut down with a strong axe of detachment.Then one must search out the base of the tree, which is the Supreme Lord, from whom streamed forth the activity of the universe a long time ago.Upon taking refuge in Him, one will not return to this world again. -meaning_in_english: Shree Krishna says that the mystery of the aśhvatth tree is not easy to understand for the embodied souls, asthey are deeply entangled in the continuous cycle of life and death. The buds of the tree, which are the objects of the senses lure them into developing desires. Ignorant souls keep working hard towards fulfilling these desires, which only keep increasing and nourish the tree to grow further. When such desires are fulfilled, they return with double the intensity forming greed. But when obstructed it causes anger, which fogs the intellect and further deepens the ignorance.In the bodily form, the soul only thinks of itself to be the person in flesh and bones. It is forgetful of its origin and its eternal existence. It identifies itself with its human name, family, country, etc. Thus, to satisfy the bodily needs and in quest of material happiness, the living being gets involved in unfruitful endeavors. Sometimes to satiate one’s materialistic desires knowingly or unknowingly a human being commits sins. These cause it to move downward and it is reborn in the lower species and nether regions. Whereas, sometimes it gets attracted towards the leaves of this tree, which are the ritualistic ceremonies of the Vedas, these help in accumulating pious merits. The propensity of material pleasures drives the human being to involve in such pious activities. The pious merits help the soul move upward in the celestial abodes, but once these merits deplete, it is sent back to the lower forms, and this cycle continues.Thus, Chaitanya Mahaprabhu said:kṛiṣhṇa bhuli ’sei jīva anādi-bahirmukha, ataeva māyā tāre deya samsāra-duḥkhakabhu swarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya, daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāy(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela 20.117-118)“Since the soul is forgetful of God since eternity, the material energy is subjecting it to worldly miseries. Sometimes, it lifts the soul to the celestial abodes, and other times it drops it down to the hellish regions. This is akin to the torture meted by kings in olden times.” In the olden days, some kings ordered a very torturous punishment, wherein a person’s head was immersed into the water almost till suffocation, then released for a few gasps, again put back into the water, and was repeated. The condition is similar for a soul trapped in the tree of material existence, it is pushed back and forth between the upper and lower regions according to its merits. When born in the celestial forms it enjoys some temporary relief, which fades soon and the soul gets dropped back to the human form.Several lifetimes have passed, and the soul continues to work towards material enjoyment. This has caused the tree to expand its roots of desire farther and has become huge. Yet, this tree can be cut with dispassion says, Lord Shree Krishna. The remedy for the soul’s never-ending suffering is asaṅg, which means detachment. The axe of detachment can cut the roots of desires which are nourished by the three modes of material nature. The Lord further explains that this axe of detachment can only be developed with the knowledge of the self. One has to realize that, “I am not this material body, but an eternal spiritual being. The everlasting happiness that I pursue cannot be achieved with material things. My endeavors towards gratification of the material desires of this material body have no satiation, they are only getting me further trapped in the samsara or the web of life and death.” With detachment, one can stop further growth of the tree roots, and due to lack of nourishment, the tree starts to wither.The next step is to look for the base of this upside-down tree, which in real terms is on the top and much higher than everything else. It’s here that the Supreme Lord of all creation resides. As Lord Shree Krishna had earlier mentioned, “I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great faith and devotion.” (Verse 10.8) Therefore, to find the ultimate source, we must surrender to God as explained in this verse: “I submit unto Him from whom the universe came into being a long time ago.”This way, the unfathomable tree can be conquered and axed. However, in an earlier verse Shree Krishna has also said that, “My divine energy, Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me cross over it easily.” (Verse 7.14) Therefore, the only way to cut down the aśhvatth tree is by totally surrendering to the Supreme Lord and taking his refuge. By doing this, we will not return to this material world, and after death will go to His divine Abode.In the next verse, Shree Krishna has revealed the requirements for the process of surrender. -translation_in_hindi: इस संसार में इस वृक्ष के वास्तविक स्वरूप का बोध नहीं हो सकता और न ही इसके आदि, अंत और निरन्तर अस्तित्व को जाना जा सकता है। अतः इस गहन जड़ों वाले अश्वत्थ वृक्ष को विरक्ति रूपी सशक्त शस्त्र से काट देना चाहिए तभी कोई इसके आधार को जान सकता है जो कि परम प्रभु हैं जिनसे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का अनादिकाल से प्रवाह हुआ है और उनकी शरण ग्रहण करने पर फिर कोई इस संसार में लौट कर नहीं आता। -meaning_in_hindi: देहधारी जीवात्माएँ 'संसार' में डूबी रहती हैं अर्थात निरंतर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमती रहती हैं और इस अश्वत्थ वृक्ष की प्रकृति को समझने में असमर्थ रहती हैं। वे इस वृक्ष की कोंपलों को अति आकर्षक समझती हैं अर्थात वे इन्द्रिय विषयों का भोग करने के लिए लालायित रहती हैं और इनके भोग की कामना को विकसित करती हैं। इन कामनाओं की पूर्ति के लिए वे यह जाने बिना कठोर परिश्रम करती हैं कि उनके प्रयास केवल इस वृक्ष को पुनः और अधिक विकसित करते हैं। जब कामनाओं की तृप्ति की जाती है तब वे लोभ के रूप में दोगुनी गति से पुनः उदय होती हैं। जब इनकी पूर्ति में बाधा आती है तब वे क्रोध का कारण बनती हैं जिससे बुद्धि भ्रमित हो जाती है तथा अज्ञानता गहन हो जाती है।श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अश्वत्थ वृक्ष की पहेली को केवल कुछ लोग ही समझ पाते हैं। जीवात्मा समझती है-“मैं राम प्रसाद सुपुत्र हरि प्रसाद इत्यादि हूँ और अमुक देश के नगर में निवास करता हूँ। मैं अधिक से अधिक सुख प्राप्त करना चाहता हूँ। इसलिए मैं अपनी शारीरिक पहचान के अनुसार काम करता हूँ किन्तु सुखों ने मुझे धोखे में रखा और मैं व्यथित हो गयाहूँ।"" वृक्ष की उत्पत्ति और प्रकृति को समझे बिना मनुष्य व्यर्थ के कार्यों और प्रयासों में संलग्न रहते हैं। भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए मनुष्य कभी-कभी पाप कर्म करता है और निम्न योनियों में जन्म लेता है या भौतिक क्षेत्र के निम्न लोकों में जाता है। कभी-कभी भौतिक सुखों के भोग की प्रवृत्ति वृक्ष के पत्तों की ओर आकर्षित करती है जोकि वेदों में वर्णित धार्मिक अनुष्ठान हैं। इन धार्मिक कार्मकाण्डों में संलग्न होकर मनुष्य केवल कुछ समय के लिए ऊपर स्वर्ग लोक जाता है और अपने पुण्य कर्म समाप्त होने पर वह पुनः पृथ्वी लोक पर लौट आता है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैंकृष्ण भूली सेइ जीव अनादि-बहिर्मुखअतएव मायातारे देय संसार-दुखकभु स्वर्गे उठाय, कभु नरके डुबायदण्ड जाने राजा येन नदित चुभाय(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-20.117-118)""आत्मा अनन्त काल से भगवान को भुलाए हुए है इसलिए प्राकृत शक्ति उसे संसार के दुख भोगने के लिए विवश कर देती है। कभी-कभी यह आत्मा को स्वर्ग लोक भेज देती है और दूसरी बार इसे नीचे नरक के लोकों में गिरा देती है। यह प्राचीन काल में राजाओं द्वारा दी जाने वाली यातनाओं के समान है। यातना के रूप में प्राचीन काल में राजा किसी व्यक्ति के सिर को पानी में तब तक डुबाने का ओदश देते थे जब तक कि उसका दम न घुट जाए और फिर उसे कुछ अंतराल तक पुनः डुबाने के लिए मुक्त कर देते थे। जीवात्मा की स्थिति भी इसी के समान है। इसे स्वर्ग में केवल अस्थायी रूप से राहत मिलती है और फिर पुनः इसे पृथ्वी पर गिरा दिया जाता है।"" इस प्रकार से अनन्त जन्म व्यतीत हो जाते हैं। भौतिक सुखों को प्राप्त करने के जीवात्मा के सभी प्रयासों का परिणाम केवल वृक्ष की जड़ों को और अधिक भूमि पर भेज कर उसे पुनः विकसित करना ही है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस वृक्ष को का���ने वाला शस्त्र विरक्ति है। 'असङ्ग' शब्द का अर्थ विरक्ति है और यह जीवात्मा के अंतहीन कष्टों का उपाय है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से भड़की इच्छाओं का विनाश विरक्ति के शस्त्र से किया जा सकता है। यह शस्त्र इस आत्म ज्ञान से निर्मित होना चाहिए-""मैं शाश्वत आध्यात्मिक जीव हूँ न कि भौतिक शरीर। मैं जिस शाश्वत दिव्य आनन्द को प्राप्त करना चाहता हूँ उन्हें इन भौतिक पदार्थों से प्राप्त नहीं किया जा सकता। जिन भौतिक इच्छाओं को मैंने यह सोचकर प्रश्रय दिया कि मैं शरीर हूँ, यह केवल अपने अस्तित्व को 'संसार' जन्म और मृत्यु के चक्र में स्थिर रखना है। इस दिशा में कोई तृप्ति या राहत नहीं है।"" जब कोई विरक्ति भाव को विकसित करता है तब वृक्ष का विकास अवरूद्ध हो जाता है और यह सूख जाता है। इसके पश्चात हमें इस वृक्ष के आधार को खोजना चाहिए जोकि जड़ों से ऊपर और सबसे ऊँचा है। यह आधार परमेश्वर है।जैसा कि श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मैं ही भौतिक और आध्यात्मिक सृष्टि का स्रोत हूँ और सभी कुछ मुझसे उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान लोग इसे जानते हैं वे पूर्ण श्रद्धा और भक्ति के साथ मेरी आराधना करते हैं।"" (श्लोक 10.8) इस प्रकार वृक्ष के मूल स्रोत को जानने के लिए हमें इस श्लोक में वर्णित पद्धति के अनुसार समर्पण करना होगा-""मैं सब कुछ उन पर छोड़ता हूँ जिनसे यह ब्रह्माण्ड अनादिकाल से उत्पन्न हुआ है।"" इस प्रकार से जिस वृक्ष को पहले समझना अथाह और कठिन था उसे अब इस विधि से समझा जा सकता है।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मेरी दिव्य शक्ति माया को पार करना अत्यंत कठिन है लेकिन जो मेरे शरणागत हो जाते हैं वे इसे सरलता से पार कर लेते हैं।"" (श्लोक 7.14) इसलिए परम प्रभु की शरण ग्रहण करने पर यह अश्वत्थ वृक्ष कट जाएगा। फिर हम पुनः जन्म लेकर संसार में नहीं आएंगे और मृत्यु के पश्चात भगवान के दिव्य लोक में जाएंगे। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण यह प्रकट करेंगे कि आत्म समर्पण की प्रक्रिया क्यों आवश्यक है?", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 3-4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न रूपमस्येह तथोपलभ्यतेनान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा |अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा || 3||तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय: |तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्येयत: प्रवृत्ति: प्रसृता पुराणी || 4|| - sanskrit verse transliteration : na rūpam asyeha tathopalabhyatenānto na chādir na cha sampratiṣhṭhāaśhvattham enaṁ su-virūḍha-mūlamasaṅga-śhastreṇa dṛiḍhena chhittvātataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥtam eva chādyaṁ puruṣhaṁ prapadyeyataḥ pravṛittiḥ prasṛitā purāṇī - translation in english : The real form of this tree is not perceived in this world, neither its beginning nor end, nor its continued existence.But this deep-rooted aśhvatth tree must be cut down with a strong axe of detachment.Then one must search out the base of the tree, which is the Supreme Lord, from whom streamed forth the activity of the universe a long time ago.Upon taking refuge in Him, one will not return to this world again. - meaning in english : Shree Krishna says that the mystery of the aśhvatth tree is not easy to understand for the embodied souls, asthey are deeply entangled in the continuous cycle of life and death. The buds of the tree, which are the objects of the senses lure them into developing desires. Ignorant souls keep working hard towards fulfilling these desires, which only keep increasing and nourish the tree to grow further. When such desires are fulfilled, they return with double the intensity forming greed. But when obstructed it causes anger, which fogs the intellect and further deepens the ignorance.In the bodily form, the soul only thinks of itself to be the person in flesh and bones. It is forgetful of its origin and its eternal existence. It identifies itself with its human name, family, country, etc. Thus, to satisfy the bodily needs and in quest of material happiness, the living being gets involved in unfruitful endeavors. Sometimes to satiate one’s materialistic desires knowingly or unknowingly a human being commits sins. These cause it to move downward and it is reborn in the lower species and nether regions. Whereas, sometimes it gets attracted towards the leaves of this tree, which are the ritualistic ceremonies of the Vedas, these help in accumulating pious merits. The propensity of material pleasures drives the human being to involve in such pious activities. The pious merits help the soul move upward in the celestial abodes, but once these merits deplete, it is sent back to the lower forms, and this cycle continues.Thus, Chaitanya Mahaprabhu said:kṛiṣhṇa bhuli ’sei jīva anādi-bahirmukha, ataeva māyā tāre deya samsāra-duḥkhakabhu swarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya, daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāy(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela 20.117-118)“Since the soul is forgetful of God since eternity, the material energy is subjecting it to worldly miseries. Sometimes, it lifts the soul to the celestial abodes, and other times it drops it down to the hellish regions. This is akin to the torture meted by kings in olden times.” In the olden days, some kings ordered a very torturous punishment, wherein a person’s head was immersed into the water almost till suffocation, then released for a few gasps, again put back into the water, and was repeated. The condition is similar for a soul trapped in the tree of material existence, it is pushed back and forth between the upper and lower regions according to its merits. When born in the celestial forms it enjoys some temporary relief, which fades soon and the soul gets dropped back to the human form.Several lifetimes have passed, and the soul continues to work towards material enjoyment. This has caused the tree to expand its roots of desire farther and has become huge. Yet, this tree can be cut with dispassion says, Lord Shree Krishna. The remedy for the soul’s never-ending suffering is asaṅg, which means detachment. The axe of detachment can cut the roots of desires which are nourished by the three modes of material nature. The Lord further explains that this axe of detachment can only be developed with the knowledge of the self. One has to realize that, “I am not this material body, but an eternal spiritual being. The everlasting happiness that I pursue cannot be achieved with material things. My endeavors towards gratification of the material desires of this material body have no satiation, they are only getting me further trapped in the samsara or the web of life and death.” With detachment, one can stop further growth of the tree roots, and due to lack of nourishment, the tree starts to wither.The next step is to look for the base of this upside-down tree, which in real terms is on the top and much higher than everything else. It’s here that the Supreme Lord of all creation resides. As Lord Shree Krishna had earlier mentioned, “I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great faith and devotion.” (Verse 10.8) Therefore, to find the ultimate source, we must surrender to God as explained in this verse: “I submit unto Him from whom the universe came into being a long time ago.”This way, the unfathomable tree can be conquered and axed. However, in an earlier verse Shree Krishna has also said that, “My divine energy, Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me cross over it easily.” (Verse 7.14) Therefore, the only way to cut down the aśhvatth tree is by totally surrendering to the Supreme Lord and taking his refuge. By doing this, we will not return to this material world, and after death will go to His divine Abode.In the next verse, Shree Krishna has revealed the requirements for the process of surrender. - translation in hindi : इस संसार में इस वृक्ष के वास्तविक स्वरूप का बोध नहीं हो सकता और न ही इसके आदि, अंत और निरन्तर अस्तित्व को जाना जा सकता है। अतः इस गहन जड़ों वाले अश्वत्थ वृक्ष को विरक्ति रूपी सशक्त शस्त्र से काट देना चाहिए तभी कोई इसके आधार को जान सकता है जो कि परम प्रभु हैं जिनसे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का अनादिकाल से प्रवाह हुआ है और उनकी शरण ग्रहण करने पर फिर कोई इस संसार में लौट कर नहीं आता। - meaning in hindi : देहधारी जीवात्माएँ 'संसार' में डूबी रहती हैं अर्थात निरंतर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमती रहती हैं और इस अश्वत्थ वृक्ष की प्रकृति को समझने में असमर्थ रहती हैं। वे इस वृक्ष की कोंपलों को अति आकर्षक समझती हैं अर्थात वे इन्द्रिय विषयों का भोग करने के लिए लालायित रहती हैं और इनके भोग की कामना को विकसित करती हैं। इन कामनाओं की पूर्ति के लिए वे यह जाने बिना कठोर परिश्रम करती हैं कि उनके प्रयास केवल इस वृक्ष को पुनः और अधिक विकसित करते हैं। जब कामनाओं की तृप्ति की जाती है तब वे लोभ के रूप में दोगुनी गति से पुनः उदय होती हैं। जब इनकी पूर्ति में बाधा आती है तब वे क्रोध का कारण बनती हैं जिससे बुद्धि भ्रमित हो जाती है तथा अज्ञानता गहन हो जाती है।श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अश्वत्थ वृक्ष की पहेली को केवल कुछ लोग ही समझ पाते हैं। जीवात्मा समझती है-“मैं राम प्रसाद सुपुत्र हरि प्रसाद इत्यादि हूँ और अमुक देश के नगर में निवास करता हूँ। मैं अधिक से अधिक सुख प्राप्त करना चाहता हूँ। इसलिए मैं अपनी शारीरिक पहचान के अनुसार काम करता हूँ किन्तु सुखों ने मुझे धोखे में रखा और मैं व्यथित हो गयाहूँ।"" वृक्ष की उत्पत्ति और प्रकृति को समझे बिना मनुष्य व्यर्थ के कार्यों और प्रयासों में संलग्न रहते हैं। भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए मनुष्य कभी-कभी पाप कर्म करता है और निम्न योनियों में जन्म लेता है या भौतिक क्षेत्र के निम्न लोकों में जाता है। कभी-कभी भौतिक सुखों के भोग की प्रवृत्ति वृक्ष के पत्तों की ओर आकर्षित करती है जोकि वेदों में वर्णित धार्मिक अनुष्ठान हैं। इन धार्मिक कार्मकाण्��ों में संलग्न होकर मनुष्य केवल कुछ समय के लिए ऊपर स्वर्ग लोक जाता है और अपने पुण्य कर्म समाप्त होने पर वह पुनः पृथ्वी लोक पर लौट आता है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैंकृष्ण भूली सेइ जीव अनादि-बहिर्मुखअतएव मायातारे देय संसार-दुखकभु स्वर्गे उठाय, कभु नरके डुबायदण्ड जाने राजा येन नदित चुभाय(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-20.117-118)""आत्मा अनन्त काल से भगवान को भुलाए हुए है इसलिए प्राकृत शक्ति उसे संसार के दुख भोगने के लिए विवश कर देती है। कभी-कभी यह आत्मा को स्वर्ग लोक भेज देती है और दूसरी बार इसे नीचे नरक के लोकों में गिरा देती है। यह प्राचीन काल में राजाओं द्वारा दी जाने वाली यातनाओं के समान है। यातना के रूप में प्राचीन काल में राजा किसी व्यक्ति के सिर को पानी में तब तक डुबाने का ओदश देते थे जब तक कि उसका दम न घुट जाए और फिर उसे कुछ अंतराल तक पुनः डुबाने के लिए मुक्त कर देते थे। जीवात्मा की स्थिति भी इसी के समान है। इसे स्वर्ग में केवल अस्थायी रूप से राहत मिलती है और फिर पुनः इसे पृथ्वी पर गिरा दिया जाता है।"" इस प्रकार से अनन्त जन्म व्यतीत हो जाते हैं। भौतिक सुखों को प्राप्त करने के जीवात्मा के सभी प्रयासों का परिणाम केवल वृक्ष की जड़ों को और अधिक भूमि पर भेज कर उसे पुनः विकसित करना ही है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस वृक्ष को काटने वाला शस्त्र विरक्ति है। 'असङ्ग' शब्द का अर्थ विरक्ति है और यह जीवात्मा के अंतहीन कष्टों का उपाय है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से भड़की इच्छाओं का विनाश विरक्ति के शस्त्र से किया जा सकता है। यह शस्त्र इस आत्म ज्ञान से निर्मित होना चाहिए-""मैं शाश्वत आध्यात्मिक जीव हूँ न कि भौतिक शरीर। मैं जिस शाश्वत दिव्य आनन्द को प्राप्त करना चाहता हूँ उन्हें इन भौतिक पदार्थों से प्राप्त नहीं किया जा सकता। जिन भौतिक इच्छाओं को मैंने यह सोचकर प्रश्रय दिया कि मैं शरीर हूँ, यह केवल अपने अस्तित्व को 'संसार' जन्म और मृत्यु के चक्र में स्थिर रखना है। इस दिशा में कोई तृप्ति या राहत नहीं है।"" जब कोई विरक्ति भाव को विकसित करता है तब वृक्ष का विकास अवरूद्ध हो जाता है और यह सूख जाता है। इसके पश्चात हमें इस वृक्ष के आधार को खोजना चाहिए जोकि जड़ों से ऊपर और सबसे ऊँचा है। यह आधार परमेश्वर है।जैसा कि श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मैं ही भौतिक और आध्यात्मिक सृष्टि का स���रोत हूँ और सभी कुछ मुझसे उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान लोग इसे जानते हैं वे पूर्ण श्रद्धा और भक्ति के साथ मेरी आराधना करते हैं।"" (श्लोक 10.8) इस प्रकार वृक्ष के मूल स्रोत को जानने के लिए हमें इस श्लोक में वर्णित पद्धति के अनुसार समर्पण करना होगा-""मैं सब कुछ उन पर छोड़ता हूँ जिनसे यह ब्रह्माण्ड अनादिकाल से उत्पन्न हुआ है।"" इस प्रकार से जिस वृक्ष को पहले समझना अथाह और कठिन था उसे अब इस विधि से समझा जा सकता है।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मेरी दिव्य शक्ति माया को पार करना अत्यंत कठिन है लेकिन जो मेरे शरणागत हो जाते हैं वे इसे सरलता से पार कर लेते हैं।"" (श्लोक 7.14) इसलिए परम प्रभु की शरण ग्रहण करने पर यह अश्वत्थ वृक्ष कट जाएगा। फिर हम पुनः जन्म लेकर संसार में नहीं आएंगे और मृत्यु के पश्चात भगवान के दिव्य लोक में जाएंगे। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण यह प्रकट करेंगे कि आत्म समर्पण की प्रक्रिया क्यों आवश्यक है? - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 3-4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न रूपमस्येह तथोपलभ्यतेनान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा |अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा || 3||तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय: |तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्येयत: प्रवृत्ति: प्रसृता पुराणी || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: na rūpam asyeha tathopalabhyatenānto na chādir na cha sampratiṣhṭhāaśhvattham enaṁ su-virūḍha-mūlamasaṅga-śhastreṇa dṛiḍhena chhittvātataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥtam eva chādyaṁ puruṣhaṁ prapadyeyataḥ pravṛittiḥ prasṛitā purāṇī -translation_in_english: The real form of this tree is not perceived in this world, neither its beginning nor end, nor its continued existence.But this deep-rooted aśhvatth tree must be cut down with a strong axe of detachment.Then one must search out the base of the tree, which is the Supreme Lord, from whom streamed forth the activity of the universe a long time ago.Upon taking refuge in Him, one will not return to this world again. -meaning_in_english: Shree Krishna says that the mystery of the aśhvatth tree is not easy to understand for the embodied souls, asthey are deeply entangled in the continuous cycle of life and death. The buds of the tree, which are the objects of the senses lure them into developing desires. Ignorant souls keep working hard towards fulfilling these desires, which only keep increasing and nourish the tree to grow further. When such desires are fulfilled, they return with double the intensity forming greed. But when obstructed it causes anger, which fogs the intellect and further deepens the ignorance.In the bodily form, the soul only thinks of itself to be the person in flesh and bones. It is forgetful of its origin and its eternal existence. It identifies itself with its human name, family, country, etc. Thus, to satisfy the bodily needs and in quest of material happiness, the living being gets involved in unfruitful endeavors. Sometimes to satiate one’s materialistic desires knowingly or unknowingly a human being commits sins. These cause it to move downward and it is reborn in the lower species and nether regions. Whereas, sometimes it gets attracted towards the leaves of this tree, which are the ritualistic ceremonies of the Vedas, these help in accumulating pious merits. The propensity of material pleasures drives the human being to involve in such pious activities. The pious merits help the soul move upward in the celestial abodes, but once these merits deplete, it is sent back to the lower forms, and this cycle continues.Thus, Chaitanya Mahaprabhu said:kṛiṣhṇa bhuli ’sei jīva anādi-bahirmukha, ataeva māyā tāre deya samsāra-duḥkhakabhu swarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya, daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāy(Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela 20.117-118)“Since the soul is forgetful of God since eternity, the material energy is subjecting it to worldly miseries. Sometimes, it lifts the soul to the celestial abodes, and other times it drops it down to the hellish regions. This is akin to the torture meted by kings in olden times.” In the olden days, some kings ordered a very torturous punishment, wherein a person’s head was immersed into the water almost till suffocation, then released for a few gasps, again put back into the water, and was repeated. The condition is similar for a soul trapped in the tree of material existence, it is pushed back and forth between the upper and lower regions according to its merits. When born in the celestial forms it enjoys some temporary relief, which fades soon and the soul gets dropped back to the human form.Several lifetimes have passed, and the soul continues to work towards material enjoyment. This has caused the tree to expand its roots of desire farther and has become huge. Yet, this tree can be cut with dispassion says, Lord Shree Krishna. The remedy for the soul’s never-ending suffering is asaṅg, which means detachment. The axe of detachment can cut the roots of desires which are nourished by the three modes of material nature. The Lord further explains that this axe of detachment can only be developed with the knowledge of the self. One has to realize that, “I am not this material body, but an eternal spiritual being. The everlasting happiness that I pursue cannot be achieved with material things. My endeavors towards gratification of the material desires of this material body have no satiation, they are only getting me further trapped in the samsara or the web of life and death.” With detachment, one can stop further growth of the tree roots, and due to lack of nourishment, the tree starts to wither.The next step is to look for the base of this upside-down tree, which in real terms is on the top and much higher than everything else. It’s here that the Supreme Lord of all creation resides. As Lord Shree Krishna had earlier mentioned, “I am the origin of all creation. Everything proceeds from Me. The wise who know this perfectly worship Me with great faith and devotion.” (Verse 10.8) Therefore, to find the ultimate source, we must surrender to God as explained in this verse: “I submit unto Him from whom the universe came into being a long time ago.”This way, the unfathomable tree can be conquered and axed. However, in an earlier verse Shree Krishna has also said that, “My divine energy, Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me cross over it easily.” (Verse 7.14) Therefore, the only way to cut down the aśhvatth tree is by totally surrendering to the Supreme Lord and taking his refuge. By doing this, we will not return to this material world, and after death will go to His divine Abode.In the next verse, Shree Krishna has revealed the requirements for the process of surrender. -translation_in_hindi: इस संसार में इस वृक्ष के वास्तविक स्वरूप का बोध नहीं हो सकता और न ही इसके आदि, अंत और निरन्तर अस्तित्व को जाना जा सकता है। अतः इस गहन जड़ों वाले अश्वत्थ वृक्ष को विरक्ति रूपी सशक्त शस्त्र से काट देना चाहिए तभी कोई इसके आधार को जान सकता है जो कि परम प्रभु हैं जिनसे ब्रह्माण्ड की गतिविधियों का अनादिकाल से प्रवाह हुआ है और उनकी शरण ग्रहण करने पर फिर कोई इस संसार में लौट कर नहीं आता। -meaning_in_hindi: देहधारी जीवात्माएँ 'संसार' में डूबी रहती हैं अर्थात निरंतर जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमती रहती हैं और इस अश्वत्थ वृक्ष की प्रकृति को समझने में असमर्थ रहती हैं। वे इस वृक्ष की कोंपलों को अति आकर्षक समझती हैं अर्थात वे इन्द्रिय विषयों का भोग करने के लिए लालायित रहती हैं और इनके भोग की कामना को विकसित करती हैं। ��न कामनाओं की पूर्ति के लिए वे यह जाने बिना कठोर परिश्रम करती हैं कि उनके प्रयास केवल इस वृक्ष को पुनः और अधिक विकसित करते हैं। जब कामनाओं की तृप्ति की जाती है तब वे लोभ के रूप में दोगुनी गति से पुनः उदय होती हैं। जब इनकी पूर्ति में बाधा आती है तब वे क्रोध का कारण बनती हैं जिससे बुद्धि भ्रमित हो जाती है तथा अज्ञानता गहन हो जाती है।श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि अश्वत्थ वृक्ष की पहेली को केवल कुछ लोग ही समझ पाते हैं। जीवात्मा समझती है-“मैं राम प्रसाद सुपुत्र हरि प्रसाद इत्यादि हूँ और अमुक देश के नगर में निवास करता हूँ। मैं अधिक से अधिक सुख प्राप्त करना चाहता हूँ। इसलिए मैं अपनी शारीरिक पहचान के अनुसार काम करता हूँ किन्तु सुखों ने मुझे धोखे में रखा और मैं व्यथित हो गयाहूँ।"" वृक्ष की उत्पत्ति और प्रकृति को समझे बिना मनुष्य व्यर्थ के कार्यों और प्रयासों में संलग्न रहते हैं। भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए मनुष्य कभी-कभी पाप कर्म करता है और निम्न योनियों में जन्म लेता है या भौतिक क्षेत्र के निम्न लोकों में जाता है। कभी-कभी भौतिक सुखों के भोग की प्रवृत्ति वृक्ष के पत्तों की ओर आकर्षित करती है जोकि वेदों में वर्णित धार्मिक अनुष्ठान हैं। इन धार्मिक कार्मकाण्डों में संलग्न होकर मनुष्य केवल कुछ समय के लिए ऊपर स्वर्ग लोक जाता है और अपने पुण्य कर्म समाप्त होने पर वह पुनः पृथ्वी लोक पर लौट आता है। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैंकृष्ण भूली सेइ जीव अनादि-बहिर्मुखअतएव मायातारे देय संसार-दुखकभु स्वर्गे उठाय, कभु नरके डुबायदण्ड जाने राजा येन नदित चुभाय(चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला-20.117-118)""आत्मा अनन्त काल से भगवान को भुलाए हुए है इसलिए प्राकृत शक्ति उसे संसार के दुख भोगने के लिए विवश कर देती है। कभी-कभी यह आत्मा को स्वर्ग लोक भेज देती है और दूसरी बार इसे नीचे नरक के लोकों में गिरा देती है। यह प्राचीन काल में राजाओं द्वारा दी जाने वाली यातनाओं के समान है। यातना के रूप में प्राचीन काल में राजा किसी व्यक्ति के सिर को पानी में तब तक डुबाने का ओदश देते थे जब तक कि उसका दम न घुट जाए और फिर उसे कुछ अंतराल तक पुनः डुबाने के लिए मुक्त कर देते थे। जीवात्मा की स्थिति भी इसी के समान है। इसे स्वर्ग में केवल अस्थायी रूप से राहत मिलती है और फिर पुनः इसे पृथ्वी पर गिरा दिया जाता है।"" इ�� प्रकार से अनन्त जन्म व्यतीत हो जाते हैं। भौतिक सुखों को प्राप्त करने के जीवात्मा के सभी प्रयासों का परिणाम केवल वृक्ष की जड़ों को और अधिक भूमि पर भेज कर उसे पुनः विकसित करना ही है।श्रीकृष्ण कहते हैं कि इस वृक्ष को काटने वाला शस्त्र विरक्ति है। 'असङ्ग' शब्द का अर्थ विरक्ति है और यह जीवात्मा के अंतहीन कष्टों का उपाय है। प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों से भड़की इच्छाओं का विनाश विरक्ति के शस्त्र से किया जा सकता है। यह शस्त्र इस आत्म ज्ञान से निर्मित होना चाहिए-""मैं शाश्वत आध्यात्मिक जीव हूँ न कि भौतिक शरीर। मैं जिस शाश्वत दिव्य आनन्द को प्राप्त करना चाहता हूँ उन्हें इन भौतिक पदार्थों से प्राप्त नहीं किया जा सकता। जिन भौतिक इच्छाओं को मैंने यह सोचकर प्रश्रय दिया कि मैं शरीर हूँ, यह केवल अपने अस्तित्व को 'संसार' जन्म और मृत्यु के चक्र में स्थिर रखना है। इस दिशा में कोई तृप्ति या राहत नहीं है।"" जब कोई विरक्ति भाव को विकसित करता है तब वृक्ष का विकास अवरूद्ध हो जाता है और यह सूख जाता है। इसके पश्चात हमें इस वृक्ष के आधार को खोजना चाहिए जोकि जड़ों से ऊपर और सबसे ऊँचा है। यह आधार परमेश्वर है।जैसा कि श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मैं ही भौतिक और आध्यात्मिक सृष्टि का स्रोत हूँ और सभी कुछ मुझसे उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान लोग इसे जानते हैं वे पूर्ण श्रद्धा और भक्ति के साथ मेरी आराधना करते हैं।"" (श्लोक 10.8) इस प्रकार वृक्ष के मूल स्रोत को जानने के लिए हमें इस श्लोक में वर्णित पद्धति के अनुसार समर्पण करना होगा-""मैं सब कुछ उन पर छोड़ता हूँ जिनसे यह ब्रह्माण्ड अनादिकाल से उत्पन्न हुआ है।"" इस प्रकार से जिस वृक्ष को पहले समझना अथाह और कठिन था उसे अब इस विधि से समझा जा सकता है।श्रीकृष्ण ने पहले कहा था-""मेरी दिव्य शक्ति माया को पार करना अत्यंत कठिन है लेकिन जो मेरे शरणागत हो जाते हैं वे इसे सरलता से पार कर लेते हैं।"" (श्लोक 7.14) इसलिए परम प्रभु की शरण ग्रहण करने पर यह अश्वत्थ वृक्ष कट जाएगा। फिर हम पुनः जन्म लेकर संसार में नहीं आएंगे और मृत्यु के पश्चात भगवान के दिव्य लोक में जाएंगे। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण यह प्रकट करेंगे कि आत्म समर्पण की प्रक्रिया क्यों आवश्यक है?", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : निर्मानमोहा जितसङ���गदोषाअध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामा: |द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:खसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत् || 5|| - sanskrit verse transliteration : nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣhāadhyātma-nityā vinivṛitta-kāmāḥdvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-sanjñairgachchhanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat - translation in english : Those who are free from vanity and delusion, who have overcome the evil of attachment, who dwell constantly on the self and on God, who are free from the desire to enjoy the senses, and are beyond the dualities of pleasure and pain, such liberated personalities attain My eternal Abode. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna has explained the requisites for complete surrender to the Supreme Lord, who is at the base of this enigmatic aśhvatth tree. The first step is to give up all pride, which is due to ignorance. The embodied souls have an illusion that they are the governors of all the material wealth that they have acquired, and continue accumulating more. Their minds are blinded by pride borne by ignorance, they think that all this is for their enjoyment, and would continue giving them happiness. A soul in such a state does not comprehend God as the owner of all. Thus, cannot surrender unto his will.Only through proper knowledge of God can this false notion of being the enjoyer be removed. It is necessary to realize that God alone is the owner of all the material energy and it needs to be used for his service only. He is the master of the entire creation, and the souls are his eternal servants. The souls should give up the attitude of pride and develop an attitude of selfless service to the Lord. This can be achieved by understanding the true nature of the self as the eternal servant, eliminating material attachments that pull us towards the world and away from him. The Padma Purāṇ states:dāsa bhūtamidaṁ tasya jagatsthāvara jangamamśhrīmannārāyaṇa swāmī jagatānprabhurīśhwaraḥ“The Supreme Lord Narayan is the controller and the Lord of the world. All moving and non-moving beings and entities in this creation are His servants.” Hence, as our desire to serve God increases, the illusion of being the enjoyer of prakṛiti (material world) gets gradually eliminated and the heart is cleansed. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj emphasizes this above everything else, as the most powerful means for purifying the heart:sau bātana kī bāta ika, dharu muralīdhara dhyāna,baṛhavahu sevā-vāsanā, yaha sau jñānana jñāna.(Bhakti Śhatak, verse 74)“Out of a hundred advice for purification, the most important is this. Let your mind be absorbed in the divine flute-player, Shree Krishna, and keep increasing your desire to serve Him. This counsel is more important than a hundred such gems of knowledge.”But what happens once our etheric hearts are cleansed and become perfectly situated in the loving service of the Lord? In this verse, Shree Krishna says that all those perfected souls enter his spiritual realm and stay there forever. Once the state of God-realization is achieved, the material realm serves no purpose, the soul is free from the cycle of life and death. It now stays in God’s divine Abode along with other perfected, God-realized souls. The material realm is only one-fourth, while the spiritual realm is three-fourths of the entire creation. As a city prison only occupies a small part of a large city, similarly, the material realm is a very small part of God’s vast creation. The Vedas state:pādo ’sya viśhwā bhūtāni, tripādasya amṛitam divi (Puruṣh Sūktam Mantra 3)“This temporary world made from the material energy is but one part of creation. The other three parts are the eternal Abode of God that is beyond the phenomenon of life and death.”In the next verse, Shree Krishna explains the nature of the eternal Abode. - translation in hindi : वे जो अभिमान और मोह से मुक्त रहते हैं एवं जिन्होंने आसक्ति की बुराई पर विजय पा ली है, जो निरन्तर अपनी आत्मा और भगवान में लीन रहते हैं, जो इन्द्रिय भोग की कामना से मुक्त रहते हैं और सुख-दुख के द्वन्द्वों से परे हैं, ऐसे मुक्त जीव मेरा नित्य ध मि प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब बताते हैं कि इस वृक्ष के आधार, जो स्वयं भगवान हैं, की शरणागति कैसे प्राप्त करें। वे कहते हैं कि मनुष्य को सर्वप्रथम अज्ञ��नता से उत्पन्न अभिमान का त्याग करना चाहिए। वर्तमान जीवन में देहधारी जीव भ्रम के कारण यह सोचता हैं कि ""मैं सब का स्वामी हूँ जो कुछ भी मेरे स्वामित्व में है भविष्य में मेरे पास उसमें और अधिक होगा। यह सब कुछ मेरे सुख के लिए है।"" जब तक हम अज्ञानता से उत्पन्न घमण्ड के नशे में चूर रहते हैं तब तक हम स्वयं को भौतिक सुखों का भोक्ता समझते हैं। ऐसी अवस्था में हम भगवान का अनादर करते हैं और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पित हाने की इच्छा नहीं करते। ज्ञान की सहायता से हमें स्वयं को भोक्ता मानने की अनुचित धारणा का त्याग करना चाहिए। हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि भौतिक सुखों और पदार्थों का संबंध भगवान से है और ये सब उनकी सेवाके लिए हैं। आत्मा भगवान की दासी है इसलिए इन्द्रिय विषयों को भोगने की पहली मनोवृत्ति को सेवा की मनोभावना में परिवर्तित कर देना चाहिए। इसके लिए हमें सांसारिक आसक्तियों का उन्मूलन करना चाहिए जो हमारे मन को संसार में आसक्त और भगवान से विमुख करती हैं। इसके स्थान पर हमें निष्काम सेवा भावना से मन को भगवान में अनुरक्त करना चाहिए और स्वयं की वास्तविक प्रकृति को भगवान का शाश्वत दास समझना चाहिए। पद्मपुराण में वर्णन हैदास भूतमिदम् तस्य जगतस्थावर जंगमम्श्रीमन्नारायण स्वामी जगतानप्रभुर्शीवरः""परम प्रभु नारायण इस संसार के नियामक और स्वामी हैं। सभी चर और अचर तथा सृष्टि की सभी अभिव्यक्तियाँ उनकी सेवक हैं।"" इसलिए हम जितनी भगवान की सेवा की इच्छा करते हैं उतना ही प्रकृति के भोक्ता होने का हमारा भ्रम दूर होगा और हृदय शुद्ध होगा। कृपालु जी महाराज हृदय की शुद्धता के लिए इसे अपेक्षाकृत शक्तिशाली साधन मानने पर बल देते हैंसौ बातन की बात इक, धरु मुरलीधर ध्यान।बढ़वहु सेवा-वासना, यह सौ ज्ञानन ज्ञान।।(भक्ति शतक-74)""शुद्धिकरण के लिए सैकड़ों परामर्शों में से सबसे महत्वपूर्ण यह है कि मन को मुरली मनोहर श्रीकृष्ण में तल्लीन किया जाए और उनकी सेवा करने की इच्छा बढ़ायी जाय। यह परामर्श ज्ञान के हजारों रत्नों से महत्वपूर्ण है।"" एक बार जब हम अपने ईश्वरीय हृदय को शुद्ध कर लेते हैं और भगवान की प्रेममयी सेवा में स्थित हो जाते हैं तब क्या होता है? श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में वर्णन करते हैं कि ऐसी सिद्ध आत्माएँ शेष अनन्त काल के लिए आध्यात्मिक क्षेत्र में जाती है। जब भगवचेतना की अवस्था प्राप्त हो जाती है तब भौतिक क्षेत्र का आगे कोई महत्व नहीं रहता। फिर आत्मा अन्य भगवद् अनुभूत आत्माओं के साथ भगवान के दिव्यलोक में निवास करने के योग्य हो जाती है जैसे कारागार किसी नगर के एक छोटे से भू-भाग पर स्थित होता है वैसे समस्त भौतिक क्षेत्र भगवान की सारी सृष्टि का एक चौथाई भाग है जबकि आध्यात्मिक क्षेत्र तीन चौथाई है। वेद में वर्णन हैपादोस्य विश्वा भूतानि, त्रिपादस्य अमृतं दीवि(पुरुष सुक्तम मंत्र-3)अस्थायी संसार भौतिक शक्ति से निर्मित है लेकिन यह सृष्टि का एक भाग है। अन्य तीन भाग जन्म और मृत्यु से परे भगवान के नित्य लोक हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में भगवान के नित्य धाम की व्याख्या करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: निर्मानमोहा जितसङ्गदोषाअध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामा: |द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:खसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत् || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣhāadhyātma-nityā vinivṛitta-kāmāḥdvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-sanjñairgachchhanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat -translation_in_english: Those who are free from vanity and delusion, who have overcome the evil of attachment, who dwell constantly on the self and on God, who are free from the desire to enjoy the senses, and are beyond the dualities of pleasure and pain, such liberated personalities attain My eternal Abode. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna has explained the requisites for complete surrender to the Supreme Lord, who is at the base of this enigmatic aśhvatth tree. The first step is to give up all pride, which is due to ignorance. The embodied souls have an illusion that they are the governors of all the material wealth that they have acquired, and continue accumulating more. Their minds are blinded by pride borne by ignorance, they think that all this is for their enjoyment, and would continue giving them happiness. A soul in such a state does not comprehend God as the owner of all. Thus, cannot surrender unto his will.Only through proper knowledge of God can this false notion of being the enjoyer be removed. It is necessary to realize that God alone is the owner of all the material energy and it needs to be used for his service only. He is the master of the entire creation, and the souls are his eternal servants. The souls should give up the attitude of pride and develop an attitude of selfless service to the Lord. This can be achieved by understanding the true nature of the self as the eternal servant, eliminating material attachments that pull us towards the world and away from him. The Padma Purāṇ states:dāsa bhūtamidaṁ tasya jagatsthāvara jangamamśhrīmannārāyaṇa swāmī jagatānprabhurīśhwaraḥ“The Supreme Lord Narayan is the controller and the Lord of the world. All moving and non-moving beings and entities in this creation are His servants.” Hence, as our desire to serve God increases, the illusion of being the enjoyer of prakṛiti (material world) gets gradually eliminated and the heart is cleansed. Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj emphasizes this above everything else, as the most powerful means for purifying the heart:sau bātana kī bāta ika, dharu muralīdhara dhyāna,baṛhavahu sevā-vāsanā, yaha sau jñānana jñāna.(Bhakti Śhatak, verse 74)“Out of a hundred advice for purification, the most important is this. Let your mind be absorbed in the divine flute-player, Shree Krishna, and keep increasing your desire to serve Him. This counsel is more important than a hundred such gems of knowledge.”But what happens once our etheric hearts are cleansed and become perfectly situated in the loving service of the Lord? In this verse, Shree Krishna says that all those perfected souls enter his spiritual realm and stay there forever. Once the state of God-realization is achieved, the material realm serves no purpose, the soul is free from the cycle of life and death. It now stays in God’s divine Abode along with other perfected, God-realized souls. The material realm is only one-fourth, while the spiritual realm is three-fourths of the entire creation. As a city prison only occupies a small part of a large city, similarly, the material realm is a very small part of God’s vast creation. The Vedas state:pādo ’sya viśhwā bhūtāni, tripādasya amṛitam divi (Puruṣh Sūktam Mantra 3)“This temporary world made from the material energy is but one part of creation. The other three parts are the eternal Abode of God that is beyond the phenomenon of life and death.”In the next verse, Shree Krishna explains the nature of the eternal Abode. -translation_in_hindi: वे जो अभिमान और मोह से मुक्त रहते हैं एवं जिन्होंने आसक्ति की बुराई पर विजय पा ली है, जो निरन्तर अपनी आत्मा और भगवान में लीन रहते हैं, जो इन्द्रिय भोग की कामना से मुक्त रहते हैं और सुख-दुख के द्वन्द्वों से परे हैं, ऐसे मुक्त जीव मेरा नित्य ध मि प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब बताते हैं कि इस वृक्ष के आधार, जो स्वयं भगवान हैं, की शरणागति कैसे प्राप्त करें। वे कहते हैं कि मनुष्य को सर्वप्रथम अज्ञानता से उत्पन्न अभिमान का त्याग करना चाहिए। वर्तमान जीवन में देहधारी जीव भ्रम के कारण यह सोचता हैं कि ""मैं सब का स्वामी हूँ जो कुछ भी मेरे स्वामित्व में है भविष्य में मेरे पास उसमें और अधिक होगा। यह सब कुछ मेरे सुख के लिए है।"" जब तक हम अज्ञानता से उत्पन्न घमण्ड के नशे में चूर रहते हैं तब तक हम स्वयं को भौतिक सुखों का भोक्ता समझते हैं। ऐसी अवस्था में हम भगवान का अनादर करते हैं और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पित हाने की इच्छा नहीं करते। ज्ञान की सहायता से हमें स्वयं को भोक्ता मानने की अनुचित धारणा का त्याग करना चाहिए। हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि भौतिक सुखों और पदार्थों का संबंध भगवान से है और ये सब उनकी सेवाके लिए हैं। आत्मा भगवान की दासी है इसलिए इन्द्रिय विषयों को भोगने की पहली मनोवृत्ति को सेवा की मनोभावना में परिवर्तित कर देना चाहिए। इसके लिए हमें सांसारिक आसक्तियों का उन्मूलन करना चाहिए जो हमारे मन को संसार में आसक्त और भगवान से विमुख करती हैं। इसके स्थान पर हमें निष्काम सेवा भावना से मन को भगवान में अनुरक्त करना चाहिए और स्वयं की वास्तविक प्रकृति को भगवान का शाश्वत दास समझना चाहिए। पद्मपुराण में वर्णन हैदास भूतमिदम् तस्य जगतस्थावर जंगमम्श्रीमन्नारायण स्वामी जगतानप्रभुर्शीवरः""परम प्रभु नारायण इस संसार के नियामक और स्वामी हैं। सभी चर और अचर तथा सृष्टि की सभी अभिव्यक्तियाँ उनकी सेवक हैं।"" इसलिए हम जितनी भगवान की सेवा की इच्छा करते हैं उतना ही प्रकृति के भोक्ता होने का हमारा भ्रम दूर होगा और हृदय शुद्ध होगा। कृपालु जी महाराज हृदय की शुद्धता के लिए इसे अपेक्षाकृत शक्तिशाली साधन मानने पर बल देते हैंसौ बातन की बात इक, धरु मुरलीधर ध्यान।बढ़वहु सेवा-वासना, यह सौ ज्ञानन ज्ञान।।(भक्ति शतक-74)""शुद्धिकरण के लिए सैकड़ों परामर्शों में से सबसे महत्वपूर्ण यह है कि मन को मुरली मनोहर श्रीकृष्ण में तल्लीन किया जाए और उनकी सेवा करने की इच्छा बढ़ायी जाय। यह परामर्श ज्ञान के हजारों रत्नों से महत्वपूर्ण है।"" एक बार जब हम अपने ईश्वरीय हृदय को शुद्ध कर लेते हैं और भगवान की प्रेममयी सेवा में स्थित हो जाते हैं तब क्या होता है? श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में वर्णन करते हैं कि ऐसी सिद्ध आत्माएँ शेष अनन्त काल के लिए आध्यात्मिक क्षेत्र में जाती है। जब भगवचेतना की अवस्था प्राप्त हो जाती है तब भौतिक क्षेत्र का आगे कोई महत्व नहीं रहता। फिर आत्मा अन्य भगवद् अनुभूत आत्माओं के साथ भगवान के दिव्यलोक में निवास करने के योग्य हो जाती है जैसे कारागार किसी नगर के एक छोटे से भू-भाग पर स्थित होता है वैसे समस्त भौतिक क्षेत्र भगवान की सारी सृष्टि का एक चौथाई भाग है जबकि आध्यात्मिक क्षेत्र तीन चौथाई है। वेद में वर्णन हैपादोस्य विश्वा भूतानि, त्रिपादस्य अमृतं दीवि(पुरुष सुक्तम मंत्र-3)अस्थायी संसार भौतिक शक्ति से निर्मित है लेकिन यह सृष्टि का एक भाग है। अन्य तीन भाग जन्म और मृत्यु से परे भगवान के नित्य लोक हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में भगवान के नित्य धाम की व्याख्या करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावक: |यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम || 6|| - sanskrit verse transliteration : na tad bhāsayate sūryo na śhaśhāṅko na pāvakaḥyad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama - translation in english : Neither the sun nor the moon, nor fire can illumine that Supreme Abode of Mine.Having gone There, one does not return to this material world again. - meaning in english : Here, Lord Shree Krishna briefly describes his divine Abode, which he says is self-luminous. No sun, moon or fire is required to light it up. As the material realm is created by Maya (material energy), it is full of defects and dualities. Whereas, the divine realm is created by Yogmaya (spiritual energy), which is both transcendental and perfect. It is also described as sat-chit-ānand(full of bliss, knowledge, and eternality).The Paravyom is the spiritual sky of the divine realm. It is filled with splendor and divine opulence. It contains numerous abodes of various eternal forms of God. Narayan, Ram, Shree Krishna, etc. all have their separate Abodes. They reside there eternally along with their devotees and perform divineLeelas (Pastimes). In a prayer to Shree Krishna Brahma says:goloka-nāmni nija-dhāmni tale cha tasyadevī maheśha-hari-dhāmasu teṣhu teṣhute te prabhāva-nichayā vihitāśh cha yenagovindam ādi-puruṣhaṁ tam ahaṁ bhajāmi(Brahma Samhitā verse 43)“In the spiritual sky is Golok, the personal Abode of Shree Krishna. That spiritual sky also contains the Abodes of Narayan, Shiv, Durga, etc. I adore Supreme Divine Personality Lord Krishna, by the majesty of whose opulence, this is possible.” Brahma has further described Golok in the following verse:ānanda-chinmaya-rasa-pratibhāvitābhistābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥgoloka eva nivasaty akhilātma-bhūtogovindam ādi-puruṣhaṁ tam ahaṁ bhajāmi(Brahma Samhitā verse 37)“I worship Govind, the Supreme Lord, who resides in Golok with the expansion of His own form, Radha. Their eternal Associates are the sakhis, who are enlivened by the ever-blissful spiritual energy and are the embodiments of sixty-four artistic abilities.”Shree Krishna assures Arjun that souls who attain him, reside eternally with him in His Supreme Abode, which is perfect in every way. These devotees become free from samsara the cycle of birth and death and get to participate in His Divine Leelas. - translation in hindi : न तो सूर्य, न ही चन्द्रमा और न ही अग्नि मेरे सर्वोच्च लोक को प्रकाशित कर सकते हैं। वहाँ जाकर फिर कोई पुनः इस भौतिक संसार में लौट कर नहीं आता। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण दिव्य क्षेत्र की प्रकृति की संक्षिप्त जानकारी देते हैं। इस आध्यात्मिक क्षेत्र को प्रकाशित करने के लिए सूर्य, चन्द्रमा और अग्नि की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से स्वतः प्रकाशित है। जबकि भौतिक क्षेत्र प्राकृत शक्ति माया से निर्मित है। दिव्य क्षेत्र का निर्माण आध्यात्मिक शक्ति योगमाया द्वारा किया जाता है। यह प्राकृत शक्ति के द्वंद्वों और दोषों से परे और सभी प्रकार से पूर्ण है। यह सत्-चित-आनन्द अर्थात नित्य, सर्वज्ञ और आनन्द है। दिव्य क्षेत्र में एक आध्यात्मिक आकाश है जिसे परव्योम कहते हैं जिसमें भगवान के ऐश्वर्य और वैभवों से सम्पन्न असंख्य लोक हैं। भगवान के अनन्त रूप जैसे-कृष्ण, राम, नारायण आदि के इस आध्यात्मिक आकाश में अपने लोक हैं। जहाँ वे नित्य अपने भक्तों के साथ निवास करते हैं और दिव्य लीलाएँ करते हैं। ब्रह्मा श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हुए कहते हैंगोलोक-नामनी निज-धामनी तले च तस्यदेवी महेश-हरि-धामसु तेषु तेषुते ते प्रभाव-निचया विहिताश चयेनगोविन्दम् आदि-पुरुषम् तम अहं भजामि(ब्रह्मसंहिता श्लोक-43)""इस आध्यात्मिक आकाश में गोलोक भगवान श्रीकृष्ण का निजी लोक है। आध्यात्मिक आकाश में नारायण, शिव, दुर्गा आदि के लोक भी सम्मिलित हैं। मैं परम पुरुषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण की आराधना करता हूँ जिनके वैभवों की महिमा से यह संभव है।"" श्रीकृष्ण के दिव्य धाम गोलोक के संबंध में ब्रह्मा पुनः वर्णन करते हुए कहते हैंआनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिसताभिर य एव निज-रूपत्या कलाभिःगोलोकेव निवस्ति अखिलात्म-भूतोगोविन्दमादि-पुरुषं तम अहं भजामि (ब्रह्मसंहिता श्लोक-37)""मैं परम प्रभु गोविन्द की आराधन��� करता हूँ जो गोलोक में राधा, जो उनके अपने रूप का विस्तार है, के साथ निवास करते हैं। उनकी नित्य सहयोगी सखियाँ हैं जो सदैव आनंद से परिपूर्ण ऊर्जा से ओत-प्रोत रहती हैं और चौंसठ कलाओं से संपन्न हैं।"" वे भक्त जो भगवान कोपा लेते हैं वे उनके सर्वोच्च लोक में जाते हैं और पूर्ण आध्यात्मिक ऊर्जा में निमज्जित होकर उनकी लीलाओं में भाग लेते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो जीवात्मा वहाँ प्रवेश करती है वह 'संसार' अर्थात जीवन-मृत्यु के संसार को पार कर लेती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावक: |यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: na tad bhāsayate sūryo na śhaśhāṅko na pāvakaḥyad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama -translation_in_english: Neither the sun nor the moon, nor fire can illumine that Supreme Abode of Mine.Having gone There, one does not return to this material world again. -meaning_in_english: Here, Lord Shree Krishna briefly describes his divine Abode, which he says is self-luminous. No sun, moon or fire is required to light it up. As the material realm is created by Maya (material energy), it is full of defects and dualities. Whereas, the divine realm is created by Yogmaya (spiritual energy), which is both transcendental and perfect. It is also described as sat-chit-ānand(full of bliss, knowledge, and eternality).The Paravyom is the spiritual sky of the divine realm. It is filled with splendor and divine opulence. It contains numerous abodes of various eternal forms of God. Narayan, Ram, Shree Krishna, etc. all have their separate Abodes. They reside there eternally along with their devotees and perform divineLeelas (Pastimes). In a prayer to Shree Krishna Brahma says:goloka-nāmni nija-dhāmni tale cha tasyadevī maheśha-hari-dhāmasu teṣhu teṣhute te prabhāva-nichayā vihitāśh cha yenagovindam ādi-puruṣhaṁ tam ahaṁ bhajāmi(Brahma Samhitā verse 43)“In the spiritual sky is Golok, the personal Abode of Shree Krishna. That spiritual sky also contains the Abodes of Narayan, Shiv, Durga, etc. I adore Supreme Divine Personality Lord Krishna, by the majesty of whose opulence, this is possible.” Brahma has further described Golok in the following verse:ānanda-chinmaya-rasa-pratibhāvitābhistābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥgoloka eva nivasaty akhilātma-bhūtogovindam ādi-puruṣhaṁ tam ahaṁ bhajāmi(Brahma Samhitā verse 37)“I worship Govind, the Supreme Lord, who resides in Golok with the expansion of His own form, Radha. Their eternal Associates are the sakhis, who are enlivened by the ever-blissful spiritual energy and are the embodiments of sixty-four artistic abilities.”Shree Krishna assures Arjun that souls who attain him, reside eternally with him in His Supreme Abode, which is perfect in every way. These devotees become free from samsara the cycle of birth and death and get to participate in His Divine Leelas. -translation_in_hindi: न तो सूर्य, न ही चन्द्रमा और न ही अग्नि मेरे सर्वोच्च लोक को प्रकाशित कर सकते हैं। वहाँ जाकर फिर कोई पुनः इस भौतिक संसार में लौट कर नहीं आता। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण दिव्य क्षेत्र की प्रकृति की संक्षिप्त जानकारी देते हैं। इस आध्यात्मिक क्षेत्र को प्रकाशित करने के लिए सूर्य, चन्द्रमा और अग्नि की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से स्वतः प्रकाशित है। जबकि भौतिक क्षेत्र प्राकृत शक्ति माया से निर्मित है। दिव्य क्षेत्र का निर्माण आध्यात्मिक शक्ति योगमाया द्वारा किया जाता है। यह प्राकृत शक्ति क��� द्वंद्वों और दोषों से परे और सभी प्रकार से पूर्ण है। यह सत्-चित-आनन्द अर्थात नित्य, सर्वज्ञ और आनन्द है। दिव्य क्षेत्र में एक आध्यात्मिक आकाश है जिसे परव्योम कहते हैं जिसमें भगवान के ऐश्वर्य और वैभवों से सम्पन्न असंख्य लोक हैं। भगवान के अनन्त रूप जैसे-कृष्ण, राम, नारायण आदि के इस आध्यात्मिक आकाश में अपने लोक हैं। जहाँ वे नित्य अपने भक्तों के साथ निवास करते हैं और दिव्य लीलाएँ करते हैं। ब्रह्मा श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते हुए कहते हैंगोलोक-नामनी निज-धामनी तले च तस्यदेवी महेश-हरि-धामसु तेषु तेषुते ते प्रभाव-निचया विहिताश चयेनगोविन्दम् आदि-पुरुषम् तम अहं भजामि(ब्रह्मसंहिता श्लोक-43)""इस आध्यात्मिक आकाश में गोलोक भगवान श्रीकृष्ण का निजी लोक है। आध्यात्मिक आकाश में नारायण, शिव, दुर्गा आदि के लोक भी सम्मिलित हैं। मैं परम पुरुषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण की आराधना करता हूँ जिनके वैभवों की महिमा से यह संभव है।"" श्रीकृष्ण के दिव्य धाम गोलोक के संबंध में ब्रह्मा पुनः वर्णन करते हुए कहते हैंआनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिसताभिर य एव निज-रूपत्या कलाभिःगोलोकेव निवस्ति अखिलात्म-भूतोगोविन्दमादि-पुरुषं तम अहं भजामि (ब्रह्मसंहिता श्लोक-37)""मैं परम प्रभु गोविन्द की आराधना करता हूँ जो गोलोक में राधा, जो उनके अपने रूप का विस्तार है, के साथ निवास करते हैं। उनकी नित्य सहयोगी सखियाँ हैं जो सदैव आनंद से परिपूर्ण ऊर्जा से ओत-प्रोत रहती हैं और चौंसठ कलाओं से संपन्न हैं।"" वे भक्त जो भगवान कोपा लेते हैं वे उनके सर्वोच्च लोक में जाते हैं और पूर्ण आध्यात्मिक ऊर्जा में निमज्जित होकर उनकी लीलाओं में भाग लेते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो जीवात्मा वहाँ प्रवेश करती है वह 'संसार' अर्थात जीवन-मृत्यु के संसार को पार कर लेती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ममैवांशो जीवलोके जीवभूत: सनातन: |मन:षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति || 7|| - sanskrit verse transliteration : mamaivānśho jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥmanaḥ-ṣhaṣhṭhānīndriyāṇi prakṛiti-sthāni karṣhati - translation in english : The embodied souls in this material world are My eternal fragmental parts.But bound by material nature, they are struggling with the six senses including the mind. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna explained that all the perfected souls who find Him go to His Abode and never return to the material world. Now in this verse he says, but those who remain in the material world are also His Anśha or fragmental parts.Are the embodied souls also a part of God? To understand this, we must first look at what are the different forms in which God manifests. There are mainly two forms:Swānśh: All the direct forms of God, who are His integrated parts and not different from Lord Shree Krishna are called swānśh. They are also known as His Avatars such as Shree Ram, Narshingh Bhagavan, Varaha, Matsya, etc.Vibhinnānśh: All the souls of existence come under this category; they are not directly His parts. These take form from His material energy or jīva śhakti. Shree Krishna had previously explained this in Verse 7.5 “But beyond the material energy, O mighty-armed Arjun, there is another superior energy of Mine. It is the embodied souls who are the basis of life in this world.”These vibhinnānśh souls are further divided into three kinds:Nitya Siddha: The liberated souls, who have always resided in the divine realm of God since eternity and participate in His divine Pastimes.Sādhan Siddha: Those souls from the material world, who practiced sādhanā and attained the Supreme Lord. And now they reside in the divine realm for the rest of eternity.Nitya Baddha: The embodied souls who have been trapped in the material realm since eternity. Due to their material existence, these souls are dis-illusioned by their five senses and the mind. They are struggling in samsara; the cycle of birth and death.The Kaṭhopaniṣhad states:parāñchi khāni vyatṛiṇat swayambhūḥ (2.1.1)“The creator, Brahma, has made the senses such that they are turned outward toward the world.”Therefore, Shree Krishna said for the vibhinnānśh nitya baddha parts, “Bound by their material nature, these souls are struggling with the six senses including the mind.” In the next verse, He explains when a soul moves from one body to another upon death, what happens to the mind and the senses. - translation in hindi : इस भौतिक संसार की आत्माएँ मेरा शाश्वत अणु अंश हैं लेकिन प्राकृत शक्ति के बंधन के कारण वे मन सहित छः इन्द्रियों के साथ संघर्ष करती हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पहले यह समझाया था कि जो उनके लोक में जाते हैं वे पुनः संसार में लौटकर नहीं आते। अब वे उन जीवात्माओं का वर्णन करते हैं जो भौतिक क्षेत्र में रहती हैं। सर्वप्रथम वे आश्वस्त करते हैं कि वे सब उनका अणु अंश हैं। आईये अब भगवान के अंशों को समझें। ये दो प्रकार के होते हैं1. स्वांशः ये भगवान के अवतार हैं, जैसे राम, नरसिंह, वराह आदि। ये श्रीकृष्ण से भिन्न नहीं हैं और इसलिए इन्हें स्वांश कहा जाता है जिसका तात्पर्य अभिन्न अंश है।2. विभिन्नांशः ये भगवान के अंश से भिन्न हैं। ये प्रत्यक्ष रूप से भगवान के अंश नहीं हैं बल्किये उनकी आत्मशक्ति (जीव शक्ति) हैं। इस श्रेणी में सृष्टि की सभी आत्माएँ सम्मिलित हैं। श्रीकृष्ण ने 7वें अध्याय के 5वें श्लोक में कहा था-“हे बलिष्ट भुजाओं वाले अर्जुन! इस प्राकृत शक्ति से परे मेरी एक अन्य परा शक्ति है। वह जीवात्मा है जो इस संसार में जीवन का आधार है।""आगे विभिन्नांश आत्माओं की तीन श्रेणियों का वर्णन इस प्रकार है1. नित्य सिद्धः ये वो आत्माएँ हैं जो सदैव जीवन मुक्त अवस्था में थीं और अनन्त काल से भगवान के लोक में वास कर रही हैं और उनकी लीलाओं में भाग लेती हैं।2. साधन सिद्धः ये हमारी जैसी ऐसी आत्माएँ हैं जो पहले भौतिक क्षेत्र में रहती थीं लेकिन उन्होंने कठोर साधना एवं तल्लीन भक्ति द्वारा भगवान को प्राप्त किया। अब वे शेष अनन्त काल के लिए भगवान के दिव्य लोक में वास करती हैं और भगवान की दिव्य लीलाओं में भाग लेती हैं।3. नित्य बद्धः ये आत्माएँ अनन्त काल से भौतिक क्षेत्र में निवास कर रही हैं। ये पाँच इन्द्रियों और मन में लिप्त रहती हैं और इसलिए संघर्ष कर रही हैं।परांश्चि खानि व्यतृणात स्वयंभू(कठोपनिषद्-2.1.2)""सृष्टा ब्रह्मा ने हमारी इन्द्रियों को ऐसा बना दिया है कि वे बाह्य संसार की ओर आकर्षित रहती हैं।"" नित्य बद्ध इन विभिन्नांशों के लिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे मन और इन्द्रियों की तृप्ति के लिए संघर्ष कर रहे हैं और इस प्रक्रिया में कष्ट पा रहे हैं। वे अब अगले श्लोक में व्याख्या करेंगे कि मृत्यु होने के पश्चात् जब आत्मा दूसरे शरीर में प्रवेश करती है तब मन और इन्द्रियों की क्या अवस्था होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ममैवांशो जीवलोके जीवभूत: सनातन: |मन:षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: mamaivānśho jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥmanaḥ-ṣhaṣhṭhānīndriyāṇi prakṛiti-sthāni karṣhati -translation_in_english: The embodied souls in this material world are My eternal fragmental parts.But bound by material nature, they are struggling with the six senses including the mind. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna explained that all the perfected souls who find Him go to His Abode and never return to the material world. Now in this verse he says, but those who remain in the material world are also His Anśha or fragmental parts.Are the embodied souls also a part of God? To understand this, we must first look at what are the different forms in which God manifests. There are mainly two forms:Swānśh: All the direct forms of God, who are His integrated parts and not different from Lord Shree Krishna are called swānśh. They are also known as His Avatars such as Shree Ram, Narshingh Bhagavan, Varaha, Matsya, etc.Vibhinnānśh: All the souls of existence come under this category; they are not directly His parts. These take form from His material energy or jīva śhakti. Shree Krishna had previously explained this in Verse 7.5 “But beyond the material energy, O mighty-armed Arjun, there is another superior energy of Mine. It is the embodied souls who are the basis of life in this world.”These vibhinnānśh souls are further divided into three kinds:Nitya Siddha: The liberated souls, who have always resided in the divine realm of God since eternity and participate in His divine Pastimes.Sādhan Siddha: Those souls from the material world, who practiced sādhanā and attained the Supreme Lord. And now they reside in the divine realm for the rest of eternity.Nitya Baddha: The embodied souls who have been trapped in the material realm since eternity. Due to their material existence, these souls are dis-illusioned by their five senses and the mind. They are struggling in samsara; the cycle of birth and death.The Kaṭhopaniṣhad states:parāñchi khāni vyatṛiṇat swayambhūḥ (2.1.1)“The creator, Brahma, has made the senses such that they are turned outward toward the world.”Therefore, Shree Krishna said for the vibhinnānśh nitya baddha parts, “Bound by their material nature, these souls are struggling with the six senses including the mind.” In the next verse, He explains when a soul moves from one body to another upon death, what happens to the mind and the senses. -translation_in_hindi: इस भौतिक संसार की आत्माएँ मेरा शाश्वत अणु अंश हैं लेकिन प्राकृत शक्ति के बंधन के कारण वे मन सहित छः इन्द्रियों के साथ संघर्ष करती हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पहले यह समझाया था कि जो उनके लोक ���ें जाते हैं वे पुनः संसार में लौटकर नहीं आते। अब वे उन जीवात्माओं का वर्णन करते हैं जो भौतिक क्षेत्र में रहती हैं। सर्वप्रथम वे आश्वस्त करते हैं कि वे सब उनका अणु अंश हैं। आईये अब भगवान के अंशों को समझें। ये दो प्रकार के होते हैं1. स्वांशः ये भगवान के अवतार हैं, जैसे राम, नरसिंह, वराह आदि। ये श्रीकृष्ण से भिन्न नहीं हैं और इसलिए इन्हें स्वांश कहा जाता है जिसका तात्पर्य अभिन्न अंश है।2. विभिन्नांशः ये भगवान के अंश से भिन्न हैं। ये प्रत्यक्ष रूप से भगवान के अंश नहीं हैं बल्किये उनकी आत्मशक्ति (जीव शक्ति) हैं। इस श्रेणी में सृष्टि की सभी आत्माएँ सम्मिलित हैं। श्रीकृष्ण ने 7वें अध्याय के 5वें श्लोक में कहा था-“हे बलिष्ट भुजाओं वाले अर्जुन! इस प्राकृत शक्ति से परे मेरी एक अन्य परा शक्ति है। वह जीवात्मा है जो इस संसार में जीवन का आधार है।""आगे विभिन्नांश आत्माओं की तीन श्रेणियों का वर्णन इस प्रकार है1. नित्य सिद्धः ये वो आत्माएँ हैं जो सदैव जीवन मुक्त अवस्था में थीं और अनन्त काल से भगवान के लोक में वास कर रही हैं और उनकी लीलाओं में भाग लेती हैं।2. साधन सिद्धः ये हमारी जैसी ऐसी आत्माएँ हैं जो पहले भौतिक क्षेत्र में रहती थीं लेकिन उन्होंने कठोर साधना एवं तल्लीन भक्ति द्वारा भगवान को प्राप्त किया। अब वे शेष अनन्त काल के लिए भगवान के दिव्य लोक में वास करती हैं और भगवान की दिव्य लीलाओं में भाग लेती हैं।3. नित्य बद्धः ये आत्माएँ अनन्त काल से भौतिक क्षेत्र में निवास कर रही हैं। ये पाँच इन्द्रियों और मन में लिप्त रहती हैं और इसलिए संघर्ष कर रही हैं।परांश्चि खानि व्यतृणात स्वयंभू(कठोपनिषद्-2.1.2)""सृष्टा ब्रह्मा ने हमारी इन्द्रियों को ऐसा बना दिया है कि वे बाह्य संसार की ओर आकर्षित रहती हैं।"" नित्य बद्ध इन विभिन्नांशों के लिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे मन और इन्द्रियों की तृप्ति के लिए संघर्ष कर रहे हैं और इस प्रक्रिया में कष्ट पा रहे हैं। वे अब अगले श्लोक में व्याख्या करेंगे कि मृत्यु होने के पश्चात् जब आत्मा दूसरे शरीर में प्रवेश करती है तब मन और इन्द्रियों की क्या अवस्था होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वर: |गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् || 8|| - sanskrit verse transliteration : śharīraṁ yad avāpnoti yach chāpy utkrāmatīśhvaraḥgṛihītvaitāni sanyāti vāyur gandhān ivāśhayāt - translation in english : As the air carries fragrance from place to place, so does the embodied soul carry the mind and senses with it, when it leaves an old body and enters a new one. - meaning in english : Here, Shree Krishna has given the example of the breeze to explain the process of transmigration of a soul from one body into another. Similar to the breeze, which carries with it the fragrances of the flowers, upon the death of the gross body, the soul carries with it the subtle and the causal bodies, these include the senses and the mind. (The concept of three kinds of bodies has been explained in detail in Verse 2.28).Even when the material body dies, the soul continues to carry the mind along with the experiences of its past lifetimes from its former body to the new one. That explicates why people who are born blind can still dream, probably based on their experiences from past lives. Dreams are considered to be a visual representation of what we see or think during waking hours. It might be in a distorted or rambled form, which gets connected in our mind when we sleep. For example, someone saw a bird flying and thought, “How wonderful will it be to fly like a bird!” Sometime later, he dreams that he is flying in his human body itself. Yet, a blind person who has not seen anything from birth dreams, this can only be due to all the impressions that are stored in the subconscious mind, which it carries with it from past lifetimes.In the next verse, Shree Krishna explains what the soul does with the mind and senses it takes with it when it departs from its present body. - translation in hindi : जिस प्रकार से वायु सुगंध को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाती है उसी प्रकार से देहधारी आत्मा जब पुराने शरीर का त्याग करती है और नये शरीर में प्रवेश करती है उस समय वह अपने साथ मन और इन्द्रियों को भी ले जाती है। - meaning in hindi : यहाँ आत्मा के देहांतरण की प्रक्रिया का वर्णन किया गया है। इसके लिए वायु का उदाहरण दिया गया है जो फूलों की सुगंध को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाती है। इसी प्रकार से मृत्यु होने पर आत्मा स्थूल शरीर को छोड़ देती है लेकिन यह अपने साथ सूक्ष्म और कारण शरीर, जिसमें मन और इन्द्रियाँ भी सम्मिलित हैं, को अपने साथ ले जाती है। दूसरे अध्याय के 28वें श्लोक में तीन प्रकार के शरीरों का वर्णन किया गया था।आत्मा को प्रत्येक जीवन में नया शरीर मिलता है और मन भी उसके साथ पूर्व जन्मों से निरन्तर यात्रा करता रहता है। इससे विदित होता है कि जो लोग जन्म से अन्धे होते हैं वे भी कैसे स्वप्न देख सकते है। स्वप्न प्रायः हमारी दृष्टि और विचारों के विरूपण का परिणाम है जो जागृत अवस्था में असंबद्ध रहते हैं और निद्रावस्था के दौरान संबद्ध हो जाते है। उदाहरण के लिए यदि कोई उड़ते हुए पक्षी को देख कर कहता है कि “यदि मैं पक्षी होता तब कितना अच्छा होता।"" स्वप्न में वह मानव शरीर में स्वयं को उड़ता हुआ पाता है। ऐसा जागृत अवस्था के विरूपित विचारों और दृष्टि का स्वप्नावस्था से संबद्ध होने के कारण हुआ। इसके अतिरिक्त जन्मांध व्यक्ति जिसने कभी कोई रूप या आकार नहीं देखा वह इन्हें स्वप्न में देख सका क्योंकि जागृत अवस्था की धारणाएँ अनन्त जन्मों से अवचेतन मन में संचित होती हैं। यह निरूपण करने के पश्चात कि आत्मा शरीर का त्याग करते समय मन और इन्द्रियों को भी अपने साथ ले जाती है। अब आगे वे यह व्याख्या करेंगे कि वह इनके साथ क्या करती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वर: |गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: śharīraṁ yad avāpnoti yach chāpy utkrāmatīśhvaraḥgṛihītvaitāni sanyāti vāyur gandhān ivāśhayāt -translation_in_english: As the air carries fragrance from place to place, so does the embodied soul carry the mind and senses with it, when it leaves an old body and enters a new one. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna has given the example of the breeze to explain the process of transmigration of a soul from one body into another. Similar to the breeze, which carries with it the fragrances of the flowers, upon the death of the gross body, the soul carries with it the subtle and the causal bodies, these include the senses and the mind. (The concept of three kinds of bodies has been explained in detail in Verse 2.28).Even when the material body dies, the soul continues to carry the mind along with the experiences of its past lifetimes from its former body to the new one. That explicates why people who are born blind can still dream, probably based on their experiences from past lives. Dreams are considered to be a visual representation of what we see or think during waking hours. It might be in a distorted or rambled form, which gets connected in our mind when we sleep. For example, someone saw a bird flying and thought, “How wonderful will it be to fly like a bird!” Sometime later, he dreams that he is flying in his human body itself. Yet, a blind person who has not seen anything from birth dreams, this can only be due to all the impressions that are stored in the subconscious mind, which it carries with it from past lifetimes.In the next verse, Shree Krishna explains what the soul does with the mind and senses it takes with it when it departs from its present body. -translation_in_hindi: जिस प्रकार से वायु सुगंध को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाती है उसी प्रकार से देहधारी आत्मा जब पुराने शरीर का त्याग करती है और नये शरीर में प्रवेश करती है उस समय वह अपने साथ मन और इन्द्रियों को भी ले जाती है। -meaning_in_hindi: यहाँ आत्मा के देहांतरण की प्रक्रिया का वर्णन किया गया है। इसके लिए वायु का उदाहरण दिया गया है जो फूलों की सुगंध को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाती है। इसी प्रकार से मृत्यु होने पर आत्मा स्थूल शरीर को छोड़ देती है लेकिन यह अपने साथ सूक्ष्म और कारण शरीर, जिसमें मन और इन्द्रियाँ भी सम्मिलित हैं, को अपने साथ ले जाती है। दूसरे अध्याय के 28वें श्लोक में तीन प्रकार के शरीरों का वर्णन किया गया था।आत्मा को प्रत्येक जीवन में नया शरीर मिलता है और मन भी उसके साथ पूर्व जन्मों से निरन्तर यात्रा करता रहता है। इससे विदित होता है कि जो लोग जन्म से अन्धे होते हैं वे भी कैसे स्वप्न देख सकते है। स्वप्न प्रायः हमारी दृष्टि और विचारों के विरूपण का परिणाम है जो जागृत अवस्था में असंबद्ध रहते हैं और निद्रावस्था के दौरान संबद्ध हो जाते है��� उदाहरण के लिए यदि कोई उड़ते हुए पक्षी को देख कर कहता है कि “यदि मैं पक्षी होता तब कितना अच्छा होता।"" स्वप्न में वह मानव शरीर में स्वयं को उड़ता हुआ पाता है। ऐसा जागृत अवस्था के विरूपित विचारों और दृष्टि का स्वप्नावस्था से संबद्ध होने के कारण हुआ। इसके अतिरिक्त जन्मांध व्यक्ति जिसने कभी कोई रूप या आकार नहीं देखा वह इन्हें स्वप्न में देख सका क्योंकि जागृत अवस्था की धारणाएँ अनन्त जन्मों से अवचेतन मन में संचित होती हैं। यह निरूपण करने के पश्चात कि आत्मा शरीर का त्याग करते समय मन और इन्द्रियों को भी अपने साथ ले जाती है। अब आगे वे यह व्याख्या करेंगे कि वह इनके साथ क्या करती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रोत्रं चक्षु: स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च |अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते || 9|| - sanskrit verse transliteration : śhrotraṁ chakṣhuḥ sparśhanaṁ cha rasanaṁ ghrāṇam eva chaadhiṣhṭhāya manaśh chāyaṁ viṣhayān upasevate - translation in english : Using the sense perceptions of the ears, eyes, skin, tongue, and nose, which are grouped around the mind, the embodied soul savors the objects of the senses. - meaning in english : The soul is divine, then how does it savor the objects of the senses? With the help of the mind and the senses, it can enjoy taste, smell, touch, feel or hear sounds. Even though the mind and senses are lifeless, due to the consciousness of the soul they become lifelike. This helps them to experience pleasure and pain from their thoughts, situations, persons, and objects of the senses. Then the embodied soul identifies the same experiences of the mind and the senses as its own because of the ego.The trouble here is, that the happiness experienced through the mind and the senses is material, but the soul is divine. Hence, regardless of the amount, the soul can never be satisfied with such material pleasures. It is restless and continuously keeps searching for that ultimate source of happiness.Ralph Waldo Emerson an American philosopher very beautifully said, “We grant that human life is mean. But how did we find out that it is mean? What is the ground of this uneasiness, of this old discontent? What is this universal sense of want and ignorance, but the fine innuendo by which the soul makes its enormous claim?” Another famous philosopher, Meister Eckhart has written: “There is something in the soul which is above the living being, divine and simple. This light is only satisfied with the supra essential essence.”The divine bliss, which is both eternal and infinite; that the uncontended soul is continuously searching for; can only be attained from God. Those who realize that the mind and the senses are the cause of bondage, and the only way to break free is to turn these instruments of senses towards God, progresses on the path of devotion. Saint Tulsidas, the author of Ramayana in Hindi (Awadhi) is an excellent example.As a young lad, he was madly in love with his wife. Once she went for a few days to her parents’ house, which was in a nearby village across a stream. At night, the weather was bad, but Tulsidas was very restless and eager to meet her. He decided to go and meet her right away. It was very dark and raining, so no boatman was willing to take him across the stream. Then he saw something floating nearby, thinking that it was a log, he clung to it and swam across. When he reached her house, it was late, he was hesitant to wake the entire household. His wife’s room was on the second floor, he thought of calling out to her, but saw a rope hanging from her window. He caught that and went up to her room.She was astonished to see him there and enquired how he managed to come that late at night, in such terrible weather. He pointed at the window, but when they looked out of the window, both were shocked. There was no rope it was a snake, and what Tulsidas assumed to be a log, was in fact, a floating dead body. His desire for his wife was so intense that it had blinded his mind. She was furious and said to him, “You desire me, a body made of flesh and blood. If you would have such an intense desire for God, you would attain him and be free from the cycle of life and death.”Her words had a life-changing effect on Tulsidas. He left home, renounced a householders’ life and took up devotion. By detaching himself from the material pleasures and engaging them towards devotion to God, he went on to become a great saint and poet.He later wrote:kāmihi nāri piāri jimi lobhihi priya jimi dāma,timi raghunātha nirantara priya lāgahu mohi rāma(Ramayan)“As a lustful man desires a beautiful woman, and as an avaricious person desires wealth, may my mind and senses constantly desire Lord Ram.” - translation in hindi : कान, आंख, त्वचा, जिह्वा और नासिका के इन्द्रिय बोध जो मन के चारों ओर समूहबद्ध हैं, के साथ देहधारी आत्मा इन्द्रिय विषयों का भोग करती है। - meaning in hindi : हालांकि आत्मा दिव्य होने के कारण प्रत्यक्ष रूप से स्वाद, स्पर्श, अनुभव करना, सूंघ या सुन नहीं सकती तब फिर यह ऐसे भोगों को कैसे ग्रहण कर सकती है? इसका उत्तर है-इन्द्रियाँ और मन इसमें उसकी सहायता करते हैं। इन्द्रियाँ और मन वास्तव में जड़ हैं लेकिन ये आत्मा की चेतना से सक्रिय होकर उसके जैसे जीवंत हो जाते हैं। इसलिए वे पदार्थों, परिस्थितियों, विचारों और व्यक्तियों के संपर्क से सुख-दुख की अनुभूति करते हैं।अहंकार के कारण आत्मा अपनी पहचान मन और इन्द्रियों के साथ करती है और परोक्ष रूप से उसी प्रकार के आनन्द की अनुभूति करती है। समस्या यह है कि आत्मा अपने आप में दिव्य है किन्तु वह जिन सुखों की अनुभूति करती है वे भौतिक हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि इन्द्रियाँ और मन आत्मा को चाहे कितना भी सुख प्रदान करते हैं किन्तु फिर भी वह अतृप्त रहती है। ऐसा प्रतीत होता है कि इसने अभी तक अपने दृढ़ लक्ष्य को प्राप्त नहीं किया और इसकी पूर्ण आनन्द प्राप्त करने की खोज जारी रहती है जो इसे वास्तव में तृप्त कर सके। अमेरीकन दार्शनिक रॉल्फ वॉल्डो एमर्सन ने इसका अति सुंदरता से वर्णन किया है-""हम मानते हैं कि मानव जीवन दुखमय है लेकिन हमें कैसे ज्ञात हुआ कि यह दुखमय है? इस असहजता और इस चिरकालिक असंतोष का आधार क्या है? इस अभाव और अज्ञानता का सार्वभौमिक अभिप्राय क्या है और क्या आत्मा केवल एक उत्कृष्ट अंतदृष्टि द्वारा इसका विलक्षण रूप से समर्थन करती है?"" अन्य विख्यात दार्शनिक मेस्टर एक्खर्ट लिखते हैं, “आत्मा में कुछ तो ऐसा है जो सभी जीवित प्राणियों से परे दिव्य और सरल है। यह ज्ञान केवल उपर्युक्त मूलभूत सार के साथ संतुष्ट करता है।""जिस असीम नित्य और दिव्य आनन्द को आत्मा प्राप्त करना चाहती है वह उसे केवल भगवान से प्राप्त हो सकता है। जब किसी क�� यह अनुभव हो जाता है तब वही इन्द्रियाँ जो मन के बंधन का कारण थीं वे भगवान की दिशा की ओर अग्रसर हो सकती हैं और इनका उपयोग भक्ति के साधन के रूप में किया जा सकता है। इसका अद्भुत उदाहरण संत तुलसीदास हैं जिन्होंने हिन्दी में रामचरितमानस की रचना की है। अपनी युवावस्था में उनकी अपनी पत्नी में अत्यंत आसक्ति थी। एक बार वह कुछ दिनों के लिए अपने मायके रहने चली गयी। जब तुलसीदासमें उनसे मिलने की उत्कंठा उत्पन्न हुई तब वह अपने ससुराल की ओर चल दिए। लेकिन मार्ग में पड़ने वाली नदी का बहाव अत्यंत तीव्र था और कोई नाविक भी उन्हें नदी पार कराने के लिए तैयार नहीं हुआ क्योंकि उस समय मूसलाधार वर्षा हो रही थी। एक मृत शव नदी में तैर रहा था। अपनी पत्नी से मिलने की तीव्र इच्छा में लीन तुलसीदास ने उसे लकड़ी का लट्ठा समझा। उन्होंने लाश से लिपट कर नदी पार की। अपनी पत्नी से मिलने की इच्छा उन पर इतनी हावी हो गयी थी कि घर के बाहर की दीवार पर लटके हुए सर्प को तुलसीदास ने ध्यानपूर्वक नहीं देखा और सोचा कि वह रस्सी होगी। इसलिए वह मुख्य द्वार को खटखटा कर समय व्यर्थ करने के स्थान पर साँप को पकड़ कर दीवार पर चढ़ गए। जब उन्होंने खिड़की से कमरे में प्रवेश किया तब उनकी पत्नी ने उनसे पूछा कि उन्होंने नदी कैसे पार की और कैसे दीवार से ऊपर चढ़ कर आए। तब तुलसीदास ने बाहर उन वस्तुओं की ओर संकेत किया जिन्हें उन्होंने भूलवश लकड़ी का लट्ठा और रस्सी समझा था। उनकी पत्नी मृत शव और साँप को देखकर आश्चर्य चकित रह गयी। उसने कहा-""तुमने रक्त और मांस से बने शरीर को पाने की इच्छा की। यदि आपने भगवान को पाने की ऐसी उत्कंठा प्रकट की होती तब तुम्हें इस संसार में जन्म न लेना पड़ता।"" पत्नी के शब्दों से तुलसीदास को इतना आघात पहुंचा कि उन्हें अपनी मूर्खता का आभास हो गया और उनमें संसार के प्रति वैराग्य उत्पन्न हुआ। वह घर गृहस्थी को त्याग कर भक्ति में तल्लीन होने के लिए निकल पड़े। उन्होंने स्वयं को भगवान की भक्ति में निमग्न किया। उन्होंने अपने मन और इन्द्रियों की उन इच्छाओं को जिन्होंने अतीत में उन्हें कष्ट दिया था उन्हें भगवान की भक्ति से तल्लीन कर दिया।इस प्रकार भक्ति की प्रक्रिया में उन्होंने स्वयं को सिद्ध किया और महान कवि संत तुलसीदास कहलाए। बाद में उन्होंने रामचरित मानस की रचना की जिसमें उन्होंने इस प्रकार से व��्णन कियाकामीही नारि प्यारी जिमी लोभिहि प्रिय जिमी दामतिमि रघुनाथ निरन्तर प्रिय लागहू मोही राम (रामचरितमानस)""जिस प्रकार से कामी पुरुष को सुंदर स्त्री प्रिय लगती है और लोभी को धन प्यारा लगता है उसी प्रकार से मेरा मन और इन्द्रियाँ भगवान राम की इच्छा करती रहें। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रोत्रं चक्षु: स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च |अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrotraṁ chakṣhuḥ sparśhanaṁ cha rasanaṁ ghrāṇam eva chaadhiṣhṭhāya manaśh chāyaṁ viṣhayān upasevate -translation_in_english: Using the sense perceptions of the ears, eyes, skin, tongue, and nose, which are grouped around the mind, the embodied soul savors the objects of the senses. -meaning_in_english: The soul is divine, then how does it savor the objects of the senses? With the help of the mind and the senses, it can enjoy taste, smell, touch, feel or hear sounds. Even though the mind and senses are lifeless, due to the consciousness of the soul they become lifelike. This helps them to experience pleasure and pain from their thoughts, situations, persons, and objects of the senses. Then the embodied soul identifies the same experiences of the mind and the senses as its own because of the ego.The trouble here is, that the happiness experienced through the mind and the senses is material, but the soul is divine. Hence, regardless of the amount, the soul can never be satisfied with such material pleasures. It is restless and continuously keeps searching for that ultimate source of happiness.Ralph Waldo Emerson an American philosopher very beautifully said, “We grant that human life is mean. But how did we find out that it is mean? What is the ground of this uneasiness, of this old discontent? What is this universal sense of want and ignorance, but the fine innuendo by which the soul makes its enormous claim?” Another famous philosopher, Meister Eckhart has written: “There is something in the soul which is above the living being, divine and simple. This light is only satisfied with the supra essential essence.”The divine bliss, which is both eternal and infinite; that the uncontended soul is continuously searching for; can only be attained from God. Those who realize that the mind and the senses are the cause of bondage, and the only way to break free is to turn these instruments of senses towards God, progresses on the path of devotion. Saint Tulsidas, the author of Ramayana in Hindi (Awadhi) is an excellent example.As a young lad, he was madly in love with his wife. Once she went for a few days to her parents’ house, which was in a nearby village across a stream. At night, the weather was bad, but Tulsidas was very restless and eager to meet her. He decided to go and meet her right away. It was very dark and raining, so no boatman was willing to take him across the stream. Then he saw something floating nearby, thinking that it was a log, he clung to it and swam across. When he reached her house, it was late, he was hesitant to wake the entire household. His wife’s room was on the second floor, he thought of calling out to her, but saw a rope hanging from her window. He caught that and went up to her room.She was astonished to see him there and enquired how he managed to come that late at night, in such terrible weather. He pointed at the window, but when they looked out of the window, both were shocked. There was no rope it was a snake, and what Tulsidas assumed to be a log, was in fact, a floating dead body. His desire for his wife was so intense that it had blinded his mind. She was furious and said to him, “You desire me, a body made of flesh and blood. If you would have such an intense desire for God, you would attain him and be free from the cycle of life and death.”Her words had a life-changing effect on Tulsidas. He left home, renounced a householders’ life and took up devotion. By detaching himself from the material pleasures and engaging them towards devotion to God, he went on to become a great saint and poet.He later wrote:kāmihi nāri piāri jimi lobhihi priya jimi dāma,timi raghunātha nirantara priya lāgahu mohi rāma(Ramayan)“As a lustful man desires a beautiful woman, and as an avaricious person desires wealth, may my mind and senses constantly desire Lord Ram.” -translation_in_hindi: कान, आंख, त्वचा, जिह्वा और नासिका के इन्द्रिय बोध जो मन के चारों ओर समूहबद्ध हैं, के साथ देहधारी आत्मा इन्द्रिय विषयों का भोग करती है। -meaning_in_hindi: हालांकि आत्मा दिव्य होने के कारण प्रत्यक्ष रूप से स्वाद, स्पर्श, अनुभव करना, सूंघ या सुन नहीं सकती तब फिर यह ऐसे भोगों को कैसे ग्रहण कर सकती है? इसका उत्तर है-इन्द्रियाँ और मन इसमें उसकी सहायता करते हैं। इन्द्रियाँ और मन वास्तव में जड़ हैं लेकिन ये आत्मा की चेतना से सक्रिय होकर उसके जैसे जीवंत हो जाते हैं। इसलिए वे पदार्थों, परिस्थितियों, विचारों और व्यक्तियों के संपर्क से सुख-दुख की अनुभूति करते हैं।अहंकार के कारण आत्मा अपनी पहचान मन और इन्द्रियों के साथ करती है और परोक्ष रूप से उसी प्रकार के आनन्द की अनुभूति करती है। समस्या यह है कि आत्मा अपने आप में दिव्य है किन्तु वह जिन सुखों की अनुभूति करती है वे भौतिक हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि इन्द्रियाँ और मन आत्मा को चाहे कितना भी सुख प्रदान करते हैं किन्तु फिर भी वह अतृप्त रहती है। ऐसा प्रतीत होता है कि इसने अभी तक अपने दृढ़ लक्ष्य को प्राप्त नहीं किया और इसकी पूर्ण आनन्द प्राप्त करने की खोज जारी रहती है जो इसे वास्तव में तृप्त कर सके। अमेरीकन दार्शनिक रॉल्फ वॉल्डो एमर्सन ने इसका अति सुंदरता से वर्णन किया है-""हम मानते हैं कि मानव जीवन दुखमय है लेकिन हमें कैसे ज्ञात हुआ कि यह दुखमय है? इस असहजता और इस चिरकालिक असंतोष का आधार क्या है? इस अभाव और अज्ञानता का सार्वभौमिक अभिप्राय क्या है और क्या आत्मा केवल एक उत्कृष्ट अंतदृष्टि द्वारा इसका विलक्षण रूप से समर्थन करती है?"" अन्य विख्यात दार्शनिक मेस्टर एक्खर्ट लिखते हैं, “आत्मा में कुछ तो ऐसा है जो सभी जीवित प्राणियों से परे दिव्य और सरल है। यह ज्ञान केवल उपर्युक्त मूलभूत सार के साथ संतुष्ट करता है।""जिस असीम नित्य और दिव्य आनन्द को आत्मा प्राप्त करना चाहती है वह उसे केवल भगवान से प्राप्त हो सकता है। जब किसी को यह अनुभव हो जाता है तब वही इन्द्रियाँ जो मन के बंधन का कारण थीं वे भगवान की दिशा की ओर अग्रसर हो सकती हैं और इनका उपयोग भक्ति के साधन के रूप में किया जा सकता है। इसका अद्भुत उदाहरण संत तुलसीदास हैं जिन्होंने हिन्दी में रामचरितमानस की रचना की है। अपनी युवावस्था में उनकी अपनी पत्नी में अत्यंत आसक्ति थी। एक बार वह कुछ दिनों के लिए अपने मायके रहने चली गयी। जब तुलसीदासमें उनसे मिल��े की उत्कंठा उत्पन्न हुई तब वह अपने ससुराल की ओर चल दिए। लेकिन मार्ग में पड़ने वाली नदी का बहाव अत्यंत तीव्र था और कोई नाविक भी उन्हें नदी पार कराने के लिए तैयार नहीं हुआ क्योंकि उस समय मूसलाधार वर्षा हो रही थी। एक मृत शव नदी में तैर रहा था। अपनी पत्नी से मिलने की तीव्र इच्छा में लीन तुलसीदास ने उसे लकड़ी का लट्ठा समझा। उन्होंने लाश से लिपट कर नदी पार की। अपनी पत्नी से मिलने की इच्छा उन पर इतनी हावी हो गयी थी कि घर के बाहर की दीवार पर लटके हुए सर्प को तुलसीदास ने ध्यानपूर्वक नहीं देखा और सोचा कि वह रस्सी होगी। इसलिए वह मुख्य द्वार को खटखटा कर समय व्यर्थ करने के स्थान पर साँप को पकड़ कर दीवार पर चढ़ गए। जब उन्होंने खिड़की से कमरे में प्रवेश किया तब उनकी पत्नी ने उनसे पूछा कि उन्होंने नदी कैसे पार की और कैसे दीवार से ऊपर चढ़ कर आए। तब तुलसीदास ने बाहर उन वस्तुओं की ओर संकेत किया जिन्हें उन्होंने भूलवश लकड़ी का लट्ठा और रस्सी समझा था। उनकी पत्नी मृत शव और साँप को देखकर आश्चर्य चकित रह गयी। उसने कहा-""तुमने रक्त और मांस से बने शरीर को पाने की इच्छा की। यदि आपने भगवान को पाने की ऐसी उत्कंठा प्रकट की होती तब तुम्हें इस संसार में जन्म न लेना पड़ता।"" पत्नी के शब्दों से तुलसीदास को इतना आघात पहुंचा कि उन्हें अपनी मूर्खता का आभास हो गया और उनमें संसार के प्रति वैराग्य उत्पन्न हुआ। वह घर गृहस्थी को त्याग कर भक्ति में तल्लीन होने के लिए निकल पड़े। उन्होंने स्वयं को भगवान की भक्ति में निमग्न किया। उन्होंने अपने मन और इन्द्रियों की उन इच्छाओं को जिन्होंने अतीत में उन्हें कष्ट दिया था उन्हें भगवान की भक्ति से तल्लीन कर दिया।इस प्रकार भक्ति की प्रक्रिया में उन्होंने स्वयं को सिद्ध किया और महान कवि संत तुलसीदास कहलाए। बाद में उन्होंने रामचरित मानस की रचना की जिसमें उन्होंने इस प्रकार से वर्णन कियाकामीही नारि प्यारी जिमी लोभिहि प्रिय जिमी दामतिमि रघुनाथ निरन्तर प्रिय लागहू मोही राम (रामचरितमानस)""जिस प्रकार से कामी पुरुष को सुंदर स्त्री प्रिय लगती है और लोभी को धन प्यारा लगता है उसी प्रकार से मेरा मन और इन्द्रियाँ भगवान राम की इच्छा करती रहें।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भ��ञ्जानं वा गुणान्वितम् |विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुष: || 10|| - sanskrit verse transliteration : utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi bhuñjānaṁ vā guṇānvitamvimūḍhā nānupaśhyanti paśhyanti jñāna-chakṣhuṣhaḥ - translation in english : The ignorant do not perceive the soul as it resides in the body, and as it enjoys sense objects; nor do they perceive it when it departs.But those who possess the eyes of knowledge can behold it. - meaning in english : The soul savors the perceptions of the mind and the senses while it resides within a body, but not everyone can understand this. It is a spiritual object and cannot be seen or touched using material senses. Several experiments have been conducted by scientists to find the soul, but the material instruments of the laboratories are no good to detect it. Hence, they conclude that all the bodily parts working together are the source of life.It is similar to a newbie mechanic trying to figure out how does a car move. He looks at the movement of the wheels, traces that back to the accelerator, then the steering wheel and the ignition switch. He concludes that all these parts make a car move. But he missed the important part, who starts the ignition and moves the steering wheel? Unless a driver operates the car, it would not move.Similarly, devoid of spiritual knowledge about the existence of the soul and its functions, the physiologists’ theory is that the physical body itself along with its different parts is the source of life.In this verse, Shree Krishna has said that the ignorant (vimūḍh) are unaware of their own divine identity and presume the physical body to be the self. Only someone who has acquired spiritual knowledge understands that it is the soul that gives life to the body. Without the soul, the body is lifeless. When a person dies, the material parts of the body; the heart, brain, lungs, limbs, etc. are there, but they don’t function, as the soul has left the body.Consciousness is anindication of life or the presence of asoul in a physical body. When the soul departs, consciousness ends. Only those who have acquired the eyes of knowledge (jñāna chakṣhu) can understand this phenomenon. - translation in hindi : अज्ञानी आत्मा का अनुभव नहीं कर पाते जबकि यह शरीर में रहती है और इन्द्रिय विषयों का भोग करती है और न ही उन्हें इसके शरीर से प्रस्थान करने का बोध होता है लेकिन वे जिनके नेत्र ज्ञान से युक्त होते हैं वे इसे देख सकते हैं। - meaning in hindi : यद्यपि आत्मा हमारे हृदय में रहती है और मन एवं इन्द्रियों की धारणाओं को ग्रहण करती है किन्तु इसे प्रत्येक मनुष्य जान नहीं पाता। इसका कारण यह है कि आत्मा भौतिक पदार्थ नहीं है और इसे भौतिक इन्द्रियों से देखा और स्पर्श नहीं किया जा सकता। वैज्ञानिक अपने उपकरणों द्वारा प्रयोगशाला में इसका पता नहीं लगा सकते इसलिए वे भूलवश निष्कर्ष निकालते हैं कि शरीर ही आत्मा है। यह एक मकैनिक द्वारा यह ज्ञात करने के प्रयास के समान है कि कार कैसे चलती है। वह पिछले पहियों की गति की ओर देखता है फिर त्वरक, अग्निशमन स्विच और स्टीरिंग व्हील का निरीक्षण करता है। वह इन सबको कार की गति के कारणों के रूप में चिह्नित करता है और यह अनुभव नहीं कर पाता कि कार चलाने का काम कार चालक करता है। समान रूप से आत्मा के अस्तित्व के ज्ञान के बिना शारीरिक क्रिया वैज्ञानिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि शरीर के सभी अंग एक साथ शरीर की चेतना के स्रोत हैं।किन्तु जो अध्यात्मिक मार्ग पर चल��े हैं वे ज्ञान चक्षुओं से यह देखते हैं कि आत्मा शरीर के अंगों को सक्रिय करती है। जब यह शरीर से प्रस्थान करती है तब भौतिक शरीर के विभिन्न अंग जैसे हृदय, मस्तिष्क, फेफड़े इत्यादि यहीं रह जाते हैं और शरीर में चेतना का कोई अस्तित्व नहीं रहता। चेतना आत्मा का लक्षण है जब तक आत्मा शरीर में उपस्थित रहती है तब तक चेतना शरीर में रहकर उसे जीवित रखती है और आत्मा द्वारा शरीर त्याग करने पर वह भी शरीर को छोड़ देती है। ज्ञान चक्षु से संपन्न ज्ञानी मनुष्य ही इसे देख सकते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि अज्ञानी आत्मा की दिव्यता से अनभिज्ञ रहते हैं और भौतिक शरीर को आत्मा समझते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् |विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुष: || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi bhuñjānaṁ vā guṇānvitamvimūḍhā nānupaśhyanti paśhyanti jñāna-chakṣhuṣhaḥ -translation_in_english: The ignorant do not perceive the soul as it resides in the body, and as it enjoys sense objects; nor do they perceive it when it departs.But those who possess the eyes of knowledge can behold it. -meaning_in_english: The soul savors the perceptions of the mind and the senses while it resides within a body, but not everyone can understand this. It is a spiritual object and cannot be seen or touched using material senses. Several experiments have been conducted by scientists to find the soul, but the material instruments of the laboratories are no good to detect it. Hence, they conclude that all the bodily parts working together are the source of life.It is similar to a newbie mechanic trying to figure out how does a car move. He looks at the movement of the wheels, traces that back to the accelerator, then the steering wheel and the ignition switch. He concludes that all these parts make a car move. But he missed the important part, who starts the ignition and moves the steering wheel? Unless a driver operates the car, it would not move.Similarly, devoid of spiritual knowledge about the existence of the soul and its functions, the physiologists’ theory is that the physical body itself along with its different parts is the source of life.In this verse, Shree Krishna has said that the ignorant (vimūḍh) are unaware of their own divine identity and presume the physical body to be the self. Only someone who has acquired spiritual knowledge understands that it is the soul that gives life to the body. Without the soul, the body is lifeless. When a person dies, the material parts of the body; the heart, brain, lungs, limbs, etc. are there, but they don’t function, as the soul has left the body.Consciousness is anindication of life or the presence of asoul in a physical body. When the soul departs, consciousness ends. Only those who have acquired the eyes of knowledge (jñāna chakṣhu) can understand this phenomenon. -translation_in_hindi: अज्ञानी आत्मा का अनुभव नहीं कर पाते जबकि यह शरीर में रहती है और इन्द्रिय विषयों का भोग करती है और न ही उन्हें इसके शरीर से प्रस्थान करने का बोध होता है लेकिन वे जिनके नेत्र ज्ञान से युक्त होते हैं वे इसे देख सकते हैं। -meaning_in_hindi: यद्यपि आत्मा हमारे हृदय में रहती है और मन एवं इन्द्रियों की धारणाओं को ग्रहण करती है किन्तु इसे प्रत्येक मनुष्य जान नहीं पाता। इसका कारण यह है कि आत्मा भौतिक पदार्थ नहीं है और इसे भौतिक इन्द्रियों से देखा और स्पर्श न���ीं किया जा सकता। वैज्ञानिक अपने उपकरणों द्वारा प्रयोगशाला में इसका पता नहीं लगा सकते इसलिए वे भूलवश निष्कर्ष निकालते हैं कि शरीर ही आत्मा है। यह एक मकैनिक द्वारा यह ज्ञात करने के प्रयास के समान है कि कार कैसे चलती है। वह पिछले पहियों की गति की ओर देखता है फिर त्वरक, अग्निशमन स्विच और स्टीरिंग व्हील का निरीक्षण करता है। वह इन सबको कार की गति के कारणों के रूप में चिह्नित करता है और यह अनुभव नहीं कर पाता कि कार चलाने का काम कार चालक करता है। समान रूप से आत्मा के अस्तित्व के ज्ञान के बिना शारीरिक क्रिया वैज्ञानिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि शरीर के सभी अंग एक साथ शरीर की चेतना के स्रोत हैं।किन्तु जो अध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं वे ज्ञान चक्षुओं से यह देखते हैं कि आत्मा शरीर के अंगों को सक्रिय करती है। जब यह शरीर से प्रस्थान करती है तब भौतिक शरीर के विभिन्न अंग जैसे हृदय, मस्तिष्क, फेफड़े इत्यादि यहीं रह जाते हैं और शरीर में चेतना का कोई अस्तित्व नहीं रहता। चेतना आत्मा का लक्षण है जब तक आत्मा शरीर में उपस्थित रहती है तब तक चेतना शरीर में रहकर उसे जीवित रखती है और आत्मा द्वारा शरीर त्याग करने पर वह भी शरीर को छोड़ देती है। ज्ञान चक्षु से संपन्न ज्ञानी मनुष्य ही इसे देख सकते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि अज्ञानी आत्मा की दिव्यता से अनभिज्ञ रहते हैं और भौतिक शरीर को आत्मा समझते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् |यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतस: || 11|| - sanskrit verse transliteration : yatanto yoginaśh chainaṁ paśhyanty ātmany avasthitamyatanto ‘py akṛitātmāno nainaṁ paśhyanty achetasaḥ - translation in english : Striving yogis too are able to realize the soul enshrined in the body.However, those whose minds are not purified cannot cognize it, even though they strive to do so. - meaning in english : Only acquiring knowledge is not sufficient, it must also be in the proper direction. The common flaw with the human approach is that we tend to use our material senses to understand the divine. We want to decide the correctness and faults in knowledge with our intellect, which has only worldly but no experience of the divine. We believe that things which cannot be perceived by the mind and the senses do not exist.This approach is well elucidated by Noble laureate and French physiologist, Alexis Carrel. In his book, Man the Unknown, he states: “Our mind has a natural tendency to reject the things that do not fit into the frame of scientific or philosophical beliefs of our time. After all, scientists are only human. They are saturated with the prejudices of their environment and epoch. They willingly believe that facts which cannot be explained by current theories do not exist. At present times, scientists still look upon telepathy and other metaphysical phenomena as illusions. Evident facts having an unorthodox appearance are suppressed.”According to Nyāya Darśhan, one of the ancient schools of Hindu philosophy, such thinking is called kūpa-maṇ��ūka-nyāya (the logic of a well-frog). The story behind this is of a frog which has been living within the walls of a well, unaware of the world outside. Once an ocean frog gets washed off and falls into that well. The well-frog enquires to the newcomer, “How big is the ocean, where you lived?” The ocean frog replied, “It is huge.” The well-frog said, “It must be 5 times bigger than this well.” To this, the ocean frog said, “No much bigger than that.” The well-frog said, “Is it 10 times bigger?” “Much more than that,” said the ocean frog. The well-frog was now curious and said, “A hundred times?” To this, the ocean frog replied, “A hundred is nothing, the ocean is much bigger than that.” The frog from the well did not believe the ocean frog and said, “You are a liar, how can any place be a hundred times bigger than my well?” The well-frog had been living there its whole life, it had not seen anything beyond the walls of that well. Therefore, its mind could not comprehend the idea of a vast ocean, or the world that existed outside of that well.Like the frog of the well, materialistic people cannot perceive the idea of an eternal soul. Due to their limited experience and lack of spiritual knowledge, they cannot perceive that there is an entire spiritual universe beyond the understanding of their material intellects. Only those who have taken the path of spirituality, endeavor to purify their hearts with humility and faith. A cleansed mind naturally experiences the presence of the soul. Then the knowledge of the scriptures becomes clear to them.Similar to the existence of the soul, the senses cannot perceive the existence of God as well. Only through the eyes of knowledge can one realize God. In the next verse, Shree Krishna has briefed on the method of perceiving the existence of God. - translation in hindi : भगवद्प्राप्ति के लिए प्रयासरत योगी यह जानने में समर्थ हो जाते हैं कि आत्मा शरीर में प्रतिष्ठित है किन्तु जिनका मन शुद्ध नहीं है वे प्रयत्न करने के बावजूद भी इसे जान नहीं सकते। - meaning in hindi : ज्ञान अर्जन का प्रयास करना ही पर्याप्त नहीं होता बल्कि यह भी आवश्यक है कि हमारे प्रयास उचित दिशा की ओर निर्देशित भी होने चाहिए। मनुष्य यह भूल करते हैं कि वे दैवीय अस्तित्वोंको उन्हीं साधनों से जान सकते हैं जिनके द्वारा उन्होंने संसार को जाना है। अपनी इन्द्रियों के अनुभव और अपनी बुद्धि की पहुँच के आधार पर वे सभी प्रकार के ज्ञान को उचित और अनुचित घोषित करने का निर्णय करते हैं। वे यह मान लेते हैं कि यदि उनकी इन्द्रियाँ किसी पदार्थ को अनुभव नहीं कर सकती और उनकी बुद्धि उसे समझ नहीं सकती तब फिर वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उस पदार्थ या सत्ता का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता। इस सिद्धान्त को स्पष्ट करते हुए, एलेक्सिस कार्रल ने अपनी पुस्तक, 'मैन द अन नोन' में लिखा है-""हमारे मन में ऐसी वस्तुओं को अस्वीकार करने की प्रवृत्ति होती है जो हमारे समय की वैज्ञानिक या दार्शनिक मान्यताओं के ढाँचे के अनुरूप नहीं होती। आखिरकार सभी वैज्ञानिक मानव मात्र हैं। वे अपने परिवेश और युग के पूर्वाग्रहों से संतृप्त होते हैं। वे स्वेच्छा से यह विश्वास करते हैं कि जिन तथ्यों को वर्तमान सिद्धांतों द्वारा समझाया नहीं जा सकता उनका कोई अस्तित्व नहीं होता। आधुनिक युग के वैज्ञानिक अभी ��क दूर संवेदन और अन्य आध्यात्मिक सिद्धान्तों को भ्रम के रूप में देखते हैं। अप्रामाणिक प्रतीत होने वाले सुस्पष्ट तथ्य दबा दिए जाते हैं।""न्याय दर्शन में इस प्रकार के विचार को कूप-मंडूक-न्याय (तालाब के मेढ़क का तर्क) कहते हैं। कुएँ में रहने वाला एक मेढ़क अपने रहने के स्थान के आयाम से भली-भांति परिचित था। एक दिन राणा केन्क्रिवोर (समुद्र में रहने वाली मेढ़क प्रजाति) उस कुएँ में कूद कर आ गया। फिर दोनों मेढ़क आपस में वार्तालाप करने लगे। कुएँ के मेढ़क ने समुद्र में रहने वाले मेढ़क से पूछा-""वह समुद्र कितना बड़ा है जहाँ से तुम आये हो""? राणा केन्क्रिवोर ने उत्तर दिया ""वह बहुत विशाल है।"" ""क्या इस कुएँ से पाँच गुणा अधिक आकार का है?"" ""नहीं इससे भी अधिक"" ""क्या इससे दस गुणा विशाल?"" ""नहीं यह तो कुछ नहीं है""? ""क्या सौ गुणा अधिक""? ""नहीं, इससे भी कहीं अधिक विशाल।"" कुएँ के मेढ़क ने कहा, ""तुम झूठ बोल रहे हो, कोई वस्तु मेरे कुएँ से सौ गुणा अधिक विशाल कैसे हो सकती है?"" कुएँ में रहने वाले मेंढक की बुद्धि जीवन भर कुएँ में रहने के अनुभव से संकुचित हो चुकी थी इसलिए वह विशाल महासागर की कल्पना नहीं कर सका। समान रूप से सीमित बुद्धि के अनुभव से सांसारिक लोग अलौकिक आत्मा के अस्तित्व की संभावना को स्वीकार नहीं करते। लेकिन जो आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे यह अनुभव करते हैं कि उनकी भौतिक बुद्धि की परिधि से परे भी कोई ज्ञान हो सकता है। वे विनम्रता और विश्वास के साथ आध्यात्मिक मार्ग पर चलना आरंभ करते हैं और अपना उद्देश्य समझने लगते हैं। जब उनका मन शुद्ध हो जाता है तब स्वभाविक रूप से उन्हें आत्मा की उपस्थिति का बोध होने लगता है फिर अनुभव द्वारा उन्हें धार्मिक ग्रंथों के सत्य की अनुभूति होती है।जिस प्रकार से इन्द्रियाँ आरंभ में आत्मा का बोध नहीं कर पाती उसी प्रकार से भगवान भी उनकी परिधि में नहीं होते इसलिए आत्मा और भगवान को ज्ञान चक्षुओं से जाना जा सकता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण भगवान के अस्तित्व का बोध कराने की विधि से संबंधित व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् |यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतस: || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: yatanto yoginaśh chainaṁ paśhyanty ātmany avasthitamyatanto ‘py akṛitātmāno nainaṁ paśhyanty achetasaḥ -translation_in_english: Striving yogis too are able to realize the soul enshrined in the body.However, those whose minds are not purified cannot cognize it, even though they strive to do so. -meaning_in_english: Only acquiring knowledge is not sufficient, it must also be in the proper direction. The common flaw with the human approach is that we tend to use our material senses to understand the divine. We want to decide the correctness and faults in knowledge with our intellect, which has only worldly but no experience of the divine. We believe that things which cannot be perceived by the mind and the senses do not exist.This approach is well elucidated by Noble laureate and French physiologist, Alexis Carrel. In his book, Man the Unknown, he states: “Our mind has a natural tendency to reject the things that do not fit into the frame of scientific or philosophical beliefs of our time. After all, scientists are only human. They are saturated with the prejudices of their environment and epoch. They willingly believe that facts which cannot be explained by current theories do not exist. At present times, scientists still look upon telepathy and other metaphysical phenomena as illusions. Evident facts having an unorthodox appearance are suppressed.”According to Nyāya Darśhan, one of the ancient schools of Hindu philosophy, such thinking is called kūpa-maṇḍūka-nyāya (the logic of a well-frog). The story behind this is of a frog which has been living within the walls of a well, unaware of the world outside. Once an ocean frog gets washed off and falls into that well. The well-frog enquires to the newcomer, “How big is the ocean, where you lived?” The ocean frog replied, “It is huge.” The well-frog said, “It must be 5 times bigger than this well.” To this, the ocean frog said, “No much bigger than that.” The well-frog said, “Is it 10 times bigger?” “Much more than that,” said the ocean frog. The well-frog was now curious and said, “A hundred times?” To this, the ocean frog replied, “A hundred is nothing, the ocean is much bigger than that.” The frog from the well did not believe the ocean frog and said, “You are a liar, how can any place be a hundred times bigger than my well?” The well-frog had been living there its whole life, it had not seen anything beyond the walls of that well. Therefore, its mind could not comprehend the idea of a vast ocean, or the world that existed outside of that well.Like the frog of the well, materialistic people cannot perceive the idea of an eternal soul. Due to their limited experience and lack of spiritual knowledge, they cannot perceive that there is an entire spiritual universe beyond the understanding of their material intellects. Only those who have taken the path of spirituality, endeavor to purify their hearts with humility and faith. A cleansed mind naturally experiences the presence of the soul. Then the knowledge of the scriptures becomes clear to them.Similar to the existence of the soul, the senses cannot perceive the existence of God as well. Only through the eyes of knowledge can one realize God. In the next verse, Shree Krishna has briefed on the method of perceiving the existence of God. -translation_in_hindi: भगवद्प्राप्ति के लिए प्रयासरत योगी यह जानने में समर्थ हो जाते हैं कि आत्मा शरीर में प्रतिष्ठित है किन्तु जिनका मन शुद्ध नहीं है वे प्रयत्न करने के बावजूद भी इसे जान नहीं सकते। -meaning_in_hindi: ज्ञान अर्जन का प्रयास करना ही पर्याप्त नहीं होता बल्कि यह भी आवश्यक है कि हमारे प्रयास उचित दिशा की ओर निर्देशित भी होने चाहिए। मनुष्य यह भूल करते हैं कि वे दैवीय अस्तित्वोंको उन्हीं साधनों से जान सकते हैं जिनके द्वारा उन्होंने संसार को जाना है। अपनी इन्द्रियों के अनुभव और अपनी बुद्धि की पहुँच के आधार पर वे सभी प्रकार के ज्ञान को उचित और अनुचित घोषित करने का निर्णय करते हैं। वे यह मान लेते हैं कि यदि उनकी इन्द्रियाँ किसी पदार्थ को अनुभव नहीं कर सकती और उनकी बुद्धि उसे समझ नहीं सकती तब फिर वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उस पदार्थ या सत्ता का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता। इस सिद्धान्त को स्पष्ट करते हुए, एलेक्सिस कार्रल ने अपनी पुस्तक, 'मैन द अन नोन' में लिखा है-""हमारे मन में ऐसी वस्तुओं को अस्वीकार करने की प्रवृत्ति होती है जो हमारे समय की वैज्ञानिक या दार्शनिक मान्यताओं के ढाँचे के अनुरूप नहीं होती। आखिरकार सभी वैज्ञानिक मानव मात्र हैं। वे अपने परिवेश और युग के पूर्वाग्रहों से संतृप्त होते हैं। वे स्वेच्छा से यह विश्वास करते हैं कि जिन तथ्यों को वर्तमान सिद्धांतों द्वारा समझाया नहीं जा सकता उनका कोई अस्तित्व नहीं होता। आधुनिक युग के वैज्ञानिक अभी तक दूर संवेदन और अन्य आध्यात्मिक सिद्धान्तों को भ्रम के रूप में देखते हैं। अप्रामाणिक प्रतीत होने वाले सुस्पष्ट तथ्य दबा दिए जाते हैं।""न्याय दर्शन में इस प्रकार के विचार को कूप-मंडूक-न्याय (तालाब के मेढ़क का तर्क) कहते हैं। कुएँ में रहने वाला एक मेढ़क अपने रहने के स्थान के आयाम से भली-भांति परिचित था। एक दिन राणा केन्क्रिवोर (समुद्र में रहने वाली मेढ़क प्रजाति) उस कुएँ में कूद कर आ गया। फिर दोनों मेढ़क आपस में वार्तालाप करने लगे। कुएँ के मेढ़क ने समुद्र में रहने वाले मेढ़क से पूछा-""वह समुद्र कितना बड़ा है जहाँ से तुम आये हो""? राणा केन्क्रिवोर ने उत्तर दिया ""वह बहुत विशाल है।"" ""क्या इस कुएँ से पाँच गुणा अधिक आकार का है?"" ""नहीं इससे भी अधिक"" ""क्या इससे दस गुणा विशाल?"" ""नहीं यह तो कुछ नहीं है""? ""क्या सौ गुणा अधिक""? ""नहीं, इससे भी कहीं अधिक विशाल।"" कुएँ के मेढ़क ने कहा, ""तुम झूठ बोल रहे हो, कोई वस्तु मेरे कुएँ से सौ गुणा अधिक विशाल कैसे हो सकती है?"" कुएँ में रहने वाले मेंढक की बुद्धि जीवन भर कुएँ में रहने के अनुभव से संकुचित हो चुकी थी इसलिए वह विशाल महासागर की कल्पना नहीं कर सका। समान रूप से सीमित बुद्धि के अनुभव से सांसारिक लोग अलौकिक आत्मा के अस्तित्व की संभावना को स्वीकार नहीं करते। लेकिन जो आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे यह अनुभव करते हैं कि उनकी भौतिक बुद्धि की परिधि से परे भी कोई ज्ञान हो सकता है। वे विनम्रता और विश्वास के साथ आध्यात्मिक मार्ग पर चलना आरंभ करते हैं और अपना उद्देश्य समझने लगते हैं। जब उनका मन शुद्ध हो जाता है तब स्वभाविक रूप से उन्हें आत्मा की उपस्थिति का बोध होने लगता है फिर अनुभव द्वारा उन्हें धार्मिक ग्रंथों के सत्य की अनुभूति होती है।जिस प्रकार से इ���्द्रियाँ आरंभ में आत्मा का बोध नहीं कर पाती उसी प्रकार से भगवान भी उनकी परिधि में नहीं होते इसलिए आत्मा और भगवान को ज्ञान चक्षुओं से जाना जा सकता है। अगले श्लोक में श्रीकृष्ण भगवान के अस्तित्व का बोध कराने की विधि से संबंधित व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् |यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् || 12|| - sanskrit verse transliteration : yad āditya-gataṁ tejo jagad bhāsayate ’khilamyach chandramasi yach chāgnau tat tejo viddhi māmakam - translation in english : Know that I am like the brilliance of the sun that illuminates the entire solar system.The radiance of the moon and the brightness of the fire also come from Me. - meaning in english : In the human form, we tend to forget our origin and eternal form. We regard ourselves as the physical body and get attracted to our bodily relations; parents, spouse, children, material wealth, etc. We feel they are the most significant. We also forget that it is God who is the creator and sustainer of the entire universe.In this verse, Lord Shree Krishna has said that the entire creation; is the manifestation of his energy. Even the Sun gets its radiance from him. According to scientific theories, the energy emittedevery second by the sun is equivalent to millions of nuclear power plants put together, and ithas been an uninterrupted process for billions of years. Yet this energy has not reduced in any way. The glory and brilliance of the sun area part of God’s wonderful creation.Similarly, the night sky is litup by the moon. Though our mundane intellect might want us to believe and it is also scientifically concluded that moonshine is due to the reflection of the sun’s light. But the periodic movement of the moon is also part of God’s amazing creation. The sun, the moon, the planets, stars, the panch mahabhootas (earth, water, air, fire, and ether); in fact, the entire universe is a manifestation of God’s vibhūtis (opulence). It would be very naïve to think that such an amazing celestial arrangement is a result of some random big bang.There is a story in Kenopanishad, which explicates this. Once there was a prolonged war between the devatās (celestial gods) and the daityas (demons from the nether regions). Eventually, the devatās won by the grace of God. But their pride made them think that it was due to their own strength. God wanted to teach them a lesson; He manifested as an effulgent and powerful yakṣha (a semi-celestial being) in the celestial sky.When Indra, the King of Heaven saw this yakṣha, he felt insecure and intimidated. To find out who this yakṣhawas, he sent Agni, the fire god. With great pride,Agni challenged the yakṣha and said, “I am the fire god, and possess the power to burn the entire world within seconds, please reveal yourself.” The yakṣha put in front of him a piece of straw and asked if he could burn it. Agni laughed, “Can a blade of grass be a test for my immense power? Let that be.” But when he moved forward to burn it, he could not and started feeling very cold himself. God had taken away his power, defeated and embarrassed he ran back to Indra.Next, Indra sent Vayu, the wind god to inquire who this yakṣha was. He went to the yakṣha and said, “I am the wind god and possess the power to turn the world upside down within a few seconds, reveal who you are?” Again, the yakṣha put a piece of straw in front of Vayu and said, “Turn this over if you can?” Vayu smirked with pride and tried to blow it, but could not. He felt powerless, and with great effort, he returned to Indra exhausted.Now Indra was raged and came to challenge theyakṣhahimself. But by then theyakṣhahad disappeared and in his place was seated Goddess Uma, God’s divineYogmayapower. A baffled Indra asked her, “O Divine Mother, please tell me who was that powerfulyakṣha?” She answered, “O imprudent child, you could not recognize Him? Your pride had blinded your prudence. He was your Supreme Father, your creator, and power source, without him you would be powerless.” Realizing his mistake, Indra begged for forgiveness. - translation in hindi : यह जान लो कि मैं सूर्य के तेज के समान हूँ जो पूरे ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है। सूर्य का तेज और अग्नि की दीप्ति मुझसे ही उत्पन्न होती है। - meaning in hindi : मानवीय स्वभाव ऐसा है कि हमें जो महत्वपूर्ण प्रतीत होता है उसके प्रति हम आकर्षित होते हैं। शरीर, पति पत्नी, बच्चों और संपत्ति को महत्वपूर्ण मानते हुए हम उनके प्रति आकृष्ट होते हैं। श्रीकृष्ण बताते हैं कि सृष्टि में व्याप्त जो कुछ भी महत्वपूर्ण दिखाई देता है वह सब उनकी शक्ति है। वे कहते हैं कि सूर्य की दीप्ति उनके अधीन है। वैज्ञानिकों का अनुमान है कि सूर्य प्रतिक्षण करोड़ों परमाणु ऊर्जा संयंत्रों के समान ऊर्जा उत्सर्जन करता है। वह अरबों वर्षों से ऐसा कर रहा है फिर भी उसकी ऊर्जा न तो कम हुई है और न ही उसकी ऊर्जा उत्सर्जन प्रक्रिया में कोई दोष आया है। यह सोचना कि एक अद्भुत आकाशीय शरीर के रूप में सूर्य सम्भवतः सहसा महा विस्फोट के कारण में अस्तित्व में आया होगा, ऐसा मानना अनुभवहीनता है। सूर्य जो भी है वह भगवान की विभूति है।समान रूप से चन्द्रमा रात्रि में आकाश को प्रकाशित करने का अद्भुत कार्य करता है। यद्यपि लौकिक बुद्धि द्वारा हम वैज्ञानिक दृष्टि से यह निष्कर्ष तो निकाल सकते हैं कि चन्द्रमा का अस्तित्व केवल सूरज के प्रकाश के प्रतिबिम्ब के कारण है लेकिन यह अद्भुत व्यवस्था भगवान की विभूति से संपन्न होती है और चन्द्रमा भगवान की विभूतियों की कई अभिव्यक्यिों में से एक है। इस संदर्भ में केनोपनिषद में एक कथा वर्णित है। इसमें देवताओं और दैत्यों के बीच दीर्घकाल तक हुए युद्ध का वर्णन किया गया है जिसमें अंत में देवताओं ने विजय प्राप्त की थी। अपनी विजय से देवताओं में अभिमान आ गया और वे सोचने लगे कि उन्होंने अपनी शक्ति से असुरों पर विजय प्राप्त की थी। उनके अभिमान को नष्ट करने के लिए भगवान स्वर्ग के आकाश में यक्ष के रूप में प्रकट हुए। उनके रूप का तेज अत्यंत दीप्तिमान था। स्वर्ग के राजा इन्द्र ने सबसे पहले उन्हें देखा और वह यह जानकर आश्चर्यचकित हो गया कि मात्र एक यक्ष का तेज उससे अधिक दीप्तिमान है। उसने अग्नि के देवता को उस यक्ष के बारे में पता लगाने के लिए भेजा। अग्नि ने यक्ष के पास आकर कहा-“मैं अग्निदेव हूँ और मुझमें समस्त ब्रह्माण्ड को क्षणभर में जलाकर भस्म कर देने की शक्ति है। कृपया आप बतायें कि आप कौन है?"" यक्ष के रूप में भगवान ने उसके सामने घास का तिनका रखा और कहा-""कृपया इसे जलाएँ"" उसे देखकर अग्निदेव हँसने लगा, ""क्या यह एक छोटा-सा तिनका मेरी शक्तिका परीक्षण करेगा?"" और फिर जैसे ही उस तिनके को जलाने के लिए उसने अपने कदम आगे बढ़ाए तब भगवान ने उसके भीतर अपनी शक्ति के स्रोत को समाप्त कर दिया। बेचारा अग्निदेव सर्दी से कांपने लगा तब उस तिनके को जलाने का प्रश्न ही कहाँ रहा? अपने काम की विफलता से लज्जित होकर वह इन्द्र के पास लौट आया।तब इन्द्र ने वायु के देवता को यक्ष की वास्तविकता ज्ञात करने के लिए भेजा। वायु देवता ने वहाँ जाकर घोषणा की-""मैं वायु का देवता हूँ और क्षण भर में संपूर्ण संसार को उलट-पलट कर सकता हूँ। अब कृपया अवगत कराएँ कि आप कौन हों?"" ""यक्ष बने भगवान ने उसके सामने घास का तिनका रखा और आग्रह किया-""कृपया इसे पलट कर दिखाएँ।"" वायुदेव तीव्र गति से आगे बढ़ा और उसी दौरान भगवान ने उसकी शक्ति के स्रोत को बंद कर दिया। बेचारे वायुदेव को एक कदम भी आगे बढ़ना कठिन लगने लगा तब तिनके जैसी किसी वस्तु को पलटना कैसे संभव होता? अंत में जब इन्द्र वहाँ आया तब भगवान अर्तध्यान हो गये और उनके स्थान पर वहाँ भगवान की योगमाया शक्ति उमा प्रकट हुई। जब इन्द्र ने उमा से उस यक्ष के संबंध में पूछा तब उसने उत्तर दिया कि वे आपके परम पिता भगवान थे जिनसे सब स्वर्ग के देवता अपनी शक्तियाँ प्राप्त करते हैं वो तुम्हारा घमंड नष्ट करने आये थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् |यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: yad āditya-gataṁ tejo jagad bhāsayate ’khilamyach chandramasi yach chāgnau tat tejo viddhi māmakam -translation_in_english: Know that I am like the brilliance of the sun that illuminates the entire solar system.The radiance of the moon and the brightness of the fire also come from Me. -meaning_in_english: In the human form, we tend to forget our origin and eternal form. We regard ourselves as the physical body and get attracted to our bodily relations; parents, spouse, children, material wealth, etc. We feel they are the most significant. We also forget that it is God who is the creator and sustainer of the entire universe.In this verse, Lord Shree Krishna has said that the entire creation; is the manifestation of his energy. Even the Sun gets its radiance from him. According to scientific theories, the energy emittedevery second by the sun is equivalent to millions of nuclear power plants put together, and ithas been an uninterrupted process for billions of years. Yet this energy has not reduced in any way. The glory and brilliance of the sun area part of God’s wonderful creation.Similarly, the night sky is litup by the moon. Though our mundane intellect might want us to believe and it is also scientifically concluded that moonshine is due to the reflection of the sun’s light. But the periodic movement of the moon is also part of God’s amazing creation. The sun, the moon, the planets, stars, the panch mahabhootas (earth, water, air, fire, and ether); in fact, the entire universe is a manifestation of God’s vibhūtis (opulence). It would be very naïve to think that such an amazing celestial arrangement is a result of some random big bang.There is a story in Kenopanishad, which explicates this. Once there was a prolonged war between the devatās (celestial gods) and the daityas (demons from the nether regions). Eventually, the devatās won by the grace of God. But their pride made them think that it was due to their own strength. God wanted to teach them a lesson; He manifested as an effulgent and powerful yakṣha (a semi-celestial being) in the celestial sky.When Indra, the King of Heaven saw this yakṣha, he felt insecure and intimidated. To find out who this yakṣhawas, he sent Agni, the fire god. With great pride,Agni challenged the yakṣha and said, “I am the fire god, and possess the power to burn the entire world within seconds, please reveal yourself.” The yakṣha put in front of him a piece of straw and asked if he could burn it. Agni laughed, “Can a blade of grass be a test for my immense power? Let that be.” But when he moved forward to burn it, he could not and started feeling very cold himself. God had taken away his power, defeated and embarrassed he ran back to Indra.Next, Indra sent Vayu, the wind god to inquire who this yakṣha was. He went to the yakṣha and said, “I am the wind god and possess the power to turn the world upside down within a few seconds, reveal who you are?” Again, the yakṣha put a piece of straw in front of Vayu and said, “Turn this over if you can?” Vayu smirked with pride and tried to blow it, but could not. He felt powerless, and with great effort, he returned to Indra exhausted.Now Indra was raged and came to challenge theyakṣhahimself. But by then theyakṣhahad disappeared and in his place was seated Goddess Uma, God’s divineYogmayapower. A baffled Indra asked her, “O Divine Mother, please tell me who was that powerfulyakṣha?” She answered, “O imprudent child, you could not recognize Him? Your pride had blinded your prudence. He was your Supreme Father, your creator, and power source, without him you would be powerless.” Realizing his mistake, Indra begged for forgiveness. -translation_in_hindi: यह जान लो कि मैं सूर्य के तेज के समान हूँ जो पूरे ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है। सूर्य का तेज और अग्नि की दीप्ति मुझसे ही उत्पन्न होती है। -meaning_in_hindi: मानवीय स्वभाव ऐसा है कि हमें जो महत्वपूर्ण प्रतीत होता है उसके प्रति हम आकर्षित होते हैं। शरीर, पति पत्नी, बच्चों और संपत्ति को महत्वपूर्ण मानते हुए हम उनके प्रति आकृष्ट होते हैं। श्रीकृष्ण बताते हैं कि सृष्टि में व्याप्त जो कुछ भी महत्वपूर्ण दिखाई देता है वह सब उनकी शक्ति है। वे कहते हैं कि सूर्य की दीप्ति उनके अधीन है। वैज्ञानिकों का अनुमान है कि सूर्य प्रतिक्षण करोड़ों परमाणु ऊर्जा संयंत्रों के समान ऊर्जा उत्सर्जन करता है। वह अरबों वर्षों से ऐसा कर रहा है फिर भी उसकी ऊर्जा न तो कम हुई है और न ही उसकी ऊर्जा उत्सर्जन प्रक्रिया में कोई दोष आया है। यह सोचना कि एक अद्भुत आकाशीय शरीर के रूप में सूर्य सम्भवतः सहसा महा विस्फोट के कारण में अस्तित्व में आया होगा, ऐसा मानना अनुभवहीनता है। सूर्य जो भी है वह भगवान की विभूति है।समान रूप से चन्द्रमा रात्रि में आकाश को प्रकाशित करने का अद्भुत कार्य करता है। यद्यपि लौकिक बुद्धि द्वारा हम वैज्ञानिक दृष्टि से यह निष्कर्ष तो निकाल सकते हैं कि चन्द्रमा का अस्तित्व केवल सूरज के प्रकाश के प्रतिबिम्ब के कारण है लेकिन यह अद्भुत व्यवस्था भगवान की विभूति से संपन्न होती है और चन्द्रमा भगवान की विभूतियों की कई अभिव्यक्यिों में से एक है। इस संदर्भ ��ें केनोपनिषद में एक कथा वर्णित है। इसमें देवताओं और दैत्यों के बीच दीर्घकाल तक हुए युद्ध का वर्णन किया गया है जिसमें अंत में देवताओं ने विजय प्राप्त की थी। अपनी विजय से देवताओं में अभिमान आ गया और वे सोचने लगे कि उन्होंने अपनी शक्ति से असुरों पर विजय प्राप्त की थी। उनके अभिमान को नष्ट करने के लिए भगवान स्वर्ग के आकाश में यक्ष के रूप में प्रकट हुए। उनके रूप का तेज अत्यंत दीप्तिमान था। स्वर्ग के राजा इन्द्र ने सबसे पहले उन्हें देखा और वह यह जानकर आश्चर्यचकित हो गया कि मात्र एक यक्ष का तेज उससे अधिक दीप्तिमान है। उसने अग्नि के देवता को उस यक्ष के बारे में पता लगाने के लिए भेजा। अग्नि ने यक्ष के पास आकर कहा-“मैं अग्निदेव हूँ और मुझमें समस्त ब्रह्माण्ड को क्षणभर में जलाकर भस्म कर देने की शक्ति है। कृपया आप बतायें कि आप कौन है?"" यक्ष के रूप में भगवान ने उसके सामने घास का तिनका रखा और कहा-""कृपया इसे जलाएँ"" उसे देखकर अग्निदेव हँसने लगा, ""क्या यह एक छोटा-सा तिनका मेरी शक्तिका परीक्षण करेगा?"" और फिर जैसे ही उस तिनके को जलाने के लिए उसने अपने कदम आगे बढ़ाए तब भगवान ने उसके भीतर अपनी शक्ति के स्रोत को समाप्त कर दिया। बेचारा अग्निदेव सर्दी से कांपने लगा तब उस तिनके को जलाने का प्रश्न ही कहाँ रहा? अपने काम की विफलता से लज्जित होकर वह इन्द्र के पास लौट आया।तब इन्द्र ने वायु के देवता को यक्ष की वास्तविकता ज्ञात करने के लिए भेजा। वायु देवता ने वहाँ जाकर घोषणा की-""मैं वायु का देवता हूँ और क्षण भर में संपूर्ण संसार को उलट-पलट कर सकता हूँ। अब कृपया अवगत कराएँ कि आप कौन हों?"" ""यक्ष बने भगवान ने उसके सामने घास का तिनका रखा और आग्रह किया-""कृपया इसे पलट कर दिखाएँ।"" वायुदेव तीव्र गति से आगे बढ़ा और उसी दौरान भगवान ने उसकी शक्ति के स्रोत को बंद कर दिया। बेचारे वायुदेव को एक कदम भी आगे बढ़ना कठिन लगने लगा तब तिनके जैसी किसी वस्तु को पलटना कैसे संभव होता? अंत में जब इन्द्र वहाँ आया तब भगवान अर्तध्यान हो गये और उनके स्थान पर वहाँ भगवान की योगमाया शक्ति उमा प्रकट हुई। जब इन्द्र ने उमा से उस यक्ष के संबंध में पूछा तब उसने उत्तर दिया कि वे आपके परम पिता भगवान थे जिनसे सब स्वर्ग के देवता अपनी शक्तियाँ प्राप्त करते हैं वो तुम्हारा घमंड नष्ट करने आये थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा |पुष्णामि चौषधी: सर्वा: सोमो भूत्वा रसात्मक: || 13|| - sanskrit verse transliteration : gām āviśhya cha bhūtāni dhārayāmy aham ojasāpuṣhṇāmi chauṣhadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ - translation in english : Permeating the earth, I nourish all living beings with My energy.Becoming the moon, I nourish all plants with the juice of life. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna has said that it is His energy which has brought about the appropriate physical conditions for life to exist on planet earth. Here,gāmmeans earth, andojasāis energy. Like all other celestial bodies, the earth is also a big mass of matter. But God has made it habitable, so that, it can sustain life.Ever wondered, why ocean water is so salty? God could have made the oceans full of freshwater, but it would have become a breeding ground for diseases. Due to the high salt content of the ocean water, many disease-causing microorganisms cannot survive in it, thereby protecting life.Similarly, several such amazing phenomena make earth inhabitable to a variety of species, of both movable, and static living beings. Nobel laureate and famous American scientist, George Wald has written in his book, A Universe that Breeds Life: “If anyone of the considerable number of the physical properties of our universe were other than they are, then life, that now appears to be so prevalent, would be impossible, here or anywhere.”Shree Krishna also says that the moonlight gets its nourishing properties from Him. And it is the ambrosial nectar of the moonlight that nourishes the entire plant life, i.e. fruits, vegetables, grains, herbs, etc. - translation in hindi : पृथ्वी पर व्याप्त रहकर मैं सभी जीवों को अपनी शक्ति से पोषित करता हूँ। चन्द्रमा के रूप में मैं सभी पेड़-पौधों और वनस्पतियों को जीवन रस प्रदान करता हूँ। - meaning in hindi : 'गाम' शब्द का अर्थ पृथ्वी और 'ओजसा' शब्द का अर्थ शक्ति है। पृथ्वी पदार्थ का द्रव्यमान है लेकिन भगवान की शक्ति से यह विभिन्न प्रकार के चर-अचर जीवन रूपों के निवास के लिए और उन्हें जीवित रखने में समर्थ होती है। उदाहरणार्थ बचपन से हम आश्चर्य करते थे कि समुद्र का जल खारा क्यों होता है? यदि समुद्र का जल खारा नहीं होता तब इससे प्रचुर मात्रा में रोग फैलते और जलीय जीव इसमें जीवित नहीं रह सकते थे। इस प्रकार इसके साथ संबद्ध सिद्धांत जो भी हो लेकिन समुद्र का पानी भगवान की इच्छा से खारा है। नोबल पुरस्कार विजेता वैज्ञानिक जॉर्ज बाल्ड ने अपनी पुस्तक 'ए यूनिवर्स दैट ब्रीडस लाईफ' में लिखा है, ""यदि हमारे ब्रह्माण्ड के बहुसंख्यक भौतिक गुणों में से कोई एक गुण भी जैसा वे हैं उनसे कुछ भिन्न होता तब वर्तमान में दृश्यमान अति प्रसारित और व्यवस्थित जीवन यहाँ और अन्यत्र कहीं सम्भव नहीं होता।""श्रीकृष्ण के कथन से हम समझते हैं कि यह भगवान की ही शक्ति है जो पृथ्वी लोक में विद्यमान जीवन के लिए उपयुक्त भौतिक पदार्थों की व्यवस्था करती है। इसके अतिरिक्त चन्द्रमा की चांदनी जिसमें दिव्य अमृत की गुणवत्ता है, सभी पेड़-पौधों जैसे जड़ी-बूटियाँ, सब्जियाँ, फल और अनाज को पोषि��� करती है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह सब वे ही हैं जो चांदनी को पोषण करने की विशेषता प्रदान करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा |पुष्णामि चौषधी: सर्वा: सोमो भूत्वा रसात्मक: || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: gām āviśhya cha bhūtāni dhārayāmy aham ojasāpuṣhṇāmi chauṣhadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ -translation_in_english: Permeating the earth, I nourish all living beings with My energy.Becoming the moon, I nourish all plants with the juice of life. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna has said that it is His energy which has brought about the appropriate physical conditions for life to exist on planet earth. Here,gāmmeans earth, andojasāis energy. Like all other celestial bodies, the earth is also a big mass of matter. But God has made it habitable, so that, it can sustain life.Ever wondered, why ocean water is so salty? God could have made the oceans full of freshwater, but it would have become a breeding ground for diseases. Due to the high salt content of the ocean water, many disease-causing microorganisms cannot survive in it, thereby protecting life.Similarly, several such amazing phenomena make earth inhabitable to a variety of species, of both movable, and static living beings. Nobel laureate and famous American scientist, George Wald has written in his book, A Universe that Breeds Life: “If anyone of the considerable number of the physical properties of our universe were other than they are, then life, that now appears to be so prevalent, would be impossible, here or anywhere.”Shree Krishna also says that the moonlight gets its nourishing properties from Him. And it is the ambrosial nectar of the moonlight that nourishes the entire plant life, i.e. fruits, vegetables, grains, herbs, etc. -translation_in_hindi: पृथ्वी पर व्याप्त रहकर मैं सभी जीवों को अपनी शक्ति से पोषित करता हूँ। चन्द्रमा के रूप में मैं सभी पेड़-पौधों और वनस्पतियों को जीवन रस प्रदान करता हूँ। -meaning_in_hindi: 'गाम' शब्द का अर्थ पृथ्वी और 'ओजसा' शब्द का अर्थ शक्ति है। पृथ्वी पदार्थ का द्रव्यमान है लेकिन भगवान की शक्ति से यह विभिन्न प्रकार के चर-अचर जीवन रूपों के निवास के लिए और उन्हें जीवित रखने में समर्थ होती है। उदाहरणार्थ बचपन से हम आश्चर्य करते थे कि समुद्र का जल खारा क्यों होता है? यदि समुद्र का जल खारा नहीं होता तब इससे प्रचुर मात्रा में रोग फैलते और जलीय जीव इसमें जीवित नहीं रह सकते थे। इस प्रकार इसके साथ संबद्ध सिद्धांत जो भी हो लेकिन समुद्र का पानी भगवान की इच्छा से खारा है। नोबल पुरस्कार विजेता वैज्ञानिक जॉर्ज बाल्ड ने अपनी पुस्तक 'ए यूनिवर्स दैट ब्रीडस लाईफ' में लिखा है, ""यदि हमारे ब्रह्माण्ड के बहुसंख्यक भौतिक गुणों में से कोई एक गुण भी जैसा वे हैं उनसे कुछ भिन्न होता तब वर्तमान में दृश्यमान अति प्रसारित और व्यवस्थित जीवन यहाँ और अन्यत्र कहीं सम्भव नहीं होता।""श्रीकृष्ण के कथन से हम समझते हैं कि यह भगवान की ही शक्ति है जो पृथ्वी लोक में विद्यमान जीवन के लिए उपयुक्त भौतिक पदार्थों की व्यवस्था करती है। इसके अतिरिक्त चन्द्रमा की चांदनी जिसमें दिव्य अमृत की ग��णवत्ता है, सभी पेड़-पौधों जैसे जड़ी-बूटियाँ, सब्जियाँ, फल और अनाज को पोषित करती है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह सब वे ही हैं जो चांदनी को पोषण करने की विशेषता प्रदान करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रित: |प्राणापानसमायुक्त: पचाम्यन्नं चतुर्विधम् || 14|| - sanskrit verse transliteration : ahaṁ vaiśhvānaro bhūtvā prāṇināṁ deham āśhritaḥprāṇāpāna-samāyuktaḥ pachāmy annaṁ chatur-vidham - translation in english : It is I who take the form of the fire of digestion in the stomachs of all living beings, and combine with the incoming and outgoing breaths, to digest and assimilate the four kinds of foods. - meaning in english : Shree Krishna says that God exists inside all living beings as vaiśhvānara, meaning “fire of digestion,” which is ignited by the power of God. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad has also stated:ayam agnir vaiśhvānaro yo ’yam antaḥ puruṣheyenedam annaṁ achyate(5.9.1)“God is the fire inside the stomach that enables living beings to digest food.”Thoughthe scientific community has concluded, that the organs of the digestive systemsuch as the stomach, liver, pancreas, gall bladder, etc. secrete digestive juices enabling the digestion of food inliving beings. This revelation by God suggests that such an approach is naïve. It is God’s energy which fires up the digestive process in living beings.Chaturvidham means four types and annam means food. Food is categorized into four types: 1. Bhojya - Foods that are chewed, such as bread, chapatti, etc. 2. Peya - These are mostly liquid or semi-solid foods which we have to swallow or drink, such as milk, juice, etc. 3. Kośhya - Foods that are sucked, such as sugarcane. 4. Lehya - This includes foods that are licked, such as honey, etc.In the last few verses, Shri Krishna has explicated how God supports every aspect of our life. With his energy, He makes the earth habitable, nourishes all vegetation, and even ignites the gastric fire to digest our food. In the next verse, he concludes by stating that He is the master of all knowledge. - translation in hindi : मैं सभी जीवों के उदर में पाचन अग्नि के रूप में रहता हूँ, भीतरी श्वास और प्रश्वास के संयोजन से चार प्रकार के भोजन को मिलाता और पचाता हूँ। - meaning in hindi : वैज्ञानिक पाचन शक्तियों का श्रेय पित्ताशय, अग्न्याशय, यकृत इत्यादि द्वारा स्रावित जठरीय रस को दे सकते हैं। यह श्लोक अवगत कराता है कि यह पुनः एक प्रकार की सामान्य सोच है। इन सभी जठरीय रसों के पीछे भगवान की शक्ति है जो पाचन क्रिया को सुचारु बनाने का काम करती है। 'वैश्वानरो' शब्द का अर्थ 'पाचन अग्नि' है जो भगवान की शक्ति से प्रज्जवलित होती है। बृहदारण्यकोपनिषद् में भी वर्णन किया गया हैअयमग्निर्वैश्वानरो योऽयमन्तः पुरुषे येनेदमन्नं पच्यते(बृहदारण्यकोपनिषद्-5.9.1)""भगवान आमाशय के भीतर अग्नि है जो जीवों के भोजन को पचाती है।""इस श्लोक में निम्नांकित चार प्रकार (चतुर्विद्यम्) के भोजन का उल्लेख किया गया है-(1) भोज्यः इन भोज्य पदार्थों में दाँतों से चबाये जाने वाले भोजन जैसे चपाती, फल इत्यादि हैं, (2) पेयः यह भोज्य पदार्थ निगले जाते हैं। जैसे–दूध, जल, जूस इत्यादि, (3) कोषयः ये खाद्य पदार्थ चूसे जाते हैं। जैसे-गन्ना, नींबू, इत्यादि, (4) लेह्यः यह खाद्य पदार्थ चाट कर खाये जाते हैं जैसे शहद, चूर्ण इत्यादि।12वें से 14वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह वर्णन किया गया है कि भगवान जीवन के सभी पहलुओं को संभव बनाते हैं। वे पृथ्वी को जीवों के रहने योग्य बनाते हैं। वे वनस्पतियों के पोषण हेतु चन्द्रमा को सक्रिय करते हैं और वे चार प्रकार के भोजनों मे पचाने हेतु जठराग्नि बन जाते हैं। अब वे अगले श्लोक में यह निरूपण करते हुए कि वे ही केवल सभी प्रकार के ज्ञान का लक्ष्य है, इस विषय का समापन करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रित: |प्राणापानसमायुक्त: पचाम्यन्नं चतुर्विधम् || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: ahaṁ vaiśhvānaro bhūtvā prāṇināṁ deham āśhritaḥprāṇāpāna-samāyuktaḥ pachāmy annaṁ chatur-vidham -translation_in_english: It is I who take the form of the fire of digestion in the stomachs of all living beings, and combine with the incoming and outgoing breaths, to digest and assimilate the four kinds of foods. -meaning_in_english: Shree Krishna says that God exists inside all living beings as vaiśhvānara, meaning “fire of digestion,” which is ignited by the power of God. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad has also stated:ayam agnir vaiśhvānaro yo ’yam antaḥ puruṣheyenedam annaṁ achyate(5.9.1)“God is the fire inside the stomach that enables living beings to digest food.”Thoughthe scientific community has concluded, that the organs of the digestive systemsuch as the stomach, liver, pancreas, gall bladder, etc. secrete digestive juices enabling the digestion of food inliving beings. This revelation by God suggests that such an approach is naïve. It is God’s energy which fires up the digestive process in living beings.Chaturvidham means four types and annam means food. Food is categorized into four types: 1. Bhojya - Foods that are chewed, such as bread, chapatti, etc. 2. Peya - These are mostly liquid or semi-solid foods which we have to swallow or drink, such as milk, juice, etc. 3. Kośhya - Foods that are sucked, such as sugarcane. 4. Lehya - This includes foods that are licked, such as honey, etc.In the last few verses, Shri Krishna has explicated how God supports every aspect of our life. With his energy, He makes the earth habitable, nourishes all vegetation, and even ignites the gastric fire to digest our food. In the next verse, he concludes by stating that He is the master of all knowledge. -translation_in_hindi: मैं सभी जीवों के उदर में पाचन अग्नि के रूप में रहता हूँ, भीतरी श्वास और प्रश्वास के संयोजन से चार प्रकार के भोजन को मिलाता और पचाता हूँ। -meaning_in_hindi: वैज्ञानिक पाचन शक्तियों का श्रेय पित्ताशय, अग्न्याशय, यकृत इत्यादि द्वारा स्रावित जठरीय रस को दे सकते हैं। यह श्लोक अवगत कराता है कि यह पुनः एक प्रकार की सामान्य सोच है। इन सभी जठरीय रसों के पीछे भगवान की शक्ति है जो पाचन क्रिया को सुचारु बनाने का काम करती है। 'वैश्वानरो' शब्द का अर्थ 'पाचन अग्नि' है जो भगवान की शक्ति से प्रज्जवलित होती है। बृहदारण्यकोपनिषद् में भी वर्णन किया गया हैअयमग्निर्वैश्वानरो योऽयमन्तः पुरुषे येनेदमन्नं पच्यते(बृहदारण्यकोपनिषद्-5.9.1)""भगवान आमाशय के भीतर अग्नि ���ै जो जीवों के भोजन को पचाती है।""इस श्लोक में निम्नांकित चार प्रकार (चतुर्विद्यम्) के भोजन का उल्लेख किया गया है-(1) भोज्यः इन भोज्य पदार्थों में दाँतों से चबाये जाने वाले भोजन जैसे चपाती, फल इत्यादि हैं, (2) पेयः यह भोज्य पदार्थ निगले जाते हैं। जैसे–दूध, जल, जूस इत्यादि, (3) कोषयः ये खाद्य पदार्थ चूसे जाते हैं। जैसे-गन्ना, नींबू, इत्यादि, (4) लेह्यः यह खाद्य पदार्थ चाट कर खाये जाते हैं जैसे शहद, चूर्ण इत्यादि।12वें से 14वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह वर्णन किया गया है कि भगवान जीवन के सभी पहलुओं को संभव बनाते हैं। वे पृथ्वी को जीवों के रहने योग्य बनाते हैं। वे वनस्पतियों के पोषण हेतु चन्द्रमा को सक्रिय करते हैं और वे चार प्रकार के भोजनों मे पचाने हेतु जठराग्नि बन जाते हैं। अब वे अगले श्लोक में यह निरूपण करते हुए कि वे ही केवल सभी प्रकार के ज्ञान का लक्ष्य है, इस विषय का समापन करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टोमत्त: स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च |वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्योवेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् || 15|| - sanskrit verse transliteration : sarvasya chāhaṁ hṛidi sanniviṣhṭomattaḥ smṛitir jñānam apohanaṁ chavedaiśh cha sarvair aham eva vedyovedānta-kṛid veda-vid eva chāham - translation in english : I am seated in the hearts of all living beings, and from Me come memory, knowledge, as well as forgetfulness.I alone am to be known by all the Vedas, am the author of the Vedant, and the knower of the meaning of the Vedas. - meaning in english : In this verse, Lord Shree Krishna says that He has bestowed upon us this amazing ability of memory and knowledge. While the mind and the intellect are like software; the brain can be considered hardware. Yet this mechanism of the brain is way beyond human understanding.Although there isvast development in technology, there are many areas where the scientific community is still struggling. For example, surgeons who perform brain transplant get delighted with their feat; but do not fully understand its functions. Another example is of face-recognition technology. It is remarkablethat humans can very easily recognize someone they meet after several years, even though there are many changes in their looks. Whereas,present-day computers sometimes cannot even recognizeunchanged faces. How amazing it is that while the scanner software finds it difficult to read even typewritten text; humans can read even sketchy handwritings, without much effort. Such are the mysteries of the human brain which the Supreme Lord has created.Shree Krishna says that He has also given us this power of forgetting the past. Similar to how unwanted records are deleted from a computer, living beings wipe off unwanted memories. Else there would be an information overload.Uddhav says to Shree Krishna:tvatto jñānaṁ hi jīvānāṁ pramoṣhas te ’tra śhaktitaḥ(Bhagavatam 11.22.28)“From You alone, the knowledge of the living being arises, and by Your potency that knowledge is stolen away.”Other than the internal knowledge that we carry, there is another source of knowledge; that is from the scriptures. In this verse, the Lord has further revealed his glories in regards to the manifestation of the Vedas; that he is the creator, knower, and writer of the Vedas. God is divine and all his creations, including the Vedas, are divine. He alone is the knower of their true meaning; and only by his grace can a fortunate soul know the Vedas.Ved Vyasthe author of the Vedānt Darśhan is considered to be an avatar of God. And Shree Krishna has specifically mentioned that he is the author of the Vedānt.Eventually, He saysthat although the Vedas give out numerous instructions both material and spiritual, the final objective of all knowledge is to know Him. The purpose of the rituals and ceremonies instructed are to lure people back from the material world towards spirituality. They act as an intermediate step to detach them from their materialistic mindset and direct them towards God.TheKaṭhopaniṣhad(1.2.15) states:sarve vedā yat padamāmananti“All the Vedic mantras are actually pointing towards God.” Memorizing and reciting the Vedic mantras in proper meter, following all the rituals, meditating or even awakening thekuṇḍalinīpower; all will be worthless if we do not know God. Only those who have learned to truly love God, have understood the real teachings of all the Vedic scriptures.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:sarva śhāstra sāra yaha govind rādhe, āṭhoṅ yām mana hari guru meṅ lagā de(Rādhā Govind Geet)“The essence of all the scriptures is to engage your mind day and night in loving devotion to God and Guru.”In the next two verses, Shree Krishna has described the termskṣhar, akṣhar, and Puruṣhottamand given proper perspective to the knowledge revealed so far. - translation in hindi : मैं समस्त जीवों के हृदय में निवास करता हूँ और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और विस्मृति आती है। केवल मैं ही सभी वेदों द्वारा जानने योग्य हूँ, मैं वेदांत का रचयिता और वेदों का अर्थ जानने वाला हूँ। - meaning in hindi : भगवान ने हमारे भीतर ज्ञान और स्मृति से युक्त अद्भुत तंत्र सृजित किया है। हमारा मस्तिष्क धातु सामग्री (हार्डवेयर) और मन प्रक्रिया सामग्री (सॉफ्टवेयर) के समान है। हम प्रायः इस तंत्र को उपेक्षित भाव से लेते हैं। सर्जन मस्तिष्क का प्रत्यारोपण कर अपनी उपलब्धि पर गर्व करते हैं किंतु वे यह चिंतन नहीं करते कि मस्तिष्क रूपी इस अद्भुत तंत्र की उत्पत्ति कैसे हुई? आधुनिक युग के सभी क्षेत्रों में अभी भी कुछ ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ प्रौद्योगिकी में सभी प्रकार की प्रगति के बावजूद भी कम्प्यूटर की मानव मस्तिष्क के कार्यकलापों के साथ तुलना नहीं की जा सकती। उदाहरणार्थ सॉफ्टवेयर इंजीनियर अभी तक चेहरा पहचानने की तकनीक की खोज में जुटे हुए हैं किन्तु मानव मस्तिष्क लोगों को उनके चेहरों पर आए परिवर्तन के बावजूद भी सरलता से उनकी पहचान कर लेते हैं। हम प्रायः लोगों को यह कहते हुए पाते हैं, “ओ प्रिय मित्र, अति दीर्घकाल के पश्चात तुमसे मिलकर प्रसन्नता हुई जब हम पिछली बार मिले थे उस समय और अब वर्तमान में तुम्हारे में बहुत परिवर्तन दिखाई दे रहा है।"" यह दर्शाता है कि मानव मस्तिष्क परिवर्तित हुए चेहरों की कई वर्षों बाद भी पहचान कर लेता है जबकि कम्प्यूटर अपरिवर्तित चेहरों की भी ठीक प्रकार से पहचान नहीं कर सकता। वर्तमान में इंजिनियर अभी भी स्कैनर सॉफ्टवेयर पर काम कर रहे हैं जो टाईप की गई सामग्री को बिना त्रुटि के समझ सकें जबकि इसके विपरीत मनुष्य दूसरों की सांकेतिक हस्तलिपि भी सरलता से समझ सकता है। ���्रीकृष्ण कहते हैं कि स्मृति और ज्ञान के अद्भुत गुण उन्हीं से प्राप्त होते हैं।इसके अतिरिक्त वे मनुष्य को विस्मृति की शक्ति भी प्रदान करते हैं। चूंकि आवांछित लेख नष्ट कर दिए जाते हैं, लोग व्यर्थ की स्मृति को धारण करने से बचते हैं क्योंकि ऐसा न करने से मस्तिष्क सूचनाओं की भरमार से अवरूद्ध हो जाएगा। उद्धव श्रीकृष्ण से कहते हैंत्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तितः(श्रीमदभागवतम्-11.22.28)""केवल तुमसे जीवों में ज्ञान उदय होता है और आपकी ही शक्ति से ज्ञान विलुप्त हो जाता है।"" इसके अतिरिक्त आंतरिक ज्ञान जिससे हम सम्पन्न हैं उस ज्ञान का बाह्य स्रोत शास्त्र हैं और श्रीकृष्ण ने इन संदर्भ ग्रंथों में भी उसी प्रकार से अपनी महिमा प्रकट की है। उन्होंने ही सृष्टि के आरम्भ में वेदों को प्रकट किया। चूंकि भगवान दिव्य और बुद्धि की परिधि से परे हैं इसलिए वेद भी दिव्य हैं। इसलिए केवल वे इनका वास्तविक अर्थ जानते हैं और यदि वे किसी पर कृपा करते हैं तब वह भाग्यशाली आत्मा वेदों को जान लेती है। वेदव्यास जो भगवान के अवतार थे, ने वेदान्त दर्शन लिखा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे वेदान्त के रचयिता हैं। अंततः वह कहते हैं कि यद्यपि वेदों में बहुसंख्यक भौतिक और आध्यात्मिक उपदेश सम्मिलित हैं और वैदिक ज्ञान का उद्देश्य भी भगवान को जानना है। कर्म फलों से संबंधित धार्मिक अनुष्ठानों का उल्लेख भी उनमें इसी प्रयोजनार्थ किया गया है। वे भौतिक संसार की ओर गहनता से आसक्त लोगों को लुभाते हैं और उन्हें भगवान की ओर निर्देशित करने से पूर्व मध्यवर्ती उपायों की व्यवस्था करते हैं। कठोपनिषद् (1.2.15) में वर्णित है-"" सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति"" अर्थात ""सभी वैदिक मंत्र भगवान की ओर संकेत करते हैं।"" हम सभी वैदिक मंत्रों का स्मरण करना, उन्हें कंठस्थ करना तथा उनका उपर्युक्त छंदों में उच्चारण सीख सकते हैं। सभी धार्मिक रीतियों और अनुष्ठानों को सम्पन्न करने में हम दक्ष और ध्यान में लीन होना सीख सकते हैं और यहाँ तक कि हम अपनी कुण्डलिनी शक्ति को भी जागृत कर सकते हैं। यदि फिर भी हम भगवान को नहीं जान पाते तब हम वेदों के वास्तविक अभिप्राय को नहीं समझ सकते। जबकि दूसरी ओर वे जो भगवान के प्रति प्रेम विकसित करते हैं स्वतः सभी वेदों के अभिप्राय को समझ जाते हैं। इस संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु��ी जी महाराज ने वर्णन किया है-सर्व शास्त्र सार यह गोविंद राधे।आठों याम मन हरि गुरु में लगा दे।।(राधा गोविन्द गीत)""सभी शास्त्रों का सार मन को दिन-रात भगवान की प्रेममयी भक्ति में तल्लीन करना है।"" इस अध्याय के पहले श्लोक से 15वें श्लोक तक श्रीकृष्ण ने सृष्टि के वृक्ष की व्याख्या की है। अब इस विषय का समापन करते हुए वे अगले दो श्लोकों में इस ज्ञान को उचित परिप्रेक्ष्य में रखकर क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम शब्दों की व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टोमत्त: स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च |वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्योवेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: sarvasya chāhaṁ hṛidi sanniviṣhṭomattaḥ smṛitir jñānam apohanaṁ chavedaiśh cha sarvair aham eva vedyovedānta-kṛid veda-vid eva chāham -translation_in_english: I am seated in the hearts of all living beings, and from Me come memory, knowledge, as well as forgetfulness.I alone am to be known by all the Vedas, am the author of the Vedant, and the knower of the meaning of the Vedas. -meaning_in_english: In this verse, Lord Shree Krishna says that He has bestowed upon us this amazing ability of memory and knowledge. While the mind and the intellect are like software; the brain can be considered hardware. Yet this mechanism of the brain is way beyond human understanding.Although there isvast development in technology, there are many areas where the scientific community is still struggling. For example, surgeons who perform brain transplant get delighted with their feat; but do not fully understand its functions. Another example is of face-recognition technology. It is remarkablethat humans can very easily recognize someone they meet after several years, even though there are many changes in their looks. Whereas,present-day computers sometimes cannot even recognizeunchanged faces. How amazing it is that while the scanner software finds it difficult to read even typewritten text; humans can read even sketchy handwritings, without much effort. Such are the mysteries of the human brain which the Supreme Lord has created.Shree Krishna says that He has also given us this power of forgetting the past. Similar to how unwanted records are deleted from a computer, living beings wipe off unwanted memories. Else there would be an information overload.Uddhav says to Shree Krishna:tvatto jñānaṁ hi jīvānāṁ pramoṣhas te ’tra śhaktitaḥ(Bhagavatam 11.22.28)“From You alone, the knowledge of the living being arises, and by Your potency that knowledge is stolen away.”Other than the internal knowledge that we carry, there is another source of knowledge; that is from the scriptures. In this verse, the Lord has further revealed his glories in regards to the manifestation of the Vedas; that he is the creator, knower, and writer of the Vedas. God is divine and all his creations, including the Vedas, are divine. He alone is the knower of their true meaning; and only by his grace can a fortunate soul know the Vedas.Ved Vyasthe author of the Vedānt Darśhan is considered to be an avatar of God. And Shree Krishna has specifically mentioned that he is the author of the Vedānt.Eventually, He saysthat although the Vedas give out numerous instructions both material and spiritual, the final objective of all knowledge is to know Him. The purpose of the rituals and ceremonies instructed are to lure people back from the material world towards spirituality. They act as an intermediate step to detach them from their materialistic mindset and direct them towards God.TheKaṭhopaniṣhad(1.2.15) states:sarve vedā yat padamāmananti“All the Vedic mantras are actually pointing towards God.” Memorizing and reciting the Vedic mantras in proper meter, following all the rituals, meditating or even awakening thekuṇḍalinīpower; all will be worthless if we do not know God. Only those who have learned to truly love God, have understood the real teachings of all the Vedic scriptures.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj states:sarva śhāstra sāra yaha govind rādhe, āṭhoṅ yām mana hari guru meṅ lagā de(Rādhā Govind Geet)“The essence of all the scriptures is to engage your mind day and night in loving devotion to God and Guru.”In the next two verses, Shree Krishna has described the termskṣhar, akṣhar, and Puruṣhottamand given proper perspective to the knowledge revealed so far. -translation_in_hindi: मैं समस्त जीवों के हृदय में निवास करता हूँ और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और विस्मृति आती है। केवल मैं ही सभी वेदों द्वारा जानने योग्य हूँ, मैं वेदांत का रचयिता और वेदों का अर्थ जानने वाला हूँ। -meaning_in_hindi: भगवान ने हमारे भीतर ज्ञान और स्मृति से युक्त अद्भुत तंत्र सृजित किया है। हमारा मस्तिष्क धातु सामग्री (हार्डवेयर) और मन प्रक्रिया सामग्री (सॉफ्टवेयर) के समान है। हम प्रायः इस तंत्र को उपेक्षित भाव से लेते हैं। सर्जन मस्तिष्क का प्रत्यारोपण कर अपनी उपलब्धि पर गर्व करते हैं किंतु वे यह चिंतन नहीं करते कि मस्तिष्क रूपी इस अद्भुत तंत्र की उत्पत्ति कैसे हुई? आधुनिक युग के सभी क्षेत्रों में अभी भी कुछ ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ प्रौद्योगिकी में सभी प्रकार की प्रगति के बावजूद भी कम्प्यूटर की मानव मस्तिष्क के कार्यकलापों के साथ तुलना नहीं की जा सकती। उदाहरणार्थ सॉफ्टवेयर इंजीनियर अभी तक चेहरा पहचानने की तकनीक की खोज में जुटे हुए हैं किन्तु मानव मस्तिष्क लोगों को उनके चेहरों पर आए परिवर्तन के बावजूद भी सरलता से उनकी पहचान कर लेते हैं। हम प्रायः लोगों को यह कहते हुए पाते हैं, “ओ प्रिय मित्र, अति दीर्घकाल के पश्चात तुमसे मिलकर प्रसन्नता हुई जब हम पिछली बार मिले थे उस समय और अब वर्तमान में तुम्हारे में बहुत परिवर्तन दिखाई दे रहा है।"" यह दर्शाता है कि मानव मस्तिष्क परिवर्तित हुए चेहरों की कई वर्षों बाद भी पहचान कर लेता है जबकि कम्प्यूटर अपरिवर्तित चेहरों की भी ठीक प्रकार से पहचान नहीं कर सकता। वर्तमान में इंजिनियर अभी भी स्कैनर सॉफ्टवेयर पर काम कर रहे हैं जो टाईप की गई सामग्री को बिना त्रुटि के समझ सकें जबकि इसके विपरीत मनुष्य दूसरों की सांकेतिक हस्तलिपि भी सरलता से समझ सकता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि स्मृति और ज्ञान के अद्भुत गुण उन्हीं से प्राप्त होते हैं।इसके अतिरिक्त वे मनुष्य को विस्मृति की शक्ति भी प्रदान करते हैं। चूंकि आवांछित लेख नष्ट कर दिए जाते हैं, लोग व्यर्थ की स्मृति को धारण करने से बचते हैं क्योंकि ऐसा न करने से मस्तिष्क सूचनाओं की भरमार से अवरूद्ध हो जाएगा। उद्धव श्रीकृष्ण से कहते हैंत्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तितः(श्रीमदभागवतम्-11.22.28)""केवल तुमसे जीवों में ज्ञान उदय होता है और आपकी ही शक्ति से ज्ञान विलुप्त हो जाता है।"" इसके अतिरिक्त आंतरिक ज्ञान जिससे हम सम्पन्न हैं उस ज्ञान का बाह्य स्रोत शास्त्र हैं और श्रीकृष्ण ने इन संदर्भ ग्रंथों में भी उसी प्रकार से अपनी महिमा प्रकट की है। उन्होंने ही सृष्टि के आरम्भ में वेदों को प्रकट किया। चूंकि भगवान दिव्य और बुद्धि की परिधि से परे हैं इसलिए वेद भी दिव्य हैं। इसलिए केवल वे इनका वास्तविक अर्थ जानते हैं और यदि वे किसी पर कृपा करते हैं तब वह भाग्यशाली आत्मा वेदों को जान लेती है। वेदव्यास जो भगवान के अवतार थे, ने वेदान्त दर्शन लिखा। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे वेदान्त के रचयिता हैं। अंततः वह कहते हैं कि यद्यपि वेदों में बहुसंख्यक भौतिक और आध्यात्मिक उपदेश सम्मिलित हैं और वैदिक ज्ञान का उद्देश्य भी भगवान को जानना है। कर्म फलों से संबंधित धार्मिक अनुष्ठानों का उल्लेख भी उनमें इसी प्रयोजनार्थ किया गया है। वे भौतिक संसार की ओर गहनता से आसक्त लोगों को लुभाते हैं और उन्हें भगवान की ओर निर्देशित करने से पूर्व मध्यवर्ती उपायों की व्यवस्था करते हैं। कठोपनिषद् (1.2.15) में वर्णित है-"" सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति"" अर्थात ""सभी वैदिक मंत्र भगवान की ओर संकेत करते हैं।"" हम सभी वैदिक मंत्रों का स्मरण करना, उन्हें कंठस्थ करना तथा उनका उपर्युक्त छंदों में उच्चारण सीख सकते हैं। सभी धार्मिक रीतियों और अनुष्ठानों को सम्पन्न करने में हम दक्ष और ध्यान में लीन होना सीख सकते हैं और यहाँ तक कि हम अपनी कुण्डलिनी शक्ति को भी जागृत कर सकते हैं। यदि फिर भी हम भगवान को नहीं जान पाते तब हम वेदों के वास्तविक अभिप्राय को नहीं समझ सकते। जबकि दूसरी ओर वे जो भगवान के प्रति प्रेम विकसित करते हैं स्वतः सभी वेदों के अभिप्राय को समझ जाते हैं। इस संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालुजी जी महाराज ने वर्णन किया है-सर्व शास्त्र सार यह गोविंद राधे।आठों याम मन हरि गुरु में लगा दे।।(राधा गोविन्द गीत)""सभी शास्त्रों का सार मन को दिन-रात भगवान की प्रेममयी भक्ति में तल्लीन करना है।"" इस अध्याय के पहले श्लोक से 15वें श्लोक तक श्रीकृष्ण ने सृष्टि के वृक्ष की व्याख्या की है। अब इस विषय का समापन करते हुए वे अगले दो श्लोकों में इस ज्ञान को उचित परिप्रेक्ष्य में रखकर क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम शब्दों की व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च |क्षर: सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते || 16|| - sanskrit verse transliteration : dvāv imau puruṣhau loke kṣharaśh chākṣhara eva chakṣharaḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭa-stho ’kṣhara uchyate - translation in english : There are two kinds of beings in creation, the kṣhar (perishable) and the akṣhar (imperishable).The perishable are all beings in the material realm.The imperishable are the the liberated beings. - meaning in english : Shree Krishna says that there are two kinds of beings; the kṣhar (perishable) and the akṣhar (imperishable). All beings in the material realm are perishable, and those liberated are imperishable.Although all souls are eternal; in the material realm, Maya binds the individual soul to a material body. From the tiniest insect to the celestial gods, all embodied living entities in the material world are kṣhar (perishable). They have to go through the repetitive cycle of birth and death of their material body.Whereas, the akṣhar (imperishable) souls possess an immortal body, which is free from the cycle of birth and death. They reside forever in the divine realm; the Abode of God. - translation in hindi : सृष्टि में दो प्रकार के जीव हैं-क्षर और अक्षर। भौतिक जगत के सभी जीव नश्वर हैं और मुक्त जीव अविनाशी हैं। - meaning in hindi : लौकिक क्षेत्र में माया जीवात्मा को भौतिक देह के बंधन में डालती है। यद्यपि आत्मा स्वयं में अविनाशी है और बारंबार शरीर की जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया का अनुभव करती रहती है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि भौतिक संसार में देहधारी जीव भी क्षर हैं। इसमें सभी जीव अणु-जीवाणु से लेकर स्वर्ग के देवता भी सम्मिलित हैं।इसके अतिरिक्त भगवान के लोक में दिव्य क्षेत्र में वास कर रही आत्माएँ भी हैं। ये आत्माएँ अविनाशी शरीर से युक्त हैं जो जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया का अनुभव नहीं करती और उन्हें अक्षर (अविनाशी) की श्रेणी में रखा गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च |क्षर: सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: dvāv imau puruṣhau loke kṣharaśh chākṣhara eva chakṣharaḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭa-stho ’kṣhara uchyate -translation_in_english: There are two kinds of beings in creation, the kṣhar (perishable) and the akṣhar (imperishable).The perishable are all beings in the material realm.The imperishable are the the liberated beings. -meaning_in_english: Shree Krishna says that there are two kinds of beings; the kṣhar (perishable) and the akṣhar (imperishable). All beings in the material realm are perishable, and those liberated are imperishable.Although all souls are eternal; in the material realm, Maya binds the individual soul to a material body. From the tiniest insect to the celestial gods, all embodied living entities in the material world are kṣhar (perishable). They have to go through the repetitive cycle of birth and death of their material body.Whereas, the akṣhar (imperishable) souls possess an immortal body, which is free from the cycle of birth and death. They reside forever in the divine realm; the Abode of God. -translation_in_hindi: सृष्टि में दो प्रकार के जीव हैं-क्षर और अक्षर। भौतिक जगत के सभी जीव नश्वर हैं और मुक्त जीव अविनाशी हैं। -meaning_in_hindi: लौकिक क्षेत्र में माया जीवात्मा को भौतिक देह के बंधन म���ं डालती है। यद्यपि आत्मा स्वयं में अविनाशी है और बारंबार शरीर की जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया का अनुभव करती रहती है। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि भौतिक संसार में देहधारी जीव भी क्षर हैं। इसमें सभी जीव अणु-जीवाणु से लेकर स्वर्ग के देवता भी सम्मिलित हैं।इसके अतिरिक्त भगवान के लोक में दिव्य क्षेत्र में वास कर रही आत्माएँ भी हैं। ये आत्माएँ अविनाशी शरीर से युक्त हैं जो जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया का अनुभव नहीं करती और उन्हें अक्षर (अविनाशी) की श्रेणी में रखा गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : उत्तम: पुरुषस्त्वन्य: परमात्मेत्युदाहृत: |यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वर: || 17|| - sanskrit verse transliteration : uttamaḥ puruṣhas tv anyaḥ paramātmety udāhṛitaḥyo loka-trayam āviśhya bibharty avyaya īśhvaraḥ - translation in english : Besides these, is the Supreme Divine Personality, who is the indestructible Supreme Soul.He enters the three worlds as the unchanging Controller and supports all living beings. - meaning in english : In the previous verses, Shree Krishna spoke about the different worlds and categories of souls. Now he speaks of God - the Supreme Divine Personality called the Paramātma, which means the Supreme Soul. The appellation of Param emphasizes on the fact that Paramātmā is different from ātmā, which is an individual soul, whereas, Paramātmā is the Supreme Soul. He is the transcendental God who controls both the perishable and imperishable worlds. For the non-dualistic philosophers who propagate that individual soul itself is the Supreme Soul, this verse is clear disapproval of their claim.While the individual soul is very tiny and confined to the material body it resides in; the Supreme Soul is present inside every living entity. He is the constant companion of the individual soul in every life, immaterial of what species the soul gets born into. He sits in their hearts quietly taking a note; keeping an account of their karmas, and gives appropriate results. For example, in a particular birth, a soul has received a dog’s body. The Supreme Soul continues to be inside and gives results based on the soul’s past karmas. This explains why even dogs have different destinies. Some dogs are born on the streets, live a famished life, and die in misery. Whereas, some get to live comfortably as pets in lavish mansions, living a dainty life. This huge difference in destiny is due to the stockpile of karmas from their previous births. The Supreme Soul which accompanies the soul in its various births, in different species, keeps granting results based on its karmas.The Supreme Soul also exists in a personal form as the four-armed Kshirodakshayi Vishnu, commonly known as “Bhagwan Vishnu”. A popular saying in Hindi goes: “mārane vāle ke do hāth, bachāne vāle ke chār hāth” which means, a killer has two arms, but the savior has four arms. The four-armed personality referred to here is the Paramātmā, the Supreme Soul. - translation in hindi : इनके अतिरिक्त एक परम सर्वोच्च व्यक्तित्व है जो अक्षय परमात्मा है। वह तीनों लोकों में अपरिवर्तनीय नियंता के रूप में प्रवेश करता है और सभी जीवों का पालन पोषण करता है। - meaning in hindi : संसार और आत्मा का निरूपण करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण भगवान के संबंध में चर्चा करते हैं जो संसार तथा नश्वर और अविनाशी जीवों से परे हैं। शास्त्रों में उन्हें परमात्मा के नाम से पुकारा जाता है जिसका अर्थ परम आत्मा है। 'परम' विशेषण स्पष्ट करता है कि प���मात्मा आत्मा या जीवात्मा से भिन्न है। यह श्लोक उन अद्वैतवादी दार्शनिकों के दावे को अस्वीकृत करता है, जो जीवात्मा को भी परम आत्मा मानते हैं। जीवात्मा अणु है और यह केवल अपनी देह में ही व्याप्त रहती है जबकि परमात्मा विभु हैं और सब प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं। वे उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और उचित अवसर पर उसका फल प्रदान करते हैं। वे जीवात्मा के साथ जन्म-जन्मांतर तक रहते हैं चाहे वह कोई भी शरीर धारण करे। अगर जीवात्मा निश्चित समय के लिए कुत्ते की योनि में जन्म लेती है तब भी परमात्मा उसके साथ रहते हैं और पूर्व कर्मों के अनुसार उसे फल देते हैं।संसार में कुत्तों के भाग्य में भी विषमता देखने को मिलती है। कुछ आवारा कुत्ते भारत की गलियों में नारकीय जीवन व्यतीत करते हैं जबकि अन्य पालतू कुत्ते संयुक्त राज्य अमेरिका में विलासिता पूर्ण जीवन व्यतीत करते हैं। यह विषमता पूर्व संचित कर्मों के परिणामस्वरूप पायीजाती है और परमात्मा ही हमें हमारे कर्मों का प्रतिफल प्रदान करते हैं और प्रत्येक जन्म में आत्मा जिस भी योनि में जाती है वे उसके साथ रहते हैं। परमात्मा जो सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं वे अपने चतुर्भुजधारी क्षीरोदकशायी विष्णु के साकार रूप में भी प्रकट रहते हैं। हिन्दी में एक सुप्रसिद्ध कहावत है-""मारने वाले के दो हाथ, बचाने वाले के चार हाथ।"" अर्थात किसी को मारने वाले के दो हाथ होते हैं लेकिन उसकी रक्षा करने वाले के चार हाथ होते हैं। यह चतुर्भुज धारी स्वरूप परमात्मा या परम आत्मा के संदर्भ में कहा जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: उत्तम: पुरुषस्त्वन्य: परमात्मेत्युदाहृत: |यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वर: || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: uttamaḥ puruṣhas tv anyaḥ paramātmety udāhṛitaḥyo loka-trayam āviśhya bibharty avyaya īśhvaraḥ -translation_in_english: Besides these, is the Supreme Divine Personality, who is the indestructible Supreme Soul.He enters the three worlds as the unchanging Controller and supports all living beings. -meaning_in_english: In the previous verses, Shree Krishna spoke about the different worlds and categories of souls. Now he speaks of God - the Supreme Divine Personality called the Paramātma, which means the Supreme Soul. The appellation of Param emphasizes on the fact that Paramātmā is different from ātmā, which is an individual soul, whereas, Paramātmā is the Supreme Soul. He is the transcendental God who controls both the perishable and imperishable worlds. For the non-dualistic philosophers who propagate that individual soul itself is the Supreme Soul, this verse is clear disapproval of their claim.While the individual soul is very tiny and confined to the material body it resides in; the Supreme Soul is present inside every living entity. He is the constant companion of the individual soul in every life, immaterial of what species the soul gets born into. He sits in their hearts quietly taking a note; keeping an account of their karmas, and gives appropriate results. For example, in a particular birth, a soul has received a dog’s body. The Supreme Soul continues to be inside and gives results based on the soul’s past karmas. This explains why even dogs have different destinies. Some dogs are born on the streets, live a famished life, and die in misery. Whereas, some get to live comfortably as pets in lavish mansions, living a dainty life. This huge difference in destiny is due to the stockpile of karmas from their previous births. The Supreme Soul which accompanies the soul in its various births, in different species, keeps granting results based on its karmas.The Supreme Soul also exists in a personal form as the four-armed Kshirodakshayi Vishnu, commonly known as “Bhagwan Vishnu”. A popular saying in Hindi goes: “mārane vāle ke do hāth, bachāne vāle ke chār hāth” which means, a killer has two arms, but the savior has four arms. The four-armed personality referred to here is the Paramātmā, the Supreme Soul. -translation_in_hindi: इनके अतिरिक्त एक परम सर्वोच्च व्यक्तित्व है जो अक्षय परमात्मा है। वह तीनों लोकों में अपरिवर्तनीय नियंता के रूप में प्रवेश करता है और सभी जीवों का पालन पोषण करता है। -meaning_in_hindi: संसार और आत्मा का निरूपण करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण भगवान के संबंध में चर्चा करते हैं जो संसार तथा नश्वर और अविनाशी जीवों से परे हैं। शास्त्रों में उन्हें परमात्मा के नाम से पुकारा जाता है जिसका अर्थ परम आत्मा है। 'परम' विशेषण स्पष्ट करता है कि परमात्मा आत्मा या जीवात्मा से भिन्न है। यह श्लोक उन अद्वैतवादी दार्शनिकों के दावे को अस्वीकृत करता है, जो जीवात्मा को भी परम आत्मा मानते हैं। जीवात्मा अणु है और यह केवल अपनी देह में ही व्याप्त रहती है जबकि परमात्मा विभु हैं और सब प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं। वे उनके कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं और उचित अवसर पर उसका फल प्रदान करते हैं। वे जीवात्मा के साथ जन्म-जन्मांतर तक रहते हैं चाहे वह कोई भी शरीर धारण करे। अगर जीवात्मा निश्चित समय के लिए कुत्ते की योनि में जन्म लेती है तब भी परमात्मा उसके साथ रहते हैं और पूर्व कर्मों के अनुसार उसे फल देते हैं।संसार में कुत्तों के भाग्य में भी विषमता देखने को मिलती है। कुछ आवारा कुत्ते भारत की गलियों में नारकीय जीवन व्यतीत करते हैं जबकि अन्य पालतू कुत्ते संयुक्त राज्य अमेरिका में विलासिता पूर्ण जीवन व्यतीत करते हैं। यह विषमता पूर्व संचित कर्मों के परिणामस्वरूप पायीजाती है और परमात्मा ही हमें हमारे कर्मों का प्रतिफल प्रदान करते हैं और प्रत्येक जन्म में आत्मा जिस भी योनि में जाती है वे उसके साथ रहते हैं। परमात्मा जो सभी जीवों के हृदय में निवास करते हैं वे अपने चतुर्भुजधारी क्षीरोदकशायी विष्णु के साकार रूप में भी प्रकट रहते हैं। हिन्दी में एक सुप्रसिद्ध कहावत है-""मारने वाले के दो हाथ, बचाने वाले के चा��� हाथ।"" अर्थात किसी को मारने वाले के दो हाथ होते हैं लेकिन उसकी रक्षा करने वाले के चार हाथ होते हैं। यह चतुर्भुज धारी स्वरूप परमात्मा या परम आत्मा के संदर्भ में कहा जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तम: |अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरुषोत्तम: || 18|| - sanskrit verse transliteration : yasmāt kṣharam atīto ’ham akṣharād api chottamaḥato ’smi loke vede cha prathitaḥ puruṣhottamaḥ - translation in english : I am transcendental to the perishable world of matter, and even to the imperishable soul; hence I am celebrated, both in the Vedas and the Smṛitis, as the Supreme Divine Personality. - meaning in english : So far in this chapter, Shree Krishna has detailed that His opulence is the source of all the magnificence in nature, and in creating the visible universe he does not deplete Himself. In this verse, He has called HimselfPuruṣhottam, the Divine Supreme Person who transcends over the material world, which includes bothkṣhar theperishable andakṣharthe imperishable divine souls. Does that mean thePuruṣhottamHe has referred to and Lord Shree Krishna Himself are two different entities? To eliminate any such doubts, in this verse, while referring to Himself Shree Krishna has used the termaham(I), which is first person singular. He also said that the Vedas and the Smritis have described Him similarly:kṛiṣhṇa eva paro devas taṁ dhyāyet taṁ rasayet taṁ yajet taṁ bhajed(Gopāl Tāpani Upaniṣhad)“Lord Krishna is the Supreme Lord. Meditate upon Him, relish the bliss of His devotion, worship Him, and serve Him.”yo ’sau paraṁ brahma gopālaḥ(Gopāl Tāpani Upaniṣhad)“Gopal (Lord Krishna) is the Supreme Being.”Then the question arises, who are Lord Ram, Lord Vishnu and Lord Shiva, and all the other Gods and Goddesses? They are all different manifestations of the sameBhagavān, the Supreme Divine Personality and should not be considered separate. - translation in hindi : मैं नश्वर सांसारिक पदार्थों और यहाँ तक कि अविनाशी आत्मा से भी परे हूँ इसलिए मैं वेदों और स्मृतियों दोनों में ही दिव्य परम पुरूष के रूप में विख्यात हूँ। - meaning in hindi : पिछले कुछ श्लोकों में श्रीकृष्ण ने विस्तारपूर्वक यह प्रकट किया था कि प्रकृति के सभी भव्य पदार्थ उनकी महिमा की अभिव्यक्तियाँ हैं। वे केवल दृश्य जगत का सृजन करने पर थक कर नहीं रुकते। उनका अलौकिक व्यक्तित्व प्राकृत शक्ति और दिव्य आत्माओं से परे है। यहाँ उन्होंने अपने दिव्य व्यक्तित्व को पुरुषोत्तम के रूप में अभिव्यक्त किया है। अब कोई यह संदेह व्यक्त कर सकता है कि श्रीकृष्ण और परम सत्ता जिसका वह उल्लेख कर रहे हैं, क्या वे एक समान हैं? ऐसे किसी भ्रम के अवशेषों को हटाने के लिए श्रीकृष्ण इस श्लोक के वाक्याँश में स्वयं को एकवचन उत्तम पुरुष के रूप में चित्रित करते हैं। आगे वे कहते हैं कि वेदों में भी इस प्रकार की उदघोषणा की गयी हैकृष्णेव परो देवस तम ध्यायेत् तम रसयेत् तम यजेत तम भजेद्(गोपालतापिन्युपनिषद्)""भगवान श्रीकृष्ण परम प्रभु हैं, उनका ध्यान करो उनकी भक्ति में परम आनन्द पाओ और उनकी आराधना करो"" आगे प���नः वर्णन किया गया है:यशो परम ब्रह्मा गोपालः(गोपालतापिन्युपनिषद्)""गोपाल परम पुरुष हैं।"" अब कोई भगवान विष्णु, भगवान राम, भगवान शिव आदि की स्थिति के संबंध में पूछ सकता है? ये सब एक ही परम पुरुष के विभिन्न रूप हैं। ये सब भगवान की अभिव्यक्तियाँ या सर्वोच्च दिव्य व्यक्तित्व हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तम: |अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरुषोत्तम: || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: yasmāt kṣharam atīto ’ham akṣharād api chottamaḥato ’smi loke vede cha prathitaḥ puruṣhottamaḥ -translation_in_english: I am transcendental to the perishable world of matter, and even to the imperishable soul; hence I am celebrated, both in the Vedas and the Smṛitis, as the Supreme Divine Personality. -meaning_in_english: So far in this chapter, Shree Krishna has detailed that His opulence is the source of all the magnificence in nature, and in creating the visible universe he does not deplete Himself. In this verse, He has called HimselfPuruṣhottam, the Divine Supreme Person who transcends over the material world, which includes bothkṣhar theperishable andakṣharthe imperishable divine souls. Does that mean thePuruṣhottamHe has referred to and Lord Shree Krishna Himself are two different entities? To eliminate any such doubts, in this verse, while referring to Himself Shree Krishna has used the termaham(I), which is first person singular. He also said that the Vedas and the Smritis have described Him similarly:kṛiṣhṇa eva paro devas taṁ dhyāyet taṁ rasayet taṁ yajet taṁ bhajed(Gopāl Tāpani Upaniṣhad)“Lord Krishna is the Supreme Lord. Meditate upon Him, relish the bliss of His devotion, worship Him, and serve Him.”yo ’sau paraṁ brahma gopālaḥ(Gopāl Tāpani Upaniṣhad)“Gopal (Lord Krishna) is the Supreme Being.”Then the question arises, who are Lord Ram, Lord Vishnu and Lord Shiva, and all the other Gods and Goddesses? They are all different manifestations of the sameBhagavān, the Supreme Divine Personality and should not be considered separate. -translation_in_hindi: मैं नश्वर सांसारिक पदार्थों और यहाँ तक कि अविनाशी आत्मा से भी परे हूँ इसलिए मैं वेदों और स्मृतियों दोनों में ही दिव्य परम पुरूष के रूप में विख्यात हूँ। -meaning_in_hindi: पिछले कुछ श्लोकों में श्रीकृष्ण ने विस्तारपूर्वक यह प्रकट किया था कि प्रकृति के सभी भव्य पदार्थ उनकी महिमा की अभिव्यक्तियाँ हैं। वे केवल दृश्य जगत का सृजन करने पर थक कर नहीं रुकते। उनका अलौकिक व्यक्तित्व प्राकृत शक्ति और दिव्य आत्माओं से परे है। यहाँ उन्होंने अपने दिव्य व्यक्तित्व को पुरुषोत्तम के रूप में अभिव्यक्त किया है। अब कोई यह संदेह व्यक्त कर सकता है कि श्रीकृष्ण और परम सत्ता जिसका वह उल्लेख कर रहे हैं, क्या वे एक समान हैं? ऐसे किसी भ्रम के अवशेषों को हटाने के लिए श्रीकृष्ण इस श्लोक के वाक्याँश में स्वयं को एकवचन उत्तम पुरुष के रूप में चित्रित करते हैं। आगे वे कहते हैं कि वेदों में भी इस प्रकार की उदघोषणा की गयी हैकृष्णेव परो देवस तम ध्यायेत् तम रसयेत् तम यजेत तम भजेद्(गोपालतापिन्युपनिषद्)""भगवान श्रीकृष्ण परम प्रभु हैं, उनका ध्यान करो उनकी भक्ति ��ें परम आनन्द पाओ और उनकी आराधना करो"" आगे पुनः वर्णन किया गया है:यशो परम ब्रह्मा गोपालः(गोपालतापिन्युपनिषद्)""गोपाल परम पुरुष हैं।"" अब कोई भगवान विष्णु, भगवान राम, भगवान शिव आदि की स्थिति के संबंध में पूछ सकता है? ये सब एक ही परम पुरुष के विभिन्न रूप हैं। ये सब भगवान की अभिव्यक्तियाँ या सर्वोच्च दिव्य व्यक्तित्व हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् |स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत || 19|| - sanskrit verse transliteration : yo mām evam asammūḍho jānāti puruṣhottamamsa sarva-vid bhajati māṁ sarva-bhāvena bhārata - translation in english : Those who know Me without doubt as the Supreme Divine Personality truly have complete knowledge.O Arjun, they worship Me with their whole being. - meaning in english : As per the Shreemad Bhagavatam, there are three ways to realize God:vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayambrahmeti paramātmeti bhagavān iti śhabdyate (1.2.11)“The knowers of the Truth have stated that there is only one Supreme Entity that manifests in three ways in the world—Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.”This does not mean that these three are different entities, God is one, and these forms are only his manifestations. As water exists in nature as ice, water, and steam that have different physical properties; but are forms of the same substance; likewise, God exists in three forms Brahman, the formless, omnipotent and omnipresent. The followers of jñāna-yoga worship God as Brahman. The aṣhṭāṅg-yoga seeks God as Paramātmā, the Supreme Soul who resides in the hearts of all living creatures. Whereas, Bhagavān is more personal and can be considered the sweetest among his form. Here, God manifests as a person and performs sweet Leelas (pastimes). The devotees of the Bhākti-yoga savor this form and immerse themselves in his loving bliss, as explained earlier in verse 12.2.In this chapter, Shree Krishna has described all three forms of God. But which of them is the most complete? Here, in this verse lies the answer. Shree Krishna says those who know Him as the Supreme Divine Personality and worship him as Bhagavān truly have complete knowledge of Him.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj in his book Bhakti Śhatak has given a detailed explanation of why Bhagavān realization is the highest. He has quoted the same verse 1.2.11 of the Shreemad Bhagavatam and said:tīna rūp śhrī kṛiṣhṇa ko, vedavyās batāya,brahma aura paramātmā, aru bhagavān kahāya. (Bhakti Śhatak verse 21)“Ved Vyas has declared that the Supreme Lord manifests in three ways—Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.” Then he goes on to describe these three manifestations of the Absolute Truth.sarvaśhakti sampann ho, śhakti vikāsa na hoya,satchitānanda rūp jo, brahma kahāve soya. (Bhakti Śhatak verse 22)“As Brahman, the infinite energies of God are all latent. He merely displays eternal knowledge and bliss.”sarvaśhakti sanyukta ho, nāma rūp guṇa hoya,līlā parikara rahit ho, paramātmā hai soya. (Bhakti Śhatak verse 23)“As Paramātmā, God displays His Form, Name, and Virtues. But He does not engage in Leelas, nor does He have associates.”sarvaśhakti prākaṭya ho, līlā vividha prakāra,viharata parikara sang jo, tehi bhagavān pukāra. (Bhakti Śhatak verse 24)“The aspect of God in which He manifests all His energies and engages in various loving Pastimes with His devotees is called Bhagavān.”Through these verses, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has explicated that; while in His manifestation as Brahman and Paramātmā God does not reveal himself completely; but as Bhagavān, He manifests himself with all his Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates. This complete realization of the Supreme Entity has also been explained earlier in verse 12.2, with the example of a train. Thus, those who seek God as Bhagavān, the Supreme Divine Personality can truly acquire complete knowledge of Him. - translation in hindi : वे जो संशय रहित होकर मुझे परम दिव्य भगवान के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे पूर्ण ज्ञान से युक्त हैं। हे अर्जुन! व�� पूर्ण रूप से मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं। - meaning in hindi : श्रीमद्भागवतम् में भगवान को तीन प्रकार से अनुभव करने के संबंध में वर्णन किया गया है।वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्।ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्दयते ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.2.11)""सत्य जानने वाले तत्त्वेता कहते हैं कि केवल एक ही परम सत्ता है जो विश्व में ब्रह्म, परमात्मा और भगवान तीन रूपों में प्रकट है। ये तीन अलग-अलग सत्ता नहीं हैं बल्कि एक ही परम सत्ता की तीन अभिव्यक्तियाँ हैं। उदाहराणार्थ जैसे जल, बर्फ और भाप तीन अलग-अलग तत्त्व दिखाई देते हैं किन्तु ये तीनों एक ही तत्त्व के तीन रूप हैं। समान रूप से ब्रह्म भगवान का सर्वत्र व्यापक निराकार रूप है। वे जो ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण करते हैं वे भगवान के ब्रह्म रूप की पूजा करते हैं। परमात्मा परम सत्ता का वह रूप है जिसमें वे परम आत्मा के रूप में सभी जीवों के हृदयों में निवास करते हैं। अष्टांग योग पद्धति में भगवान की अनुभूति परमात्मा के रूप में की जाती है। भगवान परमेश्वर का वह स्वरूप हैं जिसमें वे साकार रूप में प्रकट होकर अपनी मधुर लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं। भक्ति के मार्ग या भक्ति में परम प्रभु की अनुभूति भगवान के रूप में की जाती है। इसकी व्याख्या पहले भी श्लोक संख्या 12.2 में की गई है। इस अध्याय के 12वें श्लोक से श्रीकृष्ण ने भगवान के इन तीनों स्वरूपों का वर्णन किया है। 12वें श्लोक से 14वें में सर्वत्र व्यापक ब्रह्म की अभिव्यक्ति और श्लोक 15 में परमात्मा का स्वरूप और 17वें तथा 18वें श्लोक में भगवान के स्वरूप का उल्लेख किया गया है। अब इनमें से कौन-सी अनुभूति सर्वश्रेष्ठ और पूर्ण है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे जो भक्ति के माध्यम से उन्हें पुरुषोत्तम भगवान के रूप में जानते हैं वास्तव में उन्हें ही उनका पूर्ण ज्ञान होता है। भगवान की अनुभूति सर्वश्रेष्ठ है। इसका विस्तृत विवरण जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज ने भक्ति शतक में किया है।तीन रूप श्रीकृष्ण को, वेदव्यास बताय।ब्रह्म और परमात्मा, अरू भगवान कहाय।।(भक्ति शतक-21)""वेदव्यास के वर्णन के अनुसार परम सत्ता की अभिव्यक्ति ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में होती है।"" तब फिर वे आगे इन तीन परम सत्य की अभिव्यक्तियों का वर्णन करते हैं।सर्वशक्ति संपन्न हो, शक्ति विका��� न होय।सत चित आनंद रूप जो, ब्रह्म कहावे सोय।।(भक्ति शतक-22)""ब्रह्म के रूप में भगवान की असीम शक्तियाँ प्रकट नहीं होती हैं। वह केवल शाश्वत ज्ञान और आनन्द प्रकट करता है।""सर्वशक्ति संयुक्त हो, नाम रूप गुण होय।लीला परिकर रहित हो, परमात्मा है सोय।।(भक्ति शतक-23)""परमात्मा के रूप में भगवान अपना रूप, नाम और गुण प्रकट करते हैं किन्तु वे लीलाएँ नहीं करते और उनके परिकर नहीं होते।""सर्वशक्ति प्राकट्य हो, लीला विविध प्रकार।विहरत परिकर संग जो, तेहि भगवान पुकार ।।(भक्ति शतक-24)परम पिता के उस स्वरूप को जिसमें वे अपनी सभी शक्तियाँ प्रकट करते हैं और अपने भक्तों के साथ अनेक प्रकार की लीलाएँ करते हैं, को भगवान कहते हैं। कृपालु जी महाराज के उपर्युक्त श्लोकों में स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्म और परमात्मा की अभिव्यक्ति में भगवान अपनी सभी शक्तियाँ प्रकट नहीं करते। परम सत्ता की पूर्ण अनुभूति भगवान हैं जिसमें वे अपने सभी नाम, रूपों, गुणों, लीलाओं धामों और संतों को प्रकट करते हैं। 12वें अध्याय के दूसरे श्लोक में एक ट्रेन के उदाहरण के साथ इसकी व्याख्या की गयी है। इस प्रकार जो उन्हें भगवान के रूप में जानते हैं उन्हें वास्तव में परम पुरुषोतम भगवान का पूर्ण ज्ञान हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् |स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: yo mām evam asammūḍho jānāti puruṣhottamamsa sarva-vid bhajati māṁ sarva-bhāvena bhārata -translation_in_english: Those who know Me without doubt as the Supreme Divine Personality truly have complete knowledge.O Arjun, they worship Me with their whole being. -meaning_in_english: As per the Shreemad Bhagavatam, there are three ways to realize God:vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayambrahmeti paramātmeti bhagavān iti śhabdyate (1.2.11)“The knowers of the Truth have stated that there is only one Supreme Entity that manifests in three ways in the world—Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.”This does not mean that these three are different entities, God is one, and these forms are only his manifestations. As water exists in nature as ice, water, and steam that have different physical properties; but are forms of the same substance; likewise, God exists in three forms Brahman, the formless, omnipotent and omnipresent. The followers of jñāna-yoga worship God as Brahman. The aṣhṭāṅg-yoga seeks God as Paramātmā, the Supreme Soul who resides in the hearts of all living creatures. Whereas, Bhagavān is more personal and can be considered the sweetest among his form. Here, God manifests as a person and performs sweet Leelas (pastimes). The devotees of the Bhākti-yoga savor this form and immerse themselves in his loving bliss, as explained earlier in verse 12.2.In this chapter, Shree Krishna has described all three forms of God. But which of them is the most complete? Here, in this verse lies the answer. Shree Krishna says those who know Him as the Supreme Divine Personality and worship him as Bhagavān truly have complete knowledge of Him.Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj in his book Bhakti Śhatak has given a detailed explanation of why Bhagavān realization is the highest. He has quoted the same verse 1.2.11 of the Shreemad Bhagavatam and said:tīna rūp śhrī kṛiṣhṇa ko, vedavyās batāya,brahma aura paramātmā, aru bhagavān kahāya. (Bhakti Śhatak verse 21)“Ved Vyas has declared that the Supreme Lord manifests in three ways—Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.” Then he goes on to describe these three manifestations of the Absolute Truth.sarvaśhakti sampann ho, śhakti vikāsa na hoya,satchitānanda rūp jo, brahma kahāve soya. (Bhakti Śhatak verse 22)“As Brahman, the infinite energies of God are all latent. He merely displays eternal knowledge and bliss.”sarvaśhakti sanyukta ho, nāma rūp guṇa hoya,līlā parikara rahit ho, paramātmā hai soya. (Bhakti Śhatak verse 23)“As Paramātmā, God displays His Form, Name, and Virtues. But He does not engage in Leelas, nor does He have associates.”sarvaśhakti prākaṭya ho, līlā vividha prakāra,viharata parikara sang jo, tehi bhagavān pukāra. (Bhakti Śhatak verse 24)“The aspect of God in which He manifests all His energies and engages in various loving Pastimes with His devotees is called Bhagavān.”Through these verses, Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj has explicated that; while in His manifestation as Brahman and Paramātmā God does not reveal himself completely; but as Bhagavān, He manifests himself with all his Names, Forms, Virtues, Pastimes, Abodes, and Associates. This complete realization of the Supreme Entity has also been explained earlier in verse 12.2, with the example of a train. Thus, those who seek God as Bhagavān, the Supreme Divine Personality can truly acquire complete knowledge of Him. -translation_in_hindi: वे जो संशय रहित होकर मुझे परम दिव्य भगवान के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे पूर्ण ज्ञान से युक्त हैं। हे अर्जुन! वे पूर्ण रूप से मेरी भक्ति में तल्लीन रहते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीमद्भागवतम् में भगवान को तीन प्रकार से अनुभव करने के संबंध में वर्णन किया गया है।वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्।ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्दयते ।।(श्रीमद्भागवतम्-1.2.11)""सत्य जानने वाले तत्त्वेता कहते हैं कि केवल एक ही परम सत्ता है जो विश्व में ब्रह्म, परमात्मा और भगवान तीन रूपों में प्रकट है। ये तीन अलग-अलग सत्ता नहीं हैं बल्कि एक ही परम सत्ता की तीन अभिव्यक्तियाँ हैं। उदाहराणार्थ जैसे जल, बर्फ और भाप तीन अलग-अलग तत्त्व दिखाई देते हैं किन्तु ये तीनों एक ही तत्त्व के तीन रूप हैं। समान रूप से ब्रह्म भगवान का सर्वत्र व्यापक निराकार रूप है। वे जो ज्ञानयोग के मार्ग का अनुसरण करते हैं वे भगवान के ब्रह्म रूप की पूजा करते हैं। परमात्मा परम सत्ता का वह रूप है जिसमें वे परम आत्मा के रूप में सभी जीवों के हृदयों में निवास करते हैं। अष्टांग योग पद्धति में भगवान की अनुभूति परमात्मा के रूप में की जाती है। भगवान परमेश्वर का वह स्वरूप हैं जिसमें वे साकार रूप में प्रकट होकर अपनी मधुर लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं। भक्ति के मार्ग या भक्ति में परम प्रभु की अनुभूति भगवान के रूप में की जाती है। इसकी व्याख्या पहले भी श्लोक संख्या 12.2 में की गई है। इस अध्याय के 12वें श्लोक से श्रीकृष्ण ने भगवान के इन तीनों स्वरूपों का वर्णन किया है। 12वें श्लोक से 14वें में सर्वत्र व्यापक ब्रह्म की अभिव्यक्ति और श्लोक 15 में परमात्मा का स्वरूप औ�� 17वें तथा 18वें श्लोक में भगवान के स्वरूप का उल्लेख किया गया है। अब इनमें से कौन-सी अनुभूति सर्वश्रेष्ठ और पूर्ण है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे जो भक्ति के माध्यम से उन्हें पुरुषोत्तम भगवान के रूप में जानते हैं वास्तव में उन्हें ही उनका पूर्ण ज्ञान होता है। भगवान की अनुभूति सर्वश्रेष्ठ है। इसका विस्तृत विवरण जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज ने भक्ति शतक में किया है।तीन रूप श्रीकृष्ण को, वेदव्यास बताय।ब्रह्म और परमात्मा, अरू भगवान कहाय।।(भक्ति शतक-21)""वेदव्यास के वर्णन के अनुसार परम सत्ता की अभिव्यक्ति ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में होती है।"" तब फिर वे आगे इन तीन परम सत्य की अभिव्यक्तियों का वर्णन करते हैं।सर्वशक्ति संपन्न हो, शक्ति विकास न होय।सत चित आनंद रूप जो, ब्रह्म कहावे सोय।।(भक्ति शतक-22)""ब्रह्म के रूप में भगवान की असीम शक्तियाँ प्रकट नहीं होती हैं। वह केवल शाश्वत ज्ञान और आनन्द प्रकट करता है।""सर्वशक्ति संयुक्त हो, नाम रूप गुण होय।लीला परिकर रहित हो, परमात्मा है सोय।।(भक्ति शतक-23)""परमात्मा के रूप में भगवान अपना रूप, नाम और गुण प्रकट करते हैं किन्तु वे लीलाएँ नहीं करते और उनके परिकर नहीं होते।""सर्वशक्ति प्राकट्य हो, लीला विविध प्रकार।विहरत परिकर संग जो, तेहि भगवान पुकार ।।(भक्ति शतक-24)परम पिता के उस स्वरूप को जिसमें वे अपनी सभी शक्तियाँ प्रकट करते हैं और अपने भक्तों के साथ अनेक प्रकार की लीलाएँ करते हैं, को भगवान कहते हैं। कृपालु जी महाराज के उपर्युक्त श्लोकों में स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्म और परमात्मा की अभिव्यक्ति में भगवान अपनी सभी शक्तियाँ प्रकट नहीं करते। परम सत्ता की पूर्ण अनुभूति भगवान हैं जिसमें वे अपने सभी नाम, रूपों, गुणों, लीलाओं धामों और संतों को प्रकट करते हैं। 12वें अध्याय के दूसरे श्लोक में एक ट्रेन के उदाहरण के साथ इसकी व्याख्या की गयी है। इस प्रकार जो उन्हें भगवान के रूप में जानते हैं उन्हें वास्तव में परम पुरुषोतम भगवान का पूर्ण ज्ञान हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 15, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ |एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत || 20|| - sanskrit verse transliteration : iti guhyatamaṁ śhāstram idam uktaṁ mayānaghaetad buddhvā buddhimān syāt kṛita-kṛityaśh cha bhārata - translation in english : I have shared this most secret principle of the Vedic scriptures with you, O sinless Arjun.By understanding this, a person becomes enlightened, and fulfills all that is to be accomplished. - meaning in english : To concludethis chapter Shree Krishna uses the word iti in this verse, which means “these”. This is to imply that, “Arjun, here I have given you the gist of all the hidden knowledge of the Vedic Scriptures. From the description of the nature of thisworld to the differentiation between matter and spirit. Finally, the realization of the Absolute Truthabout Oneself and the Supreme Divine Personality, God. I assure you thatwhoever espouses this knowledge will be truly enlightened. Their deeds and endeavours will be definitely fruitful and take them towards their ultimate goal, which is God-realization.” - translation in hindi : हे निष्पाप अर्जुन! मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति गुह्य सिद्धान्त समझाया है। इसे समझकर मनुष्य प्रबुद्ध हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है। - meaning in hindi : इस अध्याय का अंतिम श्लोक 'इति' शब्द से प्रारंभ होता है जिसका अर्थ 'ये' है। श्रीकृष्ण उल्लेख करते हैं कि ""मैंने तुम्हें इन बीस श्लोकों में सभी वेदों का सार समझाया है। संसारकी प्रकृति की विवेचना से आरंभ करते हुए मैंने तुम्हें पदार्थ और आत्मा के बीच के अंतर का बोध कराया और अंततः परम पुरुष के रूप में परम सत्य की अनुभूति करवायी। अब मैं तुम्हें आश्वस्त करता हूँ कि जो भी इस ज्ञान को अंगीकार करता है वह वास्तव में प्रबुद्ध हो जाएगा। ऐसी आत्मा सभी कार्यों और कर्तव्यों के लक्ष्य को प्राप्त कर लेगी जोकि भगवद्प्राप्ति है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 15, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ |एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: iti guhyatamaṁ śhāstram idam uktaṁ mayānaghaetad buddhvā buddhimān syāt kṛita-kṛityaśh cha bhārata -translation_in_english: I have shared this most secret principle of the Vedic scriptures with you, O sinless Arjun.By understanding this, a person becomes enlightened, and fulfills all that is to be accomplished. -meaning_in_english: To concludethis chapter Shree Krishna uses the word iti in this verse, which means “these”. This is to imply that, “Arjun, here I have given you the gist of all the hidden knowledge of the Vedic Scriptures. From the description of the nature of thisworld to the differentiation between matter and spirit. Finally, the realization of the Absolute Truthabout Oneself and the Supreme Divine Personality, God. I assure you thatwhoever espouses this knowledge will be truly enlightened. Their deeds and endeavours will be definitely fruitful and take them towards their ultimate goal, which is God-realization.” -translation_in_hindi: हे निष्पाप अर्जुन! मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति गुह्य सिद्धान्त समझाया है। इसे समझकर मनुष्य प्रबुद्ध हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है। -meaning_in_hindi: इस अध्याय का अंतिम श्लोक 'इति' शब्द से प्रारंभ होता है जिसका अर्थ 'ये' है। श्रीकृष्ण उल्लेख करते हैं कि ""मैंने तुम्हें इन बीस श्लोकों में सभी वेदों का सार समझाया है। संसारकी प्रकृति की विवेचना से आरंभ करते हुए मैंने तुम्हें पदार्थ और आत्मा के बीच के अंतर का बोध कराया और अंततः परम पुरुष के रूप में परम सत्य की अनुभूति करवायी। अब मैं तुम्हें आश्वस्त करता हूँ कि जो भी इस ज्ञान को अंगीकार करता है वह वास्तव में प्रबुद्ध हो जाएगा। ऐसी आत्मा सभी कार्यों और कर्तव्यों के लक्ष्य को प्राप्त कर लेगी जोकि भगवद्प्राप्ति है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 1-3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थिति: |दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् || 1||अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम् |दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् || 2||तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहोनातिमानिता |भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत || 3|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaabhayaṁ sattva-sanśhuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥdānaṁ damaśh cha yajñaśh cha svādhyāyas tapa ārjavamahinsā satyam akrodhas tyāgaḥ śhāntir apaiśhunamdayā bhūteṣhv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr achāpalamtejaḥ kṣhamā dhṛitiḥ śhaucham adroho nāti-mānitābhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata - translation in english : The Supreme Divine Personality said: O scion of Bharat, these are the saintly virtues of those endowed with a divine nature—fearlessness, purity of mind, steadfastness in spiritual knowledge, charity, control of the senses, sacrifice, study of the sacred books, austerity, and straightforwardness; non-violence, truthfulness, absence of anger, renunciation, peacefulness, restraint from fault-finding, compassion toward all living beings, absence of covetousness, gentleness, modesty, and lack of fickleness; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, bearing enmity toward none, and absence of vanity. - meaning in english : Here, Shree Krishna describes twenty-six virtues of a saintly nature. These should be cultivated as a part of our spiritual practice for elevating ourselves to the supreme goal.Fearlessness. It is the state of freedom from concern for present and future miseries. Inordinate attachment of any kind causes fear. Attachment to wealth leads to dread of impoverishment, attachment to social prestige causes fear of infamy, attachment to vice leads to anxiety about the consequences of sin, attachment to bodily comfort causes the fear of ill-health, and so on. Detachment and surrender to God vanquish all fear from the heart.Purity of mind. This is the state of inner cleanliness. The mind generates and harbors thoughts, sentiments, feelings, emotions, etc. When these are ethical, wholesome, positive, and uplifting, the mind is considered pure, and when they are unethical and degrading, the mind is considered impure. Attachment to objects in the modes of passion and ignorance contaminate the mind, while attachment to God purifies it.Steadfastness in spiritual knowledge. It is said: tattva vismaraṇāt bhekivat [v1] “When human beings forget what is right and what is wrong they become like animals.” Thus, the path of virtue is forged by remaining steadfast in the awareness of spiritual principles.Charity. It refers to the giving away of one’s possessions for a good cause or to needy persons. True charity is that which is done, not with a feeling of superiority, but with a sense of gratefulness to God for the opportunity to help. Material charity, done for the welfare of the body, helps others temporarily. Spiritual charity, done at the platform of the soul, helps eliminate the cause of all suffering, which is separation from God. Consequently, it is considered higher than material charity.Control of the senses. The senses are notorious in their ability to drag the mind deeper into material illusion. They tempt the living being to seek immediate gratification. However, walking the path of virtue requires forsaking the lower sensual pleasures for achieving the higher goal. Thus, restraint of the senses is an essential virtue for treading the path to God.Sacrifice. It means executing one’s Vedic duties and social obligations, even though they may not be enjoyable. Sacrifice is considered perfect when it is done for the pleasure of God.Study of the sacred books. An important aspect of cultivating the divine nature is to feed the intellect with uplifting knowledge from the scriptures. When the intellect is illumined with proper knowledge, one’s actions naturally become sublime.Austerity. The body-mind-senses are such that, if we pamper them, they become pleasure-seeking, but if we restrain them, they become disciplined. Thus, austerity is the voluntary acceptance of hardships for purifying the body, mind, and intellect.Straightforwardness. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.Non-violence. It means not impeding the progressive life of other living beings through thought, word, or deed.Truthfulness. It means restraining oneself from distorting facts to suit one’s purpose. God is the Absolute Truth, and hence the practice of truthfulness takes us toward him; on the other hand, falsehood, while convenient, takes us away from God.Absence of anger. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger.Renunciation. The entire material energy belongs to God and it is meant for his pleasure. Hence, the opulences of the world are not for one’s enjoyment, but for being utilized in the service of God. To be fixed in this understanding is renunciation.Peacefulness. The cultivation of virtue requires mental poise. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations.Restraint from fault-finding. The whole world and everything in it is a mixture of good and bad qualities. Focusing upon defects in others dirties our mind, while focusing upon their virtues purifies it. The nature of a saintly person is to see his or her own defects and observe the virtues of others.Compassion toward all living beings. As individuals evolve spiritually, they naturally rise above self-centeredness and develop empathy for all living beings. Compassion is the deep sympathy that arises upon seeing the sufferings of others.Absence of covetousness. Greed is the desire to accumulate more than what one legitimately needs for the maintenance of the body. Under its sway, people acquire huge amounts of wealth and possessions, though they know, that at the time of death, everything will be left behind. Freedom from such covetousness leads to contentment and inner peace.Gentleness. The disposition of behaving roughly with others arises from insensitivity to their feelings. But as one grows in spiritual stature, one naturally sheds crudeness in behavior. Gentleness is a sign of spiritual refinement.Modesty. Hrīḥ means “sense of guilt in performing actions contrary to the injunctions of scriptures and society.” The saintly nature is imbued with a ruthless inner conscience that gives one a sense of guilt in committing sinful acts.Lack of fickleness. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way.Vigor. From purity of mind comes a deep inner drive to act according to one’s values and beliefs. Hence, saintly personalities bring immense power and vigor to the tasks they pursue.Forgiveness or forbearance. This is the ability to tolerate the offences of others, without feeling the need to retaliate. Through forgiveness, one heals the emotional wounds caused by others that would otherwise fester and disturb the mind.Fortitude. It is the inner strength and determination in pursuing the goal, even when the mind and senses are wearied due to unfavorable circumstances. Most of the important things in the world have been accomplished by people who kept on trying when there seemed to be no hope at all. Sri Aurobindo put this very eloquently: “You have to be more persistent than the difficulty; there is no other way.”Cleanliness. It refers to both internal and external purity. Virtuous people believe in maintaining external cleanliness because it is conducive to internal purity. George Bernard Shaw said, “Better keep yourself clean and bright; you are the window through which you must see the world.”Bearing enmity toward none. Bearing enmity toward others poisons our own mind, and this becomes an impediment in the path of spiritual progress. The quality of freedom from hatred toward others is developed by realizing that they are also like us, and God resides in all.Absence of vanity. Self-praise, boastfulness, ostentation, etc. all stem from pride. Saintly personalities see nothing in themselves to be proud about, but instead, feel gratitude to God for the good qualities they possess. Thus, they refrain from self-aggrandizement. - translation in hindi : परम पुरुषोत्तम भगवान् ने कहाः हे भरतवंशी! निर्भयता, म��� की शुद्धि, अध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ता, दान, इन्द्रियों पर नियंत्रण, यज्ञों का अनुष्ठान करना, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, तपस्या और स्पष्टवादिता, अहिंसा, सत्यता, क्रोधहीनता, त्याग, शांतिप्रियता, दोषारोपण से मुक्त, सभी जीवों के प्रति करूणा भाव, लोभ से मुक्ति, भद्रता, लज्जा, अस्थिरहीनता, शक्ति, क्षमाशीलता, धैर्य, पवित्रता किसी के प्रति शत्रुता के भाव से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना, ये सब दिव्य प्रकृति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण दैवीय प्रकृति के छब्बीस गुणों का वर्णन करते हैं। हमें स्वयं को उन्नत करने और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तथा अपने आध्यात्मिक अभ्यास के अंग के रूप में इन गुणों का पोषण करना चाहिए।निर्भयताः यह वर्तमान और भविष्य के दुखों की चिन्ता से मुक्त होने की अवस्था है। किसी प्रकार की अत्यधिक आसक्ति भय का कारण होती है। धन संपदा में आसक्ति घोर दरिद्रता की ओर ले जाती है, सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रति आसक्ति अपयश के भय का कारण होती है, दुर्व्यसनों में आसक्ति पाप के परिणामों की चिंता का भय उत्पन्न करती है और शरीर के सुखों आदि के प्रति आसक्ति से अस्वस्थ होने का भय सताता है। अतः विरक्ति और भगवान की शरणागति हृदय से सभी भयों को नष्ट करती है।मन की शुद्धिः यह आंतरिक शुद्धिकरण की स्थिति है। मन विचारों, कल्पनाओं, अनुभूतियों, भावुकता आदि को जन्म और प्रश्रय देता है। जब यह नैतिक, स्वास्थ्यकर, सकारात्मक और उन्नत होते हैं तब मन शुद्ध हो जाता है और जब ये अनैतिक और निंदात्मक होते हैं तब मनको अशुद्ध माना जाता है। मोह के कारण भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्ति और अज्ञानता मन को दूषित करती है जबकि भगवान में प्रीति मन को शुद्ध करती है।आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ताः यह कहा जाता है कि ""तत्त्व विस्मरणात भेकिवत"" अर्थात ""जब मनुष्य यह विस्मृत कर देता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है तब वह पशु बन जाता है।"" इसलिए अध्यात्मिक सिद्धांतो के प्रति दृढ़तापूर्वक जागरूक रहने के सदाचार के पथ का निर्माण करना चाहिए। दान पुण्यः इसका तात्पर्य अपने स्वामित्व की धन-सम्पदा आदि को शुभ कार्य के लिए दान करने या अभावग्रस्त लोगों को प्रदान करने से है। वास्तविक दान वही है जो न केवल श्रेष्ठता की भावना से मुक्त होकर किया जाए बल्कि इसे भग���ान द्वारा प्रदत्त सहायता का अवसर समझ कर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट करने की भावना से करना चाहिए। द्रव्य का दान शरीर के पालन पोषण हेतु किया जाता है जिससे दूसरों को अस्थायी सहायता प्राप्त होती है। आध्यात्मिक दान आत्मा के स्तर पर किया जाता है जो उन सभी प्रकार के दुखों के कारणों का निवारण करने में सहायता करता है जो भगवान से विमुख होने के कारण सहन करने पड़ते हैं। इसे भौतिक दान से श्रेष्ठ माना जाता है।इन्द्रिय संयमः मन को गहनता से सांसारिक मोह में डालने में इन्द्रियाँ कुख्यात रूप से कुशल होती हैं। ये जीवों को शीघ्र तृप्ति के लिए उकसाती हैं इसलिए धर्म के मार्ग का अनुसरण करने के लिए और परम लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तुच्छ इन्द्रिय सुखों का त्याग करना आवश्यक है। इस प्रकार से इन्द्रियों पर संयम रखना भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने का अनिवार्य गुण है।यज्ञ परायणताः इसका तात्पर्य वैदिक कर्त्तव्यों और सामाजिक दायित्वों का पालन करने से है। भले ही ये आनन्ददायक न हो। यज्ञों को तभी परिपूर्ण माना जाता है जब इन्हें भगवान के सुख के लिए संपन्न किया जाता है।पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करनाः दिव्य गुणों को विकसित करने का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शास्त्रों के उन्नत ज्ञान द्वारा बुद्धि को पोषित करना है। जब बुद्धि उपयुक्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है तब मनुष्य के कर्म स्वतः उत्कृष्ट हो जाते हैं।तपस्याः मन, शरीर और इन्द्रियों की प्रवृत्ति ऐसी होती हैं कि यदि हम इन्हें संतुष्ट करते हैं तब ये और अधिक आनन्द प्राप्त करने की लालसा करते हैं और यदि हम इन पर अंकुश लगाते हैं तब ये अनुशासित हो जाते हैं। इस प्रकार तपस्या शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करने के लिए कष्ट सहन करने की स्वैच्छिक स्वीकृति है।अहिंसाः इसका तात्पर्य अन्य लोगों के प्रगतिशील जीवन में विचारों, वाणी और कर्मों द्वारा बाधा न पहुँचाने से है।स्पष्टवादिताः वाणी और आचरण में निष्कपटता मन को सुव्यवस्थित करती है और श्रेष्ठ विचारों को अंकुरित करती है। अंग्रेजी कहावत 'सादा जीवन उच्च विचार' स्पष्टवादिता के गुण के लाभों को समुचित रूप से चित्रित करती है।सत्यताः इसका अर्थ अपने उद्देश्य की अनुकूलता के लिए तथ्यों का विरूपण करने से स्वयं को नियंत्रित करना है। भगवान परम सत्य हैं और इसलिए सत्य परायणता का अभ्यास हमें उस��ी ओर ले जाता है जबकि दूसरी ओर झूठ भले ही लाभदायक हो सकता है लेकिन हमें भगवान से विमुख करता है।क्रोध मुक्त होनाः क्रोध प्रकट करना भौतिक मन का विकार है। यह तब उत्पन्न होता है जब सुख की कामनाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है और परिस्थितियाँ हमारी अपेक्षाओं और कल्पनाओं के अनुकूल नहीं होती। विरक्ति भाव को विकसित कर और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पण करने से कोई भी क्रोध को वश में कर सकता है।त्यागः सभी प्रकार की भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से और भगवान के सुख के लिए है। इसलिए संसार के वैभव किसी के उपभोग के लिए नहीं हैं बल्कि भगवान की सेवार्थ उपभोग करने के लिए हैं। इसी ज्ञान में स्थित होना त्याग है।शांतिप्रियताः सद्गुणों को पोषित करने के लिए मानसिक शांति आवश्यक है। शांतिप्रियता में बाह्य परिस्थितियों की आकुलता के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने की क्षमता होती है।दोषारोपण से बचनाः संपूर्ण संसार और इसके सभी पदार्थ कुछ गुणों और दुर्गुणों का मिश्रण हैं। दूसरों में दोष ढूंढने से मन मलीन होता है और दूसरों में गुण देखने से मन शुद्ध होता है। संत महापुरुषों की प्रकृति अपने भीतर अवगुणों और दूसरों में गुणों का अवलोकन करने की होती है।सभी जीवों के प्रति करुणाः जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर आध्यात्मिकता विकसित करते हैं तब वे स्वाभाविक रूप से आत्म-केंद्रित होने की भावना से ऊपर उठकर सभी जीवों के प्रति सहानुभूति का भाव विकसित करते हैं। करुणा गहन सहानुभूति है जो दूसरों के दुखों को देख कर उत्पन्न होती है।लोभ मुक्तिः लोभ शरीर की देखभाल के लिए किसी के द्वारा अपेक्षित आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करने की कामना है। इसके वशीभूत होकर लोग विपुल धन-सम्पदा एकत्रित करते हैं यद्यपि वे यह जानते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ यहीं छूट जाएगा। इस प्रकार लोभ से मुक्ति आंतरिक शांति की ओर ले जाती है।भद्रताः दूसरों के साथ रूखा व्यवहार करने की प्रवृत्ति उनकी भावनाओं के प्रति संवेदन शून्यता के कारण उत्पन्न होती है। लेकिन जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक महत्ता विकसित करता है तब वह स्वाभाविक रूप से अपने अशिष्ट आचरण को त्याग देता है। सौम्यता आध्यात्मिक परिष्कार का लक्षण है।लज्जाः ह्वीर का अर्थ 'शास्त्रों और समाज की आज्ञाओं के विरुद्ध कर्म करने के लिए अपराध बोध होने से है।' संत महापुरुष��ं की प्रकृति निष्ठुर अंतरात्मा से सराबोर होती है जो पापजन्य कर्मों के लिए मनुष्य को आत्मग्लानि का बोध कराती है।अस्थिरहीनताः किसी भी कार्य का आरंभ शुद्ध भावना से करना चाहिए लेकिन यदि हम प्रलोभन या विपत्तियों से विचलित हो जाते हैं तब हम अपनी यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सत्य के पथ पर सफलता मार्ग में आने वाले विपथनों के बावजूद लक्ष्य का बिना विचलित हुए अनुशीलन करने से मिलती है।शक्तिः मन की शुद्धता से किसी को उच्च आदर्शों और सच्ची श्रद्धा के अनुसार कर्म करने की गहन प्रेरणा प्राप्त होती है। इसलिए संत तुल्य आत्माएँ अपने हाथ में लिए कार्य को असीम शक्ति और उत्साह के साथ सम्पन्न करती हैं।क्षमा और सहनशीलताः यह अन्य लोगों के अपराधों को बिना किसी प्रतिशोध की भावना से सहन करने की क्षमता है। क्षमाशीलता द्वारा कोई दूसरों द्वारा दिए गए घावों को भर लेता है अन्यथा ये सड़ने लगते हैं और मन को व्यथित करते हैं।धैर्यः यह प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण मन और इन्द्रियों के क्लांत हो जाने पर भी लक्ष्य प्राप्त करने की आंतरिक शक्ति और दृढ़ निश्चय है। संसार के सभी महत्वपूर्ण कार्य उन लोगों के द्वारा संपन्न किए गए हैं जो किसी प्रकार की आशा की किरण दिखाई न देने और परिस्थितियों के प्रतिकूल होने पर भी प्रयासरत रहे। श्री अरविंदो ने इसका अर्थपूर्ण वर्णन किया है-""तुम्हें कठिनाईयों से भी अधिक दृढ़ होना होगा क्योंकि अन्य कोई उपाय नहीं है।"" ।शुद्धताः इसका उल्लेख आंतरिक और बाह्य शुद्धता के लिए किया जाता है। लोग बाह्य शुद्धता बनाए रखने में विश्वास करते हैं क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता के अनुकूल होती है। जार्ज बर्नाड शॉ ने कहा है, ""अपने हृदय को स्वच्छ और उज्ज्वल रखना उत्तम है, तुम एक झरोखा हो जिसमें तुम ब्रह्माण्ड देख सकते हो।""शत्रुता का भाव न रखनाः दूसरों के प्रति शत्रुता का भाव हमारे मन में विष घोलता है और यह आध्यात्मिक मार्ग की उन्नति में बाधा उत्पन्न करता है। दूसरों के प्रति विद्वेष की भावना से मुक्ति और अन्य लोगों को अपने समान समझने की भावना उनके भीतर भगवान की उपस्थिति की मनोभावना विकसित करने से प्राप्त होती है।घमंड रहित होनाः आत्म प्रशंसा, डींग मारना, आडंबर आदि सभी घमंड की डंठल हैं। संत महापुरुष स्वयं पर किसी प्रकार का घमंड नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे अपने सद्गु���ों को भगवान की देन मानते हैं। इसलिए वे अति कथन से दूर रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 1-3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थिति: |दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् || 1||अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम् |दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् || 2||तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहोनातिमानिता |भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaabhayaṁ sattva-sanśhuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥdānaṁ damaśh cha yajñaśh cha svādhyāyas tapa ārjavamahinsā satyam akrodhas tyāgaḥ śhāntir apaiśhunamdayā bhūteṣhv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr achāpalamtejaḥ kṣhamā dhṛitiḥ śhaucham adroho nāti-mānitābhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: O scion of Bharat, these are the saintly virtues of those endowed with a divine nature—fearlessness, purity of mind, steadfastness in spiritual knowledge, charity, control of the senses, sacrifice, study of the sacred books, austerity, and straightforwardness; non-violence, truthfulness, absence of anger, renunciation, peacefulness, restraint from fault-finding, compassion toward all living beings, absence of covetousness, gentleness, modesty, and lack of fickleness; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, bearing enmity toward none, and absence of vanity. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna describes twenty-six virtues of a saintly nature. These should be cultivated as a part of our spiritual practice for elevating ourselves to the supreme goal.Fearlessness. It is the state of freedom from concern for present and future miseries. Inordinate attachment of any kind causes fear. Attachment to wealth leads to dread of impoverishment, attachment to social prestige causes fear of infamy, attachment to vice leads to anxiety about the consequences of sin, attachment to bodily comfort causes the fear of ill-health, and so on. Detachment and surrender to God vanquish all fear from the heart.Purity of mind. This is the state of inner cleanliness. The mind generates and harbors thoughts, sentiments, feelings, emotions, etc. When these are ethical, wholesome, positive, and uplifting, the mind is considered pure, and when they are unethical and degrading, the mind is considered impure. Attachment to objects in the modes of passion and ignorance contaminate the mind, while attachment to God purifies it.Steadfastness in spiritual knowledge. It is said: tattva vismaraṇāt bhekivat [v1] “When human beings forget what is right and what is wrong they become like animals.” Thus, the path of virtue is forged by remaining steadfast in the awareness of spiritual principles.Charity. It refers to the giving away of one’s possessions for a good cause or to needy persons. True charity is that which is done, not with a feeling of superiority, but with a sense of gratefulness to God for the opportunity to help. Material charity, done for the welfare of the body, helps others temporarily. Spiritual charity, done at the platform of the soul, helps eliminate the cause of all suffering, which is separation from God. Consequently, it is considered higher than material charity.Control of the senses. The senses are notorious in their ability to drag the mind deeper into material illusion. They tempt the living being to seek immediate gratification. However, walking the path of virtue requires forsaking the lower sensual pleasures for achieving the higher goal. Thus, restraint of the senses is an essential virtue for treading the path to God.Sacrifice. It means executing one’s Vedic duties and social obligations, even though they may not be enjoyable. Sacrifice is considered perfect when it is done for the pleasure of God.Study of the sacred books. An important aspect of cultivating the divine nature is to feed the intellect with uplifting knowledge from the scriptures. When the intellect is illumined with proper knowledge, one’s actions naturally become sublime.Austerity. The body-mind-senses are such that, if we pamper them, they become pleasure-seeking, but if we restrain them, they become disciplined. Thus, austerity is the voluntary acceptance of hardships for purifying the body, mind, and intellect.Straightforwardness. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.Non-violence. It means not impeding the progressive life of other living beings through thought, word, or deed.Truthfulness. It means restraining oneself from distorting facts to suit one’s purpose. God is the Absolute Truth, and hence the practice of truthfulness takes us toward him; on the other hand, falsehood, while convenient, takes us away from God.Absence of anger. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger.Renunciation. The entire material energy belongs to God and it is meant for his pleasure. Hence, the opulences of the world are not for one’s enjoyment, but for being utilized in the service of God. To be fixed in this understanding is renunciation.Peacefulness. The cultivation of virtue requires mental poise. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations.Restraint from fault-finding. The whole world and everything in it is a mixture of good and bad qualities. Focusing upon defects in others dirties our mind, while focusing upon their virtues purifies it. The nature of a saintly person is to see his or her own defects and observe the virtues of others.Compassion toward all living beings. As individuals evolve spiritually, they naturally rise above self-centeredness and develop empathy for all living beings. Compassion is the deep sympathy that arises upon seeing the sufferings of others.Absence of covetousness. Greed is the desire to accumulate more than what one legitimately needs for the maintenance of the body. Under its sway, people acquire huge amounts of wealth and possessions, though they know, that at the time of death, everything will be left behind. Freedom from such covetousness leads to contentment and inner peace.Gentleness. The disposition of behaving roughly with others arises from insensitivity to their feelings. But as one grows in spiritual stature, one naturally sheds crudeness in behavior. Gentleness is a sign of spiritual refinement.Modesty. Hrīḥ means “sense of guilt in performing actions contrary to the injunctions of scriptures and society.” The saintly nature is imbued with a ruthless inner conscience that gives one a sense of guilt in committing sinful acts.Lack of fickleness. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way.Vigor. From purity of mind comes a deep inner drive to act according to one’s values and beliefs. Hence, saintly personalities bring immense power and vigor to the tasks they pursue.Forgiveness or forbearance. This is the ability to tolerate the offences of others, without feeling the need to retaliate. Through forgiveness, one heals the emotional wounds caused by others that would otherwise fester and disturb the mind.Fortitude. It is the inner strength and determination in pursuing the goal, even when the mind and senses are wearied due to unfavorable circumstances. Most of the important things in the world have been accomplished by people who kept on trying when there seemed to be no hope at all. Sri Aurobindo put this very eloquently: “You have to be more persistent than the difficulty; there is no other way.”Cleanliness. It refers to both internal and external purity. Virtuous people believe in maintaining external cleanliness because it is conducive to internal purity. George Bernard Shaw said, “Better keep yourself clean and bright; you are the window through which you must see the world.”Bearing enmity toward none. Bearing enmity toward others poisons our own mind, and this becomes an impediment in the path of spiritual progress. The quality of freedom from hatred toward others is developed by realizing that they are also like us, and God resides in all.Absence of vanity. Self-praise, boastfulness, ostentation, etc. all stem from pride. Saintly personalities see nothing in themselves to be proud about, but instead, feel gratitude to God for the good qualities they possess. Thus, they refrain from self-aggrandizement. -translation_in_hindi: परम पुरुषोत्तम भगवान् ने कहाः हे भरतवंशी! निर्भयता, मन की शुद्धि, अध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ता, दान, इन्द्रियों पर नियंत्रण, यज्ञों का अनुष्ठान करना, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, तपस्या और स्पष्टवादिता, अहिंसा, सत्यता, क्रोधहीनता, त्याग, शांतिप्रियता, दोषारोपण से मुक्त, सभी जीवों के प्रति करूणा भाव, ���ोभ से मुक्ति, भद्रता, लज्जा, अस्थिरहीनता, शक्ति, क्षमाशीलता, धैर्य, पवित्रता किसी के प्रति शत्रुता के भाव से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना, ये सब दिव्य प्रकृति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण दैवीय प्रकृति के छब्बीस गुणों का वर्णन करते हैं। हमें स्वयं को उन्नत करने और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तथा अपने आध्यात्मिक अभ्यास के अंग के रूप में इन गुणों का पोषण करना चाहिए।निर्भयताः यह वर्तमान और भविष्य के दुखों की चिन्ता से मुक्त होने की अवस्था है। किसी प्रकार की अत्यधिक आसक्ति भय का कारण होती है। धन संपदा में आसक्ति घोर दरिद्रता की ओर ले जाती है, सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रति आसक्ति अपयश के भय का कारण होती है, दुर्व्यसनों में आसक्ति पाप के परिणामों की चिंता का भय उत्पन्न करती है और शरीर के सुखों आदि के प्रति आसक्ति से अस्वस्थ होने का भय सताता है। अतः विरक्ति और भगवान की शरणागति हृदय से सभी भयों को नष्ट करती है।मन की शुद्धिः यह आंतरिक शुद्धिकरण की स्थिति है। मन विचारों, कल्पनाओं, अनुभूतियों, भावुकता आदि को जन्म और प्रश्रय देता है। जब यह नैतिक, स्वास्थ्यकर, सकारात्मक और उन्नत होते हैं तब मन शुद्ध हो जाता है और जब ये अनैतिक और निंदात्मक होते हैं तब मनको अशुद्ध माना जाता है। मोह के कारण भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्ति और अज्ञानता मन को दूषित करती है जबकि भगवान में प्रीति मन को शुद्ध करती है।आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ताः यह कहा जाता है कि ""तत्त्व विस्मरणात भेकिवत"" अर्थात ""जब मनुष्य यह विस्मृत कर देता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है तब वह पशु बन जाता है।"" इसलिए अध्यात्मिक सिद्धांतो के प्रति दृढ़तापूर्वक जागरूक रहने के सदाचार के पथ का निर्माण करना चाहिए। दान पुण्यः इसका तात्पर्य अपने स्वामित्व की धन-सम्पदा आदि को शुभ कार्य के लिए दान करने या अभावग्रस्त लोगों को प्रदान करने से है। वास्तविक दान वही है जो न केवल श्रेष्ठता की भावना से मुक्त होकर किया जाए बल्कि इसे भगवान द्वारा प्रदत्त सहायता का अवसर समझ कर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट करने की भावना से करना चाहिए। द्रव्य का दान शरीर के पालन पोषण हेतु किया जाता है जिससे दूसरों को अस्थायी सहायता प्राप्त होती है। आध्यात्मिक दान आत्मा के स्तर पर किया जाता है जो उन ��भी प्रकार के दुखों के कारणों का निवारण करने में सहायता करता है जो भगवान से विमुख होने के कारण सहन करने पड़ते हैं। इसे भौतिक दान से श्रेष्ठ माना जाता है।इन्द्रिय संयमः मन को गहनता से सांसारिक मोह में डालने में इन्द्रियाँ कुख्यात रूप से कुशल होती हैं। ये जीवों को शीघ्र तृप्ति के लिए उकसाती हैं इसलिए धर्म के मार्ग का अनुसरण करने के लिए और परम लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तुच्छ इन्द्रिय सुखों का त्याग करना आवश्यक है। इस प्रकार से इन्द्रियों पर संयम रखना भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने का अनिवार्य गुण है।यज्ञ परायणताः इसका तात्पर्य वैदिक कर्त्तव्यों और सामाजिक दायित्वों का पालन करने से है। भले ही ये आनन्ददायक न हो। यज्ञों को तभी परिपूर्ण माना जाता है जब इन्हें भगवान के सुख के लिए संपन्न किया जाता है।पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करनाः दिव्य गुणों को विकसित करने का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शास्त्रों के उन्नत ज्ञान द्वारा बुद्धि को पोषित करना है। जब बुद्धि उपयुक्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है तब मनुष्य के कर्म स्वतः उत्कृष्ट हो जाते हैं।तपस्याः मन, शरीर और इन्द्रियों की प्रवृत्ति ऐसी होती हैं कि यदि हम इन्हें संतुष्ट करते हैं तब ये और अधिक आनन्द प्राप्त करने की लालसा करते हैं और यदि हम इन पर अंकुश लगाते हैं तब ये अनुशासित हो जाते हैं। इस प्रकार तपस्या शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करने के लिए कष्ट सहन करने की स्वैच्छिक स्वीकृति है।अहिंसाः इसका तात्पर्य अन्य लोगों के प्रगतिशील जीवन में विचारों, वाणी और कर्मों द्वारा बाधा न पहुँचाने से है।स्पष्टवादिताः वाणी और आचरण में निष्कपटता मन को सुव्यवस्थित करती है और श्रेष्ठ विचारों को अंकुरित करती है। अंग्रेजी कहावत 'सादा जीवन उच्च विचार' स्पष्टवादिता के गुण के लाभों को समुचित रूप से चित्रित करती है।सत्यताः इसका अर्थ अपने उद्देश्य की अनुकूलता के लिए तथ्यों का विरूपण करने से स्वयं को नियंत्रित करना है। भगवान परम सत्य हैं और इसलिए सत्य परायणता का अभ्यास हमें उसकी ओर ले जाता है जबकि दूसरी ओर झूठ भले ही लाभदायक हो सकता है लेकिन हमें भगवान से विमुख करता है।क्रोध मुक्त होनाः क्रोध प्रकट करना भौतिक मन का विकार है। यह तब उत्पन्न होता है जब सुख की कामनाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है और परिस्थितियाँ हमार��� अपेक्षाओं और कल्पनाओं के अनुकूल नहीं होती। विरक्ति भाव को विकसित कर और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पण करने से कोई भी क्रोध को वश में कर सकता है।त्यागः सभी प्रकार की भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से और भगवान के सुख के लिए है। इसलिए संसार के वैभव किसी के उपभोग के लिए नहीं हैं बल्कि भगवान की सेवार्थ उपभोग करने के लिए हैं। इसी ज्ञान में स्थित होना त्याग है।शांतिप्रियताः सद्गुणों को पोषित करने के लिए मानसिक शांति आवश्यक है। शांतिप्रियता में बाह्य परिस्थितियों की आकुलता के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने की क्षमता होती है।दोषारोपण से बचनाः संपूर्ण संसार और इसके सभी पदार्थ कुछ गुणों और दुर्गुणों का मिश्रण हैं। दूसरों में दोष ढूंढने से मन मलीन होता है और दूसरों में गुण देखने से मन शुद्ध होता है। संत महापुरुषों की प्रकृति अपने भीतर अवगुणों और दूसरों में गुणों का अवलोकन करने की होती है।सभी जीवों के प्रति करुणाः जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर आध्यात्मिकता विकसित करते हैं तब वे स्वाभाविक रूप से आत्म-केंद्रित होने की भावना से ऊपर उठकर सभी जीवों के प्रति सहानुभूति का भाव विकसित करते हैं। करुणा गहन सहानुभूति है जो दूसरों के दुखों को देख कर उत्पन्न होती है।लोभ मुक्तिः लोभ शरीर की देखभाल के लिए किसी के द्वारा अपेक्षित आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करने की कामना है। इसके वशीभूत होकर लोग विपुल धन-सम्पदा एकत्रित करते हैं यद्यपि वे यह जानते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ यहीं छूट जाएगा। इस प्रकार लोभ से मुक्ति आंतरिक शांति की ओर ले जाती है।भद्रताः दूसरों के साथ रूखा व्यवहार करने की प्रवृत्ति उनकी भावनाओं के प्रति संवेदन शून्यता के कारण उत्पन्न होती है। लेकिन जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक महत्ता विकसित करता है तब वह स्वाभाविक रूप से अपने अशिष्ट आचरण को त्याग देता है। सौम्यता आध्यात्मिक परिष्कार का लक्षण है।लज्जाः ह्वीर का अर्थ 'शास्त्रों और समाज की आज्ञाओं के विरुद्ध कर्म करने के लिए अपराध बोध होने से है।' संत महापुरुषों की प्रकृति निष्ठुर अंतरात्मा से सराबोर होती है जो पापजन्य कर्मों के लिए मनुष्य को आत्मग्लानि का बोध कराती है।अस्थिरहीनताः किसी भी कार्य का आरंभ शुद्ध भावना से करना चाहिए लेकिन यदि हम प्रलोभन या विपत्तियों से विचलित हो जाते हैं तब हम अपनी यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सत्य के पथ पर सफलता मार्ग में आने वाले विपथनों के बावजूद लक्ष्य का बिना विचलित हुए अनुशीलन करने से मिलती है।शक्तिः मन की शुद्धता से किसी को उच्च आदर्शों और सच्ची श्रद्धा के अनुसार कर्म करने की गहन प्रेरणा प्राप्त होती है। इसलिए संत तुल्य आत्माएँ अपने हाथ में लिए कार्य को असीम शक्ति और उत्साह के साथ सम्पन्न करती हैं।क्षमा और सहनशीलताः यह अन्य लोगों के अपराधों को बिना किसी प्रतिशोध की भावना से सहन करने की क्षमता है। क्षमाशीलता द्वारा कोई दूसरों द्वारा दिए गए घावों को भर लेता है अन्यथा ये सड़ने लगते हैं और मन को व्यथित करते हैं।धैर्यः यह प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण मन और इन्द्रियों के क्लांत हो जाने पर भी लक्ष्य प्राप्त करने की आंतरिक शक्ति और दृढ़ निश्चय है। संसार के सभी महत्वपूर्ण कार्य उन लोगों के द्वारा संपन्न किए गए हैं जो किसी प्रकार की आशा की किरण दिखाई न देने और परिस्थितियों के प्रतिकूल होने पर भी प्रयासरत रहे। श्री अरविंदो ने इसका अर्थपूर्ण वर्णन किया है-""तुम्हें कठिनाईयों से भी अधिक दृढ़ होना होगा क्योंकि अन्य कोई उपाय नहीं है।"" ।शुद्धताः इसका उल्लेख आंतरिक और बाह्य शुद्धता के लिए किया जाता है। लोग बाह्य शुद्धता बनाए रखने में विश्वास करते हैं क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता के अनुकूल होती है। जार्ज बर्नाड शॉ ने कहा है, ""अपने हृदय को स्वच्छ और उज्ज्वल रखना उत्तम है, तुम एक झरोखा हो जिसमें तुम ब्रह्माण्ड देख सकते हो।""शत्रुता का भाव न रखनाः दूसरों के प्रति शत्रुता का भाव हमारे मन में विष घोलता है और यह आध्यात्मिक मार्ग की उन्नति में बाधा उत्पन्न करता है। दूसरों के प्रति विद्वेष की भावना से मुक्ति और अन्य लोगों को अपने समान समझने की भावना उनके भीतर भगवान की उपस्थिति की मनोभावना विकसित करने से प्राप्त होती है।घमंड रहित होनाः आत्म प्रशंसा, डींग मारना, आडंबर आदि सभी घमंड की डंठल हैं। संत महापुरुष स्वयं पर किसी प्रकार का घमंड नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे अपने सद्गुणों को भगवान की देन मानते हैं। इसलिए वे अति कथन से दूर रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 1-3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थिति: |दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् || 1||अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम् |दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् || 2||तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहोनातिमानिता |भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत || 3|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaabhayaṁ sattva-sanśhuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥdānaṁ damaśh cha yajñaśh cha svādhyāyas tapa ārjavamahinsā satyam akrodhas tyāgaḥ śhāntir apaiśhunamdayā bhūteṣhv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr achāpalamtejaḥ kṣhamā dhṛitiḥ śhaucham adroho nāti-mānitābhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata - translation in english : The Supreme Divine Personality said: O scion of Bharat, these are the saintly virtues of those endowed with a divine nature—fearlessness, purity of mind, steadfastness in spiritual knowledge, charity, control of the senses, sacrifice, study of the sacred books, austerity, and straightforwardness; non-violence, truthfulness, absence of anger, renunciation, peacefulness, restraint from fault-finding, compassion toward all living beings, absence of covetousness, gentleness, modesty, and lack of fickleness; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, bearing enmity toward none, and absence of vanity. - meaning in english : Here, Shree Krishna describes twenty-six virtues of a saintly nature. These should be cultivated as a part of our spiritual practice for elevating ourselves to the supreme goal.Fearlessness. It is the state of freedom from concern for present and future miseries. Inordinate attachment of any kind causes fear. Attachment to wealth leads to dread of impoverishment, attachment to social prestige causes fear of infamy, attachment to vice leads to anxiety about the consequences of sin, attachment to bodily comfort causes the fear of ill-health, and so on. Detachment and surrender to God vanquish all fear from the heart.Purity of mind. This is the state of inner cleanliness. The mind generates and harbors thoughts, sentiments, feelings, emotions, etc. When these are ethical, wholesome, positive, and uplifting, the mind is considered pure, and when they are unethical and degrading, the mind is considered impure. Attachment to objects in the modes of passion and ignorance contaminate the mind, while attachment to God purifies it.Steadfastness in spiritual knowledge. It is said: tattva vismaraṇāt bhekivat [v1] “When human beings forget what is right and what is wrong they become like animals.” Thus, the path of virtue is forged by remaining steadfast in the awareness of spiritual principles.Charity. It refers to the giving away of one’s possessions for a good cause or to needy persons. True charity is that which is done, not with a feeling of superiority, but with a sense of gratefulness to God for the opportunity to help. Material charity, done for the welfare of the body, helps others temporarily. Spiritual charity, done at the platform of the soul, helps eliminate the cause of all suffering, which is separation from God. Consequently, it is considered higher than material charity.Control of the senses. The senses are notorious in their ability to drag the mind deeper into material illusion. They tempt the living being to seek immediate gratification. However, walking the path of virtue requires forsaking the lower sensual pleasures for achieving the higher goal. Thus, restraint of the senses is an essential virtue for treading the path to God.Sacrifice. It means executing one’s Vedic duties and social obligations, even though they may not be enjoyable. Sacrifice is considered perfect when it is done for the pleasure of God.Study of the sacred books. An important aspect of cultivating the divine nature is to feed the intellect with uplifting knowledge from the scriptures. When the intellect is illumined with proper knowledge, one’s actions naturally become sublime.Austerity. The body-mind-senses are such that, if we pamper them, they become pleasure-seeking, but if we restrain them, they become disciplined. Thus, austerity is the voluntary acceptance of hardships for purifying the body, mind, and intellect.Straightforwardness. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.Non-violence. It means not impeding the progressive life of other living beings through thought, word, or deed.Truthfulness. It means restraining oneself from distorting facts to suit one’s purpose. God is the Absolute Truth, and hence the practice of truthfulness takes us toward him; on the other hand, falsehood, while convenient, takes us away from God.Absence of anger. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger.Renunciation. The entire material energy belongs to God and it is meant for his pleasure. Hence, the opulences of the world are not for one’s enjoyment, but for being utilized in the service of God. To be fixed in this understanding is renunciation.Peacefulness. The cultivation of virtue requires mental poise. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations.Restraint from fault-finding. The whole world and everything in it is a mixture of good and bad qualities. Focusing upon defects in others dirties our mind, while focusing upon their virtues purifies it. The nature of a saintly person is to see his or her own defects and observe the virtues of others.Compassion toward all living beings. As individuals evolve spiritually, they naturally rise above self-centeredness and develop empathy for all living beings. Compassion is the deep sympathy that arises upon seeing the sufferings of others.Absence of covetousness. Greed is the desire to accumulate more than what one legitimately needs for the maintenance of the body. Under its sway, people acquire huge amounts of wealth and possessions, though they know, that at the time of death, everything will be left behind. Freedom from such covetousness leads to contentment and inner peace.Gentleness. The disposition of behaving roughly with others arises from insensitivity to their feelings. But as one grows in spiritual stature, one naturally sheds crudeness in behavior. Gentleness is a sign of spiritual refinement.Modesty. Hrīḥ means “sense of guilt in performing actions contrary to the injunctions of scriptures and society.” The saintly nature is imbued with a ruthless inner conscience that gives one a sense of guilt in committing sinful acts.Lack of fickleness. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way.Vigor. From purity of mind comes a deep inner drive to act according to one’s values and beliefs. Hence, saintly personalities bring immense power and vigor to the tasks they pursue.Forgiveness or forbearance. This is the ability to tolerate the offences of others, without feeling the need to retaliate. Through forgiveness, one heals the emotional wounds caused by others that would otherwise fester and disturb the mind.Fortitude. It is the inner strength and determination in pursuing the goal, even when the mind and senses are wearied due to unfavorable circumstances. Most of the important things in the world have been accomplished by people who kept on trying when there seemed to be no hope at all. Sri Aurobindo put this very eloquently: “You have to be more persistent than the difficulty; there is no other way.”Cleanliness. It refers to both internal and external purity. Virtuous people believe in maintaining external cleanliness because it is conducive to internal purity. George Bernard Shaw said, “Better keep yourself clean and bright; you are the window through which you must see the world.”Bearing enmity toward none. Bearing enmity toward others poisons our own mind, and this becomes an impediment in the path of spiritual progress. The quality of freedom from hatred toward others is developed by realizing that they are also like us, and God resides in all.Absence of vanity. Self-praise, boastfulness, ostentation, etc. all stem from pride. Saintly personalities see nothing in themselves to be proud about, but instead, feel gratitude to God for the good qualities they possess. Thus, they refrain from self-aggrandizement. - translation in hindi : परम पुरुषोत्तम भगवान् ने कहाः हे भरतवंशी! निर्भयता, मन की शुद्धि, अध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ता, दान, इन्द्रियों पर नियंत्रण, यज्ञों का अनुष्ठान करना, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, तपस्या और स्पष्टवादिता, अहिंसा, सत्यता, क्रोधहीनता, त्याग, शांतिप्रियता, दोषारोपण से मुक्त, सभी जीवों के प्रति करूणा भाव, लोभ से मुक्ति, भद्रता, लज्जा, अस्थिरहीनता, शक्ति, क्षमाशीलता, धैर्य, पवित्रता किसी के प्रति शत्रुता के भाव से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना, ये सब दिव्य प्रकृति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण दैवीय प्रकृति के छब्बीस गुणों का वर्णन करते हैं। हमें स्वयं को उन्नत करने और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तथा अपने आध्यात्मिक अभ्यास के अंग के रूप में इन गुणों का पोषण करना चाहिए।निर्भयताः यह वर्तमान और भविष्य के दुखों की चिन्ता से मुक्त होने की अवस्था है। किसी प्रकार की अत्यधिक आसक्ति भय का कारण होती है। धन संपदा में आसक्ति घोर दरिद्रता की ओर ले जाती है, सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रति आसक्ति अपयश के भय का कारण होती है, दुर्व्यसनों में आसक्ति पाप के परिणामों की चिंता का भय उत्पन्न करती है और शरीर के सुखों आदि के प्रति आसक्ति से अस्वस्थ होने का भय सताता है। अतः विरक्ति और भगवान की शरणागति हृदय से सभी भयों को नष्ट करती है।मन की शुद्धिः यह आंतरिक शुद्धिकरण की स्थिति है। मन विचारों, कल्पनाओं, अनुभूतियों, भावुकता आदि को जन्म और प्रश्रय देता है। जब यह नैतिक, स्वास्थ्यकर, सकारात्मक और उन्नत होते हैं तब मन शुद्ध हो जाता है और जब ये अनैतिक और निंदात्मक होते हैं तब मनको अशुद्ध माना जाता है। मोह के कारण भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्ति और अज्ञानता मन को दूषित करती है जबकि भगवान में प्रीति मन को शुद्ध करती है।आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ताः यह कहा जाता है कि ""तत्त्व विस्मरणात भेकिवत"" अर्थात ""जब मनुष्य यह विस्मृत कर देता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है तब वह पशु बन जाता है।"" इसलिए अध्यात्मिक सिद्धांतो के प्रति दृढ़तापूर्वक जागरूक रहने के सदाचार के पथ का निर्माण करना चाहिए। दान पुण्यः इसका तात्पर्य अपने स्वामित्व की धन-सम्पदा आदि को शुभ कार्य के लिए दान करने या अभावग्रस्त लोगों को प्रदान करने से है। वास्तविक दान वही है जो न केवल श्रेष्ठता की भावना से मुक्त होकर किया जाए बल्कि इसे भगवान द्वारा प्रदत्त सहायता का अवसर समझ कर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट करने की भावना से करना चाहिए। द्रव्य का दान शरीर के पालन पोषण हेतु किया जाता है जिससे दूसरों को अस्थायी सहायता प्राप्त होती है। आध्यात्मिक दान आत्मा के स्तर पर किया जाता है जो उन सभी प्रकार के दुखों के कारणों का निवारण करने में सहायता करता है जो भगवान से विमुख होने के कारण सहन करने पड़ते हैं। इसे भौतिक दान से श्रेष्ठ माना जाता है।इन्द्रिय संयमः मन को गहनता से सां���ारिक मोह में डालने में इन्द्रियाँ कुख्यात रूप से कुशल होती हैं। ये जीवों को शीघ्र तृप्ति के लिए उकसाती हैं इसलिए धर्म के मार्ग का अनुसरण करने के लिए और परम लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तुच्छ इन्द्रिय सुखों का त्याग करना आवश्यक है। इस प्रकार से इन्द्रियों पर संयम रखना भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने का अनिवार्य गुण है।यज्ञ परायणताः इसका तात्पर्य वैदिक कर्त्तव्यों और सामाजिक दायित्वों का पालन करने से है। भले ही ये आनन्ददायक न हो। यज्ञों को तभी परिपूर्ण माना जाता है जब इन्हें भगवान के सुख के लिए संपन्न किया जाता है।पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करनाः दिव्य गुणों को विकसित करने का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शास्त्रों के उन्नत ज्ञान द्वारा बुद्धि को पोषित करना है। जब बुद्धि उपयुक्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है तब मनुष्य के कर्म स्वतः उत्कृष्ट हो जाते हैं।तपस्याः मन, शरीर और इन्द्रियों की प्रवृत्ति ऐसी होती हैं कि यदि हम इन्हें संतुष्ट करते हैं तब ये और अधिक आनन्द प्राप्त करने की लालसा करते हैं और यदि हम इन पर अंकुश लगाते हैं तब ये अनुशासित हो जाते हैं। इस प्रकार तपस्या शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करने के लिए कष्ट सहन करने की स्वैच्छिक स्वीकृति है।अहिंसाः इसका तात्पर्य अन्य लोगों के प्रगतिशील जीवन में विचारों, वाणी और कर्मों द्वारा बाधा न पहुँचाने से है।स्पष्टवादिताः वाणी और आचरण में निष्कपटता मन को सुव्यवस्थित करती है और श्रेष्ठ विचारों को अंकुरित करती है। अंग्रेजी कहावत 'सादा जीवन उच्च विचार' स्पष्टवादिता के गुण के लाभों को समुचित रूप से चित्रित करती है।सत्यताः इसका अर्थ अपने उद्देश्य की अनुकूलता के लिए तथ्यों का विरूपण करने से स्वयं को नियंत्रित करना है। भगवान परम सत्य हैं और इसलिए सत्य परायणता का अभ्यास हमें उसकी ओर ले जाता है जबकि दूसरी ओर झूठ भले ही लाभदायक हो सकता है लेकिन हमें भगवान से विमुख करता है।क्रोध मुक्त होनाः क्रोध प्रकट करना भौतिक मन का विकार है। यह तब उत्पन्न होता है जब सुख की कामनाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है और परिस्थितियाँ हमारी अपेक्षाओं और कल्पनाओं के अनुकूल नहीं होती। विरक्ति भाव को विकसित कर और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पण करने से कोई भी क्रोध को वश में कर सकता है।त्यागः सभी प्रकार की भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से और भगवान के सुख के लिए है। इसलिए संसार के वैभव किसी के उपभोग के लिए नहीं हैं बल्कि भगवान की सेवार्थ उपभोग करने के लिए हैं। इसी ज्ञान में स्थित होना त्याग है।शांतिप्रियताः सद्गुणों को पोषित करने के लिए मानसिक शांति आवश्यक है। शांतिप्रियता में बाह्य परिस्थितियों की आकुलता के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने की क्षमता होती है।दोषारोपण से बचनाः संपूर्ण संसार और इसके सभी पदार्थ कुछ गुणों और दुर्गुणों का मिश्रण हैं। दूसरों में दोष ढूंढने से मन मलीन होता है और दूसरों में गुण देखने से मन शुद्ध होता है। संत महापुरुषों की प्रकृति अपने भीतर अवगुणों और दूसरों में गुणों का अवलोकन करने की होती है।सभी जीवों के प्रति करुणाः जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर आध्यात्मिकता विकसित करते हैं तब वे स्वाभाविक रूप से आत्म-केंद्रित होने की भावना से ऊपर उठकर सभी जीवों के प्रति सहानुभूति का भाव विकसित करते हैं। करुणा गहन सहानुभूति है जो दूसरों के दुखों को देख कर उत्पन्न होती है।लोभ मुक्तिः लोभ शरीर की देखभाल के लिए किसी के द्वारा अपेक्षित आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करने की कामना है। इसके वशीभूत होकर लोग विपुल धन-सम्पदा एकत्रित करते हैं यद्यपि वे यह जानते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ यहीं छूट जाएगा। इस प्रकार लोभ से मुक्ति आंतरिक शांति की ओर ले जाती है।भद्रताः दूसरों के साथ रूखा व्यवहार करने की प्रवृत्ति उनकी भावनाओं के प्रति संवेदन शून्यता के कारण उत्पन्न होती है। लेकिन जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक महत्ता विकसित करता है तब वह स्वाभाविक रूप से अपने अशिष्ट आचरण को त्याग देता है। सौम्यता आध्यात्मिक परिष्कार का लक्षण है।लज्जाः ह्वीर का अर्थ 'शास्त्रों और समाज की आज्ञाओं के विरुद्ध कर्म करने के लिए अपराध बोध होने से है।' संत महापुरुषों की प्रकृति निष्ठुर अंतरात्मा से सराबोर होती है जो पापजन्य कर्मों के लिए मनुष्य को आत्मग्लानि का बोध कराती है।अस्थिरहीनताः किसी भी कार्य का आरंभ शुद्ध भावना से करना चाहिए लेकिन यदि हम प्रलोभन या विपत्तियों से विचलित हो जाते हैं तब हम अपनी यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सत्य के पथ पर सफलता मार्ग में आने वाले विपथनों के बावजूद लक्ष्य का बिना विचलित हुए अनुशीलन करने से मिलती है।शक्तिः मन की शुद्धता से किसी को उच्च आदर्शों और सच्ची ��्रद्धा के अनुसार कर्म करने की गहन प्रेरणा प्राप्त होती है। इसलिए संत तुल्य आत्माएँ अपने हाथ में लिए कार्य को असीम शक्ति और उत्साह के साथ सम्पन्न करती हैं।क्षमा और सहनशीलताः यह अन्य लोगों के अपराधों को बिना किसी प्रतिशोध की भावना से सहन करने की क्षमता है। क्षमाशीलता द्वारा कोई दूसरों द्वारा दिए गए घावों को भर लेता है अन्यथा ये सड़ने लगते हैं और मन को व्यथित करते हैं।धैर्यः यह प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण मन और इन्द्रियों के क्लांत हो जाने पर भी लक्ष्य प्राप्त करने की आंतरिक शक्ति और दृढ़ निश्चय है। संसार के सभी महत्वपूर्ण कार्य उन लोगों के द्वारा संपन्न किए गए हैं जो किसी प्रकार की आशा की किरण दिखाई न देने और परिस्थितियों के प्रतिकूल होने पर भी प्रयासरत रहे। श्री अरविंदो ने इसका अर्थपूर्ण वर्णन किया है-""तुम्हें कठिनाईयों से भी अधिक दृढ़ होना होगा क्योंकि अन्य कोई उपाय नहीं है।"" ।शुद्धताः इसका उल्लेख आंतरिक और बाह्य शुद्धता के लिए किया जाता है। लोग बाह्य शुद्धता बनाए रखने में विश्वास करते हैं क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता के अनुकूल होती है। जार्ज बर्नाड शॉ ने कहा है, ""अपने हृदय को स्वच्छ और उज्ज्वल रखना उत्तम है, तुम एक झरोखा हो जिसमें तुम ब्रह्माण्ड देख सकते हो।""शत्रुता का भाव न रखनाः दूसरों के प्रति शत्रुता का भाव हमारे मन में विष घोलता है और यह आध्यात्मिक मार्ग की उन्नति में बाधा उत्पन्न करता है। दूसरों के प्रति विद्वेष की भावना से मुक्ति और अन्य लोगों को अपने समान समझने की भावना उनके भीतर भगवान की उपस्थिति की मनोभावना विकसित करने से प्राप्त होती है।घमंड रहित होनाः आत्म प्रशंसा, डींग मारना, आडंबर आदि सभी घमंड की डंठल हैं। संत महापुरुष स्वयं पर किसी प्रकार का घमंड नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे अपने सद्गुणों को भगवान की देन मानते हैं। इसलिए वे अति कथन से दूर रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 1-3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थिति: |दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् || 1||अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम् |दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् || 2||तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहोनातिमानिता |भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaabhayaṁ sattva-sanśhuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥdānaṁ damaśh cha yajñaśh cha svādhyāyas tapa ārjavamahinsā satyam akrodhas tyāgaḥ śhāntir apaiśhunamdayā bhūteṣhv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr achāpalamtejaḥ kṣhamā dhṛitiḥ śhaucham adroho nāti-mānitābhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: O scion of Bharat, these are the saintly virtues of those endowed with a divine nature—fearlessness, purity of mind, steadfastness in spiritual knowledge, charity, control of the senses, sacrifice, study of the sacred books, austerity, and straightforwardness; non-violence, truthfulness, absence of anger, renunciation, peacefulness, restraint from fault-finding, compassion toward all living beings, absence of covetousness, gentleness, modesty, and lack of fickleness; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, bearing enmity toward none, and absence of vanity. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna describes twenty-six virtues of a saintly nature. These should be cultivated as a part of our spiritual practice for elevating ourselves to the supreme goal.Fearlessness. It is the state of freedom from concern for present and future miseries. Inordinate attachment of any kind causes fear. Attachment to wealth leads to dread of impoverishment, attachment to social prestige causes fear of infamy, attachment to vice leads to anxiety about the consequences of sin, attachment to bodily comfort causes the fear of ill-health, and so on. Detachment and surrender to God vanquish all fear from the heart.Purity of mind. This is the state of inner cleanliness. The mind generates and harbors thoughts, sentiments, feelings, emotions, etc. When these are ethical, wholesome, positive, and uplifting, the mind is considered pure, and when they are unethical and degrading, the mind is considered impure. Attachment to objects in the modes of passion and ignorance contaminate the mind, while attachment to God purifies it.Steadfastness in spiritual knowledge. It is said: tattva vismaraṇāt bhekivat [v1] “When human beings forget what is right and what is wrong they become like animals.” Thus, the path of virtue is forged by remaining steadfast in the awareness of spiritual principles.Charity. It refers to the giving away of one’s possessions for a good cause or to needy persons. True charity is that which is done, not with a feeling of superiority, but with a sense of gratefulness to God for the opportunity to help. Material charity, done for the welfare of the body, helps others temporarily. Spiritual charity, done at the platform of the soul, helps eliminate the cause of all suffering, which is separation from God. Consequently, it is considered higher than material charity.Control of the senses. The senses are notorious in their ability to drag the mind deeper into material illusion. They tempt the living being to seek immediate gratification. However, walking the path of virtue requires forsaking the lower sensual pleasures for achieving the higher goal. Thus, restraint of the senses is an essential virtue for treading the path to God.Sacrifice. It means executing one’s Vedic duties and social obligations, even though they may not be enjoyable. Sacrifice is considered perfect when it is done for the pleasure of God.Study of the sacred books. An important aspect of cultivating the divine nature is to feed the intellect with uplifting knowledge from the scriptures. When the intellect is illumined with proper knowledge, one’s actions naturally become sublime.Austerity. The body-mind-senses are such that, if we pamper them, they become pleasure-seeking, but if we restrain them, they become disciplined. Thus, austerity is the voluntary acceptance of hardships for purifying the body, mind, and intellect.Straightforwardness. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.Non-violence. It means not impeding the progressive life of other living beings through thought, word, or deed.Truthfulness. It means restraining oneself from distorting facts to suit one’s purpose. God is the Absolute Truth, and hence the practice of truthfulness takes us toward him; on the other hand, falsehood, while convenient, takes us away from God.Absence of anger. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger.Renunciation. The entire material energy belongs to God and it is meant for his pleasure. Hence, the opulences of the world are not for one’s enjoyment, but for being utilized in the service of God. To be fixed in this understanding is renunciation.Peacefulness. The cultivation of virtue requires mental poise. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations.Restraint from fault-finding. The whole world and everything in it is a mixture of good and bad qualities. Focusing upon defects in others dirties our mind, while focusing upon their virtues purifies it. The nature of a saintly person is to see his or her own defects and observe the virtues of others.Compassion toward all living beings. As individuals evolve spiritually, they naturally rise above self-centeredness and develop empathy for all living beings. Compassion is the deep sympathy that arises upon seeing the sufferings of others.Absence of covetousness. Greed is the desire to accumulate more than what one legitimately needs for the maintenance of the body. Under its sway, people acquire huge amounts of wealth and possessions, though they know, that at the time of death, everything will be left behind. Freedom from such covetousness leads to contentment and inner peace.Gentleness. The disposition of behaving roughly with others arises from insensitivity to their feelings. But as one grows in spiritual stature, one naturally sheds crudeness in behavior. Gentleness is a sign of spiritual refinement.Modesty. Hrīḥ means “sense of guilt in performing actions contrary to the injunctions of scriptures and society.” The saintly nature is imbued with a ruthless inner conscience that gives one a sense of guilt in committing sinful acts.Lack of fickleness. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way.Vigor. From purity of mind comes a deep inner drive to act according to one’s values and beliefs. Hence, saintly personalities bring immense power and vigor to the tasks they pursue.Forgiveness or forbearance. This is the ability to tolerate the offences of others, without feeling the need to retaliate. Through forgiveness, one heals the emotional wounds caused by others that would otherwise fester and disturb the mind.Fortitude. It is the inner strength and determination in pursuing the goal, even when the mind and senses are wearied due to unfavorable circumstances. Most of the important things in the world have been accomplished by people who kept on trying when there seemed to be no hope at all. Sri Aurobindo put this very eloquently: “You have to be more persistent than the difficulty; there is no other way.”Cleanliness. It refers to both internal and external purity. Virtuous people believe in maintaining external cleanliness because it is conducive to internal purity. George Bernard Shaw said, “Better keep yourself clean and bright; you are the window through which you must see the world.”Bearing enmity toward none. Bearing enmity toward others poisons our own mind, and this becomes an impediment in the path of spiritual progress. The quality of freedom from hatred toward others is developed by realizing that they are also like us, and God resides in all.Absence of vanity. Self-praise, boastfulness, ostentation, etc. all stem from pride. Saintly personalities see nothing in themselves to be proud about, but instead, feel gratitude to God for the good qualities they possess. Thus, they refrain from self-aggrandizement. -translation_in_hindi: परम पुरुषोत्तम भगवान् ने कहाः हे भरतवंशी! निर्भयता, मन की शुद्धि, अध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ता, दान, इन्द्रियों पर नियंत्रण, यज्ञों का अनुष्ठान करना, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, तपस्या और स्पष्टवादिता, अहिंसा, सत्यता, क्रोधहीनता, त्याग, शांतिप्रियता, दोषारोपण से मुक्त, सभी जीवों के प्रति करूणा भाव, लोभ से मुक्ति, भद्रता, लज्जा, अस्थिरहीनता, शक्ति, क्षमाशीलता, धैर्य, पवित्रता किसी के प्रति शत्रुता के भाव से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना, ये सब दिव्य प्रकृति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण दैवीय प्रकृति के छब्बीस गुणों का वर्णन करते हैं। हमें स्वयं को उन्नत करने और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तथा अपने आध्यात्मिक अभ्यास के अंग के रूप में इन गुणों का पोषण करना चाहिए।निर्भयताः यह वर्त���ान और भविष्य के दुखों की चिन्ता से मुक्त होने की अवस्था है। किसी प्रकार की अत्यधिक आसक्ति भय का कारण होती है। धन संपदा में आसक्ति घोर दरिद्रता की ओर ले जाती है, सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रति आसक्ति अपयश के भय का कारण होती है, दुर्व्यसनों में आसक्ति पाप के परिणामों की चिंता का भय उत्पन्न करती है और शरीर के सुखों आदि के प्रति आसक्ति से अस्वस्थ होने का भय सताता है। अतः विरक्ति और भगवान की शरणागति हृदय से सभी भयों को नष्ट करती है।मन की शुद्धिः यह आंतरिक शुद्धिकरण की स्थिति है। मन विचारों, कल्पनाओं, अनुभूतियों, भावुकता आदि को जन्म और प्रश्रय देता है। जब यह नैतिक, स्वास्थ्यकर, सकारात्मक और उन्नत होते हैं तब मन शुद्ध हो जाता है और जब ये अनैतिक और निंदात्मक होते हैं तब मनको अशुद्ध माना जाता है। मोह के कारण भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्ति और अज्ञानता मन को दूषित करती है जबकि भगवान में प्रीति मन को शुद्ध करती है।आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ताः यह कहा जाता है कि ""तत्त्व विस्मरणात भेकिवत"" अर्थात ""जब मनुष्य यह विस्मृत कर देता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है तब वह पशु बन जाता है।"" इसलिए अध्यात्मिक सिद्धांतो के प्रति दृढ़तापूर्वक जागरूक रहने के सदाचार के पथ का निर्माण करना चाहिए। दान पुण्यः इसका तात्पर्य अपने स्वामित्व की धन-सम्पदा आदि को शुभ कार्य के लिए दान करने या अभावग्रस्त लोगों को प्रदान करने से है। वास्तविक दान वही है जो न केवल श्रेष्ठता की भावना से मुक्त होकर किया जाए बल्कि इसे भगवान द्वारा प्रदत्त सहायता का अवसर समझ कर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट करने की भावना से करना चाहिए। द्रव्य का दान शरीर के पालन पोषण हेतु किया जाता है जिससे दूसरों को अस्थायी सहायता प्राप्त होती है। आध्यात्मिक दान आत्मा के स्तर पर किया जाता है जो उन सभी प्रकार के दुखों के कारणों का निवारण करने में सहायता करता है जो भगवान से विमुख होने के कारण सहन करने पड़ते हैं। इसे भौतिक दान से श्रेष्ठ माना जाता है।इन्द्रिय संयमः मन को गहनता से सांसारिक मोह में डालने में इन्द्रियाँ कुख्यात रूप से कुशल होती हैं। ये जीवों को शीघ्र तृप्ति के लिए उकसाती हैं इसलिए धर्म के मार्ग का अनुसरण करने के लिए और परम लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तुच्छ इन्द्रिय सुखों का त्याग करना आवश्यक है। इस प्रकार से इ��्द्रियों पर संयम रखना भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने का अनिवार्य गुण है।यज्ञ परायणताः इसका तात्पर्य वैदिक कर्त्तव्यों और सामाजिक दायित्वों का पालन करने से है। भले ही ये आनन्ददायक न हो। यज्ञों को तभी परिपूर्ण माना जाता है जब इन्हें भगवान के सुख के लिए संपन्न किया जाता है।पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करनाः दिव्य गुणों को विकसित करने का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शास्त्रों के उन्नत ज्ञान द्वारा बुद्धि को पोषित करना है। जब बुद्धि उपयुक्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है तब मनुष्य के कर्म स्वतः उत्कृष्ट हो जाते हैं।तपस्याः मन, शरीर और इन्द्रियों की प्रवृत्ति ऐसी होती हैं कि यदि हम इन्हें संतुष्ट करते हैं तब ये और अधिक आनन्द प्राप्त करने की लालसा करते हैं और यदि हम इन पर अंकुश लगाते हैं तब ये अनुशासित हो जाते हैं। इस प्रकार तपस्या शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करने के लिए कष्ट सहन करने की स्वैच्छिक स्वीकृति है।अहिंसाः इसका तात्पर्य अन्य लोगों के प्रगतिशील जीवन में विचारों, वाणी और कर्मों द्वारा बाधा न पहुँचाने से है।स्पष्टवादिताः वाणी और आचरण में निष्कपटता मन को सुव्यवस्थित करती है और श्रेष्ठ विचारों को अंकुरित करती है। अंग्रेजी कहावत 'सादा जीवन उच्च विचार' स्पष्टवादिता के गुण के लाभों को समुचित रूप से चित्रित करती है।सत्यताः इसका अर्थ अपने उद्देश्य की अनुकूलता के लिए तथ्यों का विरूपण करने से स्वयं को नियंत्रित करना है। भगवान परम सत्य हैं और इसलिए सत्य परायणता का अभ्यास हमें उसकी ओर ले जाता है जबकि दूसरी ओर झूठ भले ही लाभदायक हो सकता है लेकिन हमें भगवान से विमुख करता है।क्रोध मुक्त होनाः क्रोध प्रकट करना भौतिक मन का विकार है। यह तब उत्पन्न होता है जब सुख की कामनाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है और परिस्थितियाँ हमारी अपेक्षाओं और कल्पनाओं के अनुकूल नहीं होती। विरक्ति भाव को विकसित कर और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पण करने से कोई भी क्रोध को वश में कर सकता है।त्यागः सभी प्रकार की भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से और भगवान के सुख के लिए है। इसलिए संसार के वैभव किसी के उपभोग के लिए नहीं हैं बल्कि भगवान की सेवार्थ उपभोग करने के लिए हैं। इसी ज्ञान में स्थित होना त्याग है।शांतिप्रियताः सद्गुणों को पोषित करने के लिए मानसिक शांति आवश्यक है। शांतिप्��ियता में बाह्य परिस्थितियों की आकुलता के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने की क्षमता होती है।दोषारोपण से बचनाः संपूर्ण संसार और इसके सभी पदार्थ कुछ गुणों और दुर्गुणों का मिश्रण हैं। दूसरों में दोष ढूंढने से मन मलीन होता है और दूसरों में गुण देखने से मन शुद्ध होता है। संत महापुरुषों की प्रकृति अपने भीतर अवगुणों और दूसरों में गुणों का अवलोकन करने की होती है।सभी जीवों के प्रति करुणाः जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर आध्यात्मिकता विकसित करते हैं तब वे स्वाभाविक रूप से आत्म-केंद्रित होने की भावना से ऊपर उठकर सभी जीवों के प्रति सहानुभूति का भाव विकसित करते हैं। करुणा गहन सहानुभूति है जो दूसरों के दुखों को देख कर उत्पन्न होती है।लोभ मुक्तिः लोभ शरीर की देखभाल के लिए किसी के द्वारा अपेक्षित आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करने की कामना है। इसके वशीभूत होकर लोग विपुल धन-सम्पदा एकत्रित करते हैं यद्यपि वे यह जानते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ यहीं छूट जाएगा। इस प्रकार लोभ से मुक्ति आंतरिक शांति की ओर ले जाती है।भद्रताः दूसरों के साथ रूखा व्यवहार करने की प्रवृत्ति उनकी भावनाओं के प्रति संवेदन शून्यता के कारण उत्पन्न होती है। लेकिन जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक महत्ता विकसित करता है तब वह स्वाभाविक रूप से अपने अशिष्ट आचरण को त्याग देता है। सौम्यता आध्यात्मिक परिष्कार का लक्षण है।लज्जाः ह्वीर का अर्थ 'शास्त्रों और समाज की आज्ञाओं के विरुद्ध कर्म करने के लिए अपराध बोध होने से है।' संत महापुरुषों की प्रकृति निष्ठुर अंतरात्मा से सराबोर होती है जो पापजन्य कर्मों के लिए मनुष्य को आत्मग्लानि का बोध कराती है।अस्थिरहीनताः किसी भी कार्य का आरंभ शुद्ध भावना से करना चाहिए लेकिन यदि हम प्रलोभन या विपत्तियों से विचलित हो जाते हैं तब हम अपनी यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सत्य के पथ पर सफलता मार्ग में आने वाले विपथनों के बावजूद लक्ष्य का बिना विचलित हुए अनुशीलन करने से मिलती है।शक्तिः मन की शुद्धता से किसी को उच्च आदर्शों और सच्ची श्रद्धा के अनुसार कर्म करने की गहन प्रेरणा प्राप्त होती है। इसलिए संत तुल्य आत्माएँ अपने हाथ में लिए कार्य को असीम शक्ति और उत्साह के साथ सम्पन्न करती हैं।क्षमा और सहनशीलताः यह अन्य लोगों के अपराधों को बिना किसी प्रतिशोध की भावना से सहन करने की ���्षमता है। क्षमाशीलता द्वारा कोई दूसरों द्वारा दिए गए घावों को भर लेता है अन्यथा ये सड़ने लगते हैं और मन को व्यथित करते हैं।धैर्यः यह प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण मन और इन्द्रियों के क्लांत हो जाने पर भी लक्ष्य प्राप्त करने की आंतरिक शक्ति और दृढ़ निश्चय है। संसार के सभी महत्वपूर्ण कार्य उन लोगों के द्वारा संपन्न किए गए हैं जो किसी प्रकार की आशा की किरण दिखाई न देने और परिस्थितियों के प्रतिकूल होने पर भी प्रयासरत रहे। श्री अरविंदो ने इसका अर्थपूर्ण वर्णन किया है-""तुम्हें कठिनाईयों से भी अधिक दृढ़ होना होगा क्योंकि अन्य कोई उपाय नहीं है।"" ।शुद्धताः इसका उल्लेख आंतरिक और बाह्य शुद्धता के लिए किया जाता है। लोग बाह्य शुद्धता बनाए रखने में विश्वास करते हैं क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता के अनुकूल होती है। जार्ज बर्नाड शॉ ने कहा है, ""अपने हृदय को स्वच्छ और उज्ज्वल रखना उत्तम है, तुम एक झरोखा हो जिसमें तुम ब्रह्माण्ड देख सकते हो।""शत्रुता का भाव न रखनाः दूसरों के प्रति शत्रुता का भाव हमारे मन में विष घोलता है और यह आध्यात्मिक मार्ग की उन्नति में बाधा उत्पन्न करता है। दूसरों के प्रति विद्वेष की भावना से मुक्ति और अन्य लोगों को अपने समान समझने की भावना उनके भीतर भगवान की उपस्थिति की मनोभावना विकसित करने से प्राप्त होती है।घमंड रहित होनाः आत्म प्रशंसा, डींग मारना, आडंबर आदि सभी घमंड की डंठल हैं। संत महापुरुष स्वयं पर किसी प्रकार का घमंड नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे अपने सद्गुणों को भगवान की देन मानते हैं। इसलिए वे अति कथन से दूर रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 1-3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थिति: |दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् || 1||अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम् |दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् || 2||तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहोनातिमानिता |भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत || 3|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchaabhayaṁ sattva-sanśhuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥdānaṁ damaśh cha yajñaśh cha svādhyāyas tapa ārjavamahinsā satyam akrodhas tyāgaḥ śhāntir apaiśhunamdayā bhūteṣhv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr achāpalamtejaḥ kṣhamā dhṛitiḥ śhaucham adroho nāti-mānitābhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata - translation in english : The Supreme Divine Personality said: O scion of Bharat, these are the saintly virtues of those endowed with a divine nature—fearlessness, purity of mind, steadfastness in spiritual knowledge, charity, control of the senses, sacrifice, study of the sacred books, austerity, and straightforwardness; non-violence, truthfulness, absence of anger, renunciation, peacefulness, restraint from fault-finding, compassion toward all living beings, absence of covetousness, gentleness, modesty, and lack of fickleness; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, bearing enmity toward none, and absence of vanity. - meaning in english : Here, Shree Krishna describes twenty-six virtues of a saintly nature. These should be cultivated as a part of our spiritual practice for elevating ourselves to the supreme goal.Fearlessness. It is the state of freedom from concern for present and future miseries. Inordinate attachment of any kind causes fear. Attachment to wealth leads to dread of impoverishment, attachment to social prestige causes fear of infamy, attachment to vice leads to anxiety about the consequences of sin, attachment to bodily comfort causes the fear of ill-health, and so on. Detachment and surrender to God vanquish all fear from the heart.Purity of mind. This is the state of inner cleanliness. The mind generates and harbors thoughts, sentiments, feelings, emotions, etc. When these are ethical, wholesome, positive, and uplifting, the mind is considered pure, and when they are unethical and degrading, the mind is considered impure. Attachment to objects in the modes of passion and ignorance contaminate the mind, while attachment to God purifies it.Steadfastness in spiritual knowledge. It is said: tattva vismaraṇāt bhekivat [v1] “When human beings forget what is right and what is wrong they become like animals.” Thus, the path of virtue is forged by remaining steadfast in the awareness of spiritual principles.Charity. It refers to the giving away of one’s possessions for a good cause or to needy persons. True charity is that which is done, not with a feeling of superiority, but with a sense of gratefulness to God for the opportunity to help. Material charity, done for the welfare of the body, helps others temporarily. Spiritual charity, done at the platform of the soul, helps eliminate the cause of all suffering, which is separation from God. Consequently, it is considered higher than material charity.Control of the senses. The senses are notorious in their ability to drag the mind deeper into material illusion. They tempt the living being to seek immediate gratification. However, walking the path of virtue requires forsaking the lower sensual pleasures for achieving the higher goal. Thus, restraint of the senses is an essential virtue for treading the path to God.Sacrifice. It means executing one’s Vedic duties and social obligations, even though they may not be enjoyable. Sacrifice is considered perfect when it is done for the pleasure of God.Study of the sacred books. An important aspect of cultivating the divine nature is to feed the intellect with uplifting knowledge from the scriptures. When the intellect is illumined with proper knowledge, one’s actions naturally become sublime.Austerity. The body-mind-senses are such that, if we pamper them, they become pleasure-seeking, but if we restrain them, they become disciplined. Thus, austerity is the voluntary acceptance of hardships for purifying the body, mind, and intellect.Straightforwardness. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.Non-violence. It means not impeding the progressive life of other living beings through thought, word, or deed.Truthfulness. It means restraining oneself from distorting facts to suit one’s purpose. God is the Absolute Truth, and hence the practice of truthfulness takes us toward him; on the other hand, falsehood, while convenient, takes us away from God.Absence of anger. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger.Renunciation. The entire material energy belongs to God and it is meant for his pleasure. Hence, the opulences of the world are not for one’s enjoyment, but for being utilized in the service of God. To be fixed in this understanding is renunciation.Peacefulness. The cultivation of virtue requires mental poise. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations.Restraint from fault-finding. The whole world and everything in it is a mixture of good and bad qualities. Focusing upon defects in others dirties our mind, while focusing upon their virtues purifies it. The nature of a saintly person is to see his or her own defects and observe the virtues of others.Compassion toward all living beings. As individuals evolve spiritually, they naturally rise above self-centeredness and develop empathy for all living beings. Compassion is the deep sympathy that arises upon seeing the sufferings of others.Absence of covetousness. Greed is the desire to accumulate more than what one legitimately needs for the maintenance of the body. Under its sway, people acquire huge amounts of wealth and possessions, though they know, that at the time of death, everything will be left behind. Freedom from such covetousness leads to contentment and inner peace.Gentleness. The disposition of behaving roughly with others arises from insensitivity to their feelings. But as one grows in spiritual stature, one naturally sheds crudeness in behavior. Gentleness is a sign of spiritual refinement.Modesty. Hrīḥ means “sense of guilt in performing actions contrary to the injunctions of scriptures and society.” The saintly nature is imbued with a ruthless inner conscience that gives one a sense of guilt in committing sinful acts.Lack of fickleness. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way.Vigor. From purity of mind comes a deep inner drive to act according to one’s values and beliefs. Hence, saintly personalities bring immense power and vigor to the tasks they pursue.Forgiveness or forbearance. This is the ability to tolerate the offences of others, without feeling the need to retaliate. Through forgiveness, one heals the emotional wounds caused by others that would otherwise fester and disturb the mind.Fortitude. It is the inner strength and determination in pursuing the goal, even when the mind and senses are wearied due to unfavorable circumstances. Most of the important things in the world have been accomplished by people who kept on trying when there seemed to be no hope at all. Sri Aurobindo put this very eloquently: “You have to be more persistent than the difficulty; there is no other way.”Cleanliness. It refers to both internal and external purity. Virtuous people believe in maintaining external cleanliness because it is conducive to internal purity. George Bernard Shaw said, “Better keep yourself clean and bright; you are the window through which you must see the world.”Bearing enmity toward none. Bearing enmity toward others poisons our own mind, and this becomes an impediment in the path of spiritual progress. The quality of freedom from hatred toward others is developed by realizing that they are also like us, and God resides in all.Absence of vanity. Self-praise, boastfulness, ostentation, etc. all stem from pride. Saintly personalities see nothing in themselves to be proud about, but instead, feel gratitude to God for the good qualities they possess. Thus, they refrain from self-aggrandizement. - translation in hindi : परम पुरुषोत्तम भगवान् ने कहाः हे भरतवंशी! निर्भयता, मन की शुद्धि, अध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ता, दान, इन्द्रियों पर नियंत्रण, यज्ञों का अनुष्ठान करना, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, तपस्या और स्पष्टवादिता, अहिंसा, सत्यता, क्रोधहीनता, त्याग, शांतिप्रियता, दोषारोपण से मुक्त, सभी जीवों के प्रति करूणा भाव, लोभ से मुक्ति, भद्रता, लज्जा, अस्थिरहीनता, शक्ति, क्षमाशीलता, धैर्य, पवित्रता किसी के प्रति शत्रुता के भाव से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना, ये सब दिव्य प्रकृति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण दैवीय प्रकृति के छब्बीस गुणों का वर्णन करते हैं। हमें स्वयं को उन्नत करने और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तथा अपने आध्यात्मिक अभ्यास के अंग के रूप में इन गुणों का पोषण करना चाहिए।निर्भयताः यह वर्तमान और भविष्य के दुखों की चिन्ता से मुक्त होने की अवस्था है। किसी प्रकार की अत्यधिक आसक्ति भय का कारण होती है। धन संपदा में आसक्ति घोर दरिद्रता की ओर ले जाती है, सामाजिक प्रतिष्ठा के प्र��ि आसक्ति अपयश के भय का कारण होती है, दुर्व्यसनों में आसक्ति पाप के परिणामों की चिंता का भय उत्पन्न करती है और शरीर के सुखों आदि के प्रति आसक्ति से अस्वस्थ होने का भय सताता है। अतः विरक्ति और भगवान की शरणागति हृदय से सभी भयों को नष्ट करती है।मन की शुद्धिः यह आंतरिक शुद्धिकरण की स्थिति है। मन विचारों, कल्पनाओं, अनुभूतियों, भावुकता आदि को जन्म और प्रश्रय देता है। जब यह नैतिक, स्वास्थ्यकर, सकारात्मक और उन्नत होते हैं तब मन शुद्ध हो जाता है और जब ये अनैतिक और निंदात्मक होते हैं तब मनको अशुद्ध माना जाता है। मोह के कारण भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्ति और अज्ञानता मन को दूषित करती है जबकि भगवान में प्रीति मन को शुद्ध करती है।आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ताः यह कहा जाता है कि ""तत्त्व विस्मरणात भेकिवत"" अर्थात ""जब मनुष्य यह विस्मृत कर देता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है तब वह पशु बन जाता है।"" इसलिए अध्यात्मिक सिद्धांतो के प्रति दृढ़तापूर्वक जागरूक रहने के सदाचार के पथ का निर्माण करना चाहिए। दान पुण्यः इसका तात्पर्य अपने स्वामित्व की धन-सम्पदा आदि को शुभ कार्य के लिए दान करने या अभावग्रस्त लोगों को प्रदान करने से है। वास्तविक दान वही है जो न केवल श्रेष्ठता की भावना से मुक्त होकर किया जाए बल्कि इसे भगवान द्वारा प्रदत्त सहायता का अवसर समझ कर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट करने की भावना से करना चाहिए। द्रव्य का दान शरीर के पालन पोषण हेतु किया जाता है जिससे दूसरों को अस्थायी सहायता प्राप्त होती है। आध्यात्मिक दान आत्मा के स्तर पर किया जाता है जो उन सभी प्रकार के दुखों के कारणों का निवारण करने में सहायता करता है जो भगवान से विमुख होने के कारण सहन करने पड़ते हैं। इसे भौतिक दान से श्रेष्ठ माना जाता है।इन्द्रिय संयमः मन को गहनता से सांसारिक मोह में डालने में इन्द्रियाँ कुख्यात रूप से कुशल होती हैं। ये जीवों को शीघ्र तृप्ति के लिए उकसाती हैं इसलिए धर्म के मार्ग का अनुसरण करने के लिए और परम लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तुच्छ इन्द्रिय सुखों का त्याग करना आवश्यक है। इस प्रकार से इन्द्रियों पर संयम रखना भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने का अनिवार्य गुण है।यज्ञ परायणताः इसका तात्पर्य वैदिक कर्त्तव्यों और सामाजिक दायित्वों का पालन करने से है। भले ही ये आनन्ददायक न ���ो। यज्ञों को तभी परिपूर्ण माना जाता है जब इन्हें भगवान के सुख के लिए संपन्न किया जाता है।पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करनाः दिव्य गुणों को विकसित करने का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शास्त्रों के उन्नत ज्ञान द्वारा बुद्धि को पोषित करना है। जब बुद्धि उपयुक्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है तब मनुष्य के कर्म स्वतः उत्कृष्ट हो जाते हैं।तपस्याः मन, शरीर और इन्द्रियों की प्रवृत्ति ऐसी होती हैं कि यदि हम इन्हें संतुष्ट करते हैं तब ये और अधिक आनन्द प्राप्त करने की लालसा करते हैं और यदि हम इन पर अंकुश लगाते हैं तब ये अनुशासित हो जाते हैं। इस प्रकार तपस्या शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करने के लिए कष्ट सहन करने की स्वैच्छिक स्वीकृति है।अहिंसाः इसका तात्पर्य अन्य लोगों के प्रगतिशील जीवन में विचारों, वाणी और कर्मों द्वारा बाधा न पहुँचाने से है।स्पष्टवादिताः वाणी और आचरण में निष्कपटता मन को सुव्यवस्थित करती है और श्रेष्ठ विचारों को अंकुरित करती है। अंग्रेजी कहावत 'सादा जीवन उच्च विचार' स्पष्टवादिता के गुण के लाभों को समुचित रूप से चित्रित करती है।सत्यताः इसका अर्थ अपने उद्देश्य की अनुकूलता के लिए तथ्यों का विरूपण करने से स्वयं को नियंत्रित करना है। भगवान परम सत्य हैं और इसलिए सत्य परायणता का अभ्यास हमें उसकी ओर ले जाता है जबकि दूसरी ओर झूठ भले ही लाभदायक हो सकता है लेकिन हमें भगवान से विमुख करता है।क्रोध मुक्त होनाः क्रोध प्रकट करना भौतिक मन का विकार है। यह तब उत्पन्न होता है जब सुख की कामनाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है और परिस्थितियाँ हमारी अपेक्षाओं और कल्पनाओं के अनुकूल नहीं होती। विरक्ति भाव को विकसित कर और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पण करने से कोई भी क्रोध को वश में कर सकता है।त्यागः सभी प्रकार की भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से और भगवान के सुख के लिए है। इसलिए संसार के वैभव किसी के उपभोग के लिए नहीं हैं बल्कि भगवान की सेवार्थ उपभोग करने के लिए हैं। इसी ज्ञान में स्थित होना त्याग है।शांतिप्रियताः सद्गुणों को पोषित करने के लिए मानसिक शांति आवश्यक है। शांतिप्रियता में बाह्य परिस्थितियों की आकुलता के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने की क्षमता होती है।दोषारोपण से बचनाः संपूर्ण संसार और इसके सभी पदार्थ कुछ गुणों और दुर्गुणों का मिश्रण हैं। दू���रों में दोष ढूंढने से मन मलीन होता है और दूसरों में गुण देखने से मन शुद्ध होता है। संत महापुरुषों की प्रकृति अपने भीतर अवगुणों और दूसरों में गुणों का अवलोकन करने की होती है।सभी जीवों के प्रति करुणाः जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर आध्यात्मिकता विकसित करते हैं तब वे स्वाभाविक रूप से आत्म-केंद्रित होने की भावना से ऊपर उठकर सभी जीवों के प्रति सहानुभूति का भाव विकसित करते हैं। करुणा गहन सहानुभूति है जो दूसरों के दुखों को देख कर उत्पन्न होती है।लोभ मुक्तिः लोभ शरीर की देखभाल के लिए किसी के द्वारा अपेक्षित आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करने की कामना है। इसके वशीभूत होकर लोग विपुल धन-सम्पदा एकत्रित करते हैं यद्यपि वे यह जानते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ यहीं छूट जाएगा। इस प्रकार लोभ से मुक्ति आंतरिक शांति की ओर ले जाती है।भद्रताः दूसरों के साथ रूखा व्यवहार करने की प्रवृत्ति उनकी भावनाओं के प्रति संवेदन शून्यता के कारण उत्पन्न होती है। लेकिन जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक महत्ता विकसित करता है तब वह स्वाभाविक रूप से अपने अशिष्ट आचरण को त्याग देता है। सौम्यता आध्यात्मिक परिष्कार का लक्षण है।लज्जाः ह्वीर का अर्थ 'शास्त्रों और समाज की आज्ञाओं के विरुद्ध कर्म करने के लिए अपराध बोध होने से है।' संत महापुरुषों की प्रकृति निष्ठुर अंतरात्मा से सराबोर होती है जो पापजन्य कर्मों के लिए मनुष्य को आत्मग्लानि का बोध कराती है।अस्थिरहीनताः किसी भी कार्य का आरंभ शुद्ध भावना से करना चाहिए लेकिन यदि हम प्रलोभन या विपत्तियों से विचलित हो जाते हैं तब हम अपनी यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सत्य के पथ पर सफलता मार्ग में आने वाले विपथनों के बावजूद लक्ष्य का बिना विचलित हुए अनुशीलन करने से मिलती है।शक्तिः मन की शुद्धता से किसी को उच्च आदर्शों और सच्ची श्रद्धा के अनुसार कर्म करने की गहन प्रेरणा प्राप्त होती है। इसलिए संत तुल्य आत्माएँ अपने हाथ में लिए कार्य को असीम शक्ति और उत्साह के साथ सम्पन्न करती हैं।क्षमा और सहनशीलताः यह अन्य लोगों के अपराधों को बिना किसी प्रतिशोध की भावना से सहन करने की क्षमता है। क्षमाशीलता द्वारा कोई दूसरों द्वारा दिए गए घावों को भर लेता है अन्यथा ये सड़ने लगते हैं और मन को व्यथित करते हैं।धैर्यः यह प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण मन और इन्द्रियों के क्लांत हो जाने पर भी लक्ष्य प्राप्त करने की आंतरिक शक्ति और दृढ़ निश्चय है। संसार के सभी महत्वपूर्ण कार्य उन लोगों के द्वारा संपन्न किए गए हैं जो किसी प्रकार की आशा की किरण दिखाई न देने और परिस्थितियों के प्रतिकूल होने पर भी प्रयासरत रहे। श्री अरविंदो ने इसका अर्थपूर्ण वर्णन किया है-""तुम्हें कठिनाईयों से भी अधिक दृढ़ होना होगा क्योंकि अन्य कोई उपाय नहीं है।"" ।शुद्धताः इसका उल्लेख आंतरिक और बाह्य शुद्धता के लिए किया जाता है। लोग बाह्य शुद्धता बनाए रखने में विश्वास करते हैं क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता के अनुकूल होती है। जार्ज बर्नाड शॉ ने कहा है, ""अपने हृदय को स्वच्छ और उज्ज्वल रखना उत्तम है, तुम एक झरोखा हो जिसमें तुम ब्रह्माण्ड देख सकते हो।""शत्रुता का भाव न रखनाः दूसरों के प्रति शत्रुता का भाव हमारे मन में विष घोलता है और यह आध्यात्मिक मार्ग की उन्नति में बाधा उत्पन्न करता है। दूसरों के प्रति विद्वेष की भावना से मुक्ति और अन्य लोगों को अपने समान समझने की भावना उनके भीतर भगवान की उपस्थिति की मनोभावना विकसित करने से प्राप्त होती है।घमंड रहित होनाः आत्म प्रशंसा, डींग मारना, आडंबर आदि सभी घमंड की डंठल हैं। संत महापुरुष स्वयं पर किसी प्रकार का घमंड नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे अपने सद्गुणों को भगवान की देन मानते हैं। इसलिए वे अति कथन से दूर रहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 1-3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थिति: |दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् || 1||अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम् |दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् || 2||तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहोनातिमानिता |भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchaabhayaṁ sattva-sanśhuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥdānaṁ damaśh cha yajñaśh cha svādhyāyas tapa ārjavamahinsā satyam akrodhas tyāgaḥ śhāntir apaiśhunamdayā bhūteṣhv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr achāpalamtejaḥ kṣhamā dhṛitiḥ śhaucham adroho nāti-mānitābhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: O scion of Bharat, these are the saintly virtues of those endowed with a divine nature—fearlessness, purity of mind, steadfastness in spiritual knowledge, charity, control of the senses, sacrifice, study of the sacred books, austerity, and straightforwardness; non-violence, truthfulness, absence of anger, renunciation, peacefulness, restraint from fault-finding, compassion toward all living beings, absence of covetousness, gentleness, modesty, and lack of fickleness; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, bearing enmity toward none, and absence of vanity. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna describes twenty-six virtues of a saintly nature. These should be cultivated as a part of our spiritual practice for elevating ourselves to the supreme goal.Fearlessness. It is the state of freedom from concern for present and future miseries. Inordinate attachment of any kind causes fear. Attachment to wealth leads to dread of impoverishment, attachment to social prestige causes fear of infamy, attachment to vice leads to anxiety about the consequences of sin, attachment to bodily comfort causes the fear of ill-health, and so on. Detachment and surrender to God vanquish all fear from the heart.Purity of mind. This is the state of inner cleanliness. The mind generates and harbors thoughts, sentiments, feelings, emotions, etc. When these are ethical, wholesome, positive, and uplifting, the mind is considered pure, and when they are unethical and degrading, the mind is considered impure. Attachment to objects in the modes of passion and ignorance contaminate the mind, while attachment to God purifies it.Steadfastness in spiritual knowledge. It is said: tattva vismaraṇāt bhekivat [v1] “When human beings forget what is right and what is wrong they become like animals.” Thus, the path of virtue is forged by remaining steadfast in the awareness of spiritual principles.Charity. It refers to the giving away of one’s possessions for a good cause or to needy persons. True charity is that which is done, not with a feeling of superiority, but with a sense of gratefulness to God for the opportunity to help. Material charity, done for the welfare of the body, helps others temporarily. Spiritual charity, done at the platform of the soul, helps eliminate the cause of all suffering, which is separation from God. Consequently, it is considered higher than material charity.Control of the senses. The senses are notorious in their ability to drag the mind deeper into material illusion. They tempt the living being to seek immediate gratification. However, walking the path of virtue requires forsaking the lower sensual pleasures for achieving the higher goal. Thus, restraint of the senses is an essential virtue for treading the path to God.Sacrifice. It means executing one’s Vedic duties and social obligations, even though they may not be enjoyable. Sacrifice is considered perfect when it is done for the pleasure of God.Study of the sacred books. An important aspect of cultivating the divine nature is to feed the intellect with uplifting knowledge from the scriptures. When the intellect is illumined with proper knowledge, one’s actions naturally become sublime.Austerity. The body-mind-senses are such that, if we pamper them, they become pleasure-seeking, but if we restrain them, they become disciplined. Thus, austerity is the voluntary acceptance of hardships for purifying the body, mind, and intellect.Straightforwardness. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.Non-violence. It means not impeding the progressive life of other living beings through thought, word, or deed.Truthfulness. It means restraining oneself from distorting facts to suit one’s purpose. God is the Absolute Truth, and hence the practice of truthfulness takes us toward him; on the other hand, falsehood, while convenient, takes us away from God.Absence of anger. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger.Renunciation. The entire material energy belongs to God and it is meant for his pleasure. Hence, the opulences of the world are not for one’s enjoyment, but for being utilized in the service of God. To be fixed in this understanding is renunciation.Peacefulness. The cultivation of virtue requires mental poise. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations.Restraint from fault-finding. The whole world and everything in it is a mixture of good and bad qualities. Focusing upon defects in others dirties our mind, while focusing upon their virtues purifies it. The nature of a saintly person is to see his or her own defects and observe the virtues of others.Compassion toward all living beings. As individuals evolve spiritually, they naturally rise above self-centeredness and develop empathy for all living beings. Compassion is the deep sympathy that arises upon seeing the sufferings of others.Absence of covetousness. Greed is the desire to accumulate more than what one legitimately needs for the maintenance of the body. Under its sway, people acquire huge amounts of wealth and possessions, though they know, that at the time of death, everything will be left behind. Freedom from such covetousness leads to contentment and inner peace.Gentleness. The disposition of behaving roughly with others arises from insensitivity to their feelings. But as one grows in spiritual stature, one naturally sheds crudeness in behavior. Gentleness is a sign of spiritual refinement.Modesty. Hrīḥ means “sense of guilt in performing actions contrary to the injunctions of scriptures and society.” The saintly nature is imbued with a ruthless inner conscience that gives one a sense of guilt in committing sinful acts.Lack of fickleness. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way.Vigor. From purity of mind comes a deep inner drive to act according to one’s values and beliefs. Hence, saintly personalities bring immense power and vigor to the tasks they pursue.Forgiveness or forbearance. This is the ability to tolerate the offences of others, without feeling the need to retaliate. Through forgiveness, one heals the emotional wounds caused by others that would otherwise fester and disturb the mind.Fortitude. It is the inner strength and determination in pursuing the goal, even when the mind and senses are wearied due to unfavorable circumstances. Most of the important things in the world have been accomplished by people who kept on trying when there seemed to be no hope at all. Sri Aurobindo put this very eloquently: “You have to be more persistent than the difficulty; there is no other way.”Cleanliness. It refers to both internal and external purity. Virtuous people believe in maintaining external cleanliness because it is conducive to internal purity. George Bernard Shaw said, “Better keep yourself clean and bright; you are the window through which you must see the world.”Bearing enmity toward none. Bearing enmity toward others poisons our own mind, and this becomes an impediment in the path of spiritual progress. The quality of freedom from hatred toward others is developed by realizing that they are also like us, and God resides in all.Absence of vanity. Self-praise, boastfulness, ostentation, etc. all stem from pride. Saintly personalities see nothing in themselves to be proud about, but instead, feel gratitude to God for the good qualities they possess. Thus, they refrain from self-aggrandizement. -translation_in_hindi: परम पुरुषोत्तम भगवान् ने कहाः हे भरतवंशी! निर्भयता, मन की शुद्धि, अध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ता, दान, इन्द्रियों पर नियंत्रण, यज्ञों का अनुष्ठान करना, धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन, तपस्या और स्पष्टवादिता, अहिंसा, सत्यता, क्रोधहीनता, त्याग, शांतिप्रियता, दोषारोपण से मुक्त, सभी जीवों के प्रति करूणा भाव, लोभ से मुक्ति, भद्रता, लज्जा, अस्थिरहीनता, शक्ति, क्षमाशीलता, धैर्य, पवित्रता किसी के प्रति शत्रुता के भाव से मुक्ति और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना, ये सब दिव्य प्रकृति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण दैवीय प्रकृति के छब्बीस गुणों का वर्णन करते हैं। हमें स्वयं को उन्नत करने और परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तथा अपने आध्यात्मिक अभ्यास के अंग के रूप में इन गुणों का पोषण करना चाहिए।निर्भयताः यह वर्तमान और भविष्य के दुखों की चिन्ता से मुक्त होने की अवस्था है। किसी प्रकार की अत्यधिक आसक्ति भय का कारण होती है। धन संपदा में आसक्ति घोर दरिद्रता की ओर ले जाती है, सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रति आसक्ति अपयश के भय का कारण होती है, दुर्व्यसनों में आसक्ति पाप के परिणामों की चिंता का भय उत्पन्न करती है और शरीर के सुखों आदि के प्रति आसक्ति से अस्वस्थ होने का भय सताता है। अतः विरक्ति और भगवान की शरणागति हृदय से सभी भयों को नष्ट करती है।मन की श���द्धिः यह आंतरिक शुद्धिकरण की स्थिति है। मन विचारों, कल्पनाओं, अनुभूतियों, भावुकता आदि को जन्म और प्रश्रय देता है। जब यह नैतिक, स्वास्थ्यकर, सकारात्मक और उन्नत होते हैं तब मन शुद्ध हो जाता है और जब ये अनैतिक और निंदात्मक होते हैं तब मनको अशुद्ध माना जाता है। मोह के कारण भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्ति और अज्ञानता मन को दूषित करती है जबकि भगवान में प्रीति मन को शुद्ध करती है।आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ताः यह कहा जाता है कि ""तत्त्व विस्मरणात भेकिवत"" अर्थात ""जब मनुष्य यह विस्मृत कर देता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है तब वह पशु बन जाता है।"" इसलिए अध्यात्मिक सिद्धांतो के प्रति दृढ़तापूर्वक जागरूक रहने के सदाचार के पथ का निर्माण करना चाहिए। दान पुण्यः इसका तात्पर्य अपने स्वामित्व की धन-सम्पदा आदि को शुभ कार्य के लिए दान करने या अभावग्रस्त लोगों को प्रदान करने से है। वास्तविक दान वही है जो न केवल श्रेष्ठता की भावना से मुक्त होकर किया जाए बल्कि इसे भगवान द्वारा प्रदत्त सहायता का अवसर समझ कर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट करने की भावना से करना चाहिए। द्रव्य का दान शरीर के पालन पोषण हेतु किया जाता है जिससे दूसरों को अस्थायी सहायता प्राप्त होती है। आध्यात्मिक दान आत्मा के स्तर पर किया जाता है जो उन सभी प्रकार के दुखों के कारणों का निवारण करने में सहायता करता है जो भगवान से विमुख होने के कारण सहन करने पड़ते हैं। इसे भौतिक दान से श्रेष्ठ माना जाता है।इन्द्रिय संयमः मन को गहनता से सांसारिक मोह में डालने में इन्द्रियाँ कुख्यात रूप से कुशल होती हैं। ये जीवों को शीघ्र तृप्ति के लिए उकसाती हैं इसलिए धर्म के मार्ग का अनुसरण करने के लिए और परम लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तुच्छ इन्द्रिय सुखों का त्याग करना आवश्यक है। इस प्रकार से इन्द्रियों पर संयम रखना भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर चलने का अनिवार्य गुण है।यज्ञ परायणताः इसका तात्पर्य वैदिक कर्त्तव्यों और सामाजिक दायित्वों का पालन करने से है। भले ही ये आनन्ददायक न हो। यज्ञों को तभी परिपूर्ण माना जाता है जब इन्हें भगवान के सुख के लिए संपन्न किया जाता है।पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करनाः दिव्य गुणों को विकसित करने का महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शास्त्रों के उन्नत ज्ञान द्वारा बुद्धि को पोषित करना है। जब बुद्धि उपय���क्त ज्ञान से प्रकाशित हो जाती है तब मनुष्य के कर्म स्वतः उत्कृष्ट हो जाते हैं।तपस्याः मन, शरीर और इन्द्रियों की प्रवृत्ति ऐसी होती हैं कि यदि हम इन्हें संतुष्ट करते हैं तब ये और अधिक आनन्द प्राप्त करने की लालसा करते हैं और यदि हम इन पर अंकुश लगाते हैं तब ये अनुशासित हो जाते हैं। इस प्रकार तपस्या शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करने के लिए कष्ट सहन करने की स्वैच्छिक स्वीकृति है।अहिंसाः इसका तात्पर्य अन्य लोगों के प्रगतिशील जीवन में विचारों, वाणी और कर्मों द्वारा बाधा न पहुँचाने से है।स्पष्टवादिताः वाणी और आचरण में निष्कपटता मन को सुव्यवस्थित करती है और श्रेष्ठ विचारों को अंकुरित करती है। अंग्रेजी कहावत 'सादा जीवन उच्च विचार' स्पष्टवादिता के गुण के लाभों को समुचित रूप से चित्रित करती है।सत्यताः इसका अर्थ अपने उद्देश्य की अनुकूलता के लिए तथ्यों का विरूपण करने से स्वयं को नियंत्रित करना है। भगवान परम सत्य हैं और इसलिए सत्य परायणता का अभ्यास हमें उसकी ओर ले जाता है जबकि दूसरी ओर झूठ भले ही लाभदायक हो सकता है लेकिन हमें भगवान से विमुख करता है।क्रोध मुक्त होनाः क्रोध प्रकट करना भौतिक मन का विकार है। यह तब उत्पन्न होता है जब सुख की कामनाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न होती है और परिस्थितियाँ हमारी अपेक्षाओं और कल्पनाओं के अनुकूल नहीं होती। विरक्ति भाव को विकसित कर और भगवान की इच्छा के सम्मुख समर्पण करने से कोई भी क्रोध को वश में कर सकता है।त्यागः सभी प्रकार की भौतिक ऊर्जा का संबंध भगवान से और भगवान के सुख के लिए है। इसलिए संसार के वैभव किसी के उपभोग के लिए नहीं हैं बल्कि भगवान की सेवार्थ उपभोग करने के लिए हैं। इसी ज्ञान में स्थित होना त्याग है।शांतिप्रियताः सद्गुणों को पोषित करने के लिए मानसिक शांति आवश्यक है। शांतिप्रियता में बाह्य परिस्थितियों की आकुलता के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने की क्षमता होती है।दोषारोपण से बचनाः संपूर्ण संसार और इसके सभी पदार्थ कुछ गुणों और दुर्गुणों का मिश्रण हैं। दूसरों में दोष ढूंढने से मन मलीन होता है और दूसरों में गुण देखने से मन शुद्ध होता है। संत महापुरुषों की प्रकृति अपने भीतर अवगुणों और दूसरों में गुणों का अवलोकन करने की होती है।सभी जीवों के प्रति करुणाः जैसे-जैसे मनुष्य अपने भीतर आध्यात्मिकता विकस���त करते हैं तब वे स्वाभाविक रूप से आत्म-केंद्रित होने की भावना से ऊपर उठकर सभी जीवों के प्रति सहानुभूति का भाव विकसित करते हैं। करुणा गहन सहानुभूति है जो दूसरों के दुखों को देख कर उत्पन्न होती है।लोभ मुक्तिः लोभ शरीर की देखभाल के लिए किसी के द्वारा अपेक्षित आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करने की कामना है। इसके वशीभूत होकर लोग विपुल धन-सम्पदा एकत्रित करते हैं यद्यपि वे यह जानते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ यहीं छूट जाएगा। इस प्रकार लोभ से मुक्ति आंतरिक शांति की ओर ले जाती है।भद्रताः दूसरों के साथ रूखा व्यवहार करने की प्रवृत्ति उनकी भावनाओं के प्रति संवेदन शून्यता के कारण उत्पन्न होती है। लेकिन जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक महत्ता विकसित करता है तब वह स्वाभाविक रूप से अपने अशिष्ट आचरण को त्याग देता है। सौम्यता आध्यात्मिक परिष्कार का लक्षण है।लज्जाः ह्वीर का अर्थ 'शास्त्रों और समाज की आज्ञाओं के विरुद्ध कर्म करने के लिए अपराध बोध होने से है।' संत महापुरुषों की प्रकृति निष्ठुर अंतरात्मा से सराबोर होती है जो पापजन्य कर्मों के लिए मनुष्य को आत्मग्लानि का बोध कराती है।अस्थिरहीनताः किसी भी कार्य का आरंभ शुद्ध भावना से करना चाहिए लेकिन यदि हम प्रलोभन या विपत्तियों से विचलित हो जाते हैं तब हम अपनी यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सत्य के पथ पर सफलता मार्ग में आने वाले विपथनों के बावजूद लक्ष्य का बिना विचलित हुए अनुशीलन करने से मिलती है।शक्तिः मन की शुद्धता से किसी को उच्च आदर्शों और सच्ची श्रद्धा के अनुसार कर्म करने की गहन प्रेरणा प्राप्त होती है। इसलिए संत तुल्य आत्माएँ अपने हाथ में लिए कार्य को असीम शक्ति और उत्साह के साथ सम्पन्न करती हैं।क्षमा और सहनशीलताः यह अन्य लोगों के अपराधों को बिना किसी प्रतिशोध की भावना से सहन करने की क्षमता है। क्षमाशीलता द्वारा कोई दूसरों द्वारा दिए गए घावों को भर लेता है अन्यथा ये सड़ने लगते हैं और मन को व्यथित करते हैं।धैर्यः यह प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण मन और इन्द्रियों के क्लांत हो जाने पर भी लक्ष्य प्राप्त करने की आंतरिक शक्ति और दृढ़ निश्चय है। संसार के सभी महत्वपूर्ण कार्य उन लोगों के द्वारा संपन्न किए गए हैं जो किसी प्रकार की आशा की किरण दिखाई न देने और परिस्थितियों के प्रतिकूल होने पर भी प्रयासरत रहे। श्री अ���विंदो ने इसका अर्थपूर्ण वर्णन किया है-""तुम्हें कठिनाईयों से भी अधिक दृढ़ होना होगा क्योंकि अन्य कोई उपाय नहीं है।"" ।शुद्धताः इसका उल्लेख आंतरिक और बाह्य शुद्धता के लिए किया जाता है। लोग बाह्य शुद्धता बनाए रखने में विश्वास करते हैं क्योंकि यह आंतरिक शुद्धता के अनुकूल होती है। जार्ज बर्नाड शॉ ने कहा है, ""अपने हृदय को स्वच्छ और उज्ज्वल रखना उत्तम है, तुम एक झरोखा हो जिसमें तुम ब्रह्माण्ड देख सकते हो।""शत्रुता का भाव न रखनाः दूसरों के प्रति शत्रुता का भाव हमारे मन में विष घोलता है और यह आध्यात्मिक मार्ग की उन्नति में बाधा उत्पन्न करता है। दूसरों के प्रति विद्वेष की भावना से मुक्ति और अन्य लोगों को अपने समान समझने की भावना उनके भीतर भगवान की उपस्थिति की मनोभावना विकसित करने से प्राप्त होती है।घमंड रहित होनाः आत्म प्रशंसा, डींग मारना, आडंबर आदि सभी घमंड की डंठल हैं। संत महापुरुष स्वयं पर किसी प्रकार का घमंड नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे अपने सद्गुणों को भगवान की देन मानते हैं। इसलिए वे अति कथन से दूर रहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोध: पारुष्यमेव च |अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् || 4|| - sanskrit verse transliteration : dambho darpo ’bhimānaśh cha krodhaḥ pāruṣhyam eva chaajñānaṁ chābhijātasya pārtha sampadam āsurīm - translation in english : O Parth, the qualities of those who possess a demoniac nature are hypocrisy, arrogance, conceit, anger, harshness, and ignorance. - meaning in english : Shree Krishna now expounds upon the six traits of those who possess demoniac natures. They are hypocrites, meaning they make an external show of virtuous behavior for impressing others, without possessing the matching internal traits. This creates an artificial Jekyll and Hyde personality, which is impure internally but has the external appearance of being pure. -The behavior of demoniac natured people is arrogant and disrespectful to others. They are proud and conceited about their bodily possessions and designations, such as wealth, education, beauty, position, etc. They become angry when, due to lack of control of the mind, their lust and greed are frustrated. They are cruel and harsh, and devoid of sensitivity for others’ sufferings in their interactions with them. They have no understanding of the spiritual principles and hold unrighteousness to be righteousness. - translation in hindi : हे पार्थ! पाखण्ड, दम्भ, अभिमान, क्रोध, निष्ठुरता और अज्ञानता आसुरी प्रकृति वाले लोगों के गुण हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब आसुरी प्रकृति से युक्त लोगों के छः लक्षणों की व्याख्या करते हैं। वे पाखंडी होते हैं जिसका तात्पर्य दूसरों को प्रभावित करने के लिए अनुकूल आंतरिक लक्षणों से संपन्न न होते हुए भी सदाचरण का बाह्य प्रदर्शन करना है। यह कृत्रिम (जेकिल एंड हाइड) व्यक्तित्व प्रदर्शित करता है जोकि ��ंतरिक रूप से अशुद्ध है और बाहर से शुद्धता की प्रतीति कराता है।आसुरी गुण वालों का स्वभाव अहंकार से परिपूर्ण और दूसरों के प्रति अशिष्ट होता है। वे अपनी शारीरिक विशेषताओं और उपाधियों जैसे धन, शिक्षा, सौन्दर्य, पद-प्रतिष्ठा आदि पर घमंड और गर्व करते हैं। मन पर नियंत्रण न होने के कारण वे क्रोधित हो जाते हैं। कामवासना और लालच के कारण कुंठाग्रस्त रहते हैं। वे निर्दयी और कठोर होते हैं तथा दूसरों के साथ दुखों को बांटने में संवेदनशील नहीं होते। उन्हें आध्यात्मिक सिद्धांतों का ज्ञान नहीं होता और वे अधर्म को धर्म मानते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोध: पारुष्यमेव च |अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: dambho darpo ’bhimānaśh cha krodhaḥ pāruṣhyam eva chaajñānaṁ chābhijātasya pārtha sampadam āsurīm -translation_in_english: O Parth, the qualities of those who possess a demoniac nature are hypocrisy, arrogance, conceit, anger, harshness, and ignorance. -meaning_in_english: Shree Krishna now expounds upon the six traits of those who possess demoniac natures. They are hypocrites, meaning they make an external show of virtuous behavior for impressing others, without possessing the matching internal traits. This creates an artificial Jekyll and Hyde personality, which is impure internally but has the external appearance of being pure. -The behavior of demoniac natured people is arrogant and disrespectful to others. They are proud and conceited about their bodily possessions and designations, such as wealth, education, beauty, position, etc. They become angry when, due to lack of control of the mind, their lust and greed are frustrated. They are cruel and harsh, and devoid of sensitivity for others’ sufferings in their interactions with them. They have no understanding of the spiritual principles and hold unrighteousness to be righteousness. -translation_in_hindi: हे पार्थ! पाखण्ड, दम्भ, अभिमान, क्रोध, निष्ठुरता और अज्ञानता आसुरी प्रकृति वाले लोगों के गुण हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब आसुरी प्रकृति से युक्त लोगों के छः लक्षणों की व्याख्या करते हैं। वे पाखंडी होते हैं जिसका तात्पर्य दूसरों को प्रभावित करने के लिए अनुकूल आंतरिक लक्षणों से संपन्न न होते हुए भी सदाचरण का बाह्य प्रदर्शन करना है। यह कृत्रिम (जेकिल एंड हाइड) व्यक्तित्व प्रदर्शित करता है जोकि आंतरिक रूप से अशुद्ध है और बाहर से शुद्धता की प्रतीति कराता है।आसुरी गुण वालों का स्वभाव अहंकार से परिपूर्ण और दूसरों के प्रति अशिष्ट होता है। वे अपनी शारीरिक विशेषताओं और उपाधियों जैसे धन, शिक्षा, सौन्दर्य, पद-प्रतिष्ठा आदि पर घमंड और गर्व करते हैं। मन पर नियंत्रण न होने के कारण वे क्रोधित हो जाते हैं। कामवासना और लालच के कारण कुंठाग्रस्त रहते हैं। वे निर्दयी और कठोर होते हैं तथा दूसरों के साथ दुखों को बांटने में संवेदनशील नहीं होते। उन्हें आध्यात्मिक सिद���धांतों का ज्ञान नहीं होता और वे अधर्म को धर्म मानते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता |मा शुच: सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव || 5|| - sanskrit verse transliteration : daivī sampad vimokṣhāya nibandhāyāsurī matāmā śhuchaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto ’si pāṇḍava - translation in english : The divine qualities lead to liberation, while the demoniac qualities are the cause for a continuing destiny of bondage. Grieve not, O Arjun, as you were born with saintly virtues. - meaning in english : Having described the two kinds of natures, Shree Krishna now declares the consequences of both. He says that the demoniac qualities keep one fettered to the samsara of life and death, while the cultivation of saintly virtues helps one break through the bondage of Maya. -To tread the spiritual path successfully and pursue it till the end, a sādhak (aspirant) needs to watch out for many things. If even one of the demoniac qualities, such as arrogance, hypocrisy, etc. remains in the personality, it can become the cause of failure. Simultaneously, the divine virtues need to be developed, for without the saintly qualities, our spiritual progress can again become crippled. For example, without fortitude, we will give up the journey when the going becomes difficult; without forgiveness, the mind will be tied down to hatred and not have the ability to be absorbed in God. But if we possess the saintly virtues that Shree Krishna mentions, then our ability to progress rapidly and cope with the obstacles on the path increases. Thus, developing good qualities and eliminating the bad ones is an integral part of spiritual practice. A useful technique that helps us work on removing our weaknesses and developing virtues is the maintenance of a personal diary. Many successful persons kept memoirs and diaries to help them develop the virtues they felt were necessary for success. Mahatma Gandhi and Benjamin Franklin both mention having used such techniques in their autobiographies. -Some may argue that if we develop devotion to God, we will naturally, over time, acquire the saintly virtues described by Shree Krishna. That is indeed true, but it is unlikely that we will start out on the path full of devotion from the outset itself, free all the negative traits, any one of which can dramatically interfere with devotional progress. Most people need to slowly develop bhakti through practice, and success in practice will come by possessing saintly qualities and eliminating demoniac ones. Hence, as a part of our efforts in devotion, we must also keep working on ourselves to develop the divine qualities that Shree Krishna has mentioned in this chapter and shed any demoniac ones. - translation in hindi : दैवीय गुण मुक्ति की ओर ले जाते हैं जबकि आसुरी गुण निरन्तर बंधन की नियति का कारण होते हैं। हे अर्जुन! शोक मत करो क्योंकि तुम दैवीय गुणों के साथ जन्मे हो। - meaning in hindi : दो प्रकार की प्रकृतियों का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण दोनों के परिणामों को व्यक्त करते हैं। वे कहते हैं कि आसुरी गुण मनुष्य को जीवन और मृत्यु रूपी 'संसार' की बेड़ियों में जकड़ लेते हैं जबकि दैवीय गुणों को पोषित करने से माया के बंधनों को काटने में सहायता मिलती है। आध्यात्मिक मार्ग पर सफलतापूर्वक चलने और अंत तक इसका अनुसरण करने के लिए साधक के लिए कई बिन्दुओं पर ध्यान रखना आवश्यक होता है। यहाँ तक कि यदि कोई एक भी आसुरी गुण जैसे अभिमान, पाखंड आदि व्यक्तित्व में रह जाता है तब यह असफलता का कारण बन सकता है। इसलिए कुल मिलाकर हमें दैवीय गुणों को भी विकसित करना चाहिए। दैवीय गुणों के बिना हमारी आध्यात्मिक उन्नति पुनः पंगु हो सकती है। उदाहरणार्थजब बिना धैर्य धारण किए हम विपत्ति आने पर अपनी यात्रा छोड़ देंगे और क्षमाशीलता के बिना मन विद्वेष के साथ बंध जाएगा तब उसमें भगवान में तल्लीन होने में क्षमता नहीं रहेगी। लेकिन यदि हम श्रीकृष्ण द्वारा निरूपित दैवीय गुणों से सम्पन्न रहते हैं तब प्रगति के मार्ग में आने वाली सभी बाधाओं का सामना करने के लिए हमारी क्षमता बढ़ जाएगी। इस प्रकार से सद्गुणों को विकसित करना और अवगुणों का उन्मूलन करना आध्यात्मिक अभ्यास का अभिन्न अंग है। एक उपयोगी पद्धति जो हमारी दुर्बलताओं को दूर करने में सहायता करती है वह अपने प्रतिदिन के निजी कार्यकलापों की दैनिकी (डायरी) लिखना है। कई महान और सफल लोगों ने अपने संस्मरणों और कार्य-कलापों को डायरी में लिखा ताकि उन्हें सफलता प्राप्त करने हेतु अपेक्षित गुणों को विकसित करने में सहायता मिल सके। महात्मा गांधी और बेजामिन फ्रैंकलिन दोनों ने अपनी आत्मकथाओं में ऐसी पद्धतियों का प्रयोग करने का उल्लेख किया है। कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि यदि हम अपने भीतर भगवान की भक्ति को पुष्ट करते हैं तब समय के साथ हम स्वाभाविक रूप से श्रीकृष्ण द्वारा वर्णित दैवीय गुण प्राप्त कर लेगें। यह वास्तव में सत्य है लेकिन संभवतः ऐसा नहीं होता कि हम प्रारंभ से भक्ति से परिपूर्ण मार्ग की ओर अग्रसर होने का सूत्रपात करेंगे और सभी प्रकार के नकारात्मक लक्षणों से मुक्त रहेंगे। इनमें से कोई भी नाटकीय ढंग से हमारी भक्ति की प्रगति में हस्तक्षेप कर सकता है। अधिकांश लोगों के लिए धीरे-धीरे भक्ति भावना को विकसित करना उपयोगी होता है जिससे दैवीय गुणों को विकसित करने और आसुरी गुणों का उन्मूलन करने के अभ्यास में भी सफलता मिलती है। इसलिए हमें अपने भक्तिपूर्ण प्रयासों के अंग के रूप में श्रीकृष्ण द्वारा इस अध्याय में वर्णित दैवीय गुणों को अपने भीतर विकसित करने के लिए निरन्तर कार्यरत रहना होगा और आसुरी गुणों का त्याग करना होगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता |मा शुच: सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: daivī sampad vimokṣhāya nibandhāyāsurī matāmā śhuchaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto ’si pāṇḍava -translation_in_english: The divine qualities lead to liberation, while the demoniac qualities are the cause for a continuing destiny of bondage. Grieve not, O Arjun, as you were born with saintly virtues. -meaning_in_english: Having described the two kinds of natures, Shree Krishna now declares the consequences of both. He says that the demoniac qualities keep one fettered to the samsara of life and death, while the cultivation of saintly virtues helps one break through the bondage of Maya. -To tread the spiritual path successfully and pursue it till the end, a sādhak (aspirant) needs to watch out for many things. If even one of the demoniac qualities, such as arrogance, hypocrisy, etc. remains in the personality, it can become the cause of failure. Simultaneously, the divine virtues need to be developed, for without the saintly qualities, our spiritual progress can again become crippled. For example, without fortitude, we will give up the journey when the going becomes difficult; without forgiveness, the mind will be tied down to hatred and not have the ability to be absorbed in God. But if we possess the saintly virtues that Shree Krishna mentions, then our ability to progress rapidly and cope with the obstacles on the path increases. Thus, developing good qualities and eliminating the bad ones is an integral part of spiritual practice. A useful technique that helps us work on removing our weaknesses and developing virtues is the maintenance of a personal diary. Many successful persons kept memoirs and diaries to help them develop the virtues they felt were necessary for success. Mahatma Gandhi and Benjamin Franklin both mention having used such techniques in their autobiographies. -Some may argue that if we develop devotion to God, we will naturally, over time, acquire the saintly virtues described by Shree Krishna. That is indeed true, but it is unlikely that we will start out on the path full of devotion from the outset itself, free all the negative traits, any one of which can dramatically interfere with devotional progress. Most people need to slowly develop bhakti through practice, and success in practice will come by possessing saintly qualities and eliminating demoniac ones. Hence, as a part of our efforts in devotion, we must also keep working on ourselves to develop the divine qualities that Shree Krishna has mentioned in this chapter and shed any demoniac ones. -translation_in_hindi: दैवीय गुण मुक्ति की ओर ले जाते हैं जबकि आसुरी गुण निरन्तर बंधन की नियति का कारण होते हैं। हे अर्जुन! शोक मत करो क्योंकि तुम दैवीय गुणों के साथ जन्मे हो। -meaning_in_hindi: दो प्रकार की प्रकृतियों का वर्णन करने के पश्चात अब श्रीकृष्ण दोनों के परिणामों को व्यक्त करते हैं। वे कहते हैं कि आसुरी गुण मनुष्य को जीवन और मृत्यु रूपी 'संसार' की बेड़ियों में जकड़ लेते हैं जबकि दैवीय गुणों को पोषित करने से माया के बंधनों को काटने में सहायता मिलती है। आध्यात्मिक मार्ग पर सफलतापूर्वक चलने और अंत तक इसका अनुसरण करने के लिए साधक के लिए कई बिन्दुओं पर ध्यान रखना आवश्यक होता है। यहाँ तक कि यदि कोई एक भी आसुरी गुण जैसे अभिमान, पाखंड आदि व्यक्तित्व में रह जाता है तब यह असफलता का कारण बन सकता है। इसलिए कुल मिलाकर हमें दैवीय गुणों को भी विकसित करना चाहिए। दैवीय गुणों के बिना हमारी आध्यात्मिक उन्नति पुनः पंगु हो सकती है। उदाहरणार्थजब बिना धैर्य धारण किए हम विपत्ति आने पर अपनी यात्रा छोड़ देंगे और क्षमाशीलता के बिना मन विद्वेष के साथ बंध जाएगा तब उसमें भगवान में तल्लीन होने में क्षमता नहीं रहेगी। लेकिन यदि हम श्रीकृष्ण द्वारा निरूपित दैवीय गुणों से सम्पन्न रहते हैं तब प्रगति के मार्ग में आने वाली सभी बाधाओं का सामना करने के लिए हमारी क्षमता बढ़ जाएग��। इस प्रकार से सद्गुणों को विकसित करना और अवगुणों का उन्मूलन करना आध्यात्मिक अभ्यास का अभिन्न अंग है। एक उपयोगी पद्धति जो हमारी दुर्बलताओं को दूर करने में सहायता करती है वह अपने प्रतिदिन के निजी कार्यकलापों की दैनिकी (डायरी) लिखना है। कई महान और सफल लोगों ने अपने संस्मरणों और कार्य-कलापों को डायरी में लिखा ताकि उन्हें सफलता प्राप्त करने हेतु अपेक्षित गुणों को विकसित करने में सहायता मिल सके। महात्मा गांधी और बेजामिन फ्रैंकलिन दोनों ने अपनी आत्मकथाओं में ऐसी पद्धतियों का प्रयोग करने का उल्लेख किया है। कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि यदि हम अपने भीतर भगवान की भक्ति को पुष्ट करते हैं तब समय के साथ हम स्वाभाविक रूप से श्रीकृष्ण द्वारा वर्णित दैवीय गुण प्राप्त कर लेगें। यह वास्तव में सत्य है लेकिन संभवतः ऐसा नहीं होता कि हम प्रारंभ से भक्ति से परिपूर्ण मार्ग की ओर अग्रसर होने का सूत्रपात करेंगे और सभी प्रकार के नकारात्मक लक्षणों से मुक्त रहेंगे। इनमें से कोई भी नाटकीय ढंग से हमारी भक्ति की प्रगति में हस्तक्षेप कर सकता है। अधिकांश लोगों के लिए धीरे-धीरे भक्ति भावना को विकसित करना उपयोगी होता है जिससे दैवीय गुणों को विकसित करने और आसुरी गुणों का उन्मूलन करने के अभ्यास में भी सफलता मिलती है। इसलिए हमें अपने भक्तिपूर्ण प्रयासों के अंग के रूप में श्रीकृष्ण द्वारा इस अध्याय में वर्णित दैवीय गुणों को अपने भीतर विकसित करने के लिए निरन्तर कार्यरत रहना होगा और आसुरी गुणों का त्याग करना होगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च |दैवो विस्तरश: प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु || 6|| - sanskrit verse transliteration : dvau bhūta-sargau loke ’smin daiva āsura eva chadaivo vistaraśhaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śhṛiṇu - translation in english : There are two kinds of beings in this world—those endowed with a divine nature and those possessing a demoniac nature. I have described the divine qualities in detail, O Arjun. Now hear from me about the demoniac nature. - meaning in english : All souls carry their natures with them from past lives. Accordingly, those cultivated virtuous qualities and performed meritorious deeds in the past lives are the ones who are born with divine natures, while those who indulged in sin and defiled their minds in previous lives carry the same tendencies into the present one. This explains the varieties of natures of living beings in the world. The divine and demoniac natures are the two extremes of this spectrum. -The living beings in the celestial abodes possess more virtuous qualities, while the demoniac traits dominate in the lower abodes. Humans possess a mixture of both divine and demoniac traits. Even in the cruelest butcher, we sometimes find the quality of kindness existing in personal life. And even in elevated spiritual aspirants we find defects of virtue. It is said that in Satya-yug, the gods and demons lived on different planets (i.e., separate planes of existence); in Tretā-yug, they resided on the same planet; during Dwāpar-yug, they lived in the same family; and in Kali-yug, the godly and demoniac natures coexist in the same person’s heart. That is the dilemma of human existence, where the higher self pulls it upward toward God, while the lower self pulls it downward. Having described the saintly qualities, Shree Krishna now goes into an extended description of the lower nature, to help us recognize it and avoid it. - translation in hindi : संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं-एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रकृति के हैं। मैं दैवीय गुणों का विस्तार से वर्णन कर चुका हूँ अब तुम मुझसे आसुरी स्वभाव वाले लोगों के संबंध में सुनो। - meaning in hindi : सभी जीवात्माएँ अपने पूर्व जन्म की प्रवृतियों को अपने साथ ढोए रहती हैं। वे जिन्होंने पूर्व जन्मों में सद्गुणों को पोषित किया और सराहनीय कार्य संपन्न किए वे तदानुसार दैवीय गुणों के साथ जन्म लेते हैं जबकि जो पिछले जन्मों में पापमय कार्यों में लिप्त रहे और जिन्होंने अपनेमन को अपवित्र रखा वे वर्तमान जीवन में भी उसी प्रकार की प्रवृत्ति पाते हैं। इसी कारण से संसार में जीवों की प्रकृति में विविधता स्पष्ट दिखाई देती है। दैवीय और आसुरी गुण इस वर्णक्रम की दो चरम सीमाएँ हैं। उच्चलोक, स्वर्ग में रहने वाले लोग अधिक सद्गुणों से सम्पन्न होते हैं जबकि आसुरी लक्षणों से युक्त लोगों का प्राबल्य निम्न लोकों में होता है। मनुष्यों में दैवीय और आसुरी लक्षणों का मिश्रण होता है। एक निर्दयी कसाई के निजी जीवन में भी कभी-कभी दयालुता का गुण दिखाई देता है और कभी-कभी प्रबुद्ध आध्यात्मिक साधकों के गुणों में विकार देखने को मिलते हैं। यह कहा जाता है कि सतयुग में देवता और राक्षस अलग-अलग लोकों में रहते थे। त्रेतायुग में वे एक ही लोक पर रहते थे और द्वापरयुग में वे एक ही परिवार में रहे तथा कलियुग में ईश्वरीय और आसुरी गुण एक साथ मनुष्यों के हृदय में रहते हैं। मानव जीवन की यही दुविधा है कि जहाँ एक ओर उन्नत आत्मा उसे ऊपर उठाकर भगवान की ओर आकृष्ट करती है वहीं दूसरी ओर अवनत आत्मा उसे पतन की ओर ले जाती है। दैवीय गुणों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब निकृष्ट गुणों का विस्तारपूर्वक वर्णन करेंगे ताकि इनकी सही पहचान करके हम इनसे दूर रह सकें। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च |दैवो विस्तरश: प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: dvau bhūta-sargau loke ’smin daiva āsura eva chadaivo vistaraśhaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śhṛiṇu -translation_in_english: There are two kinds of beings in this world—those endowed with a divine nature and those possessing a demoniac nature. I have described the divine qualities in detail, O Arjun. Now hear from me about the demoniac nature. -meaning_in_english: All souls carry their natures with them from past lives. Accordingly, those cultivated virtuous qualities and performed meritorious deeds in the past lives are the ones who are born with divine natures, while those who indulged in sin and defiled their minds in previous lives carry the same tendencies into the present one. This explains the varieties of natures of living beings in the world. The divine and demoniac natures are the two extremes of this spectrum. -The living beings in the celestial abodes possess more virtuous qualities, while the demoniac traits dominate in the lower abodes. Humans possess a mixture of both divine and demoniac traits. Even in the cruelest butcher, we sometimes find the quality of kindness existing in personal life. And even in elevated spiritual aspirants we find defects of virtue. It is said that in Satya-yug, the gods and demons lived on different planets (i.e., separate planes of existence); in Tretā-yug, they resided on the same planet; during Dwāpar-yug, they lived in the same family; and in Kali-yug, the godly and demoniac natures coexist in the same person’s heart. That is the dilemma of human existence, where the higher self pulls it upward toward God, while the lower self pulls it downward. Having described the saintly qualities, Shree Krishna now goes into an extended description of the lower nature, to help us recognize it and avoid it. -translation_in_hindi: संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं-एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रकृति के हैं। मैं दैवीय गुणों का विस्तार से वर्णन कर चुका हूँ अब तुम मुझसे आसुरी स्वभाव वाले लोगों के संबंध में सुनो। -meaning_in_hindi: सभी जीवात्माएँ अपने पूर्व जन्म की प्रवृतियों को अपने साथ ढोए रहती हैं। वे जिन्होंने पूर्व जन्मों में सद्गुणों को पोषित किया और सराहनीय कार्य संपन्न किए वे तदानुसार दैवीय गुणों के साथ जन्म लेते हैं जबकि जो पिछले जन्मों में पापमय कार्यों में लिप्त रहे और जिन्होंने अपनेमन को अपवित्र रखा वे वर्तमान जीवन में भी उसी प्रकार की प्रवृत्ति पाते हैं। इसी कारण से संसार में जीवों की प्रकृति में विविधता स्पष्ट दिखाई देती है। दैवीय और आसुरी गुण इस वर्णक्रम की दो चरम सीमाएँ हैं। उच्चलोक, स्वर्ग में रहने वाले लोग अधिक सद्गुणों से सम्पन्न होते हैं जबकि आसुरी लक्षणों से युक्त लोगों का प्राबल्य निम्न लोकों में होता है। मनुष्यों में दैवीय और आसुरी लक्षणों का मिश्रण होता है। एक निर्दयी कसाई के निजी जीवन में भी कभी-कभी दयालुता का गुण दिखाई देता है और कभी-कभी प्रबुद्ध आध्यात्मिक साधकों के गुणों में विकार देखने को मिलते हैं। यह कहा जाता है कि सतयुग में देवता और राक्षस अलग-अलग लोकों में रहते थे। त्रेतायुग में वे एक ही लोक पर रहते थे और द्वापरयुग में वे एक ही परिवार में रहे तथा कलियुग में ईश्वरीय और आसुरी गुण एक साथ मनुष्यों के हृदय में रहते हैं। मानव जीवन की यही दुविधा है कि जहाँ एक ओर उन्नत आत्मा उसे ऊपर उठाकर भगवान की ओर आकृष्ट करती है वहीं दूसरी ओर अवनत आत्मा उसे पतन की ओर ले जाती है। दैवीय गुणों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब निकृष्ट गुणों का विस्तारपूर्वक वर्णन करेंगे ताकि इनकी सही पहचान करके हम इनसे दूर रह सकें।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुरा: |न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते || 7|| - sanskrit verse transliteration : pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha janā na vidur āsurāḥna śhauchaṁ nāpi chāchāro na satyaṁ teṣhu vidyate - translation in english : Those possessing a demoniac nature do not comprehend which actions are proper and which are improper. Hence, they possess neither purity, nor good conduct, nor even truthfulness. - meaning in english : Dharma consists of codes of conduct that are conducive to one’s purification and the general welfare of all living beings. Adharma consists of prohibited actions that lead to degradation and cause harm to society. The demoniac nature is devoid of faith in the knowledge and wisdom of the scriptures. Hence, those under its sway are confused about what is right and wrong action.A typical example of this is the present trend in western philosophy. Having evolved through various schools of thought after the Renaissance, such as Age of Enlightenment, Humanism, Empiricism, Communism, Existentialism, and Skepticism, the present era in western philosophy is labeled as “Post-modernism.” The prevalent view of Post-modernist thought is that there is no absolute truth. Multitudes have rejected the possibility that such a thing as absolute truth could exist. “All is relative” has become the slogan of the post-modernist era of philosophy. We often hear phrases like “that may be true for you, but it’s not true for me.” Truth is seen as a personal preference or perception that cannot extend beyond a person’s individual boundaries. This viewpoint has a big bearing on the subject of ethics, which deals with the question of right and wrong behavior. If there is no such thing as absolute truth, then there is no ultimate moral rightness or wrongness about anything. Then, people are justified in saying, “It may be right for you but that does not mean it is right for me.”Such an idea is very appealing to many, but if taken to its logical extreme it proves absurd and disastrous. For example, what if it is right for someone to ignore traffic lights, even when they are red? That person will put the life of others at risk by doing what he believes is right. What if it is considered right by someone to go on a suicide-bombing mission in a heavily populated civilian area amongst people he sees as enemies? He may be fully convinced that what he is doing is correct. But does that make it right in any sense of the word? If there is no such thing as absolute truth, then no-one can really say “he should do that” or “she shouldn’t do that.” All one can say is, “A lot of people do not feel good about this action.” According to the relativist viewpoint, one might respond, “That may be true for you, but it is certainly not true for us.” These can be the ruinous ethical consequences of disregarding the belief of an Absolute Truth.Shree Krishna states that the demoniac nature is confused about what is right and what is wrong, and thus, neither purity, nor truth, nor right conduct is found in them. In the following verse, he goes on to describe the predominant views of such people. - translation in hindi : वे जो आसुरी गुणों से युक्त होते हैं वे यह समझ नहीं पाते कि उचित और अनुचित कर्म क्या हैं। इसलिए उनमें न तो पवित्रता, न ही सदाचरण और न ही सत्यता पायी जाती है। - meaning in hindi : धर्म में आचार संहिता निहित होती है जो मनुष्य के शुद्धिकरण और जीवों के सामान्य कल्याण के अनुकूल होती है। अधर्म में ऐसे निषेध कार्य सम्मिलित होते हैं जो पतन की ओर ले जाते हैं और समाज की क्षति का कारण बनते हैं। इसलिए इसके प्रभुत्व में आने वाले लोग उचित और अनुचित कर्म क्या हैं? के संबंध में सदैव विचलित रहते हैं। इसका एक विशिष्ट उदाहरण पाश्चात्य दर्शन की वर्तमान विचारधारा है। पुनर्जागरण के पश्चात विकसित विभिन्न विचारधाराओं जैसे ज्ञान का युग, मानवतावाद अनुभववाद, समाजवाद और संदेहवाद और पाश्चात्य दर्शन के वर्तमान युग को 'उत्तर आधुनिकतावाद' का नाम दिया गया है। उत्तर आधुनिकतावाद का प्रचलित मत यह है कि संसार में कुछ भी परम सत्य नहीं है। बहुसंख्यक लोगों ने इस संभावना को अस्वीकृत कर दिया है कि विश्व में कोई भी ऐसी वस्तु परम सत्य है जिसका कोई अस्तित्व है। 'सभी संबंध सूचक है' यह उत्तर आधुनिकतावाद के युग के दर्शन का नारा बन चुका है। हम प्रायः ऐसी उक्ति सुनते हैं कि “यह तुम्हारे लिए सत्य हो सकता है, लेकिन मेरे लिए सत्यनहीं हैं।"" सत्य को एक व्यक्तिगत प्राथमिकता के रूप में या ऐसी अनुभूति के रूप में देखा जाता है जो मनुष्य की निजी सीमाओं से परे प्रसारित नहीं हो सकता है। यह दृष्टिकोण नैतिकता से संबंधित विषयों पर अत्यंत प्रभाव डालता है जो उचित और अनुचित आचरण से संबंधित प्रश्न को सुलझाते हैं। यदि संसार में पूर्ण सत्य के रूप में कुछ भी नहीं है तब संसार में किसी विषय के संबंध में भी अंतिम नैतिक औचित्य और अनौचित्य नहीं हो सकता। ऐसी स्थिति में लोगों का यह कहना तर्कसंगत प्रतीत होता है कि ""यह तुम्हारे लिए उचित हो सकता है किन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं है कि यह मेरे लिए भी उचित है।"" ऐसा विचार कई लोगों को अति आकर्षक लग सकता है किन्तु यदि इसकी तार्किक चरम सीमा को देखा जाए तब यह निरर्थक और विनाशकारी सिद्ध होता है। उदाहरणार्थ क्या यह उचित है कि यदि कोई लाल बत्ती होने पर यातायात (ट्रैफिक) लाईट की उपेक्षा करे? ऐसा करने वाला व्यक्ति इसे ठीक मानकर अन्य लोगों के जीवन को जोखिम में डाल देगा। क्या इसे उचित माना जा सकता है? यदि कोई व्यक्ति घनी आबादी वाले क्षेत्र में लोगों को अपना शत्रु समझ कर आत्मघाती बम विस्फोट अभियान में सम्मिलित हो जाए भले ही उसकी बुद्धि भ्रष्ट करके उसे यह समझाया गया हो कि वह जो कर रहा है वह उचित है लेकिन क्या समाज और मानवता की दृष्टि से इसे उचित कार्य माना जा सकता है? यदि इस प्रकार से कोई भी ऐसा विचार या क्रिया चरम सत्य नहीं है तब भी वास्तव में कोई यह नहीं कह सकता है कि 'उसे यह करना चाहिए' या 'उसे य��� नहीं करना चाहिए।' अधिकांश लोग यह कह सकते हैं-'अनेक लोग इस काम को अच्छा नहीं समझते।' सापेक्षवादियों के दृष्टिकोण के अनुसार कोई यह प्रतिक्रिया व्यक्त कर सकता है कि 'तुम्हारे लिए यह उचित हो सकता है लेकिन हमारे लिए निश्चित रूप से यह उचित नहीं है।' नैतिकता के दृष्टिकोण से अटल सत्य के विश्वास का उल्लंघन करने के विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि आसुरी प्रकृति वाले लोग क्या उचित है अथवा क्या अनुचित? के संबंध में विचलित रहते हैं और इस प्रकार से उनमें न तो शुद्धता, न सत्य और न ही सदाचरण पाए जाते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में ऐसे लोगों के प्रमुख विचारों का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुरा: |न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha janā na vidur āsurāḥna śhauchaṁ nāpi chāchāro na satyaṁ teṣhu vidyate -translation_in_english: Those possessing a demoniac nature do not comprehend which actions are proper and which are improper. Hence, they possess neither purity, nor good conduct, nor even truthfulness. -meaning_in_english: Dharma consists of codes of conduct that are conducive to one’s purification and the general welfare of all living beings. Adharma consists of prohibited actions that lead to degradation and cause harm to society. The demoniac nature is devoid of faith in the knowledge and wisdom of the scriptures. Hence, those under its sway are confused about what is right and wrong action.A typical example of this is the present trend in western philosophy. Having evolved through various schools of thought after the Renaissance, such as Age of Enlightenment, Humanism, Empiricism, Communism, Existentialism, and Skepticism, the present era in western philosophy is labeled as “Post-modernism.” The prevalent view of Post-modernist thought is that there is no absolute truth. Multitudes have rejected the possibility that such a thing as absolute truth could exist. “All is relative” has become the slogan of the post-modernist era of philosophy. We often hear phrases like “that may be true for you, but it’s not true for me.” Truth is seen as a personal preference or perception that cannot extend beyond a person’s individual boundaries. This viewpoint has a big bearing on the subject of ethics, which deals with the question of right and wrong behavior. If there is no such thing as absolute truth, then there is no ultimate moral rightness or wrongness about anything. Then, people are justified in saying, “It may be right for you but that does not mean it is right for me.”Such an idea is very appealing to many, but if taken to its logical extreme it proves absurd and disastrous. For example, what if it is right for someone to ignore traffic lights, even when they are red? That person will put the life of others at risk by doing what he believes is right. What if it is considered right by someone to go on a suicide-bombing mission in a heavily populated civilian area amongst people he sees as enemies? He may be fully convinced that what he is doing is correct. But does that make it right in any sense of the word? If there is no such thing as absolute truth, then no-one can really say “he should do that” or “she shouldn’t do that.” All one can say is, “A lot of people do not feel good about this action.” According to the relativist viewpoint, one might respond, “That may be true for you, but it is certainly not true for us.” These can be the ruinous ethical consequences of disregarding the belief of an Absolute Truth.Shree Krishna states that the demoniac nature is confused about what is right and what is wrong, and thus, neither purity, nor truth, nor right conduct is found in them. In the following verse, he goes on to describe the predominant views of such people. -translation_in_hindi: वे जो आसुरी गुणों से युक्त होते हैं वे यह समझ नहीं पाते कि उचित ��र अनुचित कर्म क्या हैं। इसलिए उनमें न तो पवित्रता, न ही सदाचरण और न ही सत्यता पायी जाती है। -meaning_in_hindi: धर्म में आचार संहिता निहित होती है जो मनुष्य के शुद्धिकरण और जीवों के सामान्य कल्याण के अनुकूल होती है। अधर्म में ऐसे निषेध कार्य सम्मिलित होते हैं जो पतन की ओर ले जाते हैं और समाज की क्षति का कारण बनते हैं। इसलिए इसके प्रभुत्व में आने वाले लोग उचित और अनुचित कर्म क्या हैं? के संबंध में सदैव विचलित रहते हैं। इसका एक विशिष्ट उदाहरण पाश्चात्य दर्शन की वर्तमान विचारधारा है। पुनर्जागरण के पश्चात विकसित विभिन्न विचारधाराओं जैसे ज्ञान का युग, मानवतावाद अनुभववाद, समाजवाद और संदेहवाद और पाश्चात्य दर्शन के वर्तमान युग को 'उत्तर आधुनिकतावाद' का नाम दिया गया है। उत्तर आधुनिकतावाद का प्रचलित मत यह है कि संसार में कुछ भी परम सत्य नहीं है। बहुसंख्यक लोगों ने इस संभावना को अस्वीकृत कर दिया है कि विश्व में कोई भी ऐसी वस्तु परम सत्य है जिसका कोई अस्तित्व है। 'सभी संबंध सूचक है' यह उत्तर आधुनिकतावाद के युग के दर्शन का नारा बन चुका है। हम प्रायः ऐसी उक्ति सुनते हैं कि “यह तुम्हारे लिए सत्य हो सकता है, लेकिन मेरे लिए सत्यनहीं हैं।"" सत्य को एक व्यक्तिगत प्राथमिकता के रूप में या ऐसी अनुभूति के रूप में देखा जाता है जो मनुष्य की निजी सीमाओं से परे प्रसारित नहीं हो सकता है। यह दृष्टिकोण नैतिकता से संबंधित विषयों पर अत्यंत प्रभाव डालता है जो उचित और अनुचित आचरण से संबंधित प्रश्न को सुलझाते हैं। यदि संसार में पूर्ण सत्य के रूप में कुछ भी नहीं है तब संसार में किसी विषय के संबंध में भी अंतिम नैतिक औचित्य और अनौचित्य नहीं हो सकता। ऐसी स्थिति में लोगों का यह कहना तर्कसंगत प्रतीत होता है कि ""यह तुम्हारे लिए उचित हो सकता है किन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं है कि यह मेरे लिए भी उचित है।"" ऐसा विचार कई लोगों को अति आकर्षक लग सकता है किन्तु यदि इसकी तार्किक चरम सीमा को देखा जाए तब यह निरर्थक और विनाशकारी सिद्ध होता है। उदाहरणार्थ क्या यह उचित है कि यदि कोई लाल बत्ती होने पर यातायात (ट्रैफिक) लाईट की उपेक्षा करे? ऐसा करने वाला व्यक्ति इसे ठीक मानकर अन्य लोगों के जीवन को जोखिम में डाल देगा। क्या इसे उचित माना जा सकता है? यदि कोई व्यक्ति घनी आबादी वाले क्षेत्र में लोगों को अपना शत्रु समझ ��र आत्मघाती बम विस्फोट अभियान में सम्मिलित हो जाए भले ही उसकी बुद्धि भ्रष्ट करके उसे यह समझाया गया हो कि वह जो कर रहा है वह उचित है लेकिन क्या समाज और मानवता की दृष्टि से इसे उचित कार्य माना जा सकता है? यदि इस प्रकार से कोई भी ऐसा विचार या क्रिया चरम सत्य नहीं है तब भी वास्तव में कोई यह नहीं कह सकता है कि 'उसे यह करना चाहिए' या 'उसे यह नहीं करना चाहिए।' अधिकांश लोग यह कह सकते हैं-'अनेक लोग इस काम को अच्छा नहीं समझते।' सापेक्षवादियों के दृष्टिकोण के अनुसार कोई यह प्रतिक्रिया व्यक्त कर सकता है कि 'तुम्हारे लिए यह उचित हो सकता है लेकिन हमारे लिए निश्चित रूप से यह उचित नहीं है।' नैतिकता के दृष्टिकोण से अटल सत्य के विश्वास का उल्लंघन करने के विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि आसुरी प्रकृति वाले लोग क्या उचित है अथवा क्या अनुचित? के संबंध में विचलित रहते हैं और इस प्रकार से उनमें न तो शुद्धता, न सत्य और न ही सदाचरण पाए जाते हैं। श्रीकृष्ण अगले श्लोक में ऐसे लोगों के प्रमुख विचारों का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् |अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् || 8|| - sanskrit verse transliteration : asatyam apratiṣhṭhaṁ te jagad āhur anīśhvaramaparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam - translation in english : They say, “The world is without Absolute Truth, without any basis (for moral order), and without a God (who has created or is controlling it). It is created from the combination of the two sexes, and has no purpose other than sexual gratification.” - meaning in english : There are two ways of refraining from immoral behavior. The first is to refrain from unrighteousness through the exercise of will-power. The second way is to abstain from sin due to fear of God. People who have the ability to abstain from sinning merely by will-power are very few. The majority of people desist from doing wrong due to the fear of punishment. For example, it is observed on highways that the moment a police car is spotted, people immediately slow down to the permissible speed limit, but when they perceive there is no danger of being caught, they do not hesitate in exceeding the speed limit. Thus, if we believe in God, out of fear of him we will refrain from immoral behavior. Instead, if we do not believe in God, all his laws will still be applicable to us, and we will suffer the consequences of wrong-behavior.Those with demoniac natures do not wish to accept this imposition of authority and regulation of behavior that is a necessary corollary of belief in God. Instead, they prefer to subscribe to the view that there is no God and the world has no basis for moral order. They propagate ideas such as the “Big Bang Theory,” which postulates that the world was created by an accidental explosion that took place at time zero of creation, and thus there is no God who sustains the world. Such theories permit them to engage in sensual gratification without scruples or fear of consequences.Amongst the various forms of sensual gratification, sexual indulgence is the most intense. This is because the material realm is like a distorted reflection of the spiritual realm. In the spiritual realm, divine love is the basis of the activities of the liberated souls and their interactions with God. In the material realm, its distorted reflection, lust, dominates the consciousness of materially conditioned souls, particularly those under the mode of passion. Thus, the demoniac-minded see engagement in lustful activities as the purpose of human life. - translation in hindi : वे कहते हैं, संसार परम सत्य से रहित और आधारहीन है तथा यह भगवान रहित है जो इसका सृष्टा और नियामक है। यह दो विपरीत लिंगों से उत्पन्न होता है और कामेच्छा के अतिरिक्त इसका कोई अन्य कारण नहीं है। - meaning in hindi : अनैतिक आचरण से दूर रहने के दो मार्ग हैं। प्रथम मार्ग आत्म बल के प्रयोग द्वारा अधर्म से विरक्त रहना। दूसरा मार्ग भगवान के भय के कारण पाप कर्मों से दूर रहना। केवल इच्छा शक्ति के आधार पर बहुत कम लोगों में पाप कर्मों से विरक्त रहने की सामर्थ्यता होती है। अधिकांश लोग दण्ड के भय से बुरे कामों से विलग रहते हैं। उदाहरणार्थ राष्ट्रीय राजमार्ग पर जिस समय वाहन चालकों को पुलिस की मोबाईल वैन खड़ी होने का पता चलता है तब चालक शीघ्र अपने वाहन को अनुमत्य गति के अनुसार धीमा कर देते हैं लेकिन जब उन्हें यह प्रतीत होता है कि अब पकड़े जाने का कोई जोखिम नहीं है तब वे वाहन की गति सीमा को बढ़ाने में कोई संकोच नहीं करते। इस प्रकार से यदि हम भगवान में विश्वास रखते हैं तब उनके भय के कारण हम अनैतिक आचरण करने से बचे रहेंगे। इसके विपरीत यदि हम भगवान में विश्वास नहीं करते तब भी उनके सभी विधि-विधान हम पर लागू होंगे और हमें अपने दुर्व्यवहार का परिणाम भुगतना पड़ेगा।आसुरी स्वभाव वाले लोग अधिकृत सत्ताओं की आज्ञाओं और आचरण नियमों का पालन नहीं करते जोकि भगवान में विश्वास करने का स्वाभाविक सिद्धांत है। इसके विपरीत वे इस मत का प्रचार करते हैं कि कोई भगवान नहीं है और संसार में नैतिक व्यवस्था का कोई आधार नहीं है। वे 'महा विस्फोटक सिद्धांत' (बिग बैंग थ्योरी) का प्रचार करते हैं जिसकी अवधारणा यह है कि संसार का सृजन सृष्टि के शून्य समय पर आकस्मिक विस्फोट के कारण हुआ और इसलिए संसार में कोई भगवान नहीं है। ऐसे सिद्धांत पश्चाताप और परिणामों के भय के बिना उन्हें कामुक तृप्तियों में संलग्न रहने की अनुमति देते हैं। इन्द्रिय तुष्टि के विभिन्न रूपों में यौन संलिप्तता सबसे प्रबल है। इसका कारण भौतिक क्षेत्र आध्यात्मिक क्षेत्र के विकृत प्रतिबिंब के समान है। आध्यात्मिक क्षेत्र में दिव्य प्रेम, मुक्त आत्माओं के कर्मों और भगवान के साथ उनके साक्षात्कार का आधार है। इसका विकृत प्रतिबिंब काम-वासना भौतिकता में संलिप्त विशेषकर रजोगुण के प्रभुत्व में रहने वाली आत्माओं की चेतना पर हावी हो जाता है। इस प्रकार आसुरी मनोवृति वाले व्यक्ति भोग-विलास और कामुकतापूर्ण जीवन में लिप्त रहने को मानव जीवन के उद्देश्य के रूप में देखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् |अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: asatyam apratiṣhṭhaṁ te jagad āhur anīśhvaramaparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam -translation_in_english: They say, “The world is without Absolute Truth, without any basis (for moral order), and without a God (who has created or is controlling it). It is created from the combination of the two sexes, and has no purpose other than sexual gratification.” -meaning_in_english: There are two ways of refraining from immoral behavior. The first is to refrain from unrighteousness through the exercise of will-power. The second way is to abstain from sin due to fear of God. People who have the ability to abstain from sinning merely by will-power are very few. The majority of people desist from doing wrong due to the fear of punishment. For example, it is observed on highways that the moment a police car is spotted, people immediately slow down to the permissible speed limit, but when they perceive there is no danger of being caught, they do not hesitate in exceeding the speed limit. Thus, if we believe in God, out of fear of him we will refrain from immoral behavior. Instead, if we do not believe in God, all his laws will still be applicable to us, and we will suffer the consequences of wrong-behavior.Those with demoniac natures do not wish to accept this imposition of authority and regulation of behavior that is a necessary corollary of belief in God. Instead, they prefer to subscribe to the view that there is no God and the world has no basis for moral order. They propagate ideas such as the “Big Bang Theory,” which postulates that the world was created by an accidental explosion that took place at time zero of creation, and thus there is no God who sustains the world. Such theories permit them to engage in sensual gratification without scruples or fear of consequences.Amongst the various forms of sensual gratification, sexual indulgence is the most intense. This is because the material realm is like a distorted reflection of the spiritual realm. In the spiritual realm, divine love is the basis of the activities of the liberated souls and their interactions with God. In the material realm, its distorted reflection, lust, dominates the consciousness of materially conditioned souls, particularly those under the mode of passion. Thus, the demoniac-minded see engagement in lustful activities as the purpose of human life. -translation_in_hindi: वे कहते हैं, संसार परम सत्य से रहित और आधारहीन है तथा यह भगवान रहित है जो इसका सृष्टा और नियामक है। यह दो विपरीत लिंगों से उत्पन्न होता है और कामेच्छा के अतिरिक्त इसका कोई अन्य कारण नहीं है। -meaning_in_hindi: अनैतिक आचरण से दूर रहने के दो मार्ग हैं। प्रथम मार्ग आत्म बल के प्रयोग द्वारा अधर्म से विरक्त रहना। दूसरा मार्ग भगवान के भय के कारण पाप कर्मों से दूर रहना। केवल इच्छा शक्ति के आधार पर बहुत कम लोगों में पाप कर्मों से विरक्त रहने की सामर्थ्यता होती है। अधिकांश लोग दण्ड के भय से बुरे कामों से विलग रहते हैं। उदाहरणार्थ राष्ट्रीय राजमार्ग पर जिस समय वाहन चालकों को पुलिस की मोबाईल वैन खड़ी होने का पता चलता है तब चालक शीघ्र अपने वाहन को अनुमत्य गति के अनुसार धीमा कर देते हैं लेकिन जब उन्हें यह प्रतीत होता है कि अब पकड़े जाने का कोई जोखिम नहीं है तब वे वाहन ��ी गति सीमा को बढ़ाने में कोई संकोच नहीं करते। इस प्रकार से यदि हम भगवान में विश्वास रखते हैं तब उनके भय के कारण हम अनैतिक आचरण करने से बचे रहेंगे। इसके विपरीत यदि हम भगवान में विश्वास नहीं करते तब भी उनके सभी विधि-विधान हम पर लागू होंगे और हमें अपने दुर्व्यवहार का परिणाम भुगतना पड़ेगा।आसुरी स्वभाव वाले लोग अधिकृत सत्ताओं की आज्ञाओं और आचरण नियमों का पालन नहीं करते जोकि भगवान में विश्वास करने का स्वाभाविक सिद्धांत है। इसके विपरीत वे इस मत का प्रचार करते हैं कि कोई भगवान नहीं है और संसार में नैतिक व्यवस्था का कोई आधार नहीं है। वे 'महा विस्फोटक सिद्धांत' (बिग बैंग थ्योरी) का प्रचार करते हैं जिसकी अवधारणा यह है कि संसार का सृजन सृष्टि के शून्य समय पर आकस्मिक विस्फोट के कारण हुआ और इसलिए संसार में कोई भगवान नहीं है। ऐसे सिद्धांत पश्चाताप और परिणामों के भय के बिना उन्हें कामुक तृप्तियों में संलग्न रहने की अनुमति देते हैं। इन्द्रिय तुष्टि के विभिन्न रूपों में यौन संलिप्तता सबसे प्रबल है। इसका कारण भौतिक क्षेत्र आध्यात्मिक क्षेत्र के विकृत प्रतिबिंब के समान है। आध्यात्मिक क्षेत्र में दिव्य प्रेम, मुक्त आत्माओं के कर्मों और भगवान के साथ उनके साक्षात्कार का आधार है। इसका विकृत प्रतिबिंब काम-वासना भौतिकता में संलिप्त विशेषकर रजोगुण के प्रभुत्व में रहने वाली आत्माओं की चेतना पर हावी हो जाता है। इस प्रकार आसुरी मनोवृति वाले व्यक्ति भोग-विलास और कामुकतापूर्ण जीवन में लिप्त रहने को मानव जीवन के उद्देश्य के रूप में देखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धय: |प्रभवन्त्युग्रकर्माण: क्षयाय जगतोऽहिता: || 9|| - sanskrit verse transliteration : etāṁ dṛiṣhṭim avaṣhṭabhya naṣhṭātmāno ’lpa-buddhayaḥprabhavanty ugra-karmāṇaḥ kṣhayāya jagato ’hitāḥ - translation in english : Holding fast to such views, these misdirected souls, with small intellect and cruel actions, arise as enemies of the world threatening its destruction. - meaning in english : Bereft of true self-knowledge, the demoniac-minded fabricate distorted views of the truth with their impure intellects. An example of this is the theory of Charvak, a well-known materialistic philosopher in Indian history. He said: -yāvajjīveta sukaṁ jīvet, ṛiṇaṁ kṛitvā ghṛitaṁ pivet -bhasmī bhūtasya dehasya punarāgamanaṁ kutaḥ [v2] -“As long as you live, enjoy yourself. If drinking ghee gives you pleasure, then do so even if you have to take a debt for the purpose. When the body is cremated, you will cease to exist, and will not come back in the world again (so do not worry of any karmic consequences of your actions).” -In this fashion, the demoniac-minded reject the eternality of the soul and the possibility of karmic reactions, so that they may engage in self-serving and even cruel deeds without any qualms. If they happen to possess power over other humans, they impose their misleading materialistic views upon them as well. They do not hesitate to aggressively pursue their self-centered goals, even if it results in grief to others and destruction to the world. In history, humankind has repeatedly witnessed megalomaniac dictators and emperors, such as Hitler, Mussolini, Stalin, etc. who were motivated by their perverse views of the truth and brought about untold suffering and devastation to the world. - translation in hindi : ऐसे विचारों पर स्थिर रहते हुए पथ भ्रष्ट आत्माएँ अल्प बुद्धि और क्रूर कृत्यों के साथ संसार के शत्रु के रूप में जन्म लेती हैं और इसके विनाश का जोखिम बनती है। - meaning in hindi : सच्चे आत्मज्ञान से वंचित आसुरी मनोवृति वाले लोग अपनी दूषित बुद्धि के साथ सत्य के विकृत विचार गढ़ते हैं। इसका उदाहरण भारतीय इतिहास में अति चर्चित भौतिकवादी दार्शनिक चार्वाक का सिद्धांत है जिसने यह कहायावज्जीवेत सुखं जीवेत ऋणं कृत्वा घृतं पिवेत्भस्मी भूतस्य देहस्य पुनरागमन कुतः""जब तक जीवित रहो आनन्द मनाओ। अगर घी का सेवन करने से तुम्हें आनन्द मिलता है तब ऐसा करो भले ही इसके लिए तुम्हें ऋण ही क्यों न लेना पड़े। जब शरीर का अंतिम संस्कार हो जाता है तब तुम्हारा कोई अस्तित्व नहीं रहता और तुम पुनः लौट कर संसार में नहीं आते इसलिए तुम कर्मों के परिणाम की चिंता न करो।""इस प्रकार से आसुरी मानसिकता वाले लोग आत्मा की शाश्वतता और कर्मों के प्रतिफल की संभावना को अस्वीकार करते हैं ताकि वे आत्म स्वार्थ की पूर्ति और आत्म गलानि के बोध के बिना क्रूर कृत्य कर सकें। यदि उन्हें अन्य मनुष्यों पर शासन करने का अधिकार प्राप्त हो जाता है तब वे उन पर उसी प्रकार से अपने भ्रामक भौतिक विचार थोपते हैं। वे आक्रामक रूप से अपने आत्म केंद्रित लक्ष्य का अनुशीलन करने में संकोच नहीं करते भले ही इसके परिणाम दूसरों के लिए दुखद और संसार के लिए विनाशकारी हों। इतिहास में मानव जाति ने बार-बार देखा है कि जो शासक सत्य के प्रतिकूल विचारों से प्रेरित थे वे मानव समाज को कष्ट प्रदान करने वाले क्रूर शासक और संसार के लिए विध्वंसकारी सिद्ध हुए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धय: |प्रभवन्त्युग्रकर्माण: क्षयाय जगतोऽहिता: || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: etāṁ dṛiṣhṭim avaṣhṭabhya naṣhṭātmāno ’lpa-buddhayaḥprabhavanty ugra-karmāṇaḥ kṣhayāya jagato ’hitāḥ -translation_in_english: Holding fast to such views, these misdirected souls, with small intellect and cruel actions, arise as enemies of the world threatening its destruction. -meaning_in_english: Bereft of true self-knowledge, the demoniac-minded fabricate distorted views of the truth with their impure intellects. An example of this is the theory of Charvak, a well-known materialistic philosopher in Indian history. He said: -yāvajjīveta sukaṁ jīvet, ṛiṇaṁ kṛitvā ghṛitaṁ pivet -bhasmī bhūtasya dehasya punarāgamanaṁ kutaḥ [v2] -“As long as you live, enjoy yourself. If drinking ghee gives you pleasure, then do so even if you have to take a debt for the purpose. When the body is cremated, you will cease to exist, and will not come back in the world again (so do not worry of any karmic consequences of your actions).” -In this fashion, the demoniac-minded reject the eternality of the soul and the possibility of karmic reactions, so that they may engage in self-serving and even cruel deeds without any qualms. If they happen to possess power over other humans, they impose their misleading materialistic views upon them as well. They do not hesitate to aggressively pursue their self-centered goals, even if it results in grief to others and destruction to the world. In history, humankind has repeatedly witnessed megalomaniac dictators and emperors, such as Hitler, Mussolini, Stalin, etc. who were motivated by their perverse views of the truth and brought about untold suffering and devastation to the world. -translation_in_hindi: ऐसे विचारों पर स्थिर रहते हुए पथ भ्रष्ट आत्माएँ अल्प बुद्धि और क्रूर कृत्यों के साथ संसार के शत्रु के रूप में जन्म लेती हैं और इसके विनाश का जोखिम बनती है। -meaning_in_hindi: सच्चे आत्मज्ञान से वंचित आसुरी मनोवृति वाले लोग अपनी दूषित बुद्धि के साथ सत्य के विकृत विचार गढ़ते हैं। इसका उदाहरण भारतीय इतिहास में अति चर्चित भौतिकवादी दार्शनिक चार्वाक का सिद्धांत है जिसने यह कहायावज्जीवेत सुखं जीवेत ऋणं कृत्वा घृतं पिवेत्भस्मी भूतस्य देहस्य पुनरागमन कुतः""जब तक जीवित रहो आनन्द मनाओ। अगर घी का सेवन करने से तुम्हें आनन्द मिलता है तब ऐसा करो भले ही इसके लिए तुम्हें ऋण ही क्यों न लेना पड़े। जब शरीर का अंतिम संस्कार हो जाता है तब तुम्हारा कोई अस्तित्व नहीं रहता और तुम पुनः लौट कर संसार में नहीं आते इसलिए तुम कर्मों के परिणाम की चिंता न करो।""इस प्रकार से आसुरी मानसिकता वाले लोग आत्मा की शाश्वतता और कर्मों के प्रतिफल की संभावना को अस्वीकार करते हैं ताकि वे आत्म स्वार्थ की पूर्ति और आत्म गलानि के बोध के बिना क्रूर कृत्य कर सकें। यदि उन्हें अन्य मनुष्यों पर शासन करने का अधिकार प्राप्त हो जाता है तब वे उन पर उसी प्रकार से अपने भ्रामक भौतिक विचार थोपते हैं। वे आक्रामक रूप से अपने आत्म केंद्रित लक्ष्य का अनुशीलन करने में संकोच नहीं करते भले ही इसके परिणाम दूसरों के लिए दुखद और संसार के लिए विनाशकारी हों। इतिहास में मानव जाति ने बार-बार देखा है कि जो शासक सत्य के प्रतिकूल विचारों से प्रेरित थे वे मानव समाज को कष्ट प्रदान करने वाले क्रूर शासक और संसार के लिए विध्वंसकारी सिद्ध हुए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विता: |मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्��वर्तन्तेऽशुचिव्रता: || 10|| - sanskrit verse transliteration : kāmam āśhritya duṣhpūraṁ dambha-māna-madānvitāḥmohād gṛihītvāsad-grāhān pravartante ’śhuchi-vratāḥ - translation in english : Harboring insatiable lust, full of hypocrisy, pride and arrogance, the demoniac cling to their false tenets. Thus illusioned, they are attracted to the impermanent and work with impure resolve. - meaning in english : By giving vent to insatiable lustful desires, the demoniac-minded develop terribly impure etheric hearts. They become full of hypocrisy and pretend to be what they are not. Their deluded intellect embraces wrong ideas and their pride makes them believe that nobody is more intelligent than them. Attracted to the fleeting pleasures of sense objects, their intellect becomes mean, selfish, and arrogant. Thus, they disregard the injunctions of the scriptures and go contrary to what is proper and truthful. - translation in hindi : अतृप्त काम वासनाओं, पाखंड से पूर्ण गर्व और अभिमान में डूबे हुए आसुरी प्रवृति वाले मनुष्य अपने झूठे सिद्धान्तो से चिपके रहते हैं। इस प्रकार से वे भ्रमित होकर अशुभ संकल्प के साथ काम करते हैं। - meaning in hindi : अतृप्त काम वासनाओं को मार्ग प्रदान कर आसुरी मानसिकता वाले लोग भीषण रूप से अपने ईश्वरीय हृदय को दूषित करते हैं। वे पूर्णतया ढोंगी बन जाते हैं और जो वे वास्तव में नहीं हैं वैसा होने का अभिनय करते हैं। उनकी मोहित बुद्धि अनुचित विचारों को अंगीकार करती है और उनका अभिमान उनमें यह भ्रम उत्पन्न करता है कि उनके बराबर कोई नहीं है। क्षणभंगुर सुखों के लिए उनकी बुद्धि तुच्छता, स्वार्थ और अभिमान से ग्रसित हो जाती है। इस प्रकारसे वे शास्त्रों की आज्ञाओं का निरादर करते हैं और जो उचित और सत्य है उसके विपरीत आचरण करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विता: |मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रता: || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: kāmam āśhritya duṣhpūraṁ dambha-māna-madānvitāḥmohād gṛihītvāsad-grāhān pravartante ’śhuchi-vratāḥ -translation_in_english: Harboring insatiable lust, full of hypocrisy, pride and arrogance, the demoniac cling to their false tenets. Thus illusioned, they are attracted to the impermanent and work with impure resolve. -meaning_in_english: By giving vent to insatiable lustful desires, the demoniac-minded develop terribly impure etheric hearts. They become full of hypocrisy and pretend to be what they are not. Their deluded intellect embraces wrong ideas and their pride makes them believe that nobody is more intelligent than them. Attracted to the fleeting pleasures of sense objects, their intellect becomes mean, selfish, and arrogant. Thus, they disregard the injunctions of the scriptures and go contrary to what is proper and truthful. -translation_in_hindi: अतृप्त काम वासनाओं, पाखंड से पूर्ण गर्व और अभिमान में डूबे हुए आसुरी प्रवृति वाले मनुष्य अपने झूठे सिद्धान्तो से चिपके रहते हैं। इस प्रकार से वे भ्रमित होकर अशुभ संकल्प के साथ काम करते हैं। -meaning_in_hindi: अतृप्त काम वासनाओं को मार्ग प्रदान कर आसुरी मानसिकता वाले लोग भीषण रूप से अपने ईश्वरीय हृदय को दूषित करते हैं। वे पूर्णतया ढोंगी बन जाते हैं और जो वे वास्तव में नहीं हैं वैसा होने का अभिनय करते हैं। उनकी मोहित बुद्धि अनुचित विचारों को अंगीकार करती है और उनका अभिमान उनमें यह भ्रम उत्पन्न करता है कि उनके बराबर कोई नहीं है। क्षणभंगुर सुखों के लिए उनकी बुद्धि तुच्छता, स्वार्थ और अभिमान से ग्रसित हो जाती है। इस प्रकारसे वे शास्त्रों की आज्ञाओं का निरादर करते हैं और जो उचित और सत्य है उसके विपरीत आचरण करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिता: |कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिता: || 11|| - sanskrit verse transliteration : chintām aparimeyāṁ cha pralayāntām upāśhritāḥkāmopabhoga-paramā etāvad iti niśhchitāḥ - translation in english : They are obsessed with endless anxieties that end only with death. Still, they maintain with complete assurance that gratification of desires and accumulation of wealth is the highest purpose of life. - meaning in english : Materially inclined people often reject the spiritual path on the grounds that it is too burdensome and laborious, and the final goal is too distant. They prefer to pursue the way of the world that promises to provide immediate gratification, but they end up struggling even more in the worldly direction. Their desires for material attainments torment them and they undertake enormous schemes to fulfill their aspirations. When a cherished object is attained, for a moment they experience relief, but then new anguish begins. They are worried about the object being snatched away and they labor to retain it. Finally, when the inevitable separation from the object of attachment takes place, there is only misery. Thus, it is said: -yā chintā bhuvi putra pautra bharaṇavyāpāra sambhāṣhaṇe yā chintā dhana dhānya yaśhasāṁ lābhe sadā jāyate sā chintā yadi nandanandan padadvandvāra vindekṣhaṇam kā chintā yamarāja bhīma sadandvāraprayāṇe vibho (Sukti Sudhakar)[v3] -“People experience untold worries and stress in worldly endeavors—bringing up children and grandchildren, engaging in business, accumulating wealth and treasures, and acquiring fame. If they show the same level of attachment and concern for developing love for Shree Krishna’s lotus feet, they will never again have to worry about Yamraj, the god of death (for they will cross over the cycle of life and death).” But the demoniac-minded refuse to accept this blatant fact because their intellects are convinced that worldly pleasures are the highest experience of joy. They cannot even see that death is patiently waiting to carry them off to miserable destinies and more suffering in future lives. - translation in hindi : वे ऐसी अंतहीन चिंताओं से पीड़ित रहते हैं जो मृत्यु होने पर समाप्त होती हैं फिर भी वे पूर्ण रूप से आश्वस्त रहते हैं कि कामनाओं की तृप्ति और धन सम्पत्ति का संचय ही जीवन का परम लक्ष्य है। - meaning in hindi : भौतिक प्रवृत्ति वाले लोग प्रायः आध्यात्मिक मार्ग को अत्यन्त बोझिल और श्रमसाध्य मानने के कारण उसकी अवहेलना करते हैं और अपने चरम लक्ष्य से दूर हो जाते हैं। वे सांसारिक मार्ग का अनुसरण करना पसंद करते हैं जो उनके अनुसार संभवतः शीघ्र तृप्ति प्रदान करने का भरोसा देता है लेकिन वे अंत तक सांसारिक दिशा में और अधिक संघर्ष करते रहते हैं। भौतिक पदार्थ को प्राप्त करने की इच्छाएँ उन्हें कष्ट देती हैं और वे फिर भी अपनी अभिलाषाओं की पूर्ति हेतु भव्य योजनाएँ बनाते हैं। जब उ��्हें मनचाही वस्तु प्राप्त हो जाती है, तब वह कुछ समय के लिए राहत अनुभव करते हैं लेकिन बाद में नई चिंताएँ जन्म लेती हैं। वह सुख-सुविधाओं के छिन जाने की चिंता करने लगते हैं और उन्हें सुरक्षित रखने के लिए परिश्रम करते हैं। अंततः जब आसक्त वस्तु से अपरिहार्य अलगाव हो जाता है तब उन्हें दुख के अलावा कुछ प्राप्त नहीं होता। इसलिए ऐसा कहा गया हैया चिन्ता भूवि पुत्र पौत्र भर्नाव्यापार सम्भाषणेया चिन्ता धन धान्य यशसाम् लाभे सदा जायतेसा चिन्ता यदि नंदनंदन पदद्वंद्वार विन्दक्षनंका चिन्ता यमराज भीम सदनद्वारपरायणे विभो(सूक्ति सुधाकर)""लोग बच्चों और पोते-पोतियों को पाने की इच्छा, व्यावसाय में व्यस्त रहने, धन संपदा संचित करने और यश प्राप्त करने के लिए सांसारिक प्रयासों में अवर्णित चिंताएँ और तनाव झेलते हैं। यदि वे समान अनुपात में भगवान श्रीकृष्ण के चरणों में अनुराग और उत्साह विकसित करेंगें तब उन्हें कभी पुनः मृत्यु के देवता यमराज के भय की चिंता नहीं करनी पड़ेगी जिसके परिणामस्वरूप वे जन्म और मृत्यु के चक्र को पार कर लेंगे"" किन्तु आसुरी स्वभाव वाले लोग इस अटल सत्य को स्वीकार नहीं करते क्योंकि उनकी बुद्धि यह समझती है कि सांसारिक सुखों में ही परमआनन्द की अनुभूति हो सकती है। वे यह नहीं देख सकते कि मृत्यु धैर्यपूर्वक उन्हें दयनीय नियति में धकेलने और भावी जन्मों में और अधिक कष्टों में डालने की प्रतीक्षा कर रही है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिता: |कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिता: || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: chintām aparimeyāṁ cha pralayāntām upāśhritāḥkāmopabhoga-paramā etāvad iti niśhchitāḥ -translation_in_english: They are obsessed with endless anxieties that end only with death. Still, they maintain with complete assurance that gratification of desires and accumulation of wealth is the highest purpose of life. -meaning_in_english: Materially inclined people often reject the spiritual path on the grounds that it is too burdensome and laborious, and the final goal is too distant. They prefer to pursue the way of the world that promises to provide immediate gratification, but they end up struggling even more in the worldly direction. Their desires for material attainments torment them and they undertake enormous schemes to fulfill their aspirations. When a cherished object is attained, for a moment they experience relief, but then new anguish begins. They are worried about the object being snatched away and they labor to retain it. Finally, when the inevitable separation from the object of attachment takes place, there is only misery. Thus, it is said: -yā chintā bhuvi putra pautra bharaṇavyāpāra sambhāṣhaṇe yā chintā dhana dhānya yaśhasāṁ lābhe sadā jāyate sā chintā yadi nandanandan padadvandvāra vindekṣhaṇam kā chintā yamarāja bhīma sadandvāraprayāṇe vibho (Sukti Sudhakar)[v3] -“People experience untold worries and stress in worldly endeavors—bringing up children and grandchildren, engaging in business, accumulating wealth and treasures, and acquiring fame. If they show the same level of attachment and concern for developing love for Shree Krishna’s lotus feet, they will never again have to worry about Yamraj, the god of death (for they will cross over the cycle of life and death).” But the demoniac-minded refuse to accept this blatant fact because their intellects are convinced that worldly pleasures are the highest experience of joy. They cannot even see that death is patiently waiting to carry them off to miserable destinies and more suffering in future lives. -translation_in_hindi: वे ऐसी अंतहीन चिंताओं से पीड़ित रहते हैं जो मृत्यु होने पर समाप्त होती हैं फिर भी वे पूर्ण रूप से आश्वस्त रहते हैं कि कामनाओं की तृप्ति और धन सम्पत्ति का संचय ही जीवन का परम लक्ष्य है। -meaning_in_hindi: भौतिक प्रवृत्ति वाले लोग प्रायः आध्यात्मिक मार्ग को अत्यन्त बोझिल और श्रमसाध्य मानने के कारण उसकी अवहेलना करते हैं और अपने चरम लक्ष्य से दूर हो जाते हैं। वे सांसारिक मार्ग का अनुसरण करना पसंद करते हैं जो उनके अनुसार संभवतः शीघ्र तृप्ति प्रदान करने का भरोसा देता है लेकिन वे अंत तक सांसारिक दिशा में और अधिक संघर्ष करते रहते हैं। भौतिक पदार्थ को प्राप्त करने की इच्छाएँ उन्हें कष्ट देती हैं और वे फिर भी अपनी अभिलाषाओं की पूर्ति हेतु भव्य योजनाएँ बनाते हैं। जब उन्हें मनचाही वस्तु प्राप्त हो जाती है, तब वह कुछ समय के लिए राहत अनुभव करते हैं लेकिन बाद में नई चिंताएँ जन्म लेती हैं। वह सुख-सुविधाओं के छिन जाने की चिंता करने लगते हैं और उन्हें सुरक्षित रखने के लिए परिश्रम करते हैं। अंततः जब आसक्त वस्तु से अपरिहार्य अलगाव हो जाता है तब उन्हें दुख के अलावा कुछ प्राप्त नहीं होता। इसलिए ऐसा कहा गया हैया चिन्ता भूवि पुत्र पौत्र भर्नाव्यापार सम्भाषणेया चिन्ता धन धान्य यशसाम् लाभे सदा जायतेसा चिन्ता यदि नंदनंदन पदद्वंद्वार विन्दक्षनंका चिन्ता यमराज भीम सदनद्वारपरायणे विभो(सूक्ति सुधाकर)""लोग बच्चों और पोते-पोतियों को पाने की इच्छा, व्यावसाय में व्यस्त रहने, धन संपदा संचित करने और यश प्राप्त करने के लिए सांसारिक प्रयासों में अवर्णित चिंताएँ और तनाव झेलते हैं। यदि वे समान अनुपात में भगवान श्रीकृष्ण के चरणों में अनुराग और उत्साह विकसित करेंगें तब उन्हें कभी पुनः मृत्यु के देवता यमराज के भय की चिंता नहीं करनी पड़ेगी जिसके परिणामस्वरूप वे जन्म और मृत्यु के चक्र को पार कर लेंगे"" किन्तु आसुरी स्वभाव वाले लोग इस अटल सत्य को स्वीकार नहीं करते क्योंकि उनकी बुद्धि यह समझती है कि सांसारिक सुखों में ही परमआनन्द की अनुभूति हो सकती है। वे यह नहीं देख सकते कि मृत्यु धैर्यपूर्वक उन्हें दयनीय नियत��� में धकेलने और भावी जन्मों में और अधिक कष्टों में डालने की प्रतीक्षा कर रही है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आशापाशशतैर्बद्धा: कामक्रोधपरायणा: |ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्जयान् || 12|| - sanskrit verse transliteration : āśhā-pāśha-śhatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥīhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-sañchayān - translation in english : Held in bondage by hundreds of desires, and driven by lust and anger, they strive to accumulate wealth by unjust means, all for the gratification of their senses. - meaning in english : Money is the means for enjoying the world. That is why materialistic people who are driven by insatiable desires accord such priority to accumulating it in their lives. They do not even hesitate to adopt unlawful means for earning wealth. Therefore, double punishment awaits them for their unethical conduct. The Bhāgavatam states: -yāvad bhriyeta jaṭharaṁ tāvat svatvaṁ hi dehinām -adhikaṁ yo ’bhimanyeta sa steno daṇḍam arhati (7.14.8)[v4] -“One is entitled to keep only as much wealth as is necessary for one’s maintenance (the rest must be given away in charity). If one accumulates more than one’s need, one is a thief in the eyes of God, and will be punished for it.” What is the punishment? Firstly, at the time of death, the wealth one earned will not go along—it will be snatched away. Secondly, according to the law of karma, one will be punished for the sins committed in earning the wealth. Just as, if a smuggler is caught, not only are his goods confiscated, but he is also punished for breaking the law. - translation in hindi : सैंकड़ों कामनाओं के बंधनों में पड़ कर काम वासना और क्रोध से प्रेरित होकर वे अवैध ढंग से धन संग्रह करने में जुटे रहते हैं। यह सब वे इन्द्रिय तृप्ति के लिए करते हैं। - meaning in hindi : संसार में धन आनन्द प्राप्त करने का साधन है इसलिए भौतिकवादी लोग जो अतृप्त कामनाओं से प्रेरित होते हैं वे भौतिकतावादी मनुष्य अपने जीवन में धन संग्रह करने को प्राथमिकता देते हैं। वे धन अर्जन के लिए अवैद्य तरीकों को अपनाने में भी संकोच नहीं करते। इसलिए उनके अनैतिक आचरण के लिए दोहरा दण्ड उनकी प्रतीक्षा करता है। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया हैयावद् भ्रियेत जठरं तावत् स्वत्वं हि देहिनाम्।अधिकं योऽभिमन्येत से स्तेनो दण्डमर्हति ।।(श्रीमद्भागवतम्-7.14.8)""कोई भी उतना धन रखने का अधिकारी है जितना उसकी देखभाल के लिए पर्याप्त है और शेष धन पुण्य कार्यों के लिए दान करना चाहिए। यदि कोई अपनी आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करता है तब वह भगवान की दृष्टि में चोर कहलाता है और इसके लिए उसे दण्ड भोगना पड़ेगा। यह दण्ड क्या होगा?"" सर्वप्रथम मृत्यु के समय उसके द्वारा अर्जित की गई धन संपत्ति उसके साथ नहीं जाएगी और यह उससे छीन ली जाएगी और इसी संसार में रह जाएगी, दूसरे कर्मों के विधान के अंतर्गत धन अर्जन करने के लिए किए गए पापों के लिए भी दंड भोगना पड़ेगा। जब कोई तस्कर पकड़ा जाता है तब केवल उसका सामान ही जब्त ���हीं किया जाता है बल्कि कानून का उल्लंघन करने के लिए उसे दण्ड भी दिया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आशापाशशतैर्बद्धा: कामक्रोधपरायणा: |ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्जयान् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: āśhā-pāśha-śhatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥīhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-sañchayān -translation_in_english: Held in bondage by hundreds of desires, and driven by lust and anger, they strive to accumulate wealth by unjust means, all for the gratification of their senses. -meaning_in_english: Money is the means for enjoying the world. That is why materialistic people who are driven by insatiable desires accord such priority to accumulating it in their lives. They do not even hesitate to adopt unlawful means for earning wealth. Therefore, double punishment awaits them for their unethical conduct. The Bhāgavatam states: -yāvad bhriyeta jaṭharaṁ tāvat svatvaṁ hi dehinām -adhikaṁ yo ’bhimanyeta sa steno daṇḍam arhati (7.14.8)[v4] -“One is entitled to keep only as much wealth as is necessary for one’s maintenance (the rest must be given away in charity). If one accumulates more than one’s need, one is a thief in the eyes of God, and will be punished for it.” What is the punishment? Firstly, at the time of death, the wealth one earned will not go along—it will be snatched away. Secondly, according to the law of karma, one will be punished for the sins committed in earning the wealth. Just as, if a smuggler is caught, not only are his goods confiscated, but he is also punished for breaking the law. -translation_in_hindi: सैंकड़ों कामनाओं के बंधनों में पड़ कर काम वासना और क्रोध से प्रेरित होकर वे अवैध ढंग से धन संग्रह करने में जुटे रहते हैं। यह सब वे इन्द्रिय तृप्ति के लिए करते हैं। -meaning_in_hindi: संसार में धन आनन्द प्राप्त करने का साधन है इसलिए भौतिकवादी लोग जो अतृप्त कामनाओं से प्रेरित होते हैं वे भौतिकतावादी मनुष्य अपने जीवन में धन संग्रह करने को प्राथमिकता देते हैं। वे धन अर्जन के लिए अवैद्य तरीकों को अपनाने में भी संकोच नहीं करते। इसलिए उनके अनैतिक आचरण के लिए दोहरा दण्ड उनकी प्रतीक्षा करता है। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया हैयावद् भ्रियेत जठरं तावत् स्वत्वं हि देहिनाम्।अधिकं योऽभिमन्येत से स्तेनो दण्डमर्हति ।।(श्रीमद्भागवतम्-7.14.8)""कोई भी उतना धन रखने का अधिकारी है जितना उसकी देखभाल के लिए पर्याप्त है और शेष धन पुण्य कार्यों के लिए दान करना चाहिए। यदि कोई अपनी आवश्यकताओं से अधिक संग्रह करता है तब वह भगवान की दृष्टि में चोर कहलाता है और इसके लिए उसे दण्ड भोगना पड़ेगा। यह दण्ड क्या होगा?"" सर्वप्रथम मृत्यु के समय उसके द्वारा अर्जित की गई धन संपत्ति उसके साथ नहीं जाएगी और यह उससे छीन ली जाएगी और इसी संसार में रह जाएगी, दूसरे कर्मों के विधान के अंतर्गत धन अर्जन करने के लिए किए गए पापों के लिए भी दंड भोगना पड़ेगा। जब कोई तस्कर पकड़ा जाता है तब केवल उसका सामान ही जब्त नहीं किया जाता है बल्कि कानून का उल्लंघन करने के लिए उसे दण्ड भ��� दिया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 13-15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15|| - sanskrit verse transliteration : idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ - translation in english : The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance. - meaning in english : Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.” - translation in hindi : आसुरी व्यक्ति सोचता है-""मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।"" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं। - meaning in hindi : सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णित धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्धांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रकार के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बश��्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-""मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।""अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छिपा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमारे जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी विचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-""पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।"" नारेथ के जीसस ने भी कहा था ""जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सके कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।"" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से व��्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय""जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 13-15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ -translation_in_english: The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance. -meaning_in_english: Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.” -translation_in_hindi: आसुरी व्यक्ति सोचता है-""मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।"" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं। -meaning_in_hindi: सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णित धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्धांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रका�� के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बशर्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-""मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।""अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छिपा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमारे जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी विचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-""पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।"" नारेथ के जीसस ने भी कहा था ""जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सक�� कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।"" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से वर्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय""जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 13-15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15|| - sanskrit verse transliteration : idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ - translation in english : The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance. - meaning in english : Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.” - translation in hindi : आसुरी व्यक्ति सोचता है-""मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।"" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं। - meaning in hindi : सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णित धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्धांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रकार के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बशर्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-""मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।""अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छिपा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमारे जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी ��िचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-""पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।"" नारेथ के जीसस ने भी कहा था ""जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सके कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।"" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से वर्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय""जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 13-15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ -translation_in_english: The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance. -meaning_in_english: Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.” -translation_in_hindi: आसुरी व्यक्ति सोचता है-""मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।"" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं। -meaning_in_hindi: सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णित धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्���ांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रकार के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बशर्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-""मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।""अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छिपा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमा���े जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी विचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-""पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।"" नारेथ के जीसस ने भी कहा था ""जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सके कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।"" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से वर्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय""जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 13-15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15|| - sanskrit verse transliteration : idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ - translation in english : The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance. - meaning in english : Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.” - translation in hindi : आसुरी व्यक्ति सोचता है-""मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।"" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं। - meaning in hindi : सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णित धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्धांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रकार के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बशर्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-""मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।""अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छ��पा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमारे जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी विचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-""पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।"" नारेथ के जीसस ने भी कहा था ""जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सके कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।"" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से वर्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय""जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 13-15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् |इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् || 13||असौ मया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि |ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी || 14||आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया |यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manorathamidam astīdam api me bhaviṣhyati punar dhanamasau mayā hataḥ śhatrur haniṣhye chāparān apiīśhvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhīāḍhyo ’bhijanavān asmi ko ’nyo ’sti sadṛiśho mayāyakṣhye dāsyāmi modiṣhya ity ajñāna-vimohitāḥ -translation_in_english: The demoniac persons think, “I have gained so much wealth today, and I shall now fulfill this desire of mine. This is mine, and tomorrow I shall have even more. That enemy has been destroyed by me, and I shall destroy the others too! I am like God Himself, I am the enjoyer, I am perfect, I am powerful, and I am happy. I am wealthy and I have highly placed relatives. Who else is equal to me? I shall perform sacrifices (to the celestial gods); I shall give alms; I shall rejoice.” In this way, they are deluded by ignorance. -meaning_in_english: Ignoring all morality, the demoniac presume they have a right to enjoy whatever they find pleasurable. They make concerted efforts to orchestrate events to fulfill their ambitions. Realizing that the ritualistic practices of the Vedas will help them become materially affluent, they even perform ritualistic ceremonies to accrue abundance and fame from them. However, like the vulture that flies high but keeps its sight fixed low, the demoniac sometimes rise in social status, but their actions remain mean and lowly. Such people respect power and believe in the principle of “might is right.” Hence, they do not hesitate in even harming or injuring others to eliminate obstacles in the fulfillment of their desires. The Sukti Sudhakar states that there are four kinds of people:eke satpuruṣāḥ parārthaghaṭakāḥ swārthān parityajya yesāmānyāstu parārthamudyamabhṛitaḥ swārthā virodhena yete ’mī mānav rākṣasāḥ parahitaṁ swārthāya nighnanti yeye tughnanti nirarthakaṁ parahitaṃ te ke na jānīmahe [v5]“The first kind of people is the saintly personalities who sacrifice their self-interest for the welfare of others. The second kind is common people who believe in engaging in the welfare of others, provided it does not harm them. The third kind is the demoniac who do not mind harming others, if it helps fulfill their self-interest. There is also a fourth kind of people who harm others, for no reason (except sadistic delight). There is no suitable name for them.” Shree Krishna vividly describes the degraded nature of the demoniac-mentality. Blinded by pride, they think along these lines: “I was born in a wealthy and aristocratic family. I am rich and powerful, and I do what I like. There is no need for me to bow down before God because I am like God myself.”In most cases, when people say “I,” it is their ego speaking, not them. The ego contains personal identifications with opinions, external appearances, resentments, etc. This ego builds a personality of its own, and under its sway, people identify with thoughts, emotions, and bundles of memories, which they see as integral parts of themselves. The ego identifies with owning, but the satisfaction of having is usually short-lived. Concealed within it is a deep-rooted dissatisfaction of “not enough.” This unfulfilled want results in unease, restlessness, boredom, anxiety, and dissatisfaction. Consequently, a much distorted perception of reality is created, which further alienates their perception of “I” from the real self.The ego creates the biggest untruth in our lives, and makes us believe what we are not. Thus, for progress along the saintly path, all the religious traditions and saints urge us to dismantle our egotistic thought patterns. The Tao Te Ching teaches: “Instead of trying to be the mountain, be the valley of the Universe.” [v6] (Chapter 6) Jesus of Nazareth also stated: “When you are invited, go and sit in the lowest place so that when the host comes, he may say to you, friend, move up higher. For everyone who exalts himself will be humbled, and everyone who humbles himself will be exalted.” (Luke 14:10-11)[v7]. Saint Kabir put this very nicely:ūñche pānī na ṭike, nīche hī ṭhaharāyenīchā hoya so bhari pī, ūñchā pyāsā jāya [v8]“Water does not remain above; it naturally flows down. Those who are low and unassuming drink (God’s grace) to their heart’s content, while those who are high and pompous remain thirsty.” -translation_in_hindi: आसुरी व्यक्ति सोचता है-""मैंने आज इतनी संपत्ति प्राप्त कर ली है और मैं इससे अपनी कामनाओं की पूर्ति कर सकूँगा। यह सब मेरी है और कल मेरे पास इससे भी अधिक धन होगा। मैंने अपने उस शत्रु का नाश कर दिया है और मैं अन्य शत्रुओं का भी विनाश करूंगा। मैं स्वयं भगवान के समान हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं शक्तिशाली हूँ, मैं सुखी हूँ। मैं धनाढ्य हूँ और मेरे सगे-संबंधी भी कुलीन वर्ग से हैं। मेरे बराबर कौन है? मैं देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करूँगा, दान दूंगा, मैं सुखों का भोग करूँगा।"" इस प्रकार से वे अज्ञानता के कारण मोह ग्रस्त रहते हैं। -meaning_in_hindi: सभी प्रकार की नैतिकता की उपेक्षा कर आसुरी व्यक्ति यह समझते हैं कि उन्हें जो भी सुखदायक प्रतीत होता है उसका उपभोग करना उनका अधिकार है। वे महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए योजनाओं एवं कार्यक्रमों को अनुकूल बनाने का ठोस प्रयास करते हैं। वे यह समझते हैं कि वेदों में वर्णि��� धार्मिक रीतियाँ उन्हें भौतिक रूप से समृद्ध बनाने में सहायक होती हैं वे प्राचुर्य सुख समृद्धि और यश प्राप्त करने हेतु धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। किन्तु जिस प्रकार से गिद्ध ऊंची उड़ान भरता है लेकिन अपनी दृष्टि नीचे की ओर स्थिर रखता है, वैसे ही कभी-कभी असुर व्यक्तियों की समाज में प्रतिष्ठा बढ़ती है लेकिन उनके कार्य निम्न और निकृष्ट प्रकृति के होते हैं। ऐसे लोग शक्ति की पूजा करते हैं और 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' के सिद्धांत में विश्वास रखते हैं। इसलिए वे अपनी कामनाओं की पूर्ति में आने वाली बाधाओं को समाप्त करने हेतु दूसरे लोगों को चोट पहुंचाने में भी संकोच नहीं करते हैं। सुक्ति सुधाकर में चार प्रकार के मनुष्यों का वर्णन किया गया हैएक सत्पुरुषः परार्थगहस्तकः स्वार्थन परित्यज्य।सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभारितः स्वार्थः विरोधेत ये।।ते मी मानव राक्षसः परहितं स्वार्थाय निनंति ये।ये तुभंति निरार्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।।पहले प्रकार के मनुष्यों में वे पुण्यात्मा हैं जो दूसरों के कल्याण के लिए अपने निजी हित का त्याग करते हैं। दूसरी श्रेणी में साधारण लोग आते हैं जो दूसरे लोगों का कल्याण करने में विश्वास रखते हैं बशर्ते कि इससे उनका कोई अनिष्ट न होता हो। तीसरी श्रेणी असुर लोगों की है जो अपने हितों की पूर्ति हेतु दूसरों को क्षति पहुँचाने में कोई हिचक नहीं करते। चौथी श्रेणी के लोग भी होते हैं जो (केवल कामुकतापूर्ण आनन्द के लिए) अकारण लोगों को कष्ट देते हैं। इनके लिए कोई उपयुक्त नाम नहीं हैं। श्रीकृष्ण ने स्पष्ट रूप से निकृष्ट मानसिकता वाले असुर लोगों का वर्णन किया है। घमंड में अंधे होकर वे इस प्रकार से सोचते हैं-""मैं धनी और कुलीन परिवार में जन्मा हूँ। मैं धनाढ्य और शक्तिशाली हूँ और अपनी इच्छानुसार जो चाहूँ वह कर सकता हूँ। मुझे भगवान के सामने झुकने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मैं स्वयं भगवान के समान हूँ।""अधिकतर मामलों में जब लोग 'मैं' कहते हैं तब यह उनका घमण्ड बोलता है वे नहीं। अहंकार में अपने मतों के साथ व्यक्तिगत पहचान, बाह्य प्रदर्शन, असंतोष इत्यादि समाविष्ट हैं। इस अहम् से निजी व्यक्तित्व निर्मित होता है और इसके प्रभाव से लोगों की पहचान विचारों, भावनाओंऔर स्मृतियों की पोटली के साथ परिलक्षित होती है जिन्हें वह अपने अभि��्न अंग के रूप में देखते हैं। अहम् का तादात्म्य स्वामित्व की भावना के साथ होता है, जबकि धन संपदा से प्राप्त संतुष्टि प्रायः अल्पकालिक होती है किन्तु इसके साथ 'अपर्याप्त' का गहन असंतोष छिपा रहता है। इस अतृप्त अभिलाषा के परिणामस्वरूप बेचैनी, अशांति, उदासी, चिंता और असंतोष उत्पन्न होता है जिसके परिणामस्वरूप वास्तविकता की और अधिक विकृत धारणा उत्पन्न होती है जो फिर आगे उनके 'मैं' के बोध को वास्तविक आत्मा से दूर कर देती है। 'अहम्' हमारे जीवन में एक बड़ा असत्य उत्पन्न करता है और जो हम नहीं है वह होने के विश्वास की पुष्टि करता है। इसलिए धर्म मार्ग के साथ-साथ उन्नति करने के लिए सभी धार्मिक परम्पराएँ और संत हमें अहंकारी विचारों के स्वरूप को विघटित कर देने का आग्रह करते हैं। ते चिंग ने उपदेश दिया-""पर्वत बनने के स्थान पर ब्रह्माण्ड की घाटी बनो।"" नारेथ के जीसस ने भी कहा था ""जब तुम्हें आमंत्रित किया जाए तब सबसे नीचे के आसन पर बैठो ताकि जब मेजबान आए तब वह तुमसे यह कह सके कि मित्र ऊपर का आसन ग्रहण करो।"" (अध्याय-6) जो कोई स्वयं को उन्नत करता है वह विनम्र हो जाता है और जो कोई स्वयं को विनम्र करता है वह महान हो जाता है (लुका 14.10.11)। संत कबीर ने इसका अतिसुंदरता से वर्णन किया हैऊंचे पानी न टिके नीचे ही ठहरायेंनीचा होय सो भरि पी, ऊंचा प्यासा जाय""जल कभी ऊपर की ओर नहीं बहता वह स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बहता है वे जो विनीत और आडंबरहीन होते हैं वे पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं और जो पाखंडी और अहंकारी होते हैं वे प्यासे रह जाते हैं।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृता: |प्रसक्ता: कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ || 16|| - sanskrit verse transliteration : aneka-chitta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛitāḥprasaktāḥ kāma-bhogeṣhu patanti narake ’śhuchau - translation in english : Possessed and led astray by such imaginings, enveloped in a mesh of delusion, and addicted to the gratification of sensuous pleasures, they descend to the murkiest hell. - meaning in english : Under the sway of the ego, people identify with their mind and become confined by its dysfunctional and repetitive thought patterns. They become practically possessed by their own mind, which goes on and on like a broken record, and they live in the reality their thoughts create for them. One such favorite thought pattern of the impure mind is complaining. It loves to whine and feel resentful not only about people but also about situations. The implication is, “This should not be happening,” “I do not want to be here,” “I am being treated unfairly,” etc. Every complaint is a little story that the mind makes up and the individual completely believes in it. The voice in the head tells sad, anxious, or angry stories about one’s life. And the poor individual, under the sway of the ego, accepts what the voice says. When complaining aggravates, it turns into resentment. Resentment means feeling bitter, indignant, aggrieved, or offended. When the resentment becomes longstanding, it is called a grievance. A grievance is a strong negative emotion connected to an event in the past that is being kept alive by compulsive thinking, by retelling the story in the head of “what someone did to me.” In this verse, Shree Krishna says that the demoniac who choose to live in the mesh of delusion created by the ego become bewildered by numerous thoughts of the poorest quality. Consequently, they obscure their own destiny. -Humans are free to perform karmas by their choice, but they are not free to determine the results of their actions. The results are bestowed by God in accordance with the law of karma. The Ramayan states: -karama pradhāna bisva kari rākhā, jo jasa karai so tasa phala chākhā [v9] -“Actions are important in this world. Whatever actions people perform, they taste the corresponding fruits.” Hence, everyone has to face the karmic consequences of their actions. The Bible also states: “Be sure your sin will find you out.” (Numbers 32.23)[v9.1] Thus, in their next lives, God casts those who choose to cultivate demoniac qualities into inferior states of existence. The principle is very simple: -ūrdhvaṁ gachchhanti sattvasthā madhye tiṣhṭhanti rājasāḥ -jaghanya guṇa vṛittisthā adho tiṣhṭhanti tāmasāḥ (Garuḍ Purāṇ)[v10] -“Those who act out of sāttvic mentalities rise to the higher levels of existence; those who act out of rājasic mentalities remain in the middle regions; and those who act out of a tāmasic mentality and are inclined toward sin descend to the lower levels of existence.” - translation in hindi : ऐसी कल्पनाओं द्वारा पथभ्रष्ट होकर और मोह के जाल से आच्छादित तथा इन्द्रिय भोग की तृप्ति के आदी होकर वे अंधे नरक में गिरते हैं। - meaning in hindi : अहंकार के प्रभाव से लोगों की पहचान अपने मन के साथ होती है और वे अपने व्यर्थ और दोहराये हुए विचारों के साँचे में सीमित हो जाते हैं। वे व्यावहारिक रूप से अपने उस मन के अधीन हो जाते हैं जो टूटे हुए ध्वनि संग्रहणों के समान बजता रहता है और वे इस भ्रम में रहते हैं कि उनके विचार उनके लिए बने हैं। दूषित मन के एक पसंदीदा विचार का स्वरूप शिकायत करना है। वह रिरियाना और कुढ़ना भी पसंद करता है न केवल लोगों के संबंध में बल्कि परिस्थितियों के संबंध में भी। उसके साथ ये उलझनें होती हैं-'यह नहीं होना चाहिए था', 'मैं यहाँ नहीं रहना चाहता', 'मेरे साथ अनुचित व्यवहार हो रहा है' इत्यादि। सभी शिकायतें एक छोटी कहानी हैं जिन्हें मन सृजित करता है और मनुष्य इनमें पूर्णतः विश्वास करता है। मस्तिष्क केवल दुखद, चिंतित या दूसरों के जीवन की व्यथित कहानियाँ सुनाता है। इस प्रकार से निकृष्ट व्यक्ति अहम् के प्रभाव के कारण अपने आन्तरिक वचनों को स्वीकार कर लेता है। जब शिकायत ज्यादा गंभीर हो जाती है तब यह असंतोष और घृणा में परिवर्तित हो जाती है। असंतोष का तात्पर्य कटुता, क्रोध, द्वेष, उत्तेजना या अप्रसन्नता से है। जब असंतोष अधिक समय तक उपस्थित रहता है तब इसको शिकायत में परिवर्तित हो जाता है। शिकायत अतीत की घटनाओं से जुड़ी एक सशक्त नकारात्मक भावना है जो मन-मस्तिष्क में अतीत से जुड़ी घटनाओं को बार-बार दोहराते हुए बाध्यकारी विचारों द्वारा जीवित रहती है-'किसी ने मेरे साथ क्या किया"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि असुर व्यक्ति जो अहम द्वारा जनित भ्रम के जाल में रहना पसंद करते हैं वे निम्न गुणवत्ता वाले बहुसंख्यक विचारों से विचलित हो जाते हैं। परिणामस्वरूप ऐसे मनुष्य अपने भाग्य को धुंधला और निस्तेज बनाते हैं। मनुष्य अपनी पसंद के अनुसार कर्मों का चयन करने के लिए स्वतंत्र है किंतु वे अपने कर्मों का फल निश्चित करने के लिए स्वतंत्र नहीं है। भगवान जीवात्मा को उसके कर्म के नियमों के अंतर्गत फल प्रदान करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृता: |प्रसक्ता: कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: aneka-chitta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛitāḥprasaktāḥ kāma-bhogeṣhu patanti narake ’śhuchau -translation_in_english: Possessed and led astray by such imaginings, enveloped in a mesh of delusion, and addicted to the gratification of sensuous pleasures, they descend to the murkiest hell. -meaning_in_english: Under the sway of the ego, people identify with their mind and become confined by its dysfunctional and repetitive thought patterns. They become practically possessed by their own mind, which goes on and on like a broken record, and they live in the reality their thoughts create for them. One such favorite thought pattern of the impure mind is complaining. It loves to whine and feel resentful not only about people but also about situations. The implication is, “This should not be happening,” “I do not want to be here,” “I am being treated unfairly,” etc. Every complaint is a little story that the mind makes up and the individual completely believes in it. The voice in the head tells sad, anxious, or angry stories about one’s life. And the poor individual, under the sway of the ego, accepts what the voice says. When complaining aggravates, it turns into resentment. Resentment means feeling bitter, indignant, aggrieved, or offended. When the resentment becomes longstanding, it is called a grievance. A grievance is a strong negative emotion connected to an event in the past that is being kept alive by compulsive thinking, by retelling the story in the head of “what someone did to me.” In this verse, Shree Krishna says that the demoniac who choose to live in the mesh of delusion created by the ego become bewildered by numerous thoughts of the poorest quality. Consequently, they obscure their own destiny. -Humans are free to perform karmas by their choice, but they are not free to determine the results of their actions. The results are bestowed by God in accordance with the law of karma. The Ramayan states: -karama pradhāna bisva kari rākhā, jo jasa karai so tasa phala chākhā [v9] -“Actions are important in this world. Whatever actions people perform, they taste the corresponding fruits.” Hence, everyone has to face the karmic consequences of their actions. The Bible also states: “Be sure your sin will find you out.” (Numbers 32.23)[v9.1] Thus, in their next lives, God casts those who choose to cultivate demoniac qualities into inferior states of existence. The principle is very simple: -ūrdhvaṁ gachchhanti sattvasthā madhye tiṣhṭhanti rājasāḥ -jaghanya guṇa vṛittisthā adho tiṣhṭhanti tāmasāḥ (Garuḍ Purāṇ)[v10] -“Those who act out of sāttvic mentalities rise to the higher levels of existence; those who act out of rājasic mentalities remain in the middle regions; and those who act out of a tāmasic mentality and are inclined toward sin descend to the lower levels of existence.” -translation_in_hindi: ऐसी कल्पनाओं द्वारा पथभ्रष्ट होकर और मोह के जाल से आच्छादित तथा इन्द्रिय भोग की तृप्ति के आदी होकर वे अंधे नरक में गिरते हैं। -meaning_in_hindi: अहंकार के प्रभाव से लोगों की पहचान अपने मन के साथ होती है और वे अपने व्यर्थ और दोहराये हुए विचारों के साँचे में सीमित हो जाते हैं। वे व्यावहारिक रूप से अपने उस मन के अधीन हो जाते हैं जो टूटे हुए ध्वनि संग्रहणों के समान बजता रहता है और वे इस भ्रम में रहते हैं कि उनके विचार उनके लिए बने हैं। दूषित मन के एक पसंदीदा विचार का स्वरूप शिकायत करना है। वह रिरियाना और कुढ़ना भी पसंद करता है न केवल लोगों के संबंध में बल्कि परिस्थितियों के संबंध में भी। उसके साथ ये उलझनें होती हैं-'यह नहीं होना चाहिए था', 'मैं यहाँ नहीं रहना चाहता', 'मेरे साथ अनुचित व्यवहार हो रहा है' इत्यादि। सभी शिकायतें एक छोटी कहानी हैं जिन्हें मन सृजित करता है और मनुष्य इनमें पूर्णतः विश्वास करता है। मस्तिष्क केवल दुखद, चिंतित या दूसरों के जीवन की व्यथित कहानियाँ सुनाता है। इस प्रकार से निकृष्ट व्यक्ति अहम् के प्रभाव के कारण अपने आन्तरिक वचनों को स्वीकार कर लेता है। जब शिकायत ज्यादा गंभीर हो जाती है तब यह असंतोष और घृणा में परिवर्तित हो जाती है। असंतोष का तात्पर्य कटुता, क्रोध, द्वेष, उत्तेजना या अप्रसन्नता से है। जब असंतोष अधिक समय तक उपस्थित रहता है तब इसको शिकायत में परिवर्तित हो जाता है। शिकायत अतीत की घटनाओं से जुड़ी एक सशक्त नकारात्मक भावना है जो मन-मस्तिष्क में अतीत से जुड़ी घटनाओं को बार-बार दोहराते हुए बाध्यकारी विचारों द्वारा जीवित रहती है-'किसी ने मेरे साथ क्या किया"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि असुर व्यक्ति जो अहम द्वारा जनित भ्रम के जाल में रहना पसंद करते हैं वे निम्न गुणवत्ता वाले बहुसंख्यक विचारों से विचलित हो जाते हैं। परिणामस्वरूप ऐसे मनुष्य अपने भाग्य को धुंधला और निस्तेज बनाते हैं। मनुष्य अपनी पसंद के अनुसार कर्मों का चयन करने के लिए स्वतंत्र है किंतु वे अपने कर्मों का फल निश्चित करने के लिए स्वतंत्र नहीं है। भगवान जीवात्मा को उसके कर्म के नियमों के अंतर्गत फल प्रदान करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आत्मसम्भाविता: स्तब्धा धनमानमदान्विता: |यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् || 17|| - sanskrit verse transliteration : ātma-sambhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥyajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam - translation in english : Such self-conceited and stubborn people, full of pride and arrogant in their wealth, perform ostentatious sacrifices in name only, with no regard to the rules of the scriptures. - meaning in english : Virtuous people perform sacrifice to purify the self and to please God. The travesty is that demoniac people also perform sacrifices, but with an impure intent. They do grandiose ritualistic ceremonies so as to look pious in the eyes of society. But they do not adhere to the injunctions of the scriptures, and instead perform sacrifices for personal advertisement and pretentious display. However, the injunction of the scriptures is: gūhitasya bhaved vṛiddhiḥ kīrtitasya bhavet kṣhayaḥ (Mahabharat)[v11] “If we advertise a good deed we have done, its merit decreases; if we keep it secret, its merit multiplies.” In this verse, Shree Krishna dismisses the ritualistic ceremonies of the demoniac by saying that they are incorrectly performed. - translation in hindi : ऐसे आत्म अभिमानी और हठी लोग अपनी संपत्ति के मद और अभिमान में चूर होकर शास्त्रों के विधि-विधानों का आदर न करते हुए केवल नाम मात्र के लिए आडम्बर करते हुए यज्ञों का अनुष्ठान करते हैं। - meaning in hindi : सद्गुणों से ओत-प्रोत मनुष्य आत्मा की शुद्धि और संसार के संचालक भगवान को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं। विडंबना यह है कि इसका अनुकरण करते हुए आसुरी गुणों वाले व्यक्ति भी यज्ञों, अनुष्ठानों एवं कर्मकाण्डों का आयोजन करते हैं लेकिन अशुद्ध भावना के साथ और अनुचित प्रयोजनों के लिए। ऐसे आसुरी आचरण वाले व्यक्ति समाज की दृष्टि में स्वयं को पवित्र दिखाने के लिए भव्य धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। वे शास्त्रों की आज्ञाओं का भी पालन नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे स्वयं की ख्याति के लिए और मिथ्याअभिमान का प्रदर्शन करने के प्रयोजन से धार्मिक अनुष्ठान करते हैं जबकि शास्त्रों के निर्देश इस प्रकार से हैगृहितस्य भवेद वृद्धिः कीर्तितस्य भवेत् कषयः(महाभारत)""यदि हम अपने द्वारा संपन्न किए गए अच्छे कार्य का प्रचार करते हैं तब उसकी श्रेष्ठता कम हो जाती है और यदि हम इसे गोपनीय ढंग से करते हैं तब इसकी श्रेष्ठता कई गुणा बढ़ती है।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण आसुरी लोगों के धार्मिक कर्मकाण्डों को यह कहकर अस्वीकृत करते हैं कि इनका आयोजन अशुद्धता से किया जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आत्मसम्भाविता: स्तब्धा धनमानमदान्विता: |यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: ātma-sambhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥyajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam -translation_in_english: Such self-conceited and stubborn people, full of pride and arrogant in their wealth, perform ostentatious sacrifices in name only, with no regard to the rules of the scriptures. -meaning_in_english: Virtuous people perform sacrifice to purify the self and to please God. The travesty is that demoniac people also perform sacrifices, but with an impure intent. They do grandiose ritualistic ceremonies so as to look pious in the eyes of society. But they do not adhere to the injunctions of the scriptures, and instead perform sacrifices for personal advertisement and pretentious display. However, the injunction of the scriptures is: gūhitasya bhaved vṛiddhiḥ kīrtitasya bhavet kṣhayaḥ (Mahabharat)[v11] “If we advertise a good deed we have done, its merit decreases; if we keep it secret, its merit multiplies.” In this verse, Shree Krishna dismisses the ritualistic ceremonies of the demoniac by saying that they are incorrectly performed. -translation_in_hindi: ऐसे आत्म अभिमानी और हठी लोग अपनी संपत्ति के मद और अभिमान में चूर होकर शास्त्रों के विधि-विधानों का आदर न करते हुए केवल नाम मात्र के लिए आडम्बर करते हुए यज्ञों का अनुष्ठान करते हैं। -meaning_in_hindi: सद्गुणों से ओत-प्रोत मनुष्य आत्मा की शुद्धि और संसार के संचालक भगवान को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं। विडंबना यह है कि इसका अनुकरण करते हुए आसुरी गुणों वाले व्यक्ति भी यज्ञों, अनुष्ठानों एवं कर्मकाण्डों का आयोजन करते हैं लेकिन अशुद्ध भावना के साथ और अनुचित प्रयोजनों के लिए। ऐसे आसुरी आचरण वाले व्यक्ति समाज की दृष्टि में स्वयं को पवित्र दिखाने के लिए भव्य धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करते हैं। वे शास्त्रों की आज्ञाओं का भी पालन नहीं करते बल्कि इसके स्थान पर वे स्वयं की ख्याति के लिए और मिथ्याअभिमान का प्रदर्शन करने के प्रयोजन से धार्मिक अनुष्ठान करते हैं जबकि शास्त्रों के निर्देश इस प्रकार से हैगृहितस्य भवेद वृद्धिः कीर्तितस्य भवेत् कषयः(महाभारत)""यदि हम अपने द्वारा संपन्न किए गए अच्छे कार्य का प्रचार करते हैं तब उसकी श्रेष्ठता कम हो जाती है और यदि हम इसे गोपनीय ढंग से करते हैं तब इसकी श्रेष्ठता कई गुणा बढ़ती है।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण आसुरी लोगों के धार्मिक कर्मकाण्डों को यह कहकर अस्वीकृत करते हैं कि इनका आयोजन अशुद्धता से किया जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिता: |मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयका: || 18|| - sanskrit verse transliteration : ahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ cha sanśhritāḥmām ātma-para-deheṣhu pradviṣhanto ’bhyasūyakāḥ - translation in english : Blinded by egotism, strength, arrogance, desire, and anger, the demonic abuse Me, who am present in their own body and in the bodies of others. - meaning in english : Here, Shree Krishna describes more telltale signs of people possessing demoniac natures. They are vile, malicious, cruel, belligerent, and insolent. Although they do not possess righteous qualities themselves, they enjoy finding fault in everyone else. They consider themselves all-important, and as a consequence of this nature of self-aggrandizement, they are envious of other’s success. If ever they are opposed in their schemes, they become enraged and cause agony to others as well as to their own selves. Consequently, they disregard and disrespect the Supreme Soul who is seated within their own hearts and the hearts of others. - translation in hindi : अहंकार, शक्ति, दम्भ, कामना और क्रोध से अंधे असुर मनुष्य अपने शरीर के भीतर और अन्य लोगों के शरीरों के भीतर मेरी उपस्थिति की निंदा करते हैं। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण असुर प्रवृत्ति वाले लोगों के और अधिक भेद खोलने वाले लक्षणों का वर्णन करते हैं। वे अ��म-द्वेषपूर्ण, क्रूर, लड़ाकू और धृष्ट होते हैं। यद्यपि उनमें सदाचारिता के गुण नहीं होते किंतु वे सभी में दोष ढूढने में आनंदित होते हैं। ऐसे आसुरी आचरण वाले व्यक्ति स्वयं को अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं और आत्म अभ्युदय की इस प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप दूसरों की सफलता से ईर्ष्या करते हैं। अगर कभी कोई उनकी योजनाओं का विरोध करता है तब वे क्रोधित होकर दूसरों को कष्ट पहुँचाते हैं और उसी प्रकार से अपनी आत्माओं को कष्ट देते हैं। परिणामस्वरूप वे परमात्मा की उपेक्षा और अपमान करते हैं जो उनके अपने और अन्य लोगों के हृदयों में स्थित है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिता: |मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयका: || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: ahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ cha sanśhritāḥmām ātma-para-deheṣhu pradviṣhanto ’bhyasūyakāḥ -translation_in_english: Blinded by egotism, strength, arrogance, desire, and anger, the demonic abuse Me, who am present in their own body and in the bodies of others. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna describes more telltale signs of people possessing demoniac natures. They are vile, malicious, cruel, belligerent, and insolent. Although they do not possess righteous qualities themselves, they enjoy finding fault in everyone else. They consider themselves all-important, and as a consequence of this nature of self-aggrandizement, they are envious of other’s success. If ever they are opposed in their schemes, they become enraged and cause agony to others as well as to their own selves. Consequently, they disregard and disrespect the Supreme Soul who is seated within their own hearts and the hearts of others. -translation_in_hindi: अहंकार, शक्ति, दम्भ, कामना और क्रोध से अंधे असुर मनुष्य अपने शरीर के भीतर और अन्य लोगों के शरीरों के भीतर मेरी उपस्थिति की निंदा करते हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण असुर प्रवृत्ति वाले लोगों के और अधिक भेद खोलने वाले लक्षणों का वर्णन करते हैं। वे अधम-द्वेषपूर्ण, क्रूर, लड़ाकू और धृष्ट होते हैं। यद्यपि उनमें सदाचारिता के गुण नहीं होते किंतु वे सभी में दोष ढूढने में आनंदित होते हैं। ऐसे आसुरी आचरण वाले व्यक्ति स्वयं को अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं और आत्म अभ्युदय की इस प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप दूसरों की सफलता से ईर्ष्या करते हैं। अगर कभी कोई उनकी योजनाओं का विरोध करता है तब वे क्रोधित होकर दूसरों को कष्ट पहुँचाते हैं और उसी प्रकार से अपनी आत्माओं को कष्ट देते हैं। परिणामस्वरूप वे परमात्मा की उपेक्षा और अपमान करते हैं जो उनके अपने और अन्य लोगों के हृदयों में स्थित है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 19-20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तानहं द्विषत: क्रूरान्संसारेषु नराधमान् |क्षिपाम्यजस्रमशु���ानासुरीष्वेव योनिषु || 19||आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि |मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् || 20|| - sanskrit verse transliteration : tān ahaṁ dviṣhataḥ krūrān sansāreṣhu narādhamānkṣhipāmy ajasram aśhubhān āsurīṣhv eva yoniṣhuāsurīṁ yonim āpannā mūḍhā janmani janmanimām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṁ gatim - translation in english : These cruel and hateful persons, the vile and vicious of humankind, I constantly hurl into the wombs of those with similar demoniac natures in the cycle of rebirth in the material world. These ignorant souls take birth again and again in demoniac wombs. Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence. - meaning in english : Shree Krishna once again describes the repercussions of the demoniac mentality. He says that in their next lives, he gives them birth in families with similar mentalities, where they get a suitable demoniac environment to exercise their free will and heartily vent their degraded nature. From this verse, we can also infer that it is not in the soul’s hands to choose the species, abode, and environment of its next birth. God makes this decision according to the nature and karma of the individual. Thus, the demoniac are sent into lower and degraded wombs, even to the level of snakes, lizards, and scorpions, which are receptacles for the evil-minded. - translation in hindi : मानव जाति के नीच, दुष्ट और इन निर्दयी और घृणित व्यक्तियों को मैं निरन्तर भौतिक संसार के जीवन-मृत्यु के चक्र में समान आसुरी प्रकृति के गर्मों में डालता हूँ। ये अज्ञानी आत्माएँ बार-बार आसुरी प्रकृति के गर्थों में जन्म लेती हैं। मुझ तक पहुँचने में असफल होने के कारण हे अर्जुन! वे शनैः-शनैः अति अधम जीवन प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण पुनः आसुरी मनोवृति के अप्रत्यक्ष परिणामों का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि अगले जीवन में वे उन्हें समान मानसिकता वाले परिवारों में जन्म देते हैं जहाँ उन्हें वैसा ही उपयुक्त आसुरी परिवेश मिलता है ताकि वे अपनी अनियंत्रित इच्छाओं का उपयोग और अपनी निकृष्ट प्रवृत्ति को अभिव्यक्त एवं प्रदर्शित कर सकें। इस श्लोक से हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि जन्म की योनि, लोक और परिवेश का चयन करना जीवात्मा के हाथ में नहीं होता है। इस संबंध में भगवान मनुष्य के कर्मों की प्रकृति के अनुसार निर्णय करते हैं। इस प्रकार से आसुरी लोग निम्न कोटि और निकृष्ट योनियों जैसे सर्पो, छिपकलियों और बिच्छुओं की योनियों में धकेले जाते हैं जो बुरी मानसिकता के पात्र हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 19-20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तानहं द्विषत: क्रूरान्संसारेषु नराधमान् |क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु || 19||आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि |मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: tān ahaṁ dviṣhataḥ krūrān sansāreṣhu narādhamānkṣhipāmy ajasram aśhubhān āsurīṣhv eva yoniṣhuāsurīṁ yonim āpannā mūḍhā janmani janmanimām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṁ gatim -translation_in_english: These cruel and hateful persons, the vile and vicious of humankind, I constantly hurl into the wombs of those with similar demoniac natures in the cycle of rebirth in the material world. These ignorant souls take birth again and again in demoniac wombs. Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence. -meaning_in_english: Shree Krishna once again describes the repercussions of the demoniac mentality. He says that in their next lives, he gives them birth in families with similar mentalities, where they get a suitable demoniac environment to exercise their free will and heartily vent their degraded nature. From this verse, we can also infer that it is not in the soul’s hands to choose the species, abode, and environment of its next birth. God makes this decision according to the nature and karma of the individual. Thus, the demoniac are sent into lower and degraded wombs, even to the level of snakes, lizards, and scorpions, which are receptacles for the evil-minded. -translation_in_hindi: मानव जाति के नीच, दुष्ट और इन निर्दयी और घृणित व्यक्तियों को मैं निरन्तर भौतिक संसार के जीवन-मृत्यु के चक्र में समान आसुरी प्रकृति के गर्मों में डालता हूँ। ये अज्ञानी आत्माएँ बार-बार आसुरी प्रकृति के गर्थों में जन्म लेती हैं। मुझ तक पहुँचने में असफल होने के कारण हे अर्जुन! वे शनैः-शनैः अति अधम जीवन प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण पुनः आसुरी मनोवृति के अप्रत्यक्ष परिणामों का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि अगले जीवन में वे उन्हें समान मानसिकता वाले परिवारों में जन्म देते हैं जहाँ उन्हें वैसा ही उपयुक्त आसुरी परिवेश मिलता है ताकि वे अपनी अनियंत्रित इच्छाओं का उपयोग और अपनी निकृष्ट प्रवृत्ति को अभिव्यक्त एवं प्रदर्शित कर सकें। इस श्लोक से हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि जन्म की योनि, लोक और परिवेश का चयन करना जीवात्मा के हाथ में नहीं होता है। इस संबंध में भगवान मनुष्य के कर्मों की प्रकृति के अनुसार निर्णय करते हैं। इस प्रकार से आसुरी लोग निम्न कोटि और निकृष्ट योनियों जैसे सर्पो, छिपकलियों और बिच्छुओं की योनियों में धकेले जाते हैं जो बुरी मानसिकता के पात्र हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 19-20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तानहं द्विषत: क्रूरान्संसारेषु नराधमान् |क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु || 19||आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि |मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् || 20|| - sanskrit verse transliteration : tān ahaṁ dviṣhataḥ krūrān sansāreṣhu narādhamānkṣhipāmy ajasram aśhubhān āsurīṣhv eva yoniṣhuāsurīṁ yonim āpannā mūḍhā janmani janmanimām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṁ gatim - translation in english : These cruel and hateful persons, the vile and vicious of humankind, I constantly hurl into the wombs of those with similar demoniac natures in the cycle of rebirth in the material world. These ignorant souls take birth again and again in demoniac wombs. Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence. - meaning in english : Shree Krishna once again describes the repercussions of the demoniac mentality. He says that in their next lives, he gives them birth in families with similar mentalities, where they get a suitable demoniac environment to exercise their free will and heartily vent their degraded nature. From this verse, we can also infer that it is not in the soul’s hands to choose the species, abode, and environment of its next birth. God makes this decision according to the nature and karma of the individual. Thus, the demoniac are sent into lower and degraded wombs, even to the level of snakes, lizards, and scorpions, which are receptacles for the evil-minded. - translation in hindi : मानव जाति के नीच, दुष्ट और इन निर्दयी और घृणित व्यक्तियों को मैं निरन्तर भौतिक संसार के जीवन-मृत्यु के चक्र में समान आसुरी प्रकृति के गर्मों में डालता हूँ। ये अज्ञानी आत्माएँ बार-बार आसुरी प्रकृति के गर्थों में जन्म लेती हैं। मुझ तक पहुँचने में असफल होने के कारण हे अर्जुन! वे शनैः-शनैः अति अधम जीवन प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण पुनः आसुरी मनोवृति के अप्रत्यक्ष परिणामों का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि अगले जीवन में वे उन्हें समान मानसिकता वाले परिवारों में जन्म देते हैं जहाँ उन्हें वैसा ही उपयुक्त आसुरी परिवेश मिलता है ताकि वे अपनी अनियंत्रित इच्छाओं का उपयोग और अपनी निकृष्ट प्रवृत्ति को अभिव्यक्त एवं प्रदर्शित कर सकें। इस श्लोक से हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि जन्म की योनि, लोक और परिवेश का चयन करना जीवात्मा के हाथ में नहीं होता है। इस संबंध में भगवान मनुष्य के कर्मों की प्रकृति के अनुसार निर्णय करते हैं। इस प्रकार से आसुरी लोग निम्न कोटि और निकृष्ट योनियों जैसे सर्पो, छिपकलियों और बिच्छुओं की योनियों में धकेले जाते हैं जो बुरी मानसिकता के पात्र हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 19-20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तानहं द्विषत: क्रूरान्संसारेषु नराधमान् |क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु || 19||आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि |मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: tān ahaṁ dviṣhataḥ krūrān sansāreṣhu narādhamānkṣhipāmy ajasram aśhubhān āsurīṣhv eva yoniṣhuāsurīṁ yonim āpannā mūḍhā janmani janmanimām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṁ gatim -translation_in_english: These cruel and hateful persons, the vile and vicious of humankind, I constantly hurl into the wombs of those with similar demoniac natures in the cycle of rebirth in the material world. These ignorant souls take birth again and again in demoniac wombs. Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence. -meaning_in_english: Shree Krishna once again describes the repercussions of the demoniac mentality. He says that in their next lives, he gives them birth in families with similar mentalities, where they get a suitable demoniac environment to exercise their free will and heartily vent their degraded nature. From this verse, we can also infer that it is not in the soul’s hands to choose the species, abode, and environment of its next birth. God makes this decision according to the nature and karma of the individual. Thus, the demoniac are sent into lower and degraded wombs, even to the level of snakes, lizards, and scorpions, which are receptacles for the evil-minded. -translation_in_hindi: मानव जाति के नीच, दुष्ट और इन निर्दयी और घृणित व्यक्तियों को मैं निरन्तर भौतिक संसार के जीवन-मृत्यु के चक्र में समान आसुरी प्रकृति के गर्मों में डालता हूँ। ये अज्ञानी आत्माएँ बार-बार आसुरी प्रकृति के गर्थों में जन्म लेती हैं। मुझ तक पहुँचने में असफल होने के कारण हे अर्जुन! वे शनैः-शनैः अति अधम जीवन प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण पुनः आसुरी मनोवृति के अप्रत्यक्ष परिणामों का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि अगले जीवन में वे उन्हें समान मानसिकता वाले परिवारों में जन्म देते हैं जहाँ उन्हें वैसा ही उपयुक्त आसुरी परिवेश मिलता है ताकि वे अपनी अनियंत्रित इच्छाओं का उपयोग और अपनी निकृष्ट प्रवृत्ति को अभिव्यक्त एवं प्रदर्शित कर सकें। इस श्लोक से हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि जन्म की योनि, लोक और परिवेश का चयन करना जीवात्मा के हाथ में नहीं होता है। इस संबंध में भगवान मनुष्य के कर्मों की प्रकृति के अनुसार निर्णय करते हैं। इस प्रकार से आसुरी लोग निम्न कोटि और निकृष्ट योनियों जैसे सर्पो, छिपकलियों और बिच्छुओं की योनियों में धकेले जाते हैं जो बुरी मानसिकता के पात्र हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मन: |काम: क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् || 21|| - sanskrit verse transliteration : tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśhanam ātmanaḥkāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet - translation in english : There are three gates leading to the hell of self-destruction for the soul—lust, anger, and greed. Therefore, one should abandon all three. - meaning in english : Shree Krishna now describes the origin of the demoniac disposition, and pinpoints lust, anger, and greed as the three causes for it. Previously, in verse 3.36, Arjun had asked him why people are impelled to commit sin, even unwillingly, as if by force. Shree Krishna had answered that it is lust, which later transforms into anger, and is the all-devouring enemy of the world. Greed is also a transformation of lust, as explained in detail in the commentary of verse 2.62. Together, lust, anger, and greed are the foundations from which the demoniac vices develop. They fester in the mind and make it a suitable ground for all other vices to take root. Consequently, Shree Krishna labels them as gateways to hell, and strongly advices to shun them to avoid self-destruction. Those desirous of welfare should learn to dread these three and carefully avoid their presence in their own personality. - translation in hindi : काम, क्रोध और लोभ जीवात्मा को आत्म विनाश के नरक की ओर ले जाने वाले तीन द्वार हैं इसलिए सबको इनका त्याग करना चाहिए। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब आसुरी प्रवृत्ति के मूल कारणों का वर्णन करते हैं तथा काम, क्रोध और लोभ को इसके तीन तुच्छ कारण बताते हैं। इससे पहले श्लोक 3.36 में अर्जुन ने पूछा था कि लोग न चाहते हुए भी पाप करने के लिए क्यों प्रेरित होते हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें बलपूर्वक पाप कर्मों में लगाया जाता है। श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं कि यह लालसा ही है जो बाद में क्रोध में परिवर्तित हो जाती है और यह संसार का सर्वनाश करने वाली शत्रु है। श्लोक 2.62 की टिप्पणी में किए गए विस्तृत वर्णन के अनुसार लोभ कामवासना में भी परिवर्तित होता है। इस प्रकार काम, क्रोध और लोभ ही ऐसी आधारशिलाएँ हैं जहाँ से आसुरी अवगुण विकसित होते हैं। ये मन में कटुता उत्पन्न करते हैं और ये इसे अन्य सभी बुराईयों को मार्ग प्रदान करने का उपयुक्त स्थान बनाते हैं।परिणामस्वरूप श्रीकृष्ण इन्हें नरक के द्वार के रूप में चिह्नित करते हैं और विशेष रूप से आत्म विनाश से बचने के लिए इनसे दूर रहने का उपदेश देते हैं। आत्मकल्याण के इच्छुक लोगों को इन तीनों से भयभीत रहना सीखना चाहिए और सावधानीपूर्वक अपने व्यक्तित्व में इन्हें प्रविष्ट करने से बचना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मन: |काम: क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśhanam ātmanaḥkāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet -translation_in_english: There are three gates leading to the hell of self-destruction for the soul—lust, anger, and greed. Therefore, one should abandon all three. -meaning_in_english: Shree Krishna now describes the origin of the demoniac disposition, and pinpoints lust, anger, and greed as the three causes for it. Previously, in verse 3.36, Arjun had asked him why people are impelled to commit sin, even unwillingly, as if by force. Shree Krishna had answered that it is lust, which later transforms into anger, and is the all-devouring enemy of the world. Greed is also a transformation of lust, as explained in detail in the commentary of verse 2.62. Together, lust, anger, and greed are the foundations from which the demoniac vices develop. They fester in the mind and make it a suitable ground for all other vices to take root. Consequently, Shree Krishna labels them as gateways to hell, and strongly advices to shun them to avoid self-destruction. Those desirous of welfare should learn to dread these three and carefully avoid their presence in their own personality. -translation_in_hindi: काम, क्रोध और लोभ जीवात्मा को आत्म विनाश के नरक की ओर ले जाने वाले तीन द्वार हैं इसलिए सबको इनका त्याग करना चाहिए। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब आसुरी प्रवृत्ति के मूल कारणों का वर्णन करते हैं तथा काम, क्रोध और लोभ को इसके तीन तुच्छ कारण बताते हैं। इससे पहले श्लोक 3.36 में अर्जुन ने पूछा था कि लोग न चाहते हुए भी पाप करने के लिए क्यों प्रेरित होते हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें बलपूर्वक पाप कर्मों में लगाया जाता है। श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं कि यह लालसा ही है जो बाद में क्रोध में परिवर्तित हो जाती है और यह संसार का सर्वनाश करने वाली शत्रु है। श्लोक 2.62 की टिप्पणी में किए गए विस्तृत वर्णन के अनुसार लोभ कामवासना में भी परिवर्तित होता है। इस प्रकार काम, क्रोध और लोभ ही ऐसी आधारशिलाएँ हैं जहाँ से आसुरी अवगुण विकसित होते हैं। ये मन में कटुता उत्पन्न करते हैं और ये इसे अन्य सभी बुराईयों को मार्ग प्रदान करने का उपयुक्त स्थान बनाते हैं।परिणामस्वरूप श्रीकृष्ण इन्हें नरक के द्वार के रूप में चिह्नित करते हैं और विशेष रूप से आत्म विनाश से बचने के लिए इनसे दूर रहने का उपदेश देते हैं। आत्मकल्याण के इच्छुक लोगों को इन तीनों से भयभीत रहना सीखना चाहिए और सावधानीपूर्वक अपने व्यक्तित्व में इन्हें प्रविष्ट करने से बचना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एतैर्विमुक्त: कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नर: |आचरत्यात्मन: श्रेयस्ततो याति परां गतिम् || 22|| - sanskrit verse transliteration : etair vimuktaḥ kaunteya tamo-dvārais tribhir naraḥācharaty ātmanaḥ śhreyas tato yāti parāṁ gatim - translation in english : Those who are free from the three gates to darkness endeavor for the welfare of their soul, and thereby attain the supreme goal. - meaning in english : In this verse, Shree Krishna gives the result of renouncing lust, anger, and greed. As long as these are present, one is attracted toward preya, or happiness that seems sweet in the present but becomes bitter in the end. But when materialistic yearnings diminish, the intellect, freefrom the material mode of passion, is able to perceive the shortsightedness of pursuing the path of preya. Then one gets drawn toward shreya, or happiness that is unpleasant in the present but becomes sweet in the end. And for those attracted to shreya, the path of enlightenment opens up. They begin endeavoring for the eternal welfare of their soul, thereby moving toward the supreme goal. - translation in hindi : जो अंधकार रूपी तीन द्वारों से मुक्त होते हैं वे अपनी आत्मा के कल्याण के लिए चेष्टा करते हैं और इस प्रकार से परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण काम, क्रोध और लोभ का परित्याग करने के सकारात्मक परिणाम का वर्णन करते हैं। जब तक ये विद्यमान रहते हैं तब तक मनुष्य प्रेय या सुखों के प्रति आकर्षित होते हैं। जो आरंभ में तो सुखद लगते हैं परन्तु अंत में कटु हो जाते हैं लेकिन जब भौतिक लालसाएँ क्षीण होती हैं तब बुद्धि मोह के प्राकृतिक गुण से मुक्त हो जाती है और वह प्रेम के मार्ग का अनुसरण करने की निकट दृष्टि को समझने लगती है तब फिर मनुष्य श्रेय मार्ग या सुख की ओर आकर्षित होता है जो वर्तमान में दुखद प्रतीत होता है लेकिन अंत में सुखद बन जाता है। जो लोग श्रेय मार्ग की ओर आकर्षित होते हैं उनके लिए ज्ञान का मार्ग प्रशस्त हो जाता है। वे अपनी आत्मा के आंतरिक कल्याण की चेष्टा आरंभ करते हैं जिससे वे परम लक्ष्य की ओर अग्रसर होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एतैर्विमुक्त: कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नर: |आचरत्यात्मन: श्रेयस्ततो याति परां गतिम् || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: etair vimuktaḥ kaunteya tamo-dvārais tribhir naraḥācharaty ātmanaḥ śhreyas tato yāti parāṁ gatim -translation_in_english: Those who are free from the three gates to darkness endeavor for the welfare of their soul, and thereby attain the supreme goal. -meaning_in_english: In this verse, Shree Krishna gives the result of renouncing lust, anger, and greed. As long as these are present, one is attracted toward preya, or happiness that seems sweet in the present but becomes bitter in the end. But when materialistic yearnings diminish, the intellect, freefrom the material mode of passion, is able to perceive the shortsightedness of pursuing the path of preya. Then one gets drawn toward shreya, or happiness that is unpleasant in the present but becomes sweet in the end. And for those attracted to shreya, the path of enlightenment opens up. They begin endeavoring for the eternal welfare of their soul, thereby moving toward the supreme goal. -translation_in_hindi: जो अंधकार रूपी तीन द्वारों से मुक्त होते हैं वे अपनी आत्मा के कल्याण के लिए चेष्टा करते हैं और इस प्रकार से परम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण काम, क्रोध और लोभ का परित्याग करने के सकारात्मक परिणाम का वर्णन करते हैं। जब तक ये विद्यमान रहते हैं तब तक मनुष्य प्रेय या सुखों के प्रति आकर्षित होते हैं। जो आरंभ में तो सुखद लगते हैं परन्तु अंत में कटु हो जाते हैं लेकिन जब भौतिक लालसाएँ क्षीण होती हैं तब बुद्धि मोह के प्राकृतिक गुण से मुक्त हो जाती है और वह प्रेम के मार्ग का अनुसरण करने की निकट दृष्टि को समझने लगती है तब फिर मनुष्य श्रेय मार्ग या सुख की ओर आकर्षित होता है जो वर्तमान में दुखद प्रतीत होता है लेकिन अंत में सुखद बन जाता है। जो लोग श्रेय मार्ग की ओर आकर्षित होते हैं उनके लिए ज्ञान का मार्ग प्रशस्त हो जाता है। वे अपनी आत्मा के आंतरिक कल्याण की चेष्टा आरंभ करते हैं जिससे वे परम लक्ष्य की ओर अग्रसर होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : य: शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारत: |न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् || 23|| - sanskrit verse transliteration : yaḥ śhāstra-vidhim utsṛijya vartate kāma-kārataḥna sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim - translation in english : Those who act under the impulse of desire, discarding the injunctions of the scriptures, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life. - meaning in english : Scriptures are the guide maps given to humans on the journey toward enlightenment. They provide us with knowledge and understanding. They also give us instructions on what to do and what not to do. These instructions are of two kinds—vidhi and niṣhedh. The directives to perform certain activities are called vidhi. The directives not to perform certain activities are called niṣhedh. By faithfully following both these kinds of injunctions, human beings can proceed toward perfection. But the ways of the demoniac are the reverse of the teachings of the scriptures. They engage in prohibited acts and refrain from recommended ones. Referring to such people, Shree Krishna declares that those who renounce the authorized path and act according to their whims, impelled by the impulses of their desires, achieve neither true knowledge, nor the perfection of happiness, nor liberation from material bondage. - translation in hindi : वे जो इच्छाओं के आवेग के अंतर्गत कर्म करते हैं और शास्त्रों के विधि-निषेधों को ठुकराते हैं वे न तो पूर्णताः प्राप्त करते हैं और न ही जीवन में परम लक्ष्य की प्राप्ति करते हैं। - meaning in hindi : देवासुर संपद विभाग योग धार्मिक ग्रंथ मानव को ज्ञानोदय की यात्रा के लिए दिशा-निर्देश प्रदान करते हैं। वे हमें ज्ञान और बुद्धि प्रदान करते हैं। वे हमें यह उपदेश देते हैं कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। यह निर्देश दो प्रकार के होते हैं जिन्हें विधि और निषेध कहा जाता है। कुछ कर्मों का पालन करने संबंधी निर्देशों को विधि कहा जाता है। कुछ कर्मों का अनुपालन न करने संबंधी निर्देशों को निषेध कहा जाता है। इन दोनों प्रकार की आज्ञाओं का निष्ठापूर्वक पालन करने से मनुष्य पूर्णता की ओर अग्रसर होता है। किन्तु आसुरी प्रकृति के मनुष्यों का मार्ग शास्त्रों के उपदेशों के विपरीत होता है। वे निषेध कर्मों में संलग्न रहते हैं और अनुशंसित कर्मों से दूर रहते हैं।ऐसे लोगों का संदर्भ देते हुए श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि जो प्रामाणिक मार्ग का त्याग करते हैं और अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं वे अपनी इच्छाओं के आवेगों से प्रेरित होते हैं और वे न तो सच्चा ज्ञान और न ही पूर्ण आनन्द तथा न ही माया के बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: य: शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारत: |न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: yaḥ śhāstra-vidhim utsṛijya vartate kāma-kārataḥna sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim -translation_in_english: Those who act under the impulse of desire, discarding the injunctions of the scriptures, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life. -meaning_in_english: Scriptures are the guide maps given to humans on the journey toward enlightenment. They provide us with knowledge and understanding. They also give us instructions on what to do and what not to do. These instructions are of two kinds—vidhi and niṣhedh. The directives to perform certain activities are called vidhi. The directives not to perform certain activities are called niṣhedh. By faithfully following both these kinds of injunctions, human beings can proceed toward perfection. But the ways of the demoniac are the reverse of the teachings of the scriptures. They engage in prohibited acts and refrain from recommended ones. Referring to such people, Shree Krishna declares that those who renounce the authorized path and act according to their whims, impelled by the impulses of their desires, achieve neither true knowledge, nor the perfection of happiness, nor liberation from material bondage. -translation_in_hindi: वे जो इच्छाओं के आवेग के अंतर्गत कर्म करते हैं और शास्त्रों के विधि-निषेधों को ठुकराते हैं वे न तो पूर्णताः प्राप्त करते हैं और न ही जीवन में परम लक्ष्य की प्राप्ति करते हैं। -meaning_in_hindi: देवासुर संपद विभाग योग धार्मिक ग्रंथ मानव को ज्ञानोदय की यात्रा के लिए दिशा-निर्देश प्रदान करते हैं। वे हमें ज्ञान और बुद्धि प्रदान करते हैं। वे हमें यह उपदेश देते हैं कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। यह निर्देश दो प्रकार के होते हैं जिन्हें विधि और निषेध कहा जाता है। कुछ कर्मों का पालन करने संबंधी निर्देशों को विधि कहा जाता है। कुछ कर्मों का अनुपालन न करने संबंधी निर्देशों को निषेध कहा जाता है। इन दोनों प्रकार की आज्ञाओं का निष्ठापूर्वक पालन करने से मनुष्य पूर्णता की ओर अग्रसर होता है। किन्तु आसुरी प्रकृति के मनुष्यों का मार्ग शास्त्रों के उपदेशों के विपरीत होता है। वे निषेध कर्मों में संलग्न रहते हैं और अनुशंसित कर्मों से दूर रहते हैं।ऐसे लोगों का संदर्भ देते हुए श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि जो प्रामाणिक मार्ग का त्याग करते हैं और अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं वे अपनी इच्छाओं के आवेगों से प्रेरित होते हैं और वे न तो सच्चा ज्ञान और न ही पूर्ण आनन्द तथा न ही माया के बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 16, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ |ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि || 24|| - sanskrit verse transliteration : tasmāch chhāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākārya-vyavasthitaujñātvā śhāstra-vidhānoktaṁ karma kartum ihārhasi - translation in english : Therefore, let the scriptures be your authority in determining what should be done and what should not be done. Understand the scriptural injunctions and teachings, and then perform your actions in this world accordingly. - meaning in english : Shree Krishna now gives the final conclusion of the teachings in this chapter. By comparing and differentiating between the divine and demoniac natures, he highlighted how the demoniac nature leads to hellish existence. Thus, he established that nothing is to be gained by discarding the injunctions of the scriptures. Now he drives home the point by stating that the absolute authority in ascertaining the propriety of any activity, or lack of it, are the Vedic scriptures. -Sometimes, even well-intentioned people say, “I do not care for rules. I follow my heart and do my own thing.” It is all very well to follow the heart, but how can they be sure that their heart is not misleading them? As the saying goes, “The road to hell is paved with good intentions.” Thus, it is always wise to check with the scriptures whether our heart is truly guiding us in the proper direction. The Manu Smṛiti states: -bhūtaṁ bhavyaṁ bhaviṣhyaṁ cha sarvaṁ vedāt prasidhyati (12.97)[v12] -“The authenticity of any spiritual principle of the past, present, or future, must be established on the basis of the Vedas.” Hence, Shree Krishna concludes by instructing Arjun to comprehend the teachings of the scriptures and act according to them. - translation in hindi : इसलिए क्या करना और क्या नहीं करना चाहिए? यह निश्चित करने के लिए शास्त्रों में वर्णित विधानों को स्वीकार करो और शास्त्रों के निर्देशों व उपदेशों को समझो तथा फिर तदानुसार संसार में अपने कर्तव्यों का पालन करो। - meaning in hindi : अब श्रीकृष्ण इस अध्याय के उपदेशों के अंतिम निष्कर्ष को चित्रित करते हैं। दैवीय और आसुरी प्रवृत्ति के बीच के अंतर की तुलना करते हुए वे स्पष्ट करते हैं कि आसुरी प्रवृत्ति किस प्रकार से नारकीय जीवन की ओर ले जाती है। इस प्रकार से वे सिद्ध करते हैं कि शास्त्रों के विधि निषेधों को ठुकराने से कुछ भी प्राप्त नहीं किया जा सकता। अब वे यह कहते हुए इस बिंदु को समझाते हैं कि किसी भी कर्म के औचित्य या उसकी हीनता को ज्ञात करने का पूर्ण अधिकार वैदिक शास्त्रों को माना जाता है।कभी-कभी अच्छी धारणा वाले लोग भी कहते हैं कि “मैं विधि-नियमों का पालन नहीं करता, मैं अपने मन की इच्छा के अनुसार कर्म करता हूँ।"" यह बहुत अच्छा है कि मन का अनुसरण किया जाए लेकिन वे यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि उनका मन उन्हें पथ-भ्रष्ट नहींकर रहा है, जैसे कि कहावत है-""नर्क का मार्ग शुभ विचारों से प्रशस्त है।"" इसका तात्पर्य यह है कि ऐसे अशुभ कर्म जो भ्रम के कारण मन को शुभ प्रतीत होते हैं, हमारे लिए नरक का मार्ग प्रशस्त करते हैं। इस प्रकार शास्त्रों को ध्यान में रखते हुए यह देखना सदैव उचित रहता है कि क्या हमारा अंत:करण वास्तव में उचित दिशा में हमारा पथ-प्रदर्शन कर रहा है। मनुस्मृति में भी उल्लेख किया गया हैभूतं भवयं भविष्यं च सर्वं वेदत् प्रसिध्यति(मनुस्मृति-12.97)""भूत वर्तमान और भविष्य से संबंधित किसी सिद्धांत की प्रामाणिकता वेदों के आधार पर स्थापित होनी चाहिए।"" इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को शास्त्रों की शिक्षाओं को समझने और तदानुसार कर्म करने का उपदेश देते हुए अपने कथनों का समापन करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 16, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ |ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmāch chhāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākārya-vyavasthitaujñātvā śhāstra-vidhānoktaṁ karma kartum ihārhasi -translation_in_english: Therefore, let the scriptures be your authority in determining what should be done and what should not be done. Understand the scriptural injunctions and teachings, and then perform your actions in this world accordingly. -meaning_in_english: Shree Krishna now gives the final conclusion of the teachings in this chapter. By comparing and differentiating between the divine and demoniac natures, he highlighted how the demoniac nature leads to hellish existence. Thus, he established that nothing is to be gained by discarding the injunctions of the scriptures. Now he drives home the point by stating that the absolute authority in ascertaining the propriety of any activity, or lack of it, are the Vedic scriptures. -Sometimes, even well-intentioned people say, “I do not care for rules. I follow my heart and do my own thing.” It is all very well to follow the heart, but how can they be sure that their heart is not misleading them? As the saying goes, “The road to hell is paved with good intentions.” Thus, it is always wise to check with the scriptures whether our heart is truly guiding us in the proper direction. The Manu Smṛiti states: -bhūtaṁ bhavyaṁ bhaviṣhyaṁ cha sarvaṁ vedāt prasidhyati (12.97)[v12] -“The authenticity of any spiritual principle of the past, present, or future, must be established on the basis of the Vedas.” Hence, Shree Krishna concludes by instructing Arjun to comprehend the teachings of the scriptures and act according to them. -translation_in_hindi: इसलिए क्या करना और क्या नहीं करना चाहिए? यह निश्चित करने के लिए शास्त्रों में वर्णित विधानों को स्वीकार करो और शास्त्रों के निर्देशों व उपदेशों को समझो तथा फिर तदानुसार संसार में अपने कर्तव्यों का पालन करो। -meaning_in_hindi: अब श्रीकृष्ण इस अध्याय के उपदेशों के अंतिम निष्कर्ष को चित्रित करते हैं। दैवीय और आसुरी प्रवृत्ति के बीच के अंतर की तुलना करते हुए वे स्पष्ट करते हैं कि आसुरी प्रवृत्ति किस प्रकार से नारकीय जीवन की ओर ले जाती है। इस प्रकार से वे सिद्ध करते हैं कि शास्त्रों के विधि निषेधों को ठुकराने से कुछ भी प्राप्त नहीं किया जा सकता। अब वे यह कहते हुए इस बिंदु को समझाते हैं कि किसी भी कर्म के औचित्य या उसकी हीनता को ज्ञात करने का पूर्ण अधिकार वैदिक शास्त्रों को माना जाता है।कभी-कभी अच्छी धारणा वाले लोग भी कहते हैं कि “मैं विधि-नियमों का पालन नहीं करता, मैं अपने मन की इच्छा के अनुसार कर्म करता हूँ।"" यह बहुत अच्छा है कि मन का अनुसरण किया जाए लेकिन वे यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि उनका मन उन्हें पथ-भ्रष्ट नहींकर रहा है, जैसे कि कहावत है-""नर्क का मार्ग शुभ विचारों से प्रशस्त है।"" इसका तात्पर्य यह है कि ऐसे अशुभ कर्म जो भ्रम के कारण मन को शुभ प्रतीत होते हैं, हमारे लिए नरक का मार्ग प्रशस्त करते हैं। इस प्रकार शास्त्रों को ध्यान में रखते हुए यह देखना सदैव उचित रहता है कि क्या हमारा अंत:करण वास्तव में उचित दिशा में हमारा पथ-प्रदर्शन कर रहा है। मनुस्मृति में भी उल्लेख किया गया हैभूतं भवयं भविष्यं च सर्वं वेदत् प्रसिध्यति(मनुस्मृति-12.97)""भूत वर्तमान और भविष्य से संबंधित किसी सिद्धांत की प्रामाणिकता वेदों के आधार पर स्थापित होनी चाहिए।"" इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को शास्त्रों की शिक्षाओं को समझने और तदानुसार कर्म करने का उपदेश देते हुए अपने कथनों का समापन करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विता: |तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तम: || 1|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchaye śhāstra-vidhim utsṛijya yajante śhraddhayānvitāḥteṣhāṁ niṣhṭhā tu kā kṛiṣhṇa sattvam āho rajas tamaḥ - translation in english : Arjun said: O Krishna, where do they stand who disregard the injunctions of the scriptures, but still worship with faith? Is their faith in the mode of goodness, passion, or ignorance? - meaning in english : In the preceding chapter, Shree Krishna spoke of the differences between the divine and demoniac natures, to help Arjun understand the virtues that should be cultivated and personality traits that should be eradicated. At the end of the chapter, he stated that one who disregards the injunctions of the scriptures, and instead foolishly follows the impulses of the body and the whims of the mind, will not achieve perfection, happiness, or freedom from the cycle of life and death. He thus recommended that people follow the guidance of the scriptures and act accordingly. This instruction led to the present question. Arjun desires to know the nature of the faith of those who worship without reference to the Vedic scriptures. In particular, he wishes to understand the answer in terms of the three modes of material nature. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे कृष्ण! उन लोगों की स्थिति क्या होती है जो धर्मग्रन्थों की आज्ञाओं की उपेक्षा करते हैं किन्तु फिर भी श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं? क्या उनकी श्रद्धा, सत्वगुणी, रजोगुणी अथवा तमोगुणी होती है? - meaning in hindi : पिछले अध्याय में श्रीकृष्ण ने दैवीय और आसुरी प्रकृति में अंतर के संबंध में बताया था जिससे अर्जुन को उन गुणों जिन्हें विकसित किया जाना है और व्यक्तित्व के उन लक्षणों को जिनका उन्मूलन किया जाना आवश्यक है, को समझने में सहायता मिल सके। अध्याय के अंत में वे बताते हैं कि जो व्यक्ति धर्मग्रन्थों के विधि-निषेधों की उपेक्षा करता है तथा शारीरिक आवेगों तथा मानसिक सनक का मूर्खतापूर्ण अनुसरण करता है, वह व्यक्ति कभी भी पूर्णता, प्रसन्नता अथवा जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। इस प्रकार वे लोगों को शास्त्रों में दिए गए दिशा-निर्देशों का अनुसरण करने तथा तदानुसार कर्म करने की अनुशंसा करते हैं। इस उपदेश से यह प्रश्न सामने आता है कि वैदिक शास्त्रों का अनुसरण किए बिना भगवान की पूजा करने वाले लोगों की आस्था किस प्रकार की होती है जिसे अर्जुन जानना चाहता है? विशेष रूप से वह प्राकृत शक्ति के तीन गुणों का अभिप्राय समझना चाहता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विता: |तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तम: || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchaye śhāstra-vidhim utsṛijya yajante śhraddhayānvitāḥteṣhāṁ niṣhṭhā tu kā kṛiṣhṇa sattvam āho rajas tamaḥ -translation_in_english: Arjun said: O Krishna, where do they stand who disregard the injunctions of the scriptures, but still worship with faith? Is their faith in the mode of goodness, passion, or ignorance? -meaning_in_english: In the preceding chapter, Shree Krishna spoke of the differences between the divine and demoniac natures, to help Arjun understand the virtues that should be cultivated and personality traits that should be eradicated. At the end of the chapter, he stated that one who disregards the injunctions of the scriptures, and instead foolishly follows the impulses of the body and the whims of the mind, will not achieve perfection, happiness, or freedom from the cycle of life and death. He thus recommended that people follow the guidance of the scriptures and act accordingly. This instruction led to the present question. Arjun desires to know the nature of the faith of those who worship without reference to the Vedic scriptures. In particular, he wishes to understand the answer in terms of the three modes of material nature. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-हे कृष्ण! उन लोगों की स्थिति क्या होती है जो धर्मग्रन्थों की आज्ञाओं की उपेक्षा करते हैं किन्तु फिर भी श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं? क्या उनकी श्रद्धा, सत्वगुणी, रजोगुणी अथवा तमोगुणी होती है? -meaning_in_hindi: पिछले अध्याय में श्रीकृष्ण ने दैवीय और आसुरी प्रकृति में अंतर के संबंध में बताया था जिससे अर्जुन को उन गुणों जिन्हें विकसित किया जाना है और व्यक्तित्व के उन लक्षणों को जिनका उन्मूलन किया जाना आवश्यक है, को समझने में सहायता मिल सके। अध्याय के अंत में वे बताते हैं कि जो व्यक्ति धर्मग्रन्थों के विधि-निषेधों की उपेक्षा करता है तथा शारीरिक आवेगों तथा मानसिक सनक का मूर्खतापूर्ण अनुसरण करता है, वह व्यक्ति कभी भी पूर्णता, प्रसन्नता अथवा जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। इस प्रकार वे लोगों को शास्त्रों में दिए गए दिशा-निर्देशों का अनुसरण करने तथा तदानुसार कर्म करने की अनुशंसा करते हैं। इस उपदेश से यह प्रश्न सामने आता है कि वैदिक शास्त्रों का अनुसरण किए बिना भगवान की पूजा करने वाले लोगों की आस्था किस प्रकार की होती है जिसे अर्जुन जानना चाहता है? विशेष रूप से वह प्राकृत शक्ति के तीन गुणों का अभिप्राय समझना चाहता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा |सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु || 2|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchatri-vidhā bhavati śhraddhā dehināṁ sā svabhāva-jāsāttvikī rājasī chaiva tāmasī cheti tāṁ śhṛiṇu - translation in english : The Supreme Divine Personality said: Every human being is born with innate faith, which can be of three kinds—sāttvic, rājasic, or tāmasic. Now hear about this from Me. - meaning in english : Nobody can be without faith, for it is an inseparable aspect of the human personality. Those who do not believe in the scriptures are also not bereft of faith. Their faith is reposed elsewhere. It could be on the logical ability of their intellect, or the perceptions of their senses, or the theories they have decided to believe in. For example, when people say, “I do not believe in God because I cannot see him,” they do not have faith in God but they have faith in their eyes. Hence, they assume that if their eyes cannot see something, it probably does not exist. This is also a kind of faith. Others say, “I do not believe in the authenticity of the ancient scriptures. Instead I accept the theories of modern science.” This is also a kind of faith, for we have seen in the last few centuries how theories of science keep getting amended and overthrown. It is possible that the present scientific theories we believe to be true may also be proved incorrect in the future. Accepting them as truths is also a leap of faith. Prof. Charles H. Townes, Nobel Prize winner in Physics, expressed this very nicely: “Science itself requires faith. We don’t know if our logic is correct. I don’t know if you are there. You don’t know if I am here. We may just be imagining all this. I have a faith that the world is what it seems like, and thus I believe you are there. I can’t prove it from any fundamental point of view… Yet I have to accept a certain framework in which to operate. The idea that ‘religion is faith’ and ‘science is knowledge,’ I think, is quite wrong. We scientists believe in the existence of the external world and the validity of our own logic. We feel quite comfortable about it. Nevertheless these are acts of faith. We can’t prove them.” Whether one is a material scientist, a social scientist, or a spiritual scientist, one cannot avoid the leap of faith required in the acceptance of knowledge. Shree Krishna now explains the reason why different people choose to place their faith in different places. - translation in hindi : पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-""प्रत्येक प्राणी स्वाभाविक रूप से श्रद्धा के साथ जन्म लेता है जो सात्विक, राजसिक अथवा तामसिक तीन प्रकार की हो सकती है। अब इस संबंध में मुझसे सुनो।"" - meaning in hindi : कोई भी व्यक्ति श्रद्धा विहीन नहीं हो सकता क्योंकि यह मानव व्यक्तित्व का एक अविभाज्य स्वरूप है जिन व्यक्तियों की धर्मग्रन्थों में आस्था नहीं है वे व्यक्ति भी आस्थाहीन नहीं हैं क्योंकि उनकी आस्था अन्यत्र किसी दूसरी ओर होती है। ऐसा उनकी बुद्धि की तार्किक क्षमता अथवा उनकी इन्द्रियों के बोध अथवा उन सिद्धांतों पर आधारित हो सकता है जिन पर उन्होंने विश्वास करने का निर्णय लिया है। उदाहरण के के लिए जब लोग यह कहते हैं कि ""मैं भगवान पर इसलिए विश्वास नहीं करता क्योंकि मैं उसे देख नहीं सकता।"" उन्हें भगवान में विश्वास नहीं है किन्तु उन्हें अपनी आंखों पर विश्वास है। अतः वे मानते हैं कि जब वे किसी वस्तु को देख नहीं सकते तब संभवतः उन्हें उसके अस्तित्व का बोध नहीं होता। यह भी एक प्रकार की आस्था है। कोई दूसरा कहता है-""मैं प्राचीन ग्रंथों की प्रामाणिकता में विश्वास नहीं रखता। इसके स्थान पर मैं आधुनिक विज्ञान के सिद्धांतों को स्वीकार करता हूँ।"" यह भी एक प्रकार का विश्वास है क्योंकि हमने पिछली शताब्दियों में अनुभव किया है कि किस प्रकार विज्ञान के सिद्धांतों में परिवर्तन आया है और उन्हें पलट दिया गया है। यह संभव है कि हम वर्तमान में जिन वैज्ञानिक सिद्धांतों को वास्तविक मान रहे हैं, हो सकता है कि भविष्य में वे गलत सिद्ध हों। इन्हें सत्य मानना भी विश्वास की ओर आगे बढ़ना है।भौतिक शास्त्र में नोबेल पुरस्कार विजेता प्रोफेसर चार्ल्स एस. टाउन्स ने इसे बहुत ही सुन्दर ढंग से व्यक्त किया है-""विज्ञान को भी विश्वास की आवश्यकता है, हम नहीं जानते कि हमारे तर्क ठीक हैं, मैं नहीं जानता कि क्या आप वहाँ पर हो, आप भी नहीं जानते कि मैं यहाँ पर हूँ। हम केवल इस सबकी कल्पना कर सकते हैं। मुझे ��िश्वास है कि विश्व वैसा ही है जैसा कि वह दिखाई देता है और मैं इस प्रकार से विश्वास करता हूँ कि आप वहाँ पर हैं। मैं इसे किसी मौलिक दृष्टिकोण से सिद्ध नहीं कर सकता। फिर भी मुझे कार्य संचालन के लिए एक निश्चित तंत्र को स्वीकार करना पड़ेगा। यह विचार कि 'धर्म ही आस्था है' तथा 'विज्ञान ही ज्ञान है' के संबंध में मेंरा यह मानना है कि यह बिल्कुल अनुचित है क्योंकि हम वैज्ञानिक बाह्य जगत के अस्तित्वों में तथा अपने तर्कों की मान्यता में विश्वास करते हैं। इस संबंध में हम अपने को सहज अनुभव करते हैं तथापि ये सभी विश्वास का प्रदर्शन है और हम इन्हें सिद्ध नहीं कर सकते। भले ही कोई भौतिक वैज्ञानिक, सामाजिक विचारक, आध्यात्मिक विचारक अथवा तत्त्वज्ञानी हो, वह ज्ञान की स्वीकृति में अपेक्षित विश्वास के लंघन की आवश्यकता से बच नहीं सकता।अब श्रीकृष्ण उस कारण की व्याख्या करते है कि भिन्न-भिन्न प्रकार के लोग क्यों विभिन्न क्षेत्रों में अपनी आस्था रखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा |सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchatri-vidhā bhavati śhraddhā dehināṁ sā svabhāva-jāsāttvikī rājasī chaiva tāmasī cheti tāṁ śhṛiṇu -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: Every human being is born with innate faith, which can be of three kinds—sāttvic, rājasic, or tāmasic. Now hear about this from Me. -meaning_in_english: Nobody can be without faith, for it is an inseparable aspect of the human personality. Those who do not believe in the scriptures are also not bereft of faith. Their faith is reposed elsewhere. It could be on the logical ability of their intellect, or the perceptions of their senses, or the theories they have decided to believe in. For example, when people say, “I do not believe in God because I cannot see him,” they do not have faith in God but they have faith in their eyes. Hence, they assume that if their eyes cannot see something, it probably does not exist. This is also a kind of faith. Others say, “I do not believe in the authenticity of the ancient scriptures. Instead I accept the theories of modern science.” This is also a kind of faith, for we have seen in the last few centuries how theories of science keep getting amended and overthrown. It is possible that the present scientific theories we believe to be true may also be proved incorrect in the future. Accepting them as truths is also a leap of faith. Prof. Charles H. Townes, Nobel Prize winner in Physics, expressed this very nicely: “Science itself requires faith. We don’t know if our logic is correct. I don’t know if you are there. You don’t know if I am here. We may just be imagining all this. I have a faith that the world is what it seems like, and thus I believe you are there. I can’t prove it from any fundamental point of view… Yet I have to accept a certain framework in which to operate. The idea that ‘religion is faith’ and ‘science is knowledge,’ I think, is quite wrong. We scientists believe in the existence of the external world and the validity of our own logic. We feel quite comfortable about it. Nevertheless these are acts of faith. We can’t prove them.” Whether one is a material scientist, a social scientist, or a spiritual scientist, one cannot avoid the leap of faith required in the acceptance of knowledge. Shree Krishna now explains the reason why different people choose to place their faith in different places. -translation_in_hindi: पुरुषोत्तम भगवान ने कहा-""प्रत्येक प्राणी स्वाभाविक रूप से श्रद्धा के साथ जन्म लेता है जो सात्विक, राजसिक अथवा तामसिक तीन प्रकार की हो सकती है। अब इस संबंध में मुझसे सुनो।"" -meaning_in_hindi: कोई भी व्यक्ति श्रद्धा विहीन नहीं हो सकता क्योंकि यह मानव व्यक्तित्व का एक अविभाज्य स्वरूप है जिन व्यक्तियों की धर्मग्रन्थों में आस्था नहीं है वे व्यक्ति भी आस्थाहीन नहीं हैं क्योंकि उनकी आस्था अन्यत्र किसी दूसरी ओर होती है। ऐसा उनकी बुद्धि की तार्किक क्षमता अथवा उनकी इन्द्रियों के बोध अथवा उन सिद्धांतों पर आधारित हो सकता है जिन पर उन्होंने विश्वास करने का निर्णय लिया है। उदाहरण के के लिए जब लोग यह कहते हैं कि ""मैं भगवान पर इसलिए विश्वास नहीं करता क्योंकि मैं उसे देख नहीं सकता।"" उन्हें भगवान में विश्वास नहीं है किन्तु उन्हें अपनी आंखों पर विश्वास है। अतः वे मानते हैं कि जब वे किसी वस्तु को देख नहीं सकते तब संभवतः उन्हें उसके अस्तित्व का बोध नहीं होता। यह भी एक प्रकार की आस्था है। कोई दूसरा कहता है-""मैं प्राचीन ग्रंथों की प्रामाणिकता में विश्वास नहीं रखता। इसके स्थान पर मैं आधुनिक विज्ञान के सिद्धांतों को स्वीकार करता हूँ।"" यह भी एक प्रकार का विश्वास है क्योंकि हमने पिछली शताब्दियों में अनुभव किया है कि किस प्रकार विज्ञान के सिद्धांतों में परिवर्तन आया है और उन्हें पलट दिया गया है। यह संभव है कि हम वर्तमान में जिन वैज्ञानिक सिद्धांतों को वास्तविक मान रहे हैं, हो सकता है कि भविष्य में वे गलत सिद्ध हों। इन्हें सत्य मानना भी विश्वास की ओर आगे बढ़ना है।भौतिक शास्त्र में नोबेल पुरस्कार विजेता प्रोफेसर चार्ल्स एस. टाउन्स ने इसे बहुत ही सुन्दर ढंग से व्यक्त किया है-""विज्ञान को भी विश्वास की आवश्यकता है, हम नहीं जानते कि हमारे तर्क ठीक हैं, मैं नहीं जानता कि क्या आप वहाँ पर हो, आप भी नहीं जानते कि मैं यहाँ पर हूँ। हम केवल इस सबकी कल्पना कर सकते हैं। मुझे विश्वास है कि विश्व वैसा ही है जैसा कि वह दिखाई देता है और मैं इस प्रकार से विश्वास करता हूँ कि आप वहाँ पर हैं। मैं इसे किसी मौलिक दृष्टिकोण से सिद्ध नहीं कर सकता। फिर भी मुझे कार्य संचालन के लिए एक निश्चित तंत्र को स्वीकार करना पड़ेगा। यह विचार कि 'धर्म ही आस्था है' तथा 'विज्ञान ही ज्ञान है' के संबंध में मेंरा यह मानना है कि यह बिल्कुल अनुचित है क्योंकि हम वैज्ञ��निक बाह्य जगत के अस्तित्वों में तथा अपने तर्कों की मान्यता में विश्वास करते हैं। इस संबंध में हम अपने को सहज अनुभव करते हैं तथापि ये सभी विश्वास का प्रदर्शन है और हम इन्हें सिद्ध नहीं कर सकते। भले ही कोई भौतिक वैज्ञानिक, सामाजिक विचारक, आध्यात्मिक विचारक अथवा तत्त्वज्ञानी हो, वह ज्ञान की स्वीकृति में अपेक्षित विश्वास के लंघन की आवश्यकता से बच नहीं सकता।अब श्रीकृष्ण उस कारण की व्याख्या करते है कि भिन्न-भिन्न प्रकार के लोग क्यों विभिन्न क्षेत्रों में अपनी आस्था रखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत |श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्ध: स एव स: || 3|| - sanskrit verse transliteration : sattvānurūpā sarvasya śhraddhā bhavati bhārataśhraddhā-mayo ‘yaṁ puruṣho yo yach-chhraddhaḥ sa eva saḥ - translation in english : The faith of all humans conforms to the nature of their mind. All people possess faith, and whatever the nature of their faith, that is verily what they are. - meaning in english : In the previous verse, it was explained that we all repose our faith somewhere or the other. Where we decide to place our faith and what we choose to believe in practically shapes the direction of our life. Those who develop the conviction that money is of paramount importance in the world spend their entire life accumulating it. Those who believe that fame counts more than anything else dedicate their time and energy in chasing political posts and social designations. Those who believe in noble values sacrifice everything to uphold them. Mahatma Gandhi had faith in the incomparable importance of satya (truth) and ahinsā (non-violence), and by the strength of his convictions he launched a non-violent movement that succeeded in evicting from India the most powerful empire in the world. Those who develop deep faith in the overriding importance of God-realization renounce their material life in search of him. Thus, Shree Krishna states that the quality of our faith decides the direction of our life. In turn, the quality of our faith is decided by the nature of our mind. And so, in response to Arjun’s question, Shree Krishna begins expounding on the kinds of faith that exist. - translation in hindi : सभी मनुष्यों की श्रद्धा उनके मन की प्रकृति के अनुरूप होती है। सभी लोगों में श्रद्धा होती है चाहे उनकी श्रद्धी की प्रकृति कैसी भी हो। यह वैसी होती है जो वे वास्तव में है। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में समझाया गया था कि हम सब की आस्था किसी एक या अन्य क्रिया में होती है जहाँ हम अपनी श्रद्धा को स्थिर करने का निर्णय लेते हैं और जिस आस्था का हम चयन करते हैं वही हमारे जीवन की दिशा को व्यावहारिक आकार प्रदान करती है। वे लोग जो इस बात में दृढ़ विश्वास रखते हैं कि विश्व में धन ही सबसे महत्वपूर्ण है और वे इसे संग्रह करने में अपना पूरा जीवन लगा देते हैं। वे लोग जो इस बात में विश्वास रखते हैं कि प्रतिष्ठा से बढ़कर कोई वस्तु नहीं है वे लोग राजनीतिक तथा सामाजिक पदों को प्राप्त करने में ही अपना समय और ऊर्जा लगा देते हैं। ऐसे भ��� लोग हैं जो श्रेष्ठ गुणों में विश्वास रखते हैं और उन्हें बनाए रखने के लिए प्रत्येक वस्तु का त्याग करने के लिए तत्पर रहते हैं।महात्मा गांधी को सत्य और अहिंसा के अतुलनीय महत्व में विश्वास था तथा दृढ़-संकल्प के बल पर ही उन्होंने अहिंसक आंदोलनों का सूत्रपात किया था जिसके परिणामस्वरूप विश्व में सबसे शक्तिशाली साम्राज्य से भारत को स्वतंत्र करवाने में सफलता प्राप्त हुई, जो लोग भगवद्प्राप्ति के लिए गहन श्रद्धा विकसित करते हैं वे उसकी खोज में अपने भौतिक जीवन का त्याग कर देते हैं। इस प्रकार श्रीकृष्ण समझाते हैं कि हमारी श्रद्धा की गुणवत्ता ही हमारे जीवन की दिशा को निर्धारित करती है और हमारी श्रद्धा का गुण हमारे मन की प्रकृति द्वारा निर्धारित होता है। इस प्रकार अर्जुन के प्रश्न के प्रत्युत्तर में श्रीकृष्ण श्रद्धा के विभिन्न प्रकारों की व्याख्या करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत |श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्ध: स एव स: || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: sattvānurūpā sarvasya śhraddhā bhavati bhārataśhraddhā-mayo ‘yaṁ puruṣho yo yach-chhraddhaḥ sa eva saḥ -translation_in_english: The faith of all humans conforms to the nature of their mind. All people possess faith, and whatever the nature of their faith, that is verily what they are. -meaning_in_english: In the previous verse, it was explained that we all repose our faith somewhere or the other. Where we decide to place our faith and what we choose to believe in practically shapes the direction of our life. Those who develop the conviction that money is of paramount importance in the world spend their entire life accumulating it. Those who believe that fame counts more than anything else dedicate their time and energy in chasing political posts and social designations. Those who believe in noble values sacrifice everything to uphold them. Mahatma Gandhi had faith in the incomparable importance of satya (truth) and ahinsā (non-violence), and by the strength of his convictions he launched a non-violent movement that succeeded in evicting from India the most powerful empire in the world. Those who develop deep faith in the overriding importance of God-realization renounce their material life in search of him. Thus, Shree Krishna states that the quality of our faith decides the direction of our life. In turn, the quality of our faith is decided by the nature of our mind. And so, in response to Arjun’s question, Shree Krishna begins expounding on the kinds of faith that exist. -translation_in_hindi: सभी मनुष्यों की श्रद्धा उनके मन की प्रकृति के अनुरूप होती है। सभी लोगों में श्रद्धा होती है चाहे उनकी श्रद्धी की प्रकृति कैसी भी हो। यह वैसी होती है जो वे वास्तव में है। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में समझाया गया था कि हम सब की आस्था किसी एक या अन्य क्रिया में होती है जहाँ हम अपनी श्रद्धा को स्थिर करने का निर्णय लेते हैं और जिस आस्था का हम चयन करते हैं वही हमारे जीवन की दिशा को व्यावहारिक आकार प्रदान करती है। वे लोग जो इस बात में दृढ़ विश्वास रखते हैं कि विश्व में धन ही सबसे महत्वपूर्ण ���ै और वे इसे संग्रह करने में अपना पूरा जीवन लगा देते हैं। वे लोग जो इस बात में विश्वास रखते हैं कि प्रतिष्ठा से बढ़कर कोई वस्तु नहीं है वे लोग राजनीतिक तथा सामाजिक पदों को प्राप्त करने में ही अपना समय और ऊर्जा लगा देते हैं। ऐसे भी लोग हैं जो श्रेष्ठ गुणों में विश्वास रखते हैं और उन्हें बनाए रखने के लिए प्रत्येक वस्तु का त्याग करने के लिए तत्पर रहते हैं।महात्मा गांधी को सत्य और अहिंसा के अतुलनीय महत्व में विश्वास था तथा दृढ़-संकल्प के बल पर ही उन्होंने अहिंसक आंदोलनों का सूत्रपात किया था जिसके परिणामस्वरूप विश्व में सबसे शक्तिशाली साम्राज्य से भारत को स्वतंत्र करवाने में सफलता प्राप्त हुई, जो लोग भगवद्प्राप्ति के लिए गहन श्रद्धा विकसित करते हैं वे उसकी खोज में अपने भौतिक जीवन का त्याग कर देते हैं। इस प्रकार श्रीकृष्ण समझाते हैं कि हमारी श्रद्धा की गुणवत्ता ही हमारे जीवन की दिशा को निर्धारित करती है और हमारी श्रद्धा का गुण हमारे मन की प्रकृति द्वारा निर्धारित होता है। इस प्रकार अर्जुन के प्रश्न के प्रत्युत्तर में श्रीकृष्ण श्रद्धा के विभिन्न प्रकारों की व्याख्या करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसा: |प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जना: || 4|| - sanskrit verse transliteration : yajante sāttvikā devān yakṣha-rakṣhānsi rājasāḥpretān bhūta-gaṇānśh chānye yajante tāmasā janāḥ - translation in english : Those in the mode of goodness worship the celestial gods; those in the mode of passion worship the yakṣhas and rākṣhasas; those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits. - meaning in english : It is said that the good are drawn to the good and the bad to the bad. Those in tamo guṇa are drawn toward ghosts and spirits, despite the evil and cruel nature of such beings. Those who are rājasic get drawn to the yakṣhas (semi-celestial beings who exude power and wealth) and rākṣhasas (powerful beings who embody sensual enjoyment, revenge, and wrath). They even offer the blood of animals to appease these lower beings, with faith in the propriety of such lowly worship. Those who are imbued with sattva guṇa become attracted to the worship of celestial gods in whom they perceive the qualities of goodness. However, worship is perfectly directed when it is offered to God. - translation in hindi : सत्वगुण वाले स्वर्ग के देवताओं की पूजा करते हैं, रजोगुण वाले यक्षों तथा राक्षसों की पूजा करते हैं, तमोगुण वाले भूतों और प्रेतात्माओं की पूजा करते हैं। - meaning in hindi : ऐसा कहा गया है कि सज्जन व्यक्ति अच्छाई की ओर तथा दुर्जन व्यक्ति बुराई की ओर आकर्षित होते हैं। तमोगुण वाले भूतों और प्रेतात्माओं की निकृष्ट और दुष्ट प्रकृति को जानने के पश्चात भी उनकी ओर आकर्षित होते हैं। रजो���ुण वाले यक्षों (शक्ति तथा धन सम्पदा प्रदान करने वाले देवताओं के समकक्ष) और राक्षसों (इन्द्रिय सुख, प्रतिशोध तथा प्रचंड क्रोध से युक्त शक्तिशाली) की ओर आकर्षित होते हैं। निम्न स्तर की पूजा के औचित्य पर विश्वास करते हुए वे इन निकृष्ट प्राणियों को प्रसन्न करने के लिए पशुओं की बलि भी देते हैं। सत्वगुण वाले स्वर्ग के देवताओं की पूजा करने की ओर आकर्षित होते हैं जिनमें वे सद्गुणों की अनुभूति करते हैं। आराधना पूर्ण रूप से तभी निर्देशित होती है जब वह भगवान को अर्पित की जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसा: |प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जना: || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: yajante sāttvikā devān yakṣha-rakṣhānsi rājasāḥpretān bhūta-gaṇānśh chānye yajante tāmasā janāḥ -translation_in_english: Those in the mode of goodness worship the celestial gods; those in the mode of passion worship the yakṣhas and rākṣhasas; those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits. -meaning_in_english: It is said that the good are drawn to the good and the bad to the bad. Those in tamo guṇa are drawn toward ghosts and spirits, despite the evil and cruel nature of such beings. Those who are rājasic get drawn to the yakṣhas (semi-celestial beings who exude power and wealth) and rākṣhasas (powerful beings who embody sensual enjoyment, revenge, and wrath). They even offer the blood of animals to appease these lower beings, with faith in the propriety of such lowly worship. Those who are imbued with sattva guṇa become attracted to the worship of celestial gods in whom they perceive the qualities of goodness. However, worship is perfectly directed when it is offered to God. -translation_in_hindi: सत्वगुण वाले स्वर्ग के देवताओं की पूजा करते हैं, रजोगुण वाले यक्षों तथा राक्षसों की पूजा करते हैं, तमोगुण वाले भूतों और प्रेतात्माओं की पूजा करते हैं। -meaning_in_hindi: ऐसा कहा गया है कि सज्जन व्यक्ति अच्छाई की ओर तथा दुर्जन व्यक्ति बुराई की ओर आकर्षित होते हैं। तमोगुण वाले भूतों और प्रेतात्माओं की निकृष्ट और दुष्ट प्रकृति को जानने के पश्चात भी उनकी ओर आकर्षित होते हैं। रजोगुण वाले यक्षों (शक्ति तथा धन सम्पदा प्रदान करने वाले देवताओं के समकक्ष) और राक्षसों (इन्द्रिय सुख, प्रतिशोध तथा प्रचंड क्रोध से युक्त शक्तिशाली) की ओर आकर्षित होते हैं। निम्न स्तर की पूजा के औचित्य पर विश्वास करते हुए वे इन निकृष्ट प्राणियों को प्रसन्न करने के लिए पशुओं की बलि भी देते हैं। सत्वगुण वाले स्वर्ग के देवताओं की पूजा करने की ओर आकर्षित होते हैं जिनमें वे सद्गुणों की अनुभूति करते हैं। आराधना पूर्ण रूप से तभी निर्देशित होती है जब वह भगवान को अर्पित की जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 5-6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अशास्त्रविह���तं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना: |दम्भाहङ्कारसंयुक्ता: कामरागबलान्विता: || 5||कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस: |मां चैवान्त:शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् || 6|| - sanskrit verse transliteration : aśhāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥdambhāhankāra-sanyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥkarṣhayantaḥ śharīra-sthaṁ bhūta-grāmam achetasaḥmāṁ chaivāntaḥ śharīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niśhchayān - translation in english : Some people perform stern austerities that are not enjoined by the scriptures, but rather motivated by hypocrisy and egotism. Impelled by desire and attachment, they torment not only the elements of their body, but also I who dwell within them as the Supreme Soul. Know these senseless people to be of demoniacal resolves. - meaning in english : In the name of spirituality, people perform senseless austerities. Some lie on beds of thorns or drive spikes through their bodies as a part of macabre rituals for dominion over material existence. Others keep one hand raised for years, as a procedure they believe will help them gain mystic abilities. Some gaze constantly at the sun, unmindful of the harm it does to their eyes. Others undertake long fasts, withering their body away for imagined material gains. Shree Krishna says: “O Arjun, you asked me about the status of those who disregard the injunctions of the scriptures and yet worship with faith. I am telling you that faith is visible even in people who perform severe austerities, but it is bereft of a proper basis of knowledge. Such people do possess deep conviction in the efficacy of their practices, but their faith is in the mode of ignorance. Those who abuse and torture their own physical body disrespect the Supreme Soul who resides within. All these are contrary to the recommended path of the scriptures.” -Having described the three categories of faith, Shree Krishna now explains, corresponding to each of these, the categories of food, activities, sacrifice, charity, and so forth. - translation in hindi : कुछ लोग अहंकार और दंभ से अभिप्रेरित होकर धर्मग्रंथों की आज्ञाओं के विरुद्ध कठोर तपस्या करते हैं। कामना और आसक्ति से प्रेरित होकर वे न केवल अपने शरीर के अंगों को कष्ट देते हैं बल्कि मुझे, जो उनके शरीर में परमात्मा के रूप में स्थित रहता हूँ, को भी कष्ट पहुँचाते हैं। ऐसे मूर्ख लोगों को पैशाचिक प्रवृति वाला कहा जाता है। - meaning in hindi : भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए लोग आध्यात्मिकता के नाम पर अनर्थक तपस्या करते हैं। घोर अनुष्ठानों के रूप में कुछ लोग कांटों की सेज पर लेटते हैं या भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए अपने शरीर के आर-पार शूल चुभो लेते हैं। अन्य कई वर्षों तक अपना एक हाथ हवा में उठाकर रखते हैं। उनको यह विश्वास होता है कि ऐसा करने से उन्हें आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त हो जाएंगी। कुछ सूर्य की ओर निरंतर देखते रहते हैं बिना यह सोचे समझे कि इससे उनके नेत्रों को क्षति पहुँच सकती है। अन्य लोग कल्पित भौतिक सुखों की कामना में बहुत समय तक उपवास रखते हैं और अपनी काया कोनिस्तेज कर लेते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं-“हे अर्जुन! तुमने मुझसे लोगों की स्थिति के विषय में पूछा था जो कि शास्त्रों के विधि-निषेधों की उपेक्षा करते हुए भी श्रद्धा के साथ आर��धना करते हैं किन्तु ऐसी श्रद्धा ज्ञान के मूल तत्त्व से वंचित होती है। ऐसे लोगों को अपनी पद्धतियों की प्रभाविकता में दृढ़ विश्वास होता है लेकिन उनकी यह आस्था तमोगुण अर्थात अज्ञानता के कारण होती है। जो लोग अशिष्ट आचरण करते हैं और स्वयं के शरीर को यातनाएँ देते हैं वे अपने अंतर में निवास करने वाले परमात्मा का निरादर करते हैं। ये कृत्य धर्मग्रन्थों द्वारा अनुशंसित मार्ग के विपरीत हैं।""श्रद्धा की तीन श्रेणियों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण इन श्रेणियों के समरूप भोजन, क्रिया-कलाप, समर्पण, दान तथा अन्य की श्रेणियों के संबंध में बताते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 5-6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना: |दम्भाहङ्कारसंयुक्ता: कामरागबलान्विता: || 5||कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस: |मां चैवान्त:शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: aśhāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥdambhāhankāra-sanyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥkarṣhayantaḥ śharīra-sthaṁ bhūta-grāmam achetasaḥmāṁ chaivāntaḥ śharīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niśhchayān -translation_in_english: Some people perform stern austerities that are not enjoined by the scriptures, but rather motivated by hypocrisy and egotism. Impelled by desire and attachment, they torment not only the elements of their body, but also I who dwell within them as the Supreme Soul. Know these senseless people to be of demoniacal resolves. -meaning_in_english: In the name of spirituality, people perform senseless austerities. Some lie on beds of thorns or drive spikes through their bodies as a part of macabre rituals for dominion over material existence. Others keep one hand raised for years, as a procedure they believe will help them gain mystic abilities. Some gaze constantly at the sun, unmindful of the harm it does to their eyes. Others undertake long fasts, withering their body away for imagined material gains. Shree Krishna says: “O Arjun, you asked me about the status of those who disregard the injunctions of the scriptures and yet worship with faith. I am telling you that faith is visible even in people who perform severe austerities, but it is bereft of a proper basis of knowledge. Such people do possess deep conviction in the efficacy of their practices, but their faith is in the mode of ignorance. Those who abuse and torture their own physical body disrespect the Supreme Soul who resides within. All these are contrary to the recommended path of the scriptures.” -Having described the three categories of faith, Shree Krishna now explains, corresponding to each of these, the categories of food, activities, sacrifice, charity, and so forth. -translation_in_hindi: कुछ लोग अहंकार और दंभ से अभिप्रेरित होकर धर्मग्रंथों की आज्ञाओं के विरुद्ध कठोर तपस्या करते हैं। कामना और आसक्ति से प्रेरित होकर वे न केवल अपने शरीर के अंगों को कष्ट देते हैं बल्कि मुझे, जो उनके शरीर में परमात्मा के रूप में स्थित रहता हूँ, को भी कष्ट पहुँचाते हैं। ऐसे मूर्ख लोगों को पैशाचिक प्रवृति वाला कहा जाता है। -meaning_in_hindi: भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए लोग आध्यात्मिकता के नाम पर अनर्थक तपस्या करते हैं। घोर अनुष्ठानों के रूप में कुछ लोग कांटों की सेज पर लेटते हैं या भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए अपने शरीर के आर-पार शूल चुभो लेते हैं। अन्य कई वर्षों तक अपना एक हाथ हवा में उठाकर रखते हैं। उनको यह विश्वास होता है कि ऐसा करने से उन्हें आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त हो जाएंगी। कुछ सूर्य की ओर निरंतर देखते रहते हैं बिना यह सोचे समझे कि इससे उनके नेत्रों को क्षति पहुँच सकती है। अन्य लोग कल्पित भौतिक सुखों की कामना में बहुत समय तक उपवास रखते हैं और अपनी काया कोनिस्तेज कर लेते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं-“हे अर्जुन! तुमने मुझसे लोगों की स्थिति के विषय में पूछा था जो कि शास्त्रों के विधि-निषेधों की उपेक्षा करते हुए भी श्रद्धा के साथ आराधना करते हैं किन्तु ऐसी श्रद्धा ज्ञान के मूल तत्त्व से वंचित होती है। ऐसे लोगों को अपनी पद्धतियों की प्रभाविकता में दृढ़ विश्वास होता है लेकिन उनकी यह आस्था तमोगुण अर्थात अज्ञानता के कारण होती है। जो लोग अशिष्ट आचरण करते हैं और स्वयं के शरीर को यातनाएँ देते हैं वे अपने अंतर में निवास करने वाले परमात्मा का निरादर करते हैं। ये कृत्य धर्मग्रन्थों द्वारा अनुशंसित मार्ग के विपरीत हैं।""श्रद्धा की तीन श्रेणियों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण इन श्रेणियों के समरूप भोजन, क्रिया-कलाप, समर्पण, दान तथा अन्य की श्रेणियों के संबंध में बताते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 5-6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना: |दम्भाहङ्कारसंयुक्ता: कामरागबलान्विता: || 5||कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस: |मां चैवान्त:शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् || 6|| - sanskrit verse transliteration : aśhāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥdambhāhankāra-sanyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥkarṣhayantaḥ śharīra-sthaṁ bhūta-grāmam achetasaḥmāṁ chaivāntaḥ śharīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niśhchayān - translation in english : Some people perform stern austerities that are not enjoined by the scriptures, but rather motivated by hypocrisy and egotism. Impelled by desire and attachment, they torment not only the elements of their body, but also I who dwell within them as the Supreme Soul. Know these senseless people to be of demoniacal resolves. - meaning in english : In the name of spirituality, people perform senseless austerities. Some lie on beds of thorns or drive spikes through their bodies as a part of macabre rituals for dominion over material existence. Others keep one hand raised for years, as a procedure they believe will help them gain mystic abilities. Some gaze constantly at the sun, unmindful of the harm it does to their eyes. Others undertake long fasts, withering their body away for imagined material gains. Shree Krishna says: “O Arjun, you asked me about the status of those who disregard the injunctions of the scriptures and yet worship with faith. I am telling you that faith is visible even in people who perform severe austerities, but it is bereft of a proper basis of knowledge. Such people do possess deep conviction in the efficacy of their practices, but their faith is in the mode of ignorance. Those who abuse and torture their own physical body disrespect the Supreme Soul who resides within. All these are contrary to the recommended path of the scriptures.” -Having described the three categories of faith, Shree Krishna now explains, corresponding to each of these, the categories of food, activities, sacrifice, charity, and so forth. - translation in hindi : कुछ लोग अहंकार और दंभ से अभिप्रेरित होकर धर्मग्रंथों की आज्ञाओं के विरुद्ध कठोर तपस्या करते हैं। कामना और आसक्ति से प्रेरित होकर वे न केवल अपने शरीर के अंगों को कष्ट देते हैं बल्कि मुझे, जो उनके शरीर में परमात्मा के रूप में स्थित रहता हूँ, को भी कष्ट पहुँचाते हैं। ऐसे मूर्ख लोगों को पैशाचिक प्रवृति वाला कहा जाता है। - meaning in hindi : भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए लोग आध्यात्मिकता के नाम पर अनर्थक तपस्या करते हैं। घोर अनुष्ठानों के रूप में कुछ लोग कांटों की सेज पर लेटते हैं या भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए अपने शरीर के आर-पार शूल चुभो लेते हैं। अन्य कई वर्षों तक अपना एक हाथ हवा में उठाकर रखते हैं। उनको यह विश्वास होता है कि ऐसा करने से उन्हें आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त हो जाएंगी। कुछ सूर्य की ओर निरंतर देखते रहते हैं बिना यह सोचे समझे कि इससे उनके नेत्रों को क्षति पहुँच सकती है। अन्य लोग कल्पित भौतिक सुखों की कामना में बहुत समय तक उपवास रखते हैं और अपनी काया कोनिस्तेज कर लेते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं-“हे अर्जुन! तुमने मुझसे लोगों की स्थिति के विषय में पूछा था जो कि शास्त्रों के विधि-निषेधों की उपेक्षा करते हुए भी श्रद्धा के साथ आराधना करते हैं किन्तु ऐसी श्रद्धा ज्ञान के मूल तत्त्व से वंचित होती है। ऐसे लोगों को अपनी पद्धतियों की प्रभाविकता में दृढ़ विश्वास होता है लेकिन उनकी यह आस्था तमोगुण अर्थात अज्ञानता के कारण होती है। जो लोग अशिष्ट आचरण करते हैं और स्वयं के शरीर को यातनाएँ देते हैं वे अपने अंतर में निवास करने वाले परमात्मा का निरादर करते हैं। ये कृत्य धर्मग्रन्थों द्वारा अनुशंसित मार्ग के विपरीत हैं।""श्रद्धा की तीन श्रेणियों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण इन श्रेणियों के समरूप भोजन, क्रिया-कलाप, समर्पण, दान तथा अन्य की श्रेणियों के संबंध में बताते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 5-6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना: |दम्भाहङ्कारसंयुक्ता: कामरागबलान्विता: || 5||कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस: |मां चैवान्त:शरीरस्थं ���ान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: aśhāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥdambhāhankāra-sanyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥkarṣhayantaḥ śharīra-sthaṁ bhūta-grāmam achetasaḥmāṁ chaivāntaḥ śharīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niśhchayān -translation_in_english: Some people perform stern austerities that are not enjoined by the scriptures, but rather motivated by hypocrisy and egotism. Impelled by desire and attachment, they torment not only the elements of their body, but also I who dwell within them as the Supreme Soul. Know these senseless people to be of demoniacal resolves. -meaning_in_english: In the name of spirituality, people perform senseless austerities. Some lie on beds of thorns or drive spikes through their bodies as a part of macabre rituals for dominion over material existence. Others keep one hand raised for years, as a procedure they believe will help them gain mystic abilities. Some gaze constantly at the sun, unmindful of the harm it does to their eyes. Others undertake long fasts, withering their body away for imagined material gains. Shree Krishna says: “O Arjun, you asked me about the status of those who disregard the injunctions of the scriptures and yet worship with faith. I am telling you that faith is visible even in people who perform severe austerities, but it is bereft of a proper basis of knowledge. Such people do possess deep conviction in the efficacy of their practices, but their faith is in the mode of ignorance. Those who abuse and torture their own physical body disrespect the Supreme Soul who resides within. All these are contrary to the recommended path of the scriptures.” -Having described the three categories of faith, Shree Krishna now explains, corresponding to each of these, the categories of food, activities, sacrifice, charity, and so forth. -translation_in_hindi: कुछ लोग अहंकार और दंभ से अभिप्रेरित होकर धर्मग्रंथों की आज्ञाओं के विरुद्ध कठोर तपस्या करते हैं। कामना और आसक्ति से प्रेरित होकर वे न केवल अपने शरीर के अंगों को कष्ट देते हैं बल्कि मुझे, जो उनके शरीर में परमात्मा के रूप में स्थित रहता हूँ, को भी कष्ट पहुँचाते हैं। ऐसे मूर्ख लोगों को पैशाचिक प्रवृति वाला कहा जाता है। -meaning_in_hindi: भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए लोग आध्यात्मिकता के नाम पर अनर्थक तपस्या करते हैं। घोर अनुष्ठानों के रूप में कुछ लोग कांटों की सेज पर लेटते हैं या भौतिक जीवन पर अपने प्रभुत्व को प्रदर्शित करने के लिए अपने शरीर के आर-पार शूल चुभो लेते हैं। अन्य कई वर्षों तक अपना एक हाथ हवा में उठाकर रखते हैं। उनको यह विश्वास होता है कि ऐसा करने से उन्हें आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त हो जाएंगी। कुछ सूर्य की ओर निरंतर देखते रहते हैं बिना यह सोचे समझे कि इससे उनके नेत्रों को क्षति पहुँच सकती है। अन्य लोग कल्पित भौतिक सुखों की कामना में बहुत समय तक उपवास रखते हैं और अपनी काया कोनिस्तेज कर लेते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं-“हे अर्जुन! तुमने मुझसे लोगों की स्थिति के विषय में पूछा था जो कि शास्त्रों के विधि-निषेधों की उपेक्षा करते हुए भी श्रद्धा के साथ आराधना करते हैं किन्तु ऐसी श्रद्धा ज्ञान के मूल तत्त्व से वंचित होती है। ऐसे लोगों को अपनी पद्धतियों की प्रभाविकता में दृढ़ विश्वास होता है लेकिन उनकी यह आस्था तमोगुण अर्थात अज्ञानता के कारण होती है। जो लोग अशिष्ट आचरण करते हैं और स्वयं के शरीर को यातनाएँ देते हैं वे अपने अंतर में निवास करने वाले परमात्मा का निरादर करते हैं। ये कृत्य धर्मग्रन्थों द्वारा अनुशंसित मार्ग के विपरीत हैं।""श्रद्धा की तीन श्रेणियों की व्याख्या करने के पश्चात श्रीकृष्ण इन श्रेणियों के समरूप भोजन, क्रिया-कलाप, समर्पण, दान तथा अन्य की श्रेणियों के संबंध में बताते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रिय: |यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु || 7|| - sanskrit verse transliteration : āhāras tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥyajñas tapas tathā dānaṁ teṣhāṁ bhedam imaṁ śhṛiṇu - translation in english : The food that people prefer is according to their dispositions. The same is true for the sacrifice, austerity, and charity they are inclined (or predisposed) toward. Now hear of the distinctions from Me. - meaning in english : The mind and body impact each other. Thus, the food people eat influences their nature and vice versa. The Chhāndogya Upaniṣhad explains that the coarsest part of the food we eat passes out as feces; the subtler part becomes flesh; and the subtlest part becomes the mind (6.5.1). Again, it states: āhāra śhuddhau sattva śhuddhiḥ (7.26.2)[v1] “By eating pure food, the mind becomes pure.” The reverse is also true—people with pure minds prefer pure foods. - translation in hindi : लोग अपनी रूचि के अनुसार भोजन पसंद करते हैं इसी प्रकार से उनकी ऐसी रूचि यज्ञ, तपस्या तथा दान के संबंध में भी सत्य है। अब मुझसे इनके भेदों के संबंध में सुनो। - meaning in hindi : मन और शरीर एक दूसरे पर अपना प्रभाव डालते हैं। इस प्रकार लोग जैसा करते हैं उसका वैसा ही प्रभाव उनके स्वभाव और मन पर पड़ता है। छांदोग्य उपनिषद में बताया गया है कि जो भोजन हम करते हैं उसमें से सबसे ठोस भाग मल के रूप में निकलता है, सूक्ष्म भाग मांस बन जाता है तथा सूक्ष्मतम भाग मन बन जाता है (6.5.1)। इसमें पुनः वर्णन किया गया है-"" आहारः शुद्धौसत्वशुद्धि"" (7.26.2) अर्थात शुद्ध भोजन करने से मन शुद्ध होता है। इसके उत्क्रम में यह भी सत्य है कि शुद्ध मन वाले लोग शुद्ध भोजन पसंद करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रिय: |यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: āhāras tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥyajñas tapas tathā dānaṁ teṣhāṁ bhedam imaṁ śhṛiṇu -translation_in_english: The food that people prefer is according to their dispositions. The same is true for the sacrifice, austerity, and charity they are inclined (or predisposed) toward. Now hear of the distinctions from Me. -meaning_in_english: The mind and body impact each other. Thus, the food people eat influences their nature and vice versa. The Chhāndogya Upaniṣhad explains that the coarsest part of the food we eat passes out as feces; the subtler part becomes flesh; and the subtlest part becomes the mind (6.5.1). Again, it states: āhāra śhuddhau sattva śhuddhiḥ (7.26.2)[v1] “By eating pure food, the mind becomes pure.” The reverse is also true—people with pure minds prefer pure foods. -translation_in_hindi: लोग अपनी रूचि के अनुसार भोजन पसंद करते हैं इसी प्रकार से उनकी ऐसी रूचि यज्ञ, तपस्या तथा दान के संबंध में भी सत्य है। अब मुझसे इनके भेदों के संबंध में सुनो। -meaning_in_hindi: मन और शरीर एक दूसरे पर अपना प्रभाव डालते हैं। इस प्रकार लोग जैसा करते हैं उसका वैसा ही प्रभाव उनके स्वभाव और मन पर पड़ता है। छांदोग्य उपनिषद में बताया गया है कि जो भोजन हम करते हैं उसमें से सबसे ठोस भाग मल के रूप में निकलता है, सूक्ष्म भाग मांस बन जाता है तथा सूक्ष्मतम भाग मन बन जाता है (6.5.1)। इसमें पुनः वर्णन किया गया है-"" आहारः शुद्धौसत्वशुद्धि"" (7.26.2) अर्थात शुद्ध भोजन करने से मन शुद्ध होता है। इसके उत्क्रम में यह भी सत्य है कि शुद्ध मन वाले लोग शुद्ध भोजन पसंद करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : आयु:सत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धना: |रस्या: स्निग्धा: स्थिरा हृद्या आहारा: सात्त्विकप्रिया: || 8|| - sanskrit verse transliteration : āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥrasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛidyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ - translation in english : Persons in the mode of goodness prefer foods that promote life span, and increase virtue, strength, health, happiness, and satisfaction. Such foods are juicy, succulent, nourishing, and naturally tasteful. - meaning in english : In Chapter 14, verse 6, Shree Krishna had explained that the mode of goodness is pure, illuminating, and serene, and creates a sense of happiness and satisfaction. Foods in the mode of goodness have the same effect. In the above verse, these foods are described with the words āyuḥ sattva, meaning “which promote longevity.” They bestow good health, virtue, happiness, and satisfaction. Such foods are juicy, naturally tasteful, mild, and beneficial. These include grains, pulses, beans, fruits, vegetables, milk, and other vegetarian foods.Hence, a vegetarian diet is beneficial for cultivating the qualities of the mode of goodness that are conducive for spiritual life. Numerous sāttvic (influenced by the mode of goodness) thinkers and philosophers in history have echoed this sentiment:“Vegetarianism is a greater progress. From the greater clearness of head and quicker apprehension motivated him to become a vegetarian. Flesh-eating is an unprovoked murder.” Benjamin Franklin“Is it not a reproach that man is a carnivorous animal? True, he can and does live, in a great measure, by preying on other animals; but this is a miserable way. I have no doubt that it is a part of the destiny of the human race, in its gradual improvement, to leave off eating animals, as surely as the savage tribes have left off eating each other when they came in contact with the more civilized.” Henry David Thoreau in “Walden”“It is necessary to correct the error that vegetarianism has made us weak in mind, or passive or inert in action. I do not regard flesh-food as necessary at any stage.” Mahatma Gandhi.“O my fellow men, do not defile your bodies with sinful foods. We have corn and we have apples bending down the branches with their weight. There are vegetables that can be cooked and softened over the fire. The earth affords a lavish supply of riches, of innocent foods, and offers you banquets that involve no bloodshed or slaughter; only beasts satisfy their hunger with flesh, and not even all of those, because horses, cattle, and sheep live on grass.” Pythagoras“I do not want to make my stomach a graveyard of dead animals.” George Bernard ShawEven amongst violence against animals, killing of the cow is particularly heinous. The cow provides milk for human consumption, and so it is like a mother to human beings. To kill the mother cow when it is no longer capable of giving milk is an insensitive, uncultured, and ungrateful act. - translation in hindi : सत्वगुण की प्रकृति वाले लोग ऐसा भोजन पसंद करते हैं जिससे आयु, सद्गुणों, शक्ति, स्वास्थ्य, प्रसन्नता तथा संतोष में वृद्धि होती है। ऐसे खाद्य पदार्थ रसीले, सरस, पौष्टिक तथा प्राकृतिक रूप से स्वादिष्ट होते हैं। - meaning in hindi : चौदहवें अध्याय के छठे श्लोक में श्रीकृष्ण ने व्याख्या की है कि सत्व गुण शुद्ध, प्रकाशवान तथा शांत है और यह प्रसन्नता तथा संतोष की भावना का निर्माण करता है। सत्व गुण में खाद्य पदार्थों का भी वैसा ही प्रभाव होता है। उपरोक्त श्लोक में इन खाद्य पदार्थों का वर्णन 'आयुः सत्व' के साथ किया गया है जिसका तात्पर्य आयु बढ़ने से है। इन पदार्थों से स्वास्थ्य, सद्गुण, प्रसन्नता तथा संतोष प्राप्त होता है। ऐसे खाद्य पदार्थों में अनाज, दालें, सेम, फल, सब्जियाँ, दुग्ध तथा अन्य शाकाहारी पदार्थ सम्मिलित हैं। अतः शाकाहारी आहार, सत्वगुणों को विकसित करने के लिए लाभकारी है जो आध्यात्मिक जीवन के लिए अनुकूल है। सात्विक गुण से प्रभावित अनेक चिंतकों तथा दार्शनिकों ने इतिहास में इस विचार को दोहराया है""शाकाहार का प्रचलन बढ़ रहा है, मस्तिष्क की स्पष्टता तथा उत्तेजक भय ने मनुष्य को शाकाहारी बनने की प्रेरणा दी है। मांस का भक्षण करना अकारण वध है-बेंजामिन फ्रैंकलिन"" ""क्या यह धिक्कार की बात नहीं है कि मनुष्य मांसाहारी जीव है? यह सत्य है कि जानवरों का शिकार करके अच्छी तरह से जीवनयापन कर सकता है किन्तु यह अधम मार्ग है। मुझे कुछ भी शंका नहीं है कि मानव जाति की नियति का यह एक उज्जवल पक्ष है कि वे अपने क्रमिक सुधार में जानवरों को खाना छोड़ते हैं, जैसा कि सभ्य लोगों के अधिक सम्पर्क में आने से असभ्य जनजातियों के लोगों ने निश्चित रूप से एक-दूसरे को मारकर खाना छोड़ दिया है-हेनरी डेविड थोरो (वाल्डेन)"" ।""यह आवश्यक है कि इस त्रुटि को शुद्ध किया जाए कि शाकाहार ने हमें मानसिक रूप से अशक्त कर दिया है अथवा कार्य करने में निष्क्रिय बना दिया है। मैं किसी भी अवस्था में मांसाहार को आवश्यक नहीं समझता हूँ-महात्मा गांधी""पाइथागोरस ने भी कहा है कि ""मेरे मित्रों, अपने शरीर को पापजन्य खाद्य पदार्थों से दूषित मत करो। हमारे पास धान्य तथा अपने भार से शाखाओं को झुकाने वाले सेब उपलब्ध हैं। ऐसी सब्जियाँ हैं जिन्हें अग्नि पर रखकर पकाया तथा नरम किया जा सकता है। इस पृथ्वी के पास अहानिकर खाद्य पदार्थों का समृद्ध भंडार है और यह तुम्हें ऐसे भोज्य पदार्थ उपलब्ध करवाती है जिसमें कोई रक्त अथवा वध वाली वस्तु सम्मिलित नहीं है। केवल कुछ जंगली जानवर ही मांस से अपनी क्षुधा शांत करते हैं, क्योंकि घोड़े (अश्व), मवेशी तथा भेड़े घास पर ही आश्रित हैं।""जॉर्ज बर्नाड शॉ ने कहा है कि ""मैं अपने उदर को मृत पशुओं का कब्रिस्तान नहीं बनाना चाहता हूँ।""पशुओं के प्रति हिंसा के संबंध में गोवध विशेषतयाः जघन्य अपराध है। गाय मानव जाति के उपयोग हेतु दूध प्रदान करती है इसलिए यह माता के तुल्य है। दूध देने में अक्षम गायों को मारना एक असंवेदनशील, असभ्य और अकृतज्ञ कृत्य है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: आयु:सत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धना: |रस्या: स्निग्धा: स्थिरा हृद्या आहारा: सात्त्विकप्रिया: || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥrasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛidyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ -translation_in_english: Persons in the mode of goodness prefer foods that promote life span, and increase virtue, strength, health, happiness, and satisfaction. Such foods are juicy, succulent, nourishing, and naturally tasteful. -meaning_in_english: In Chapter 14, verse 6, Shree Krishna had explained that the mode of goodness is pure, illuminating, and serene, and creates a sense of happiness and satisfaction. Foods in the mode of goodness have the same effect. In the above verse, these foods are described with the words āyuḥ sattva, meaning “which promote longevity.” They bestow good health, virtue, happiness, and satisfaction. Such foods are juicy, naturally tasteful, mild, and beneficial. These include grains, pulses, beans, fruits, vegetables, milk, and other vegetarian foods.Hence, a vegetarian diet is beneficial for cultivating the qualities of the mode of goodness that are conducive for spiritual life. Numerous sāttvic (influenced by the mode of goodness) thinkers and philosophers in history have echoed this sentiment:“Vegetarianism is a greater progress. From the greater clearness of head and quicker apprehension motivated him to become a vegetarian. Flesh-eating is an unprovoked murder.” Benjamin Franklin“Is it not a reproach that man is a carnivorous animal? True, he can and does live, in a great measure, by preying on other animals; but this is a miserable way. I have no doubt that it is a part of the destiny of the human race, in its gradual improvement, to leave off eating animals, as surely as the savage tribes have left off eating each other when they came in contact with the more civilized.” Henry David Thoreau in “Walden”“It is necessary to correct the error that vegetarianism has made us weak in mind, or passive or inert in action. I do not regard flesh-food as necessary at any stage.” Mahatma Gandhi.“O my fellow men, do not defile your bodies with sinful foods. We have corn and we have apples bending down the branches with their weight. There are vegetables that can be cooked and softened over the fire. The earth affords a lavish supply of riches, of innocent foods, and offers you banquets that involve no bloodshed or slaughter; only beasts satisfy their hunger with flesh, and not even all of those, because horses, cattle, and sheep live on grass.” Pythagoras“I do not want to make my stomach a graveyard of dead animals.” George Bernard ShawEven amongst violence against animals, killing of the cow is particularly heinous. The cow provides milk for human consumption, and so it is like a mother to human beings. To kill the mother cow when it is no longer capable of giving milk is an insensitive, uncultured, and ungrateful act. -translation_in_hindi: सत्वगुण की प्रकृति वाले लोग ऐसा भोजन पसंद करते हैं जिससे आयु, सद्गुणों, शक्ति, स्वास्थ्य, प्रसन्नता तथा संतोष में वृद्धि होती है। ऐसे खाद्य पदार्थ रसीले, सरस, पौष्टिक तथा प्राकृतिक रूप से स्वादिष्ट होते हैं। -meaning_in_hindi: चौदहवें अध्याय के छठे श्लोक में श्रीकृष्ण ने व्याख्या की है कि सत्व गुण शुद्ध, प्रकाशवान तथा शांत है और यह प्रसन्नता तथा संतोष की भावना का निर्माण करता है। सत्व गुण में खाद्य पदार्थों का भी वैसा ही प्रभाव होता है। उपरोक्त श्लोक में इन खाद्य पदार्थों का वर्णन 'आयुः सत्व' के साथ किया गया है जिसका तात्पर्य आयु बढ़ने से है। इन पदार्थों से स्वास्थ्य, सद्गुण, प्रसन्नता तथा संतोष प्राप्त होता है। ऐसे खाद्य पदार्थों में अनाज, दालें, सेम, फल, सब्जियाँ, दुग्ध तथा अन्य शाकाहारी पदार्थ सम्मिलित हैं। अतः शाकाहारी आहार, सत्वगुणों को विकसित करने के लिए लाभकारी है जो आध्यात्मिक जीवन के लिए अनुकूल है। सात्विक गुण से प्रभावित अनेक चिंतकों तथा दार्शनिकों ने इतिहास में इस विचार को दोहराया है""शाकाहार का प्रचलन बढ़ रहा है, मस्तिष्क की स्पष्टता तथा उत्तेजक भय ने मनुष्य को शाकाहारी बनने की प्रेरणा दी है। मांस का भक्षण करना अकारण वध है-बेंजामिन फ्रैंकलिन"" ""क्या यह धिक्कार की बात नहीं है कि मनुष्य मांसाहारी जीव है? यह सत्य है कि जानवरों का शिकार करके अच्छी तरह से जीवनयापन कर सकता है किन्तु यह अधम मार्ग है। मुझे कुछ भी शंका नहीं है कि मानव जाति की नियति का यह एक उज्जवल पक्ष है कि वे अपने क्रमिक सुधार में जानवरों को खाना छोड़ते हैं, जैसा कि सभ्य लोगों के अधिक सम्पर्क में आने से असभ्य जनजातियों के लोगों ने निश्चित रूप से एक-दूसरे को मारकर खाना छोड़ दिया है-हेनरी डेविड थोरो (वाल्डेन)"" ।""यह आवश्यक है कि इस त्रुटि को शुद्ध किया जाए कि शाकाहार ने हमें मानसिक रूप से अशक्त कर दिया है अथवा कार्य करने में निष्क्रिय बना दिया है। मैं किसी भी अवस्था में मांसाहार को आवश्यक नहीं समझता हूँ-महात्मा गांधी""पाइथागोरस ने भी कहा है कि ""मेरे मित्रों, अपने शरीर को पापजन्य खाद्य पदार्थों से दूषित मत करो। हमारे पास धान्य तथा अपने भार से शाखाओं को झुकाने वाले सेब उपलब्ध हैं। ऐसी सब्जियाँ हैं जिन्हें अग्नि पर रखकर पकाया तथा नरम किया जा सकता है। इस पृथ्वी के पास अहानिकर खाद्य पदार्थों का समृद्ध भंडार है और यह तुम्हें ऐसे भोज्य पदार्थ उपलब्ध करवाती है जिसमें कोई रक्त अथवा वध वाली वस्तु सम्मिलित नहीं है। केवल कुछ जंगली जानवर ���ी मांस से अपनी क्षुधा शांत करते हैं, क्योंकि घोड़े (अश्व), मवेशी तथा भेड़े घास पर ही आश्रित हैं।""जॉर्ज बर्नाड शॉ ने कहा है कि ""मैं अपने उदर को मृत पशुओं का कब्रिस्तान नहीं बनाना चाहता हूँ।""पशुओं के प्रति हिंसा के संबंध में गोवध विशेषतयाः जघन्य अपराध है। गाय मानव जाति के उपयोग हेतु दूध प्रदान करती है इसलिए यह माता के तुल्य है। दूध देने में अक्षम गायों को मारना एक असंवेदनशील, असभ्य और अकृतज्ञ कृत्य है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिन: |आहारा राजसस्येष्टा दु:खशोकामयप्रदा: || 9|| - sanskrit verse transliteration : kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣhṇa- tīkṣhṇa-rūkṣha-vidāhinaḥāhārā rājasasyeṣhṭā duḥkha-śhokāmaya-pradāḥ - translation in english : Foods that are too bitter, too sour, salty, very hot, pungent, dry, and full of chillies, are dear to persons in the mode of passion. Such foods produce pain, grief, and disease. - meaning in english : When vegetarian foods are cooked with excessive chilies, sugar, salt, etc. they become rājasic. While describing them, the word “very” can be added to all the adjectives used. Thus, rājasic foods are very bitter, very sour, very salty, very hot, very pungent, very dry, full of chillies, etc. They produce ill-health, agitation, and despair. Persons in the mode of passion find such foods attractive, but those in the mode of goodness find them disgusting. The purpose of eating is not to relish bliss through the palate, but to keep the body healthy and strong. As the old adage states: “Eat to live; do not live to eat.” Thus, the wise partake of foods that are conducive to good health, and have a peaceable impact upon the mind i.e., sāttvic foods. - translation in hindi : अत्याधिक कड़वे, खट्टे, नमकीन, गर्म, तीखे, शुष्क तथा मिर्च युक्त दाहकारक व्यंजन रजो गुणी व्यक्तियों को प्रिय लगते हैं ऐसे भोज्य पदार्थों के सेवन से पीड़ा, दुख तथा रोग उत्पन्न होते हैं। - meaning in hindi : जब शाकाहारी भोजनों को अत्यधिक मीर्च, शर्करा, नमक इत्यादि से पकाया जाता है तब ये राजसिक बन जाते हैं। इनका वर्णन करते हुए 'बहुत' शब्द के प्रयोग को सभी विशेषणों के साथ जोड़ा जा सकता है। इस प्रकार राजसिक भोजन बहुत कड़वे, बहुत खट्टे, बहुत नमकीन, बहुत गर्म, बहुत तीक्ष्ण, बहुत शुष्क, अधिक मिर्च युक्त इत्यादि है। ये सभी भोजन अस्वास्थ्य, उत्तेजना और विषाद उत्पन्न करते हैं। राजसिक लोगों को ये भोजन आकर्षक लगते हैं किन्तु सत्वगुणी व्यक्तियों को ये अरुचिकर लगते हैं। खाने का उद्देश्य जिह्वा के माध्यम से स्वाद लेने का न होकर अपितु शरीर को स्वस्थ तथा सशक्त बनाना होना चाहिए। एक पुरानी कहावत है-""जीवित रहने के लिए खाना चाहिए न कि खाने के लिए जीवित रहना चाहिए।"" इस प्रकार बुद्धिमत्ता इसमें है कि केवल ऐसा भोजन करना चाहिए जो उत्तम स्वास्थ्य के लिए अनुकूल हो और जि���के प्रभाव से हमारा मन शांत हो जोकि सात्विक भोजन है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिन: |आहारा राजसस्येष्टा दु:खशोकामयप्रदा: || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣhṇa- tīkṣhṇa-rūkṣha-vidāhinaḥāhārā rājasasyeṣhṭā duḥkha-śhokāmaya-pradāḥ -translation_in_english: Foods that are too bitter, too sour, salty, very hot, pungent, dry, and full of chillies, are dear to persons in the mode of passion. Such foods produce pain, grief, and disease. -meaning_in_english: When vegetarian foods are cooked with excessive chilies, sugar, salt, etc. they become rājasic. While describing them, the word “very” can be added to all the adjectives used. Thus, rājasic foods are very bitter, very sour, very salty, very hot, very pungent, very dry, full of chillies, etc. They produce ill-health, agitation, and despair. Persons in the mode of passion find such foods attractive, but those in the mode of goodness find them disgusting. The purpose of eating is not to relish bliss through the palate, but to keep the body healthy and strong. As the old adage states: “Eat to live; do not live to eat.” Thus, the wise partake of foods that are conducive to good health, and have a peaceable impact upon the mind i.e., sāttvic foods. -translation_in_hindi: अत्याधिक कड़वे, खट्टे, नमकीन, गर्म, तीखे, शुष्क तथा मिर्च युक्त दाहकारक व्यंजन रजो गुणी व्यक्तियों को प्रिय लगते हैं ऐसे भोज्य पदार्थों के सेवन से पीड़ा, दुख तथा रोग उत्पन्न होते हैं। -meaning_in_hindi: जब शाकाहारी भोजनों को अत्यधिक मीर्च, शर्करा, नमक इत्यादि से पकाया जाता है तब ये राजसिक बन जाते हैं। इनका वर्णन करते हुए 'बहुत' शब्द के प्रयोग को सभी विशेषणों के साथ जोड़ा जा सकता है। इस प्रकार राजसिक भोजन बहुत कड़वे, बहुत खट्टे, बहुत नमकीन, बहुत गर्म, बहुत तीक्ष्ण, बहुत शुष्क, अधिक मिर्च युक्त इत्यादि है। ये सभी भोजन अस्वास्थ्य, उत्तेजना और विषाद उत्पन्न करते हैं। राजसिक लोगों को ये भोजन आकर्षक लगते हैं किन्तु सत्वगुणी व्यक्तियों को ये अरुचिकर लगते हैं। खाने का उद्देश्य जिह्वा के माध्यम से स्वाद लेने का न होकर अपितु शरीर को स्वस्थ तथा सशक्त बनाना होना चाहिए। एक पुरानी कहावत है-""जीवित रहने के लिए खाना चाहिए न कि खाने के लिए जीवित रहना चाहिए।"" इस प्रकार बुद्धिमत्ता इसमें है कि केवल ऐसा भोजन करना चाहिए जो उत्तम स्वास्थ्य के लिए अनुकूल हो और जिसके प्रभाव से हमारा मन शांत हो जोकि सात्विक भोजन है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् |उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् || 10|| - sanskrit verse transliteration : yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣhitaṁ cha yatuchchhiṣhṭam api chāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam - translation in english : Foods that are overcooked, stale, putrid, polluted, and impure are dear to persons in the mode of ignorance. - meaning in english : Cooked foods that have remained for more than one yām (three hours) are classified in the mode of ignorance. Foods that are impure, have bad taste, or possess foul smells come in the same category. Impure foods also include all kinds of meat products. Nature has designed the human body to be vegetarian. Human beings do not have long canine teeth as carnivorous animals do, or a wide jaw suitable for tearing flesh. Carnivores have short bowels to allow minimal transit time for the unstable and dead animal food, which putrefies and decays faster. On the contrary, humans have a longer digestive tract for the slow and better absorption of plant food. The stomach of carnivores is more acidic than human beings, which enables them to digest raw meat. Interestingly, the carnivorous animals do not sweat through their pores. Rather, they regulate body temperature through their tongue. On the other hand, herbivorous animals and humans control bodily temperature by sweating through their skin. While drinking, carnivores lap up water rather than suck it. In contrast, herbivores do not lap up water; they suck it. Humans too suck water while drinking; they do not lap it up. All these physical characteristics of the human body reveal that God has not created us as carnivorous creatures, and consequently, meat is considered impure food for humans.Meat-eating also creates bad karma. The Manu Smṛiti states:māṁ sa bhakṣhayitā 'mutra yasya māṁsam ihādmy ahametan māṁsasya māṁsatvaṁ pravadanti manīṣhiṇaḥ (5.55)[v2]“The word mānsa (meat) means “that whom I am eating here will eat me in my next life.” For this reason, the learned say that meat is called mānsa (a repeated act: I eat him, he eats me).” - translation in hindi : अधिक पके हुए, बासी, सड़े हुए, प्रदूषित तथा अशुद्ध प्रकार के भोजन तमोगुणी व्यक्तियों के प्रिय भोजन हैं। - meaning in hindi : ऐसे पके हुए भोज्य पदार्थ जिन्हें पकाये हुए एक याम (तीन घंटे) से अधिक की अवधि हो गयी हो उन्हें तामसिक भोजन की श्रेणी में रखा जाता है। ऐसे भोज्य पदार्थ जो अशुद्ध, अस्वादिष्ट अथवा दुर्गंध वाले हैं, वे भी इसी श्रेणी में आते हैं। अशुद्ध भोज्य पदार्थों में भी सभी प्रकार के मांस उत्पाद भी सम्मिलित हैं। प्रकृति ने मानव शरीर की रचना शाकाहारी प्राणी के रूप में ही की है। मनुष्यों के दांत मांसभक्षी जानवरों जैसे बड़े नहीं होते और उनका जबड़ा चौड़ा नहीं होताजिससे कि वह मांस को फाड़ सकें। मांसभक्षी जानवरों की आंतें छोटी होती हैं जिसके कारण निरीह तथा मृत जानवर भोज को आगे पहुँचने में बहुत कम समय लगता है जो बहुत तीव्रता से गलता तथा सड़ता है। इसके विपरीत मनुष्यों का पाचन तंत्र बड़ा होता है जो वनस्पतियों से प्राप्त भोजन को धीरे-धीरे तथा उत्तम ढंग से अवशोषित करता है। मांसभक्षी जानवरों का उदर अधिक अम्लीय होता है जो कच्चे मांस को पचाने में सहायता करता है। रोचक बात है कि मांसाहारी जानवरों का स्वेद (पसीना) उनके रोमछिद्रों से नहीं निकलता। इसके स्थान पर वे अपने शरीर का तापमान अपनी जिह्वा से नियंत्रित करते हैं जबकि शाकाहारी जानवर तथा मनुष्य अपने शारीरिक तापमान को अपनी त्वचा से स्वेद (पसीना) निष्कासन द्वारा नियंत्रत करते हैं। मांसाहारी जानवर पानी को अंदर खींचने के स्थान पर लप-लपाकर अर्थात जिह्वा से पीती हैं। इसके विपरीत शाकारी जानवर पानी को लप-लपाकर पी��े के स्थान पर अंदर की खींचकर पीते हैं। मनुष्य भी पानी अंदर खींचकर पीता है, लप-लपाकर नहीं पीता है। मानव शरीर के इन सभी शारीरिक लक्षणों से ज्ञात होता है कि भगवान ने मनुष्यों की रचना मांसाहारी जानवरों के समान नहीं की है। परिणास्वरूप मांस को मनुष्यों के लिए अशुद्ध भोजन माना गया है। मनुस्मृति में कहा गया है कि मांस का सेवन करने से पाप कर्म उत्पन्न होते हैंमामं स भक्षयितामूत्र यस्य मासं इहादमय अहंएतं मांसस्य मांसत्वं प्रवदन्ति मनीषिनः (मनुस्मृति-5.55)'मांसा' शब्द का तात्पर्य है-मैं जिसका मांस यहाँ खा रहा हूँ वह अगले जीवन (योनि) में मेरे को खाएगा। इसी कारण ज्ञानी व्यक्ति मांस को 'मांसा' कहते हैं अर्थात दोहराए जाने वाली क्रिया जिसका अर्थ है कि मैं उसे खाता हूँ, वह मुझे खाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् |उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣhitaṁ cha yatuchchhiṣhṭam api chāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam -translation_in_english: Foods that are overcooked, stale, putrid, polluted, and impure are dear to persons in the mode of ignorance. -meaning_in_english: Cooked foods that have remained for more than one yām (three hours) are classified in the mode of ignorance. Foods that are impure, have bad taste, or possess foul smells come in the same category. Impure foods also include all kinds of meat products. Nature has designed the human body to be vegetarian. Human beings do not have long canine teeth as carnivorous animals do, or a wide jaw suitable for tearing flesh. Carnivores have short bowels to allow minimal transit time for the unstable and dead animal food, which putrefies and decays faster. On the contrary, humans have a longer digestive tract for the slow and better absorption of plant food. The stomach of carnivores is more acidic than human beings, which enables them to digest raw meat. Interestingly, the carnivorous animals do not sweat through their pores. Rather, they regulate body temperature through their tongue. On the other hand, herbivorous animals and humans control bodily temperature by sweating through their skin. While drinking, carnivores lap up water rather than suck it. In contrast, herbivores do not lap up water; they suck it. Humans too suck water while drinking; they do not lap it up. All these physical characteristics of the human body reveal that God has not created us as carnivorous creatures, and consequently, meat is considered impure food for humans.Meat-eating also creates bad karma. The Manu Smṛiti states:māṁ sa bhakṣhayitā 'mutra yasya māṁsam ihādmy ahametan māṁsasya māṁsatvaṁ pravadanti manīṣhiṇaḥ (5.55)[v2]“The word mānsa (meat) means “that whom I am eating here will eat me in my next life.” For this reason, the learned say that meat is called mānsa (a repeated act: I eat him, he eats me).” -translation_in_hindi: अधिक पके हुए, बासी, सड़े हुए, प्रदूषित तथा अशुद्ध प्रकार के भोजन तमोगुणी व्यक्तियों के प्रिय भोजन हैं। -meaning_in_hindi: ऐसे पके हुए भोज्य पदार्थ जिन्हें पकाये हुए एक याम (तीन घंटे) से अधिक की अवधि हो गयी हो उन्हें तामसिक भोजन की श्रेणी में रखा जाता है। ऐसे भोज्य पदार्थ जो अशुद्ध, अस्वादिष्ट अथवा दुर्गंध वाले हैं, वे भी इसी श्रेणी में आते हैं। अशुद्ध भोज्य पदार्थों में भी सभी प्रकार के मांस उत्पाद भी सम्मिलित हैं। प्रकृति ने मानव शरीर की रचना शाकाहारी प्राणी के रूप में ही की है। मनुष्यों के दांत मांसभक्षी जानवरों जैसे बड़े नहीं होते और उनका जबड़ा चौड़ा नहीं होताजिससे कि वह मांस को फाड़ सकें। मांसभक्षी जानवरों की आंतें छोटी होती हैं जिसके कारण निरीह तथा मृत जानवर भोज को आगे पहुँचने में बहुत कम समय लगता है जो बहुत तीव्रता से गलता तथा सड़ता है। इसके विपरीत मनुष्यों का पाचन तंत्र बड़ा होता है जो वनस्पतियों से प्राप्त भोजन को धीरे-धीरे तथा उत्तम ढंग से अवशोषित करता है। मांसभक्षी जानवरों का उदर अधिक अम्लीय होता है जो कच्चे मांस को पचाने में सहायता करता है। रोचक बात है कि मांसाहारी जानवरों का स्वेद (पसीना) उनके रोमछिद्रों से नहीं निकलता। इसके स्थान पर वे अपने शरीर का तापमान अपनी जिह्वा से नियंत्रित करते हैं जबकि शाकाहारी जानवर तथा मनुष्य अपने शारीरिक तापमान को अपनी त्वचा से स्वेद (पसीना) निष्कासन द्वारा नियंत्रत करते हैं। मांसाहारी जानवर पानी को अंदर खींचने के स्थान पर लप-लपाकर अर्थात जिह्वा से पीती हैं। इसके विपरीत शाकारी जानवर पानी को लप-लपाकर पीने के स्थान पर अंदर की खींचकर पीते हैं। मनुष्य भी पानी अंदर खींचकर पीता है, लप-लपाकर नहीं पीता है। मानव शरीर के इन सभी शारीरिक लक्षणों से ज्ञात होता है कि भगवान ने मनुष्यों की रचना मांसाहारी जानवरों के समान नहीं की है। परिणास्वरूप मांस को मनुष्यों के लिए अशुद्ध भोजन माना गया है। मनुस्मृति में कहा गया है कि मांस का सेवन करने से पाप कर्म उत्पन्न होते हैंमामं स भक्षयितामूत्र यस्य मासं इहादमय अहंएतं मांसस्य मांसत्वं प्रवदन्ति मनीषिनः (मनुस्मृति-5.55)'मांसा' शब्द का तात्पर्य है-मैं जिसका मांस यहाँ खा रहा हूँ वह अगले जीवन (योनि) में मेरे को खाएगा। इसी कारण ज्ञानी व्यक्ति मांस को 'मांसा' कहते हैं अर्थात दोहराए जाने वाली क्रिया जिसका अर्थ है कि मैं उसे खाता हूँ, वह मुझे खाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते |यष्टव्यमेवेति मन: समाधाय स सात्त्विक: || 11|| - sanskrit verse transliteration : aphalākāṅkṣhibhir yajño vidhi-driṣhṭo ya ijyateyaṣhṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ - translation in english : Sacrifice that is performed according to scriptural injunctions without expectation of rewards, with the firm conviction of the mind that it is a matter of duty, is of the nature of goodness. - meaning in english : The nature of yajña also corresponds to the three guṇas. Shree Krishna begins by explaining the type of sacrifice in the mode of goodness. Aphala-ākāṅkṣhibhiḥ means that the sacrifice should be performed without expectation of any reward. Vidhi driṣhṭaḥ means that it must be done according to the injunctions of the Vedic scriptures. Yaṣhṭavyam evaiti means that it must be performed only for the sake of worship of the Lord, as required by the scriptures. When yajña is performed in this manner, it is classified in the mode of goodness. - translation in hindi : धर्मशास्त्रों की आज्ञाओं के अनुसार पारितोषिक की अपेक्षा किए बिना और मन की दृढ़ता के साथ कर्त्तव्य समझते हुए किया गया यज्ञ सत्वगुणी प्रकृति का है। - meaning in hindi : यज्ञ की प्रकृति भी तीन गुणों के सदृश है। श्रीकृष्ण सत्वगुण में यज्ञ करने को समझाते हुए अपनी व्याख्या आरंभ करते हैं। अफलाकाक्षिभि शब्द का अर्थ बिना किसी पारितोषिक की अपेक्षा किए यज्ञ करना है। विधिदृष्टों शब्द का अर्थ यह है कि वैदिक धर्मग्रन्थों के विधि-निषेधों के अनुसार ही यज्ञ करना चाहिए। यष्टव्यमेवेति का अर्थ है कि इसे केवल भगवान की आराधनाके लिए किया जाना चाहिए जैसा कि शास्त्रों द्वारा अपेक्षित हो। जब यज्ञ इस विधि से सम्पन्न किया जाता है तब इसे सत्वगुण की श्रेणी में रखा जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते |यष्टव्यमेवेति मन: समाधाय स सात्त्विक: || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: aphalākāṅkṣhibhir yajño vidhi-driṣhṭo ya ijyateyaṣhṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ -translation_in_english: Sacrifice that is performed according to scriptural injunctions without expectation of rewards, with the firm conviction of the mind that it is a matter of duty, is of the nature of goodness. -meaning_in_english: The nature of yajña also corresponds to the three guṇas. Shree Krishna begins by explaining the type of sacrifice in the mode of goodness. Aphala-ākāṅkṣhibhiḥ means that the sacrifice should be performed without expectation of any reward. Vidhi driṣhṭaḥ means that it must be done according to the injunctions of the Vedic scriptures. Yaṣhṭavyam evaiti means that it must be performed only for the sake of worship of the Lord, as required by the scriptures. When yajña is performed in this manner, it is classified in the mode of goodness. -translation_in_hindi: धर्मशास्त्रों की आज्ञाओं के अनुसार पारितोषिक की अपेक्षा किए बिना और मन की दृढ़ता के साथ कर्त्तव्य समझते हुए किया गया यज्ञ सत्वगुणी प्रकृति का है। -meaning_in_hindi: यज्ञ की प्रकृति भी तीन गुणों के सदृश है। श्रीकृष्ण सत्वगुण में यज्ञ करने को समझाते हुए अपनी व्याख्या आरंभ करते हैं। अफलाकाक्षिभि शब्द का अर्थ बिना किसी पारितोषिक की अपेक्षा किए यज्ञ करना है। विधिदृष्टों शब्द का अर्थ यह है कि वैदिक धर्मग्रन्थों के विधि-निषेधों के अनुसार ही यज्ञ करना चाहिए। यष्टव्यमेवेति का अर्थ है कि इसे केवल भगवान की आराधनाके लिए किया जाना चाहिए जैसा कि शास्त्रों द्वारा अपेक्षित हो। जब यज्ञ इस विधि से सम्पन्न किया जाता है तब इसे सत्वगुण की श्रेणी में रखा जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् |इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् || 12|| - sanskrit verse transliteration : abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api chaiva yatijyate bharata-śhreṣhṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam - translation in english : O best of the Bharatas, know that sacrifice performed for material benefit, or with a hypocritical aim, is in the mode of passion. - meaning in english : Sacrifice becomes a form of business with God if it is performed with great pomp and show, but the spirit behind it is one of selfishness i.e., “What will I get in return?” Pure devotion is that where one seeks nothing in return. Shree Krishna says that sacrifice may be done with great ceremony, but if it is for the sake of rewards in the form of prestige, aggrandizement, etc. it is rājasic in nature. - translation in hindi : हे श्रेष्ठ भरतवंशी! जो यज्ञ भौतिक लाभ अथवा आडम्बरपूर्ण उद्देश्य के साथ किया जाता है उसे रजोगुणी श्रेणी का यज्ञ समझो। - meaning in hindi : यदि यज्ञ का अनुष्ठान अति धूमधाम के साथ किया जाता है तब यह भगवान के साथ एक व्यवसाय का रूप ले लेता है क्योंकि इसके पीछे स्वार्थ की एक ही भावना रहती है-""मुझे इसके प्रतिफल में क्या प्राप्त होगा?"" शुद्ध भक्ति वहाँ होती है जहाँ प्रतिफल के रूप में कुछ पाने इच्छा नहीं होती। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यज्ञ को महा-समारोह के रूप में सम्पन्न किया जा सकता है किन्तु यदि यह प्रतिष्ठा, अभ्युदय इत्यादि के रूप में प्रतिफल पानी की इच्छा से किया जाता है तब फिर यह राजसी प्रकृति का कहलाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् |इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api chaiva yatijyate bharata-śhreṣhṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam -translation_in_english: O best of the Bharatas, know that sacrifice performed for material benefit, or with a hypocritical aim, is in the mode of passion. -meaning_in_english: Sacrifice becomes a form of business with God if it is performed with great pomp and show, but the spirit behind it is one of selfishness i.e., “What will I get in return?” Pure devotion is that where one seeks nothing in return. Shree Krishna says that sacrifice may be done with great ceremony, but if it is for the sake of rewards in the form of prestige, aggrandizement, etc. it is rājasic in nature. -translation_in_hindi: हे श्रेष्ठ भरतवंशी! जो यज्ञ भौतिक लाभ अथवा आडम्बरपूर्ण उद्देश्य के साथ किया जाता है उसे रजोगुणी श्रेणी का यज्ञ समझो। -meaning_in_hindi: यदि यज्ञ का अनुष्ठान अति धूमधाम के साथ किया जाता है तब यह भगवान के साथ एक व्यवसाय का रूप ले लेता है क्योंकि इसके पीछे स्वार्थ की एक ही भावना रहती है-""मुझे इसके प्रतिफल में क्या प्राप्त होगा?"" शुद्ध भक्ति वहाँ होती है जहाँ प्रतिफल के रूप में कुछ पाने इच्छा नहीं होती। श्रीकृष्ण कहते हैं कि यज्ञ को महा-समारोह के रूप में सम्पन्न किया जा सकता है किन्तु यदि यह प्रतिष्ठा, अभ्युदय इत्यादि के रूप में प्रतिफल पानी की इच्छा से किया जाता है तब फिर यह राजसी प्रकृति का कहलाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् |श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते || 13|| - sanskrit verse transliteration : vidhi-hīnam asṛiṣhṭānnaṁ mantra-hīnam adakṣhiṇamśhraddhā-virahitaṁ yajñaṁ tāmasaṁ parichakṣhate - translation in english : Sacrifice devoid of faith and contrary to the injunctions of the scriptures, in which no food is offered, no mantras chanted, and no donation made, is to be considered in the mode of ignorance. - meaning in english : At every moment in life, individuals have choices regarding which actions to perform. There are proper actions that are beneficial for society and for us. At the same time, there are inappropriate actions that are harmful for others and us. However, who is to decide what is beneficial and what is harmful? And in case a dispute arises, what is the basis for resolving it? If everyone makes their own decisions then pandemonium will prevail. So the injunctions of the scriptures serve as guide maps and wherever a doubt arises, we consult these scriptures for ascertaining the propriety of any action. However, those in the mode of ignorance do not have faith in the scriptures. They carry out religious ceremonies but disregard the ordinances of the scriptures.In India, specific gods and goddess associated with each festival are worshipped with great pomp and splendor. Often the motive behind the external grandeur of the ceremony—gaudy decorations, dazzling illumination, and blaring music—is to collect contributions from the neighborhood. Further, the Vedic injunction of offering a donation to the priests performing religious ceremony, as a mark of gratitude and respect, is not followed. Sacrifice in which such injunctions of the scriptures are ignored and a self-determined process is followed, due to laziness, indifference, or belligerence, is in the mode of ignorance. Such faith is actually a form of faithlessness in God and the scriptures. - translation in hindi : श्रद्धा विहीन होकर तथा धर्मग्रन्थों की आज्ञाओं के विपरीत किया गया यज्ञ जिसमें भोजन अर्पित न किया गया हो, मंत्रोच्चारण न किए गए हों तथा दान न दिया गया हो, ऐसे यज्ञ की प्रकृति तमोगुणी होती है। - meaning in hindi : जीवन के प्रत्येक क्षण में मनुष्यों के पास विकल्प होते हैं कि क्या कर्म किए जाएँ। ऐसे कई उचित कर्म हैं जो समाज तथा हमारे हितकारी हैं तथा इसके साथ-साथ ऐसे कई अनुचित कर्म भी हैं जो अन्य लोगों तथा हमारे लिए हानिकारक हैं किन्तु इसका निर्णय कौन करेगा कि क्या लाभकारी है और क्या हानिकारक? यदि कोई विवाद उत्पन्न होता है तो इसे सुलझाने का क्या आधार है? यदि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं निर्णय लेने लगेगा तो बड़ा उपद्रव हो जाएगा। अतः धर्मशास्त्रों की आज्ञाएँ मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती हैं तथा कभी शंका होती है तब किसी क्रिया की उपयुक्तता को जानने के लिए हम इन धर्मशास्त्रों की सकायता लेते हैं किन्तु तामसिक व्यक्तियोंका इन धर्म शास्त्रों में कोई विश्वास नहीं होता। वे धार्मिक समारोह का तो आयोजन करते हैं लेकिन धर्मग्रन्थों के विधानों क�� उपेक्षा करते हैं।भारत में प्रत्येक धार्मिक उत्सव में संबंधित विशिष्ट देवी और देवताओं की आराधना बड़ी धूमधाम तथा भव्यता के साथ की जाती है। समारोह की बाह्य भव्यता-भड़कीली समावट, चमकदार प्रदीपन तथा शोरगुल वाले संगीत के पीछे पास-पड़ोस से अंशदान एकत्रित करने का उद्देश्य होता निहित है। इसके अतिरिक्त धार्मिक समारोह करवाने वाले पुरोहितों को आभार व सम्मान के रूप में दक्षिणा देने संबंधी वैदिक विधि-निषेधों का पालन भी नहीं किया जाता। जिस यज्ञ में धर्मग्रंथों की ऐसी आज्ञाओं के अनुपालन की उपेक्षा की जाती है और आलस्य, उदासीनता अथवा विद्रोह के कारण धर्मशास्त्रों के नियमों का पालन नहीं किया जाता और आत्म-निर्णय की प्रक्रिया अपनाई जाती है तब यह तमोगुण की श्रेणी में आता है। वास्तव में इस प्रकार की आस्था, भगवान तथा धर्मशास्त्रों में अविश्वास का एक रूप है।। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् |श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: vidhi-hīnam asṛiṣhṭānnaṁ mantra-hīnam adakṣhiṇamśhraddhā-virahitaṁ yajñaṁ tāmasaṁ parichakṣhate -translation_in_english: Sacrifice devoid of faith and contrary to the injunctions of the scriptures, in which no food is offered, no mantras chanted, and no donation made, is to be considered in the mode of ignorance. -meaning_in_english: At every moment in life, individuals have choices regarding which actions to perform. There are proper actions that are beneficial for society and for us. At the same time, there are inappropriate actions that are harmful for others and us. However, who is to decide what is beneficial and what is harmful? And in case a dispute arises, what is the basis for resolving it? If everyone makes their own decisions then pandemonium will prevail. So the injunctions of the scriptures serve as guide maps and wherever a doubt arises, we consult these scriptures for ascertaining the propriety of any action. However, those in the mode of ignorance do not have faith in the scriptures. They carry out religious ceremonies but disregard the ordinances of the scriptures.In India, specific gods and goddess associated with each festival are worshipped with great pomp and splendor. Often the motive behind the external grandeur of the ceremony—gaudy decorations, dazzling illumination, and blaring music—is to collect contributions from the neighborhood. Further, the Vedic injunction of offering a donation to the priests performing religious ceremony, as a mark of gratitude and respect, is not followed. Sacrifice in which such injunctions of the scriptures are ignored and a self-determined process is followed, due to laziness, indifference, or belligerence, is in the mode of ignorance. Such faith is actually a form of faithlessness in God and the scriptures. -translation_in_hindi: श्रद्धा विहीन होकर तथा धर्मग्रन्थों की आज्ञाओं के विपरीत किया गया यज्ञ जिसमें भोजन अर्पित न किया गया हो, मंत्रोच्चारण न किए गए हों तथा दान न दिया गया हो, ऐसे यज्ञ की प्रकृति तमोगुणी होती है। -meaning_in_hindi: जीवन के प्रत्येक क्षण में मनुष्यों के पास विकल्प होते हैं कि क्या कर्म किए जाएँ। ऐसे कई उचित कर्म हैं जो समाज तथा हमारे हितकारी हैं तथा इसके साथ-साथ ऐसे कई अनुचित कर्म भी हैं जो अन्य लोगों तथा हमारे लिए हानिकारक हैं किन्तु इसका निर्णय कौन करेगा कि क्या लाभकारी है और क्या हानिकारक? यदि कोई विवाद उत्पन्न होता है तो इसे सुलझाने का क्या आधार है? यदि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं निर्णय लेने लगेगा तो बड़ा उपद्रव हो जाएगा। अतः धर्मशास्त्रों की आज्ञाएँ मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती हैं तथा कभी शंका होती है तब किसी क्रिया की उपयुक्तता को जानने के लिए हम इन धर्मशास्त्रों की सकायता लेते हैं किन्तु तामसिक व्यक्तियोंका इन धर्म शास्त्रों में कोई विश्वास नहीं होता। वे धार्मिक समारोह का तो आयोजन करते हैं लेकिन धर्मग्रन्थों के विधानों की उपेक्षा करते हैं।भारत में प्रत्येक धार्मिक उत्सव में संबंधित विशिष्ट देवी और देवताओं की आराधना बड़ी धूमधाम तथा भव्यता के साथ की जाती है। समारोह की बाह्य भव्यता-भड़कीली समावट, चमकदार प्रदीपन तथा शोरगुल वाले संगीत के पीछे पास-पड़ोस से अंशदान एकत्रित करने का उद्देश्य होता निहित है। इसके अतिरिक्त धार्मिक समारोह करवाने वाले पुरोहितों को आभार व सम्मान के रूप में दक्षिणा देने संबंधी वैदिक विधि-निषेधों का पालन भी नहीं किया जाता। जिस यज्ञ में धर्मग्रंथों की ऐसी आज्ञाओं के अनुपालन की उपेक्षा की जाती है और आलस्य, उदासीनता अथवा विद्रोह के कारण धर्मशास्त्रों के नियमों का पालन नहीं किया जाता और आत्म-निर्णय की प्रक्रिया अपनाई जाती है तब यह तमोगुण की श्रेणी में आता है। वास्तव में इस प्रकार की आस्था, भगवान तथा धर्मशास्त्रों में अविश्वास का एक रूप है।।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते || 14|| - sanskrit verse transliteration : deva-dwija-guru-prājña- pūjanaṁ śhaucham ārjavambrahmacharyam ahinsā cha śhārīraṁ tapa uchyate - translation in english : When worship of the Supreme Lord, the Brahmins, the spiritual master, the wise, and the elders is done with the observance of cleanliness, simplicity, celibacy, and non-violence then this worship is declared as the austerity of the body. - meaning in english : The word tapaḥ means “to heat up,” e.g. by placing on fire. In the process of purification, metals are heated and melted, so that the impurities may rise to the top and be removed. When gold is placed in the fire, its impurities get burnt and its luster increases. Similarly, the Vedas state: atapta tanurnatadā mośhnute (Rig Veda 9.83.1)[v3] “Without purifying the body through austerity, one cannot reach the final state of yog.” By sincerely practicing austerity, human beings can uplift and transform their lives from the mundane to the divine. Such austerity should be performed without show, with pure intent, in a peaceable manner, in conformance with the guidance of the spiritual master and the scriptures.Shree Krishna now classifies such austerity into three categories—of the body, speech, and mind. In this verse, he talks of the austerity of the body. When the body is dedicated to the service of the pure and saintly, and all sense indulgence in general, and sexual indulgence in particular, is eschewed, it is acclaimed as austerity of the body. Such austerity should be done with cleanliness, simplicity, and care for not hurting others. Here, “Brahmins” does not refer to those who consider themselves Brahmins by birth, but to those endowed with sāttvic qualities, as described in verse 18.42. - translation in hindi : परमपिता परमात्मा, ब्राह्मणों, आध्यात्मिक गुरु, बुद्धिमान तथा श्रेष्ठ सन्तजनों की पूजा यदि पवित्रता, सादगी, ब्रह्मचर्य तथा अहिंसा के पालन के साथ की जाती है तब इसे शरीर की तपस्या कहा जाता है। - meaning in hindi : 'तप' शब्द का तात्पर्य है तपाना अर्थात् अग्नि पर तपाना या पिघलाना। शुद्धिकरण की प्रक्रिया में धातुओं को गर्म किया जाता है तथा पिघलाया जाता है ताकि अशुद्धता ऊपर आ जाए और उसे हटाया जा सके। जब स्वर्ण को अग्नि में रखा जाता है तब इसकी अशुद्धता भस्म हो जाती है एवं इसकी चमक और बढ़ जाती है। इसी प्रकार वेदों में कहा गया है-“अतप्ततर्नुनतङमोक्षुते"" (ऋग्वेद 9.8.3.1) अर्थात तप से शरीर को शुद्ध किए बिना कोई भी व्यक्ति योग की अंतिम अवस्था तक नहीं पहुँच सकता। निष्ठापूर्वक तप करने से मनुष्य इस लोक से परलोक तक अपने जीवन का उत्थान तथा उसे लौकिकता से दिव्यता में परिवर्तित कर सकते हैं। ऐसा तप बिना किसी प्रदर्शन के शुद्ध भावना के साथ शांतिपूर्ण ढंग से आध्यात्मिक गुरु तथा धर्मशास्त्रों के मार्गदर्शन के अनुसार किया जाना चाहिए।श्रीकृष्ण अब ऐसे तप का वर्गीकरण शरीर, वाणी और मन के तप के रूप में तीन श्रेणियों में करते हैं। इस श्लोक में वह शरीर के तप के संबंध में बताते हैं जब यह शरीर सात्विक एवं पुण्यात्माओं की सेवा के लिए समर्पित होता है तब सामान्यतः सभी प्रकार के इन्द्रिय भोगतथा विशेष रूप से लैंगिक आसक्ति का परिहार हो जाता है तब यह शरीर के तप के रूप में प्रकाशित होता है। ऐसा तप शुचिता, सादगी के साथ होना चाहिए और यह भी ध्यान रखना चाहिए कि इससे किसी अन्य को कोई दुख न पहुँचे। यहाँ पर ब्राह्मण उसे नहीं कहा गया है जो जन्म से स्वयं को ब्राह्मण कहते हैं बल्कि वे ऐसे मनुष्य हैं जो सात्विक गुणों से सम्पन्न हैं जैसा कि इसका वर्णन श्लोक 18.42 में किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: deva-dwija-guru-prājña- pūjanaṁ śhaucham ārjavambrahmacharyam ahinsā cha śhārīraṁ tapa uchyate -translation_in_english: When worship of the Supreme Lord, the Brahmins, the spiritual master, the wise, and the elders is done with the observance of cleanliness, simplicity, celibacy, and non-violence then this worship is declared as the austerity of the body. -meaning_in_english: The word tapaḥ means “to heat up,” e.g. by placing on fire. In the process of purification, metals are heated and melted, so that the impurities may rise to the top and be removed. When gold is placed in the fire, its impurities get burnt and its luster increases. Similarly, the Vedas state: atapta tanurnatadā mośhnute (Rig Veda 9.83.1)[v3] “Without purifying the body through austerity, one cannot reach the final state of yog.” By sincerely practicing austerity, human beings can uplift and transform their lives from the mundane to the divine. Such austerity should be performed without show, with pure intent, in a peaceable manner, in conformance with the guidance of the spiritual master and the scriptures.Shree Krishna now classifies such austerity into three categories—of the body, speech, and mind. In this verse, he talks of the austerity of the body. When the body is dedicated to the service of the pure and saintly, and all sense indulgence in general, and sexual indulgence in particular, is eschewed, it is acclaimed as austerity of the body. Such austerity should be done with cleanliness, simplicity, and care for not hurting others. Here, “Brahmins” does not refer to those who consider themselves Brahmins by birth, but to those endowed with sāttvic qualities, as described in verse 18.42. -translation_in_hindi: परमपिता परमात्मा, ब्राह्मणों, आध्यात्मिक गुरु, बुद्धिमान तथा श्रेष्ठ सन्तजनों की पूजा यदि पवित्रता, सादगी, ब्रह्मचर्य तथा अहिंसा के पालन के साथ की जाती है तब इसे शरीर की तपस्या कहा जाता है। -meaning_in_hindi: 'तप' शब्द का तात्पर्य है तपाना अर्थात् अग्नि पर तपाना या पिघलाना। शुद्धिकरण की प्रक्रिया में धातुओं को गर्म किया जाता है तथा पिघलाया जाता है ताकि अशुद्धता ऊपर आ जाए और उसे हटाया जा सके। जब स्वर्ण को अग्नि में रखा जाता है तब इसकी अशुद्धता भस्म हो जाती है एवं इसकी चमक और बढ़ जाती है। इसी प्रकार वेदों में कहा गया है-“अतप्ततर्नुनतङमोक्षुते"" (ऋग्वेद 9.8.3.1) अर्थात तप से शरीर को शुद्ध किए बिना कोई भी व्यक्ति योग की अंतिम अवस्था तक नहीं पहुँच सकता। निष्ठापूर्वक तप करने से मनुष्य इस लोक से परलोक तक अपने जीवन का उत्थान तथा उसे लौकिकता से दिव्यता में परिवर्तित कर सकते हैं। ऐसा तप बिना किसी प्रदर्शन के शुद्ध भावना के साथ शांतिपूर्ण ढंग से आध्यात्मिक गुरु तथा धर्मशास्त्रों के मार्गदर्शन के अनुसार किया जाना चाहिए।श्रीकृष्ण अब ऐसे तप का वर्गीकरण शरीर, वाणी और मन के तप के रूप में तीन श्रेणियों में करते हैं। इस श्लोक में वह शरीर के तप के संबंध में बताते हैं जब यह शरीर सात्विक एवं पुण्यात्माओं की सेवा के लिए समर्पित होता है तब सामान्यतः सभी प्रकार के इन्द्रिय भोगतथा विशेष रूप से लैंगिक आसक्ति का परिहार हो जाता है तब यह शरीर के तप के रूप में प्रकाशित होता है। ऐसा तप शुचिता, सादगी के साथ होना चाहिए और यह भी ध्यान रखना चाहिए कि इससे किसी अन्य को कोई दुख न पहुँचे। यहाँ पर ब्राह्मण उसे नहीं कहा गया है जो जन्म से स्वयं को ब्���ाह्मण कहते हैं बल्कि वे ऐसे मनुष्य हैं जो सात्विक गुणों से सम्पन्न हैं जैसा कि इसका वर्णन श्लोक 18.42 में किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 15 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते || 15|| - sanskrit verse transliteration : anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ cha yatsvādhyāyābhyasanaṁ chaiva vāṅ-mayaṁ tapa uchyate - translation in english : Words that do not cause distress, are truthful, inoffensive, and beneficial, as well as regular recitation of the Vedic scriptures—these are declared as austerity of speech. - meaning in english : Austerity of speech is speaking words that are truthful, unoffending, pleasing, and beneficial for the listener. The practice of the recitation of Vedic mantras is also included in the austerities of speech. The progenitor, Manu, wrote:satyaṁ brūyāt priyaṁ brūyān na brūyāt satyam apriyampriyaṁ cha nānṛitaṁ brūyādeṣha dharmaḥ sanātanaḥ(Manu Smṛiti 4.138)[v4]“Speak the truth in such a way that it is pleasing to others. Do not speak the truth in a manner injurious to others. Never speak untruth, though it may be pleasant. This is the eternal path of morality and dharma.” - translation in hindi : ऐसे शब्द जो दुख का कारण नहीं बनते, सच्चे, अहानिकर तथा हितकारी होते हैं। उसी प्रकार से वैदिक ग्रन्थों के नियमित अनुवाचन को वाणी का तप कहा गया है। - meaning in hindi : वाणी का तप का तात्पर्य उच्चारित किए जाने वाले वे शब्द हैं जो श्रोता के लिए सच्चे, अहानिकर, आनन्ददायक तथा हितकारी होते हैं। वैदिक मंत्रों के अनुवाचन का अभ्यास करना भी वाणी के तप में सम्मिलित है। प्रजापति मनु ने लिखा हैसत्यम् ब्रूयात प्रियं ब्रूयान सत्यम् अप्रियंप्रियं च नानृतं ब्रूयात एष धर्मः सनातनः (मनुस्मृति-4.138)""सत्य को इस प्रकार से कहना चाहिए जिससे दूसरों को प्रसन्नता हो। सत्य को इस प्रकार नहीं बोलना चाहिए जिससे किसी अन्य का अहित हो। कभी भी असत्य नहीं बोलना चाहिए यद्यपि यह आनन्ददायक ही क्यों न हो। यह नैतिकता और धर्म का शाश्वत मार्ग है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 15 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते || 15|| -sanskrit_verse_transliteration: anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ cha yatsvādhyāyābhyasanaṁ chaiva vāṅ-mayaṁ tapa uchyate -translation_in_english: Words that do not cause distress, are truthful, inoffensive, and beneficial, as well as regular recitation of the Vedic scriptures—these are declared as austerity of speech. -meaning_in_english: Austerity of speech is speaking words that are truthful, unoffending, pleasing, and beneficial for the listener. The practice of the recitation of Vedic mantras is also included in the austerities of speech. The progenitor, Manu, wrote:satyaṁ brūyāt priyaṁ brūyān na brūyāt satyam apriyampriyaṁ cha nānṛitaṁ brūyādeṣha dharmaḥ sanātanaḥ(Manu Smṛiti 4.138)[v4]“Speak the truth in such a way that it is pleasing to others. Do not speak the truth in a manner injurious to others. Never speak untruth, though it may be pleasant. This is the eternal path of morality and dharma.” -translation_in_hindi: ऐसे शब्द जो दुख का कारण नहीं बनते, सच्चे, अहानिकर तथा हितकारी होते हैं। उसी प्रकार स��� वैदिक ग्रन्थों के नियमित अनुवाचन को वाणी का तप कहा गया है। -meaning_in_hindi: वाणी का तप का तात्पर्य उच्चारित किए जाने वाले वे शब्द हैं जो श्रोता के लिए सच्चे, अहानिकर, आनन्ददायक तथा हितकारी होते हैं। वैदिक मंत्रों के अनुवाचन का अभ्यास करना भी वाणी के तप में सम्मिलित है। प्रजापति मनु ने लिखा हैसत्यम् ब्रूयात प्रियं ब्रूयान सत्यम् अप्रियंप्रियं च नानृतं ब्रूयात एष धर्मः सनातनः (मनुस्मृति-4.138)""सत्य को इस प्रकार से कहना चाहिए जिससे दूसरों को प्रसन्नता हो। सत्य को इस प्रकार नहीं बोलना चाहिए जिससे किसी अन्य का अहित हो। कभी भी असत्य नहीं बोलना चाहिए यद्यपि यह आनन्ददायक ही क्यों न हो। यह नैतिकता और धर्म का शाश्वत मार्ग है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मन: प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह: |भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते || 16|| - sanskrit verse transliteration : manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥbhāva-sanśhuddhir ity etat tapo mānasam uchyate - translation in english : Serenity of thought, gentleness, silence, self-control, and purity of purpose—all these are declared as austerity of the mind. - meaning in english : Austerity of the mind is higher than the austerity of body and speech, for if we learn to master the mind, the body and speech automatically get mastered, while the reverse is not necessarily true. Factually, the state of the mind determines the state of an individual’s consciousness. Shree Krishna had stated in verse 6.5, “Elevate yourself through the power of your mind and not degrade yourself, for the mind can be the friend and also the enemy of the self.”The mind may be likened to a garden, which can either be intelligently cultivated or allowed to run wild. Gardeners cultivate their plot, growing fruits, flowers, and vegetables in it. At the same time, they also ensure that it remains free from weeds. Similarly, we must cultivate our own mind with rich and noble thoughts, while weeding out the negative and debilitating thoughts. If we allow resentful, hateful, blaming, unforgiving, critical, and condemning thoughts to reside in our mind, they will have a debilitating effect on our personality. We can never get a fair amount of constructive action out of the mind until we have learned to control it and keep it from becoming stimulated by anger, hatred, dislike, etc. These are the weeds that choke out the manifestation of divine grace within our hearts.People imagine that their thoughts are secret and have no external consequences because they dwell within the mind, away from the sight of others. They do not realize that thoughts not only forge their inner character but also their external personality. That is why we look upon someone and say, “He seems like a very simple and trustworthy person.” For another person, we say, “She seems to be very cunning and deceitful. Stay away from her.” In each case, it was the thoughts people harbored that sculpted their appearance. Ralph Waldo Emerson said: “There is full confession in the glances of our eyes, in our smiles, in salutations, in the grasp of the hands. Our sin bedaubs us, mars all the good impressions. Men do not know why they do not trust us. The vice glasses the eyes, demeans the cheek, pinches the nose, and writes, ‘O fool, fool!’ on the forehead of a king.” Another powerful saying linking thoughts to character states:“Watch your thoughts, for they become words.Watch your words, for they become actions.Watch your actions, for they become habits.Watch your habits, for they become character.Watch your character, for it becomes your destiny.”It is important to realize that we harm ourselves with every negative thought that we harbor in our mind. At the same time, we uplift ourselves with every positive thought that we dwell upon. Henry Van Dyke expressed this very vividly, in his poem “Thoughts are things.”I hold it true that thoughts are things;They’re endowed with bodies and breath and wingsThat which we call our secret thoughtSpeeds forth to earth’s remotest spot,Leaving its blessings or its woes,Like tracks behind as it goes.We build our future, thought by thought.For good or ill, yet know it not,Choose, then, thy destiny and wait,For love brings love, and hate brings hate.Each thought we dwell upon has consequences, and thought-by-thought, we forge our destiny. For this reason, to veer the mind from negative emotions and make it dwell upon the positive sentiments is considered austerity of the mind. - translation in hindi : विचारों की शुद्धता, विनम्रता, मौन, आत्म-नियन्त्रण तथा उद्देश्य की निर्मलता इन सबको मन के तप के रूप में घोषित किया गया है। - meaning in hindi : शरीर तथा वाणी की तुलना में मन का तप अधिक श्रेष्ठ है। यदि हम अपने मन को नियंत्रित करना सीख लेते हैं तब शरीर तथा वाणी स्वतः ही नियंत्रित हो जाएंगे किन्तु यदि हम इसकेविपरीत व्यवहार करते हैं तब आवश्यक नहीं कि यह सत्य हो। वस्तुतः किसी व्यक्ति की चेतना को मन की अवस्था ही निर्धारित करती है। श्रीकृष्ण ने श्लोक 6.5 में बताया था-""मन की शक्ति से स्वयं को उन्नत करें और स्वयं को नीचा न समझें क्योंकि तुम्हारा मन तुम्हारा मित्र भी हो सकता है और शत्रु भी।""मन किसी बगीचे के सदृश हो सकता है जिसे बुद्धिमत्तापूर्ण विकसित किया जा सकता है अथवा जिसे जंगल की तरह रहने दिया जा सकता है। माली अपने खेत को जोतते हैं और इसमें फल, फूल तथा सब्जियों उगाते हैं। इसके साथ-साथ वे यह भी सुनिश्चित करते हैं कि यह खरपतवार से भी मुक्त रहें। इसी प्रकार से हमें अपने मन से नकारात्मक तथा हीन विचारों को निकालते हुए उसे समृद्ध तथा उत्तम विचारों से उन्नत बनाना चाहिए। यदि हम क्रोधायुक्त, द्वेषयुक्त, घृणास्पद, दोषपूर्ण, निर्मम, जटिल तथा आलोचनात्मक विचारों को अपने मन में स्थान देंगें तब इनका हमारे व्यक्तित्व पर दुष्प्रभाव पड़ेगा। हम अपने मन से तब तक कोई भी रचनात्मक कार्य नहीं कर सकते जब तक हम अपने मन को नियंत्रित करना तथा इसे क्रोध, घृणा, वैमनस्य इत्यादि से उत्तेजित होने से दूर रखना सीख लेते। ये वही खरपतवार है जो हमारे हृदयों में दिव्य कृपा के प्रस्फुटन के मार्ग को अवरूद्ध करते हैं।लोग कल्पना करते हैं कि उनके विचार गोपनीय हैं और मन के भीतर होने के कारण उनका कोई बाह्य महत्व नहीं है तथा वे अन्य लोगों की दृष्टि से परे हैं। वे इस बात को नहीं समझते कि विचार न केवल उनके आंतरिक चरित्र का बल्कि उनके बाह्य चरित्र का भी निर्माण करते हैं। अतः हम किसी को देखकर कहते हैं-""वह बहुत सादा तथा विश्वसनीय व्यक्ति लगता है"" और किसी अन्य व्यक्ति के लिए क��ते हैं-""वह बहुत ही धूर्त तथा धोखेबाज लगता है उससे तो दूर ही रहो।"" प्रत्येक स्थिति में यह विचार ही थे जिन्हें लोगों ने अपने हृदय में प्रश्रय दिया जो मूर्त रूप में उनके व्यक्तित्त्व के रूप में प्रकट हुए। रॉल्फ वॉल्डो इमर्सन ने कहा था कि ""हमारे नेत्रों की झलक में, हमारी प्रसन्नताओं में, हमारे अभिवादनों में और हाथों की पकड़ में पूर्ण स्वीकारोक्ति है। हमारे पापकर्म हमें दूषित करते हैं, समस्त अच्छी धारणाओं का विनाश करते हैं। लोग नहीं जानते कि क्यों हमारा विश्वास नहीं करते। वे बुराई आंखों पर परदा डालती है, हमारे कोपलों की लालिमा को मंद करती है, हमारी नाक नीची करवाती है और राजा को कलंकित कर उसके मस्तक पर 'हे मूर्ख, मूर्ख' लिखती है।"" विचारों को चरित्र के साथ संबंद्ध करने वाले अन्य सशक्त कथन इस प्रकार हैंअपने विचारों पर ध्यान दें क्योंकि यही शब्द बन जाते हैं।अपने शब्दों पर ध्यान दें क्योंकि यही आपकी प्रतिक्रियाएँ बन जाती हैं।अपनी क्रियाओं पर ध्यान दें क्योंकि यही आपकी आदतें बन जाती हैं।अपनी आदतों पर ध्यान दें क्योंकि इन्हीं आदतों से आपका चरित्र निर्माण होता है।अपने चरित्र पर ध्यान दें क्योंकि यही आपका भाग्य बनाता है।यह समझना महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक नकारात्मक विचार जिन्हें हम अपने मन में प्रश्रय देते हैं उनसे हम स्वयं को हानि पहुँचाते हैं। इसी के साथ प्रत्येक सकारात्मक विचार जिनपर हम अपना ध्यान केन्द्रित करते हैं, से हमारा उत्थान होता है। हेनरी वान डाईक ने अपनी कविता 'थॉटस आर थिंग्स' में इसे विशद रूप से व्यक्त किया हैमैं इसे सत्य मानता हूँ कि सभी विचार क्रियाएँ हैं।वे शरीर, श्वासों और पंखों से युक्त हैं।वे जिन्हें हम अपने गोपनीय विचार कहते हैं।वह चौगुनी गति से पृथ्वी के दूरस्थ स्थान पर।अपने गौरव और संतापो का त्याग करते हुए पटरियाँ छूटने के समान आगे बढ़ते हैं।हम विचारों द्वारा अपना भविष्य निर्माण करते हैं।परंतु ये शुभ या अशुभ हैं।यह कोई नहीं जानता फिर वे अपनी नियति का चयन करते हैं और बाट जोहते हैं।प्रेम से प्रेम बढ़ता है और घृणा से घृणा उत्पन्न हैं।प्रत्येक विचार जिन पर हम अपना ध्यान केन्द्रित करते हैं उनके फल प्राप्त होते हैं तथा प्रत्येक विचार से हमारे भाग्य का निर्माण होता है। इसी कारण नकारात्मक आवेगों से मन को हटाकर सकारात्मक भाव��ं को अपने भीतर स्थान देने को मन का तप कहा गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मन: प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह: |भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥbhāva-sanśhuddhir ity etat tapo mānasam uchyate -translation_in_english: Serenity of thought, gentleness, silence, self-control, and purity of purpose—all these are declared as austerity of the mind. -meaning_in_english: Austerity of the mind is higher than the austerity of body and speech, for if we learn to master the mind, the body and speech automatically get mastered, while the reverse is not necessarily true. Factually, the state of the mind determines the state of an individual’s consciousness. Shree Krishna had stated in verse 6.5, “Elevate yourself through the power of your mind and not degrade yourself, for the mind can be the friend and also the enemy of the self.”The mind may be likened to a garden, which can either be intelligently cultivated or allowed to run wild. Gardeners cultivate their plot, growing fruits, flowers, and vegetables in it. At the same time, they also ensure that it remains free from weeds. Similarly, we must cultivate our own mind with rich and noble thoughts, while weeding out the negative and debilitating thoughts. If we allow resentful, hateful, blaming, unforgiving, critical, and condemning thoughts to reside in our mind, they will have a debilitating effect on our personality. We can never get a fair amount of constructive action out of the mind until we have learned to control it and keep it from becoming stimulated by anger, hatred, dislike, etc. These are the weeds that choke out the manifestation of divine grace within our hearts.People imagine that their thoughts are secret and have no external consequences because they dwell within the mind, away from the sight of others. They do not realize that thoughts not only forge their inner character but also their external personality. That is why we look upon someone and say, “He seems like a very simple and trustworthy person.” For another person, we say, “She seems to be very cunning and deceitful. Stay away from her.” In each case, it was the thoughts people harbored that sculpted their appearance. Ralph Waldo Emerson said: “There is full confession in the glances of our eyes, in our smiles, in salutations, in the grasp of the hands. Our sin bedaubs us, mars all the good impressions. Men do not know why they do not trust us. The vice glasses the eyes, demeans the cheek, pinches the nose, and writes, ‘O fool, fool!’ on the forehead of a king.” Another powerful saying linking thoughts to character states:“Watch your thoughts, for they become words.Watch your words, for they become actions.Watch your actions, for they become habits.Watch your habits, for they become character.Watch your character, for it becomes your destiny.”It is important to realize that we harm ourselves with every negative thought that we harbor in our mind. At the same time, we uplift ourselves with every positive thought that we dwell upon. Henry Van Dyke expressed this very vividly, in his poem “Thoughts are things.”I hold it true that thoughts are things;They’re endowed with bodies and breath and wingsThat which we call our secret thoughtSpeeds forth to earth’s remotest spot,Leaving its blessings or its woes,Like tracks behind as it goes.We build our future, thought by thought.For good or ill, yet know it not,Choose, then, thy destiny and wait,For love brings love, and hate brings hate.Each thought we dwell upon has consequences, and thought-by-thought, we forge our destiny. For this reason, to veer the mind from negative emotions and make it dwell upon the positive sentiments is considered austerity of the mind. -translation_in_hindi: विचारों की शुद्धता, विनम्रता, मौन, आत्म-नियन्त्रण तथा उद्देश्य की निर्मलता इन सबको मन के तप के रूप में घोषित किया गया है। -meaning_in_hindi: शरीर तथा वाणी की तुलना में मन का तप अधिक श्रेष्ठ है। यदि हम अपने मन को नियंत्रित करना सीख लेते हैं तब शरीर तथा वाणी स्वतः ही नियंत्रित हो जाएंगे किन्तु यदि हम इसकेविपरीत व्यवहार करते हैं तब आवश्यक नहीं कि यह सत्य हो। वस्तुतः किसी व्यक्ति की चेतना को मन की ��वस्था ही निर्धारित करती है। श्रीकृष्ण ने श्लोक 6.5 में बताया था-""मन की शक्ति से स्वयं को उन्नत करें और स्वयं को नीचा न समझें क्योंकि तुम्हारा मन तुम्हारा मित्र भी हो सकता है और शत्रु भी।""मन किसी बगीचे के सदृश हो सकता है जिसे बुद्धिमत्तापूर्ण विकसित किया जा सकता है अथवा जिसे जंगल की तरह रहने दिया जा सकता है। माली अपने खेत को जोतते हैं और इसमें फल, फूल तथा सब्जियों उगाते हैं। इसके साथ-साथ वे यह भी सुनिश्चित करते हैं कि यह खरपतवार से भी मुक्त रहें। इसी प्रकार से हमें अपने मन से नकारात्मक तथा हीन विचारों को निकालते हुए उसे समृद्ध तथा उत्तम विचारों से उन्नत बनाना चाहिए। यदि हम क्रोधायुक्त, द्वेषयुक्त, घृणास्पद, दोषपूर्ण, निर्मम, जटिल तथा आलोचनात्मक विचारों को अपने मन में स्थान देंगें तब इनका हमारे व्यक्तित्व पर दुष्प्रभाव पड़ेगा। हम अपने मन से तब तक कोई भी रचनात्मक कार्य नहीं कर सकते जब तक हम अपने मन को नियंत्रित करना तथा इसे क्रोध, घृणा, वैमनस्य इत्यादि से उत्तेजित होने से दूर रखना सीख लेते। ये वही खरपतवार है जो हमारे हृदयों में दिव्य कृपा के प्रस्फुटन के मार्ग को अवरूद्ध करते हैं।लोग कल्पना करते हैं कि उनके विचार गोपनीय हैं और मन के भीतर होने के कारण उनका कोई बाह्य महत्व नहीं है तथा वे अन्य लोगों की दृष्टि से परे हैं। वे इस बात को नहीं समझते कि विचार न केवल उनके आंतरिक चरित्र का बल्कि उनके बाह्य चरित्र का भी निर्माण करते हैं। अतः हम किसी को देखकर कहते हैं-""वह बहुत सादा तथा विश्वसनीय व्यक्ति लगता है"" और किसी अन्य व्यक्ति के लिए कहते हैं-""वह बहुत ही धूर्त तथा धोखेबाज लगता है उससे तो दूर ही रहो।"" प्रत्येक स्थिति में यह विचार ही थे जिन्हें लोगों ने अपने हृदय में प्रश्रय दिया जो मूर्त रूप में उनके व्यक्तित्त्व के रूप में प्रकट हुए। रॉल्फ वॉल्डो इमर्सन ने कहा था कि ""हमारे नेत्रों की झलक में, हमारी प्रसन्नताओं में, हमारे अभिवादनों में और हाथों की पकड़ में पूर्ण स्वीकारोक्ति है। हमारे पापकर्म हमें दूषित करते हैं, समस्त अच्छी धारणाओं का विनाश करते हैं। लोग नहीं जानते कि क्यों हमारा विश्वास नहीं करते। वे बुराई आंखों पर परदा डालती है, हमारे कोपलों की लालिमा को मंद करती है, हमारी नाक नीची करवाती है और राजा को कलंकित कर उसके मस्तक पर 'हे मूर्ख, मूर्ख' लिखती है।"" विचारों को चरित्र के साथ संबंद्ध करने वाले अन्य सशक्त कथन इस प्रकार हैंअपने विचारों पर ध्यान दें क्योंकि यही शब्द बन जाते हैं।अपने शब्दों पर ध्यान दें क्योंकि यही आपकी प्रतिक्रियाएँ बन जाती हैं।अपनी क्रियाओं पर ध्यान दें क्योंकि यही आपकी आदतें बन जाती हैं।अपनी आदतों पर ध्यान दें क्योंकि इन्हीं आदतों से आपका चरित्र निर्माण होता है।अपने चरित्र पर ध्यान दें क्योंकि यही आपका भाग्य बनाता है।यह समझना महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक नकारात्मक विचार जिन्हें हम अपने मन में प्रश्रय देते हैं उनसे हम स्वयं को हानि पहुँचाते हैं। इसी के साथ प्रत्येक सकारात्मक विचार जिनपर हम अपना ध्यान केन्द्रित करते हैं, से हमारा उत्थान होता है। हेनरी वान डाईक ने अपनी कविता 'थॉटस आर थिंग्स' में इसे विशद रूप से व्यक्त किया हैमैं इसे सत्य मानता हूँ कि सभी विचार क्रियाएँ हैं।वे शरीर, श्वासों और पंखों से युक्त हैं।वे जिन्हें हम अपने गोपनीय विचार कहते हैं।वह चौगुनी गति से पृथ्वी के दूरस्थ स्थान पर।अपने गौरव और संतापो का त्याग करते हुए पटरियाँ छूटने के समान आगे बढ़ते हैं।हम विचारों द्वारा अपना भविष्य निर्माण करते हैं।परंतु ये शुभ या अशुभ हैं।यह कोई नहीं जानता फिर वे अपनी नियति का चयन करते हैं और बाट जोहते हैं।प्रेम से प्रेम बढ़ता है और घृणा से घृणा उत्पन्न हैं।प्रत्येक विचार जिन पर हम अपना ध्यान केन्द्रित करते हैं उनके फल प्राप्त होते हैं तथा प्रत्येक विचार से हमारे भाग्य का निर्माण होता है। इसी कारण नकारात्मक आवेगों से मन को हटाकर सकारात्मक भावों को अपने भीतर स्थान देने को मन का तप कहा गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरै: |अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तै: सात्त्विकं परिचक्षते || 17|| - sanskrit verse transliteration : śhraddhayā parayā taptaṁ tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥaphalākāṅkṣhibhir yuktaiḥ sāttvikaṁ parichakṣhate - translation in english : When devout persons with ardent faith practice these three-fold austerities without yearning for material rewards, they are designated as austerities in the mode of goodness. - meaning in english : Having delineated the austerities of the body, speech, and mind, Shree Krishna now mentions their characteristics when they are performed in the mode of goodness. He says that an austerity loses its sanctity when material benefits are sought from its performance. It must be performed in a selfless manner, without attachment to rewards. Also, our faith in the value of the austerity should remain steadfast in both success and failure, and its practice should not be suspended because of laziness or inconvenience. - translation in hindi : जब धर्मनिष्ठ व्यक्ति उत्कृष्ट श्रद्धा ���े साथ भौतिक पदार्थों की लालसा के बिना तीन प्रकार की तपस्याएँ करते हैं तब इन्हें सत्वगुणी तपस्याओं के रूप में निर्दिष्ट किया जाता है। - meaning in hindi : शरीर, वाणी और मन की तपस्याओं का चित्रण करने पश्चात् श्रीकृष्ण अब उनके लक्षणों का उल्लेख करते है जब ये सत्वगुण में सम्पन्न की जाती है। वे कहते हैं कि भौतिक लाभों को प्राप्त करने के उद्देश्य से सम्पन्न की गई तपस्या अपनी पवित्रता को खो देती है। इसलिए इसे निःस्वार्थ भाव और बिना फल की आसक्ति से सम्पन्न करना चाहिए। सफलता और असफलतादोनों स्थितियों में तपस्या के महत्व में हमारा विश्वास दृढ़ रहना चाहिए और आलस्य या असुविधा के कारण इसका अभ्यास स्थगित नहीं किया जाना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरै: |अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तै: सात्त्विकं परिचक्षते || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: śhraddhayā parayā taptaṁ tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥaphalākāṅkṣhibhir yuktaiḥ sāttvikaṁ parichakṣhate -translation_in_english: When devout persons with ardent faith practice these three-fold austerities without yearning for material rewards, they are designated as austerities in the mode of goodness. -meaning_in_english: Having delineated the austerities of the body, speech, and mind, Shree Krishna now mentions their characteristics when they are performed in the mode of goodness. He says that an austerity loses its sanctity when material benefits are sought from its performance. It must be performed in a selfless manner, without attachment to rewards. Also, our faith in the value of the austerity should remain steadfast in both success and failure, and its practice should not be suspended because of laziness or inconvenience. -translation_in_hindi: जब धर्मनिष्ठ व्यक्ति उत्कृष्ट श्रद्धा के साथ भौतिक पदार्थों की लालसा के बिना तीन प्रकार की तपस्याएँ करते हैं तब इन्हें सत्वगुणी तपस्याओं के रूप में निर्दिष्ट किया जाता है। -meaning_in_hindi: शरीर, वाणी और मन की तपस्याओं का चित्रण करने पश्चात् श्रीकृष्ण अब उनके लक्षणों का उल्लेख करते है जब ये सत्वगुण में सम्पन्न की जाती है। वे कहते हैं कि भौतिक लाभों को प्राप्त करने के उद्देश्य से सम्पन्न की गई तपस्या अपनी पवित्रता को खो देती है। इसलिए इसे निःस्वार्थ भाव और बिना फल की आसक्ति से सम्पन्न करना चाहिए। सफलता और असफलतादोनों स्थितियों में तपस्या के महत्व में हमारा विश्वास दृढ़ रहना चाहिए और आलस्य या असुविधा के कारण इसका अभ्यास स्थगित नहीं किया जाना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् |क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् || 18|| - sanskrit verse transliteration : satkāra-māna-pūjārthaṁ tapo dambhena chaiva yatkriyate tad iha proktaṁ rājasaṁ chalam adhruvam - translation in english : Austerity that is performed with ostentation for the sake of gaining honor, respect, and adoration is in the mode of passion. Its benefits are unstable and transitory. - meaning in english : Although austerity is a powerful tool for the purification of the self, not everyone utilizes it with pure intention. A politician labors rigorously to give many lectures a day, which is also a form of austerity, but the purpose is to gain a post and prestige. Similarly, if one engages in spiritual activities to achieve honor and adulation, then the motive is equally material though the means is different. An austerity is classified in the mode of passion if it is performed for the sake of gaining respect, power, or other material rewards. - translation in hindi : जब किसी तपस्या को मान-सम्मान प्राप्त करने और आराधना कराने के लिए दंभपूर्वक सम्पन्न किया जाता है तब यह राजसी कहलाती है। इससे प्राप्त होने वाले लाभ अस्थायी तथा क्षणभंगुर होते हैं। - meaning in hindi : स्वयं के शुद्धिकरण के लिए यद्यपि तपस्या एक सशक्त माध्यम है किंतु सभी व्यक्ति इसका उपयोग शुद्ध भावना से नहीं करते। एक राजनीतिज्ञ दिन में दिए जाने वाले कई भाषणों के लिए कड़ा परिश्रम करता है। यह भी तप की एक विधि है किंतु इसके पीछे उसका उद्देश्य पद तथा प्रतिष्ठा पाना होता है। इसी प्रकार यदि कोई व्यक्ति सम्मान, यश और अति प्रशंसा प्राप्त करने के लिए स्वयं को आध्यात्मिक गतिविधियों में व्यस्त रहता है तो इसके पीछे का उद्देश्य भी समान रूप से भौतिकता से जुड़ा होता है किंतु माध्यम भिन्न होता है। ऐसी तपस्या को राजसी श्रेणी में रखा गया है जो सम्मान, सत्ता अथवा अन्य भौतिक प्रतिफलों को प्राप्त करने के लिए सम्पन्न की जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् |क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: satkāra-māna-pūjārthaṁ tapo dambhena chaiva yatkriyate tad iha proktaṁ rājasaṁ chalam adhruvam -translation_in_english: Austerity that is performed with ostentation for the sake of gaining honor, respect, and adoration is in the mode of passion. Its benefits are unstable and transitory. -meaning_in_english: Although austerity is a powerful tool for the purification of the self, not everyone utilizes it with pure intention. A politician labors rigorously to give many lectures a day, which is also a form of austerity, but the purpose is to gain a post and prestige. Similarly, if one engages in spiritual activities to achieve honor and adulation, then the motive is equally material though the means is different. An austerity is classified in the mode of passion if it is performed for the sake of gaining respect, power, or other material rewards. -translation_in_hindi: जब किसी तपस्या को मान-सम्मान प्राप्त करने और आराधना कराने के लिए दंभपूर्वक सम्पन्न किया जाता है तब यह राजसी कहलाती है। इससे प्राप्त होने वाले लाभ अस्थायी तथा क्षणभंगुर होते हैं। -meaning_in_hindi: स्वयं के शुद्धिकरण के लिए यद्यपि तपस्या एक सशक्त माध्यम है किंतु सभी व्यक्ति इसका उपयोग शुद्ध भावना से नहीं करते। एक राजनीतिज्ञ दिन में दिए जाने वाले कई भाषणों के लिए कड़ा परिश्रम करता है। यह भी तप की ���क विधि है किंतु इसके पीछे उसका उद्देश्य पद तथा प्रतिष्ठा पाना होता है। इसी प्रकार यदि कोई व्यक्ति सम्मान, यश और अति प्रशंसा प्राप्त करने के लिए स्वयं को आध्यात्मिक गतिविधियों में व्यस्त रहता है तो इसके पीछे का उद्देश्य भी समान रूप से भौतिकता से जुड़ा होता है किंतु माध्यम भिन्न होता है। ऐसी तपस्या को राजसी श्रेणी में रखा गया है जो सम्मान, सत्ता अथवा अन्य भौतिक प्रतिफलों को प्राप्त करने के लिए सम्पन्न की जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तप: |परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् || 19|| - sanskrit verse transliteration : mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥparasyotsādanārthaṁ vā tat tāmasam udāhṛitam - translation in english : Austerity that is performed by those with confused notions, and which involves torturing the self or harming others, is described to be in the mode of ignorance. - meaning in english : Mūḍha grāheṇāt refers to people with confused notions or ideas, who in the name of austerity, heedlessly torture themselves or even injure others without any respect for the teachings of the scriptures or the limits of the body. Such austerities accomplish nothing positive. They are performed in bodily consciousness and only serve to propagate the grossness of the personality. - translation in hindi : वह तप जो ऐसे व्यक्तियों द्वारा किया जाता है जो भ्रमित विचारों वाले हैं तथा जिसमें स्वयं को यातना देना तथा दूसरों का अनिष्ट करना सम्मिलित हो, उसे तमोगुणी कहा जाता है। - meaning in hindi : मूढग्राहेणात्मनो शब्द ऐसे व्यक्तियों के लिए प्रयुक्त किया जाता है जो भ्रमित मत अथवा विचारों वाले होते हैं जो तप के नाम पर बिना सोचे समझें स्वयं को यातना देते हैं और दूसरों को भी आहत करते हैं। इनके हृदय में धर्मग्रन्थों में दिए गये उपदेशों के प्रति कोई आदर नहीं होता और न ही ये शरीर की सीमाओं के विषय में जानते हैं। इस प्रकार के तपों से कुछ भी सकारात्मक सिद्धि प्राप्त नहीं होती क्योंकि इन्हें शारीरिक चेतना के साथ सम्पन्न किया जाता है तथा इनका उद्देश्य केवल व्यक्तित्व की सम्पूर्णता का प्रचार करना होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तप: |परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥparasyotsādanārthaṁ vā tat tāmasam udāhṛitam -translation_in_english: Austerity that is performed by those with confused notions, and which involves torturing the self or harming others, is described to be in the mode of ignorance. -meaning_in_english: Mūḍha grāheṇāt refers to people with confused notions or ideas, who in the name of austerity, heedlessly torture themselves or even injure others without any respect for the teachings of the scriptures or the limits of the body. Such austerities accomplish nothing positive. They are performed in bodily consciousness and only serve to propagate the grossness of the personality. -translation_in_hindi: वह तप जो ऐसे व्यक्तियों द्वारा किया जाता है जो भ्रमित विचारों वाले हैं तथा जिसमें स्वयं को यातना देना तथा दूसरों का अनिष्ट करना सम्मिलित हो, उसे तमोगुणी कहा जाता है। -meaning_in_hindi: मूढग्राहेणात्मनो शब्द ऐसे व्यक्तियों के लिए प्रयुक्त किया जाता है जो भ्रमित मत अथवा विचारों वाले होते हैं जो तप के नाम पर बिना सोचे समझें स्वयं को यातना देते हैं और दूसरों को भी आहत करते हैं। इनके हृदय में धर्मग्रन्थों में दिए गये उपदेशों के प्रति कोई आदर नहीं होता और न ही ये शरीर की सीमाओं के विषय में जानते हैं। इस प्रकार के तपों से कुछ भी सकारात्मक सिद्धि प्राप्त नहीं होती क्योंकि इन्हें शारीरिक चेतना के साथ सम्पन्न किया जाता है तथा इनका उद्देश्य केवल व्यक्तित्व की सम्पूर्णता का प्रचार करना होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे |देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् || 20|| - sanskrit verse transliteration : dātavyam iti yad dānaṁ dīyate ‘nupakāriṇedeśhe kāle cha pātre cha tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛitam - translation in english : Charity given to a worthy person simply because it is right to give, without consideration of anything in return, at the proper time and in the proper place, is stated to be in the mode of goodness. - meaning in english : The three-fold divisions of dānam, or charity, are now being described. It is an act of duty to give according to one’s capacity. The Bhaviṣhya Purāṇ states: dānamekaṁ kalau yuge [v5] “In the age of Kali, giving in charity is the means for purification.” The Ramayan states this too:pragaṭa chāri pada dharma ke kali mahuñ ek pradhānajena kena bidhi dīnheṅ dāna karai kalyāna [v6]“Dharma has four basic tenets, one amongst which is the most important in the age of Kali—give in charity by whatever means possible.” The act of charity bestows many benefits. It reduces the attachment of the giver toward material objects; it develops the attitude of service; it expands the heart, and fosters the sentiment of compassion for others. Hence, most religious traditions follow the injunction of giving away one-tenth of one’s earnings in charity. The Skandh Purāṇ states:nyāyopārjita vittasya daśhamānśhena dhīmataḥkartavyo viniyogaśhcha īśhvaraprityarthameva cha [v7]“From the wealth you have earned by rightful means, take out one-tenth, and as a matter of duty, give it away in charity. Dedicate your charity for the pleasure of God.” Charity is classified as proper or improper, superior or inferior, according to the factors mentioned by Shree Krishna in this verse. When it is offered freely from the heart to worthy recipients, at the proper time, and at the appropriate place, it is bequeathed to be in the mode of goodness. - translation in hindi : जो दान बिना प्रतिफल की कामना से यथोचित समय और स्थान में किसी सुपात्र को दिया जाता है वह सात्विक दान माना जाता है। - meaning in hindi : अब दान के तीन विभागों का वर्णन किया जा रहा है। सामर्थ्यानुसार दान देना मानवीय कर्त्तव्य माना गया है। भविष्य पुराण में कहा गया है “दानमेकम् कलौ युगे"" अर्थात् कलि के युग में दान देने का अर्थ शुद्धिकरण है। रामचरितमानस में भी ऐसा कहा गया हैप्र��तचारी पद धर्म के कली महुन्न इक प्रधानजेन केन बिधि दीन्हें दान कराई कल्याण""धर्म के चार मूलभूत सिद्धांत हैं। कलियुग में इनमें से एक बहुत ही महत्वपूर्ण है, वह है यथासंभव जो भी हो वह दान में दें।"" दान करने से कई प्रकार के लाभ होते हैं। दान देने से दानदाता का भौतिक वस्तुओं से मोह कम होता है। इससे सेवाभाव में वृद्धि होती है। इससे हृदय विशाल होता है तथा अन्य लोगों के प्रति करुणा की भावना को बढ़ावा मिलता है। अतः अधिकांश धार्मिक परम्पराएँ अपनी आय का 10वां भाग दान में दिए जाने वाली आज्ञाओं का अनुसरण करती हैं। स्कंदपुराण में उल्लेख किया गया हैन्यायोपार्जित वित्तस्य दश्मानशेन धीमतःकर्त्तव्या विनियोगश्च ईश्वरप्रीत्यर्थमेव च""उचित साधनों द्वारा और श्रेष्ट बौद्धिक बल द्वारा अर्जित की गई पूंजी में से 10वां भाग निकालकर इसे कर्त्तव्य मानकर दान में दे देना चाहिए। अपने दान को भगवान की प्रसन्नता के लिए अर्पित करो।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण द्वारा वर्णित कारकों के अनुसार दान को उचित अथवा अनुचित, श्रेष्ठ अथवा निम्न श्रेणी में वर्गीकृत किया गया है जब उचित समय पर तथा उपयुक्त स्थान पर किसी सुपात्र को मुक्त हृदय से दान दिया जाता है तब इसे सत्वगुण में संकल्प माना जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे |देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: dātavyam iti yad dānaṁ dīyate ‘nupakāriṇedeśhe kāle cha pātre cha tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛitam -translation_in_english: Charity given to a worthy person simply because it is right to give, without consideration of anything in return, at the proper time and in the proper place, is stated to be in the mode of goodness. -meaning_in_english: The three-fold divisions of dānam, or charity, are now being described. It is an act of duty to give according to one’s capacity. The Bhaviṣhya Purāṇ states: dānamekaṁ kalau yuge [v5] “In the age of Kali, giving in charity is the means for purification.” The Ramayan states this too:pragaṭa chāri pada dharma ke kali mahuñ ek pradhānajena kena bidhi dīnheṅ dāna karai kalyāna [v6]“Dharma has four basic tenets, one amongst which is the most important in the age of Kali—give in charity by whatever means possible.” The act of charity bestows many benefits. It reduces the attachment of the giver toward material objects; it develops the attitude of service; it expands the heart, and fosters the sentiment of compassion for others. Hence, most religious traditions follow the injunction of giving away one-tenth of one’s earnings in charity. The Skandh Purāṇ states:nyāyopārjita vittasya daśhamānśhena dhīmataḥkartavyo viniyogaśhcha īśhvaraprityarthameva cha [v7]“From the wealth you have earned by rightful means, take out one-tenth, and as a matter of duty, give it away in charity. Dedicate your charity for the pleasure of God.” Charity is classified as proper or improper, superior or inferior, according to the factors mentioned by Shree Krishna in this verse. When it is offered freely from the heart to worthy recipients, at the proper time, and at the appropriate place, it is bequeathed to be in the mode of goodness. -translation_in_hindi: जो दान बिना प्रतिफल की कामना से यथोचित समय और स्थान में किसी सुपात्र को दिया जाता है वह सात्विक दान माना जाता है। -meaning_in_hindi: अब दान के तीन विभागों का वर्णन किया जा रहा है। सामर्थ्यानुसार दान देना मानवीय कर्त्तव्य माना गया है। भविष्य पुराण में कहा गया है “दानमेकम् कलौ युगे"" अर्थात् कलि के युग में दान देने का अर्थ शुद्धिकरण है। रामचरितमानस में भी ऐसा कहा गया हैप्रगतचारी पद धर्म के कली महुन्न इक प्रधानजेन केन बिधि दीन्हें दान कराई कल्याण""धर्म के चार मूलभूत सिद्धांत हैं। कलियुग में इनमें से एक बहुत ही महत्वपूर्ण है, वह है यथासंभव जो भी हो वह दान में दें।"" दान करने से कई प्रकार के लाभ होते हैं। दान देने से दानदाता का भौतिक वस्तुओं से मोह कम होता है। इससे सेवाभाव में वृद्धि होती है। इससे हृदय विशाल होता है तथा अन्य लोगों के प्रति करुणा की भावना को बढ़ावा मिलता है। अतः अधिकांश धार्मिक परम्पराएँ अपनी आय का 10वां भाग दान में दिए जाने वाली आज्ञाओं का अनुसरण करती हैं। स्कंदपुराण में उल्लेख किया गया हैन्यायोपार्जित वित्तस्य दश्मानशेन धीमतःकर्त्तव्या विनियोगश्च ईश्वरप्रीत्यर्थमेव च""उचित साधनों द्वारा और श्रेष्ट बौद्धिक बल द्वारा अर्जित की गई पूंजी में से 10वां भाग निकालकर इसे कर्त्तव्य मानकर दान में दे देना चाहिए। अपने दान को भगवान की प्रसन्नता के लिए अर्पित करो।"" इस श्लोक में श्रीकृष्ण द्वारा वर्णित कारकों के अनुसार दान को उचित अथवा अनुचित, श्रेष्ठ अथवा निम्न श्रेणी में वर्गीकृत किया गया है जब उचित समय पर तथा उपयुक्त स्थान पर किसी सुपात्र को मुक्त हृदय से दान दिया जाता है तब इसे सत्वगुण में संकल्प माना जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुन: |दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् || 21|| - sanskrit verse transliteration : yat tu pratyupakārārthaṁ phalam uddiśhya vā punaḥdīyate cha parikliṣhṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛitam - translation in english : But charity given with reluctance, with the hope of a return or in expectation of a reward, is said to be in the mode of passion. - meaning in english : The best attitude of charity is to give without even being asked to do so. The second-best attitude is to give happily upon being requested for it. The third-best sentiment of charity is to give begrudgingly, having being asked for a donation, or to regret later, “Why did I give so much? I could have gotten away with a smaller amount.” Shree Krishna classifies this kind of charity in the mode of passion. - translation in hindi : लेकिन अनिच्छापूर्वक अथवा फल प्राप्त करने की अपेक्षा के साथ दिए गये दान को रजोगुणी कहा गया है। - meaning in hindi : श्रेष्ठतम भा�� तो यह है कि बिना किसी के कहे दान करना चाहिए। दूसरा श्रेष्ठ भाव यह है कि यदि कोई दान की मांग करें तब प्रसन्नतापूर्वक दान दे दिया जाए। तीसरा श्रेष्ठ भाव तो यह है कि मांगे जाने पर संकुचित भाव से दान देना या बाद में पश्चाताप करना कि 'मैंने इतना क्यों दे दिया?' या 'मैं अल्प राशि देकर भी छुटकारा पा सकता था।' श्रीकृष्ण इस प्रकार के दान को रजोगुण की श्रेणी में रखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुन: |दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: yat tu pratyupakārārthaṁ phalam uddiśhya vā punaḥdīyate cha parikliṣhṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛitam -translation_in_english: But charity given with reluctance, with the hope of a return or in expectation of a reward, is said to be in the mode of passion. -meaning_in_english: The best attitude of charity is to give without even being asked to do so. The second-best attitude is to give happily upon being requested for it. The third-best sentiment of charity is to give begrudgingly, having being asked for a donation, or to regret later, “Why did I give so much? I could have gotten away with a smaller amount.” Shree Krishna classifies this kind of charity in the mode of passion. -translation_in_hindi: लेकिन अनिच्छापूर्वक अथवा फल प्राप्त करने की अपेक्षा के साथ दिए गये दान को रजोगुणी कहा गया है। -meaning_in_hindi: श्रेष्ठतम भाव तो यह है कि बिना किसी के कहे दान करना चाहिए। दूसरा श्रेष्ठ भाव यह है कि यदि कोई दान की मांग करें तब प्रसन्नतापूर्वक दान दे दिया जाए। तीसरा श्रेष्ठ भाव तो यह है कि मांगे जाने पर संकुचित भाव से दान देना या बाद में पश्चाताप करना कि 'मैंने इतना क्यों दे दिया?' या 'मैं अल्प राशि देकर भी छुटकारा पा सकता था।' श्रीकृष्ण इस प्रकार के दान को रजोगुण की श्रेणी में रखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते |असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् || 22|| - sanskrit verse transliteration : adeśha-kāle yad dānam apātrebhyaśh cha dīyateasat-kṛitam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛitam - translation in english : And that charity, which is given at the wrong place and wrong time to unworthy persons, without showing respect, or with contempt, is held to be of the nature of nescience. - meaning in english : Charity in the mode of ignorance is done without consideration of proper place, person, attitude, or time. No beneficial purpose is served by it. For example, if money is offered to an alcoholic, who uses it to get inebriated, and then ends up committing a murder, the murderer will definitely be punished according to the law of karma, but the person who gave the charity will also be culpable for the offence. This is an example of charity in the mode of ignorance that is given to an undeserving person. - translation in hindi : ऐसा दान जो अपवित्र स्थान तथा अनुचित समय पर कुपात्र व्यक्तियों को या बिना आदर भाव के अथवा अवमानना के साथ दिया जाता है, उसे तमोगुणी की प्रकृति का दान माना जाता है। - meaning in hindi : तमोगुण में उचित स्थान, व्यक्ति, भाव��ा अथवा समय का विचार किए बिना दान किया जाता है। इससे किसी प्रकार के लाभप्रद उद्देश्य की प्राप्ति नहीं होती। उदाहरणार्थ यदि धन को किसी मदिरापान करने वाले व्यक्ति को दिया जाता है तब वह इसका प्रयोग मदिरा क्रय करने में करेगा तथा किसी की हत्या करेगा, हत्यारे को कर्मों के नियमों के अनुसार निश्चय दंड मिलेगा। किंतु जिस व्यक्ति ने यह दान दिया है वह भी इस अपराध का दोषी होगा और दंड का भागी बनेगा। यह तमोगुण के प्रभाव में किए गए दान का एक उदाहरण है जो किसी कुपात्र को दिया गया था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते |असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: adeśha-kāle yad dānam apātrebhyaśh cha dīyateasat-kṛitam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛitam -translation_in_english: And that charity, which is given at the wrong place and wrong time to unworthy persons, without showing respect, or with contempt, is held to be of the nature of nescience. -meaning_in_english: Charity in the mode of ignorance is done without consideration of proper place, person, attitude, or time. No beneficial purpose is served by it. For example, if money is offered to an alcoholic, who uses it to get inebriated, and then ends up committing a murder, the murderer will definitely be punished according to the law of karma, but the person who gave the charity will also be culpable for the offence. This is an example of charity in the mode of ignorance that is given to an undeserving person. -translation_in_hindi: ऐसा दान जो अपवित्र स्थान तथा अनुचित समय पर कुपात्र व्यक्तियों को या बिना आदर भाव के अथवा अवमानना के साथ दिया जाता है, उसे तमोगुणी की प्रकृति का दान माना जाता है। -meaning_in_hindi: तमोगुण में उचित स्थान, व्यक्ति, भावना अथवा समय का विचार किए बिना दान किया जाता है। इससे किसी प्रकार के लाभप्रद उद्देश्य की प्राप्ति नहीं होती। उदाहरणार्थ यदि धन को किसी मदिरापान करने वाले व्यक्ति को दिया जाता है तब वह इसका प्रयोग मदिरा क्रय करने में करेगा तथा किसी की हत्या करेगा, हत्यारे को कर्मों के नियमों के अनुसार निश्चय दंड मिलेगा। किंतु जिस व्यक्ति ने यह दान दिया है वह भी इस अपराध का दोषी होगा और दंड का भागी बनेगा। यह तमोगुण के प्रभाव में किए गए दान का एक उदाहरण है जो किसी कुपात्र को दिया गया था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविध: स्मृत: |ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिता: पुरा || 23|| - sanskrit verse transliteration : oṁ tat sad iti nirdeśho brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛitaḥbrāhmaṇās tena vedāśh cha yajñāśh cha vihitāḥ purā - translation in english : The words “Om Tat Sat” have been declared as symbolic representations of the Supreme Absolute Truth, from the beginning of creation. From them came the priests, scriptures, and sacrifice. - meaning in english : In this chapter, Shree Krishna explained the categories of yajña (sacrifice), tapaḥ (austerity), and dān (charity), according to the three modes of material nature. Amongst these three modes, the mode of ignorance degrades the soul into nescience, languor, and sloth. The mode of passion excites the living being and binds it in innumerable desires. The mode of goodness is serene and illuminating, and engenders the development of virtues. Yet, the mode of goodness is also within the realm of Maya. We must not get attached to it; instead, we must use the mode of goodness as a stepping-stone to reach the transcendental platform. In this verse, Shree Krishna goes beyond the three guṇas, and discusses the words Om Tat Sat, which symbolize different aspects of the Absolute Truth. In the following verses, he explains the significance of these three words. - translation in hindi : सृष्टि के आरंभ से 'ॐ-तत्-सत्' शब्दों को सर्वोच्च परम सत्य की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति माना है। इन्हीं में से पुरोहित (ब्राह्मण) शास्त्र तथा यज्ञ शब्द की उत्पत्ति हुई है। - meaning in hindi : इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने प्राकृतिक शक्ति की तीन गुणों के अनुसार- यज्ञ, तप तथा दान की श्रेणियों की व्याख्या की हैं। इन तीन गुणों में तमोगुण आत्मा को अज्ञानता, शिथिलता तथा निष्क्रियता में निम्नीकृत करता है। रजोगुण व्यक्ति को उत्साहित करता है तथा असंख्य इच्छाओं से जोड़ता है। सत्वगुण निर्मल, प्रकाशवान तथा गुणों के विकास को सक्रियता प्रदान करता है तथापि सत्वगुण माया के अधिकार क्षेत्र में है अतः हमें इसके साथ सम्बद्ध नहीं होना चाहिए बल्कि इसके स्थान पर हमें सत्वगुण को सोपान के रूप में प्रयोग करके लोकातीत अवस्था को प्राप्त करना चाहिए। इस श्लोक में श्रीकृष्ण तीन गुणों से भी परे जाने का वर्णन करते हैं और 'ओम-तत्-सत्' शब्दों के संबंध में बताते हैं कि जो परम सत्य के विभिन्न पक्षों का निरूपण करते हैं। आगे के श्लोकों में वे तीन शब्दों के महत्व की व्याख्या करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविध: स्मृत: |ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिता: पुरा || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: oṁ tat sad iti nirdeśho brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛitaḥbrāhmaṇās tena vedāśh cha yajñāśh cha vihitāḥ purā -translation_in_english: The words “Om Tat Sat” have been declared as symbolic representations of the Supreme Absolute Truth, from the beginning of creation. From them came the priests, scriptures, and sacrifice. -meaning_in_english: In this chapter, Shree Krishna explained the categories of yajña (sacrifice), tapaḥ (austerity), and dān (charity), according to the three modes of material nature. Amongst these three modes, the mode of ignorance degrades the soul into nescience, languor, and sloth. The mode of passion excites the living being and binds it in innumerable desires. The mode of goodness is serene and illuminating, and engenders the development of virtues. Yet, the mode of goodness is also within the realm of Maya. We must not get attached to it; instead, we must use the mode of goodness as a stepping-stone to reach the transcendental platform. In this verse, Shree Krishna goes beyond the three guṇas, and discusses the words Om Tat Sat, which symbolize different aspects of the Absolute Truth. In the following verses, he explains the significance of these three words. -translation_in_hindi: सृष्टि के आरंभ से 'ॐ-तत्-सत्' शब्दों को सर्वोच्च परम सत्य की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति माना है। ���न्हीं में से पुरोहित (ब्राह्मण) शास्त्र तथा यज्ञ शब्द की उत्पत्ति हुई है। -meaning_in_hindi: इस अध्याय में श्रीकृष्ण ने प्राकृतिक शक्ति की तीन गुणों के अनुसार- यज्ञ, तप तथा दान की श्रेणियों की व्याख्या की हैं। इन तीन गुणों में तमोगुण आत्मा को अज्ञानता, शिथिलता तथा निष्क्रियता में निम्नीकृत करता है। रजोगुण व्यक्ति को उत्साहित करता है तथा असंख्य इच्छाओं से जोड़ता है। सत्वगुण निर्मल, प्रकाशवान तथा गुणों के विकास को सक्रियता प्रदान करता है तथापि सत्वगुण माया के अधिकार क्षेत्र में है अतः हमें इसके साथ सम्बद्ध नहीं होना चाहिए बल्कि इसके स्थान पर हमें सत्वगुण को सोपान के रूप में प्रयोग करके लोकातीत अवस्था को प्राप्त करना चाहिए। इस श्लोक में श्रीकृष्ण तीन गुणों से भी परे जाने का वर्णन करते हैं और 'ओम-तत्-सत्' शब्दों के संबंध में बताते हैं कि जो परम सत्य के विभिन्न पक्षों का निरूपण करते हैं। आगे के श्लोकों में वे तीन शब्दों के महत्व की व्याख्या करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तस्माद् ॐ इत्युदाहृत्य यज्ञदानतप:क्रिया: |प्रवर्तन्ते विधानोक्ता: सततं ब्रह्मवादिनाम् || 24|| - sanskrit verse transliteration : tasmād oṁ ity udāhṛitya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥpravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahma-vādinām - translation in english : Therefore, when performing acts of sacrifice, offering charity, or undertaking penance, expounders of the Vedas always begin by uttering “Om” according to the prescriptions of Vedic injunctions. - meaning in english : The syllable Om is a symbolic representation of the impersonal aspect of God. It is also considered as the name for the formless Brahman. It is also the primordial sound that pervades creation. Its proper pronunciation is: “Aaa” with the mouth open, “Ooh” with the lips puckered, and “Mmm” with the lips pursed. It is placed in the beginning of many Vedic mantras as a bīja (seed) mantra to invoke auspiciousness. - translation in hindi : इसलिए यज्ञ कर्म करना, दान देना और तपस्या जैसे कार्यों का शुभारम्भ वेदों के व्याख्याता वैदिक विधानों के निर्देशानुसार 'ओम' का उच्चारण करते हुए हैं। - meaning in hindi : ओम् शब्दांश भगवान के निरोकार रूप की एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है। यह निराकार ब्रह्म के नाम के रूप में भी माना जाता है। यह मूल ध्वनि भी है जो सृष्टि में व्याप्त रहती है। इसका शुद्ध उच्चारण खुले मुख के साथ 'आ', ओष्ठों को सिकोड़कर 'ऊ' तथा ओष्ठों को पीछे लाकर 'म' ध्वनि निकालने से होता है। इसे मांगलिक कार्यों के आह्वान के लिए कई वैदिक मंत्रों के रूप में प्रथम स्थान पर रखा गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तस्माद् ॐ इत्युदाहृत्य यज्ञदानतप:क्रिया: |प्रवर���तन्ते विधानोक्ता: सततं ब्रह्मवादिनाम् || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: tasmād oṁ ity udāhṛitya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥpravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahma-vādinām -translation_in_english: Therefore, when performing acts of sacrifice, offering charity, or undertaking penance, expounders of the Vedas always begin by uttering “Om” according to the prescriptions of Vedic injunctions. -meaning_in_english: The syllable Om is a symbolic representation of the impersonal aspect of God. It is also considered as the name for the formless Brahman. It is also the primordial sound that pervades creation. Its proper pronunciation is: “Aaa” with the mouth open, “Ooh” with the lips puckered, and “Mmm” with the lips pursed. It is placed in the beginning of many Vedic mantras as a bīja (seed) mantra to invoke auspiciousness. -translation_in_hindi: इसलिए यज्ञ कर्म करना, दान देना और तपस्या जैसे कार्यों का शुभारम्भ वेदों के व्याख्याता वैदिक विधानों के निर्देशानुसार 'ओम' का उच्चारण करते हुए हैं। -meaning_in_hindi: ओम् शब्दांश भगवान के निरोकार रूप की एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है। यह निराकार ब्रह्म के नाम के रूप में भी माना जाता है। यह मूल ध्वनि भी है जो सृष्टि में व्याप्त रहती है। इसका शुद्ध उच्चारण खुले मुख के साथ 'आ', ओष्ठों को सिकोड़कर 'ऊ' तथा ओष्ठों को पीछे लाकर 'म' ध्वनि निकालने से होता है। इसे मांगलिक कार्यों के आह्वान के लिए कई वैदिक मंत्रों के रूप में प्रथम स्थान पर रखा गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतप:क्रिया: |दानक्रियाश्च विविधा: क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभि: || 25|| - sanskrit verse transliteration : tad ity anabhisandhāya phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥdāna-kriyāśh cha vividhāḥ kriyante mokṣha-kāṅkṣhibhiḥ - translation in english : Persons who do not desire fruitive rewards, but seek to be free from material entanglements, utter the word “Tat” along with acts of austerity, sacrifice, and charity. - meaning in english : The fruits of all actions belong to God, and hence, any yajña (sacrifice), tapaḥ (austerity), and dānam (charity), must be consecrated by offering it for the pleasure of the Supreme Lord. Now, Shree Krishna glorifies the sound vibration “Tat,” which refers to Brahman. Chanting Tat along with austerity, sacrifice, and charity symbolizes that they are not to be performed for material rewards, but for the eternal welfare of the soul through God-realization. - translation in hindi : ऐसे व्यक्ति जो किसी फल की कामना नहीं करते किन्तु भौतिक उलझनों से मुक्त रहना चाहते हैं वे तप, यज्ञ तथा दान जैसे कार्य करते समय 'तत्' शब्द का उच्चारण करते हैं। - meaning in hindi : हमारे द्वारा किए जाने वाले कर्मों का फल देना भगवान के हाथ में है तथा इस प्रकार यज्ञ, तप तथा दान परमपिता परमात्मा को प्रसन्न करने के लिए किए जाने चाहिए। श्रीकृष्ण 'तत्' शब्द के ध्वनि कम्पन्न की महिमा बताते हैं जो ब्रह्म से संबंधित है। तप, यज्ञ तथा दान के साथ 'तत्' उच्चारित करना यह दर्शाता है कि ये कृत्य भौतिक लाभों के लिए नहीं अपितु भगवद्प्राप्ति के लिए आत्मा के नित्य कल्याण के लिए सम्पन्न किए जाने चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतप:क्रिया: |दानक्रियाश्च विविधा: क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभि: || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: tad ity anabhisandhāya phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥdāna-kriyāśh cha vividhāḥ kriyante mokṣha-kāṅkṣhibhiḥ -translation_in_english: Persons who do not desire fruitive rewards, but seek to be free from material entanglements, utter the word “Tat” along with acts of austerity, sacrifice, and charity. -meaning_in_english: The fruits of all actions belong to God, and hence, any yajña (sacrifice), tapaḥ (austerity), and dānam (charity), must be consecrated by offering it for the pleasure of the Supreme Lord. Now, Shree Krishna glorifies the sound vibration “Tat,” which refers to Brahman. Chanting Tat along with austerity, sacrifice, and charity symbolizes that they are not to be performed for material rewards, but for the eternal welfare of the soul through God-realization. -translation_in_hindi: ऐसे व्यक्ति जो किसी फल की कामना नहीं करते किन्तु भौतिक उलझनों से मुक्त रहना चाहते हैं वे तप, यज्ञ तथा दान जैसे कार्य करते समय 'तत्' शब्द का उच्चारण करते हैं। -meaning_in_hindi: हमारे द्वारा किए जाने वाले कर्मों का फल देना भगवान के हाथ में है तथा इस प्रकार यज्ञ, तप तथा दान परमपिता परमात्मा को प्रसन्न करने के लिए किए जाने चाहिए। श्रीकृष्ण 'तत्' शब्द के ध्वनि कम्पन्न की महिमा बताते हैं जो ब्रह्म से संबंधित है। तप, यज्ञ तथा दान के साथ 'तत्' उच्चारित करना यह दर्शाता है कि ये कृत्य भौतिक लाभों के लिए नहीं अपितु भगवद्प्राप्ति के लिए आत्मा के नित्य कल्याण के लिए सम्पन्न किए जाने चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 26-27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते |प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्द: पार्थ युज्यते || 26||यज्ञे तपसि दाने च स्थिति: सदिति चोच्यते |कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते || 27|| - sanskrit verse transliteration : sad-bhāve sādhu-bhāve cha sad ity etat prayujyatepraśhaste karmaṇi tathā sach-chhabdaḥ pārtha yujyateyajñe tapasi dāne cha sthitiḥ sad iti chochyatekarma chaiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate - translation in english : The word “Sat” means eternal existence and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being established in the performance of sacrifice, penance, and charity, is also described by the word “Sat.” And so any act for such purposes is named “Sat.” - meaning in english : Now the auspiciousness of the word “Sat” is being glorified by Shree Krishna. This word Sat has many connotations, and the above two verses describe some of these. Sat is used to mean perpetual goodness and virtue. In addition, auspicious performance of sacrifice, austerity, and charity is also described as Sat. Sat also means that which always exists i.e., it is an eternal truth. The Śhrīmad Bhāgavatam states: -satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ satyasya yoniṁ nihitaṁ cha satye satyasya satyam ṛita-satya-netraṁ satyātmakaṁ tvāṁ śharaṇaṁ prapannāḥ (10.2.26)[v8] -“O Lord, your vow is true, for not only are you the Supreme Truth, but you are also the truth in the three phases of the cosmic manifestation—creation, maintenance, and dissolution. You are the origin of all that is true, and you are also its end. You are the essence of all truth, and you are also the eyes by which the truth is seen. Therefore, we surrender unto you, the Sat i.e., Supreme Absolute Truth. Kindly give us protection.” - translation in hindi : “सत् शब्द का अर्थ शाश्वत और साधुता ��ै। हे अर्जुन! इसका प्रयोग शुभ कर्मों को सम्पन्न करने के लिए किया जाता है। तप, यज्ञ तथा दान जैसे कार्यों को सम्पन्न करने में प्रतिष्ठापित होने के कारण इसे 'सत्' शब्द द्वारा वर्णित किया जाता है। अतः ऐसे किसी भी उद्देश्य के लिए किए जाने वाले कार्य के लिए 'सत्' नाम दिया गया है। - meaning in hindi : अब श्रीकृष्ण 'सत्' शब्द की मांगलिकता की महिमा का व्याख्यान कर रहे हैं। 'सत्' शब्द के कई संकेतार्थ हैं तथा ऊपर के दो श्लोकों में इनमें से कुछ का उल्लेख किया गया है। सत् का प्रयोग शाश्वत भगवान और धर्माचरण के प्रयोजनार्थ किया जाता है। 'सत्' का यह भी अर्थ है कि जो सदैव विद्यमान रहता है अर्थात् यह शाश्वत सत्य है। श्रीमद्भागवतम् में कहा गया हैसत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं सत्यस्य योनिं निहितं च सत्य।सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः।।(श्रीमद्भागवतम्-10.2.26)""हे भगवान! आप सत्य संकल्प हो क्योंकि तुम केवल परम सत्य ही नहीं बल्कि तुम ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के तीन चरणों-सृजन, स्थिति और लय में भी सत्य स्वरूप हो। तुम सबके मूल हो,यह सब भी सत्य है और इसका अंत भी हो। तुम सभी सत्यों का सार हो और तुम वे नेत्र भी हो जिससे सत्य को देखा जा सकता है। इसलिए हम तुम्हारे 'सत्' अर्थात् परम सत्य के शरण गत हैं, कृपया हमारी रक्षा करें।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 26-27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते |प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्द: पार्थ युज्यते || 26||यज्ञे तपसि दाने च स्थिति: सदिति चोच्यते |कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: sad-bhāve sādhu-bhāve cha sad ity etat prayujyatepraśhaste karmaṇi tathā sach-chhabdaḥ pārtha yujyateyajñe tapasi dāne cha sthitiḥ sad iti chochyatekarma chaiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate -translation_in_english: The word “Sat” means eternal existence and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being established in the performance of sacrifice, penance, and charity, is also described by the word “Sat.” And so any act for such purposes is named “Sat.” -meaning_in_english: Now the auspiciousness of the word “Sat” is being glorified by Shree Krishna. This word Sat has many connotations, and the above two verses describe some of these. Sat is used to mean perpetual goodness and virtue. In addition, auspicious performance of sacrifice, austerity, and charity is also described as Sat. Sat also means that which always exists i.e., it is an eternal truth. The Śhrīmad Bhāgavatam states: -satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ satyasya yoniṁ nihitaṁ cha satye satyasya satyam ṛita-satya-netraṁ satyātmakaṁ tvāṁ śharaṇaṁ prapannāḥ (10.2.26)[v8] -“O Lord, your vow is true, for not only are you the Supreme Truth, but you are also the truth in the three phases of the cosmic manifestation—creation, maintenance, and dissolution. You are the origin of all that is true, and you are also its end. You are the essence of all truth, and you are also the eyes by which the truth is seen. Therefore, we surrender unto you, the Sat i.e., Supreme Absolute Truth. Kindly give us protection.” -translation_in_hindi: “सत् शब्द का अर्थ शाश्वत और साधुता है। हे अर्जुन! इसका प्रयोग शुभ कर्मों को सम्पन्न करने के लिए किया जाता है। तप, यज्ञ तथा दान जैसे कार्यों को सम्पन्न करने में प्रतिष्ठापित होने के कारण इसे 'सत्' शब्द द्वारा वर्णित किया जाता है। अतः ऐसे किसी भी उद्देश्य के लिए किए जाने वाले कार्य के लिए 'सत्' नाम दिया गया है। -meaning_in_hindi: अब श्रीकृष्ण 'सत्' शब्द की मांगलिकता की महिमा का व्याख्यान कर रहे हैं। 'सत्' शब्द के कई संकेतार्थ हैं तथा ऊपर के दो श्लोकों में इनमें से कुछ का उल्लेख किया गया है। सत् का प्रयोग शाश्वत भगवान और धर्माचरण के प्रयोजनार्थ किया जाता है। 'सत्' का यह भी अर्थ है कि जो सदैव विद्यमान रहता है अर्थात् यह शाश्वत सत्य है। श्रीमद्भागवतम् में कहा गया हैसत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं सत्यस्य योनिं निहितं च सत्य।सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः।।(श्रीमद्भागवतम्-10.2.26)""हे भगवान! आप सत्य संकल्प हो क्योंकि तुम केवल परम सत्य ही नहीं बल्कि तुम ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के तीन चरणों-सृजन, स्थिति और लय में भी सत्य स्वरूप हो। तुम सबके मूल हो,यह सब भी सत्य है और इसका अंत भी हो। तुम सभी सत्यों का सार हो और तुम वे नेत्र भी हो जिससे सत्य को देखा जा सकता है। इसलिए हम तुम्हारे 'सत्' अर्थात् परम सत्य के शरण गत हैं, कृपया हमारी रक्षा करें।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 26-27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते |प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्द: पार्थ युज्यते || 26||यज्ञे तपसि दाने च स्थिति: सदिति चोच्यते |कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते || 27|| - sanskrit verse transliteration : sad-bhāve sādhu-bhāve cha sad ity etat prayujyatepraśhaste karmaṇi tathā sach-chhabdaḥ pārtha yujyateyajñe tapasi dāne cha sthitiḥ sad iti chochyatekarma chaiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate - translation in english : The word “Sat” means eternal existence and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being established in the performance of sacrifice, penance, and charity, is also described by the word “Sat.” And so any act for such purposes is named “Sat.” - meaning in english : Now the auspiciousness of the word “Sat” is being glorified by Shree Krishna. This word Sat has many connotations, and the above two verses describe some of these. Sat is used to mean perpetual goodness and virtue. In addition, auspicious performance of sacrifice, austerity, and charity is also described as Sat. Sat also means that which always exists i.e., it is an eternal truth. The Śhrīmad Bhāgavatam states: -satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ satyasya yoniṁ nihitaṁ cha satye satyasya satyam ṛita-satya-netraṁ satyātmakaṁ tvāṁ śharaṇaṁ prapannāḥ (10.2.26)[v8] -“O Lord, your vow is true, for not only are you the Supreme Truth, but you are also the truth in the three phases of the cosmic manifestation—creation, maintenance, and dissolution. You are the origin of all that is true, and you are also its end. You are the essence of all truth, and you are also the eyes by which the truth is seen. Therefore, we surrender unto you, the Sat i.e., Supreme Absolute Truth. Kindly give us protection.” - translation in hindi : “सत् शब्द का अर्थ शाश्वत और साधुता है। हे अर्जुन! इसका प्रयोग शुभ कर्मों को सम्पन्न करने के लिए किया जाता है। तप, यज्ञ तथा दान जैसे कार्यों को सम्पन्न करने में प्रतिष्ठापित होने के कारण इसे 'सत्' शब्द द्वारा वर्णित किया जाता है। अतः ऐसे किसी भी उद्देश्य के लिए किए जाने वाले कार्य के लिए 'सत्' नाम दिया गया है। - meaning in hindi : अब श्रीकृष्ण 'सत्' शब्द की मांगलिकता की महिमा का व्याख्यान कर रहे हैं। 'सत्' शब्द के कई संकेतार्थ हैं तथा ऊपर के दो श्लोकों में इनमें से कुछ का उल्लेख किया गया है। सत् का प्रयोग शाश्वत भगवान और धर्माचरण के प्रयोजनार्थ किया जाता है। 'सत्' का यह भी अर्थ है कि जो सदैव विद्यमान रहता है अर्थात् यह शाश्वत सत्य है। श्रीमद्भागवतम् में कहा गया हैसत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं सत्यस्य योनिं निहितं च सत्य।सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः।।(श्रीमद्भागवतम्-10.2.26)""हे भगवान! आप सत्य संकल्प हो क्योंकि तुम केवल परम सत्य ही नहीं बल्कि तुम ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के तीन चरणों-सृजन, स्थिति और लय में भी सत्य स्वरूप हो। तुम सबके मूल हो,यह सब भी सत्य है और इसका अंत भी हो। तुम सभी सत्यों का सार हो और तुम वे नेत्र भी हो जिससे सत्य को देखा जा सकता है। इसलिए हम तुम्हारे 'सत्' अर्थात् परम सत्य के शरण गत हैं, कृपया हमारी रक्षा करें।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 26-27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते |प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्द: पार्थ युज्यते || 26||यज्ञे तपसि दाने च स्थिति: सदिति चोच्यते |कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: sad-bhāve sādhu-bhāve cha sad ity etat prayujyatepraśhaste karmaṇi tathā sach-chhabdaḥ pārtha yujyateyajñe tapasi dāne cha sthitiḥ sad iti chochyatekarma chaiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate -translation_in_english: The word “Sat” means eternal existence and goodness. O Arjun, it is also used to describe an auspicious action. Being established in the performance of sacrifice, penance, and charity, is also described by the word “Sat.” And so any act for such purposes is named “Sat.” -meaning_in_english: Now the auspiciousness of the word “Sat” is being glorified by Shree Krishna. This word Sat has many connotations, and the above two verses describe some of these. Sat is used to mean perpetual goodness and virtue. In addition, auspicious performance of sacrifice, austerity, and charity is also described as Sat. Sat also means that which always exists i.e., it is an eternal truth. The Śhrīmad Bhāgavatam states: -satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ satyasya yoniṁ nihitaṁ cha satye satyasya satyam ṛita-satya-netraṁ satyātmakaṁ tvāṁ śharaṇaṁ prapannāḥ (10.2.26)[v8] -“O Lord, your vow is true, for not only are you the Supreme Truth, but you are also the truth in the three phases of the cosmic manifestation—creation, maintenance, and dissolution. You are the origin of all that is true, and you are also its end. You are the essence of all truth, and you are also the eyes by which the truth is seen. Therefore, we surrender unto you, the Sat i.e., Supreme Absolute Truth. Kindly give us protection.” -translation_in_hindi: “सत् शब्द का अर्थ शाश्वत और साधुता है। हे अर्जुन! इसका प्रयोग शुभ कर्मों को सम्पन्न करने के लिए किया जाता है। तप, यज्ञ तथा दान जैसे कार्यों को सम्पन्न करने में प्रतिष्ठापित होने के कारण इसे 'सत्' शब्द द्वारा वर्णित किया जाता है। अतः ऐसे किसी भी उद्देश्य के लिए किए जाने वाले कार्य के लिए 'सत्' नाम दिया गया है। -meaning_in_hindi: अब श्रीकृष्ण 'सत्' शब्द की मांगलिकता की महिमा का व्याख्यान कर रहे हैं। 'सत्' शब्द के कई संकेतार्थ हैं तथा ऊपर के दो श्लोकों में इनमें से कुछ का उल्लेख किया गया है। सत् का प्रयोग शाश्वत भगवान और धर्माचरण के प्रयोजनार्थ किया जाता है। 'सत्' का यह भी अर्थ है कि जो सदैव विद्यमान रहता है अर्थात् यह शाश्वत सत्य है। श्रीमद्भागवतम् में कहा गया हैसत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं सत्यस्य योनिं निहितं च सत्य।सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः।।(श्रीमद्भागवतम्-10.2.26)""हे भगवान! आप सत्य संकल्प हो क्योंकि तुम केवल परम सत्य ही नहीं बल्कि तुम ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के तीन चरणों-सृजन, स्थिति और लय में भी सत्य स्वरूप हो। तुम सबके मूल हो,यह सब भी सत्य है और इसका अंत भी हो। तुम सभी सत्यों का सार हो और तुम वे नेत्र भी हो जिससे सत्य को देखा जा सकता है। इसलिए हम तुम्हारे 'सत्' अर्थात् परम सत्य के शरण गत हैं, कृपया हमारी रक्षा करें।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 17, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् |असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह || 28|| - sanskrit verse transliteration : aśhraddhayā hutaṁ dattaṁ tapas taptaṁ kṛitaṁ cha yatasad ity uchyate pārtha na cha tat pretya no iha - translation in english : O son of Pritha, whatever acts of sacrifice, charity, or penance are done without faith, are termed as “Asat.” They are useless both in this world and the next. - meaning in english : In order to firmly establish that all Vedic activities should be performed with faith, Shree Krishna now emphasizes the futility of Vedic activities done without it. He says that those who act without faith in the scriptures do not get good fruits in this life because their actions are not perfectly executed. And since they do not fulfill the conditions of the Vedic scriptures, they do not receive good fruits in the next life either. Thus, one’s faith should not be based upon one’s own impressions of the mind and intellect. Instead, it should be based upon the infallible authority of the Vedic scriptures and the Guru. This is the essence of the seventeenth chapter. - translation in hindi : हे पृथा पुत्र! जो भी यज्ञकर्म या तप बिना श्रद्धा के किए जाते हैं वे 'असत्' कहलाते है। ये इस लोक और परलोक दोनों में व्यर्थ जाते हैं। - meaning in hindi : सभी वैदिक अनुष्ठानों का पालन श्रद्धा के साथ किया जाना चाहिए। इस तथ्य को दृढ़ता से स्थापित करने के लिए श्रीकृष्ण अब बिना श्रद्धा के साथ किए जाने वाले वैदिक कर्मकाण्डों की निरर्थकता पर प्रकाश डालते हैं। वे कहते हैं कि वे जो धर्मग्रंथों पर विश्वास किए बिना कम करते हैं वे इस जन्म में सुखद फल प्राप्त नहीं करते क्योंकि उनके कार्य सुचारु रूप से निष्पादित नहीं होते, क्योंकि वे वैदिक ग्रंथों के विधि-निषेधों का पालन नहीं करते इसलिए उन्हें अगले जन्म में भी शुभ फल प्राप्त नहीं होते। अतः किसी की श्रद्धा उसके मन और बुद्धि की धारणाओं पर आधारित नहीं होनी चाहिए। अपितु यह वैदिक ग्रंथों और गुरु के अमोघ प्रमाण पर आधारित होनी चाहिए। यह सत्रहवें अध्याय का सार है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 17, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् |असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: aśhraddhayā hutaṁ dattaṁ tapas taptaṁ kṛitaṁ cha yatasad ity uchyate pārtha na cha tat pretya no iha -translation_in_english: O son of Pritha, whatever acts of sacrifice, charity, or penance are done without faith, are termed as “Asat.” They are useless both in this world and the next. -meaning_in_english: In order to firmly establish that all Vedic activities should be performed with faith, Shree Krishna now emphasizes the futility of Vedic activities done without it. He says that those who act without faith in the scriptures do not get good fruits in this life because their actions are not perfectly executed. And since they do not fulfill the conditions of the Vedic scriptures, they do not receive good fruits in the next life either. Thus, one’s faith should not be based upon one’s own impressions of the mind and intellect. Instead, it should be based upon the infallible authority of the Vedic scriptures and the Guru. This is the essence of the seventeenth chapter. -translation_in_hindi: हे पृथा पुत्र! जो भी यज्ञकर्म या तप बिना श्रद्धा के किए जाते हैं वे 'असत्' कहलाते है। ये इस लोक और परलोक दोनों में व्यर्थ जाते हैं। -meaning_in_hindi: सभी वैदिक अनुष्ठानों का पालन श्रद्धा के साथ किया जाना चाहिए। इस तथ्य को दृढ़ता से स्थापित करने के लिए श्रीकृष्ण अब बिना श्रद्धा के साथ किए जाने वाले वैदिक कर्मकाण्डों की निरर्थकता पर प्रकाश डालते हैं। वे कहते हैं कि वे जो धर्मग्रंथों पर विश्वास किए बिना कम करते हैं वे इस जन्म में सुखद फल प्राप्त नहीं करते क्योंकि उनके कार्य सुचारु रूप से निष्पादित नहीं होते, क्योंकि वे वैदिक ग्रंथों के विधि-निषेधों का पालन नहीं करते इसलिए उन्हें अगले जन्म में भी शुभ फल प्राप्त नहीं होते। अतः किसी की श्रद्धा उसके मन और बुद्धि की धारणाओं पर आधारित नहीं होनी चाहिए। अपितु यह वैदिक ग्रंथों और गुरु के अमोघ प्रमाण पर आधारित होनी चाहिए। यह सत्रहवें अध्याय का सार है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 1 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् |त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन || 1|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchasannyāsasya mahā-bāho tattvam ichchhāmi veditumtyāgasya cha hṛiṣhīkeśha pṛithak keśhi-niṣhūdana - translation in english : Arjun said: O mighty-armed Krishna, I wish to understand the nature of sanyās (renunciation of actions) and tyāg (renunciation of desire for the fruits of actions). O Hrishikesh, I also wish to know the distinction between the two, O Keshinisudan. - meaning in english : Arjun addresses Shree Krishna as “Keshi-nisudan,” meaning “killer of the Keshi demon.” In his divine pastimes on the earth, Lord Krishna had killed a furious and violent demon called Keshi, who had taken the form of a mad horse and created havoc in the land of Braj. Doubt is also like an untamed horse that runs wild in the mind and destroys the garden of devotion. Arjun indicates, “Just as you slayed the Keshi demon, please slay the demon of doubt in my mind.” His question is penetrating and poignant. He wishes to know the nature of sanyās, which means “renunciation of actions.” He also wishes to know the nature of tyāg, which means “renunciation of desires for enjoying the fruits of actions.” Further, he uses the word pṛithak, meaning difference; he wishes to understand the distinction between the two terms. Arjun also refers to Shree Krishna as Hrishikesh, meaning “master of the senses.” Arjun’s goal is to accomplish the greatest of conquests, which is to subdue the mind and the senses. It is this conquest that can bestow the state of perfect peace. And the Supreme Lord Shree Krishna, as the Master of the senses, himself embodies this state of perfection.This topic had been explained in the previous chapters as well. Shree Krishna had talked about sanyās in verses 5.13 and 9.28, and about tyāg in verses 4.20 and 12.11, but he explains it here from another angle. The same truth permits itself to be presented from a variety of perspectives and each perspective provides its own unique appeal. For example, various sections of a garden leave differing impressions on the viewer’s mind, while the entire garden creates yet another impression. The Bhagavad Gita is very much like this. Each chapter is designated as a particular Yog, while the eighteenth chapter is considered the synopsis. In this chapter, Shree Krishna briefly summarizes the perennial principles and eternal truths that were presented in the previous seventeen chapters and establishes the collective conclusion of all of them. After discussing the topics of renunciation and detachment, he goes on to explain the natures of the three guṇas and how they affect people’s natural propensities for work. He reiterates that the mode of goodness is the only mode worthy of cultivation. He then concludes that bhakti, or exclusive loving devotion to the Supreme Lord is the paramount duty, and its attainment is the goal of human life. - translation in hindi : अर्जुन ने कहा-हे महाबाहु। मैं संन्यास और त्याग की प्रकृति के संबंध में जानना चाहता हूँ। हे केशिनिषूदन, हे हृषिकेश! मैं दोनों के बीच का भेद जानने का भी इच्छुक हूँ। - meaning in hindi : अर्जुन, श्रीकृष्ण को 'केशिनिषूदन' कहकर संबोधित करता है जिसका अर्थ केशी नामक असुर का संहार करने वाला है। इस पृथ्वी लोक पर अपनी दिव्य लीलाओं में भगवान श्रीकृष्ण ने केशी नामक उग्र और हिंसक असुर का वध किया था जिसने एक पागल घोड़े का रूप धारण करके बृजभूमि में आतंक मचा रखा था। संशय भी एक बे-लगाम पागल घोड़े के समान है जो मन-मस्तिष्क में पागलों की तरह दौड़ लगाता रहता है तथा भक्ति की सुन्दरतम फुलवारी को नष्ट कर देता है। अर्जुन इंगित करता है कि ""जैसे आपने केशी नामक राक्षस का वध किया था उसी प्रकार मेरे मन-मस्तिष्क में उठने वाले संशय का भी दमन करो।"" अर्जुन का प्रश्न तीक्ष्ण और मर्मभेदी था। वह संन्यास की प्रकृति के बारे में जानना चाहता है जिसका अर्थ 'कर्मों का त्याग' करना है। वह त्याग की प्रकृति जिसका अर्थ 'कर्म-फलों को भोगने की इच्छाओं का त्याग करने से है' के संबंध में भी जानना चाहता है।आगे वह 'पृथक' शब्द का प्रयोग करता है जिसका अर्थ भिन्नता है। अतः वह इन दोनों शब्दों के बीच के अंतर के संबंध में भी जानना चाहता है। अर्जुन श्रीकृष्ण को ""ऋषिकेश"" कह कर संबोधित भी कर रहा है जिसका अर्थ ""इन्द्रियों का स्वामी"" है। अर्जुन का लक्ष्य महाविजय के अभियान को पूरा करना है, जिसे मन और इन्द्रियों को वश में करके संपूर्ण किया जा सकता है। यह वही विजय अभियान है जिससे पूर्ण शांति की अवस्था प्राप्त की जा सकती है। पुरुषोतम भगवान श्रीकृष्ण इन्द्रियों के स्वामी के रूप में स्वयं पूर्णता के अवतार हैं।इस विषय के संबंध में पिछले अध्यायों में भी इसी प्रकार का वर्णन किया जा चुका था। श्लोक 5.13 तथा 9.28 में श्रीकृष्ण पहले ही संन्यास के संबंध में और श्लोक 4.20 तथा 12.11 में त्याग के बारे में वर्णन कर चुके थे लेकिन यहाँ पर वे इसे अन्य दृष्टिकोण से निरूपित कर रहे हैं। यही सत्य विभिन्न प्रकार के परिप्रेक्ष्यों में इसे प्रस्तुत करने की स्वीकृति देता है तथा प्रत्येक परिप्रेक्ष्य अपना पृथक विलक्षण आकर्षण प्रस्तुत करता है। उदाहरणार्थ एक उद्यान के विभिन्न खण्ड देखने वालों के मन में विभिन्न प्रकार के आकर्षण उत्पन्न होते हैं जबकि पूरा उद्यान एक अलग प्रकार का दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। भगवद्गीता में भी बहुत कुछ इसी प्रकार से है। प्रत्येक अध्याय को एक योग रूप में निर्दिष्ट किया गया है जबकि अठारहवें अध्याय को पूरी भगवद्गीता का सार कहा जा सकता है। इस अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण संक्षिप्त रूप में चिरस्थायी सिद्धांतों तथा आंतरिक सत्य का वर्णन कर रहे हैं जिन्हें पिछले 17 अध्यायों में प्रस्तुत किया गया था तथा अब वे सबका सकल निष्कर्ष स्थापित करते हैं। संन्यास तथा विरक्ति के विषयों पर चर्चा करने के उपरांत भगवान श्रीकृष्ण प्रकृति के तीनों गुणों का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं और यह ज्ञात करवाते हैं कि किस प्रकार से ये जीवात्माओं केकार्यों की स्वाभाविक प्रवृतियों को गुह्यतम प्रभावित करते हैं। वे ���िर से दोहराते हैं कि केवल सत्वगुण को पोषित करना ही उपयुक्त होता है। तत्पश्चात वे यह निष्कर्ष देते हैं कि भक्ति या पुरूषोत्तम भगवान के प्रति अनन्य प्रेमामयी भक्ति ही परम कर्त्तव्य है और इसे प्राप्त करना ही मानव जीवन का लक्ष्य है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 1 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् |त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन || 1|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchasannyāsasya mahā-bāho tattvam ichchhāmi veditumtyāgasya cha hṛiṣhīkeśha pṛithak keśhi-niṣhūdana -translation_in_english: Arjun said: O mighty-armed Krishna, I wish to understand the nature of sanyās (renunciation of actions) and tyāg (renunciation of desire for the fruits of actions). O Hrishikesh, I also wish to know the distinction between the two, O Keshinisudan. -meaning_in_english: Arjun addresses Shree Krishna as “Keshi-nisudan,” meaning “killer of the Keshi demon.” In his divine pastimes on the earth, Lord Krishna had killed a furious and violent demon called Keshi, who had taken the form of a mad horse and created havoc in the land of Braj. Doubt is also like an untamed horse that runs wild in the mind and destroys the garden of devotion. Arjun indicates, “Just as you slayed the Keshi demon, please slay the demon of doubt in my mind.” His question is penetrating and poignant. He wishes to know the nature of sanyās, which means “renunciation of actions.” He also wishes to know the nature of tyāg, which means “renunciation of desires for enjoying the fruits of actions.” Further, he uses the word pṛithak, meaning difference; he wishes to understand the distinction between the two terms. Arjun also refers to Shree Krishna as Hrishikesh, meaning “master of the senses.” Arjun’s goal is to accomplish the greatest of conquests, which is to subdue the mind and the senses. It is this conquest that can bestow the state of perfect peace. And the Supreme Lord Shree Krishna, as the Master of the senses, himself embodies this state of perfection.This topic had been explained in the previous chapters as well. Shree Krishna had talked about sanyās in verses 5.13 and 9.28, and about tyāg in verses 4.20 and 12.11, but he explains it here from another angle. The same truth permits itself to be presented from a variety of perspectives and each perspective provides its own unique appeal. For example, various sections of a garden leave differing impressions on the viewer’s mind, while the entire garden creates yet another impression. The Bhagavad Gita is very much like this. Each chapter is designated as a particular Yog, while the eighteenth chapter is considered the synopsis. In this chapter, Shree Krishna briefly summarizes the perennial principles and eternal truths that were presented in the previous seventeen chapters and establishes the collective conclusion of all of them. After discussing the topics of renunciation and detachment, he goes on to explain the natures of the three guṇas and how they affect people’s natural propensities for work. He reiterates that the mode of goodness is the only mode worthy of cultivation. He then concludes that bhakti, or exclusive loving devotion to the Supreme Lord is the paramount duty, and its attainment is the goal of human life. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहा-हे महाबाहु। मैं संन्यास और त्याग की प्रकृति के संबंध में जानना चाहता हूँ। हे केशिनिषूदन, हे हृषिकेश! मैं दोनों के बीच का भेद जानने का भी इच्छुक हूँ। -meaning_in_hindi: अर्जुन, श्रीकृष्ण को 'केशिनिषूदन' कहकर संबोधित करता है जिसका अर्थ केशी नामक असुर का संहार करने वाला है। इस पृथ्वी लोक पर अपनी दिव्य लीलाओं में भगवान श्रीकृष्ण ने केशी नामक उग्र और हिंसक असुर का वध किया था जिसने एक पागल घोड़े का रूप धारण करके बृजभूमि में आतंक मचा रखा था। संशय भी एक बे-लगाम पागल घोड़े के समा�� है जो मन-मस्तिष्क में पागलों की तरह दौड़ लगाता रहता है तथा भक्ति की सुन्दरतम फुलवारी को नष्ट कर देता है। अर्जुन इंगित करता है कि ""जैसे आपने केशी नामक राक्षस का वध किया था उसी प्रकार मेरे मन-मस्तिष्क में उठने वाले संशय का भी दमन करो।"" अर्जुन का प्रश्न तीक्ष्ण और मर्मभेदी था। वह संन्यास की प्रकृति के बारे में जानना चाहता है जिसका अर्थ 'कर्मों का त्याग' करना है। वह त्याग की प्रकृति जिसका अर्थ 'कर्म-फलों को भोगने की इच्छाओं का त्याग करने से है' के संबंध में भी जानना चाहता है।आगे वह 'पृथक' शब्द का प्रयोग करता है जिसका अर्थ भिन्नता है। अतः वह इन दोनों शब्दों के बीच के अंतर के संबंध में भी जानना चाहता है। अर्जुन श्रीकृष्ण को ""ऋषिकेश"" कह कर संबोधित भी कर रहा है जिसका अर्थ ""इन्द्रियों का स्वामी"" है। अर्जुन का लक्ष्य महाविजय के अभियान को पूरा करना है, जिसे मन और इन्द्रियों को वश में करके संपूर्ण किया जा सकता है। यह वही विजय अभियान है जिससे पूर्ण शांति की अवस्था प्राप्त की जा सकती है। पुरुषोतम भगवान श्रीकृष्ण इन्द्रियों के स्वामी के रूप में स्वयं पूर्णता के अवतार हैं।इस विषय के संबंध में पिछले अध्यायों में भी इसी प्रकार का वर्णन किया जा चुका था। श्लोक 5.13 तथा 9.28 में श्रीकृष्ण पहले ही संन्यास के संबंध में और श्लोक 4.20 तथा 12.11 में त्याग के बारे में वर्णन कर चुके थे लेकिन यहाँ पर वे इसे अन्य दृष्टिकोण से निरूपित कर रहे हैं। यही सत्य विभिन्न प्रकार के परिप्रेक्ष्यों में इसे प्रस्तुत करने की स्वीकृति देता है तथा प्रत्येक परिप्रेक्ष्य अपना पृथक विलक्षण आकर्षण प्रस्तुत करता है। उदाहरणार्थ एक उद्यान के विभिन्न खण्ड देखने वालों के मन में विभिन्न प्रकार के आकर्षण उत्पन्न होते हैं जबकि पूरा उद्यान एक अलग प्रकार का दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। भगवद्गीता में भी बहुत कुछ इसी प्रकार से है। प्रत्येक अध्याय को एक योग रूप में निर्दिष्ट किया गया है जबकि अठारहवें अध्याय को पूरी भगवद्गीता का सार कहा जा सकता है। इस अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण संक्षिप्त रूप में चिरस्थायी सिद्धांतों तथा आंतरिक सत्य का वर्णन कर रहे हैं जिन्हें पिछले 17 अध्यायों में प्रस्तुत किया गया था तथा अब वे सबका सकल निष्कर्ष स्थापित करते हैं। संन्यास तथा विरक्ति के विषयों पर चर्चा करने के उपरांत भगवान श्रीकृष्ण प्रकृति के तीनों गुणों का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं और यह ज्ञात करवाते हैं कि किस प्रकार से ये जीवात्माओं केकार्यों की स्वाभाविक प्रवृतियों को गुह्यतम प्रभावित करते हैं। वे फिर से दोहराते हैं कि केवल सत्वगुण को पोषित करना ही उपयुक्त होता है। तत्पश्चात वे यह निष्कर्ष देते हैं कि भक्ति या पुरूषोत्तम भगवान के प्रति अनन्य प्रेमामयी भक्ति ही परम कर्त्तव्य है और इसे प्राप्त करना ही मानव जीवन का लक्ष्य है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 2 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रीभगवानुवाच |काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदु: |सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा: || 2|| - sanskrit verse transliteration : śhrī-bhagavān uvāchakāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ sannyāsaṁ kavayo viduḥsarva-karma-phala-tyāgaṁ prāhus tyāgaṁ vichakṣhaṇāḥ - translation in english : The Supreme Divine Personality said: Giving up of actions motivated by desire is what the wise understand as sanyās. Relinquishing the fruits of all actions is what the learned declare to be tyāg. - meaning in english : Kavayaḥ are the learned. Shree Krishna states that learned people consider sanyās as the renunciation of works. Those who renounce works for material enjoyment and enter the renounced order are called karm sanyāsīs. They continue to do some of the nitya karm (daily works for the maintenance of the body), but they renounce kāmya karm (works related to acquisition of wealth, progeny, prestige, status, power, etc). Such works bind the soul further in the wheel of karma and lead to repeated rebirths in the samsara of birth and death. -Vichakṣhaṇāḥ are the wise. Shree Krishna states that wise people lay emphasis on tyāg, meaning “internal renunciation.” This implies not relinquishing the prescribed Vedic duties, rather renouncing the desires for enjoying their fruits. Therefore, the attitude of giving up attachment to the rewards of actions is tyāg, while the attitude of giving up works is sanyas. Both sanyās and tyāg seem plausible and reasonable options to pursue for enlightenment. Of these two courses of action, which one does Shree Krishna recommend? He provides more clarity on this topic in the subsequent verses. - translation in hindi : परम भगवान ने कहाः कामना से अभिप्रेरित कर्मों के परित्याग को विद्वान लोग 'संन्यास' कहते हैं और सभी कर्मों के फलों के त्याग को बुद्धिमान लोग त्याग कहते है। - meaning in hindi : कवयः विद्वान लोग हैं। भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति कर्मों के त्याग को संन्यास मानते हैं। जो कर्मों का त्याग सांसारिक भोगों से विरक्त रहने के लिए करते हैं और संन्यासी जीवन में प्रवेश करते है उन्हें कर्म संन्यासी कहा जाता है। वे कुछ नित्य कार्य करते रहते है, जैसे कि शरीर की देख भाल के लिए किए जाने वाले दैनिक कार्य लेकिन वे धन सम्पदा, संतति, पद प्रतिष्ठा, सत्ता, इत्यादि से संबंधित कर्म त्याग देते हैं। ऐसे कार्य जीवात्मा को कर्मो के जाल में उन्हें फंसा देते है और जन्म-मृत्यु को 'संसार' अर्थात बार-बार पुनर्जन्म की ओर ले जाते हैं।विचक्षणाः बुद्धि���ान लोग होते हैं। श्रीकृष्ण यहाँ यह बताते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति त्याग पर बल देते हैं जिसका अर्थ आंतरिक संन्यास है। इसका तात्पर्य वैदिक शास्त्रों में उल्लिखित कर्त्तव्यों का त्याग करना नहीं है बल्कि इसके विपरीत इनसे प्राप्त होने वाले फलों की इच्छा का त्याग करने से है। अतः फल की आसक्ति का त्याग करने की मनोवृति को त्याग कहा जाता है जबकि कर्मों का त्याग करने की मनोवृत्ति संन्यास कहलाती है। संन्यास और त्याग दोनों ज्ञानोदय के संवर्धन के प्रशंसनीय और उचित विकल्प प्रतीत होते हैं। इन दोनों प्रकार के कर्मों में से श्रीकृष्ण किस कार्य की संस्तुति करते हैं? इस विषय पर आने वाले श्लोकों में वे और अधिक स्पष्टता से इसकी व्याख्या करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 2 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रीभगवानुवाच |काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदु: |सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा: || 2|| -sanskrit_verse_transliteration: śhrī-bhagavān uvāchakāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ sannyāsaṁ kavayo viduḥsarva-karma-phala-tyāgaṁ prāhus tyāgaṁ vichakṣhaṇāḥ -translation_in_english: The Supreme Divine Personality said: Giving up of actions motivated by desire is what the wise understand as sanyās. Relinquishing the fruits of all actions is what the learned declare to be tyāg. -meaning_in_english: Kavayaḥ are the learned. Shree Krishna states that learned people consider sanyās as the renunciation of works. Those who renounce works for material enjoyment and enter the renounced order are called karm sanyāsīs. They continue to do some of the nitya karm (daily works for the maintenance of the body), but they renounce kāmya karm (works related to acquisition of wealth, progeny, prestige, status, power, etc). Such works bind the soul further in the wheel of karma and lead to repeated rebirths in the samsara of birth and death. -Vichakṣhaṇāḥ are the wise. Shree Krishna states that wise people lay emphasis on tyāg, meaning “internal renunciation.” This implies not relinquishing the prescribed Vedic duties, rather renouncing the desires for enjoying their fruits. Therefore, the attitude of giving up attachment to the rewards of actions is tyāg, while the attitude of giving up works is sanyas. Both sanyās and tyāg seem plausible and reasonable options to pursue for enlightenment. Of these two courses of action, which one does Shree Krishna recommend? He provides more clarity on this topic in the subsequent verses. -translation_in_hindi: परम भगवान ने कहाः कामना से अभिप्रेरित कर्मों के परित्याग को विद्वान लोग 'संन्यास' कहते हैं और सभी कर्मों के फलों के त्याग को बुद्धिमान लोग त्याग कहते है। -meaning_in_hindi: कवयः विद्वान लोग हैं। भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति कर्मों के त्याग को संन्यास मानते हैं। जो कर्मों का त्याग सांसारिक भोगों से विरक्त रहने के लिए करते हैं और संन्यासी जीवन में प्रवेश करते है उन्हें कर्म संन्यासी कहा जाता है। वे कुछ नित्य कार्य करते रहते है, जैसे कि शरीर की देख भाल के लिए किए जाने वाले दैनिक कार्य लेकिन वे धन सम्पदा, संतति, पद प्रतिष्ठा, सत्ता, इत्यादि से संबंधित कर्म त्याग देते हैं। ऐसे कार्य जीवात्मा को कर्मो के जाल में उन्हें फंसा देते है और जन्म-मृत्यु को 'संसार' अर्थात बार-बार पुनर्जन्म की ओर ले जाते हैं।विचक्षणाः बुद्धिमान लोग होते हैं। श्रीकृष्ण यहाँ यह बताते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति त्याग पर बल देते हैं जिसका अर्थ आंतरिक संन्यास है। इसका तात्पर्य वैदिक शास्त्रों में उल्लिखित कर्त्तव्यों का त्याग करना नहीं है बल्कि इसके विपरीत इनसे प्राप्त होने वाले फलों की इच्छा का त्याग करने से है। अतः फल की आसक्ति का त्याग करने की मनोवृति को त्याग कहा जाता है जबकि कर्मों का त्याग करने की मनोवृत्ति संन्यास कहलाती है। संन्यास और त्याग दोनों ज्ञानोदय के संवर्धन के प्रशंसनीय और उचित विकल्प प्रतीत होते हैं। इन दोनों प्रकार के कर्मों में से श्रीकृष्ण किस कार्य की संस्तुति करते हैं? इस विषय पर आने वाले श्लोकों में वे और अधिक स्पष्टता से इसकी व्याख्या करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 3 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिण: |यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यमिति चापरे || 3|| - sanskrit verse transliteration : tyājyaṁ doṣha-vad ity eke karma prāhur manīṣhiṇaḥyajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti chāpare - translation in english : Some learned people declare that all kinds of actions should be given up as evil, while others maintain that acts of sacrifice, charity, and penance should never be abandoned. - meaning in english : Some philosophers, such as those of the Sānkhya school of thought, are in favor of liquidating mundane life as quickly as possible. They opine that all actions should be abandoned because they are motivated by desire, which promotes further transmigration in the cycle of life and death. They contend that all works are subject to inherent defects, such as indirect violence. For example, if one lights a fire, there is always the possibility of insects getting involuntarily burnt in it. Hence, they recommend the path of cessation of all actions, except those for the sustenance of the body. -Other learned philosophers, such as those of the Mīmānsā school of thought, declare that prescribed Vedic activities should never be given up. They contend that wherever there are two contradictory injunctions of the Vedas, if a specific one is more prominent, it annuls the general one. For example, the Vedas instruct us: mā hinsyāt sarvā bhūtāni [v1] “Do not commit violence toward any living entity.” This is a general instruction. The same Vedas also instruct us to perform fire sacrifice. This is a specific instruction. It is possible that in performing a fire sacrifice some creatures may get killed in the fire unintentionally. But the Mīmānsakas (followers of the Mīmānsā philosophy) contend that the specific instruction for performing the sacrifice prevails, and it must be followed even though it conflicts with the general instruction for not committing violence. Therefore, the Mimānsakas say we must never give up beneficial activities, such as sacrifice, charity, and penance. - translation in hindi : कुछ मनीषी घोषित करते हैं कि समस्त प्रकार के कर्मों को दोषपूर्ण मानते हुए उन्हें त्याग देना चाहिए किन्तु अन्य विद्वान यह आग्रह करते हैं कि यज्ञ, दान, तथा तपस्या जैसे कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। - meaning in hindi : सांख्य विचारधारा वाले कुछ दार्शनिक लौकिक जीवन को यथाशीघ्र और यथासंभव त्याग देने के पक्ष में हैं। उनका मत है कि समस्त कार्यों का परित्याग कर देना चाहिए क्योंकि ये सब इच्छाओं से प्रेरित होते हैं जो आगे देहान्तर के रूप में जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसाते हैं। वे तर्क प्रस्तुत करते हैं कि समस्त कार्य स्वाभाविक रूप से विकार युक्त होते हैं जैसे कि अप्रत्यक्ष हिंसा। उदाहरण के लिए यदि कोई अग्नि जलाता है तब सदैव यह संभावना बनी रहती है कि कीट कीटाणु इसमें अनिच्छा से जल सकते हैं। अतः वे केवल शरीर की देखभाल को छोड़कर सभी कर्मों से विरत रहने के मार्ग की संतुति करते हैं। वे यह तर्क प्रस्तुत करते हैं कि वेदों में भी दो परस्पर विरोधी निर्देश देखने को मिलते हैं।यदि उनमें से कोई विशिष्ट रूप से अधिक प्रबल हो तब सामान्य निर्देश को त्याग देना चाहिए। उदाहरण के लिए, वेद हमें यह निर्देश देते हैं-""मा हिंसयत् सर्वा भूतानि"" अर्थात किसी भी जीवित प्राणी की हत्या न करो। यह एक सामान्य निर्देश है। वही वेद यह भी निर्देश देते हैं कि अग्नि यज्ञ सम्पन्न करो। यह एक विशेष निर्देश हैं जिसमें संभावना बनी रहती है कि अग्नियज्ञ संपन्न करते समय कुछ कीट-कीटाणु भूल से उसमें मर सकते हैं। परन्तु मीमांसक (मीमांसा दर्शन के अनुयायी) मानते हैं कि यज्ञ सम्पन्न करने के विशेष निर्देश यथावत रहना चाहिए और इसका पालन अवश्य होना चाहिए भले ही इससे हिंसा न करने के समान्य निर्देश का विरोध होता हो। इसलिए मीमांसक विचारधारा के विद्वान कहते हैं कि हमें लाभप्रद गतिविधियों, जैसे कि यज्ञ, दान तथा तपस्या का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 3 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिण: |यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यमिति चापरे || 3|| -sanskrit_verse_transliteration: tyājyaṁ doṣha-vad ity eke karma prāhur manīṣhiṇaḥyajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti chāpare -translation_in_english: Some learned people declare that all kinds of actions should be given up as evil, while others maintain that acts of sacrifice, charity, and penance should never be abandoned. -meaning_in_english: Some philosophers, such as those of the Sānkhya school of thought, are in favor of liquidating mundane life as quickly as possible. They opine that all actions should be abandoned because they are motivated by desire, which promotes further transmigration in the cycle of life and death. They contend that all works are subject to inherent defects, such as indirect violence. For example, if one lights a fire, there is always the possibility of insects getting involuntarily burnt in it. Hence, they recommend the path of cessation of all actions, except those for the sustenance of the body. -Other learned philosophers, such as those of the Mīmānsā school of thought, declare that prescribed Vedic activities should never be given up. They contend that wherever there are two contradictory injunctions of the Vedas, if a specific one is more prominent, it annuls the general one. For example, the Vedas instruct us: mā hinsyāt sarvā bhūtāni [v1] “Do not commit violence toward any living entity.” This is a general instruction. The same Vedas also instruct us to perform fire sacrifice. This is a specific instruction. It is possible that in performing a fire sacrifice some creatures may get killed in the fire unintentionally. But the Mīmānsakas (followers of the Mīmānsā philosophy) contend that the specific instruction for performing the sacrifice prevails, and it must be followed even though it conflicts with the general instruction for not committing violence. Therefore, the Mimānsakas say we must never give up beneficial activities, such as sacrifice, charity, and penance. -translation_in_hindi: कुछ मनीषी घोषित करते हैं कि समस्त प्रकार के कर्मों को दोषपूर्ण मानते हुए उन्हें त्याग देना चाहिए किन्तु अन्य विद्वान यह आग्रह करते हैं कि यज्ञ, दान, तथा तपस्या जैसे कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। -meaning_in_hindi: सांख्य विचारधारा वाले कुछ दार्शनिक लौकिक जीवन को यथाशीघ्र और यथासंभव त्याग देने के पक्ष में हैं। उनका मत है कि समस्त कार्यों का परित्याग कर देना चाहिए क्योंकि ये सब इच्छाओं से प्रेरित होते हैं जो आगे देहान्तर के रूप में जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसाते हैं। वे तर्क प्रस्तुत करते हैं कि समस्त कार्य स्वाभाविक रूप से विकार युक्त होते हैं जैसे कि अप्रत्यक्ष हिंसा। उदाहरण के लिए यदि कोई अग्नि जलाता है तब सदैव यह संभावना बनी रहती है कि कीट कीटाणु इसमें अनिच्छा से जल सकते हैं। अतः वे केवल शरीर की देखभाल को छोड़कर सभी कर्मों से विरत रहने के मार्ग की संतुति करते हैं। वे यह तर्क प्रस्तुत करते हैं कि वेदों में भी दो परस्पर विरोधी निर्देश देखने को मिलते हैं।यदि उनमें से कोई विशिष्ट रूप से अधिक प्रबल हो तब सामान्य निर्देश को त्याग देना चाहिए। उदाहरण के लिए, वेद हमें यह निर्देश देते हैं-""मा हिंसयत् सर्वा भूतानि"" अर्थात किसी भी जीवित प्राणी की हत्या न करो। यह एक सामान्य निर्देश है। वही वेद यह भी निर्देश देते हैं कि अग्नि यज्ञ सम्पन्न करो। यह एक विशेष निर्देश हैं जिसमें संभावना बनी रहती है कि अग्नियज्ञ संपन्न करते समय कुछ कीट-कीटाणु भूल से उसमें मर सकते हैं। परन्तु मीमांसक (मीमांसा दर्शन के अनुयायी) मानते हैं कि यज्ञ सम्पन्न करने के विशेष निर्देश यथावत रहना चाहिए और इसका पालन अवश्य होना चाहिए भले ही इससे हिंसा न करने के समान्य निर्देश का विरोध होता हो। इसलिए मीमांसक विचारधारा के विद्वान कहते हैं कि हमें लाभप्रद गतिविधियों, जैसे कि यज्ञ, दान तथा तपस्या का कभी त्याग नहीं करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 4 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम |त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविध: सम्प्रकीर्तित: || 4|| - sanskrit verse transliteration : niśhchayaṁ śhṛiṇu me tatra tyāge bharata-sattamatyāgo hi puruṣha-vyāghra tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ - translation in english : Now hear My conclusion on the subject of renunciation, O tiger amongst men, for renunciation has been declared to be of three kinds. - meaning in english : Renunciation is important because it is the basis for higher life. It is only by giving up the lower desires that we can cultivate the higher aspirations. Likewise, it is by giving up lower actions that we can dedicate ourselves to higher duties and activities, and walk the path of enlightenment. However in the previous verse, Shree Krishna revealed that there are differing views on the true understanding of what renunciation actually entails. Having mentioned the two primary opposing views in the previous verse, Shree Krishna now reveals his opinion, which is the final verdict on the subject. He says that he will expound upon the subject by dividing renunciation into three categories (described in verses 7 to 9). He addresses Arjun as vyāghra, meaning “tiger amongst men” because renunciation is for the brave-hearted. Saint Kabir said:tīra talavār se jo laṛai, so śhūravīra nahīṅ hoyamāyā taji bhakti kare, śhūra kahāvai soya [v2]“One is not brave by virtue of fighting with arrows and swords; that person is truly brave who renounces Maya and engages in bhakti.” - translation in hindi : हे भरतश्रेष्ठ! अब त्याग के विषय में मेरा अंतिम निर्णय सुनो। हे मनुष्यों में सिंह! त्याग के लिए तीन प्रकार की श्रेणियों का वर्णन किया गया है। - meaning in hindi : संन्यास महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उच्च जीवन का आधार है। केवल निम्न प्रकार की इच्छाओं का त्याग करने से ही हम उच्च आकांक्षाओं को पोषित कर सकते हैं। इसी प्रकार से निम्न प्रकार के कर्मो को त्याग कर ही हम स्वयं को उच्च कर्त्तव्यों और गतिविधियों में समर्पित कर सकते हैं और हम ज्ञान के मार्ग पर आगे बढ सकते हैं। यद्यपि पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने वर्णन किया था कि त्याग के वास्तविक ज्ञान के संबंध में लोगों के भिन्न-भिन्न मत हैं। पिछले श्लोक में दो विरोधाभाषी विचारों का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब अपना मत प्रकट करते हैं जोकि इस विषय पर अंतिम निर्णय है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि अब वे त्याग को तीन श्रेणियों में (श्लोक 7 से 9 में वर्णित) विभक्त करते हुए विषय की व्याख्या करेंगे। उन्होंने अर्जुन को व्याघ्र कह कर संबोधित किया है जिसका अर्थ है 'मनुष्यों मे सिंह' क्योंकि संन्यास धारण करना केवल निडर मनुष्यों का काम है। संत कबीर कहते हैंतीर तलवार से जो लडें, वो शूरवीर नहीं होय।माया तज भक्ति करें, शूर कहाय सोय।""तीर तलवारों के साथ लड़ने वाले से कोई निडर नही बनता। केवल वही मनुष्य निडर है जो माया को त्याग देता है और भक्ति में तल्लीन रहता है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 4 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम |त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविध: सम्प्रकीर्तित: || 4|| -sanskrit_verse_transliteration: niśhchayaṁ śhṛiṇu me tatra tyāge bharata-sattamatyāgo hi puruṣha-vyāghra tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ -translation_in_english: Now hear My conclusion on the subject of renunciation, O tiger amongst men, for renunciation has been declared to be of three kinds. -meaning_in_english: Renunciation is important because it is the basis for higher life. It is only by giving up the lower desires that we can cultivate the higher aspirations. Likewise, it is by giving up lower actions that we can dedicate ourselves to higher duties and activities, and walk the path of enlightenment. However in the previous verse, Shree Krishna revealed that there are differing views on the true understanding of what renunciation actually entails. Having mentioned the two primary opposing views in the previous verse, Shree Krishna now reveals his opinion, which is the final verdict on the subject. He says that he will expound upon the subject by dividing renunciation into three categories (described in verses 7 to 9). He addresses Arjun as vyāghra, meaning “tiger amongst men” because renunciation is for the brave-hearted. Saint Kabir said:tīra talavār se jo laṛai, so śhūravīra nahīṅ hoyamāyā taji bhakti kare, śhūra kahāvai soya [v2]“One is not brave by virtue of fighting with arrows and swords; that person is truly brave who renounces Maya and engages in bhakti.” -translation_in_hindi: हे भरतश्रेष्ठ! अब त्याग के विषय में मेरा अंतिम निर्णय सुनो। हे मनुष्यों में सिंह! त्याग के लिए तीन प्रकार की श्रेणियों का वर्णन किया गया है। -meaning_in_hindi: संन्यास महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उच्च जीवन का आधार है। केवल निम्न प्रकार की इच्छाओं का त्याग करने से ही हम उच्च आकांक्षाओं को पोषित कर सकते हैं। इसी प्रकार से निम्न प्रकार के कर्मो को त्याग कर ही हम स्वयं को उच्च कर्त्तव्यों और गतिविधियों में समर्पित कर सकते हैं और हम ज्ञान के मार्ग पर आगे बढ सकते हैं। यद्यपि पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने वर्णन किया था कि त्याग के वास्तविक ज्ञान के संबंध में लोगों के भिन्न-भिन्न मत हैं। पिछले श्लोक में दो विरोधाभाषी विचारों का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब अपना मत प्रकट करते हैं जोकि इस विषय पर अंतिम निर्णय है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि अब वे त्याग को तीन श्रेणियों में (श्लोक 7 से 9 में वर्णित) विभक्त करते हुए विषय की व्याख्या करेंगे। उन्होंने अर्जुन को व्याघ्र कह कर संबोधित किया है जिसका अर्थ है 'मनुष्यों मे सिंह' क्योंकि संन्यास धारण करना केवल निडर मनुष्यों का काम है। संत कबीर कहते हैंतीर तलवार से जो लडें, वो शूरवीर नहीं होय।माया तज भक्ति करें, शूर कहाय सोय।""तीर तलवारों के साथ लड़ने वाले से कोई निडर नही बनता। केवल वही मनुष्य निडर है जो माया को त्याग देता है और भक्ति में तल्लीन रहता है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 5 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् |यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् || 5|| - sanskrit verse transliteration : yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tatyajño dānaṁ tapaśh chaiva pāvanāni manīṣhiṇām - translation in english : Actions based upon sacrifice, charity, and penance should never be abandoned; they must certainly be performed. Indeed, acts of sacrifice, charity, and penance are purifying even for those who are wise. - meaning in english : Here, Shree Krishna pronounces his verdict that we should never renounce actions which elevate us and are beneficial for humankind. Such actions, if performed in the proper consciousness, do not bind us, instead they help us grow spiritually. Consider, for example, a caterpillar. In order to transform itself, it weaves a cocoon for its evolution and encages itself in it. Once it becomes a butterfly, it breaks open the cocoon and soars into the sky. Our position in the world is similar to this. Like the ugly caterpillar, we are presently attached to the world and bereft of noble qualities. As a part of our self-preparation and self-education, we need to perform actions that bring about the inner transformation we desire. Yajña (sacrifice), dān (charity), and tapa (penance) are acts that help in our spiritual evolution and growth. At times, it may seem that they are binding too, but they are like the caterpillar’s cocoon. They melt our impurities, beautify us from within, and effectually help us break through the shackles of earthly life. Hence, Shree Krishna instructs in this verse that such auspicious activities must never be abandoned. He now qualifies his statement by revealing the proper attitude with which they must be performed. - translation in hindi : यज्ञ, दान, तथा तपस्या पर आधारित कर्मों का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए। इन्हें निश्चित रूप से सम्पन्न करना चाहिए। यज्ञ, दान तथा तपस्या वास्तव में महात्माओं को भी शुद्ध करते हैं। - meaning in hindi : यहाँ पर श्रीकृष्ण अपना निर्णय सुनाते हुए कहते हैं कि हमें उन कार्यो का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए जो हमें उन्नत करते हैं और मानव जाति के लिए लाभप्रद होते हैं। ऐसे कार्य अगर समुचित चेतना में संपन्न किए जाते हैं तब ये हमें कर्म बंधन में नहीं डालते अपितु हमें आध्यात्मिक रूप से उन्नत बनाने में हमारी सहायता करते हैं। यह समझने के लिए हम एक झींगे (कैटरपिलर) का उदाहरण लेते हैं। अपना कायांतरण करने के लिए वह एक कोश (ककुन) बुनता है ताकि वह विकसित हो सके और इसलिए वह स्वयं को इसमें बंद कर लेता है। बाद में फिर जब वह तितली बन जाता है तब वह कोश को तोड़कर आकाश में उड़ जाता है। इस संसार में हमारी स्थिति भी ऐसी है। उस भद्धे झींगे के समान हम वर्तमान में इस संसारके प्रति आसक्त हैं और सदगुणों से वंचित है। स्वयं रचना और स्वयं शिक्षा के अंग के रूप में हमें इस प्रकार के कार्यों को सम्पन्न करना चाहिए जो हमारी इच्छा के अनुरूप हमारे भीतर आंतरिक परिवर्तन कर सकें। यज्ञ, दान और तप कर्म ऐसे कार्य हैं जो हमारी आध्यात्मिक उन्नति और विकास में सहायता करते हैं। कभी-कभी ये कार्य बंधन में डालने वाले भी प्रतीत होते है, लेकिन ये झींगे के कोश के समान हैं। ये हमारी अशुद्धता को धो देते हैं और हमें भीतर से सुंदर बनाते हैं तथा इस भौतिक संसार के चक्र को तोड़ने में प्रभावी रूप से सहायता करते हैं। अतः श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह उपद��श देते हैं कि इस प्रकार के कार्यों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। अब वे अपने कथन को यह प्रकट कर सिद्ध करते हैं कि उचित मनोवृत्ति के साथ हमें इनका निष्पादन करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 5 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् |यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् || 5|| -sanskrit_verse_transliteration: yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tatyajño dānaṁ tapaśh chaiva pāvanāni manīṣhiṇām -translation_in_english: Actions based upon sacrifice, charity, and penance should never be abandoned; they must certainly be performed. Indeed, acts of sacrifice, charity, and penance are purifying even for those who are wise. -meaning_in_english: Here, Shree Krishna pronounces his verdict that we should never renounce actions which elevate us and are beneficial for humankind. Such actions, if performed in the proper consciousness, do not bind us, instead they help us grow spiritually. Consider, for example, a caterpillar. In order to transform itself, it weaves a cocoon for its evolution and encages itself in it. Once it becomes a butterfly, it breaks open the cocoon and soars into the sky. Our position in the world is similar to this. Like the ugly caterpillar, we are presently attached to the world and bereft of noble qualities. As a part of our self-preparation and self-education, we need to perform actions that bring about the inner transformation we desire. Yajña (sacrifice), dān (charity), and tapa (penance) are acts that help in our spiritual evolution and growth. At times, it may seem that they are binding too, but they are like the caterpillar’s cocoon. They melt our impurities, beautify us from within, and effectually help us break through the shackles of earthly life. Hence, Shree Krishna instructs in this verse that such auspicious activities must never be abandoned. He now qualifies his statement by revealing the proper attitude with which they must be performed. -translation_in_hindi: यज्ञ, दान, तथा तपस्या पर आधारित कर्मों का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए। इन्हें निश्चित रूप से सम्पन्न करना चाहिए। यज्ञ, दान तथा तपस्या वास्तव में महात्माओं को भी शुद्ध करते हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ पर श्रीकृष्ण अपना निर्णय सुनाते हुए कहते हैं कि हमें उन कार्यो का कभी परित्याग नहीं करना चाहिए जो हमें उन्नत करते हैं और मानव जाति के लिए लाभप्रद होते हैं। ऐसे कार्य अगर समुचित चेतना में संपन्न किए जाते हैं तब ये हमें कर्म बंधन में नहीं डालते अपितु हमें आध्यात्मिक रूप से उन्नत बनाने में हमारी सहायता करते हैं। यह समझने के लिए हम एक झींगे (कैटरपिलर) का उदाहरण लेते हैं। अपना कायांतरण करने के लिए वह एक कोश (ककुन) बुनता है ताकि वह विकसित हो सके और इसलिए वह स्वयं को इसमें बंद कर लेता है। बाद में फिर जब वह तितली बन जाता है तब वह कोश को तोड़कर आकाश में उड़ जाता है। इस संसार में हमारी स्थिति भी ऐसी है। उस भद्धे झींगे के समान हम वर्तमान में इस संसारके प्रति आसक्त हैं और सदगुणों से वंचित है। स्वयं रचना और स्वयं शिक्षा के अंग के रूप में हमें इस प्रकार के कार्यों को सम्पन्न करना चाहिए जो हमारी इच्छा के अनुरूप हमारे भीतर आंतरिक परिवर्तन कर सकें। यज्ञ, दान और तप क��्म ऐसे कार्य हैं जो हमारी आध्यात्मिक उन्नति और विकास में सहायता करते हैं। कभी-कभी ये कार्य बंधन में डालने वाले भी प्रतीत होते है, लेकिन ये झींगे के कोश के समान हैं। ये हमारी अशुद्धता को धो देते हैं और हमें भीतर से सुंदर बनाते हैं तथा इस भौतिक संसार के चक्र को तोड़ने में प्रभावी रूप से सहायता करते हैं। अतः श्रीकृष्ण इस श्लोक में यह उपदेश देते हैं कि इस प्रकार के कार्यों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। अब वे अपने कथन को यह प्रकट कर सिद्ध करते हैं कि उचित मनोवृत्ति के साथ हमें इनका निष्पादन करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 6 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च |कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् || 6|| - sanskrit verse transliteration : etāny api tu karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā phalāni chakartavyānīti me pārtha niśhchitaṁ matam uttamam - translation in english : These activities must be performed without attachment and expectation for rewards. This is My definite and supreme verdict, O Arjun. - meaning in english : Acts of sacrifice, charity, and penance should be done in the mood of devotion to the Supreme Lord. If that consciousness has not been attained, then they should verily be performed as a matter of duty, without desire for reward. A mother abandons her selfish joys to perform her duty to her offspring. She offers the milk in her breast to her baby and nourishes the baby. She does not lose by giving to the child, rather she fulfills her motherhood. Similarly, a cow grazes grass in the meadow all day long, but yields the milk in her udder to her calf. The cow does not become any less by performing its duty; on the other hand, people hold it in greater respect. Because these activities are performed selflessly, they are viewed as sacred. Shree Krishna states in this verse that the wise should perform auspicious and beneficial acts in the same attitude of selflessness. He now explains the three kinds of renunciation in the following three verses. - translation in hindi : ये सब कार्य आसक्ति और फल की कामना से रहित होकर संपन्न करने चाहिए। हे अर्जुन! यह मेरा स्पष्ट और अंतिम निर्णय है। - meaning in hindi : यज्ञ, दान तथा तपस्या को परमपिता भगवान की भक्ति की चितवृत्ति में करना चाहिए। यदि ऐसी चेतना उत्पन्न नहीं होती तब इन कार्यों को कर्त्तव्य मानकर बिना किसी पारितोषिक और कामना रहित होकर सम्पन्न करना चाहिए। एक माँ अपने सुखों को त्याग कर अपनी सन्तति के दायित्व का निर्वहन करती है। वह बच्चे को अपने स्तन से दूध पिलाती है तथा बच्चे का पालन पोषण करती है। वह अपने बच्चे का पालन पोषण करने से कुछ नहीं खोती बल्कि ऐसा करके वह अपने मातृत्व को पूर्ण करती है। उसी प्रकार से गाय दिनभर घास चरती रहती है जिससे उसके थनों में दूध आता है और इस दूध को वह अपने बछड़े को पिला देती है। गाय इस प्रकार अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करके छोटी नहीं हो जाती बल्कि लोग उसे सम्मान की दृष्टि से देखते हैं। क���योंकि ये कार्य नि:स्वार्थ भावना से किए जाते है इसलिए इन्हें पवित्र माना जाता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ज्ञानवान लोगों को इसी प्रकार की निःस्वार्थ भावना से पवित्र और कल्याणकारी कार्य करने चाहिए। अब वे आगे के तीन श्लोकों में त्याग की तीन श्रेणियों का वर्णन करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 6 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च |कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् || 6|| -sanskrit_verse_transliteration: etāny api tu karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā phalāni chakartavyānīti me pārtha niśhchitaṁ matam uttamam -translation_in_english: These activities must be performed without attachment and expectation for rewards. This is My definite and supreme verdict, O Arjun. -meaning_in_english: Acts of sacrifice, charity, and penance should be done in the mood of devotion to the Supreme Lord. If that consciousness has not been attained, then they should verily be performed as a matter of duty, without desire for reward. A mother abandons her selfish joys to perform her duty to her offspring. She offers the milk in her breast to her baby and nourishes the baby. She does not lose by giving to the child, rather she fulfills her motherhood. Similarly, a cow grazes grass in the meadow all day long, but yields the milk in her udder to her calf. The cow does not become any less by performing its duty; on the other hand, people hold it in greater respect. Because these activities are performed selflessly, they are viewed as sacred. Shree Krishna states in this verse that the wise should perform auspicious and beneficial acts in the same attitude of selflessness. He now explains the three kinds of renunciation in the following three verses. -translation_in_hindi: ये सब कार्य आसक्ति और फल की कामना से रहित होकर संपन्न करने चाहिए। हे अर्जुन! यह मेरा स्पष्ट और अंतिम निर्णय है। -meaning_in_hindi: यज्ञ, दान तथा तपस्या को परमपिता भगवान की भक्ति की चितवृत्ति में करना चाहिए। यदि ऐसी चेतना उत्पन्न नहीं होती तब इन कार्यों को कर्त्तव्य मानकर बिना किसी पारितोषिक और कामना रहित होकर सम्पन्न करना चाहिए। एक माँ अपने सुखों को त्याग कर अपनी सन्तति के दायित्व का निर्वहन करती है। वह बच्चे को अपने स्तन से दूध पिलाती है तथा बच्चे का पालन पोषण करती है। वह अपने बच्चे का पालन पोषण करने से कुछ नहीं खोती बल्कि ऐसा करके वह अपने मातृत्व को पूर्ण करती है। उसी प्रकार से गाय दिनभर घास चरती रहती है जिससे उसके थनों में दूध आता है और इस दूध को वह अपने बछड़े को पिला देती है। गाय इस प्रकार अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करके छोटी नहीं हो जाती बल्कि लोग उसे सम्मान की दृष्टि से देखते हैं। क्योंकि ये कार्य नि:स्वार्थ भावना से किए जाते है इसलिए इन्हें पवित्र माना जाता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ज्ञानवान लोगों को इसी प्रकार की निःस्वार्थ भावना से पवित्र और कल्याणकारी कार्य करने चाहिए। अब वे आगे के तीन श्लोकों में त्याग की तीन श्रेणियों का वर्णन करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 7 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नियतस्य तु सन्न्यास: कर्मणो नोपपद्यते |मोहात्तस्य परित्यागस्तामस: परिकीर्तित: || 7|| - sanskrit verse transliteration : niyatasya tu sannyāsaḥ karmaṇo nopapadyatemohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ - translation in english : Prescribed duties should never be renounced. Such deluded renunciation is said to be in the mode of ignorance. - meaning in english : Renouncing prohibited actions and unrighteous actions is proper; renouncing desire for the rewards of actions is also proper; but renouncing prescribed duties is never proper. Prescribed duties help purify the mind and elevate it from tamo guṇa to rajo guṇa to sattva guṇa. Abandoning them is an erroneous display of foolishness. Shree Krishna states that giving up prescribed duties in the name of renunciation is said to be in the mode of ignorance. -Having come in this world, we all have obligatory duties. Fulfilling them helps develop many qualities in an individual, such as responsibility, discipline of the mind and senses, tolerance of pain and hardships, etc. Abandoning them, out of ignorance, leads to the degradation of the soul. These obligatory duties vary according to one’s level of consciousness. For an ordinary person, acts such as earning wealth, taking care of the family, bathing, eating, etc. are prescribed duties. As one gets elevated, these obligatory duties change. For an elevated soul, sacrifice, charity, and penance are the duties. - translation in hindi : नियत कर्त्तव्यों को कभी त्यागना नहीं चाहिए। मोहवश होकर निश्चित कार्यों के त्याग को तमोगुणी कहा जाता है। - meaning in hindi : निषेध और अधम कर्मों का त्याग उचित है और कर्मफलों की इच्छा का त्याग भी उचित है। निर्दिष्ट कर्त्तव्यों का त्याग कभी उचित नहीं कहा जा सकता। निर्दिष्ट कर्त्तव्यों के पालन से मन को शुद्ध करने में सहायता मिलती है और यह हमें तमोगुण से रजोगुण में उन्नत करते हैं। इनका परित्याग त्रुटिपूर्ण और मूर्खतापूर्ण कृत्य है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि त्याग के नाम पर निर्धारित कर्तव्यों का परित्याग करने वाले मनुष्य को तमोगुणी कहा जाता है।संसार में जन्म लेने पर हम सबके कुछ अनिवार्य कर्त्तव्य होते हैं। इनका निष्पादन करने से मनुष्यों को कई गुण विकसित करने में सहायता मिलती है, जैसे कि उत्तरदायित्व का निर्वहन करना, मन और इन्द्रियों पर संयम रखना, पीड़ा सहन करना और परिश्रम करना इत्यादि। अज्ञानता के कारण इनका परित्याग आत्मा को पतन की ओर ले जाता है। यह अनिवार्य कर्त्तव्य व्यक्ति की चेतना के स्तर के अनुसार भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। एक साधारण मनुष्य के लिए धन अर्जित करना, परिवार का पालन पोषण करना, स्नान करना, भोजन ग्रहण करना इत्यादि नियत कर्त्तव्य हो सकते हैं। जैसे ही कोई मनुष्य उन्नत हो जाता है तब ये अनिवार्य कर्त्तव्य परिवर्तित हो जाते हैं। उन्नत आत्मा के लिए यज्ञ, दान और तप ही कर्त्तव्य हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 7 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नियतस्य तु सन्न्यास: कर्मणो नोपपद्यते |मोहात्तस्य परित्यागस्तामस: परिकीर्तित: || 7|| -sanskrit_verse_transliteration: niyatasya tu sannyāsaḥ karmaṇo nopapadyatemohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ -translation_in_english: Prescribed duties should never be renounced. Such deluded renunciation is said to be in the mode of ignorance. -meaning_in_english: Renouncing prohibited actions and unrighteous actions is proper; renouncing desire for the rewards of actions is also proper; but renouncing prescribed duties is never proper. Prescribed duties help purify the mind and elevate it from tamo guṇa to rajo guṇa to sattva guṇa. Abandoning them is an erroneous display of foolishness. Shree Krishna states that giving up prescribed duties in the name of renunciation is said to be in the mode of ignorance. -Having come in this world, we all have obligatory duties. Fulfilling them helps develop many qualities in an individual, such as responsibility, discipline of the mind and senses, tolerance of pain and hardships, etc. Abandoning them, out of ignorance, leads to the degradation of the soul. These obligatory duties vary according to one’s level of consciousness. For an ordinary person, acts such as earning wealth, taking care of the family, bathing, eating, etc. are prescribed duties. As one gets elevated, these obligatory duties change. For an elevated soul, sacrifice, charity, and penance are the duties. -translation_in_hindi: नियत कर्त्तव्यों को कभी त्यागना नहीं चाहिए। मोहवश होकर निश्चित कार्यों के त्याग को तमोगुणी कहा जाता है। -meaning_in_hindi: निषेध और अधम कर्मों का त्याग उचित है और कर्मफलों की इच्छा का त्याग भी उचित है। निर्दिष्ट कर्त्तव्यों का त्याग कभी उचित नहीं कहा जा सकता। निर्दिष्ट कर्त्तव्यों के पालन से मन को शुद्ध करने में सहायता मिलती है और यह हमें तमोगुण से रजोगुण में उन्नत करते हैं। इनका परित्याग त्रुटिपूर्ण और मूर्खतापूर्ण कृत्य है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि त्याग के नाम पर निर्धारित कर्तव्यों का परित्याग करने वाले मनुष्य को तमोगुणी कहा जाता है।संसार में जन्म लेने पर हम सबके कुछ अनिवार्य कर्त्तव्य होते हैं। इनका निष्पादन करने से मनुष्यों को कई गुण विकसित करने में सहायता मिलती है, जैसे कि उत्तरदायित्व का निर्वहन करना, मन और इन्द्रियों पर संयम रखना, पीड़ा सहन करना और परिश्रम करना इत्यादि। अज्ञानता के कारण इनका परित्याग आत्मा को पतन की ओर ले जाता है। यह अनिवार्य कर्त्तव्य व्यक्ति की चेतना के स्तर के अनुसार भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। एक साधारण मनुष्य के लिए धन अर्जित करना, परिवार का पालन पोषण करना, स्नान करना, भोजन ग्रहण करना इत्यादि नियत कर्त्तव्य हो सकते हैं। जैसे ही कोई मनुष्य उन्नत हो जाता है तब ये अनिवार्य कर्त्तव्य परिवर्तित हो जाते हैं। उन्नत आत्मा के लिए यज्ञ, दान और तप ही कर्त्तव्य हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 8 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : दु:खमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्यजेत् |स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् || 8|| - sanskrit verse transliteration : duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśha-bhayāt tyajetsa kṛitvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet - translation in english : To give up prescribed duties because they are troublesome or cause bodily discomfort is renunciation in the mode of passion. Such renunciation is never beneficial or elevating. - meaning in english : To advance in life does not mean abandoning our responsibilities, instead it entails increasing them. Novice spiritualists often do not understand this truth. Wishing to avoid pain and taking an escapist attitude, they make spiritual aspiration a pretext for relinquishing their obligatory duties. However, life is never meant to be without burdens. Advanced sādhaks are not those who are undisturbed because they do nothing, on the contrary, they retain their peace despite upholding a huge burden placed upon their shoulders. Shree Krishna declares in this verse that giving up duties because they are troublesome is renunciation in the mode of passion. -From the beginning, the Bhagavad Gita is a call for action. Arjun finds his duty unpleasant and bothersome and, as a result, wishes to run away from the battlefield. Shree Krishna calls this ignorance and weakness. He encourages Arjun to continue doing his duty, even though it may be unpleasant, while simultaneously bringing about an internal transformation within him. For this purpose, he enlightens Arjun with spiritual knowledge and helps him develop the eyes of wisdom. Having heard the Bhagavad Gita, Arjun does not change his profession, but changes the consciousness he brings to bear upon his activities. Previously, the motive behind his work was to secure the kingdom of Hastinapur for his comfort and glory. Later, he continues to do his work, but as an act of devotion to God. - translation in hindi : नियत कर्त्तव्यों को कष्टप्रद और शरीर को व्यथा देने का कारण समझकर किया गया त्याग रजोगुणी कहलाता है। ऐसा त्याग कभी लाभदायक और उन्नत करने वाला नहीं होता। - meaning in hindi : जीवन में उन्नति करने का अर्थ उत्तरदायित्वों को आवश्यकतानुसार बढ़ाने के स्थान पर उनका त्याग करना नहीं है। नवदीक्षित प्रायः इस सत्य को समझ नहीं पाते। दुःखो से छुटकारा पाने की इच्छा और पलायनवादी प्रवृत्ति आध्यात्मिक साधकों के लिए उनके उत्तरदायित्व को त्याग करनेका बहाना है। यद्यपि जीवन निर्वाह का अर्थ कभी कष्ट रहित रहना नहीं होता। उन्नत साधक वे नहीं होते, जो इसलिए अक्षुब्ध रहते हैं कि वे कुछ नहीं करते बल्कि इसके विपरीत यदि उन्हें कोई बड़ा कार्यभार सौंपा जाता है तब वे उसको बिना विचलित हुए शांतिपूर्वक सुचारु रूप से संपन्न करते हैं। श्रीकृष्ण इस श्लोक में घोषित करते हैं कि अपने नियत कर्त्तव्यों को इस कारण से त्याग देना कि इनका पालन करना कष्टदायक होगा रजोगुणी त्याग कहा जाता है।प्रारम्भ से ही भगवद्गीता में कर्म करने का उपदेश दिया गया है। अर्जुन अपने कर्त्तव्य को अप्रिय और कष्टदायक समझता है जिसके परिणामस्वरूप वह युद्ध से पलायन करना चाहता है। श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और दुर्बलता कहते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन के भीतर आंतरिक परिवर्तन लाने के साथ-साथ उसे प्रोत्साहित करते हैं कि वह अपने कर्तव्यों का पालन करें भले ही वे कष्टदायक ही क्यों न हो। इस प्रयोजन हेतु वे अर्जुन को प्रबुद्ध करते हैं ताकि वह अपने ज्ञान चक्षुओं को विकसित कर सके। भगवद्गीता को सुन कर उसने अपने क्षत्रिय धर्म को परिवर्तित नहीं किया बल्कि उसने अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए अपनी चेतना को परिवर्तित किया। इससे पूर्व उसका कर्म करने का उद्देश्य अपनी सुख-सुविधा और यश के लिए हस्तिनापुर का राज सिंहासन प्राप्त करना था। बाद में उसने अपने कर्तव्य का पालन भगवान की भक्ति के रूप में किया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 8 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: दु:खमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्यजेत् |स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् || 8|| -sanskrit_verse_transliteration: duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśha-bhayāt tyajetsa kṛitvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet -translation_in_english: To give up prescribed duties because they are troublesome or cause bodily discomfort is renunciation in the mode of passion. Such renunciation is never beneficial or elevating. -meaning_in_english: To advance in life does not mean abandoning our responsibilities, instead it entails increasing them. Novice spiritualists often do not understand this truth. Wishing to avoid pain and taking an escapist attitude, they make spiritual aspiration a pretext for relinquishing their obligatory duties. However, life is never meant to be without burdens. Advanced sādhaks are not those who are undisturbed because they do nothing, on the contrary, they retain their peace despite upholding a huge burden placed upon their shoulders. Shree Krishna declares in this verse that giving up duties because they are troublesome is renunciation in the mode of passion. -From the beginning, the Bhagavad Gita is a call for action. Arjun finds his duty unpleasant and bothersome and, as a result, wishes to run away from the battlefield. Shree Krishna calls this ignorance and weakness. He encourages Arjun to continue doing his duty, even though it may be unpleasant, while simultaneously bringing about an internal transformation within him. For this purpose, he enlightens Arjun with spiritual knowledge and helps him develop the eyes of wisdom. Having heard the Bhagavad Gita, Arjun does not change his profession, but changes the consciousness he brings to bear upon his activities. Previously, the motive behind his work was to secure the kingdom of Hastinapur for his comfort and glory. Later, he continues to do his work, but as an act of devotion to God. -translation_in_hindi: नियत कर्त्तव्यों को कष्टप्रद और शरीर को व्यथा देने का कारण समझकर किया गया त्याग रजोगुणी कहलाता है। ऐसा त्याग कभी लाभदायक और उन्नत करने वाला नहीं होता। -meaning_in_hindi: जीवन में उन्नति करने का अर्थ उत्तरदायित्वों को आवश्यकतानुसार बढ़ाने के स्थान पर उनका त्याग करना नहीं है। नवदीक्षित प्रायः इस सत्य को समझ नहीं पाते। दुःखो से छुटकारा पाने की इच्छा और पलायनवादी प्रवृत्ति आध्यात्मिक साधकों के लिए उनके उत्तरदायित्व को त्याग करनेका बहाना है। यद्यपि जीवन निर्वाह का अर्थ कभी कष्ट रहित रहना नहीं होता। उन्नत साधक वे नहीं होते, जो इसलिए अक्षुब्ध रहते हैं कि वे कुछ नहीं करते बल्कि इसके विपरीत यदि उन्हें कोई बड़ा कार्यभार सौंपा जाता है तब वे उसको बिना विचलित हुए शांतिपूर्वक सुचारु रूप से संपन्न करते हैं। श्रीकृष्ण इस श्लोक में घोषित करते हैं कि अपने नियत कर्त्तव्यों को इस कारण से त्याग देना कि इनका पालन करना कष्टदायक होगा रजोगुणी त्याग कहा जाता है।प्रारम्भ से ही भगवद्गीता में कर्म करने का उपदेश दिया गया है। अर्जुन अपने कर्त्तव्य को अप्रिय और कष्टदायक समझता है जिसके परिणामस्वरूप वह युद्ध से पलायन करना चाहता है। श्रीकृष्ण इसे अज्ञानता और दुर्बलता कहते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन के भीतर आंतरिक परिवर्तन लाने के साथ-साथ उसे प्रोत्साहित करते हैं कि वह अपने कर्तव्यों का पालन करें भले ही वे कष्टदायक ही क्यों न हो। इस प्रयोजन हेतु वे अर्जुन को प्रबुद्ध करते हैं ताकि वह अपने ज्ञान चक्षुओं को विकसित कर सके। भगवद्गीता को सुन कर उसने अपने क्षत्रिय धर्म को परिवर्तित नहीं किया बल्कि उसने अपने कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए अपनी चेतना को परिवर्तित किया। इससे पूर्व उसका कर्म करने का उद्देश्य अपनी सुख-सुविधा और यश के लिए हस्तिनापुर का राज सिंहासन प्राप्त करना था। बाद में उसने अपने कर्तव्य का पालन भगवान की भक्ति के रूप में किया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 9 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन |सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्याग: सात्त्विको मत: || 9|| - sanskrit verse transliteration : kāryam ity eva yat karma niyataṁ kriyate ‘rjunasaṅgaṁ tyaktvā phalaṁ chaiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ - translation in english : When actions are undertaken in response to duty, and one relinquishes attachment to any reward, O Arjun, it is considered renunciation in the nature of goodness. - meaning in english : Shree Krishna now describes the superior kind of renunciation, where we continue to perform our obligatory duties, but give up attachment to the fruit of actions. He describes this as the highest kind of renunciation, which is situated in the mode of goodness (sāttvic).Renunciation is definitely necessary for spiritual attainment. But the problem is that people’s understanding of renunciation is very shallow and they consider it to be only the external abandonment of works. Such renunciation leads to hypocrisy in which, while externally donning the robes of a renunciant, one internally contemplates upon the objects of the senses. There are many sadhus in India who come in this category. They left the world with the noble intention of God-realization, but because the mind was not yet detached from the objects of their senses, their renunciation did not bestow the desired fruits. Consequently, they found their actions did not lead them to a higher spiritual life at all. The defect was in their sequence—they strove first for external renunciation and later for internal detachment. The instruction of this verse is to reverse the sequence—first develop internal detachment and then renounce externally. - translation in hindi : जब कोई कर्मों का निष्पादन कर्त्तव्य समझ कर और फल की आसक्ति से रहित होकर करता है तब उसका त्याग सत्वगुणी कहलाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब उच्च कोटि के त्याग का वर्णन करते हैं जिसमें हम फल की कामना किए बिना निरंतर अपने अनिवार्य कर्तव्यों का निर्वहन करते रहते है। इसे वे सर्वोत्कृष्ट श्रेणी के त्याग के रूप में चित्रित क���ते हैं जो सत्वगुण में स्थित होकर किया जाता है। आध्यात्मिक उत्थान के लिए त्याग निश्चित रूप से अनिवार्य है। लेकिन समस्या यह है कि त्याग के बारे में लोगों की धारणा अत्यंत सतही है और वे इसे केवल बाह्य रूप से कर्मों का त्याग करना मानते हैं। ऐसा त्याग पाखण्ड की ओर अग्रसर करता है जिसमें कोई बाह्य रूप से त्याग का चोला ओढ़ता है लेकिन आंतरिक रूप से इन्द्रिय विषयों का चिंतन करता रहता है। भारत में कई साधु लोग इसी श्रेणी में आते हैं जिन्होंने संसार का त्याग भगवद्प्राप्ति के शुभ संकल्प से किया किन्तु उनका मन तब तक इन्द्रिय विषयों से विरक्त नहीं हुआ था और इसलिए उन्हें वैराग्य का इच्छित फलप्राप्त नहीं हुआ। फलस्वरूप उन्हें यह दृष्टिगोचर हुआ कि उनके कर्म उन्हें किसी भी प्रकार से उच्च आध्यात्मिक जीवन की ओर अग्रसर नहीं कर पाये। यह दोष उनके अनुक्रम के पालन में था। उन्होंने पहले त्याग किया और बाद में आंतरिक विरक्ति का प्रयास किया। इस श्लोक के उपदेश के अनुसार विपरीत अनुक्रम का पालन करना है अर्थात पहले आंतरिक विरक्ति विकसित करनी चाहिए और फिर बाद में बाह्य त्याग करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 9 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन |सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्याग: सात्त्विको मत: || 9|| -sanskrit_verse_transliteration: kāryam ity eva yat karma niyataṁ kriyate ‘rjunasaṅgaṁ tyaktvā phalaṁ chaiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ -translation_in_english: When actions are undertaken in response to duty, and one relinquishes attachment to any reward, O Arjun, it is considered renunciation in the nature of goodness. -meaning_in_english: Shree Krishna now describes the superior kind of renunciation, where we continue to perform our obligatory duties, but give up attachment to the fruit of actions. He describes this as the highest kind of renunciation, which is situated in the mode of goodness (sāttvic).Renunciation is definitely necessary for spiritual attainment. But the problem is that people’s understanding of renunciation is very shallow and they consider it to be only the external abandonment of works. Such renunciation leads to hypocrisy in which, while externally donning the robes of a renunciant, one internally contemplates upon the objects of the senses. There are many sadhus in India who come in this category. They left the world with the noble intention of God-realization, but because the mind was not yet detached from the objects of their senses, their renunciation did not bestow the desired fruits. Consequently, they found their actions did not lead them to a higher spiritual life at all. The defect was in their sequence—they strove first for external renunciation and later for internal detachment. The instruction of this verse is to reverse the sequence—first develop internal detachment and then renounce externally. -translation_in_hindi: जब कोई कर्मों का निष्पादन कर्त्तव्य समझ कर और फल की आसक्ति से रहित होकर करता है तब उसका त्याग सत्वगुणी कहलाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब उच्च कोटि के त्याग का वर्णन करते हैं जिसमें हम फल की कामना किए बिना निरंतर अपने अनिवार्य कर्तव्यों का निर्वहन करते रहते है। इसे वे सर्वोत्कृष्ट श्रेणी के त्याग के रूप में चित्रित करते हैं जो सत्वगुण में स्थित होकर किया जाता है। आध्यात्मिक उत्थान के लिए त्याग निश्चित रूप से अनिवार्य है। लेकिन समस्या यह है कि त्याग के बारे में लोगों की धारणा अत्यंत सतही है और वे इसे केवल बाह्य रूप से कर्मों का त्याग करना मानते हैं। ऐसा त्याग पाखण्ड की ओर अग्रसर करता है जिसमें कोई बाह्य रूप से त्याग का चोला ओढ़ता है लेकिन आंतरिक रूप से इन्द्रिय विषयों का चिंतन करता रहता है। भारत में कई साधु लोग इसी श्रेणी में आते हैं जिन्होंने संसार का त्याग भगवद्प्राप्ति के शुभ संकल्प से किया किन्तु उनका मन तब तक इन्द्रिय विषयों से विरक्त नहीं हुआ था और इसलिए उन्हें वैराग्य का इच्छित फलप्राप्त नहीं हुआ। फलस्वरूप उन्हें यह दृष्टिगोचर हुआ कि उनके कर्म उन्हें किसी भी प्रकार से उच्च आध्यात्मिक जीवन की ओर अग्रसर नहीं कर पाये। यह दोष उनके अनुक्रम के पालन में था। उन्होंने पहले त्याग किया और बाद में आंतरिक विरक्ति का प्रयास किया। इस श्लोक के उपदेश के अनुसार विपरीत अनुक्रम का पालन करना है अर्थात पहले आंतरिक विरक्ति विकसित करनी चाहिए और फिर बाद में बाह्य त्याग करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 10 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते |त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशय: || 10|| - sanskrit verse transliteration : na dveṣhṭy akuśhalaṁ karma kuśhale nānuṣhajjatetyāgī sattva-samāviṣhṭo medhāvī chhinna-sanśhayaḥ - translation in english : Those who neither avoid disagreeable work nor seek work because it is agreeable are persons of true renunciation. They are endowed with the quality of the mode of goodness and have no doubts (about the nature of work). - meaning in english : People who are situated in sāttvic renunciation are not miserable in disagreeable circumstances; nor do they get attached to situations that are agreeable to them. They simply do their duty under all conditions, without feeling elated when the going is good or feeling dejected when life becomes tough. They are not like a dry leaf that is tossed hither and tither by every passing breeze. Instead, they are like the reeds in the sea, gently negotiating every rising and falling wave. While retaining their equanimity and without succumbing to anger, greed, envy, or attachment, they watch the waves of events rising and falling around them. Bal Gangadhar Tilak was a scholar of the Bhagavad Gita and a famous karm yogi. Before Mahatma Gandhi came on the scene, he was at the forefront of the freedom struggle of India. He was asked what position he would choose if India became independent—Prime Minister or Foreign Minister? He replied, “My ambition was to write a book on Differential Calculus. I will fulfill it.” Once, the police arrested him for creating unrest. He asked his friend to find out the provisions under which he was arrested, and to inform him in prison. When the friend reached him after an hour, he was fast asleep in the jail. Another time, he was working in his office, and his clerk brought him the news that his elder son was seriously ill. Instead of getting emotionally wrought, he asked the clerk to get a doctor, and he continued working. Half an hour later, his friend came and conveyed the same news. He said, “I have called for the doctor to see him. What else can I do?” These instances reveal how he retained his composure despite being in the midst of tumultuous situations. He was able to continue performing his actions because of the internal emotional composure; had he been emotionally distressed he would have been unable to sleep in the jail cell or concentrate on his work at the office. - translation in hindi : वे जो न तो अप्रिय कर्म को टालते हैं और न ही कर्म को प्रिय जानकर उसमें लिप्त होते हैं ऐसे मनुष्य वास्तव में त्यागी होते हैं। वे सात्विक गुणों से संपन्न होते है और कर्म की प्रकृति के संबंध में उनमें कोई संशय नहीं होता। - meaning in hindi : सात्विक त्याग में स्थित लोग प्रतिकूल परिस्थितियों में दुखी नहीं होते और न ही ऐसी परिस्थितियों के प्रति आसक्त होते हैं जो उनके अनुकूल होती हैं। वे सभी परिस्थितियों में केवल अपने दायित्वों का निर्वहन करते हैं और न तो वे सुखद समय में प्रसन्नता व्यक्त करते हैं और न ही कष्टमय जीवन में खिन्नता प्रकट करते हैं। वे उस सूखे पत्ते के समान नहीं होते जो सभी ओर से आने वाली हवा के झोकों से इधर-उधर हिलते रहते हैं बल्कि इसके विपरीत वे समुद्र में स्थित उन सरकंडों के समान होते हैं जो प्रत्येक उठती हुई लहर को समान रूप से सहन करते हैं। अपने समभाव को बनाए रखते हुए क्रोध, लालच, ईर्ष्या और मोह के वश में न होकर वे परिस्थितियों की लहरों को अपने आस-पास उठते और गिरते हुए देखते रहते हैं। बाल गंगाधर तिलक भगवद्गीता के विद्वान और प्रसिद्ध कर्मयोगी थे। महात्मा गांधी के परिदृश्य पर आने से पूर्व वे भारत के स्वतंत्रता संग्राम के अग्रणी थे। जब उनसे पूछा गया कि भारत के स्वतंत्र होने पर वह कौन-सा पद ग्रहण करना चाहेंगे-प्रधानमंत्री या विदेशमंत्री का? उन्होंने उत्तर दिया कि ""मेरी महत्वाकांक्षा विभिन्न तर्क पद्धतियों पर पुस्तक लिखने की है। मैं इसे पूरा करूँगा।"" एक बार पुलिस ने उन्हें शांति भंग करने के आरोप में बंदी बना लिया। तब उन्होंने अपने मित्र को कहा कि वह यह ज्ञात करें कि उन्हें किस धारा के अंतर्गत बन्दी बनाया गया और कारागार में आकर उन्हें इस संबंध में सूचित करें। जब उनका मित्र लौट कर आया तब वे कारागार के कक्ष में गहन निद्रा ले रहे थे। एक अन्य अवसर पर जब वे अपने कार्यालय में कार्य कर रहे थे तब उनके लिपिक ने उन्हें सूचित किया कि उनका बड़ा पुत्र गंभीर रूप से बीमार है। भावनाओं में बहने के बजाय उन्होंने लिपिक से डाक्टर को बुलाने को कहा। आधेघंटे के पश्चात उनके मित्र ने वहाँ आकर उन्हें वही सूचना दी। तब उन्��ोंने कहा कि ""मैंने उसे देखने के लिए डाक्टर को बुलाने के लिए कह दिया है। इसके अतिरिक्त मैं और क्या कर सकता हूँ?"" इन घटनाओं से विदित होता है कि वे अप्रिय परिस्थितियों में भी धैर्यवान बने रहे। वे अपने कार्यों को विचलित हुए बिना कुशलतापूर्वक संपन्न करने में इसलिए सफल रहे क्योंकि वे आंतरिक रूप से शांत चित्त थे। यदि वे भावनात्मक रूप से निराश हो जाते तब वे कारागार में कैसे चैन से सो पाते और अपने काम में ध्यान दे पाते। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 10 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते |त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशय: || 10|| -sanskrit_verse_transliteration: na dveṣhṭy akuśhalaṁ karma kuśhale nānuṣhajjatetyāgī sattva-samāviṣhṭo medhāvī chhinna-sanśhayaḥ -translation_in_english: Those who neither avoid disagreeable work nor seek work because it is agreeable are persons of true renunciation. They are endowed with the quality of the mode of goodness and have no doubts (about the nature of work). -meaning_in_english: People who are situated in sāttvic renunciation are not miserable in disagreeable circumstances; nor do they get attached to situations that are agreeable to them. They simply do their duty under all conditions, without feeling elated when the going is good or feeling dejected when life becomes tough. They are not like a dry leaf that is tossed hither and tither by every passing breeze. Instead, they are like the reeds in the sea, gently negotiating every rising and falling wave. While retaining their equanimity and without succumbing to anger, greed, envy, or attachment, they watch the waves of events rising and falling around them. Bal Gangadhar Tilak was a scholar of the Bhagavad Gita and a famous karm yogi. Before Mahatma Gandhi came on the scene, he was at the forefront of the freedom struggle of India. He was asked what position he would choose if India became independent—Prime Minister or Foreign Minister? He replied, “My ambition was to write a book on Differential Calculus. I will fulfill it.” Once, the police arrested him for creating unrest. He asked his friend to find out the provisions under which he was arrested, and to inform him in prison. When the friend reached him after an hour, he was fast asleep in the jail. Another time, he was working in his office, and his clerk brought him the news that his elder son was seriously ill. Instead of getting emotionally wrought, he asked the clerk to get a doctor, and he continued working. Half an hour later, his friend came and conveyed the same news. He said, “I have called for the doctor to see him. What else can I do?” These instances reveal how he retained his composure despite being in the midst of tumultuous situations. He was able to continue performing his actions because of the internal emotional composure; had he been emotionally distressed he would have been unable to sleep in the jail cell or concentrate on his work at the office. -translation_in_hindi: वे जो न तो अप्रिय कर्म को टालते हैं और न ही कर्म को प्रिय जानकर उसमें लिप्त होते हैं ऐसे मनुष्य वास्तव में त्यागी होते हैं। वे सात्विक गुणों से संपन्न होते है और कर्म की प्रकृति के संबंध में उनमें कोई संशय नहीं होता। -meaning_in_hindi: सात्विक त्याग में स्थित लोग प्रतिकूल परिस्थितियों में दुखी नहीं होते और न ही ऐसी परिस्थितियों के प्रति आसक्त होते हैं जो उनके अनुकूल होती हैं। वे सभी परिस्थितियों में केवल अपने दायित्वों का निर्वहन करते हैं और न तो वे सुखद समय में प्रसन्नता व्यक्त करते हैं और न ही कष्टमय जीवन में खिन्नता प्रकट करते हैं। वे उस सूखे पत्ते के समान नहीं होते जो सभी ओर से आने वाली हवा के झोकों से इधर-उधर हिलते रहते हैं बल्कि इसके विपरीत वे समुद्र में स्थित उन सरकंडों के समान होते हैं जो प्रत्येक उठती हुई लहर को समान रूप से सहन करते हैं। अपने समभाव को बनाए रखते हुए क्रोध, लालच, ईर्ष्या और मोह के वश में न होकर वे परिस्थितियों की लहरों को अपने आस-पास उठते और गिरते हुए देखते रहते हैं। बाल गंगाधर तिलक भगवद्गीता के विद्वान और प्रसिद्ध कर्मयोगी थे। महात्मा गांधी के परिदृश्य पर आने से पूर्व वे भारत के स्वतंत्रता संग्राम के अग्रणी थे। जब उनसे पूछा गया कि भारत के स्वतंत्र होने पर वह कौन-सा पद ग्रहण करना चाहेंगे-प्रधानमंत्री या विदेशमंत्री का? उन्होंने उत्तर दिया कि ""मेरी महत्वाकांक्षा विभिन्न तर्क पद्धतियों पर पुस्तक लिखने की है। मैं इसे पूरा करूँगा।"" एक बार पुलिस ने उन्हें शांति भंग करने के आरोप में बंदी बना लिया। तब उन्होंने अपने मित्र को कहा कि वह यह ज्ञात करें कि उन्हें किस धारा के अंतर्गत बन्दी बनाया गया और कारागार में आकर उन्हें इस संबंध में सूचित करें। जब उनका मित्र लौट कर आया तब वे कारागार के कक्ष में गहन निद्रा ले रहे थे। एक अन्य अवसर पर जब वे अपने कार्यालय में कार्य कर रहे थे तब उनके लिपिक ने उन्हें सूचित किया कि उनका बड़ा पुत्र गंभीर रूप से बीमार है। भावनाओं में बहने के बजाय उन्होंने लिपिक से डाक्टर को बुलाने को कहा। आधेघंटे के पश्चात उनके मित्र ने वहाँ आकर उन्हें वही सूचना दी। तब उन्होंने कहा कि ""मैंने उसे देखने के लिए डाक्टर को बुलाने के लिए कह दिया है। इसके अतिरिक्त मैं और क्या कर सकता हूँ?"" इन घटनाओं से विदित होता है कि वे अप्रिय परिस्थितियों में भी धैर्यवान बने रहे। वे अपने कार्यों को विचलित हुए बिना कुशलतापूर्वक संपन्न करने में इसलिए सफल रहे क्योंकि वे आंतरिक रूप से शांत चित्त थे। यदि वे भावनात्मक रूप से निराश हो जाते तब वे कारागार में कैसे चैन से सो पाते और अपने काम में ध्यान दे पाते।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 11 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषत: |यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते || 11|| - sanskrit verse transliteration : na hi deha-bhṛitā śhakyaṁ tyaktuṁ karmāṇy aśheṣhataḥyas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgīty abhidhīyate - translation in english : For the embodied being, it is impossible to give up activities entirely. But those who relinquish the fruits of their actions are said to be truly renounced. - meaning in english : It may be contended that better than renunciation of the fruits of actions is to simply renounce all actions, for then there will be no distraction from meditation and contemplation. Shree Krishna rejects this as a possible option by stating that the state of complete inactivity is impossible for the embodied being. The basic functions for the maintenance of the body, such as, eating, sleeping, bathing, etc. have to be performed by everyone. Besides, standing, sitting, thinking, walking, talking, etc. are also activities that cannot be avoided. If we understand renunciation to be the external abandonment of works, then no one can ever be truly renounced. However, Shree Krishna states here that if one can give up attachment to the fruits of actions, it is considered perfect renunciation. - translation in hindi : देहधारी जीवों के लिए पूर्ण रूप से कर्मों का परित्याग करना असंभव है लेकिन जो कर्मफलों का परित्याग करते हैं, वे वास्तव में त्यागी कहलाते हैं। - meaning in hindi : यहाँ पर यह तर्क भी प्रस्तुत किया जा सकता है कि कर्मफलों का त्याग करने से श्रेष्ठ यह है कि सभी कार्यों का त्याग कर दिया जाएँ क्योंकि इससे ध्यान और चिंतन में कोई बाधा उत्पन्न नहीं होगी। श्रीकृष्ण इसे एक संभव विकल्प के रूप में अस्वीकृत करते हुए कहते हैं कि देहधारी जीवात्माओं के लिए पूर्ण रूप से अकर्मण्यता की अवस्था में रहना असंभव है। सभी को शरीर की देखभाल के लिए मूलभूत कार्यों जैसे खाने, सोने, स्नान इत्यादि का निष्पादन करना पड़ता है। इसके अतिरिक्त खड़ा होना, बैठना, सोचना, चलना, वार्तालाप करना इत्यादि जैसी गतिविधियों को टाला नहीं जा सकता। यदि हम बाह्य रूप से कर्मों के परित्याग को त्याग समझते हैं तब कोई भी वास्तव में कभी त्यागी नहीं हो सकता। तथापि श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि यदि कोई कर्मफलों के प्रति आसक्ति का त्याग करता है तब उसे पूर्ण त्यागी माना जा सकता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 11 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषत: |यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते || 11|| -sanskrit_verse_transliteration: na hi deha-bhṛitā śhakyaṁ tyaktuṁ karmāṇy aśheṣhataḥyas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgīty abhidhīyate -translation_in_english: For the embodied being, it is impossible to give up activities entirely. But those who relinquish the fruits of their actions are said to be truly renounced. -meaning_in_english: It may be contended that better than renunciation of the fruits of actions is to simply renounce all actions, for then there will be no distraction from meditation and contemplation. Shree Krishna rejects this as a possible option by stating that the state of complete inactivity is impossible for the embodied being. The basic functions for the maintenance of the body, such as, eating, sleeping, bathing, etc. have to be performed by everyone. Besides, standing, sitting, thinking, walking, talking, etc. are also activities that cannot be avoided. If we understand renunciation to be the external abandonment of works, then no one can ever be truly renounced. However, Shree Krishna states here that if one can give up attachment to the fruits of actions, it is considered perfect renunciation. -translation_in_hindi: देहधारी जीवों के लिए पूर्ण रूप से कर्मों का परित्याग करना असंभव है लेकिन जो कर्मफलों का परित्याग करते हैं, वे वास्त��� में त्यागी कहलाते हैं। -meaning_in_hindi: यहाँ पर यह तर्क भी प्रस्तुत किया जा सकता है कि कर्मफलों का त्याग करने से श्रेष्ठ यह है कि सभी कार्यों का त्याग कर दिया जाएँ क्योंकि इससे ध्यान और चिंतन में कोई बाधा उत्पन्न नहीं होगी। श्रीकृष्ण इसे एक संभव विकल्प के रूप में अस्वीकृत करते हुए कहते हैं कि देहधारी जीवात्माओं के लिए पूर्ण रूप से अकर्मण्यता की अवस्था में रहना असंभव है। सभी को शरीर की देखभाल के लिए मूलभूत कार्यों जैसे खाने, सोने, स्नान इत्यादि का निष्पादन करना पड़ता है। इसके अतिरिक्त खड़ा होना, बैठना, सोचना, चलना, वार्तालाप करना इत्यादि जैसी गतिविधियों को टाला नहीं जा सकता। यदि हम बाह्य रूप से कर्मों के परित्याग को त्याग समझते हैं तब कोई भी वास्तव में कभी त्यागी नहीं हो सकता। तथापि श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि यदि कोई कर्मफलों के प्रति आसक्ति का त्याग करता है तब उसे पूर्ण त्यागी माना जा सकता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 12 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मण: फलम् |भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित् || 12|| - sanskrit verse transliteration : aniṣhṭam iṣhṭaṁ miśhraṁ cha tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalambhavaty atyāgināṁ pretya na tu sannyāsināṁ kvachit - translation in english : The three-fold fruits of actions—pleasant, unpleasant, and mixed—accrue even after death to those who are attached to personal reward. But, for those who renounce the fruits of their actions, there are no such results in the here or hereafter. - meaning in english : The three kinds of rewards that the soul reaps after death are: 1) iṣhṭam, or pleasant experiences in the celestial abodes, 2) aniṣhṭam, or unpleasant experiences in the hellish abodes, and 3) miśhram, or mixed experiences in the human form on the earth planet. Those who perform virtuous actions are awarded the celestial realms; those who perform unrighteous actions are given birth in the nether realms; and those who perform a mixture of both come back to the human realm. But this applies only when the actions are performed with a desire for rewards. When such fruitive desire is renounced and work is done merely as a duty to God, then no such results accrue from actions.A similar rule exists in the world as well. If one person kills another it is considered murder, which is a crime that can even result in the death sentence. However, if the government declares that someone is a notorious murderer or thief who is wanted dead or alive, then killing such a person is not considered an offence in the eyes of the law. Instead, it is rewarded by the government, and the killer is even respected as a national hero. Similarly, when we give up personal motive in our actions, then the three-fold fruits of actions do not accrue. - translation in hindi : जो निजी पारितोषिक के प्रति आसक्त होते हैं उन्हें मृत्यु के पश्चात भी सुखद, दुखद और मिश्रित तीन प्रकार के कर्मफल प्राप्त होते हैं लेकिन जो अपने कर्मफलों का त्याग करते हैं उन्हें न तो इस लोक में और न ही मरणोपरांत ऐसे कर्मफल भोगने पड़ते हैं। - meaning in hindi : मृत्यु के उपरांत आत्मा तीन प्रकार के फल प्राप्त करती है-(1) इष्टम अर्था��� स्वर्गलोक के सुखद अनुभव। (2) अनिष्टम-अर्थात नरक लोक के दुखों का अनुभव। (3) मिश्रम्- अर्थात पृथ्वी लोक पर मानव के रूप में मिश्रित अनुभव। वे जो पुण्य कार्य करते हैं उन्हें स्वर्ग का उच्च लोक प्राप्त होता है तथा जो पापमय कार्य करते हैं उन्हें नरक के निम्न लोकों में भेजा जाता है। जो दोनों प्रकार के मिश्रित कार्य करते हैं उन्हें मानव के रूप में पृथ्वी लोक पर वापस भेज दिया जाता है। यह तभी क्रियान्वित होता है जब कर्मों का निष्पादन कर्मफल की कामना से किया जाता है। जब कर्म फल की ऐसी इच्छाओं का परित्याग कर दिया जाता है और कार्यों का संपादन केवल भगवान के प्रति कर्त्तव्य पालन की दृष्टि से किया जाता है तब कर्मों के ऐसे प्रतिफल प्राप्त नहीं होते। इस संसार में भी इसी प्रकार का नियम प्रचलित है। यदि एक व्यक्ति दूसरे को मारता है तो इसे हत्या माना जाता है जोकि एक अपराध है तथा जिसके लिए मृत्युदंड भी दिया जा सकता है। हालांकि यदि सरकार किसी कुख्यात हत्यारे अथवा चोर को जीवित या मृत प्रस्तुत करने की घोषणा करती है तब कानून की दृष्टि में ऐसे व्यक्ति की हत्या को अपराध नहीं माना जाएगा बल्कि ऐसे व्यक्ति को मारने वाले को सरकार द्वारा पुरस्कृत किया जाता है तथा हत्या करने वाले को राष्ट्रीय नायक के रूप में सम्मानित किया जाता है। समान रूप से जब हम अपने निजी स्वार्थ का परित्याग कर अपने कर्मों का संपादन करते हैं तब हमें कर्मों के तीन प्रकार के फलों को भोगना नहीं पड़ता। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 12 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मण: फलम् |भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित् || 12|| -sanskrit_verse_transliteration: aniṣhṭam iṣhṭaṁ miśhraṁ cha tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalambhavaty atyāgināṁ pretya na tu sannyāsināṁ kvachit -translation_in_english: The three-fold fruits of actions—pleasant, unpleasant, and mixed—accrue even after death to those who are attached to personal reward. But, for those who renounce the fruits of their actions, there are no such results in the here or hereafter. -meaning_in_english: The three kinds of rewards that the soul reaps after death are: 1) iṣhṭam, or pleasant experiences in the celestial abodes, 2) aniṣhṭam, or unpleasant experiences in the hellish abodes, and 3) miśhram, or mixed experiences in the human form on the earth planet. Those who perform virtuous actions are awarded the celestial realms; those who perform unrighteous actions are given birth in the nether realms; and those who perform a mixture of both come back to the human realm. But this applies only when the actions are performed with a desire for rewards. When such fruitive desire is renounced and work is done merely as a duty to God, then no such results accrue from actions.A similar rule exists in the world as well. If one person kills another it is considered murder, which is a crime that can even result in the death sentence. However, if the government declares that someone is a notorious murderer or thief who is wanted dead or alive, then killing such a person is not considered an offence in the eyes of the law. Instead, it is rewarded by the government, and the killer is even respected as a national hero. Similarly, when we give up personal motive in our actions, then the three-fold fruits of actions do not accrue. -translation_in_hindi: जो निजी पारितोषिक के प्रति आसक्त होते हैं उन्हें मृत्यु के पश्चात भी सुखद, दुखद और मिश्रित तीन प्रकार के कर्मफल प्राप्त होते हैं लेकिन जो अपने कर्मफलों का त्याग करते हैं उन्हें न तो इस लोक में और न ही मरणोपरांत ऐसे कर्मफल भोगने पड़ते हैं। -meaning_in_hindi: मृत्यु के उपरांत आत्मा तीन प्रकार के फल प्राप्त करती है-(1) इष्टम अर्थात स्वर्गलोक के सुखद अनुभव। (2) अनिष्टम-अर्थात नरक लोक के दुखों का अनुभव। (3) मिश्रम्- अर्थात पृथ्वी लोक पर मानव के रूप में मिश्रित अनुभव। वे जो पुण्य कार्य करते हैं उन्हें स्वर्ग का उच्च लोक प्राप्त होता है तथा जो पापमय कार्य करते हैं उन्हें नरक के निम्न लोकों में भेजा जाता है। जो दोनों प्रकार के मिश्रित कार्य करते हैं उन्हें मानव के रूप में पृथ्वी लोक पर वापस भेज दिया जाता है। यह तभी क्रियान्वित होता है जब कर्मों का निष्पादन कर्मफल की कामना से किया जाता है। जब कर्म फल की ऐसी इच्छाओं का परित्याग कर दिया जाता है और कार्यों का संपादन केवल भगवान के प्रति कर्त्तव्य पालन की दृष्टि से किया जाता है तब कर्मों के ऐसे प्रतिफल प्राप्त नहीं होते। इस संसार में भी इसी प्रकार का नियम प्रचलित है। यदि एक व्यक्ति दूसरे को मारता है तो इसे हत्या माना जाता है जोकि एक अपराध है तथा जिसके लिए मृत्युदंड भी दिया जा सकता है। हालांकि यदि सरकार किसी कुख्यात हत्यारे अथवा चोर को जीवित या मृत प्रस्तुत करने की घोषणा करती है तब कानून की दृष्टि में ऐसे व्यक्ति की हत्या को अपराध नहीं माना जाएगा बल्कि ऐसे व्यक्ति को मारने वाले को सरकार द्वारा पुरस्कृत किया जाता है तथा हत्या करने वाले को राष्ट्रीय नायक के रूप में सम्मानित किया जाता है। समान रूप से जब हम अपने निजी स्वार्थ का परित्याग कर अपने कर्मों का संपादन करते हैं तब हमें कर्मों के तीन प्रकार के फलों को भोगना नहीं पड़ता।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 13 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे |साङ् ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् || 13|| - sanskrit verse transliteration : pañchaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha mesānkhye kṛitānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām - translation in english : O Arjun, now learn from Me about the five factors that have been mentioned for the accomplishment of all actions in the doctrine of Sānkhya, which explains how to stop the reactions of karmas. - meaning in english : On knowing that work can be performed without attachment to the fruits, a natural question arises: “What constitutes action?” Shree Krishna announces to Arjun that he is going to address this question now, as this knowledge will help develop detachment from the results of actions. Simultaneously, he clarifies that the description of the five limbs of action is not a new analysis, but what has previously been described in the Sānkhya philosophy as well. Sānkhya refers to the system of philosophy established by Maharishi Kapil, who was a descension of God and appeared on the earth as the child of Kardam Muni and Devahuti. The Sānkhya philosophy he propounded is based upon a system of analytical rationality. It develops knowledge of the self through an analysis of the elements within the body and in the world. It also ascertains the nature of cause and effect by an analysis of the elements of action. - translation in hindi : हे अर्जुन! अब मुझसे सांख्य दर्शन के सिद्धांत में उल्लिखित समस्त कर्मों को संपूर्ण करने हेतु पाँच कारकों को समझो जो यह बोध कराते हैं कि कर्मों की प्रतिक्रियाओं को कैसे रोका जाए। - meaning in hindi : यह जान लेने पर कि फल की आसक्ति के बिना कर्म का संपादन किया जा सकता है, इससे एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि 'कर्म कैसे निर्मित होता है?"" श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि वे अब इस प्रश्न का उत्तर देने जा रहे हैं क्योंकि यह ज्ञान कर्म फलों से विरक्ति विकसित करने में सहायता करेगा। साथ ही वे स्पष्ट करते हैं कि कर्म के पाँच अंगो का वर्णन कोई नयाविश्लेषण नहीं है बल्कि सांख्य दर्शन पद्धति में पहले भी इस प्रकार से इसकी विवेचना की जा चुकी है। सांख्य वह दर्शन पद्धति है जिसे कपिल मुनि द्वारा प्रतिपादित किया गया था जोकि भगवान के अवतार थे तथा पृथ्वी पर कर्दम मुनि और देवहुति के पुत्र के रूप में अवतरित हुए थे। उन्होंने जिस सांख्य दर्शन को प्रतिपादित किया वह विश्लेषणात्मक तर्क शक्ति पर आधारित है। यह शरीर में तथा संसार में पाए जाने वाले तत्त्वों के विश्लेषण द्वारा आत्मा के ज्ञान को विकसित करता है। यह कर्म के तत्त्वों के विश्लेषण द्वारा उसके कारण और प्रभाव की प्रकृति के बारें में भी पता लगाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 13 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे |साङ् ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् || 13|| -sanskrit_verse_transliteration: pañchaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha mesānkhye kṛitānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām -translation_in_english: O Arjun, now learn from Me about the five factors that have been mentioned for the accomplishment of all actions in the doctrine of Sānkhya, which explains how to stop the reactions of karmas. -meaning_in_english: On knowing that work can be performed without attachment to the fruits, a natural question arises: “What constitutes action?” Shree Krishna announces to Arjun that he is going to address this question now, as this knowledge will help develop detachment from the results of actions. Simultaneously, he clarifies that the description of the five limbs of action is not a new analysis, but what has previously been described in the Sānkhya philosophy as well. Sānkhya refers to the system of philosophy established by Maharishi Kapil, who was a descension of God and appeared on the earth as the child of Kardam Muni and Devahuti. The Sānkhya philosophy he propounded is based upon a system of analytical rationality. It develops knowledge of the self through an analysis of the elements within the body and in the world. It also ascertains the nature of cause and effect by an analysis of the elements of action. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! अब मुझसे सांख्य दर्शन के सिद्धांत में उल्लिखित समस्त कर्मों को संपूर्ण करने हेतु पाँच कारकों को समझो जो यह बोध कराते हैं कि कर्मों की प्रतिक्रियाओं को कैसे रोका जाए। -meaning_in_hindi: यह जान लेने पर कि फल की आसक्ति के बिना कर्म का संपादन किया जा सकता है, इससे एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि 'कर्म कैसे निर्मित होता है?"" श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि वे अब इस प्रश्न का उत्तर देने जा रहे हैं क्योंकि यह ज्ञान कर्म फलों से विरक्ति विकसित करने में सहायता करेगा। साथ ही वे स्पष्ट करते हैं कि कर्म के पाँच अंगो का वर्णन कोई नयाविश्लेषण नहीं है बल्कि सांख्य दर्शन पद्धति में पहले भी इस प्रकार से इसकी विवेचना की जा चुकी है। सांख्य वह दर्शन पद्धति है जिसे कपिल मुनि द्वारा प्रतिपादित किया गया था जोकि भगवान के अवतार थे तथा पृथ्वी पर कर्दम मुनि और देवहुति के पुत्र के रूप में अवतरित हुए थे। उन्होंने जिस सांख्य दर्शन को प्रतिपादित किया वह विश्लेषणात्मक तर्क शक्ति पर आधारित है। यह शरीर में तथा संसार में पाए जाने वाले तत्त्वों के विश्लेषण द्वारा आत्मा के ज्ञान को विकसित करता है। यह कर्म के तत्त्वों के विश्लेषण द्वारा उसके कारण और प्रभाव की प्रकृति के बारें में भी पता लगाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 14 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् |विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् || 14|| - sanskrit verse transliteration : adhiṣhṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ cha pṛithag-vidhamvividhāśh cha pṛithak cheṣhṭā daivaṁ chaivātra pañchamam - translation in english : The body, the doer (soul), the various senses, the many kinds of efforts, and Divine Providence—these are the five factors of action. - meaning in english : In this verse, adhiṣhṭhānam means “place of residence,” and refers to the body, since karmas can only be performed when the soul is situated in the body. Kartā means “the doer,” and refers to the soul. Although the soul itself does not perform actions, it inspires the body-mind-intellect mechanism with the life force to act. Further, it identifies with their actions, due to the influence of the ego. Therefore, it is responsible for the actions performed by the body, and it is called both the knower and the doer. The Praśhna Upaniṣhad states: eṣha hi draṣhṭā spraṣhṭā śhrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā vijñānātmā puruṣhaḥ sa pare ’kṣhara ātmani saṁpratiṣhṭhate (4.9)[v3] “It is the soul that sees, touches, hears, feels, tastes, thinks, and comprehends. Thus, the soul is to be considered both—the knower and the doer of actions.” The Brahma Sūtra also states: jño ‘ta eva (2.3.18)[v4] “It is truly the soul that is the knower.” Again, the Brahma Sūtra states: kartā śhāstrārthavattvāt (2.3.33)[v5] “The soul is the doer of actions, and this is confirmed by the scriptures.” From the above quotations, it is clear that the soul is also a factor in accomplishing actions.The senses are instruments used for performing actions. Without the senses, the soul could not have experienced the sensations of taste, touch, sight, smell, or sound. There are also the five working senses—hands, legs, voice, genitals, and anus. It is with their help that the soul accomplishes various kinds of work. Thus, the senses are also listed as factors in accomplishing actions.Despite all the instruments of action, if one does not put in effort, nothing is ever done. In fact, effort is so important that Chanakya Pandit states in his Neeti Sūtras: utsāhavatāṁ śhatravopi vaśhībhavanti [v6] “With sufficient effort, even poor destiny can be transformed into good fortune.” Nirutvāhād daivaṁ patita [v7] “Without proper effort, even good destiny can be converted into misfortune.” Therefore, cheṣhṭhā (effort) is another ingredient of action.God is seated within the body of the living being as the witness. Based upon their past karmas, he also bestows different abilities to different people to perform actions. One may call this Divine Providence. For example, some people possess the acumen for earning huge amounts of wealth. Their acquaintances become astonished by their brilliant financial analysis of complex situations. They also seem to be lucky with the risks they take. This special intellect is granted to them by God. Similarly, others seem to have God-given talents in fields such as sports, music, art, literature, etc. It is God who bestows people these special abilities, in accordance with their past karmas. He also grants the results of the present karmas. Hence, he is listed as one of the factors responsible for action. - translation in hindi : शरीर, कर्ता, विभिन्न इन्द्रियाँ, अनेक प्रकार की चेष्टाएँ और विधि का विधान अर्थात भगवान-ये पाँच कर्म के कारक हैं। - meaning in hindi : इस श्लोक में 'अधिष्ठानम्' का अर्थ 'निवास स्थान' है तथा इसका तात्पर्य शरीर से है क्योंकि कर्म केवल तभी किए जा सकते हैं जब आत्मा शरीर में स्थित हो। कर्ता का अर्थ है-कार्य को करने वाला और यह आत्मा के संदर्भ में है। यद्यपि आत्मा स्वयं कर्मों का सम्पादन नहीं करती बल्कि यह प्राण शक्ति सहित मन, शरीर तथा बुद्धि के तंत्र को कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। आगे फिर इसकी पहचान अहम् के प्रभाव के कारण इनके कर्मों के साथ की जाती है। इसलिए शरीर द्वारा सम्पन्न किये गये कार्यों के लिए आत्मा उत्तरदायी होती है और इसे कर्ता और ज्ञाता दोनों कहा जाता है। प्रश्नोपनिषद् में कहा गया है-""एष हि दृष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते (4.9)"" अर्थात यह आत्मा ही है जो देखती है, स्पर्श करती है, सुनती है, अनुभव करती है, स्वाद लेती है, सोचती और समझती है। इसलिए आत्मा को ज्ञाता और कर्मों का कर्त्ता दोनों माना गया है। ब्रह्मसूत्र में भी कहा गया है-""ज्ञोऽत एव (2.3.18)"" अर्थात यह सत्य है कि आत्मा ज्ञाता है। ब्रह्मसूत्र में पुनः वर्णन किया गया है, “कर्ता शास्त्रार्थवत्त्वात् (2.3.33)"" अर्थात आत्मा कर्मों की कर्ता है और शास्त्रों द्वारा इसकी पुष्टि की गई है।"" उपर्युक्त उद्धरणों से यह स्पष्ट होता है कि आत्मा भी कर्मों को संपूर्ण करने का एक कारक है। कर्मों का निष्पादन करने के लिए इन्द्रियों का प्रयोग उपकरणों के रूप में किया जाता है। इन्द्रियों के बिना आत्मा स्वाद, स्पर्श, देखने, सुनने, सूंघने और ध्वनि इत्यादि से संबंधित क्रियाओं का अनुभव नहीं कर सकती। इसके अतिरिक्त हाथ, पाँव, मुँह, लिंग और गुदा-ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं। इनकी सहायता से ही आत्मा विभिन्न प्रकार केकार्य संपूर्ण करती है। इस प्रकार इन्द्रियाँ भी कार्यों को पूर्ण करने के कारकों में सम्मिलित हैं। कर्म के सभी उपादानों के होने के पश्चात भी यदि कोई चेष्टा नहीं करता तब कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। वास्तव में प्रयास करना अति महत्वपूर्ण है जिसका चाणक्य पंडित ने अपने नीति सूत्र में उल्लेख किया है, ""उत्साहवतां शत्रवोपि वशीभवन्ति"" अर्थात पर्याप्त प्रयास के साथ दुर्भाग्य भी सौभाग्य में परिवर्तित हो जाता है। ""निरुत्वाहाङ्देवं दैवं पतिता"" अर्थात ""बिना उचित प्रयास के सौभाग्य भी दुर्भाग्य में परिवर्तित हो सकता है। अतः चेष्टा भी कर्म का एक अन्य घटक है। परमात्मा शरीर में एक साक्षी के रूप में निवास करता है। मनुष्य के पूर्व कर्मों के आधार पर वह विभिन्न प्रकार के लोगो को कर्मों का संपादन करने के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार की योग्यताएँ प्रदान करता है जिससे कि वे कर्म कर सकें। इसे कोई भगवान का विध न भी कह सकता है। उदाहरण के लिए कुछ लोग ऐसी कुशाग्रता से संपन्न होते हैं जिससे वे अपार धन सम्पदा अर्जित कर सकते हैं। जटिल परिस्थितियों में भी वे अपनी विलक्षण प्रतिभा के बल पर अपने वित्तीय एवं आर्थिक विश्लेषणों से लोगों को चकित कर देते हैं। जोखिमों का सामना करते हुए भी वे भाग्यशाली प्रतीत होते हैं। ऐसी विलक्षण बुद्धि उन्हें भगवान द्वारा प्रदान की जाती है। इसी प्रकार से खेल, संगीत, कला, साहित्य इत्यादि क्षेत्रों से संबद्ध अन्य लोग भी भगवान द्वारा प्रदत्त विशिष्ट प्रतिभा से संपन्न होते हैं। यह भगवान ही हैं जो लोगों को उनके पूर्व कर्मों के अनुसार विशेष योग्यताएँ प्रदान करते हैं। अतः उन्हें भी कर्मों के लिए उत्तरदायी कारकों में एक कारक के रूप में सम्मिलित किया गया है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 14 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् |विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् || 14|| -sanskrit_verse_transliteration: adhiṣhṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ cha pṛithag-vidhamvividhāśh cha pṛithak cheṣhṭā daivaṁ chaivātra pañchamam -translation_in_english: The body, the doer (soul), the various senses, the many kinds of efforts, and Divine Providence—these are the five factors of action. -meaning_in_english: In this verse, adhiṣhṭhānam means “place of residence,” and refers to the body, since karmas can only be performed when the soul is situated in the body. Kartā means “the doer,” and refers to the soul. Although the soul itself does not perform actions, it inspires the body-mind-intellect mechanism with the life force to act. Further, it identifies with their actions, due to the influence of the ego. Therefore, it is responsible for the actions performed by the body, and it is called both the knower and the doer. The Praśhna Upaniṣhad states: eṣha hi draṣhṭā spraṣhṭā śhrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā vijñānātmā puruṣhaḥ sa pare ’kṣhara ātmani saṁpratiṣhṭhate (4.9)[v3] “It is the soul that sees, touches, hears, feels, tastes, thinks, and comprehends. Thus, the soul is to be considered both—the knower and the doer of actions.” The Brahma Sūtra also states: jño ‘ta eva (2.3.18)[v4] “It is truly the soul that is the knower.” Again, the Brahma Sūtra states: kartā śhāstrārthavattvāt (2.3.33)[v5] “The soul is the doer of actions, and this is confirmed by the scriptures.” From the above quotations, it is clear that the soul is also a factor in accomplishing actions.The senses are instruments used for performing actions. Without the senses, the soul could not have experienced the sensations of taste, touch, sight, smell, or sound. There are also the five working senses—hands, legs, voice, genitals, and anus. It is with their help that the soul accomplishes various kinds of work. Thus, the senses are also listed as factors in accomplishing actions.Despite all the instruments of action, if one does not put in effort, nothing is ever done. In fact, effort is so important that Chanakya Pandit states in his Neeti Sūtras: utsāhavatāṁ śhatravopi vaśhībhavanti [v6] “With sufficient effort, even poor destiny can be transformed into good fortune.” Nirutvāhād daivaṁ patita [v7] “Without proper effort, even good destiny can be converted into misfortune.” Therefore, cheṣhṭhā (effort) is another ingredient of action.God is seated within the body of the living being as the witness. Based upon their past karmas, he also bestows different abilities to different people to perform actions. One may call this Divine Providence. For example, some people possess the acumen for earning huge amounts of wealth. Their acquaintances become astonished by their brilliant financial analysis of complex situations. They also seem to be lucky with the risks they take. This special intellect is granted to them by God. Similarly, others seem to have God-given talents in fields such as sports, music, art, literature, etc. It is God who bestows people these special abilities, in accordance with their past karmas. He also grants the results of the present karmas. Hence, he is listed as one of the factors responsible for action. -translation_in_hindi: शरीर, कर्ता, विभिन्न इन्द्रियाँ, अनेक प्रकार की चेष्टाएँ और विधि का विधान अर्थात भगवान-ये पाँच कर्म के कारक हैं। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में 'अधिष्ठानम्' का अर्थ 'निवास स्थान' है तथा इसका तात्पर्य शरीर से है क्योंकि कर्म केवल तभी किए जा सकते हैं जब आत्मा शरीर में स्थित हो। कर्ता का अर्थ है-कार्य को करने वाला और यह आत्मा के संदर्भ में है। यद्यपि आत्मा स्वयं कर्मों का सम्पादन नहीं करती बल्कि यह प्राण शक्ति सहित मन, शरीर तथा बुद्धि के तंत्र को कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। आगे फिर इसकी पहचान अहम् के प्रभाव के कारण इनके कर्मों के साथ की जाती है। इसलिए शरीर द्वारा सम्पन्न किये गये कार्यों के लिए आत्मा उत्तरदायी होती है और इसे कर्ता और ज्ञाता दोनों कहा जाता है। प्रश्नोपनिषद् में कहा गया है-""एष हि दृष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर���ता विज्ञानात्मा पुरुषः स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते (4.9)"" अर्थात यह आत्मा ही है जो देखती है, स्पर्श करती है, सुनती है, अनुभव करती है, स्वाद लेती है, सोचती और समझती है। इसलिए आत्मा को ज्ञाता और कर्मों का कर्त्ता दोनों माना गया है। ब्रह्मसूत्र में भी कहा गया है-""ज्ञोऽत एव (2.3.18)"" अर्थात यह सत्य है कि आत्मा ज्ञाता है। ब्रह्मसूत्र में पुनः वर्णन किया गया है, “कर्ता शास्त्रार्थवत्त्वात् (2.3.33)"" अर्थात आत्मा कर्मों की कर्ता है और शास्त्रों द्वारा इसकी पुष्टि की गई है।"" उपर्युक्त उद्धरणों से यह स्पष्ट होता है कि आत्मा भी कर्मों को संपूर्ण करने का एक कारक है। कर्मों का निष्पादन करने के लिए इन्द्रियों का प्रयोग उपकरणों के रूप में किया जाता है। इन्द्रियों के बिना आत्मा स्वाद, स्पर्श, देखने, सुनने, सूंघने और ध्वनि इत्यादि से संबंधित क्रियाओं का अनुभव नहीं कर सकती। इसके अतिरिक्त हाथ, पाँव, मुँह, लिंग और गुदा-ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं। इनकी सहायता से ही आत्मा विभिन्न प्रकार केकार्य संपूर्ण करती है। इस प्रकार इन्द्रियाँ भी कार्यों को पूर्ण करने के कारकों में सम्मिलित हैं। कर्म के सभी उपादानों के होने के पश्चात भी यदि कोई चेष्टा नहीं करता तब कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। वास्तव में प्रयास करना अति महत्वपूर्ण है जिसका चाणक्य पंडित ने अपने नीति सूत्र में उल्लेख किया है, ""उत्साहवतां शत्रवोपि वशीभवन्ति"" अर्थात पर्याप्त प्रयास के साथ दुर्भाग्य भी सौभाग्य में परिवर्तित हो जाता है। ""निरुत्वाहाङ्देवं दैवं पतिता"" अर्थात ""बिना उचित प्रयास के सौभाग्य भी दुर्भाग्य में परिवर्तित हो सकता है। अतः चेष्टा भी कर्म का एक अन्य घटक है। परमात्मा शरीर में एक साक्षी के रूप में निवास करता है। मनुष्य के पूर्व कर्मों के आधार पर वह विभिन्न प्रकार के लोगो को कर्मों का संपादन करने के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार की योग्यताएँ प्रदान करता है जिससे कि वे कर्म कर सकें। इसे कोई भगवान का विध न भी कह सकता है। उदाहरण के लिए कुछ लोग ऐसी कुशाग्रता से संपन्न होते हैं जिससे वे अपार धन सम्पदा अर्जित कर सकते हैं। जटिल परिस्थितियों में भी वे अपनी विलक्षण प्रतिभा के बल पर अपने वित्तीय एवं आर्थिक विश्लेषणों से लोगों को चकित कर देते हैं। जोखिमों का सामना करते हुए भी वे भाग्यशाली प्रतीत होते हैं। ऐस�� विलक्षण बुद्धि उन्हें भगवान द्वारा प्रदान की जाती है। इसी प्रकार से खेल, संगीत, कला, साहित्य इत्यादि क्षेत्रों से संबद्ध अन्य लोग भी भगवान द्वारा प्रदत्त विशिष्ट प्रतिभा से संपन्न होते हैं। यह भगवान ही हैं जो लोगों को उनके पूर्व कर्मों के अनुसार विशेष योग्यताएँ प्रदान करते हैं। अतः उन्हें भी कर्मों के लिए उत्तरदायी कारकों में एक कारक के रूप में सम्मिलित किया गया है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 15-16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नर: |न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतव: || 15||तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु य: |पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मति: || 16|| - sanskrit verse transliteration : śharīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥnyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañchaite tasya hetavaḥtatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥpaśhyaty akṛita-buddhitvān na sa paśhyati durmatiḥ - translation in english : These five are the contributory factors for whatever action is performed, whether proper or improper, with body, speech, or mind. Those who do not understand this regard the soul as the only doer. With their impure intellects they cannot see things as they are. - meaning in english : The three kinds of actions are—kāyik (those performed with the body), vāchik (those performed by speech), and mānasik (those performed by the mind). In each of these categories, whether we do virtuous or sinful acts, the five causes mentioned in the previous verse are responsible. Due to the ego, we think of ourselves as the doers of our actions. “I achieved this.” “I accomplished that.” “I will do this.” These are statements we make under the illusion of being the doer. Shree Krishna’s purpose in revealing this knowledge is to annihilate the soul’s pride of doership. Thus, he states that those who see the soul only as the contributory factor for action do not see things as they truly are. If the soul were not granted a body by God, it could not have done anything at all. Further, if the body were not energized by God, it could have still done nothing. The Kenopaniṣhad states: -yadvāchānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate (1.4)[v8] -“Brahman cannot be described by the voice. By its inspiration, the voice gets the power to speak.” -yanmanasā na manute yenāhurmano matam (1.5)[v9] -“Brahman cannot be understood by the mind and intellect. By its power, the mind and intellect work.” -yachchakṣhuṣhā na paśhyati yena chakṣhūṁṣhi paśhyati (1.6)[v10] -“Brahman cannot be seen with the eyes. By its inspiration, the eyes see.” -yachchhrotreṇa na śhṛiṇoti yena śhrotramidaṁ śhrutam (1.7)[v11] -“Brahman cannot be heard with the ears. By its power, the ears hear.” -yat prāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate (1.8)[v12] -“Brahman cannot be energized by the life airs. By its inspiration, the life airs function.” -This does not mean that the soul has no role in performing karmas. It is like the driver in the car, who controls the steering wheel of the car and decides where to turn it and at what speed to drive. Similarly, the soul too governs the actions of the body, mind, and intellect, but it should not claim credit for any action(s) for itself. If we see ourselves to be the sole cause of action, then we want to be the enjoyers of our actions as well. But when we free ourselves from the pride of doership and ascribe the credit of our efforts to the grace of God and the tools provided by him, then we also realize that we are not the enjoyers of our actions and all actions are meant for his pleasure. As explained in the next verse, this understanding helps us to dedicate to him every act of sacrifice, charity, and penance, and perform these with devotion. - translation in hindi : शरीर, मन या वाणी से जो भी कार्य संपन्न किया जाता है भले ही वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच सहायक कारक हैं। वे जो इसे न���ीं समझते और केवल आत्मा को ही कर्ता मानते हैं, अपनी दूषित बुद्धि के कारण वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते। - meaning in hindi : कर्म तीन प्रकार के हैं-कायिक (वे कार्य जो शरीर द्वारा संपन्न किए जाते हैं), वाचिक (वे कर्म जो वाणी द्वारा संपादित होते हैं) तथा मानसिक (वे कार्य जो मन से किये जाते हैं।) इनमें से प्रत्येक श्रेणी के अंतर्गत चाहे हम पुण्य या पापमय कार्य करते हैं, इनके लिए पिछले श्लोक में वर्णित पाँच कारक उत्तरदायी होते हैं। अहम् के कारण हम स्वयं को अपने कार्यों का कर्ता मानने लगते हैं। उदाहरणार्थ “मैंने यह उपलब्धि प्राप्त की।"", ""मैंने यह कार्य संपूर्ण किया।"", ""मैं यह करूंगा।"" कर्तापन के भ्रम के कारण हम इस प्रकार के वक्तव्य देते हैं। इस ज्ञान को प्रकट करने का श्रीकृष्ण का उद्देश्य आत्मा के कर्तापन के अहम् को नष्ट करना है। इसलिए वे कहते हैं कि जो आत्मा को केवल कर्म करने के सहायक कारक के रूप में देखते हैं वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देखते। यदि भगवान द्वारा आत्मा को शरीर नहीं दिया जाता तब यह कुछ नहीं कर सकती थी। यदि भगवान शरीर को ऊर्जा प्रदान नहीं करते तब यह भी कुछ नहीं कर सकता था। केनोपनिषद् में वर्णन किया गया हैयद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते।""ब्रह्म का वर्णन वाणी द्वारा नहीं किया जा सकता बल्कि उसकी प्रेरणा से वाणी बोलने की शक्ति प्राप्त करती है।""यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्(केनोपनिषद्-1.5)""ब्रह्म को मन और बुद्धि से नहीं जाना जा सकता, उनकी शक्ति द्वारा मन और बुद्धि कार्य करते हैं""यच्चक्षुषा न पश्यति येन चढूंषि पश्यति(केनोपनिषद्-1.6)""ब्रह्म को नेत्रों द्वारा देखा नहीं जा सकता, उसकी प्रेरणा से आंखें देख सकती हैं।""यच्छ्रोत्रेण न श्रीणोति येन श्रोत्रमिदम् श्रुतम्(केनोपनिषद्-1.7)""ब्रह्म को कानों द्वारा सुना नहीं जा सकता, उसकी शक्ति से कान सुनते हैं।""यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्राणीयते(केनोपनिषद्-1.8)""ब्रह्म प्राण शक्ति से क्रियाशील नहीं होता, उसकी प्रेरणा से प्राण शक्ति कार्य करती हैं।""इसका अर्थ यह नहीं है कि कर्मो के निष्पादन में आत्मा की कोई भूमिका नहीं होती है। यह एक कार चालक के समान है जो गाड़ी के स्टीयरिंग व्हील को नियंत्रित करते हुए यह निर्णय करता है कि कार को किस दिशा में कितनी गति से चलाना है। समान रूप स�� आत्मा भी शरीर, मन और बुद्धि के कर्मों को नियंत्रित करती है। लेकिन वह स्वयं किसी कार्य को संपन्न करने का श्रेय लेने का दावा नहीं करती। यदि हम स्वयं को अपने समस्त कर्मों को संपन्न करने का एकमात्र कारण मानते हैं तब हम उसी प्रकार से स्वयं को अपने कर्मों का भोक्ता बनानाचाहेंगे। लेकिन जब हम स्वयं को कर्तापन के अहम् से मुक्त कर लेते हैं तब हम अपने प्रयासों का श्रेय भगवान को देते हैं और उनके द्वारा प्रदान किए गए सुख साधनों को हम उनकी कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं। तब हमें यह अनुभव होता है कि हम अपने कर्मों के भोक्ता नहीं हैं और सभी कर्म भगवान के सुख के लिए हैं। जैसा कि अगले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यह ज्ञान हमें यज्ञ, दान और तपस्या जैसे सभी कर्मों को श्रद्धा और भक्ति भाव से संपन्न कर इन्हें भगवान को समर्पित करने में सहायता करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 15-16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नर: |न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतव: || 15||तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु य: |पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मति: || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: śharīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥnyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañchaite tasya hetavaḥtatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥpaśhyaty akṛita-buddhitvān na sa paśhyati durmatiḥ -translation_in_english: These five are the contributory factors for whatever action is performed, whether proper or improper, with body, speech, or mind. Those who do not understand this regard the soul as the only doer. With their impure intellects they cannot see things as they are. -meaning_in_english: The three kinds of actions are—kāyik (those performed with the body), vāchik (those performed by speech), and mānasik (those performed by the mind). In each of these categories, whether we do virtuous or sinful acts, the five causes mentioned in the previous verse are responsible. Due to the ego, we think of ourselves as the doers of our actions. “I achieved this.” “I accomplished that.” “I will do this.” These are statements we make under the illusion of being the doer. Shree Krishna’s purpose in revealing this knowledge is to annihilate the soul’s pride of doership. Thus, he states that those who see the soul only as the contributory factor for action do not see things as they truly are. If the soul were not granted a body by God, it could not have done anything at all. Further, if the body were not energized by God, it could have still done nothing. The Kenopaniṣhad states: -yadvāchānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate (1.4)[v8] -“Brahman cannot be described by the voice. By its inspiration, the voice gets the power to speak.” -yanmanasā na manute yenāhurmano matam (1.5)[v9] -“Brahman cannot be understood by the mind and intellect. By its power, the mind and intellect work.” -yachchakṣhuṣhā na paśhyati yena chakṣhūṁṣhi paśhyati (1.6)[v10] -“Brahman cannot be seen with the eyes. By its inspiration, the eyes see.” -yachchhrotreṇa na śhṛiṇoti yena śhrotramidaṁ śhrutam (1.7)[v11] -“Brahman cannot be heard with the ears. By its power, the ears hear.” -yat prāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate (1.8)[v12] -“Brahman cannot be energized by the life airs. By its inspiration, the life airs function.” -This does not mean that the soul has no role in performing karmas. It is like the driver in the car, who controls the steering wheel of the car and decides where to turn it and at what speed to drive. Similarly, the soul too governs the actions of the body, mind, and intellect, but it should not claim credit for any action(s) for itself. If we see ourselves to be the sole cause of action, then we want to be the enjoyers of our actions as well. But when we free ourselves from the pride of doership and ascribe the credit of our efforts to the grace of God and the tools provided by him, then we also realize that we are not the enjoyers of our actions and all actions are meant for his pleasure. As explained in the next verse, this understanding helps us to dedicate to him every act of sacrifice, charity, and penance, and perform these with devotion. -translation_in_hindi: शरीर, मन या वाणी से जो भी कार्य संपन्न किया जाता है भले ही वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच सहायक कारक हैं। वे जो इसे नहीं समझते और केवल आत्मा को ही कर्ता मानते हैं, अपनी दूषित बुद्धि के कारण वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते। -meaning_in_hindi: कर्म तीन प्रकार के हैं-कायिक (वे कार्य जो शरीर द्वारा संपन्न किए जाते हैं), वाचिक (वे कर्म जो वाणी द्वारा संपादित होते हैं) तथा मानसिक (वे कार्य जो मन से किये जाते हैं।) इनमें से प्रत्येक श्रेणी के अंतर्गत चाहे हम पुण्य या पापमय कार्य करते हैं, इनके लिए पिछले श्लोक में वर्णित पाँच कारक उत्तरदायी होते हैं। अहम् के कारण हम स्वयं को अपने कार्यों का कर्ता मानने लगते हैं। उदाहरणार्थ “मैंने यह उपलब्धि प्राप्त की।"", ""मैंने यह कार्य संपूर्ण किया।"", ""मैं यह करूंगा।"" कर्तापन के भ्रम के कारण हम इस प्रकार के वक्तव्य देते हैं। इस ज्ञान को प्रकट करने का श्रीकृष्ण का उद्देश्य आत्मा के कर्तापन के अहम् को नष्ट करना है। इसलिए वे कहते हैं कि जो आत्मा को केवल कर्म करने के सहायक कारक के रूप में देखते हैं वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देखते। यदि भगवान द्वारा आत्मा को शरीर नहीं दिया जाता तब यह कुछ नहीं कर सकती थी। यदि भगवान शरीर को ऊर्जा प्रदान नहीं करते तब यह भी कुछ नहीं कर सकता था। केनोपनिषद् में वर्णन किया गया हैयद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते।""ब्रह्म का वर्णन वाणी द्वारा नहीं किया जा सकता बल्कि उसकी प्रेरणा से वाणी बोलने की शक्ति प्राप्त करती है।""यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्(केनोपनिषद्-1.5)""ब्रह्म को मन और बुद्धि से नहीं जाना जा सकता, उनकी शक्ति द्वारा मन और बुद्धि कार्य करते हैं""यच्चक्षुषा न पश्यति येन चढूंषि पश्यति(केनोपनिषद्-1.6)""ब्रह्म को नेत्रों द्वारा देखा नहीं जा सकता, उसकी प्रेरणा से आंखें देख सकती हैं।""यच्छ्रोत्रेण न श्रीणोति येन श्रोत्रमिदम् श्रुतम्(केनोपनिषद्-1.7)""ब्रह्म को कानों द्वारा सुना नहीं जा सकता, उसकी शक्ति से कान सुनते हैं।""यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्राणीयते(केनोपनिषद्-1.8)""ब्रह्म प्राण शक्ति से क्रियाशील नहीं होता, उसकी प्रेरणा से प्राण शक्ति कार्य करती हैं।""इसका अर्थ यह नहीं है कि कर्मो के निष्पादन में आत्मा की कोई भूमिका नहीं होती है। यह एक कार चालक के समान है जो गाड़ी के स्टीयरिंग व्हील को नियंत्रित करते हुए यह निर्णय करता है कि कार को किस दिशा में कितनी गति से चलाना है। समान रूप से आत्मा भी शरीर, मन और बुद्धि के कर्मों को नियंत्रित करती है। लेकिन वह स्वयं किसी कार्य को संपन्न करने का श्रेय लेने का दावा नहीं करती। यदि हम स्वयं को अपने समस्त कर्मों को संपन्न करने का एकमात्र कारण मानते हैं तब हम उसी प्रकार से स्वयं को अपने कर्मों का भोक्ता बनानाचाहेंगे। लेकिन जब हम स्वयं को कर्तापन के अहम् से मुक्त कर लेते हैं तब हम अपने प्रयासों का श्रेय भगवान को देते हैं और उनके द्वारा प्रदान किए गए सुख साधनों को हम उनकी कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं। तब हमें यह अनुभव होता है कि हम अपने कर्मों के भोक्ता नहीं हैं और सभी कर्म भगवान के सुख के लिए हैं। जैसा कि अगले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यह ज्ञान हमें यज्ञ, दान और तपस्या जैसे सभी कर्मों को श्रद्धा और भक्ति भाव से संपन्न कर इन्हें भगवान को समर्पित करने में सहायता करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 15-16 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नर: |न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतव: || 15||तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु य: |पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मति: || 16|| - sanskrit verse transliteration : śharīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥnyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañchaite tasya hetavaḥtatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥpaśhyaty akṛita-buddhitvān na sa paśhyati durmatiḥ - translation in english : These five are the contributory factors for whatever action is performed, whether proper or improper, with body, speech, or mind. Those who do not understand this regard the soul as the only doer. With their impure intellects they cannot see things as they are. - meaning in english : The three kinds of actions are—kāyik (those performed with the body), vāchik (those performed by speech), and mānasik (those performed by the mind). In each of these categories, whether we do virtuous or sinful acts, the five causes mentioned in the previous verse are responsible. Due to the ego, we think of ourselves as the doers of our actions. “I achieved this.” “I accomplished that.” “I will do this.” These are statements we make under the illusion of being the doer. Shree Krishna’s purpose in revealing this knowledge is to annihilate the soul’s pride of doership. Thus, he states that those who see the soul only as the contributory factor for action do not see things as they truly are. If the soul were not granted a body by God, it could not have done anything at all. Further, if the body were not energized by God, it could have still done nothing. The Kenopaniṣhad states: -yadvāchānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate (1.4)[v8] -“Brahman cannot be described by the voice. By its inspiration, the voice gets the power to speak.” -yanmanasā na manute yenāhurmano matam (1.5)[v9] -“Brahman cannot be understood by the mind and intellect. By its power, the mind and intellect work.” -yachchakṣhuṣhā na paśhyati yena chakṣhūṁṣhi paśhyati (1.6)[v10] -“Brahman cannot be seen with the eyes. By its inspiration, the eyes see.” -yachchhrotreṇa na śhṛiṇoti yena śhrotramidaṁ śhrutam (1.7)[v11] -“Brahman cannot be heard with the ears. By its power, the ears hear.” -yat prāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate (1.8)[v12] -“Brahman cannot be energized by the life airs. By its inspiration, the life airs function.” -This does not mean that the soul has no role in performing karmas. It is like the driver in the car, who controls the steering wheel of the car and decides where to turn it and at what speed to drive. Similarly, the soul too governs the actions of the body, mind, and intellect, but it should not claim credit for any action(s) for itself. If we see ourselves to be the sole cause of action, then we want to be the enjoyers of our actions as well. But when we free ourselves from the pride of doership and ascribe the credit of our efforts to the grace of God and the tools provided by him, then we also realize that we are not the enjoyers of our actions and all actions are meant for his pleasure. As explained in the next verse, this understanding helps us to dedicate to him every act of sacrifice, charity, and penance, and perform these with devotion. - translation in hindi : शरीर, मन या वाणी से जो भी कार्य संपन्न किया जाता है भले ही वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच सहायक कारक हैं। वे जो इसे नहीं समझते और केवल आत्मा को ही कर्ता मानते हैं, अपनी दूषित बुद्धि के कारण वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते। - meaning in hindi : कर्म तीन प्रकार के हैं-कायिक (वे कार्य जो शरीर द्वारा संपन्न किए जाते हैं), वाचिक (वे कर्म जो वाणी द्वारा संपादित होते हैं) तथा मानसिक (वे कार्य जो मन से किये जाते हैं।) इनमें से प्रत्येक श्रेणी के अंतर्गत चाहे हम पुण्य या पापमय कार्य करते हैं, इनके लिए पिछले श्लोक में वर्णित पाँच कारक उत्तरदायी होते हैं। अहम् के कारण हम स्वयं को अपने कार्यों का कर्ता मानने लगते हैं। उदाहरणार्थ “मैंने यह उपलब्धि प्राप्त की।"", ""मैंने यह कार्य संपूर्ण किया।"", ""मैं यह करूंगा।"" कर्तापन के भ्रम के कारण हम इस प्रकार के वक्तव्य देते हैं। इस ज्ञान को प्रकट करने का श्रीकृष्ण का उद्देश्य आत्मा के कर्तापन के अहम् को नष्ट करना है। इसलिए वे कहते हैं कि जो आत्मा को केवल कर्म करने के सहायक कारक के रूप में देखते हैं वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देखते। यदि भगवान द्वारा आत्मा को शरीर नहीं दिया जाता तब यह कुछ नहीं कर सकती थी। यदि भगवान शरीर को ऊर्जा प्रदान नहीं करते तब यह भी कुछ नहीं कर सकता था। केनोपनिषद् में वर्णन किया गया हैयद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते।""ब्रह्म का वर्णन वाणी द्वारा नहीं किया जा सकता बल्कि उसकी प्रेरणा से वाणी बोलने की शक्ति प्राप्त करती है।""यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्(केनोपनिषद्-1.5)""ब्रह्म को मन और बुद्धि से नहीं जाना जा सकता, उनकी शक्ति द्वारा ��न और बुद्धि कार्य करते हैं""यच्चक्षुषा न पश्यति येन चढूंषि पश्यति(केनोपनिषद्-1.6)""ब्रह्म को नेत्रों द्वारा देखा नहीं जा सकता, उसकी प्रेरणा से आंखें देख सकती हैं।""यच्छ्रोत्रेण न श्रीणोति येन श्रोत्रमिदम् श्रुतम्(केनोपनिषद्-1.7)""ब्रह्म को कानों द्वारा सुना नहीं जा सकता, उसकी शक्ति से कान सुनते हैं।""यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्राणीयते(केनोपनिषद्-1.8)""ब्रह्म प्राण शक्ति से क्रियाशील नहीं होता, उसकी प्रेरणा से प्राण शक्ति कार्य करती हैं।""इसका अर्थ यह नहीं है कि कर्मो के निष्पादन में आत्मा की कोई भूमिका नहीं होती है। यह एक कार चालक के समान है जो गाड़ी के स्टीयरिंग व्हील को नियंत्रित करते हुए यह निर्णय करता है कि कार को किस दिशा में कितनी गति से चलाना है। समान रूप से आत्मा भी शरीर, मन और बुद्धि के कर्मों को नियंत्रित करती है। लेकिन वह स्वयं किसी कार्य को संपन्न करने का श्रेय लेने का दावा नहीं करती। यदि हम स्वयं को अपने समस्त कर्मों को संपन्न करने का एकमात्र कारण मानते हैं तब हम उसी प्रकार से स्वयं को अपने कर्मों का भोक्ता बनानाचाहेंगे। लेकिन जब हम स्वयं को कर्तापन के अहम् से मुक्त कर लेते हैं तब हम अपने प्रयासों का श्रेय भगवान को देते हैं और उनके द्वारा प्रदान किए गए सुख साधनों को हम उनकी कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं। तब हमें यह अनुभव होता है कि हम अपने कर्मों के भोक्ता नहीं हैं और सभी कर्म भगवान के सुख के लिए हैं। जैसा कि अगले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यह ज्ञान हमें यज्ञ, दान और तपस्या जैसे सभी कर्मों को श्रद्धा और भक्ति भाव से संपन्न कर इन्हें भगवान को समर्पित करने में सहायता करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 15-16 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नर: |न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतव: || 15||तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु य: |पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मति: || 16|| -sanskrit_verse_transliteration: śharīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥnyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañchaite tasya hetavaḥtatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥpaśhyaty akṛita-buddhitvān na sa paśhyati durmatiḥ -translation_in_english: These five are the contributory factors for whatever action is performed, whether proper or improper, with body, speech, or mind. Those who do not understand this regard the soul as the only doer. With their impure intellects they cannot see things as they are. -meaning_in_english: The three kinds of actions are—kāyik (those performed with the body), vāchik (those performed by speech), and mānasik (those performed by the mind). In each of these categories, whether we do virtuous or sinful acts, the five causes mentioned in the previous verse are responsible. Due to the ego, we think of ourselves as the doers of our actions. “I achieved this.” “I accomplished that.” “I will do this.” These are statements we make under the illusion of being the doer. Shree Krishna’s purpose in revealing this knowledge is to annihilate the soul’s pride of doership. Thus, he states that those who see the soul only as the contributory factor for action do not see things as they truly are. If the soul were not granted a body by God, it could not have done anything at all. Further, if the body were not energized by God, it could have still done nothing. The Kenopaniṣhad states: -yadvāchānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate (1.4)[v8] -“Brahman cannot be described by the voice. By its inspiration, the voice gets the power to speak.” -yanmanasā na manute yenāhurmano matam (1.5)[v9] -“Brahman cannot be understood by the mind and intellect. By its power, the mind and intellect work.” -yachchakṣhuṣhā na paśhyati yena chakṣhūṁṣhi paśhyati (1.6)[v10] -“Brahman cannot be seen with the eyes. By its inspiration, the eyes see.” -yachchhrotreṇa na śhṛiṇoti yena śhrotramidaṁ śhrutam (1.7)[v11] -“Brahman cannot be heard with the ears. By its power, the ears hear.” -yat prāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate (1.8)[v12] -“Brahman cannot be energized by the life airs. By its inspiration, the life airs function.” -This does not mean that the soul has no role in performing karmas. It is like the driver in the car, who controls the steering wheel of the car and decides where to turn it and at what speed to drive. Similarly, the soul too governs the actions of the body, mind, and intellect, but it should not claim credit for any action(s) for itself. If we see ourselves to be the sole cause of action, then we want to be the enjoyers of our actions as well. But when we free ourselves from the pride of doership and ascribe the credit of our efforts to the grace of God and the tools provided by him, then we also realize that we are not the enjoyers of our actions and all actions are meant for his pleasure. As explained in the next verse, this understanding helps us to dedicate to him every act of sacrifice, charity, and penance, and perform these with devotion. -translation_in_hindi: शरीर, मन या वाणी से जो भी कार्य संपन्न किया जाता है भले ही वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच सहायक कारक हैं। वे जो इसे नहीं समझते और केवल आत्मा को ही कर्ता मानते हैं, अपनी दूषित बुद्धि के कारण वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते। -meaning_in_hindi: कर्म तीन प्रकार के हैं-कायिक (वे कार्य जो शरीर द्वारा संपन्न किए जाते हैं), वाचिक (वे कर्म जो वाणी द्वारा संपादित होते हैं) तथा मानसिक (वे कार्य जो मन से किये जाते हैं।) इनमें से प्रत्येक श्रेणी के अंतर्गत चाहे हम पुण्य या पापमय कार्य करते हैं, इनके लिए पिछले श्लोक में वर्णित पाँच कारक उत्तरदायी होते हैं। अहम् के कारण हम स्वयं को अपने कार्यों का कर्ता मानने लगते हैं। उदाहरणार्थ “मैंने यह उपलब्धि प्राप्त की।"", ""मैंने यह कार्य संपूर्ण किया।"", ""मैं यह करूंगा।"" कर्तापन के भ्रम के कारण हम इस प्रकार के वक्तव्य देते हैं। इस ज्ञान को प्रकट करने का श्रीकृष्ण का उद्देश्य आत्मा के कर्तापन के अहम् को नष्ट करना है। इसलिए वे कहते हैं कि जो आत्मा को केवल कर्म करने के सहायक कारक के रूप में देखते हैं वे वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में नहीं देखते। यदि भगवान द्वारा आत्मा को शरीर नहीं दिया जाता तब यह कुछ नहीं कर सकती थी। यदि भगवान शरीर को ऊर्जा प्रदान नहीं करते तब यह भी कु��� नहीं कर सकता था। केनोपनिषद् में वर्णन किया गया हैयद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते।""ब्रह्म का वर्णन वाणी द्वारा नहीं किया जा सकता बल्कि उसकी प्रेरणा से वाणी बोलने की शक्ति प्राप्त करती है।""यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्(केनोपनिषद्-1.5)""ब्रह्म को मन और बुद्धि से नहीं जाना जा सकता, उनकी शक्ति द्वारा मन और बुद्धि कार्य करते हैं""यच्चक्षुषा न पश्यति येन चढूंषि पश्यति(केनोपनिषद्-1.6)""ब्रह्म को नेत्रों द्वारा देखा नहीं जा सकता, उसकी प्रेरणा से आंखें देख सकती हैं।""यच्छ्रोत्रेण न श्रीणोति येन श्रोत्रमिदम् श्रुतम्(केनोपनिषद्-1.7)""ब्रह्म को कानों द्वारा सुना नहीं जा सकता, उसकी शक्ति से कान सुनते हैं।""यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्राणीयते(केनोपनिषद्-1.8)""ब्रह्म प्राण शक्ति से क्रियाशील नहीं होता, उसकी प्रेरणा से प्राण शक्ति कार्य करती हैं।""इसका अर्थ यह नहीं है कि कर्मो के निष्पादन में आत्मा की कोई भूमिका नहीं होती है। यह एक कार चालक के समान है जो गाड़ी के स्टीयरिंग व्हील को नियंत्रित करते हुए यह निर्णय करता है कि कार को किस दिशा में कितनी गति से चलाना है। समान रूप से आत्मा भी शरीर, मन और बुद्धि के कर्मों को नियंत्रित करती है। लेकिन वह स्वयं किसी कार्य को संपन्न करने का श्रेय लेने का दावा नहीं करती। यदि हम स्वयं को अपने समस्त कर्मों को संपन्न करने का एकमात्र कारण मानते हैं तब हम उसी प्रकार से स्वयं को अपने कर्मों का भोक्ता बनानाचाहेंगे। लेकिन जब हम स्वयं को कर्तापन के अहम् से मुक्त कर लेते हैं तब हम अपने प्रयासों का श्रेय भगवान को देते हैं और उनके द्वारा प्रदान किए गए सुख साधनों को हम उनकी कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं। तब हमें यह अनुभव होता है कि हम अपने कर्मों के भोक्ता नहीं हैं और सभी कर्म भगवान के सुख के लिए हैं। जैसा कि अगले श्लोक में किए गए वर्णन के अनुसार यह ज्ञान हमें यज्ञ, दान और तपस्या जैसे सभी कर्मों को श्रद्धा और भक्ति भाव से संपन्न कर इन्हें भगवान को समर्पित करने में सहायता करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 17 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यस्य नाहङ् कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते |हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते || 17|| - sanskrit verse transliteration : yasya nāhankṛito bhāvo buddhir yasya na lipyatehatvā ‘pi sa imāñl lokān na hanti na nibadhyate - translation in english : Those who are free from the ego of being the doer, and whose intellect is unattached, though they may slay living beings, they neither kill nor are they bound by actions. - meaning in english : Having described the obtuse intellect in the previous verse, Shree Krishna now describes the pure intellect. He says that those with purified intellect are free from the false pride of being the doer. They also do not seek to enjoy the fruits of their actions. Thus, they are not bound in the karmic reactions of what they do. Previously in verse 5.10 as well, he had stated that those who are detached from results are never tainted by sin. From a material perspective, they may appear to be working, but from a spiritual perspective, they are free from selfish motivations, and therefore they do not become bound by the results of karma.Rahim Khankhana was a famous poet saint, during the Mughal period in Indian history. Although a Muslim by birth, he was a great devotee of Lord Krishna. When he would give alms in charity, he would lower his eyes. A sweet incident is related about this habit of his. It is said that Saint Tulsidas heard of Rahim’s style of giving alms, and asked him:aisī denī dena jyuñ, kita sīkhe ho sainajyoṅ jyoṅ kara ūñchyo karo, tyoṅ tyoṅ niche naina [v13]“Sir, where did you learn to give alms like this? Your hands are as high as your eyes are low.” Rahim replied beautifully and in all humbleness:denahāra koī aur hai, bhejata hai dina rainaloga bharama hama para kareṅ, yāte niche naina [v14]“The giver is someone else, giving day and night. But the world gives me the credit, and so I lower my eyes.” Understanding that we are not the sole cause responsible for our accomplishments frees us from the egoistic pride of doership. - translation in hindi : जो कर्तापन के अहंकार से मुक्त होते हैं और जिनकी बुद्धि मोहग्रस्त नहीं है, यद्यपि वे जीवों को मारते हैं तथापि वे न तो जीवों को मारते हैं और न कर्मों के बंधन में पड़ते हैं। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में कुंठित बुद्धि का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब विशुद्ध बुद्धि का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि विशुद्ध बुद्धि से युक्त मनुष्य कर्ता होने के मिथ्या अभिमान से मुक्त रहते हैं। वे अपने कर्मों का फल भी नहीं भोगना चाहते इसलिए वे जो कर्म करते हैं उसकी कार्मिक प्रतिक्रियाओं में नहीं बंधते।पहले भी श्लोक 5.10 में उन्होंने इसी प्रकार से कहा था कि जो कर्म-फलों से विरक्त रहते हैं वे कभी पाप से कलंकित नहीं होते। भौतिक दृष्टि से वे कार्य में संलग्न प्रतीत होते हैं लेकिन आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से निजी स्वार्थ की भावना से मुक्त होते हैं और इसलिए वे कर्म फलों के बंधनो में नहीं पड़ते।भारतीय इतिहास के मुगलकाल में रहीम खानखाना प्रसिद्ध संत कवि थे। जन्म से मुसलमान होने पर भी वे भगवान कृष्ण के परम भक्त थे। जब भी वे भिक्षा देते तब वे अपनी आंखे झुका लेते थे। उनकी आदत के संबंध में एक रोचक घटना है। यह कहा जाता है कि संत तुलसी दास ने रहीम द्वारा इस प्रकार से दान देने के बारे में सुन रखा था और उन्होंने उनसे पूछाःऐसी देनी देन ज्यों, कित सीखे हो सैनज्यों-ज्यों कर ऊंच्यो करो, त्यों-त्यों नीचे नैन""श्रीमान, तुमने इस प्रकार से भिक्षा देने की कला कहाँ से सीखी? तुम्हारे हाथ उतने ही ऊपर की ओर होते हैं ज��तनी नीचे तुम्हारी दृष्टि।"" रहीम ने इसका अति विनम्रता से उत्तर दियादेनहार कोई और है, भेजत है दिन-रैनलोग भरम हम पर करें, याते नीचे नैन""देने वाला कोई और है जो दिन रात देता है किन्तु संसार इसका श्रेय मुझे देता है इसलिए मैं अपनी आँखों को नीचे झुका लेता हूँ।"" यह बोध होना कि हम अपनी उपलब्धियों के एकमात्र उतरदायी नहीं हैं हमें कर्तापन के अहम् भाव से मुक्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 17 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यस्य नाहङ् कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते |हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते || 17|| -sanskrit_verse_transliteration: yasya nāhankṛito bhāvo buddhir yasya na lipyatehatvā ‘pi sa imāñl lokān na hanti na nibadhyate -translation_in_english: Those who are free from the ego of being the doer, and whose intellect is unattached, though they may slay living beings, they neither kill nor are they bound by actions. -meaning_in_english: Having described the obtuse intellect in the previous verse, Shree Krishna now describes the pure intellect. He says that those with purified intellect are free from the false pride of being the doer. They also do not seek to enjoy the fruits of their actions. Thus, they are not bound in the karmic reactions of what they do. Previously in verse 5.10 as well, he had stated that those who are detached from results are never tainted by sin. From a material perspective, they may appear to be working, but from a spiritual perspective, they are free from selfish motivations, and therefore they do not become bound by the results of karma.Rahim Khankhana was a famous poet saint, during the Mughal period in Indian history. Although a Muslim by birth, he was a great devotee of Lord Krishna. When he would give alms in charity, he would lower his eyes. A sweet incident is related about this habit of his. It is said that Saint Tulsidas heard of Rahim’s style of giving alms, and asked him:aisī denī dena jyuñ, kita sīkhe ho sainajyoṅ jyoṅ kara ūñchyo karo, tyoṅ tyoṅ niche naina [v13]“Sir, where did you learn to give alms like this? Your hands are as high as your eyes are low.” Rahim replied beautifully and in all humbleness:denahāra koī aur hai, bhejata hai dina rainaloga bharama hama para kareṅ, yāte niche naina [v14]“The giver is someone else, giving day and night. But the world gives me the credit, and so I lower my eyes.” Understanding that we are not the sole cause responsible for our accomplishments frees us from the egoistic pride of doership. -translation_in_hindi: जो कर्तापन के अहंकार से मुक्त होते हैं और जिनकी बुद्धि मोहग्रस्त नहीं है, यद्यपि वे जीवों को मारते हैं तथापि वे न तो जीवों को मारते हैं और न कर्मों के बंधन में पड़ते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में कुंठित बुद्धि का वर्णन करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब विशुद्ध बुद्धि का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि विशुद्ध बुद्धि से युक्त मनुष्य कर्ता होने के मिथ्या अभिमान से मुक्त रहते हैं। वे अपने कर्मों का फल भी नहीं भोगना चाहते इसलिए वे जो कर्म करते हैं उसकी कार्मिक प्रतिक्रियाओं में नहीं बंधते।पहले भी श्लोक 5.10 में उन्होंने इसी प्रकार से कहा था कि जो कर्म-फलों से विरक्त रहते हैं वे कभी पाप से कलंकित नहीं होते। भौतिक दृष्टि से वे कार्य में संलग्न प्रतीत होते हैं लेकिन आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से निजी स्वार्थ की भावना से मुक्त होते हैं और इ��लिए वे कर्म फलों के बंधनो में नहीं पड़ते।भारतीय इतिहास के मुगलकाल में रहीम खानखाना प्रसिद्ध संत कवि थे। जन्म से मुसलमान होने पर भी वे भगवान कृष्ण के परम भक्त थे। जब भी वे भिक्षा देते तब वे अपनी आंखे झुका लेते थे। उनकी आदत के संबंध में एक रोचक घटना है। यह कहा जाता है कि संत तुलसी दास ने रहीम द्वारा इस प्रकार से दान देने के बारे में सुन रखा था और उन्होंने उनसे पूछाःऐसी देनी देन ज्यों, कित सीखे हो सैनज्यों-ज्यों कर ऊंच्यो करो, त्यों-त्यों नीचे नैन""श्रीमान, तुमने इस प्रकार से भिक्षा देने की कला कहाँ से सीखी? तुम्हारे हाथ उतने ही ऊपर की ओर होते हैं जितनी नीचे तुम्हारी दृष्टि।"" रहीम ने इसका अति विनम्रता से उत्तर दियादेनहार कोई और है, भेजत है दिन-रैनलोग भरम हम पर करें, याते नीचे नैन""देने वाला कोई और है जो दिन रात देता है किन्तु संसार इसका श्रेय मुझे देता है इसलिए मैं अपनी आँखों को नीचे झुका लेता हूँ।"" यह बोध होना कि हम अपनी उपलब्धियों के एकमात्र उतरदायी नहीं हैं हमें कर्तापन के अहम् भाव से मुक्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 18 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना |करणं कर्म कर्तेति त्रिविध: कर्मसंग्रह: || 18|| - sanskrit verse transliteration : jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā tri-vidhā karma-chodanākaraṇaṁ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ - translation in english : Knowledge, the object of knowledge, and the knower—these are the three factors that induce action. The instrument of action, the act itself, and the doer—these are the three constituents of action. - meaning in english : In his systematic treatment of the science of action, Shree Krishna explained its limbs. He also explained the karmic reactions of actions, and the process of becoming free from them. Now, he discusses the three-fold factors that propel actions. These are jñāna (knowledge), jñeya (the object of knowledge), and jñātā (the knower). Together, the three are called the jñāna tripuṭī (triad of knowledge). -“Knowledge” is a primary impetus for action; it provides understanding to the “knower” about the “object of knowledge.” This triad jointly induces action. For example, knowledge of the remuneration to be paid by the employer motivates employees to work; information of the discovery of gold in various parts of the world led to gold rushes involving feverish migration by workers; awareness of the importance of winning a medal in the Olympics motivates sportspersons to practice for years. Knowledge also has a correlation to the quality of work. For instance, a degree from a top college carries weight in the job market. Corporations realize that people with higher quality knowledge can perform work more proficiently. That’s why good corporations invest in the development of their people, such as sponsoring employees for developmental seminars to further advance their skill set. -The second set named is the karm tripuṭī (triad of action). It includes the kartā (doer), kāraṇ (the instrument of action), and karm (the act itself). This triad of work jointly constitutes the content of action. The “doer” utilizes the “instruments of action” to perform “the action.” Having analyzed the constituents of action, Shree Krishna now relates them to the three modes of material nature, to explain why people differ from each other in their motives and actions. - translation in hindi : ज्ञान, ज्ञान का विषय और ज्ञ���ता-ये कर्म को प्रेरित करने वाले तीन कारक हैं। कर्म के उपादान, स्वयं कर्म और कर्ता-ये कर्म के तीन घटक हैं। - meaning in hindi : कर्मयोग की सुव्यवस्थित आचरण पद्धति के अंतर्गत श्रीकृष्ण ने इसके अंगों का वर्णन किया था। उन्होंने कर्मों की कार्मिक प्रतिक्रियाओं की व्याख्या की थी और उनसे मुक्त होने की प्रक्रिया का वर्णन किया था। अब वे कर्मों को प्रेरित करने वाले तीन कारकों की चर्चा करते हैं। ये ज्ञान, ज्ञेयं और ज्ञाता हैं। संयुक्त रूप से इन्हें 'ज्ञानत्रिपुटी' अर्थात ज्ञान की त्रिमूर्ति कहा जाता है।'ज्ञान' कर्म के लिए प्रमुख प्रेरक है। यह ज्ञाता को 'ज्ञान के विषय' की जानकारी देता है। यह त्रिमुर्ति संयुक्त रूप से कर्म को प्रेरित करती है। उदाहरणार्थ नियोक्ता द्वारा दिए जाने वाले पारिश्रमिक का ज्ञान कर्मचारी को उत्साह से काम करने के लिए प्रेरित करता है। विश्व के विभिन्न क्षेत्रों में स्वर्ण के खोज की सूचना ने विभिन्न देशों के श्रमिकों में सोने की खानों में प्रवास करने की उतावली उत्पन्न की। ओलंपिक में पदक प्राप्त करने के महत्व का ज्ञान विश्व भर के खिलाड़ियों को वर्षों अभ्यास करने के लिए प्रेरित करता है। ज्ञान और कार्य की गुणवत्ता का पारस्परिक संबंध होता है। उदाहणार्थ प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय से प्राप्त की गई डिग्री का जीविका प्राप्त करने में अत्यंत महत्त्व होता है।प्रतिष्ठित निगम और कम्पनियाँ जानती हैं कि उच्च शिक्षा और दक्षता प्राप्त लोग अधिक कुशलता से कार्य कर सकते हैं। इसलिए कई संस्थान एवं निगम अपने कर्मचारियों की कार्यकुशलता को विकसित करने के लिए निवेश करते हैं। जैसे कि विकासीय सेमिनारों, संगोष्ठियों और कार्यशालाओं में अपने कर्मचारियों को नामित करना ताकि उनके कार्य की गुणवत्ता, कार्य क्षमता और कार्यकुशलता को और अधिक बढ़ाया जा सके।इसकी दूसरी श्रेणी को 'कर्मत्रिपुटी' अर्थात 'कर्म की त्रिमूर्ति' का नाम दिया गया है जिसमें कर्ता, (कार्य करने वाला) करण (कर्म के उपादान) और स्वयं कर्म सम्मिलित है। संयुक्त रूप से कर्म की यह त्रिमूर्ति कर्म तत्त्व का निर्माण करती है। कर्ता 'कर्म के उपादानों' का प्रयोग कर्म को सम्पन्न करने के लिए करता है। कर्म के अवयवों का विश्लेषण करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब प्रकृति को तीन गुणों से संबंद्ध करते हैं ताकि यह समझाया जा सके कि अपने उद्देश्यों और कार्यों के कारण लोग क्यों एक दूसरे से भिन्न दृष्टिकोण रखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 18 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना |करणं कर्म कर्तेति त्रिविध: कर्मसंग्रह: || 18|| -sanskrit_verse_transliteration: jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā tri-vidhā karma-chodanākaraṇaṁ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ -translation_in_english: Knowledge, the object of knowledge, and the knower—these are the three factors that induce action. The instrument of action, the act itself, and the doer—these are the three constituents of action. -meaning_in_english: In his systematic treatment of the science of action, Shree Krishna explained its limbs. He also explained the karmic reactions of actions, and the process of becoming free from them. Now, he discusses the three-fold factors that propel actions. These are jñāna (knowledge), jñeya (the object of knowledge), and jñātā (the knower). Together, the three are called the jñāna tripuṭī (triad of knowledge). -“Knowledge” is a primary impetus for action; it provides understanding to the “knower” about the “object of knowledge.” This triad jointly induces action. For example, knowledge of the remuneration to be paid by the employer motivates employees to work; information of the discovery of gold in various parts of the world led to gold rushes involving feverish migration by workers; awareness of the importance of winning a medal in the Olympics motivates sportspersons to practice for years. Knowledge also has a correlation to the quality of work. For instance, a degree from a top college carries weight in the job market. Corporations realize that people with higher quality knowledge can perform work more proficiently. That’s why good corporations invest in the development of their people, such as sponsoring employees for developmental seminars to further advance their skill set. -The second set named is the karm tripuṭī (triad of action). It includes the kartā (doer), kāraṇ (the instrument of action), and karm (the act itself). This triad of work jointly constitutes the content of action. The “doer” utilizes the “instruments of action” to perform “the action.” Having analyzed the constituents of action, Shree Krishna now relates them to the three modes of material nature, to explain why people differ from each other in their motives and actions. -translation_in_hindi: ज्ञान, ज्ञान का विषय और ज्ञाता-ये कर्म को प्रेरित करने वाले तीन कारक हैं। कर्म के उपादान, स्वयं कर्म और कर्ता-ये कर्म के तीन घटक हैं। -meaning_in_hindi: कर्मयोग की सुव्यवस्थित आचरण पद्धति के अंतर्गत श्रीकृष्ण ने इसके अंगों का वर्णन किया था। उन्होंने कर्मों की कार्मिक प्रतिक्रियाओं की व्याख्या की थी और उनसे मुक्त होने की प्रक्रिया का वर्णन किया था। अब वे कर्मों को प्रेरित करने वाले तीन कारकों की चर्चा करते हैं। ये ज्ञान, ज्ञेयं और ज्ञाता हैं। संयुक्त रूप से इन्हें 'ज्ञानत्रिपुटी' अर्थात ज्ञान की त्रिमूर्ति कहा जाता है।'ज्ञान' कर्म के लिए प्रमुख प्रेरक है। यह ज्ञाता को 'ज्ञान के विषय' की जानकारी देता है। यह त्रिमुर्ति संयुक्त रूप से कर्म को प्रेरित करती है। उदाहरणार्थ नियोक्ता द्वारा दिए जाने वाले पारिश्रमिक का ज्ञान कर्मचारी को उत्साह से काम करने के लिए प्रेरित करता है। विश्व के विभिन्न क्षेत्रों में स्वर्ण के खोज की सूचना ने विभिन्न देशों के श्रमिकों में सोने की खानों में प्रवास करने की उताव��ी उत्पन्न की। ओलंपिक में पदक प्राप्त करने के महत्व का ज्ञान विश्व भर के खिलाड़ियों को वर्षों अभ्यास करने के लिए प्रेरित करता है। ज्ञान और कार्य की गुणवत्ता का पारस्परिक संबंध होता है। उदाहणार्थ प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय से प्राप्त की गई डिग्री का जीविका प्राप्त करने में अत्यंत महत्त्व होता है।प्रतिष्ठित निगम और कम्पनियाँ जानती हैं कि उच्च शिक्षा और दक्षता प्राप्त लोग अधिक कुशलता से कार्य कर सकते हैं। इसलिए कई संस्थान एवं निगम अपने कर्मचारियों की कार्यकुशलता को विकसित करने के लिए निवेश करते हैं। जैसे कि विकासीय सेमिनारों, संगोष्ठियों और कार्यशालाओं में अपने कर्मचारियों को नामित करना ताकि उनके कार्य की गुणवत्ता, कार्य क्षमता और कार्यकुशलता को और अधिक बढ़ाया जा सके।इसकी दूसरी श्रेणी को 'कर्मत्रिपुटी' अर्थात 'कर्म की त्रिमूर्ति' का नाम दिया गया है जिसमें कर्ता, (कार्य करने वाला) करण (कर्म के उपादान) और स्वयं कर्म सम्मिलित है। संयुक्त रूप से कर्म की यह त्रिमूर्ति कर्म तत्त्व का निर्माण करती है। कर्ता 'कर्म के उपादानों' का प्रयोग कर्म को सम्पन्न करने के लिए करता है। कर्म के अवयवों का विश्लेषण करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब प्रकृति को तीन गुणों से संबंद्ध करते हैं ताकि यह समझाया जा सके कि अपने उद्देश्यों और कार्यों के कारण लोग क्यों एक दूसरे से भिन्न दृष्टिकोण रखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 19 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदत: |प्रोच्यते गुणसङ् ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि || 19|| - sanskrit verse transliteration : jñānaṁ karma cha kartā cha tridhaiva guṇa-bhedataḥprochyate guṇa-saṅkhyāne yathāvach chhṛiṇu tāny api - translation in english : Knowledge, action, and the doer are declared to be of three kinds in the Sānkhya philosophy, distinguished according to the three modes of material nature. Listen, and I will explain their distinctions to you. - meaning in english : Shree Krishna once again refers to the three modes of nature. In chapter 14, he had given an introduction about these modes, and described how they bind the soul to the samsara of life and death. Then in chapter 17, he went into great detail about how these three modes influence the kinds of faith people develop and also their choice of foods. He also explained the three categories of sacrifice, charity, and penance. Here, according to the three guṇas, the Lord will explain the three types of knowledge, action, and doers. -Amongst the six systems of thought in Indian philosophy, the Sānkhya philosophy (also called puruṣh prakṛiti vāda) is recognized as the authority in the matter of analysis of material nature. It considers the soul as the puruṣh (lord), and thus recognizes many puruṣhas. Prakṛiti is the material nature and includes all things made from it. Sānkhya states the cause for misery is the desire of the puruṣh to enjoy prakṛiti. When this enjoying propensity subsides, then the puruṣh is released from the bondage of material nature attains eternal beatitude. The Sānkhya system does not acknowledge the existence of the Param Puruṣh, or the Supreme Lord, and hence it is insufficient for knowing the Absolute Truth. However, in the matter of knowledge about prakṛiti (material nature), Shree Krishna refers to it as the authority. - translation in hindi : सांख्य दर्शन में ज्ञान, कर्म और कर्ता की तीन श्रेणियों का उल्लेख किया गया है और तदनुसार प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार इनमें भेद का वर्णन भी किया गया है। इन्हें सुनो और मैं तुम्हें इनका भेद बताता हूँ। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण एक बार पुनः प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन करते हैं। 14वें अध्याय में उन्होंने इन तीन गुणों का परिचय दिया था और यह वर्णन किया था कि किस प्रकार से ये आत्मा को जन्म और मृत्यु के संसार में बांधे रखते हैं। इसके पश्चात 17वें अध्याय में उन्होंने वर्णन किया था कि किस प्रकार से ये तीनों गुण लोगों की श्रद्धा को विकसित करने और उनके भोजन की पसंद को प्रभावित करते हैं। उन्होंने यज्ञ, दान और तपस्या की तीन श्रेणियों की भी व्याख्या की थी। यहाँ इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण तीन गुणों के अनुसार तीन प्रकार के ज्ञान, कर्म और कर्ता की विवेचना करेंगे।भारतीय दर्शन शास्त्र की छः विचार पद्धतियों में से सांख्य दर्शन जिसे पुरुष प्रकृतिवाद भी कहा जाता है, को भौतिक शक्ति का विशलेषण करने के संबंध में प्राधिकृत दर्शन के रूप में स्वीकार किया जाता है। इसमें आत्मा को पुरुष (भगवान) माना जाता है। अतः इसे कई पुरुषों के रूप में पहचाना जाता है। प्रकृति एक भौतिक शक्ति है और इससे निर्मित सभी वस्तुएँ भी इसमें सम्मिलित हैं।सांख्य दर्शन में वर्णित है कि पुरुष द्वारा प्रकृति का भोग करने की इच्छा ही सभी दुःखों का मूल कारण है। जब यह भोग प्रवृत्ति शांत हो जाती है तब पुरुष माया शक्ति के बन्धनों से मुक्त हो जाता है और नित्य परमानंद पाता है। सांख्य दर्शन पद्धति परमपुरुष अथवा भगवानके अस्तित्त्व को स्वीकार नहीं करती। अतः यह वास्तविक सत्य को जानने के लिए अपर्याप्त है तथापि प्रकृति (भौतिक शक्ति) के विषय पर ज्ञान के संबंध में श्रीकृष्ण इसे अधिकृत ग्रंथ के रूप में देखते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 19 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदत: |प्रोच्यते गुणसङ् ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि || 19|| -sanskrit_verse_transliteration: jñānaṁ karma cha kartā cha tridhaiva guṇa-bhedataḥprochyate guṇa-saṅkhyāne yathāvach chhṛiṇu tāny api -translation_in_english: Knowledge, action, and the doer are declared to be of three kinds in the Sānkhya philosophy, distinguished according to the three modes of material nature. Listen, and I will explain their distinctions to you. -meaning_in_english: Shree Krishna once again refers to the three modes of nature. In chapter 14, he had given an introduction about these modes, and described how they bind the soul to the samsara of life and death. Then in chapter 17, he went into great detail about how these three modes influence the kinds of faith people develop and also their choice of foods. He also explained the three categories of sacrifice, charity, and penance. Here, according to the three guṇas, the Lord will explain the three types of knowledge, action, and doers. -Amongst the six systems of thought in Indian philosophy, the Sānkhya philosophy (also called puruṣh prakṛiti vāda) is recognized as the authority in the matter of analysis of material nature. It considers the soul as the puruṣh (lord), and thus recognizes many puruṣhas. Prakṛiti is the material nature and includes all things made from it. Sānkhya states the cause for misery is the desire of the puruṣh to enjoy prakṛiti. When this enjoying propensity subsides, then the puruṣh is released from the bondage of material nature attains eternal beatitude. The Sānkhya system does not acknowledge the existence of the Param Puruṣh, or the Supreme Lord, and hence it is insufficient for knowing the Absolute Truth. However, in the matter of knowledge about prakṛiti (material nature), Shree Krishna refers to it as the authority. -translation_in_hindi: सांख्य दर्शन में ज्ञान, कर्म और कर्ता की तीन श्रेणियों का उल्लेख किया गया है और तदनुसार प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार इनमें भेद का वर्णन भी किया गया है। इन्हें सुनो और मैं तुम्हें इनका भेद बताता हूँ। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण एक बार पुनः प्रकृति के तीन गुणों का वर्णन करते हैं। 14वें अध्याय में उन्होंने इन तीन गुणों का परिचय दिया था और यह वर्णन किया था कि किस प्रकार से ये आत्मा को जन्म और मृत्यु के संसार में बांधे रखते हैं। इसके पश्चात 17वें अध्याय में उन्होंने वर्णन किया था कि किस प्रकार से ये तीनों गुण लोगों की श्रद्धा को विकसित करने और उनके भोजन की पसंद को प्रभावित करते हैं। उन्होंने यज्ञ, दान और तपस्या की तीन श्रेणियों की भी व्याख्या की थी। यहाँ इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण तीन गुणों के अनुसार तीन प्रकार के ज्ञान, कर्म और कर्ता की विवेचना करेंगे।भारतीय दर्शन शास्त्र की छः विचार पद्धतियों में से सांख्य दर्शन जिसे पुरुष प्रकृतिवाद भी कहा जाता है, को भौतिक शक्ति का विशलेषण करने के संबंध में प्राधिकृत दर्शन के रूप में स्वीकार किया जाता है। इसमें आत्मा को पुरुष (भगवान) माना जाता है। अतः इसे कई पुरुषों के रूप में पहचाना जाता है। प्रकृति एक भौतिक शक्ति है और इससे निर्मित सभी वस्तुएँ भी इसमें सम्मिलित हैं।सांख्य दर्शन में वर्णित है कि पुरुष द्वारा प्रकृति का भोग करने की इच्छा ही सभी दुःखों का मूल कारण है। जब यह भोग प्रवृत्ति शांत हो जाती है तब पुरुष माया शक्ति के बन्धनों से मुक्त हो जाता है और नित्य परमानंद पाता है। सांख्य दर्शन पद्धति परमपुरुष अथवा भगवानके अस्तित्त्व को स्वीकार नहीं करती। अतः यह वास्तविक सत्य को जानने के लिए अपर्याप्त है तथापि प्रकृति (भौतिक शक्ति) के विषय पर ज्ञान के संबंध में श्रीकृष्ण इसे अधिकृत ग्रंथ के रूप में देखते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 20 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते |अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् || 20|| - sanskrit verse transliteration : sarva-bhūteṣhu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣhateavibhaktaṁ vibhakteṣhu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam - translation in english : Understand that knowledge to be in the mode of goodness by which a person sees one undivided imperishable reality within all diverse living beings. - meaning in english : Creation gives the appearance of a panorama of diverse living beings and material entities. But the substratum behind this apparent diversity is the Supreme Lord. Those who possess this vision of knowledge see the unity that exists behind the variety of creation, just as an electrical engineer sees the same electricity flowing through different gadgets, and a goldsmith sees the same gold cast into different ornaments. The Śhrīmad Bhāgavatam states:vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (1.2.11)[v15]“Knowers of the truth have stated that there is only one entity in existence, without a second.” Chaitanya Mahaprabhu referred to God, in his form as Shree Krishna, as advaya jñāna tattva [v16] (one without a second, the only thing and everything that exists in creation), on the basis of the following four criteria:1. Sajātīya bhed śhūnya. (He is one with all similar entities.) Shree Krishna is one with the various other forms of God, such as Ram, Shiv, Vishnu, etc. since these are different manifestations of the one God.Shree Krishna is also one with the souls, who are his tiny fragmental parts. A fragment is one with its whole, just as flames are one with the fire of which they are tiny parts.2. Vijātīya bhed śhūnya. (He is one with all dissimilar entities.) Dissimilar to God is Maya, which is insentient, while God is sentient. However, Maya is an energy of God, and energy is one with its energetic, just as the energies of fire—heat and light—are non-different from it.3. Swagat bhed śhūnya. (The various parts of his body are non-different from him.) The amazing thing about God’s body is that all the parts perform the functions of all the other parts. The Brahma Samhitā states:aṅgāni yasya sakalendriya-vṛitti-manti paśhyanti pānti kalayanti chiraṁ jaganti (5.32)[v17]“With every limb of his body, God can see, hear, talk, smell, eat, and think.” Hence, all the limbs of God’s body are non-different from him.4. Swayam siddha. (He needs the support of no other entity.) Maya and the soul are both dependent upon God for their existence. If he did not energize them, they would cease to exist. On the other hand, God is supremely independent and does not need the support of any other entity for his existence.The Supreme Lord Shree Krishna satisfies all the four above points, and thus he is the advaya jñāna tattva, in other words, he is everything that exists in creation. With this understanding, when we see the entire creation in its unity with God, it is considered sāttvic knowledge. And love based upon such knowledge is not racial or national, rather it is universal. - translation in hindi : जिस ज्ञान द्वारा कोई नाना प्रकार के सभी जीवों में एक अविभाजित अविनाशी सत्य को देखता है उसे सत्वगुण प्रकृति ज्ञान कहते हैं। - meaning in hindi : सृष्टि भौतिक जीवन और विभिन्न प्रकार के जीवों का परिदृश्य प्रकट करती है किन्तु इस प्रत्यक्ष विविधता का आधार परम भगवान ही हैं। जो मनुष्य इस प्रकार की ज्ञान दृष्टि से संपन्न हैं वे सृष्टि के निर्माण के पीछे उसी प्रकार की एकीकृत शक्ति को देखते हैं जिस प्रकार से एक विद्युत अभियंता विभिन्न प्रकार के विद्युत उपकरणों में एक समान विद्युत को प्रवाहित होते देखता है और एक सुनार भी एक ही सोने को विभिन्न प्रकार के स्वर्ण आभूषणों में परिवर्तित होते हुआ देखता है। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया हैवदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्(श्रीमद्भागवतम्-1.2.11)""सत्य को जानने वाले कहते हैं कि सृष्टि में एक ही सत्ता के अलावा दूसरी कोई अस्तित्त्व में नहीं है।""चैतन्य महाप्रभु ने निम्नवर्णित चार मापदण्डों के आधार पर श्रीकृष्ण को भगवान कहते हुए उन्हें 'अद्वय ज्ञान तत्त्व' (केवल एक ही जिसके समान दूसरा कोई नहीं, सृष्टि में स्थित एक ही सत्ता और सब कुछ) कह कर संबोधित किया है।1. सहजातीय भेद शून्यः (वे सभी समान सत्ताओं में एक हैं) श्रीकृष्ण भगवान के विभिन्न रूपों जैसे राम, शिव, विष्णु इत्यादि में एक समान ही हैं क्योंकि ये एक ही भगवान की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। सभी आत्माओं में भी एक श्रीकृष्ण हैं जोकि उनका अणु अंश हैं जिस प्रकार आग की लपटें आग के लघु अंश के रूप में उसमें निहित होती हैं।2. विजातीय भेद शून्यः (सभी विभिन्न सत्ताओं में एक) माया भगवान से पृथक है। वह जड़ है जबकि भगवान चेतन हैं तथापि माया भगवान की शक्ति है और शक्ति अपने शक्तिमान के साथ ठीक उसी प्रकार से एक साथ होती है जिस प्रकार से अग्नि की शक्ति, गर्मी और प्रकाश उससे भिन्न नहीं हैं।3. स्वगत भेद शून्यः इसका तात्पर्य भगवान के शरीर के विभिन्न अंगों का उनसे पृथक न होने से है। भगवान के संबंध में यह आश्चर्यजनक है कि उनके शरीर का कोई भी अंग अन्य अंगों के समान कार्य कर सकता है। ब्रह्मसंहिता में वर्णन हैअग्नि यस्य सकलेन्द्रिय वृत्ति मनतिपश्यन्ति पान्ति कलयन्ति चिरम् जगन्ति (ब्रह्मसंहिता-5.32)""भगवान अपने प्रत्येक अंग से देख, सूंघ, खा और सोच भी सकते हैं।"" इस प्रकार से भगवान के शरीर के सभी अंग उनसे पृथक नहीं है।4. स्वयं सिद्धः (किसी अन्य सत्ता की सहायता की आवश्यकता न होना) माया और आत्मा दोनों अपने अस्तित्त्व के लिए भगवान पर निर्भर हैं। अगर वे इन्हें ऊर्जा प्रदान न करते तब इन दोनों का अस्तित्त्व समाप्त हो गया होता। अन्य शब्दों में भगवान परम स्वतंत्र हैं और उन्हें अपना अस्तित्त्व बनाए रखने के लिए किसी अन्य सत्ता की सहायता की आवश्यकता नहीं पड़ती।परम पुरुषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण उपर्युक्त चारों बिन्दुओं की अपेक्षाओं से परिपूर्ण हैं और इस प्रकार वे 'अद्वय ज्ञान तत्त्व' हैं, दूसरे शब्दों में कहें तो वे सृष्��ि में व्याप्त सभी अस्तित्त्वों में विद्यमान हैं। इस ज्ञान में स्थिर होकर जब हम संपूर्ण सृष्टि को भगवान के साथ एकीकृत रूप में देखते हैं तब ऐसा ज्ञान सात्विक कहलाता है और इस ज्ञान पर आधारित प्रेम जातीय या राष्ट्रीय न होकर सार्वभौमिक होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 20 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते |अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् || 20|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-bhūteṣhu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣhateavibhaktaṁ vibhakteṣhu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam -translation_in_english: Understand that knowledge to be in the mode of goodness by which a person sees one undivided imperishable reality within all diverse living beings. -meaning_in_english: Creation gives the appearance of a panorama of diverse living beings and material entities. But the substratum behind this apparent diversity is the Supreme Lord. Those who possess this vision of knowledge see the unity that exists behind the variety of creation, just as an electrical engineer sees the same electricity flowing through different gadgets, and a goldsmith sees the same gold cast into different ornaments. The Śhrīmad Bhāgavatam states:vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (1.2.11)[v15]“Knowers of the truth have stated that there is only one entity in existence, without a second.” Chaitanya Mahaprabhu referred to God, in his form as Shree Krishna, as advaya jñāna tattva [v16] (one without a second, the only thing and everything that exists in creation), on the basis of the following four criteria:1. Sajātīya bhed śhūnya. (He is one with all similar entities.) Shree Krishna is one with the various other forms of God, such as Ram, Shiv, Vishnu, etc. since these are different manifestations of the one God.Shree Krishna is also one with the souls, who are his tiny fragmental parts. A fragment is one with its whole, just as flames are one with the fire of which they are tiny parts.2. Vijātīya bhed śhūnya. (He is one with all dissimilar entities.) Dissimilar to God is Maya, which is insentient, while God is sentient. However, Maya is an energy of God, and energy is one with its energetic, just as the energies of fire—heat and light—are non-different from it.3. Swagat bhed śhūnya. (The various parts of his body are non-different from him.) The amazing thing about God’s body is that all the parts perform the functions of all the other parts. The Brahma Samhitā states:aṅgāni yasya sakalendriya-vṛitti-manti paśhyanti pānti kalayanti chiraṁ jaganti (5.32)[v17]“With every limb of his body, God can see, hear, talk, smell, eat, and think.” Hence, all the limbs of God’s body are non-different from him.4. Swayam siddha. (He needs the support of no other entity.) Maya and the soul are both dependent upon God for their existence. If he did not energize them, they would cease to exist. On the other hand, God is supremely independent and does not need the support of any other entity for his existence.The Supreme Lord Shree Krishna satisfies all the four above points, and thus he is the advaya jñāna tattva, in other words, he is everything that exists in creation. With this understanding, when we see the entire creation in its unity with God, it is considered sāttvic knowledge. And love based upon such knowledge is not racial or national, rather it is universal. -translation_in_hindi: जिस ज्ञान द्वारा कोई नाना प्रकार के सभी जीवों में एक अविभाजित अविनाशी सत्य को देखता है उसे सत्वगुण प्रकृति ज्ञान कहते हैं। -meaning_in_hindi: सृष्टि भौतिक जीवन और विभिन्न प्रकार के जीवों का परिदृश्य प्रकट करती है किन्तु इस प्रत्यक्ष विविधता का आधार परम भगवान ही हैं। जो मनुष्य इस प्रकार की ज्ञान दृष्टि से संपन्न हैं वे सृष्टि के निर्माण के पीछे उसी प्रकार की एकीकृत शक्ति को देखते हैं जिस प्रकार से एक विद्युत अभियंता विभिन्न प्रकार के विद्युत उपकरणों में एक समान विद्युत को प्रवाहित होते देखता है और एक सुनार भी एक ही सोने को विभिन्न प्रकार के स्वर्ण आभूषणों में परिवर्तित होते हुआ देखता है। श्रीमद्भागवतम् में वर्णन किया गया हैवदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्(श्रीमद्भागवतम्-1.2.11)""सत्य को जानने वाले कहते हैं कि सृष्टि में एक ही सत्ता के अलावा दूसरी कोई अस्तित्त्व में नहीं है।""चैतन्य महाप्रभु ने निम्नवर्णित चार मापदण्डों के आधार पर श्रीकृष्ण को भगवान कहते हुए उन्हें 'अद्वय ज्ञान तत्त्व' (केवल एक ही जिसके समान दूसरा कोई नहीं, सृष्टि में स्थित एक ही सत्ता और सब कुछ) कह कर संबोधित किया है।1. सहजातीय भेद शून्यः (वे सभी समान सत्ताओं में एक हैं) श्रीकृष्ण भगवान के विभिन्न रूपों जैसे राम, शिव, विष्णु इत्यादि में एक समान ही हैं क्योंकि ये एक ही भगवान की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। सभी आत्माओं में भी एक श्रीकृष्ण हैं जोकि उनका अणु अंश हैं जिस प्रकार आग की लपटें आग के लघु अंश के रूप में उसमें निहित होती हैं।2. विजातीय भेद शून्यः (सभी विभिन्न सत्ताओं में एक) माया भगवान से पृथक है। वह जड़ है जबकि भगवान चेतन हैं तथापि माया भगवान की शक्ति है और शक्ति अपने शक्तिमान के साथ ठीक उसी प्रकार से एक साथ होती है जिस प्रकार से अग्नि की शक्ति, गर्मी और प्रकाश उससे भिन्न नहीं हैं।3. स्वगत भेद शून्यः इसका तात्पर्य भगवान के शरीर के विभिन्न अंगों का उनसे पृथक न होने से है। भगवान के संबंध में यह आश्चर्यजनक है कि उनके शरीर का कोई भी अंग अन्य अंगों के समान कार्य कर सकता है। ब्रह्मसंहिता में वर्णन हैअग्नि यस्य सकलेन्द्रिय वृत्ति मनतिपश्यन्ति पान्ति कलयन्ति चिरम् जगन्ति (ब्रह्मसंहिता-5.32)""भगवान अपने प्रत्येक अंग से देख, सूंघ, खा और सोच भी सकते हैं।"" इस प्रकार से भगवान के शरीर के सभी अंग उनसे पृथक नहीं है।4. स्वयं सिद्धः (किसी अन्य सत्ता की सहायता की आवश्यकता न होना) माया और आत्मा दोनों अपने अस्तित्त्व के लिए भगवान पर निर्भर हैं। अगर वे इन्हें ऊर्जा प्रदान न करते तब इन दोनों का अस्तित्त्व समाप्त हो गया होता। अन्य शब्दों में भगवान परम स्वतंत्र हैं और उन्हें अपना अस्तित्त्व बनाए रखने के लिए किसी अन्य सत्ता की सहायता की आवश्यकता नहीं पड़ती।परम पुरुषोत्तम भगवान श्रीकृष्ण उपर्युक्त चारों बिन्दुओं की अपेक्षाओं से परिपूर्ण हैं और इस प्रकार वे 'अद्वय ज्ञान तत्त्व' हैं, दूसरे शब्दों में कहें तो वे सृष्टि में व्याप्त सभी अस्तित्त्वों में विद्यमान हैं। इस ज्ञान में स्थिर होकर जब हम संपूर्ण सृष्टि को भगवान के साथ एकीकृत रूप में देखते हैं तब ऐसा ज्ञान सात्विक कहलाता है और इस ज्ञान पर आधारित प्रेम जातीय या राष्ट्रीय न होकर सार्वभौमिक होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 21 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् |वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् || 21|| - sanskrit verse transliteration : pṛithaktvena tu yaj jñānaṁ nānā-bhāvān pṛithag-vidhānvetti sarveṣhu bhūteṣhu taj jñānaṁ viddhi rājasam - translation in english : That knowledge is to be considered in the mode of passion by which one sees manifold living entities in diverse bodies as individual and unconnected. - meaning in english : Shree Krishna now explains rājasic knowledge. That knowledge is said to be in the mode of passion where the world is not seen in its connection with God, and thus the living beings are perceived in their plurality, with distinctions of race, class, creed, sect, nationality, etc. Such knowledge divides the one human society along innumerable lines. When knowledge unites, it is in the mode of goodness, and when knowledge divides, it is in the mode of passion. - translation in hindi : जिस ज्ञान द्वारा कोई मनुष्य भिन्न-भिन्न शरीरों में अनेक जीवित प्राणियों को पृथक-पृथक और असंबद्ध रूप में देखता है उसे राजसी माना जाता है। - meaning in hindi : इस श्लोक में श्रीकृष्ण अब जिस ज्ञान के संबंध में बता रहे हैं। उस ज्ञान को राजसी ज्ञान कहते है। राजसी ज्ञान से परिपूर्ण संसार को भगवान के साथ संबद्ध हुए नहीं देखा जाता जबकि इस ज्ञान से प्रेरित जीवित प्राणियों को उनके जातिगत भेदभाव के साथ वर्ग, पंथ, धर्म, राष्ट्रीयता आदि के आधार पर अनेकत्व के रूप में पहचाना जाता है। इस प्रकार का ज्ञान मानव समाज को कई अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित करता है। जब बहुत से ज्ञानों का एकीकरण होजाता है तब यह सत्वगुणी कहलाता है और जब ज्ञान विभाजित हो जाता है तब इसे रजोगुणी कहा जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 21 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् |वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् || 21|| -sanskrit_verse_transliteration: pṛithaktvena tu yaj jñānaṁ nānā-bhāvān pṛithag-vidhānvetti sarveṣhu bhūteṣhu taj jñānaṁ viddhi rājasam -translation_in_english: That knowledge is to be considered in the mode of passion by which one sees manifold living entities in diverse bodies as individual and unconnected. -meaning_in_english: Shree Krishna now explains rājasic knowledge. That knowledge is said to be in the mode of passion where the world is not seen in its connection with God, and thus the living beings are perceived in their plurality, with distinctions of race, class, creed, sect, nationality, etc. Such knowledge divides the one human society along innumerable lines. When knowledge unites, it is in the mode of goodness, and when knowledge divides, it is in the mode of passion. -translation_in_hindi: जिस ज��ञान द्वारा कोई मनुष्य भिन्न-भिन्न शरीरों में अनेक जीवित प्राणियों को पृथक-पृथक और असंबद्ध रूप में देखता है उसे राजसी माना जाता है। -meaning_in_hindi: इस श्लोक में श्रीकृष्ण अब जिस ज्ञान के संबंध में बता रहे हैं। उस ज्ञान को राजसी ज्ञान कहते है। राजसी ज्ञान से परिपूर्ण संसार को भगवान के साथ संबद्ध हुए नहीं देखा जाता जबकि इस ज्ञान से प्रेरित जीवित प्राणियों को उनके जातिगत भेदभाव के साथ वर्ग, पंथ, धर्म, राष्ट्रीयता आदि के आधार पर अनेकत्व के रूप में पहचाना जाता है। इस प्रकार का ज्ञान मानव समाज को कई अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित करता है। जब बहुत से ज्ञानों का एकीकरण होजाता है तब यह सत्वगुणी कहलाता है और जब ज्ञान विभाजित हो जाता है तब इसे रजोगुणी कहा जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 22 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् |अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् || 22|| - sanskrit verse transliteration : yat tu kṛitsna-vad ekasmin kārye saktam ahaitukamatattvārtha-vad alpaṁ cha tat tāmasam udāhṛitam - translation in english : That knowledge is said to be in the mode of ignorance where one is engrossed in a fragmental concept as if it encompasses the whole, and which is neither grounded in reason nor based on the truth. - meaning in english : When the intellect is dulled under the effect of tamo guṇa, it clings to a fragmental concept as if it were the complete truth. People with such views often become fanatic about what they perceive to be the Absolute Truth. Their understanding is usually not even rational, nor grounded in the scriptures or in reality, and yet they zealously desire to impose their beliefs on others. The history of humankind has repeatedly seen religious zealots who imagine themselves as self-appointed champions of God and defenders of faith. They fanatically proselytize and find a few followers with the same kind of intellect, creating the phenomenon of the blind leading the blind. However, in the name of serving God and religion, they create disruption in society and obstruct its harmonious growth. - translation in hindi : वह ज्ञान जिसमें कोई मनुष्य ऐसी विखंडित अवधारणा में तल्लीन होता है जैसे कि वह संपूर्ण के सदृश हो और जो न तो किसी कारण और न ही सत्य पर आधारित है उसे तामसिक ज्ञान कहते हैं। - meaning in hindi : जब बुद्धि तमोगुण के प्रभाव से कुंठित हो जाती है तब यह विखंडित अवधारणा में इस प्रकार से निष्ठ हो जाती है जैसे कि वही पूर्ण सत्य है। ऐसी विचारधारा के साथ लोग प्रायः कटट्रवादी बन जाते हैं और जिसे वे समझते हैं उसे सत्य मानने लगते हैं। उनका ज्ञान सामान्य रूप से न तो तर्कसंगत और न ही शास्त्रों तथा सत्य पर आधारित होता है किन्तु फिर भी वे ईर्ष्यापूर्वक अपने विचारों को दूसरों पर थोपना चाहते हैं। मानव सभ्यता के इतिहास में ऐसे धार्मिक उन्मादियों को देखा गया है जो स्वयं को भगवान का स्वयंभू, अनुयायी और उनक�� विधान का रक्षक बनने का ढोंग करते रहे हैं। वे कट्टरतापूर्वक धर्म परिवर्तन के लिए फुसलाते हैं और अपने समान बुद्धि वाले अनुयायी ढूंढ लेते हैं। इस प्रकार से वे 'एक अंधा दूसरे अंधे को मार्ग दिखाने' वाली कहावत को चरितार्थ करते हैं। तथापि भगवान और धर्म की सेवा के नाम पर वे समाज में विघटन उत्पन्न करते हैं और भाई चारे की भावना के विकास में बाधा उत्पन्न करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 22 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् |अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् || 22|| -sanskrit_verse_transliteration: yat tu kṛitsna-vad ekasmin kārye saktam ahaitukamatattvārtha-vad alpaṁ cha tat tāmasam udāhṛitam -translation_in_english: That knowledge is said to be in the mode of ignorance where one is engrossed in a fragmental concept as if it encompasses the whole, and which is neither grounded in reason nor based on the truth. -meaning_in_english: When the intellect is dulled under the effect of tamo guṇa, it clings to a fragmental concept as if it were the complete truth. People with such views often become fanatic about what they perceive to be the Absolute Truth. Their understanding is usually not even rational, nor grounded in the scriptures or in reality, and yet they zealously desire to impose their beliefs on others. The history of humankind has repeatedly seen religious zealots who imagine themselves as self-appointed champions of God and defenders of faith. They fanatically proselytize and find a few followers with the same kind of intellect, creating the phenomenon of the blind leading the blind. However, in the name of serving God and religion, they create disruption in society and obstruct its harmonious growth. -translation_in_hindi: वह ज्ञान जिसमें कोई मनुष्य ऐसी विखंडित अवधारणा में तल्लीन होता है जैसे कि वह संपूर्ण के सदृश हो और जो न तो किसी कारण और न ही सत्य पर आधारित है उसे तामसिक ज्ञान कहते हैं। -meaning_in_hindi: जब बुद्धि तमोगुण के प्रभाव से कुंठित हो जाती है तब यह विखंडित अवधारणा में इस प्रकार से निष्ठ हो जाती है जैसे कि वही पूर्ण सत्य है। ऐसी विचारधारा के साथ लोग प्रायः कटट्रवादी बन जाते हैं और जिसे वे समझते हैं उसे सत्य मानने लगते हैं। उनका ज्ञान सामान्य रूप से न तो तर्कसंगत और न ही शास्त्रों तथा सत्य पर आधारित होता है किन्तु फिर भी वे ईर्ष्यापूर्वक अपने विचारों को दूसरों पर थोपना चाहते हैं। मानव सभ्यता के इतिहास में ऐसे धार्मिक उन्मादियों को देखा गया है जो स्वयं को भगवान का स्वयंभू, अनुयायी और उनके विधान का रक्षक बनने का ढोंग करते रहे हैं। वे कट्टरतापूर्वक धर्म परिवर्तन के लिए फुसलाते हैं और अपने समान बुद्धि वाले अनुयायी ढूंढ लेते हैं। इस प्रकार से वे 'एक अंधा दूसरे अंधे को मार्ग दिखाने' वाली कहावत को चरितार्थ करते हैं। तथापि भगवान और धर्म की सेवा के नाम पर वे समाज में विघटन उत्पन्न करते हैं और भाई चारे की भावना के विकास में बाधा उत्पन्न करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 23 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषत: कृतम् |अफलप्रेप्सुना कर्म यतत्सात्त्विकमुच्यते || 23|| - sanskrit verse transliteration : niyataṁ saṅga-rahitam arāga-dveṣhataḥ kṛitamaphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam uchyate - translation in english : Action that is in accordance with the scriptures, free from attachment and aversion, and done without desire for rewards, is in the mode of goodness. - meaning in english : Having explained the three kinds of knowledge, Shree Krishna now describes the three kinds of action. In the passage of history, many social scientists and philosophers have given their opinion regarding what is proper action. A few of the important ones and their philosophies are mentioned here.1. The Epicureans of Greece (third century BC) believed that to “eat, drink, and be merry” was right action.2. More refined was the philosophy of Hobbs of England (1588 – 1679) and Helvetius of France (1715 – 1771). They said that if everyone becomes selfish and does not think of others, there will be chaos in the world. So they recommended that along with personal sense gratification we should also care for others. For example, if the husband is sick, the wife should take care of him; and if the wife is sick, the husband should take care of her. In the case where helping others conflicts with the self-interest, they advised that self-interest should be given the priority.3. Joseph Butler’s (1692 – 1752) philosophy went beyond this. He said that the idea of service to others after catering to our own self-interest was wrong. Helping others is a natural human virtue. Even a lioness feeds her cubs while remaining hungry herself. So, service to others must always take priority. However, Butler’s concept of service was limited to the alleviation of material suffering; for example, if a person is hungry, he should be fed. But this does not really solve problems because after six hours the person is hungry again.4. After Butler came Jeremy Bentham (1748 – 1832) and John Stuart Mill (1806 – 1873). They recommended the utilitarian principle of doing what is best for the majority. They suggested following the majority opinion for determining proper behavior. But if the majority is wrong or misguided then this philosophy falls through, for even a thousand ignorant people together cannot match the quality of thought of one learned person.Other philosophers recommended following the dictates of the conscience. They suggested that it is the best guide in determining proper behavior. However, the problem is that everyone’s conscience guides differently. Even in one family, two children have different moral values and conscience. Besides, even one person’s conscience changes over time. If a murderer is asked whether he feels bad on killing people, he replies, “Initially I would feel bad, but later it became as trivial as killing mosquitoes. I feel no remorse.”Regarding proper action, the Mahabharat states:ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharetśhrutiḥ smṛitiḥ sadāchāraḥ svasya cha priyamātmanaḥ (5.15.17)[v18]“If you do not like it when others behave with you in a certain way, then do not behave with them in that way either. But always verify that your behavior is in accordance with the scriptures.” Conduct yourself with others as you desire them to behave with you. The Bible also says, “Do to others as you would have them do to you.” (Luke 6.31)[v19] Here, Shree Krishna declares, in a similar way that action in the mode of goodness is doing one’s duty in accordance with the scriptures. He further adds that such work should be without attachment or aversion, and without desire to enjoy the results. - translation in hindi : जो कर्म शास्त्रों के अनुमोदन के अनुसार है, राग और द्वेष की भावना से रहित और फल की कामना के बिना संपन्न किया जाता है, वह सत्वगुण प्रकृति का होता है। - meaning in hindi : तीन प्रकार के ज्ञान की विवेचना करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब तीन प्रकार के कर्मों का वर्णन करते हैं। इतिहास में कई समाज विज्ञानी और दार्शनिकों ने उचित कर्म के संबंध मेंअपना-अपना मत प्रकट किया है। उनमें से कुछ के महत्वपूर्ण मत और उनके दर्���न का निम्न प्रकार से उल्लेख किया जा रहा है1. ग्रीस के ऐपिक्यूरेनस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के विश्वास के अनुसार ""खाना, पीना और आनंद भोगना उचित कर्म था।""2. इंग्लैंड के होब्बस (1588-1679) तथा फ्रांस के हैल्वेटिस (1715-1771) का दर्शन और अधिक परिष्कृत था। उन्होंने कहा कि यदि सब स्वार्थी बन जाते हैं और दूसरों का ध्यान नहीं रखते तब संसार में अराजकता फैल जाएगी। इसलिए उन्होंने अनुशंसा की थी कि निजी ज्ञान की तुष्टि के साथ-साथ हमें अन्य लोगों का भी ध्यान रखना चाहिए। उदाहरण के लिए यदि पति अस्वस्थ है तो पत्नी को उसकी देखभाल करनी चाहिए और यदि पत्नी अस्वस्थ है तो पति को उसका ध्यान रखना चाहिए लेकिन उन मामलों में जहाँ दूसरों की सहायता करने से हमारे निजी हितों का टकराव होता है तब उनके परामर्श के अनुसार ऐसी स्थिति में अपने निजी हितों को प्राथमिकता प्रदान की जानी चाहिए।3. जोसफ बटलर (1692-1752) का दर्शन इनसे परे था। उन्होंने कहा कि अपने हितों की पूर्ति करने के पश्चात दूसरों की सेवा का विचार अनुचित था। दूसरों की सहायता करना मनुष्य का स्वाभाविक गुण है। सिंहनी स्वयं भूखी रहकर भी अपने शावकों को दूध पिलाती है। इसलिए दूसरों की सेवा को सदैव प्राथमिकता देनी चाहिए। तथापि बटलर की सेवा की अवधारणा भौतिक दु:खों की निवृत्ति तक ही सीमित थी। यदि कोई व्यक्ति भूखा हो तो उसे भोजन खिलाया जा सकता है किन्तु इससे समस्या का वास्तव में निवारण नहीं होता क्योंकि वह व्यक्ति छः घंटे पश्चात पुनः भूख से व्याकुल हो जाएगा।4. बटलर के पश्चात जेरेमी बेन्थम (1748-1832) तथा जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) का आगमन हुआ। उन्होंने एक उपयोगी सिद्धांत की अनुशंसा करते हुए कहा कि वही कार्य किया जाए जो बहुसंख्यक लोगों के लिए उत्तम हो। उन्होंने उचित आचरण का निर्धारण करने के लिए बहुमत को स्वीकार करने का सुझाव दिया। लेकिन यदि बहुमत गलत और पथ भ्रष्ट हो तब यह दर्शन असफल हो जाएगा। क्योंकि एक हजार अज्ञानी सामूहिक रूप से एक विद्वान के विचारों की गुणवत्ता की तुलना नहीं कर सकते।अन्य दार्शनिकों ने यह अनुशंसा की कि अपने अंतःकरण की आवाज को स्वीकार करो। उन्होंने सुझाव दिया कि उचित आचरण निर्धारित करने का यह उत्तम मार्गदर्शक है। किन्तु समस्या यह है कि प्रत्येक व्यक्ति का अंत:करण विभिन्न प्रकार से दिशा निर्देश देता है। एक ही परिवार के दो बच्चों के अलग-अल�� नैतिक मूल्य और उनका अंत:करण भिन्न-भिन्न प्रकार का होगा। इसके अतिरिक्त किसी भी व्यक्ति का अंत:करण समय के साथ परिवर्तित होता रहता है। यदि एक हत्यारे से पूछा जाए कि लोगों की हत्या करके क्या उसे बुरा लगता है? वह उत्तर देता है, ""आरंभ में मुझे बुरा लगता था किन्तु बाद में ऐसा करना मुझे मच्छरों को मारने के समानमोक्ष-संन्यास योग नगण्य लगने लगा। ऐसा करने से मुझे कोई पश्चाताप नहीं होता।"" उचित कार्य के संबंध में महाभारत बताती हैआत्मनः प्रतिकूलानि परेषम् न समाचरेत्श्रुतिः स्मृतः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः (महाभारत-5.15.17)""यदि तुम दुसरों से कुछ विशेष प्रकार के व्यवहार की आशा नहीं करते तब तुम्हें दूसरों के साथ भी वैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए। परंतु सदैव यह सुनिश्चित करो कि तुम्हारा आचरण शास्त्रों के अनुमोदन के अनुसार होना चाहिए।"" दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करो जैसे आचरण की तुम उनसे अपेक्षा करते हो। बाइबिल में भी वर्णन है-""दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा कि वे तुम्हारे साथ करते हैं।"" (लुका 6.31) यहाँ श्रीकृष्ण भी इसी प्रकार की घोषणा करते हैं कि समान रूप से शास्त्रों के अनुमोदन के अनुसार सत्वगुण में स्थित होकर किए गये कार्य का तात्पर्य किसी के द्वारा अपना कर्त्तव्य पालन करना है। वे कहते हैं कि ऐसा कार्य राग और द्वेष की भावना और कर्मफल की इच्छा रहित होकर करना चाहिए। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 23 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषत: कृतम् |अफलप्रेप्सुना कर्म यतत्सात्त्विकमुच्यते || 23|| -sanskrit_verse_transliteration: niyataṁ saṅga-rahitam arāga-dveṣhataḥ kṛitamaphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam uchyate -translation_in_english: Action that is in accordance with the scriptures, free from attachment and aversion, and done without desire for rewards, is in the mode of goodness. -meaning_in_english: Having explained the three kinds of knowledge, Shree Krishna now describes the three kinds of action. In the passage of history, many social scientists and philosophers have given their opinion regarding what is proper action. A few of the important ones and their philosophies are mentioned here.1. The Epicureans of Greece (third century BC) believed that to “eat, drink, and be merry” was right action.2. More refined was the philosophy of Hobbs of England (1588 – 1679) and Helvetius of France (1715 – 1771). They said that if everyone becomes selfish and does not think of others, there will be chaos in the world. So they recommended that along with personal sense gratification we should also care for others. For example, if the husband is sick, the wife should take care of him; and if the wife is sick, the husband should take care of her. In the case where helping others conflicts with the self-interest, they advised that self-interest should be given the priority.3. Joseph Butler’s (1692 – 1752) philosophy went beyond this. He said that the idea of service to others after catering to our own self-interest was wrong. Helping others is a natural human virtue. Even a lioness feeds her cubs while remaining hungry herself. So, service to others must always take priority. However, Butler’s concept of service was limited to the alleviation of material suffering; for example, if a person is hungry, he should be fed. But this does not really solve problems because after six hours the person is hungry again.4. After Butler came Jeremy Bentham (1748 – 1832) and John Stuart Mill (1806 – 1873). They recommended the utilitarian principle of doing what is best for the majority. They suggested following the majority opinion for determining proper behavior. But if the majority is wrong or misguided then this philosophy falls through, for even a thousand ignorant people together cannot match the quality of thought of one learned person.Other philosophers recommended following the dictates of the conscience. They suggested that it is the best guide in determining proper behavior. However, the problem is that everyone’s conscience guides differently. Even in one family, two children have different moral values and conscience. Besides, even one person’s conscience changes over time. If a murderer is asked whether he feels bad on killing people, he replies, “Initially I would feel bad, but later it became as trivial as killing mosquitoes. I feel no remorse.”Regarding proper action, the Mahabharat states:ātmanaḥ pratikūlāni pareśhāṁ na samācharetśhrutiḥ smṛitiḥ sadāchāraḥ svasya cha priyamātmanaḥ (5.15.17)[v18]“If you do not like it when others behave with you in a certain way, then do not behave with them in that way either. But always verify that your behavior is in accordance with the scriptures.” Conduct yourself with others as you desire them to behave with you. The Bible also says, “Do to others as you would have them do to you.” (Luke 6.31)[v19] Here, Shree Krishna declares, in a similar way that action in the mode of goodness is doing one’s duty in accordance with the scriptures. He further adds that such work should be without attachment or aversion, and without desire to enjoy the results. -translation_in_hindi: जो कर्म शास्त्रों के अनुमोदन के अनुसार है, राग और द्वेष की भावना से रहित और फल की कामना के बिना संपन्न किया जाता है, वह सत्वगुण प्रकृति का होता है। -meaning_in_hindi: तीन प्रकार के ज्ञान की विवेचना करने के पश्चात श्रीकृष्ण अब तीन प्रकार के कर्मों का वर्णन करते हैं। इतिहास में कई समाज विज्ञानी और दार्शनिकों ने उचित कर्म के संबंध मेंअपना-अपना मत प्रकट किया है। उनमें से कुछ के महत्वपूर्ण मत और उनके दर्शन का निम्न प्रकार से उल्लेख किया जा रहा है1. ग्रीस के ऐपिक्यूरेनस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के विश्वास के अनुसार ""खाना, पीना और आनंद भोगना उचित कर्म था।""2. इंग्लैंड के होब्बस (1588-1679) तथा फ्रांस के हैल्वेटिस (1715-1771) का दर्शन और अधिक परिष्कृत था। उन्होंने कहा कि यदि सब स्वार्थी बन जाते हैं और दूसरों का ध्यान नहीं रखते तब संसार में अराजकता फैल जाएगी। इसलिए उन्होंने अनुशंसा की थी कि निजी ज्ञान की तुष्टि के साथ-साथ हमें अन्य लोगों का भी ध्यान रखना चाहिए। उदाहरण के लिए यदि पति अस्वस्थ है तो पत्नी को उसकी देखभाल करनी चाहिए और यदि पत्नी अस्वस्थ है तो पति को उसका ध्यान रखना चाहिए लेकिन उन मामलों में जहाँ दूसरों की सहायता करने से हमारे निजी हितों का टकराव होता है तब उनके परामर्श के अनुसार ऐसी स्थिति में अपने निजी हितों को प्राथमिकता प्रदान की जानी चाहिए।3. जोसफ बटलर (1692-1752) का दर्शन इनसे परे था। उन्होंने कहा कि अपने हितों की पूर्ति करने के पश्चात दूसरों की सेवा का विचार अनुचित था। दूसरों की सहायता करना मनुष्य का स्वाभाविक गुण है। सिंहनी स्वयं भूखी रहकर भी अपने शावकों को दूध पिलाती है। इसलिए दूसरों की सेवा को सदैव प्राथमिकता देनी चाहिए। तथापि बटलर की सेवा की अवधारणा भौतिक दु:खों की निवृत्ति तक ही सीमित थी। यदि कोई व्यक्ति भूखा हो तो उसे भोजन खिलाया जा सकता है किन्तु इससे समस्या का वास्तव में निवारण नहीं होता क्योंकि वह व्यक्ति छः घंटे पश्चात पुनः भूख से व्याकुल हो जाएगा।4. बटलर के पश्चात जेरेमी बेन्थम (1748-1832) तथा जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) का आगमन हुआ। उन्होंने एक उपयोगी सिद्धांत की अनुशंसा करते हुए कहा कि वही कार्य किया जाए जो बहुसंख्यक लोगों के लिए उत्तम हो। उन्होंने उचित आचरण का निर्धारण करने के लिए बहुमत को स्वीकार करने का सुझाव दिया। लेकिन यदि बहुमत गलत और पथ भ्रष्ट हो तब यह दर्शन असफल हो जाएगा। क्योंकि एक हजार अज्ञानी सामूहिक रूप से एक विद्वान के विचारों की गुणवत्ता की तुलना नहीं कर सकते।अन्य दार्शनिकों ने यह अनुशंसा की कि अपने अंतःकरण की आवाज को स्वीकार करो। उन्होंने सुझाव दिया कि उचित आचरण निर्धारित करने का यह उत्तम मार्गदर्शक है। किन्तु समस्या यह है कि प्रत्येक व्यक्ति का अंत:करण विभिन्न प्रकार से दिशा निर्देश देता है। एक ही परिवार के दो बच्चों के अलग-अलग नैतिक मूल्य और उनका अंत:करण भिन्न-भिन्न प्रकार का होगा। इसके अतिरिक्त किसी भी व्यक्ति का अंत:करण समय के साथ परिवर्तित होता रहता है। यदि एक हत्यारे से पूछा जाए कि लोगों की हत्या करके क्या उसे बुरा लगता है? वह उत्तर देता है, ""आरंभ में मुझे बुरा लगता था किन्तु बाद में ऐसा करना मुझे मच्छरों को मारने के समानमोक्ष-संन्यास योग नगण्य लगने लगा। ऐसा करने से मुझे कोई पश्चाताप नहीं होता।"" उचित कार्य के संबंध में महाभारत बताती हैआत्मनः प्रतिकूलानि परेषम् न समाचरेत्श्रुतिः स्मृतः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः (महाभारत-5.15.17)""यदि तुम दुसरों से कुछ विशेष प्रकार के व्यवहार की आशा नहीं करते तब तुम्हें दूसरों के साथ भी वैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए। परंतु सदैव यह सुनिश्चित करो कि तुम्हारा आचरण शास्त्रों के अनुमोदन के अनुसार होना चाहिए।"" दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करो जैसे आचरण की तुम उनसे अपेक्षा करते हो। बाइबिल में भी वर्णन है-""दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा कि वे तुम्हारे साथ करते हैं।"" (लुका 6.31) यहाँ श्रीकृष्ण भी इसी प्रकार की घोषणा करते हैं कि समान रूप से शास्त्रों के अनुमोदन के अनुसार सत्वगुण में स्थित होकर किए गये कार्य का तात्पर्य किसी के द्वारा अपना कर्त्तव्य पालन करना है। वे कहते हैं कि ऐसा कार्य राग और द्वेष की भावना और कर्मफल की इच्छा रहित होकर करना चाहिए।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 24 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्तुकामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुन: |क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् || 24|| - sanskrit verse transliteration : yat tu kāmepsunā karma sāhankārena vā punaḥkriyate bahulāyāsaṁ tad rājasam udāhṛitam - translation in english : Action that is prompted by selfish desire, enacted with pride, and full of stress, is in the nature of passion. - meaning in english : The nature of rajo guṇa is that it creates intense desires for materialistic enhancement and sensual enjoyment. So, action in the mode of passion is motivated by huge ambition and characterized by intense effort. It entails heavy toil and great physical and mental fatigue. An example of rājasic action is the corporate world. Management executives regularly complain of stress. This is because their actions are usually motivated by pride and an inordinate ambition for power, prestige, and wealth. The efforts of political leaders, over-anxious parents, and business persons are also often typical examples of actions in the mode of passion. - translation in hindi : जो कार्य स्वार्थ की पूर्ति से प्रेरित होकर मिथ्या, अभिमान और तनाव ग्रस्त होकर किए जाते हैं वे रजोगुणी प्रकृति के होते हैं। - meaning in hindi : रजोगुण की प्रवृत्ति ऐसी होती है जो भौतिक इच्छाओं और इन्द्रिय सुखों का अधिक से अधिक भोग करने की तीव्र उत्कंठा उत्पन्न करती है। इसलिए रजोगुण के प्रभाव में किया गया कार्य अनेक प्रकार की अभिलाषाओं से प्रेरित होता है। इसमें कठिन परिश्रम अनिवार्य है और यह शारीरिक और मानसिक थकान वाला होता है। रजोगुणी कार्यों का उदाहरण कॉर्पोरेट जगत है। प्रबंधन कार्यकारी लगातार थकान की शिकायत करते हैं। ऐसा इस कारण से होता है क्योंकि उनके कार्य सामान्यतः सत्ता, प्रतिष्ठा और धन प्राप्त करने के उद्देश्य से प्रेरित होते हैं। राजनीतिक नेताओं, अति चिंतित अभिभावकों और व्यवसायिक लोगों के प्रयास भी रजोगुण के प्रभाव के अन्तर्गत किए जाने वाले कार्यों के विशिष्ट उदाहरण हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 24 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्तुकामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुन: |क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् || 24|| -sanskrit_verse_transliteration: yat tu kāmepsunā karma sāhankārena vā punaḥkriyate bahulāyāsaṁ tad rājasam udāhṛitam -translation_in_english: Action that is prompted by selfish desire, enacted with pride, and full of stress, is in the nature of passion. -meaning_in_english: The nature of rajo guṇa is that it creates intense desires for materialistic enhancement and sensual enjoyment. So, action in the mode of passion is motivated by huge ambition and characterized by intense effort. It entails heavy toil and great physical and mental fatigue. An example of rājasic action is the corporate world. Management executives regularly complain of stress. This is because their actions are usually motivated by pride and an inordinate ambition for power, prestige, and wealth. The efforts of political leaders, over-anxious parents, and business persons are also often typical examples of actions in the mode of passion. -translation_in_hindi: जो कार्य स्वार्थ की पूर्ति से प्रेरित होकर मिथ्या, अभिमान और तनाव ग्रस्त होकर किए जाते हैं वे रजोगुणी प्रकृति के होते हैं। -meaning_in_hindi: रजोगुण की प्रवृत्ति ऐसी होती है जो भौतिक इच्छाओं और इन्द्रिय सुखों का अधिक से अधिक भोग करने की तीव्र उत्कंठा उत्पन्न करती है। इसलिए रजोगुण के प्रभाव में किया गया कार्य अनेक प्रकार की अभिलाषाओं से प्रेरित होता है। इसमें कठिन परिश्रम अनिवार्य है और यह शारीरिक और मानसिक थकान वाला होता है। रजोगुणी कार्यों का उदाहरण कॉर्पोरेट जगत है। प्रबंधन कार्यकारी लगातार थकान की शिकायत करते हैं। ऐसा इस कारण से होता है क्योंकि उनके कार्य सामान्यतः सत्ता, प्रतिष्ठा और धन प्राप्त करने के उद्देश्य से प्रेरित होते हैं। राजनीतिक नेताओं, अति चिंतित अभिभावकों और व्यवसायिक लोगों के प्रयास भी रजोगुण के प्रभाव के अन्तर्गत किए जाने वाले कार्यों के विशिष्ट उदाहरण हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 25 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् |मोहादारभ्यते कर्म यतत्तामसमुच्यते || 25|| - sanskrit verse transliteration : anubandhaṁ kṣhayaṁ hinsām anapekṣhya cha pauruṣhammohād ārabhyate karma yat tat tāmasam uchyate - translation in english : That action is declared to be in the mode of ignorance, which is begun out of delusion, without thought to one’s own ability, and disregarding consequences, loss, and injury to others. - meaning in english : The intellects of those in tamo guṇa are covered by the fog of ignorance. They are oblivious to or unconcerned with what is right and what is wrong, and are only interested in themselves and their self-interest. They pay no heed to money or resources at hand, or even to the hardships incurred by others. Such work brings harm to them and to others. Shree Krishna uses the word kṣhaya meaning “decay.” Tāmasic action causes decay of one’s health and vitality. It is a waste of effort, a waste of time, and a waste of resources. Typical examples of this are gambling, stealing, corruption, drinking, etc. - translation in hindi : जो कार्य मोहवश होकर और अपनी क्षमता का आंकलन, परिणामों, हानि और दूसरों की क्षति पर विचार किए बिना आरम्भ किए जाते हैं। वे तमोगुणी कहलाते हैं। - meaning in hindi : जिनकी बुद्धि अज्ञानता की धुंध से आच्छादित होती है। वे क्या उचित है और क्या अनुचित है? के संबंध में असावधान और उदासीन रहते हैं। वे केवल स्वयं में और अपने निजी स्वार्थों में रुचि रखते हैं। वे अपने पास उपलब्ध धन और संसाधनों का दुरुपयोग करने में तथा दूसरों को कष्ट देने में संकोच नहीं करते। श्रीकृष्ण ने इसके लिए 'क्षयं' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'क्षीण' है। तामसिक कार्य किसी व्यक्ति के स्वास्थ्य और शक्ति के क्षीण होने का कारण बनते हैं। यह प्रयास, समय और संसाधनों का दुरुपयोग है। जुआ, चोरी भ्रष्टाचार मदिरापान इत्यादि इसके विशिष्ट उदाहरण हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 25 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् |मोहादारभ्यते कर्म यतत्तामसमुच्यते || 25|| -sanskrit_verse_transliteration: anubandhaṁ kṣhayaṁ hinsām anapekṣhya cha pauruṣhammohād ārabhyate karma yat tat tāmasam uchyate -translation_in_english: That action is declared to be in the mode of ignorance, which is begun out of delusion, without thought to one’s own ability, and disregarding consequences, loss, and injury to others. -meaning_in_english: The intellects of those in tamo guṇa are covered by the fog of ignorance. They are oblivious to or unconcerned with what is right and what is wrong, and are only interested in themselves and their self-interest. They pay no heed to money or resources at hand, or even to the hardships incurred by others. Such work brings harm to them and to others. Shree Krishna uses the word kṣhaya meaning “decay.” Tāmasic action causes decay of one’s health and vitality. It is a waste of effort, a waste of time, and a waste of resources. Typical examples of this are gambling, stealing, corruption, drinking, etc. -translation_in_hindi: जो कार्य मोहवश होकर और अपनी क्षमता का आंकलन, परिणामों, हानि और दूसरों की क्षति पर विचार किए बिना आरम्भ किए जाते हैं। वे तमोगुणी कहलाते हैं। -meaning_in_hindi: जिनकी बुद्धि अज्ञानता की धुंध से आच्छादित होती है। वे क्या उचित है और क्या अनुचित है? के संबंध में असावधान और उदासीन रहते हैं। वे केवल स्वयं में और अपने निजी स्वार्थों में रुचि रखते हैं। वे अपने पास उपलब्ध धन और संसाधनों का दुरुपयोग करने में तथा दूसरों को कष्ट देने में संकोच नहीं करते। श्रीकृष्ण ने इसके लिए 'क्षयं' शब्द का प्रयोग किया है जिसका अर्थ 'क्षीण' है। तामसिक कार्य किसी व्यक्ति के स्वास्थ्य और शक्ति के क्षीण होने का कारण बनते हैं। यह प्रयास, समय और संसाधनों का दुरुपयोग है। जुआ, चोरी भ्रष्टाचार मदिरापान इत्यादि इसके विशिष्ट उदाहरण हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 26 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वित: |सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकार: कर्ता सात्त्विक उच्यते || 26|| - sanskrit verse transliteration : mukta-saṅgo ‘nahaṁ-vādī dhṛity-utsāha-samanvitaḥsiddhy-asiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika uchyate - translation in english : The performer is said to be in the mode of goodness, when he or she is free from egotism and attachment, endowed with enthusiasm and determination, and equipoised in success and failure. - meaning in english : Shree Krishna had earlier mentioned the three ingredients of action—knowledge, the action itself, and the doer. Having described the categories of two of them—knowledge and actions—he now moves on to the three kinds of performers of actions. He clarifies that those situated in the mode of goodness are not inactive; rather they work with enthusiasm and determination. The difference is that their work is performed in proper consciousness. Sāttvic doers are mukta sangaḥ, i.e. they do not try to cling to things in worldly attachment, nor do they believe that worldly things can bestow satisfaction to the soul. Hence, they work with noble motives. And since their intentions are pure, they are filled with utsāha (zeal) and dhṛiti (strong resolve) in their endeavors. Their mental attitude results in the least dissipation of energies while working. Thus, they are able to work tirelessly to fulfill their sublime motives. Though they may accomplish great things, they are anaham vādī (free from egotism), and they give all credit for their successes to God. - translation in hindi : वह जो अहंकार और मोह से मुक्त होता है, उत्साह और दृढ़ निश्चय से युक्त होता है, ऐसे कर्ता को सत्वगुणी कहा जाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पहले ही कहा था कि कर्म के तीन संघटक हैं-ज्ञान, स्वयं कर्म और कर्ता। इनमें से ज्ञान और कर्म की श्रेणियों का वर्णन करने के पश्चात अब वे कर्म के कर्ताओं की तीन श्रेणियों का वर्णन करते हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि सत्वगुण में स्थित लोग अकर्मण्य नहीं होते बल्कि इसके विपरीत वे उत्साह और दृढ़ निश्चय के साथ कार्य करते हैं। उनमें यह अंतर होता है कि उनके द्वारा संपन्न किया जाना कार्य उपयुक्त चेतना से संपन्न किया जाता है।सात्विक कर्ता 'मुक्तसड्.गो' होते हैं अर्थात वे संसारिक आसक्ति के पदार्थों के साथ चिपके रहने का प्रयास नहीं करते और न ही वे यह विश्वास करते हैं कि संसारिक पदार्थ आत्मा को तृप्त कर सकते हैं। इसलिए वे महान उद्देश्यों के लिए कार्य करते हैं। चूंकि उनकी मनोभावना शुद्ध होती है। अतः वे अपने प्रयत्नों में उत्साह और घृति (दृढ़ निश्चय) से सराबोर होते हैं। अपनी मानसिक मनोवृति के कारण कार्य करते हुए उनकी ऊर्जा का कम से कम क्षय होता है।इस प्रकार से वे अपने महान उद्देश्यों को पूरा करने के लिए बिना थके कार्य करने में समर्थ होते हैं। यद्यपि वे महान कार्य करते हैं तथापि वे 'अनहवादी' अर्थात अहंकार से मुक्त रहते हैं और अपनी सफलताओं का श्रेय भगवान को देते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 26 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वित: |सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकार: कर्ता सात्त्विक उच्यते || 26|| -sanskrit_verse_transliteration: mukta-saṅgo ‘nahaṁ-vādī dhṛity-utsāha-samanvitaḥsiddhy-asiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika uchyate -translation_in_english: The performer is said to be in the mode of goodness, when he or she is free from egotism and attachment, endowed with enthusiasm and determination, and equipoised in success and failure. -meaning_in_english: Shree Krishna had earlier mentioned the three ingredients of action—knowledge, the action itself, and the doer. Having described the categories of two of them—knowledge and actions—he now moves on to the three kinds of performers of actions. He clarifies that those situated in the mode of goodness are not inactive; rather they work with enthusiasm and determination. The difference is that their work is performed in proper consciousness. Sāttvic doers are mukta sangaḥ, i.e. they do not try to cling to things in worldly attachment, nor do they believe that worldly things can bestow satisfaction to the soul. Hence, they work with noble motives. And since their intentions are pure, they are filled with utsāha (zeal) and dhṛiti (strong resolve) in their endeavors. Their mental attitude results in the least dissipation of energies while working. Thus, they are able to work tirelessly to fulfill their sublime motives. Though they may accomplish great things, they are anaham vādī (free from egotism), and they give all credit for their successes to God. -translation_in_hindi: वह जो अहंकार और मोह से मुक्त होता है, उत्साह और दृढ़ निश्चय से युक्त होता है, ऐसे कर्ता को सत्वगुणी कहा जाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पहले ही कहा था कि कर्म के तीन संघटक हैं-ज्ञान, स्वयं कर्म और कर्ता। इनमें से ज्ञान और कर्म की श्रेणियों का वर्णन करने के पश्चात अब वे कर्म के कर्ताओं की तीन श्रेणियों का वर्णन करते हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि सत्वगुण में स्थित लोग अकर्मण्य नहीं होते बल्कि इसके विपरीत वे उत्साह और दृढ़ निश्चय के साथ कार्य करते हैं। उनमें यह अंतर होता है कि उनके द्वारा संपन्न किया जाना कार्य उपयुक्त चेतना से संपन्न किया जाता है।सात्विक कर्ता 'मुक्तसड्.गो' होते हैं अर्थात वे संसारिक आसक्ति के पदार्थों के साथ चिपके रहने का प्रयास नहीं करते और न ही वे यह विश्वास करते हैं कि संसारिक पदार्थ आत्मा को तृप्त कर सकते हैं। इसलिए वे महान उद्देश्यों के लिए कार्य करते हैं। चूंकि उनकी मनोभावना शुद्ध होती है। अतः वे अपने प्रयत्नों में उत्साह और घृति (दृढ़ निश्चय) से सराबोर होते हैं। अपनी मानसिक मनोवृति के कारण कार्य करते हुए उनकी ऊर्जा का कम से कम क्षय होता है।इस प्रकार से वे अपने महान उद्देश्यों को पूरा करने के लिए बिना थके कार्य करने में समर्थ होते हैं। यद्यपि वे महान कार्य करते हैं तथापि वे 'अनहवादी' अर्थात अहंकार से मुक्त रहते हैं और अपनी सफलताओं का श्रेय भगवान को देते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 27 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचि: |हर्षशोकान्वित: कर्ता राजस: परिकीर्तित: || 27|| - sanskrit verse transliteration : rāgī karma-phala-prepsur lubdho hinsātmako ‘śhuchiḥharṣha-śhokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ - translation in english : The performer is considered in the mode of passion when he or she craves the fruits of the work, is covetous, violent-natured, impure, and moved by joy and sorrow. - meaning in english : The rājasic workers are being described here. While the sāttvic workers are motivated by the desire for spiritual growth, the rājasic workers are deeply ambitious for materialistic enhancement. They do not realize that everything here is temporary and will have to be left behind one day. Agitated with immoderate rāg (desires of the mind and senses), they do not possess the purity of intention. They are convinced that the pleasure they seek is available in the things of the world. Hence, never satisfied by what comes their way, they are lubdhaḥ (greedy for more). When they see others succeeding or enjoying more than them, they become hinsātmakaḥ (enviously bent on injury). To fulfill their ends, they sometimes sacrifice morality, and hence become aśhuchiḥ (impure). When their desires are fulfilled they become elated, and when they are daunted they get dejected. In this way, their lives become harṣha śhoka anvitaḥ (a mixture of delights and sorrows). - translation in hindi : जब कोई कर्ता कर्म-फल की लालसा, लोभ, हिंसक प्रवृत्ति, अशुद्धता, हर्ष एवं शोक से प्रेरित होकर कार्य करता है, उसे रजोगुणी कहा जाता है। - meaning in hindi : यहाँ राजसिक कर्ता का वर्णन किया गया है जबकि सात्विक कर्ता आध्यात्मिक विकास की इच्छा से प्रेरित होते हैं किन्तु राजसिक कर्ता भौतिक लाभों की वृद्धि के लिए गहन अभिलाषा करते हैं। वे कर्त्ता यह अनुभव नहीं करते कि संसार में सब कुछ अस्थायी है और एक दिन ये सब पीछे छूट जाएगा। असीमित राग से प्रेरित होकर वे शुद्ध मनोभावना से संपन्न नहीं होते। उन्हें यह विश्वास होता है कि वे जो सुख चाहते हैं, वे सुख उन्हें संसार के पदार्थों में मिल सकते हैं। इसलिए जो उन्हें प्राप्त होता है उससे वे संतुष्ट नहीं होते। वे 'लुब्धो' होते हैं अर्थात उनमें और अधिक पाने की लालसा तत्पर बनी रहती है। जब वे यह देखते हैं कि अन्य लोग उनसे अधिक सफलता और आनन्द प्राप्त कर रहे है, तब वे 'हिंसात्मक' हो जाते हैं अर्थात ईष्यापूर्वक दूसरों को कष्ट पहुंचाने में संकोच नहीं करते एवं अपने स्वार्थ की पूर्ति हेतु वे कभी-कभी नैतिकता का त्याग करते हैं और इसलिए वे 'अशुचि' अर्थात अपवित्र हो जाते हैं। जब उनकी इच्छाओं की पूर्ति होती है तब वे हर्षित हो जाते हैं। जब वे निरुत्साहित हो जाते हैं तब दुखी हो जाते हैं और इस प्रकार से उनका जीवन 'हर्षशोकान्वित' अर्थात हर्ष और शोक से मिश्रित हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 27 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचि: |हर्षशोकान्वित: कर्ता राजस: परिकीर्तित: || 27|| -sanskrit_verse_transliteration: rāgī karma-phala-prepsur lubdho hinsātmako ‘śhuchiḥharṣha-śhokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ -translation_in_english: The performer is considered in the mode of passion when he or she craves the fruits of the work, is covetous, violent-natured, impure, and moved by joy and sorrow. -meaning_in_english: The rājasic workers are being described here. While the sāttvic workers are motivated by the desire for spiritual growth, the rājasic workers are deeply ambitious for materialistic enhancement. They do not realize that everything here is temporary and will have to be left behind one day. Agitated with immoderate rāg (desires of the mind and senses), they do not possess the purity of intention. They are convinced that the pleasure they seek is available in the things of the world. Hence, never satisfied by what comes their way, they are lubdhaḥ (greedy for more). When they see others succeeding or enjoying more than them, they become hinsātmakaḥ (enviously bent on injury). To fulfill their ends, they sometimes sacrifice morality, and hence become aśhuchiḥ (impure). When their desires are fulfilled they become elated, and when they are daunted they get dejected. In this way, their lives become harṣha śhoka anvitaḥ (a mixture of delights and sorrows). -translation_in_hindi: जब कोई कर्ता कर्म-फल की लालसा, लोभ, हिंसक प्रवृत्ति, अशुद्धता, हर्ष एवं शोक से प्रेरित होकर कार्य करता है, उसे रजोगुणी कहा जाता है। -meaning_in_hindi: यहाँ राजसिक कर्ता का वर्णन किया गया है जबकि सात्विक कर्ता आध्यात्मिक विकास की इच्छा से प्रेरित होते हैं किन्तु राजसिक कर्ता भौतिक लाभों की वृद्धि के लिए गहन अभिलाषा करते हैं। वे कर्त्ता यह अनुभव नहीं करते कि संसार में सब कुछ अस्थायी है और एक दिन ये सब पीछे छूट जाएगा। असीमित राग से प्रेरित होकर वे शुद्ध मनोभावना से संपन्न नहीं होते। उन्हें यह विश्वास होता है कि वे जो सुख चाहते हैं, वे सुख उन्हें संसार के पदार्थों में मिल सकते हैं। इसलिए जो उन्हें प्राप्त होता है उससे वे संतुष्ट नहीं होते। वे 'लुब्धो' होते हैं अर्थात उनमें और अधिक पाने की लालसा तत्पर बनी रहती है। जब वे यह देखते हैं कि अन्य लोग उनसे अधिक सफलता और आनन्द प्राप्त कर रहे है, तब वे 'हिंसात्मक' हो जाते हैं अर्थात ईष्यापूर्वक दूसरों को कष्ट पहुंचाने में संकोच नहीं करते एवं अपने स्वार्थ की पूर्ति हेतु वे कभी-कभी नैतिकता का त्याग करते हैं और इसलिए वे 'अशुचि' अर्थात अपवित्र हो जाते हैं। जब उनकी इच्छाओं की पूर्ति होती है तब वे हर्षित हो जाते हैं। जब वे निरुत्साहित हो जाते हैं तब दुखी हो जाते हैं और इस प्रकार से उनका जीवन 'हर्षशोकान्वित' अर्थात हर्ष और शोक से मिश्रित हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 28 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अयुक्त: प्राकृत: स्तब्ध: शठो नैष्कृतिकोऽलस: |विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते || 28|| - sanskrit verse transliteration : ayuktaḥ prākṛitaḥ stabdhaḥ śhaṭho naiṣhkṛitiko ‘lasaḥviṣhādī dīrgha-sūtrī cha kartā tāmasa uchyate - translation in english : A performer in the mode of ignorance is one who is undisciplined, vulgar, stubborn, deceitful, slothful, despondent, and a procrastinator. - meaning in english : Shree Krishna now gives a description of tāmasic workers. Their mind is blotted with negative obsessions and thus they are ayuktaḥ (undisciplined). The scriptures give injunctions regarding what is proper and improper behavior. But workers in the mode of ignorance are stabdhaḥ (obstinate in their views), for they have closed their ears and mind to reason. Thus, they are often śhaṭhaḥ (cunning) and naiṣhkṛitikaḥ (dishonest or vile) in their ways. They are prākṛitaḥ (vulgar) because they do not believe in controlling their animal instinct. Though they may have duties to perform, they see effort as laborious and painful, and so they are alasaḥ (slothful) and dīrgha-sūtrī (procrastinating). Their ignoble and base thoughts impact them more than anyone else, making them viṣhādī (unhappy and morose).The Śhrīmad Bhāgavatam also describes types of performers of actions:sāttvikaḥ kārako ’saṅgī rāgāndho rājasaḥ smṛitaḥtāmasaḥ smṛiti-vibhraṣhṭo nirguṇo mad-apāśhrayaḥ (11.25.26)[v20]“The worker who is detached is sāttvic in nature; the one who is excessively attached to action and its results is rājasic; one who is devoid of discrimination is tāmasic. But the worker who is surrendered to me is transcendental to the three modes.” - translation in hindi : जो कर्ता अनुशासनहीन, अशिष्ट, हठी, कपटी, आलसी तथा निराश होता है और टाल मटोल करता है वह तमोगुणी कहलाता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब तामसिक कर्ता का निरूपण करते हैं। तामसिक प्रवृत्ति के मनुष्यों का मन-मस्तिष्क नकारात्मक सनक से कलुषित रहता है और इस प्रकार से वे अयुक्तः अर्थात अनुशासनहीन हो जाते हैं। शास्त्रों में उचित और अनुचित आचरण के लिए निर्देश दिए गए हैं। परन्तु अज्ञानता के गुण से प्रेरित कर्ता स्तब्धः होते हैं क्योंकि वे तर्क बुद्धि के लिए अपने मन और कानों को अवरुद्ध कर देते हैं। इसलिए वे प्रायः शठो अर्थात धुर्त और नैष्कृतिको (नीच) होते हैं। वे प्राकृतः (अशिष्ट) होते हैं क्योंकि वे अपनी पशु प्रवृत्ति को नियंत्रित करने में विश्वास नहीं रखते। यद्यपि उन्हें कर्तव्यों का निर्वहन करना होता है किन्तु वे चेष्टाओं को श्रम साध्य और कष्टदायक समझते हैं। इसलिए वे अलसः अर्थात आलसी और दीर्घ-सूत्री अर्थात टालमटोल करने वाले होते हैं। उनके अधम और स्वार्थी विचार किसी अन्य की तुलना में उन्हें अधिक प्रभावित करते हैं जो उन्हें दुःखी और हताश बनाते हैं। श्रीमदभागवदम् में भी इस प्रकार से वर्णन किया गया हैसात्विकः कारकोऽसंङ्गी रागान्धो राजसः स्मृतःतामसः स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रयः(श्रीमदभागवतम्-11.25.26)""जो कर्ता अनासक्त होते हैं वे सात्विक प्रकृति के होते हैं। वे जो केवल कर्म और कर्म फलों के प्रति आसक्त होते हैं वे राजसिक कहलाते हैं और जो विवेक रहित होते हैं वे तामसिक कहलाते हैं लेकिन जो कर्ता मेरे शरणागत होता है वह इन तीनों गुणों से परे हो जाता है।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 28 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अयुक्त: प्राकृत: स्तब्ध: शठो नैष्कृतिकोऽलस: |विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते || 28|| -sanskrit_verse_transliteration: ayuktaḥ prākṛitaḥ stabdhaḥ śhaṭho naiṣhkṛitiko ‘lasaḥviṣhādī dīrgha-sūtrī cha kartā tāmasa uchyate -translation_in_english: A performer in the mode of ignorance is one who is undisciplined, vulgar, stubborn, deceitful, slothful, despondent, and a procrastinator. -meaning_in_english: Shree Krishna now gives a description of tāmasic workers. Their mind is blotted with negative obsessions and thus they are ayuktaḥ (undisciplined). The scriptures give injunctions regarding what is proper and improper behavior. But workers in the mode of ignorance are stabdhaḥ (obstinate in their views), for they have closed their ears and mind to reason. Thus, they are often śhaṭhaḥ (cunning) and naiṣhkṛitikaḥ (dishonest or vile) in their ways. They are prākṛitaḥ (vulgar) because they do not believe in controlling their animal instinct. Though they may have duties to perform, they see effort as laborious and painful, and so they are alasaḥ (slothful) and dīrgha-sūtrī (procrastinating). Their ignoble and base thoughts impact them more than anyone else, making them viṣhādī (unhappy and morose).The Śhrīmad Bhāgavatam also describes types of performers of actions:sāttvikaḥ kārako ’saṅgī rāgāndho rājasaḥ smṛitaḥtāmasaḥ smṛiti-vibhraṣhṭo nirguṇo mad-apāśhrayaḥ (11.25.26)[v20]“The worker who is detached is sāttvic in nature; the one who is excessively attached to action and its results is rājasic; one who is devoid of discrimination is tāmasic. But the worker who is surrendered to me is transcendental to the three modes.” -translation_in_hindi: जो कर्ता अनुशासनहीन, अशिष्ट, हठी, कपटी, आलसी तथा निराश होता है और टाल मटोल करता है वह तमोगुणी कहलाता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब तामसिक कर्ता का निरूपण करते हैं। तामसिक प्रवृत्ति के मनुष्यों का मन-मस्तिष्क नकारात्मक सनक से कलुषित रहता है और इस प्रकार से वे अयुक्तः अर्थात अनुशासनहीन हो जाते हैं। शास्त्रों में उचित और अनुचित आचरण के लिए निर्देश दिए गए हैं। परन्तु अज्ञानता के गुण से प्रेरित कर्ता स्तब्धः होते हैं क्योंकि वे तर्क बुद्धि के लिए अपने मन और कानों को अवरुद्ध कर देते हैं। इसलिए वे प्रायः शठो अर्थात धुर्त और नैष्कृतिको (नीच) होते हैं। वे प्राकृतः (अशिष्ट) होते हैं क्योंकि वे अपनी पशु प्रवृत्ति को नियंत्रित करने में विश्वास नहीं रखते। यद्यपि उन्हें कर्तव्यों का निर्वहन करना होता है किन्तु वे चेष्टाओं को श्रम साध्य और कष्टदायक समझते हैं। इसलिए वे अलसः अर्थात आलसी और दीर्घ-सूत्री अर्थात टालमटोल करने वाले होते हैं। उनके अधम और स्वार्थी विचार किसी अन्य की तुलना में उन्हें अधिक प्रभावित करते हैं जो उन्हें दुःखी और हताश बनाते हैं। श्रीमदभागवदम् में भी इस प्रकार से वर्णन किया गया हैसात्विकः कारकोऽसंङ्गी रागान्धो राजसः स्मृतःतामसः स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रयः(श्रीमदभागवतम्-11.25.26)""जो कर्ता अनासक्त होते हैं वे सात्विक प्रकृति के होते हैं। वे जो केवल कर्म और कर्म फलों के प्रति आसक्त होते हैं वे राजसिक कहलाते हैं और जो विवेक रहित होते हैं वे तामसिक कहलाते हैं लेकिन जो कर्ता मेरे शरणागत होता है वह इन तीनों गुणों से परे हो जाता है।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 29 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु |प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय || 29|| - sanskrit verse transliteration : buddher bhedaṁ dhṛiteśh chaiva guṇatas tri-vidhaṁ śhṛiṇuprochyamānam aśheṣheṇa pṛithaktvena dhanañjaya - translation in english : Hear now, O Arjun, of the distinctions of intellect and determination, according to the three modes of material nature, as I describe them in detail. - meaning in english : In the previous nine verses, Shree Krishna explained the constituents of work and showed that each of three constituents fall in three categories. Now he explains the two factors that impact the quality and quantity of work. They not only propel action but also control and direct it. These are the intellect and determination. Buddhi is the faculty of discrimination that distinguishes between right and wrong. Dhṛiti is the inner determination to persist in accomplishing the work undertaken, despite hardships and obstacles on the way. Both are of three kinds in accordance with the modes of nature. Shree Krishna now discusses both these faculties and their three-fold classifications. - translation in hindi : हे अर्जुन! अब मैं प्रकृति के तीनों गुणों के अनुसार तुम्हें विभिन्न प्रकार की बुद्धि तथा वृति के विषय में विस्तार से बता रहा हूँ। तुम उसे सुनो। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पिछले नौ श्लोकों में कर्म के संघटकों का वर्णन किया और यह बताया कि तीन घटकों में प्रत्येक की तीन श्रेणियाँ हैं। अब वे कार्य की गुणवत्ता और मात्रा को प्रभावित करने वाले दो कारकों का वर्णन करते हैं जो न केवल कर्म को प्रेरित करते हैं बल्कि उसे नियंत्रित भी करते हैं। ये कारक हैं-बुद्धि और धृति। बुद्धि विवेक शक्ति है जो उचित और अनुचित में भेद करती है। धृति मार्ग में आनेवाली कठिनाईयों और बाधाओं के पश्चात भी कार्य को संपूर्ण करने के लिए अडिग रहने का दृढ़ संकल्प है। प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार इन दोनों की तीन श्रेणियाँ हैं। श्रीकृष्ण अब इन दोनों गुणों और इनके तीन प्रकार के वर्गीकरण की चर्चा करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 29 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु |प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय || 29|| -sanskrit_verse_transliteration: buddher bhedaṁ dhṛiteśh chaiva guṇatas tri-vidhaṁ śhṛiṇuprochyamānam aśheṣheṇa pṛithaktvena dhanañjaya -translation_in_english: Hear now, O Arjun, of the distinctions of intellect and determination, according to the three modes of material nature, as I describe them in detail. -meaning_in_english: In the previous nine verses, Shree Krishna explained the constituents of work and showed that each of three constituents fall in three categories. Now he explains the two factors that impact the quality and quantity of work. They not only propel action but also control and direct it. These are the intellect and determination. Buddhi is the faculty of discrimination that distinguishes between right and wrong. Dhṛiti is the inner determination to persist in accomplishing the work undertaken, despite hardships and obstacles on the way. Both are of three kinds in accordance with the modes of nature. Shree Krishna now discusses both these faculties and their three-fold classifications. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! अब मैं प्रकृति के तीनों गुणों के अनुसार तुम्हें विभिन्न प्रकार की बुद्धि तथा वृति के विषय में विस्तार से बता रहा हूँ। तुम उसे सुनो। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पिछले नौ श्लोकों में कर्म के संघटकों का वर्णन किया और यह बताया कि तीन घटकों में प्रत्येक की तीन श्रेणियाँ हैं। अब वे कार्य की गुणवत्ता और मात्रा को प्रभावित करने वाले दो कारकों का वर्णन करते हैं जो न केवल कर्म को प्रेरित करते हैं बल्कि उसे नियंत्रित भी करते हैं। ये कारक हैं-बुद्धि और धृति। बुद्धि विवेक शक्ति है जो उचित और अनुचित में भेद करती है। धृति मार्ग में आनेवाली कठिनाईयों और बाधाओं के पश्चात भी कार्य को संपूर्ण करने के लिए अडिग रहने का दृढ़ संकल्प है। प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार इन दोनों की तीन श्रेणियाँ हैं। श्रीकृष्ण अब इन दोनों गुणों और इनके तीन प्रकार के वर्गीकरण की चर्चा करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 30 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : प्रवृत्तिंच निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये |बन्धं मोक्षं च या वेत्तिबुद्धि: सा पार्थ सात्त्विकी || 30|| - sanskrit verse transliteration : pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha kāryākārye bhayābhayebandhaṁ mokṣhaṁ cha yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī - translation in english : The intellect is said to be in the nature of goodness, O Parth, when it understands what is proper action and improper action, what is duty and non-duty, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating. - meaning in english : We constantly exercise our free will to make choices, and our cumulative choices determine where we reach in life. Robert Frost vividly describes this in his poem, The Road Not Taken:I shall be telling this with a sighSomewhere ages and ages hence;Two roads diverged in a wood, and I,I took the one less traveled by,And that has made all the difference.To make proper choices, a developed faculty of discrimination is required. The Bhagavad Gita itself was spoken to Arjun to equip him with the power of discrimination. At the outset, Arjun was confused about his duty. His inordinate attachment to his relatives had bewildered his judgment regarding proper and improper action. Feeling weak and fearful, and in utter confusion, he had surrendered to the Lord and requested him to enlighten him regarding his duty. Through the divine song of wisdom, Lord Krishna helped Arjun develop his power of discrimination, until he finally concluded: “I have explained to you the knowledge that is more secret than all secrets. Ponder over it deeply, and then do as you wish.” (verse 18.63)The mode of goodness illumines the intellect with the light of knowledge thereby refining its ability to discriminate the right and wrong of things, actions, and sentiments. The sāttvic intellect is one that makes known to us what type of action is to be performed and what type of action is to be renounced, what is to be feared and what is to be ignored. It explains to us the reason for the shortcomings in our personality and reveals the solution for them. - translation in hindi : हे पृथापुत्र! वह बुद्धि सत्वगुणी है जिसके द्वारा यह जाना जाता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है, क्या कर्त्तव्य है और क्या अकरणीय है, किससे भयभीत होना चाहिए और किससे भयभीत नहीं होना चाहिए, और क्या बंधन में डालने वाला है और क्या मुक्ति देने वाला है। - meaning in hindi : हम निरन्तर अपनी पसंद का चयन करने हेतु अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करते हैं और हमारे समेकित विकल्प यह निर्धारित करते हैं कि हम जीवन में कहाँ तक पहुँचेंगे। रॉबर्ट फ्रॉस्ट ने अपनी कविता 'रोड नॉट टेकन' में इसका सजीव ढंग से वर्णन किया हैमैं आहें भर कर कहूँगा,आज से युगों-युगों तक कहीं,वन में दो अलग-अलग मार्ग और मैं था,मैंने उस मार्ग को चुना,जिस पर कम लोग यात्रा करते थेऔर इसी से सारे अन्तर का बोध हुआ।उपर्युक्त विकल्प का चयन करने के लिए विकसित विवेक शक्ति का होना आवश्यक है। अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश उसे विवेक शक्ति से युक्त करने के लिए दिया गया था। आरम्भ में अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन के संबंध में उलझन में था। अपने स्वजनों के प्रति अत्यधिक मोह के कारण वह उचित और अनुचित का निर्णय कर पाने में किंकर्तव्यविमूढ था। अपनी दुर्बलता और भय के कारण व्यथित होते हुए वह भगवान के शरणागत होता है और उनसे प्रार्थना करता है कि वे उसे उचित कर्त्तव्य का ज्ञान प्रदान करें। भगवान के दिव्य ज्ञान द्वारा अर्जुन को उस समय विवेक शक्ति विकसित करने में सहायता प्राप्त हुई जब उन्होंने उसे अपना अंतिम निर्णय सुनाया-""मैंने तुम्हें वह ज्ञान बताया है जो सभी रहस्यों में गुह्यतम है। इसका गहनता से मंथन करो और फिर अपनी इच्छा अनुसार तुम्हें जो उचित लगे वही करो।"" (श्लोक 18.63)सत्वगुण बुद्धि को ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करता है इसलिए उचित और अनुचित कर्म और विचारों में भेद करने के प्रयोजनार्थ इसकी क्षमता को परिष्कृत करना चाहिए। सात्विक बुद्धि वह है जो हमें यह बोधऔर किस प्रकार के कार्यो का त्याग करना चाहिए। यह हमारे व्यक्तित्त्व की कमियों के कारण का बोध कराती है और उन्हें दूर करने का उपाय बताती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 30 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: प्रवृत्तिंच निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये |बन्धं मोक्षं च या वेत्तिबुद्धि: सा पार्थ सात्त्विकी || 30|| -sanskrit_verse_transliteration: pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha kāryākārye bhayābhayebandhaṁ mokṣhaṁ cha yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī -translation_in_english: The intellect is said to be in the nature of goodness, O Parth, when it understands what is proper action and improper action, what is duty and non-duty, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating. -meaning_in_english: We constantly exercise our free will to make choices, and our cumulative choices determine where we reach in life. Robert Frost vividly describes this in his poem, The Road Not Taken:I shall be telling this with a sighSomewhere ages and ages hence;Two roads diverged in a wood, and I,I took the one less traveled by,And that has made all the difference.To make proper choices, a developed faculty of discrimination is required. The Bhagavad Gita itself was spoken to Arjun to equip him with the power of discrimination. At the outset, Arjun was confused about his duty. His inordinate attachment to his relatives had bewildered his judgment regarding proper and improper action. Feeling weak and fearful, and in utter confusion, he had surrendered to the Lord and requested him to enlighten him regarding his duty. Through the divine song of wisdom, Lord Krishna helped Arjun develop his power of discrimination, until he finally concluded: “I have explained to you the knowledge that is more secret than all secrets. Ponder over it deeply, and then do as you wish.” (verse 18.63)The mode of goodness illumines the intellect with the light of knowledge thereby refining its ability to discriminate the right and wrong of things, actions, and sentiments. The sāttvic intellect is one that makes known to us what type of action is to be performed and what type of action is to be renounced, what is to be feared and what is to be ignored. It explains to us the reason for the shortcomings in our personality and reveals the solution for them. -translation_in_hindi: हे पृथापुत्र! वह बुद्धि सत्वगुणी है जिसके द्वारा यह जाना जाता है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है, क्या कर्त्तव्य है और क्या अकरणीय है, किससे भयभीत होना चाहिए और किससे भयभीत नहीं होना चाहिए, और क्या बंधन में डालने वाला है और क्या मुक्ति देने वाला है। -meaning_in_hindi: हम निरन्तर अपनी पसंद का चयन करने हेतु अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करते हैं और हमारे समेकित विकल्प यह निर्धारित करते हैं कि हम जीवन में कहाँ तक पहुँचेंगे। रॉबर्ट फ्रॉस्ट ने अपनी कविता 'रोड नॉट टेकन' में इसका सजीव ढंग से वर्णन किया हैमैं आहें भर कर कहूँगा,आज से युगों-युगों तक कहीं,वन में दो अलग-अलग मार्ग और मैं था,मैंने उस मार्ग को चुना,जिस पर कम लोग यात्रा करते थेऔर इसी से सारे अन्तर का बोध हुआ।उपर्युक्त विकल्प का चयन करने के लिए विकसित विवेक शक्ति का होना आवश्यक है। अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश उसे विवेक शक्ति से युक्त करने के लिए दिया गया था। आरम्भ में अर्जुन अपने कर्त्तव्य पालन के संबंध में उलझन में था। अपने स्वजनों के प्रति अत्यधिक मोह के कारण वह उचित और अनुचित का निर्णय कर पाने में किंकर्तव्यविमूढ था। अपनी दुर्बलता और भय के कारण व्यथित होते हुए वह भगवान के शरणागत होता है और उनसे प्रार्थना करता है कि वे उसे उचित कर्त्तव्य का ज्ञान प्रदान करें। भगवान के दिव्य ज्ञान द्वारा अर्जुन को उस समय विवेक शक्ति विकसित करने में सहायता प्राप्त हुई जब उन्होंने उसे अपना अंतिम निर्णय सुनाया-""मैंने तुम्हें वह ज्ञान बताया है जो सभी रहस्यों में गुह्यतम है। इसका गहनता से मंथन करो और फिर अपनी इच्छा अनुसार तुम्हें जो उचित लगे वही करो।"" (श्लोक 18.63)सत्वगुण बुद्धि को ज्ञान के प्रकाश से आलोकित करता है इसलिए उचित और अनुचित कर्म और विचारों में भेद करने के प्रयोजनार्थ इसकी क्षमता को परिष्कृत करना चाहिए। सात्विक बुद्धि वह है जो हमें यह बोधऔर किस प्रकार के कार्यो का त्याग करना चाहिए। यह हमारे व्यक्तित्त्व की कमियों के कारण का बोध कराती है और उन्हें दूर करने का उपाय बताती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 31 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च |अयथावत्प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी || 31|| - sanskrit verse transliteration : yayā dharmam adharmaṁ cha kāryaṁ chākāryam eva chaayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī - translation in english : The intellect is considered in the mode of passion when it is confused between righteousness and unrighteousness, and cannot distinguish between right and wrong conduct, O Parth. - meaning in english : The rājasic intellect becomes mixed due to personal attachments. At times it sees clearly, but when self-interest comes into play, it becomes tainted and confused. For example, there are people who are very competent in their profession, but childish in familial relationships. They succeed on the career front but become utter failures on the home front because their attachment prevents them from proper perception and conduct. The rājasic intellect, colored by attachments and aversions, likes and dislikes is unable to discern the proper course of action. It becomes confused between the important and the trivial, the permanent and the transient, the valuable and the insignificant. - translation in hindi : हे पार्थ! ऐसी बुद्धि राजसिक कहलाती है जो धर्म और अधर्म तथा उचित और अनुचित आचरण के बीच भेद करने में भ्रमित रहती है। - meaning in hindi : व्यक्तिगत आसक्ति के कारण राजसिक बुद्धि मिश्रित हो जाती है। कई बार यह स्पष्ट देखती है लेकिन निजी स्वार्थ आड़े आने पर यह दूषित और भ्रमित हो जाती है। उदाहरणार्थ कुछ लोग अपने व्यवसाय में अति प्रवीण होते हैं किन्तु पारिवारिक संबंधों में उनका आचरण बचकाना होता है। वे अपनी जीविका के मोर्चे पर सफल होते हैं और घरेलू मोर्चे पर असफल रहते हैं क्योंकि उनका मोह उन्हें उचित धारणा ग्रहण करने और सदाचरण का पालन करने से रोकता है। राग और द्वेष, पसंद और नापसंद से रंजित राजसी बुद्धि उचित कार्य प्रणाली को पहचानने में असमर्थ होती है। यह महत्वपूर्ण और तुच्छ, स्थायी और अस्थायी तथा मूल्यवान और निरर्थक के बीच उलझी रहती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 31 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च |अयथावत्प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी || 31|| -sanskrit_verse_transliteration: yayā dharmam adharmaṁ cha kāryaṁ chākāryam eva chaayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī -translation_in_english: The intellect is considered in the mode of passion when it is confused between righteousness and unrighteousness, and cannot distinguish between right and wrong conduct, O Parth. -meaning_in_english: The rājasic intellect becomes mixed due to personal attachments. At times it sees clearly, but when self-interest comes into play, it becomes tainted and confused. For example, there are people who are very competent in their profession, but childish in familial relationships. They succeed on the career front but become utter failures on the home front because their attachment prevents them from proper perception and conduct. The rājasic intellect, colored by attachments and aversions, likes and dislikes is unable to discern the proper course of action. It becomes confused between the important and the trivial, the permanent and the transient, the valuable and the insignificant. -translation_in_hindi: हे पार्थ! ऐसी बुद्धि राजसिक कहलाती है जो धर्म और अधर्म तथा उचित और अनुचित आचरण के बीच भेद करने में भ्रमित रहती है। -meaning_in_hindi: व्यक्तिगत आसक्ति के कारण राजसिक बुद्धि मिश्रित हो जाती है। कई बार यह स्पष्ट देखती है लेकिन निजी स्वार्थ आड़े आने पर यह दूषित और भ्रमित हो जाती है। उदाहरणार्थ कुछ लोग अपने व्यवसाय में अति प्रवीण होते हैं किन्तु पारिवारिक संबंधों में उनका आचरण बचकाना होता है। वे अपनी जीविका के मोर्चे पर सफल होते हैं और घरेलू मोर्चे पर असफल रहते हैं क्योंकि उनका मोह उन्हें उचित धारणा ग्रहण करने और सदाचरण का पालन करने से रोकता है। राग और द्वेष, पसंद और नापसंद से रंजित राजसी बुद्धि उचित कार्य प्रणाली को पहचानने में असमर्थ होती है। यह महत्वपूर्ण और तुच्छ, स्थायी और अस्थायी तथा मूल्यवान और निरर्थक के बीच उलझी रहती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 32 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता |सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धि: सा पार्थ तामसी || 32|| - sanskrit verse transliteration : adharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛitāsarvārthān viparītānśh cha buddhiḥ sā pārtha tāmasī - translation in english : That intellect which is shrouded in darkness, imagining irreligion to be religion, and perceiving untruth to be the truth, is of the nature of ignorance, O Parth. - meaning in english : The tāmasic intellect is without the illumination of sublime knowledge. Hence, it misconstrues adharma to be dharma. For example, a drunk is attached to the inebriation that drinking alcohol provides. Hence, his poor intellect, covered with the fog of darkness, cannot even perceive the sheer ruin that he brings onto himself, and he does not even mind selling his property to get his next bottle. In the tāmasic intellect, the faculty of judgment and the ability for logical reasoning become lost. - translation in hindi : जो बुद्धि अंधकार से आच्छादित रहती है, अधर्म में धर्म, असत्य में सत्य की कल्पना करती है, वह तामसिक प्रकृति की होती है। - meaning in hindi : तामसिक बुद्धि उत्कृष्ट ज्ञान से रहित होती है इसलिए यह अधर्म को धर्म बताने का अनर्थ करती है। उदाहरणार्थ एक शराबी शराब से मिलने वाले नशे में आसक्त हो जाता है। इसलिए उसकी मलिन बुद्धि अंधकार के कुहरे से ढक जाती है और वह स्वयं आमंत्रित की गई अपनी दुर्गति को अनुभव नहीं कर पाता और शराब की अगली बोतल क्रय करने के लिए अपनी संपत्ति को बेचने की भी चिंता नहीं करता। तामसिक बुद्धि के कारण उसकी निर्णय लेने और तर्क वितर्क करने की क्षमता नष्ट हो जाती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 32 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता |सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धि: सा पार्थ तामसी || 32|| -sanskrit_verse_transliteration: adharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛitāsarvārthān viparītānśh cha buddhiḥ sā pārtha tāmasī -translation_in_english: That intellect which is shrouded in darkness, imagining irreligion to be religion, and perceiving untruth to be the truth, is of the nature of ignorance, O Parth. -meaning_in_english: The tāmasic intellect is without the illumination of sublime knowledge. Hence, it misconstrues adharma to be dharma. For example, a drunk is attached to the inebriation that drinking alcohol provides. Hence, his poor intellect, covered with the fog of darkness, cannot even perceive the sheer ruin that he brings onto himself, and he does not even mind selling his property to get his next bottle. In the tāmasic intellect, the faculty of judgment and the ability for logical reasoning become lost. -translation_in_hindi: जो बुद्धि अंधकार से आच्छादित रहती है, अधर्म में धर्म, असत्य में सत्य की कल्पना करती है, वह तामसिक प्रकृति की होती है। -meaning_in_hindi: तामसिक बुद्धि उत्कृष्ट ज्ञान से रहित होती है इसलिए यह अधर्�� को धर्म बताने का अनर्थ करती है। उदाहरणार्थ एक शराबी शराब से मिलने वाले नशे में आसक्त हो जाता है। इसलिए उसकी मलिन बुद्धि अंधकार के कुहरे से ढक जाती है और वह स्वयं आमंत्रित की गई अपनी दुर्गति को अनुभव नहीं कर पाता और शराब की अगली बोतल क्रय करने के लिए अपनी संपत्ति को बेचने की भी चिंता नहीं करता। तामसिक बुद्धि के कारण उसकी निर्णय लेने और तर्क वितर्क करने की क्षमता नष्ट हो जाती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 33 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : धृत्या यया धारयते मन:प्राणेन्द्रियक्रिया: |योगेनाव्यभिचारिण्या धृति: सा पार्थ सात्त्विकी || 33|| - sanskrit verse transliteration : dhṛityā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥyogenāvyabhichāriṇyā dhṛitiḥ sā pārtha sāttvikī - translation in english : The steadfast willpower that is developed through Yog, and which sustains the activities of the mind, the life-airs, and the senses,O Parth, is said to be determination in the mode of goodness. - meaning in english : Dhṛiti (determination) is the inner strength of our mind and intellect to persevere on our path despite difficulties and obstacles. Dhṛiti is what keeps our vision focused toward the goal, and mobilizes the latent powers of the body, mind, and intellect to overcome apparently insurmountable impasses on the journey.Shree Krishna now moves on to describe the three kinds of determination. Through the practice of Yog, the mind becomes disciplined and develops the capacity to rule over the senses and the body. The steadfast willpower that develops when one learns to subdue the senses, discipline the life-airs, and control the mind is sāttvic dhṛiti (determination in the mode of goodness). - translation in hindi : जो धृति योग से विकसित होगी और जो मन, प्राण शक्ति और इन्द्रियों की क्रियाओं को स्थिर रखती है उसे सात्विक धृति (संकल्प) कहते हैं। - meaning in hindi : धृति अर्थात संकल्प, मन और बुद्धि की आंतरिक शक्ति है जिससे हम कठिनाईयों और बाधाओं के पश्चात अपने मार्ग पर अडिग रहते हैं। धृति हमारी दृष्टि को लक्ष्य की ओर केन्द्रित करती है और हमारी सन्मार्ग पर अग्रसर होने वाली यात्रा में आने वाली दुर्गम बाधाओं को पार करने के लिए शरीर, मन और बुद्धि की प्रच्छन्न शक्तियों को एकत्रित करती है। श्रीकृष्ण अब तीन प्रकार के संकल्प की व्याख्या करने की ओर बढ़ते हैं। योग के अभ्यास द्वारा मन अनुशासित हो जाता है तथा शरीर और इन्द्रियों को वश में करने की क्षमता विकसित करता है। दृढ़ संकल्प एक इच्छाशक्ति है जो तब विकसित होती है जब कोई इन्द्रियों का दमन और जीवन शक्ति को अनुशासित करना तथा मन पर नियंत्रण रखना सीख लेता है। मन को नियंत्रित करना सात्विक बृति है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 33 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: धृत्या यया धारयते मन:प्राणेन्द्रियक्रिया: |योगेनाव्यभिचारिण्या धृति: सा पार्थ सात्त्विकी || 33|| -sanskrit_verse_transliteration: dhṛityā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥyogenāvyabhichāriṇyā dhṛitiḥ sā pārtha sāttvikī -translation_in_english: The steadfast willpower that is developed through Yog, and which sustains the activities of the mind, the life-airs, and the senses,O Parth, is said to be determination in the mode of goodness. -meaning_in_english: Dhṛiti (determination) is the inner strength of our mind and intellect to persevere on our path despite difficulties and obstacles. Dhṛiti is what keeps our vision focused toward the goal, and mobilizes the latent powers of the body, mind, and intellect to overcome apparently insurmountable impasses on the journey.Shree Krishna now moves on to describe the three kinds of determination. Through the practice of Yog, the mind becomes disciplined and develops the capacity to rule over the senses and the body. The steadfast willpower that develops when one learns to subdue the senses, discipline the life-airs, and control the mind is sāttvic dhṛiti (determination in the mode of goodness). -translation_in_hindi: जो धृति योग से विकसित होगी और जो मन, प्राण शक्ति और इन्द्रियों की क्रियाओं को स्थिर रखती है उसे सात्विक धृति (संकल्प) कहते हैं। -meaning_in_hindi: धृति अर्थात संकल्प, मन और बुद्धि की आंतरिक शक्ति है जिससे हम कठिनाईयों और बाधाओं के पश्चात अपने मार्ग पर अडिग रहते हैं। धृति हमारी दृष्टि को लक्ष्य की ओर केन्द्रित करती है और हमारी सन्मार्ग पर अग्रसर होने वाली यात्रा में आने वाली दुर्गम बाधाओं को पार करने के लिए शरीर, मन और बुद्धि की प्रच्छन्न शक्तियों को एकत्रित करती है। श्रीकृष्ण अब तीन प्रकार के संकल्प की व्याख्या करने की ओर बढ़ते हैं। योग के अभ्यास द्वारा मन अनुशासित हो जाता है तथा शरीर और इन्द्रियों को वश में करने की क्षमता विकसित करता है। दृढ़ संकल्प एक इच्छाशक्ति है जो तब विकसित होती है जब कोई इन्द्रियों का दमन और जीवन शक्ति को अनुशासित करना तथा मन पर नियंत्रण रखना सीख लेता है। मन को नियंत्रित करना सात्विक बृति है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 34 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन |प्रसङ्गेन फलाकाङ् क्षी धृति: सा पार्थ राजसी || 34|| - sanskrit verse transliteration : yayā tu dharma-kāmārthān dhṛityā dhārayate ‘rjunaprasaṅgena phalākāṅkṣhī dhṛitiḥ sā pārtha rājasī - translation in english : The steadfast willpower by which one holds on to duty, pleasures, and wealth, out of attachment and desire for rewards, O Arjun, is determination in the mode of passion. - meaning in english : Determination is not found exclusively in yogis. Worldly-minded people are also staunchly determined in their pursuits. However, their determination is fanned by their desire to delight in the fruits of their efforts. They are focused on enjoying sensual pleasures, acquiring wealth, etc. And since money is the means for acquiring these, such people cling to money for their very life. Shree Krishna says that determination fuelled by the desire for enjoying rewards is in the mode of passion. - translation in hindi : वह द्यति जिसके द्वारा कोई मनुष्य आसक्ति और कर्म फल की इच्छा से कर्तव्य पालन करता है, सुख और धन प्राप्ति में लिप्त रहता है, वह राजसी धृति कहलाती है। - meaning in hindi : दृढ़ता केवल योगियों में ही नहीं पायी जाती। सांसारिक मानसिकता वाले ल��ग भी निष्ठापूर्वक अपने कार्यों को दृढ़ता से करते हैं फिर भी उन जीवात्माओं का दृढ़-संकल्प उनके सांसरिक कार्यों के फलों से प्रसन्न होने की इच्छा से प्रेरित होता है। उनका ध्यान इन्द्रियों के सुखों को पाने और धन अर्जन की ओर केंद्रित होता है क्योंकि धन इन सब प्रकार के भौतिक सुखों को प्राप्त करने का एकमात्र एवं उत्तम साधन है। इसलिए ऐसे लोग अपने पूर्ण जीवन में धन के साथ चिपटे रहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि फल भोगने की इच्छाओं से उत्तेजित धृति राजसी प्रकृति की होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 34 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन |प्रसङ्गेन फलाकाङ् क्षी धृति: सा पार्थ राजसी || 34|| -sanskrit_verse_transliteration: yayā tu dharma-kāmārthān dhṛityā dhārayate ‘rjunaprasaṅgena phalākāṅkṣhī dhṛitiḥ sā pārtha rājasī -translation_in_english: The steadfast willpower by which one holds on to duty, pleasures, and wealth, out of attachment and desire for rewards, O Arjun, is determination in the mode of passion. -meaning_in_english: Determination is not found exclusively in yogis. Worldly-minded people are also staunchly determined in their pursuits. However, their determination is fanned by their desire to delight in the fruits of their efforts. They are focused on enjoying sensual pleasures, acquiring wealth, etc. And since money is the means for acquiring these, such people cling to money for their very life. Shree Krishna says that determination fuelled by the desire for enjoying rewards is in the mode of passion. -translation_in_hindi: वह द्यति जिसके द्वारा कोई मनुष्य आसक्ति और कर्म फल की इच्छा से कर्तव्य पालन करता है, सुख और धन प्राप्ति में लिप्त रहता है, वह राजसी धृति कहलाती है। -meaning_in_hindi: दृढ़ता केवल योगियों में ही नहीं पायी जाती। सांसारिक मानसिकता वाले लोग भी निष्ठापूर्वक अपने कार्यों को दृढ़ता से करते हैं फिर भी उन जीवात्माओं का दृढ़-संकल्प उनके सांसरिक कार्यों के फलों से प्रसन्न होने की इच्छा से प्रेरित होता है। उनका ध्यान इन्द्रियों के सुखों को पाने और धन अर्जन की ओर केंद्रित होता है क्योंकि धन इन सब प्रकार के भौतिक सुखों को प्राप्त करने का एकमात्र एवं उत्तम साधन है। इसलिए ऐसे लोग अपने पूर्ण जीवन में धन के साथ चिपटे रहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि फल भोगने की इच्छाओं से उत्तेजित धृति राजसी प्रकृति की होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 35 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च |न विमुञ्चति दुर्मेधा धृति: सा पार्थ तामसी || 35|| - sanskrit verse transliteration : yayā svapnaṁ bhayaṁ śhokaṁ viṣhādaṁ madam eva chana vimuñchati durmedhā dhṛitiḥ sā pārtha tāmasī - translation in english : That unintelligent resolve is said to be determination in the mode of ignorance, in which one does not give up dreaming, fearing, grieving, despair, and conceit. - meaning in english : Determination is seen in the unintelligent and ignorant too. But it is the obstinacy that arises from fear, despair, and pride. For instance, some people are victims of a fear-complex, and it is interesting to see how they hold on to it with great tenacity, as if it is an inseparable part of their personality. There are others who make their life a living hell because they cling to some past disappointment and refuse to let go of it, despite observing its ruinous impact upon them. Some insist upon quarreling with all who hurt their ego and its imagined conception of themselves. Shree Krishna states that determination based upon such stubborn clinging to unproductive thoughts is in the mode of ignorance. - translation in hindi : दर्बद्धिपूर्ण संकल्प जिसमें कोई स्वप्न देखने, भय, दुख, मोह, निराशा और कपट का त्याग नहीं करता उसे तमोगुणी घृति कहा जाता है। - meaning in hindi : अज्ञानी और अहंकारी लोगों में भी दृढ़ता पायी जाती है लेकिन यह एक हठ है जो भय, निराशा और अहंकार के कारण उत्पन्न होती है। उदाहरणार्थ कुछ लोग भय की मनोग्रंथि से ग्रस्त होते हैं और यह भी रोचक विषय है कि वे इसके साथ किस प्रकार अति दृढ़तापूर्वक जकड़े रहते हैं, जैसे कि यह उनके व्यक्तित्त्व का अविभाज्य अंग है। कुछ लोग अपने जीवन को नारकीय बना देते हैं क्योंकि वे अपनी अतीत की निराशाओं के साथ चिपके रहते हैं, जबकि वे जानते हैं कि इससे उनके जीवन पर विनाशकारी प्रभाव पड़ेगा किन्तु फिर भी वे उन्हें भुलाना नहीं चाहते। कुछ लोग ऐसे लोगों से झगड़ा करने में लगे रहते हैं जो उनके अहंकार को ठेस पहुँचाते हैं और उनके विचारों के विरूद्ध चलते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि अनुत्पादक विषयों की ऐसी हठीली निष्ठा पर आधारित धृति अर्थात संकल्प तमोगुणी होता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 35 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च |न विमुञ्चति दुर्मेधा धृति: सा पार्थ तामसी || 35|| -sanskrit_verse_transliteration: yayā svapnaṁ bhayaṁ śhokaṁ viṣhādaṁ madam eva chana vimuñchati durmedhā dhṛitiḥ sā pārtha tāmasī -translation_in_english: That unintelligent resolve is said to be determination in the mode of ignorance, in which one does not give up dreaming, fearing, grieving, despair, and conceit. -meaning_in_english: Determination is seen in the unintelligent and ignorant too. But it is the obstinacy that arises from fear, despair, and pride. For instance, some people are victims of a fear-complex, and it is interesting to see how they hold on to it with great tenacity, as if it is an inseparable part of their personality. There are others who make their life a living hell because they cling to some past disappointment and refuse to let go of it, despite observing its ruinous impact upon them. Some insist upon quarreling with all who hurt their ego and its imagined conception of themselves. Shree Krishna states that determination based upon such stubborn clinging to unproductive thoughts is in the mode of ignorance. -translation_in_hindi: दर्बद्धिपूर्ण संकल्प जिसमें कोई स्वप्न देखने, भय, दुख, मोह, निराशा और कपट का त्याग नहीं करता उसे तमोगुणी घृति कहा जाता है। -meaning_in_hindi: अज्ञानी और अहंकारी लोगों में भी दृढ़ता पायी जाती है लेकिन यह एक हठ है जो भय, निराशा और अहंकार के कारण उत्पन्न होती है। उदाहरणार्थ कुछ लोग भय की मनोग्रंथि से ग्रस्त होते हैं और यह भी रोचक व��षय है कि वे इसके साथ किस प्रकार अति दृढ़तापूर्वक जकड़े रहते हैं, जैसे कि यह उनके व्यक्तित्त्व का अविभाज्य अंग है। कुछ लोग अपने जीवन को नारकीय बना देते हैं क्योंकि वे अपनी अतीत की निराशाओं के साथ चिपके रहते हैं, जबकि वे जानते हैं कि इससे उनके जीवन पर विनाशकारी प्रभाव पड़ेगा किन्तु फिर भी वे उन्हें भुलाना नहीं चाहते। कुछ लोग ऐसे लोगों से झगड़ा करने में लगे रहते हैं जो उनके अहंकार को ठेस पहुँचाते हैं और उनके विचारों के विरूद्ध चलते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि अनुत्पादक विषयों की ऐसी हठीली निष्ठा पर आधारित धृति अर्थात संकल्प तमोगुणी होता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 36 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ |अभ्यासाद्रमते यत्र दु:खान्तं च निगच्छति || 36|| - sanskrit verse transliteration : sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śhṛiṇu me bharatarṣhabhaabhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ cha nigachchhati - translation in english : Now hear from Me, O Arjun, of the three kinds of happiness in which the embodied soul rejoices, and can even reach the end of all suffering. - meaning in english : In the previous verses, Shree Krishna discussed the constituents of action. Then he described the factors that motivate and control action. Now, he moves on to the goal of action. The ultimate motive behind people’s actions is the search for happiness. Everyone desires to be happy, and through their actions they seek fulfillment, peace, and satisfaction. But since everyone’s actions differ in their constituent factors, the kind of happiness they derive out of their work is also different. Shree Krishna now goes on to explain the three categories of happiness. - translation in hindi : हे अर्जुन! अब तुम मुझसे तीन प्रकार के सुखों के संबंध में सुनो जिनसे देहधारी आत्मा आनन्द प्राप्त करती है और सभी दुखों के अंत तक भी पहुँच सकती है। - meaning in hindi : पिछले श्लोकों में श्रीकृष्ण ने कर्म के घटकों की चर्चा की थी। इसके पश्चात उन्होंने उन कारकों का वर्णन किया जो कर्म को प्रेरित और नियंत्रित करते हैं। अब वे कर्म के लक्ष्य की ओर बढ़ते हैं। सांसारिक आत्माओं के कर्मो का परम लक्ष्य सुख की खोज है। सभी सुखी रहना चाहते हैं और अपने कार्यों से पूर्णता, शांति और संतोष की खोज करना चाहते हैं। परन्तु प्रत्येक व्यक्ति के कर्म में उनके संघटक कारकों का अंतर होता है और उनके द्वारा सम्पन्न कार्यों से प्राप्त होने वाले सुखों की श्रेणी में भी अंतर होता है। श्रीकृष्ण अब सुख की तीन श्रेणियों का वर्णन करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 36 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ |अभ्यासाद्रमते यत्र दु:खान्तं च निगच्छति || 36|| -sanskrit_verse_transliteration: sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śhṛiṇu me bharatarṣhabhaabhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ cha nigachchhati -translation_in_english: Now hear from Me, O Arjun, of the three kinds of happiness in which the embodied soul rejoices, and can even reach the end of all suffering. -meaning_in_english: In the previous verses, Shree Krishna discussed the constituents of action. Then he described the factors that motivate and control action. Now, he moves on to the goal of action. The ultimate motive behind people’s actions is the search for happiness. Everyone desires to be happy, and through their actions they seek fulfillment, peace, and satisfaction. But since everyone’s actions differ in their constituent factors, the kind of happiness they derive out of their work is also different. Shree Krishna now goes on to explain the three categories of happiness. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! अब तुम मुझसे तीन प्रकार के सुखों के संबंध में सुनो जिनसे देहधारी आत्मा आनन्द प्राप्त करती है और सभी दुखों के अंत तक भी पहुँच सकती है। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोकों में श्रीकृष्ण ने कर्म के घटकों की चर्चा की थी। इसके पश्चात उन्होंने उन कारकों का वर्णन किया जो कर्म को प्रेरित और नियंत्रित करते हैं। अब वे कर्म के लक्ष्य की ओर बढ़ते हैं। सांसारिक आत्माओं के कर्मो का परम लक्ष्य सुख की खोज है। सभी सुखी रहना चाहते हैं और अपने कार्यों से पूर्णता, शांति और संतोष की खोज करना चाहते हैं। परन्तु प्रत्येक व्यक्ति के कर्म में उनके संघटक कारकों का अंतर होता है और उनके द्वारा सम्पन्न कार्यों से प्राप्त होने वाले सुखों की श्रेणी में भी अंतर होता है। श्रीकृष्ण अब सुख की तीन श्रेणियों का वर्णन करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 37 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् |तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् || 37|| - sanskrit verse transliteration : yat tad agre viṣham iva pariṇāme ‘mṛitopamamtat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam - translation in english : That which seems like poison at first, but tastes like nectar in the end, is said to be happiness in the mode of goodness. It is generated by the pure intellect that is situated in self-knowledge. - meaning in english : The Indian gooseberry (āmlā) is one of those super-foods that are very beneficial for health. It has the Vitamin C of more than 10 oranges. But children dislike it, since it has a bitter taste. Parents in North India encourage children to eat it, saying: āmle kā khāyā aur baḍoṅ kā kahā, bād meṅ patā chalatā hai [v20.1] “The benefits of both these—eating of āmlā and the advice of the elders—are experienced in the future.” Interestingly, after eating the āmlā, in just a couple of minutes, the bitter taste disappears and sweetness is experienced. And the long-term benefits of consuming the natural Vitamin C are undoubtedly numerous. In the above verse, Shree Krishna says that happiness in the mode of goodness is of the same nature; it seems bitter in the short-run, but it tastes like nectar in the end.The Vedas refer to happiness in the mode of goodness as śhreya, which is unpleasant in the present but ultimately beneficial. In contrast to this is preya, which is pleasant in the beginning but ultimately harmful. Regarding śhreya and preya, the Kaṭhopaniṣhad states:anyachchhreyo ’nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣhaṁ sinītaḥtayoḥ śhreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate ’rthādya u preyo vṛiṇīteśhreyaśhcha preyaśhcha manuṣhyametastau samparītya vivinakti dhīraḥśhreyo hi dhīro ’bhi preyaso vṛiṇīte preyo mando yogakṣhemād vṛinīte (1.2.1-2)[v21]”There are two paths—one is the ‘beneficial’ and the other is the ‘pleasant’. These two lead humans to very different ends. The pleasant is enjoyable in the beginning, but it ends in pain. The ignorant are snared to the pleasant and perish. But the wise are not deceived by its attractions, choose the beneficial, and finally attain happiness.” - translation in hindi : जो आरम्भ में विष के समान लगता है लेकिन अंत में जिसका स्वाद अमृत के समान हो जाता है उसे सात्विक सुख कहते हैं। यह शुद्ध बुद्धि से उत्पन्न होता है जो आत्म ज्ञान में स्थित होती है। - meaning in hindi : भारतीय फल आंवला उत्तम आहारों में से एक है जो स्वास्थ्य के लिए अत्यंत लाभकारी है। इसमें दस संतरों से भी अधिक विटामिन-सी होता है। लेकिन बच्चे इसे नापसंद करते हैं क्योंकि इसका स्वाद कड़वा होता है। उत्तर भारत में माता-पिता बच्चों को इसका सेवन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और एक ऐसी कहावत भी है-“आंवले का खाया और बड़ों का कहा, बाद में पता चलता है।"" अर्थात “आंवले का सेवन और बड़ों का परामर्श"" इन दोनों का लाभ भविष्य में ज्ञात होता है। वास्तव में आंवला खाने के कुछ क्षणों के पश्चात उसका कड़वापन समाप्त हो जाता है और मिठास का अनुभव होता है। प्राकृतिक रूप से विटामिन-सी का सेवन करने से निःसंदेह दीर्घ काल तक लाभ प्राप्त होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि सात्विक सुख भी इसी प्रकृति का होता है जो अल्पकाल के लिए दुःख के रूप में कड़वा लगता है और अंत में सुख के रूप में इसका स्वाद अमृत बन जाता है। वेदों में सात्विक सुखों का 'श्रेय' के रूप में उल्लेख किया गया है जोकि वर्तमान में दुखद और अंततः लाभकारी होता है। इसके विपरीत 'प्रेय' है जो आरम्भ में सुखद लेकिन अंततः हानिकारक होता है। 'श्रेय' और 'प्रेय' के संबंध में कठोपनिषद् में वर्णन हैअन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषम् सिनीतः।तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीतेश्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः।श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद् वृणीते(कठोपनिषद्-1.2.1-2)""दो प्रकार के मार्ग होते हैं-एक लाभप्रद और दूसरा सुखद। ये दोनों मनुष्य को विभिन्न दिशा की ओर ले जाते हैं। सुखद प्रारम्भ में आनन्द प्रदान करता है लेकिन इसका अंत पीड़ादायक होता है। अज्ञानी लोग सुख और विनाश के पाश में बंधते हैं लेकिन बुद्धिमान आकर्षण के धोखे में नहीं आते और लाभप्रद का चयन करते हैं और अंततः सुख प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 37 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् |तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् || 37|| -sanskrit_verse_transliteration: yat tad agre viṣham iva pariṇāme ‘mṛitopamamtat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam -translation_in_english: That which seems like poison at first, but tastes like nectar in the end, is said to be happiness in the mode of goodness. It is generated by the pure intellect that is situated in self-knowledge. -meaning_in_english: The Indian gooseberry (āmlā) is one of those super-foods that are very beneficial for health. It has the Vitamin C of more than 10 oranges. But children dislike it, since it has a bitter taste. Parents in North India encourage children to eat it, saying: āmle kā khāyā aur baḍoṅ kā kahā, bād meṅ patā chalatā hai [v20.1] “The benefits of both these—eating of āmlā and the advice of the elders—are experienced in the future.” Interestingly, after eating the āmlā, in just a couple of minutes, the bitter taste disappears and sweetness is experienced. And the long-term benefits of consuming the natural Vitamin C are undoubtedly numerous. In the above verse, Shree Krishna says that happiness in the mode of goodness is of the same nature; it seems bitter in the short-run, but it tastes like nectar in the end.The Vedas refer to happiness in the mode of goodness as śhreya, which is unpleasant in the present but ultimately beneficial. In contrast to this is preya, which is pleasant in the beginning but ultimately harmful. Regarding śhreya and preya, the Kaṭhopaniṣhad states:anyachchhreyo ’nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣhaṁ sinītaḥtayoḥ śhreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate ’rthādya u preyo vṛiṇīteśhreyaśhcha preyaśhcha manuṣhyametastau samparītya vivinakti dhīraḥśhreyo hi dhīro ’bhi preyaso vṛiṇīte preyo mando yogakṣhemād vṛinīte (1.2.1-2)[v21]”There are two paths—one is the ‘beneficial’ and the other is the ‘pleasant’. These two lead humans to very different ends. The pleasant is enjoyable in the beginning, but it ends in pain. The ignorant are snared to the pleasant and perish. But the wise are not deceived by its attractions, choose the beneficial, and finally attain happiness.” -translation_in_hindi: जो आरम्भ में विष के समान लगता है लेकिन अंत में जिसका स्वाद अमृत के समान हो जाता है उसे सात्विक सुख कहते हैं। यह शुद्ध बुद्धि से उत्पन्न होता है जो आत्म ज्ञान में स्थित होती है। -meaning_in_hindi: भारतीय फल आंवला उत्तम आहारों में से एक है जो स्वास्थ्य के लिए अत्यंत लाभकारी है। इसमें दस संतरों से भी अधिक विटामिन-सी होता है। लेकिन बच्चे इसे नापसंद करते हैं क्योंकि इसका स्वाद कड़वा होता है। उत्तर भारत में माता-पिता बच्चों को इसका सेवन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और एक ऐसी कहावत भी है-“आंवले का खाया और बड़ों का कहा, बाद में पता चलता है।"" अर्थात “आंवले का सेवन और बड़ों का परामर्श"" इन दोनों का लाभ भविष्य में ज्ञात होता है। वास्तव में आंवला खाने के कुछ क्षणों के पश्चात उसका कड़वापन समाप्त हो जाता है और मिठास का अनुभव होता है। प्राकृतिक रूप से विटामिन-सी का सेवन करने से निःसंदेह दीर्घ काल तक लाभ प्राप्त होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि सात्विक सुख भी इसी प्रकृति का होता है जो अल्पकाल के लिए दुःख के रूप में कड़वा लगता है और अंत में सुख के रूप में इसका स्वाद अमृत बन जाता है। वेदों में सात्विक सुखों का 'श्रेय' के रूप में उल्लेख किया गया है जोकि वर्तमान में दुखद और अंततः लाभकारी होता है। इसके विपरीत 'प्रेय' है जो आरम्भ में ��ुखद लेकिन अंततः हानिकारक होता है। 'श्रेय' और 'प्रेय' के संबंध में कठोपनिषद् में वर्णन हैअन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषम् सिनीतः।तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीतेश्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः।श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद् वृणीते(कठोपनिषद्-1.2.1-2)""दो प्रकार के मार्ग होते हैं-एक लाभप्रद और दूसरा सुखद। ये दोनों मनुष्य को विभिन्न दिशा की ओर ले जाते हैं। सुखद प्रारम्भ में आनन्द प्रदान करता है लेकिन इसका अंत पीड़ादायक होता है। अज्ञानी लोग सुख और विनाश के पाश में बंधते हैं लेकिन बुद्धिमान आकर्षण के धोखे में नहीं आते और लाभप्रद का चयन करते हैं और अंततः सुख प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 38 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् |परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् || 38|| - sanskrit verse transliteration : viṣhayendriya-sanyogād yat tad agre ’mṛitopamampariṇāme viṣham iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛitam - translation in english : Happiness is said to be in the mode of passion when it is derived from the contact of the senses with their objects. Such happiness is like nectar at first but poison at the end. - meaning in english : Rājasic happiness is experienced as a thrill that arises from the contact between the senses and their objects, but the joy is as short-lived as the contact itself, and leaves in its wake greed, anxiety, guilt, and a thickening of the material illusion. Even in the material realm, for meaningful accomplishment, it is necessary to reject rājasic happiness. As a reminder to steer him away from immediate but misleading joys, India’s first Prime Minister, Jawaharlal Nehru, used to keep these lines from the poem, Stopping by Woods on a Snowy Evening, on his desk: -The woods are lovely, dark, and deep, -But I have promises to keep, -And miles to go before I sleep, -And miles to go before I sleep. -The path to lasting and divine bliss lies not in indulgence, but in renunciation, austerities, and discipline. - translation in hindi : उस सुख को रजोगुणी कहा जाता है जब यह इन्द्रियों द्वारा उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न होता है। ऐसा सुख आरम्भ में अमृत के सदृश लगता है और अंततः विष जैसा हो जाता है। - meaning in hindi : राजसिक सुख एक रोमांच की भांति है जो इन्द्रियों और उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न होता है लेकिन ऐसा आनंद संपर्क के रूप में अल्प काल तक रहता है और परिणामस्वरूप अपने पीछे लोभ, चिंता और दोष छोड़ जाता है और भौतिक भ्रम से और अधिक गाढ़ा हो जाता है। संसारिक क्षेत्र में भी सार्थक उपलब्धि के लिए राजसिक सुखों को अस्वीकार करना अनिवार्य है। हमारे क्षणभंगुर सुख जो भ्रामक होते हैं, से दूर रहने की चेतावनी के रूप में भारत के प्रथम प्रधानमंत्री पंडित जवाहर लाल नेहरू अपने पुस्तकालय में रखी हुई पुस्तक में लिखित 'स्टापिंग बाई वुड्स ऑन ए स्नोइंग इवनिंग' कविता की पंक्तियों का अक्सर प्रयोग करते थे।वन सुन्दर, अंधकारमय और घने हैं,परन्तु मैंने कई वचनों को पूरा करना है,और विश्राम करने से पूर्व मुझे कई लक्ष्यों को प्राप्त करना है,और विश्राम करने से पूर्व मुझे कई लक्ष्यों को प्राप्त करना है,नित्य और दिव्य आनन्द का मार्ग भोग नहीं है बल्कि त्याग, तपस्या और अनुशासन है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 38 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् |परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् || 38|| -sanskrit_verse_transliteration: viṣhayendriya-sanyogād yat tad agre ’mṛitopamampariṇāme viṣham iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛitam -translation_in_english: Happiness is said to be in the mode of passion when it is derived from the contact of the senses with their objects. Such happiness is like nectar at first but poison at the end. -meaning_in_english: Rājasic happiness is experienced as a thrill that arises from the contact between the senses and their objects, but the joy is as short-lived as the contact itself, and leaves in its wake greed, anxiety, guilt, and a thickening of the material illusion. Even in the material realm, for meaningful accomplishment, it is necessary to reject rājasic happiness. As a reminder to steer him away from immediate but misleading joys, India’s first Prime Minister, Jawaharlal Nehru, used to keep these lines from the poem, Stopping by Woods on a Snowy Evening, on his desk: -The woods are lovely, dark, and deep, -But I have promises to keep, -And miles to go before I sleep, -And miles to go before I sleep. -The path to lasting and divine bliss lies not in indulgence, but in renunciation, austerities, and discipline. -translation_in_hindi: उस सुख को रजोगुणी कहा जाता है जब यह इन्द्रियों द्वारा उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न होता है। ऐसा सुख आरम्भ में अमृत के सदृश लगता है और अंततः विष जैसा हो जाता है। -meaning_in_hindi: राजसिक सुख एक रोमांच की भांति है जो इन्द्रियों और उसके विषयों के संपर्क से उत्पन्न होता है लेकिन ऐसा आनंद संपर्क के रूप में अल्प काल तक रहता है और परिणामस्वरूप अपने पीछे लोभ, चिंता और दोष छोड़ जाता है और भौतिक भ्रम से और अधिक गाढ़ा हो जाता है। संसारिक क्षेत्र में भी सार्थक उपलब्धि के लिए राजसिक सुखों को अस्वीकार करना अनिवार्य है। हमारे क्षणभंगुर सुख जो भ्रामक होते हैं, से दूर रहने की चेतावनी के रूप में भारत के प्रथम प्रधानमंत्री पंडित जवाहर लाल नेहरू अपने पुस्तकालय में रखी हुई पुस्तक में लिखित 'स्टापिंग बाई वुड्स ऑन ए स्नोइंग इवनिंग' कविता की पंक्तियों का अक्सर प्रयोग करते थे।वन सुन्दर, अंधकारमय और घने हैं,परन्तु मैंने कई वचनों को पूरा करना है,और विश्राम करने से पूर्व मुझे कई लक्ष्यों को प्राप्त करना है,और विश्राम करने से पूर्व मुझे कई लक्ष्यों को प्राप्त करना है,नित्य और दिव्य आनन्द का मार्ग भोग नहीं है बल्कि त्याग, त��स्या और अनुशासन है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 39 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मन: |निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् || 39|| - sanskrit verse transliteration : yad agre chānubandhe cha sukhaṁ mohanam ātmanaḥnidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛitam - translation in english : That happiness which covers the nature of the self from beginning to end, and which is derived from sleep, indolence, and negligence, is said to be in the mode of ignorance. - meaning in english : Tāmasic happiness is of the lowest kind and is foolishness from beginning to end. It throws the soul into the darkness of ignorance. And yet, since there is a tiny experience of pleasure in it, people get addicted to it. That is why cigarette smokers find it difficult to break their habit, even while knowing fully well it is harming them. They are unable to reject the happiness they get from the addiction. Shree Krishna states that such pleasures—derived from sleep, laziness, and negligence—are in the mode of ignorance. - translation in hindi : जो सुख आदि से अंत तक आत्मा की प्रकृति को आच्छादित करता है और जो निद्रा, आलस्य और असावधानी से उत्पन्न होता है वह तामसिक सुख कहलाता है। - meaning in hindi : तामसिक सुख निम्न कोटि के और प्रारंभ से अंत तक मूर्खता से परिपूर्ण होते हैं। यह आत्मा को अज्ञानता के अंधकार में धकेलता है। यद्यपि इनसे सुख की थोड़ी सी अनुभूति होती हैलेकिन लोग इसमें अभ्यस्त हो जाते हैं। इसी कारण से धूम्रपान करने वाले भलीभांति यह जानते हुए कि यह उनके स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है फिर भी उन्हें धूम्रपान की लत को छोड़ना कठिन लगता है। वे इस व्यसन से प्राप्त होने वाले सुख को तिलांजलि देने में असमर्थ रहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे सुख जो निद्रा, आलस्य और असावधानी से उत्पन्न होते हैं वे तामसिक प्रकृति के होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 39 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मन: |निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् || 39|| -sanskrit_verse_transliteration: yad agre chānubandhe cha sukhaṁ mohanam ātmanaḥnidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛitam -translation_in_english: That happiness which covers the nature of the self from beginning to end, and which is derived from sleep, indolence, and negligence, is said to be in the mode of ignorance. -meaning_in_english: Tāmasic happiness is of the lowest kind and is foolishness from beginning to end. It throws the soul into the darkness of ignorance. And yet, since there is a tiny experience of pleasure in it, people get addicted to it. That is why cigarette smokers find it difficult to break their habit, even while knowing fully well it is harming them. They are unable to reject the happiness they get from the addiction. Shree Krishna states that such pleasures—derived from sleep, laziness, and negligence—are in the mode of ignorance. -translation_in_hindi: जो सुख आदि से अंत तक आत्मा की प्रकृति को आच्छादित करता है और जो निद्रा, आलस्य और असावधानी से उत्पन्न होता है वह तामसिक सुख कहलाता है। -meaning_in_hindi: तामसिक सुख निम्न कोटि के और प्रारंभ से अंत तक मूर्खता से परिपूर्ण होते हैं। यह आत्मा को अज्ञानता के अंधकार में धकेलता है। यद्यपि इनसे सुख ���ी थोड़ी सी अनुभूति होती हैलेकिन लोग इसमें अभ्यस्त हो जाते हैं। इसी कारण से धूम्रपान करने वाले भलीभांति यह जानते हुए कि यह उनके स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है फिर भी उन्हें धूम्रपान की लत को छोड़ना कठिन लगता है। वे इस व्यसन से प्राप्त होने वाले सुख को तिलांजलि देने में असमर्थ रहते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसे सुख जो निद्रा, आलस्य और असावधानी से उत्पन्न होते हैं वे तामसिक प्रकृति के होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 40 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुन: |सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभि: स्यात्त्रिभिर्गुणै: || 40|| - sanskrit verse transliteration : na tad asti pṛithivyāṁ vā divi deveṣhu vā punaḥsattvaṁ prakṛiti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ - translation in english : No living being on earth or the higher celestial abodes of this material realm is free from the influence of these three modes of nature. - meaning in english : The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states that the material energy, Maya, is tri-colored:ajāmekāṁ lohita-śhukla-kṛiṣhṇāṁ bahvīḥ prajāḥ sṛijamānāṁ sa-rūpāḥajo hy eko juṣhamāṇo ‘nuśhete jahāty enāṁ bhukta-bhogām ajo ‘nyaḥ…(4.5)[v22]“Material nature has three colors—white, red, and black, i.e. it has three modes—goodness, passion, and ignorance. It is the mother-like womb of the innumerable living beings within the universe. It is brought into existence and supported by the one unborn Lord, who is full of knowledge. God, however, does not consort with his material energy. He independently enjoys the pleasure of his transcendental pastimes. But the living entity enjoys her and thus becomes bound.”Maya’s domain extends from the nether regions to the celestial abode of Brahma. Since the three modes of nature—sattva, rajas, and tamas—are inherent attributes of Maya, they exist in all the material abodes of existence. Hence all living beings in these abodes, be they humans or the celestial gods, are under the sway of these three modes. The difference is only in the relative proportions of the three guṇas. The residents of the nether regions have a predominance of tamas; the residents of the earth planet have a predominance of rajas; and the residents of the celestial abodes have a predominance of sattva. Now, using these three variables, Shree Krishna explains why human beings possess differing natures. - translation in hindi : इस भौतिक क्षेत्र में पृथ्वी और स्वर्ग के उच्च लोकों में रहने वाला कोई भी जीव प्रकृति के इन तीन गुणों के प्रभाव से मुक्त नहीं होता। - meaning in hindi : श्वेताश्वतरोपनिषद् में माया शक्ति का विस्तारित वर्णन करते हुए माया शक्ति को त्रिरंगी कहा गया हैअजामेकां लोहिताशुक्लकृष्णां बह्वीः प्रजाः सृजमानां सरूपाः।अजो टेको जुषमाणोऽनुशेते जहात्येनां भुक्तभोगामजोऽन्यः(श्वेताश्वतरोपनिषद् -405)""माया शक्ति के तीन रंग हैं-श्वेत, लाल और काला अर्थात यह सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण सहित त्रिगुणी है। यह ब्रह्मांड के भीतर असंख्य जीवों की मां के गर्भ के समान है। यह अजन्मे भगवान जो पूर्ण सर्वज्ञ हैं, द्वारा अस्तित्त्व में लायी जाती है और उनकी सहायता प्राप्त करती है। यद्यपि भगवान इस भौतिक ���क्ति माया से कोई संबंध नहीं रखता। वह स्वतंत्र रूप से अपनी दिव्य लीलाओं में आनन्द लेता है किन्तु जीवित प्राणी माया का भोग करते हैं और बंधनों में पड़ जाते हैं।"" माया का प्रभुत्व नरक के निम्न लोकों से स्वर्ग के ब्रह्मलोक तक होता है। चूँकि प्रकृति के तीन गुण-सत्व, रजस और तमस मायाशक्ति के अंतर्निहित गुण हैं। ये सभी भौतिक लोकों में पाये जाते हैं। इसलिए इन लोकों के प्राणी चाहे वे पृथ्वी लोक के मनुष्य हों या स्वर्गलोक के देवता ही क्यों न हों, सभी तीन गुणों के अधीन रहते हैं। अंतर केवल तीन गुणों के तुलनात्मक अनुपात में है। नरक लोकों के निवासियों में तमोगुण की प्रबलता होती है, पृथ्वीलोक पर निवास करने वाले में रजोगुण की प्रधानता होती है और स्वर्ग में निवास करने वाले देवताओं में सत्वगुण की प्रबलता होती है। अब इन तीन परिवर्तनशील तत्त्वों का वर्णनकरते हुए श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि मानव जाति में क्यों भिन्न-भिन्न प्रकार की प्रकृति देखने को मिलती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 40 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुन: |सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभि: स्यात्त्रिभिर्गुणै: || 40|| -sanskrit_verse_transliteration: na tad asti pṛithivyāṁ vā divi deveṣhu vā punaḥsattvaṁ prakṛiti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ -translation_in_english: No living being on earth or the higher celestial abodes of this material realm is free from the influence of these three modes of nature. -meaning_in_english: The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states that the material energy, Maya, is tri-colored:ajāmekāṁ lohita-śhukla-kṛiṣhṇāṁ bahvīḥ prajāḥ sṛijamānāṁ sa-rūpāḥajo hy eko juṣhamāṇo ‘nuśhete jahāty enāṁ bhukta-bhogām ajo ‘nyaḥ…(4.5)[v22]“Material nature has three colors—white, red, and black, i.e. it has three modes—goodness, passion, and ignorance. It is the mother-like womb of the innumerable living beings within the universe. It is brought into existence and supported by the one unborn Lord, who is full of knowledge. God, however, does not consort with his material energy. He independently enjoys the pleasure of his transcendental pastimes. But the living entity enjoys her and thus becomes bound.”Maya’s domain extends from the nether regions to the celestial abode of Brahma. Since the three modes of nature—sattva, rajas, and tamas—are inherent attributes of Maya, they exist in all the material abodes of existence. Hence all living beings in these abodes, be they humans or the celestial gods, are under the sway of these three modes. The difference is only in the relative proportions of the three guṇas. The residents of the nether regions have a predominance of tamas; the residents of the earth planet have a predominance of rajas; and the residents of the celestial abodes have a predominance of sattva. Now, using these three variables, Shree Krishna explains why human beings possess differing natures. -translation_in_hindi: इस भौतिक क्षेत्र में पृथ्वी और स्वर्ग के उच्च लोकों में रहने वाला कोई भी जीव प्रकृति के इन तीन गुणों के प्रभाव से मुक्त नहीं होता। -meaning_in_hindi: श्वेताश्वतरोपनिषद् में माया शक्ति का विस्तारित वर्णन करते हुए माया शक्ति को त्रिरंगी कहा गया हैअजामेकां लोहिताशुक्लकृष्णां बह्वीः प्रजाः सृजमानां सरूपाः।अजो टेको जुषमाणोऽनुशेते जहात्येनां भुक्तभोगामजोऽन्यः(श्वेताश्वतरोपनिषद् -405)""माया शक्ति के तीन रंग हैं-श्वेत, लाल और काला अर्थात यह सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण सहित त्रिगुणी है। यह ब्रह्मांड के भीतर असंख्य जीवों की मां के गर्भ के समान है। यह अजन्मे भगवान जो पूर्ण सर्वज्ञ हैं, द्वारा अस्तित्त्व में लायी जाती है और उनकी सहायता प्राप्त करती है। यद्यपि भगवान इस भौतिक शक्ति माया से कोई संबंध नहीं रखता। वह स्वतंत्र रूप से अपनी दिव्य लीलाओं में आनन्द लेता है किन्तु जीवित प्राणी माया का भोग करते हैं और बंधनों में पड़ जाते हैं।"" माया का प्रभुत्व नरक के निम्न लोकों से स्वर्ग के ब्रह्मलोक तक होता है। चूँकि प्रकृति के तीन गुण-सत्व, रजस और तमस मायाशक्ति के अंतर्निहित गुण हैं। ये सभी भौतिक लोकों में पाये जाते हैं। इसलिए इन लोकों के प्राणी चाहे वे पृथ्वी लोक के मनुष्य हों या स्वर्गलोक के देवता ही क्यों न हों, सभी तीन गुणों के अधीन रहते हैं। अंतर केवल तीन गुणों के तुलनात्मक अनुपात में है। नरक लोकों के निवासियों में तमोगुण की प्रबलता होती है, पृथ्वीलोक पर निवास करने वाले में रजोगुण की प्रधानता होती है और स्वर्ग में निवास करने वाले देवताओं में सत्वगुण की प्रबलता होती है। अब इन तीन परिवर्तनशील तत्त्वों का वर्णनकरते हुए श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करेंगे कि मानव जाति में क्यों भिन्न-भिन्न प्रकार की प्रकृति देखने को मिलती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 41 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप |कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणै: || 41|| - sanskrit verse transliteration : brāhmaṇa-kṣhatriya-viśhāṁ śhūdrāṇāṁ cha parantapakarmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ - translation in english : The duties of the Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras—are distributed according to their qualities, in accordance with their guṇas (and not by birth). - meaning in english : Someone said very appropriately that to find the perfect profession is like finding a perfect life-partner. But how do we discover the perfect profession for ourselves? Here, Shree Krishna explains that people have different natures, according to the guṇas that constitute their personality, and thus different professional duties are suitable for them. The system of varṇāśhram dharma was a scientific organization of society according to svabhāva-prabhavair guṇaiḥ (work based on one’s nature and guṇas). In this system of categorization, there were four āśhrams (stages in life) and four varṇas (occupational categories). The stages in life were: 1) Brahmacharya āśhram (student life), which lasted from birth till the age of 25. 2) Gṛihastha āśhram (household life), which was regular married life, from the age of 25 till 50. 3) Vānaprastha āśhram (semi-renounced life), which was from the age of 50 till 75. In this stage, one continued to live with the family but practiced renunciation. 4) Sanyās āśhram (renounced order), which was from the age of 75 onward, where one gave up all household duties and resided in a holy place, absorbing the mind in God. -The four varṇas (occupational categories) were Brahmin (priestly class), Kshatriya (warrior and administrative class), Vaishya (mercantile and farming class), and Shudra (worker class). The varṇas were not considered higher or lower amongst themselves. Since the center of society was God, everyone worked according to their intrinsic qualities to sustain themselves and society, and make their life a success by progressing toward God-realization. Thus, in the varṇāśhram system, there was unity in diversity. Diversity is inherent in nature and can never be removed. We have various limbs in our body, and they all perform different functions. Expecting all limbs to perform the same functions is futile. Seeing them all as different is not a sign of ignorance, but factual knowledge of their utilities. Similarly, the variety amidst human beings cannot be ignored. Even in communist countries where equality is the foremost principle, there are party leaders who formulate ideologies; there is the military that wields guns and protects the nation; there are farmers who cultivate the land; and there are industrial workers who do mechanical jobs. The four classes of occupations exist there as well, despite all attempts to equalize. The varṇāśhram system recognized the diversity in human natures and scientifically prescribed duties and occupations matching people’s natures. -However, with the passage of time the varṇāśhram system deteriorated, and the basis of the varṇas changed from one’s nature to one’s birth. The children of Brahmins started calling themselves as Brahmins, irrespective of whether they possessed the corresponding qualities or not. Also, the concept of upper and lower castes got propagated and the upper castes began looking down upon the lower castes. When the system grew rigid and birth-based, it became dysfunctional. This was a social defect that crept in with time, and was not the original intention of the Varṇāśhram system. In the next few verses, according to the original categorization of the system, Shree Krishna maps the guṇas of people with their natural qualities of work. - translation in hindi : हे शत्रुहंता! ब्राह्मणों, श्रत्रियों, वैश्यों और शुद्रों के कर्तव्यों को इनके गुणों के अनुसार तथा प्रकृति के तीन गुणों के अनुरूप वितरित किया गया है, न कि इनके जन्म के अनुसार। - meaning in hindi : किसी ने ठीक ही कहा है कि उपयुक्त व्यवसाय की खोज एक उपयुक्त जीवन साथी की खोज करने के समान है लेकिन हम स्वयं अपने लिए उपयुक्त व्यवसाय की कैसे खोज करें? यहाँ श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार लोगों का स्वभाव भिन्न-भिन्न प्रकार का होता है जिससे उनके व्यक्तित्त्व का निर्माण होता है और इसलिए विभिन्न प्रकार के व्यावसायिक दायित्व उनके लिए सुविधाजनक होते हैं। 'स्वभाव-प्रभावैः-गुणेः' (मानव स्वभाव और गुण पर आधारित कर्म) के अनुसार वर्णाश्रम धर्म पद्धति समाज की वैज्ञानिक व्यवस्था थी। इस पद्धति के वर्गीकरण में चार आश्रम थे जिन्हें जीवन की चार अवस्थाएँ भी कहा जाता है और चार वर्ण अर्थात चार व्यावसायिक श्रेणियाँ थी। जीवन की चार अवस्थाएँ इस प्रकार से थीं-(1) ब्रह्मचर्य आश्रम-(विद्यार्थी जीवन) जो जन्म से 25 वर्ष तक की आयु के पश्चात समाप्त होता था। (2) गृहस्थ आश्रम-यह नियमित वैवाहिक जीवन था। यह 25 वर्ष की आयु से 50 वर्ष की आयु तक था। (3) वानप्रस्थ आश्रम- यह 50 वर्ष से 75 वर्ष तक की आयु का था। इस अवस्था में मनुष्य अपने परिवार के साथ रहता था लेकिन वैराग्य का अभ्यास भी करता था। (4) संन्यास आश्रम-यह 75 वर्ष से आगे की अवस्था थी जिसमें मनुष्य अपनी घर गृहस्थी के दायित्वों का त्याग करता था और पवित्र स्थानों में निवास करते हुए मन को भगवान में तल्लीन करता था।चार वर्णों अर्थात चार व्यावसायिक श्रेणियों में ब्राह्मण (पुरोहित वर्ग), अत्रिय वर्ग (योद्धा और शासक वर्ग), वैश्य (व्यापार और कृषि वर्ग वाले), शूद्र (कर्मचारी वर्ग) आते थे। वर्णों के मध्य कोई बड़ा या छोटा नहीं माना जाता था। क्योंकि भगवान ही समाज का केन्द्र थे और सभी अपने-अपने स्वाभाविक गुणों के अनुसार स्वयं और समाज को बनाए रखने के लिए काम करते थे और भगवद्प्राप्ति के लिए प्रगति करते हुए अपने जीवन को सफल बनाते थे। इस प्रकार वर्णाश्रम पद्धति में विविधता में एकता थी। विविधता प्रकृति में अंतनिर्हित है औरइसे कोई समाप्त नहीं कर सकता। हमारे शरीर में विभिन्न अंग है और ये सब भिन्न-भिन्न प्रकार के कार्य करते हैं। सभी अंगों से एक समान कार्य करने की अपेक्षा करना व्यर्थ है। इन सबको अलग-अलग समझना अज्ञानता का द्योतक नहीं है बल्कि उनकी उपयोगिता का तथ्यात्मक ज्ञान है। समान रूप से मानव जाति के बीच भी विविधता की उपेक्षा नहीं की जा सकती। समाजवादी देशों में जहाँ समानता सबसे महत्त्वपूर्ण सिद्धांत है लेकिन वहाँ भी राजनीतिक दलों के नेता हैं जो विचारधारा तैयार करते हैं। वहाँ सेना है जो बंदूकों का प्रयोग करती और देश की सुरक्षा करती हैं। वहाँ किसान हैं जो खेती-बाड़ी करते हैं। इन देशों में औद्योगिक श्रमिक भी हैं जो यांत्रिक कार्य करते हैं। समाजवादी देशों में समानता के प्रयासों के पश्चात भी व्यवसाय के चार वर्ग विद्यमान हैं। वर्णाश्रम पद्धति ने मानवीय प्रकृति में विविधता को मान्यता दी और लोगों के स्वभाव के अनुकूल वैज्ञानिक ढंग से उनके कर्त्तव्य और व्यवसाय निर्धारित किए।यद्यपि समय व्यतीत होने के साथ-साथ वर्णाश्रम पद्धति विरूपित हो गयी और वर्गों में परिवर्तन किसी मनुष्य की प्रकृति की अपेक्षा जन्म के आधार पर होने लगा। ब्राह्मणों के बच्चों ने स्वयं को ब्राह्मण कहना आरम्भ कर दिया भले ही वे इसके लिए अपेक्षित गुणों से संपन्न हों या न हों। उच्च तथा निम्न जाति की अवधारणा को भी प्रसारित किया गया और उच्च जातियों के लोग निम्न जातियों को हेय दृष्टि से देखने लगे। जब यह पद्धति कठोर और जन्म आधारित हो गयी तब यह दुष्क्रियात्मक हो गयी। यह एक समाजिक दोष था जो समय के साथ उभरा और यह वर्णाश्रम पद्धति का मूल उद्देश्य नहीं था।अगले कुछ श्लोकों में इस पद्धति के मूल श्रेणीकरण के अनुसार श्रीकृष्ण लोगों के गुणों को उनके कर्म के स्वाभाविक गुणों के साथ चित्रित करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 41 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप |कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणै: || 41|| -sanskrit_verse_transliteration: brāhmaṇa-kṣhatriya-viśhāṁ śhūdrāṇāṁ cha parantapakarmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ -translation_in_english: The duties of the Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras—are distributed according to their qualities, in accordance with their guṇas (and not by birth). -meaning_in_english: Someone said very appropriately that to find the perfect profession is like finding a perfect life-partner. But how do we discover the perfect profession for ourselves? Here, Shree Krishna explains that people have different natures, according to the guṇas that constitute their personality, and thus different professional duties are suitable for them. The system of varṇāśhram dharma was a scientific organization of society according to svabhāva-prabhavair guṇaiḥ (work based on one’s nature and guṇas). In this system of categorization, there were four āśhrams (stages in life) and four varṇas (occupational categories). The stages in life were: 1) Brahmacharya āśhram (student life), which lasted from birth till the age of 25. 2) Gṛihastha āśhram (household life), which was regular married life, from the age of 25 till 50. 3) Vānaprastha āśhram (semi-renounced life), which was from the age of 50 till 75. In this stage, one continued to live with the family but practiced renunciation. 4) Sanyās āśhram (renounced order), which was from the age of 75 onward, where one gave up all household duties and resided in a holy place, absorbing the mind in God. -The four varṇas (occupational categories) were Brahmin (priestly class), Kshatriya (warrior and administrative class), Vaishya (mercantile and farming class), and Shudra (worker class). The varṇas were not considered higher or lower amongst themselves. Since the center of society was God, everyone worked according to their intrinsic qualities to sustain themselves and society, and make their life a success by progressing toward God-realization. Thus, in the varṇāśhram system, there was unity in diversity. Diversity is inherent in nature and can never be removed. We have various limbs in our body, and they all perform different functions. Expecting all limbs to perform the same functions is futile. Seeing them all as different is not a sign of ignorance, but factual knowledge of their utilities. Similarly, the variety amidst human beings cannot be ignored. Even in communist countries where equality is the foremost principle, there are party leaders who formulate ideologies; there is the military that wields guns and protects the nation; there are farmers who cultivate the land; and there are industrial workers who do mechanical jobs. The four classes of occupations exist there as well, despite all attempts to equalize. The varṇāśhram system recognized the diversity in human natures and scientifically prescribed duties and occupations matching people’s natures. -However, with the passage of time the varṇāśhram system deteriorated, and the basis of the varṇas changed from one’s nature to one’s birth. The children of Brahmins started calling themselves as Brahmins, irrespective of whether they possessed the corresponding qualities or not. Also, the concept of upper and lower castes got propagated and the upper castes began looking down upon the lower castes. When the system grew rigid and birth-based, it became dysfunctional. This was a social defect that crept in with time, and was not the original intention of the Varṇāśhram system. In the next few verses, according to the original categorization of the system, Shree Krishna maps the guṇas of people with their natural qualities of work. -translation_in_hindi: हे शत्रुहंता! ब्राह्मणों, श्रत्रियों, वैश्यों और शुद्रों ���े कर्तव्यों को इनके गुणों के अनुसार तथा प्रकृति के तीन गुणों के अनुरूप वितरित किया गया है, न कि इनके जन्म के अनुसार। -meaning_in_hindi: किसी ने ठीक ही कहा है कि उपयुक्त व्यवसाय की खोज एक उपयुक्त जीवन साथी की खोज करने के समान है लेकिन हम स्वयं अपने लिए उपयुक्त व्यवसाय की कैसे खोज करें? यहाँ श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार लोगों का स्वभाव भिन्न-भिन्न प्रकार का होता है जिससे उनके व्यक्तित्त्व का निर्माण होता है और इसलिए विभिन्न प्रकार के व्यावसायिक दायित्व उनके लिए सुविधाजनक होते हैं। 'स्वभाव-प्रभावैः-गुणेः' (मानव स्वभाव और गुण पर आधारित कर्म) के अनुसार वर्णाश्रम धर्म पद्धति समाज की वैज्ञानिक व्यवस्था थी। इस पद्धति के वर्गीकरण में चार आश्रम थे जिन्हें जीवन की चार अवस्थाएँ भी कहा जाता है और चार वर्ण अर्थात चार व्यावसायिक श्रेणियाँ थी। जीवन की चार अवस्थाएँ इस प्रकार से थीं-(1) ब्रह्मचर्य आश्रम-(विद्यार्थी जीवन) जो जन्म से 25 वर्ष तक की आयु के पश्चात समाप्त होता था। (2) गृहस्थ आश्रम-यह नियमित वैवाहिक जीवन था। यह 25 वर्ष की आयु से 50 वर्ष की आयु तक था। (3) वानप्रस्थ आश्रम- यह 50 वर्ष से 75 वर्ष तक की आयु का था। इस अवस्था में मनुष्य अपने परिवार के साथ रहता था लेकिन वैराग्य का अभ्यास भी करता था। (4) संन्यास आश्रम-यह 75 वर्ष से आगे की अवस्था थी जिसमें मनुष्य अपनी घर गृहस्थी के दायित्वों का त्याग करता था और पवित्र स्थानों में निवास करते हुए मन को भगवान में तल्लीन करता था।चार वर्णों अर्थात चार व्यावसायिक श्रेणियों में ब्राह्मण (पुरोहित वर्ग), अत्रिय वर्ग (योद्धा और शासक वर्ग), वैश्य (व्यापार और कृषि वर्ग वाले), शूद्र (कर्मचारी वर्ग) आते थे। वर्णों के मध्य कोई बड़ा या छोटा नहीं माना जाता था। क्योंकि भगवान ही समाज का केन्द्र थे और सभी अपने-अपने स्वाभाविक गुणों के अनुसार स्वयं और समाज को बनाए रखने के लिए काम करते थे और भगवद्प्राप्ति के लिए प्रगति करते हुए अपने जीवन को सफल बनाते थे। इस प्रकार वर्णाश्रम पद्धति में विविधता में एकता थी। विविधता प्रकृति में अंतनिर्हित है औरइसे कोई समाप्त नहीं कर सकता। हमारे शरीर में विभिन्न अंग है और ये सब भिन्न-भिन्न प्रकार के कार्य करते हैं। सभी अंगों से एक समान कार्य करने की अपेक्षा करना व्यर्थ है। इन सबको अलग-अलग समझना अज्ञ���नता का द्योतक नहीं है बल्कि उनकी उपयोगिता का तथ्यात्मक ज्ञान है। समान रूप से मानव जाति के बीच भी विविधता की उपेक्षा नहीं की जा सकती। समाजवादी देशों में जहाँ समानता सबसे महत्त्वपूर्ण सिद्धांत है लेकिन वहाँ भी राजनीतिक दलों के नेता हैं जो विचारधारा तैयार करते हैं। वहाँ सेना है जो बंदूकों का प्रयोग करती और देश की सुरक्षा करती हैं। वहाँ किसान हैं जो खेती-बाड़ी करते हैं। इन देशों में औद्योगिक श्रमिक भी हैं जो यांत्रिक कार्य करते हैं। समाजवादी देशों में समानता के प्रयासों के पश्चात भी व्यवसाय के चार वर्ग विद्यमान हैं। वर्णाश्रम पद्धति ने मानवीय प्रकृति में विविधता को मान्यता दी और लोगों के स्वभाव के अनुकूल वैज्ञानिक ढंग से उनके कर्त्तव्य और व्यवसाय निर्धारित किए।यद्यपि समय व्यतीत होने के साथ-साथ वर्णाश्रम पद्धति विरूपित हो गयी और वर्गों में परिवर्तन किसी मनुष्य की प्रकृति की अपेक्षा जन्म के आधार पर होने लगा। ब्राह्मणों के बच्चों ने स्वयं को ब्राह्मण कहना आरम्भ कर दिया भले ही वे इसके लिए अपेक्षित गुणों से संपन्न हों या न हों। उच्च तथा निम्न जाति की अवधारणा को भी प्रसारित किया गया और उच्च जातियों के लोग निम्न जातियों को हेय दृष्टि से देखने लगे। जब यह पद्धति कठोर और जन्म आधारित हो गयी तब यह दुष्क्रियात्मक हो गयी। यह एक समाजिक दोष था जो समय के साथ उभरा और यह वर्णाश्रम पद्धति का मूल उद्देश्य नहीं था।अगले कुछ श्लोकों में इस पद्धति के मूल श्रेणीकरण के अनुसार श्रीकृष्ण लोगों के गुणों को उनके कर्म के स्वाभाविक गुणों के साथ चित्रित करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 42 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शमो दमस्तप: शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च |ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् || 42|| - sanskrit verse transliteration : śhamo damas tapaḥ śhauchaṁ kṣhāntir ārjavam eva chajñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam - translation in english : Tranquility, restraint, austerity, purity, patience, integrity, knowledge, wisdom, and belief in a hereafter—these are the intrinsic qualities of work for Brahmins. - meaning in english : Those who possessed predominantly sāttvic natures were the Brahmins. Their primary duties were to undertake austerities, practice purity of mind, do devotion, and inspire others by their examples. Thus, they were expected to be tolerant, humble, and spiritually minded. They were expected to perform Vedic rituals for themselves and for the other classes. Their nature inclined them toward a love for knowledge. So, the profession of teaching—cultivating knowledge and sharing it with others—was also suitable for them. Although they did not participate in the government administration themselves, they guided the executives. And because they possessed wisdom of the scriptures, their views on social and political matters were greatly valued. - translation in hindi : शान्ति, संयम, तपस्या, शुद्धता, धैर्य, सत्यनिष्ठा, ज्ञान, विवेक तथा परलोक में विश्वास-ये सब ब्राह्मणों के कार्य के स्वाभाविक गुण हैं। - meaning in hindi : सात्विक गुणों की प्रधानता से संपन्न लोग ब्राह्मण कहलाते थे। उनके मुख्य कार्य तपस्या करना, मन की शुद्धि का अभ्यास करना, भक्ति करना और दूसरों को अपने आदर्शों से प्रेरित करना था इसलिए उनमें सहिष्णुता, विनम्रता और आध्यात्मिक मनोवृति की उपेक्षा की जाती थी। उनसे स्वयं अपने और अन्य वर्गों के लिए वैदिक अनुष्ठानों का निष्पादन करने की अपेक्षा की जाती थी। उनकी प्रकृति उन्हें ज्ञान के प्रेम की ओर प्रवृत्त करती थी। इसलिए शिक्षा प्रदान करनाऔर ज्ञान पोषित करना तथा इसे सब के साथ बांटना भी उनकी वृत्ति के अनुकुल था। यद्यपि वे स्वयं राज्य के प्रशासनिक कार्यों में भाग नहीं लेते थे लेकिन वे अधिकारियों को मार्गदर्शन प्रदान करते थे। चूंकि वे शास्त्रों के ज्ञान से संपन्न थे इसलिए सामाजिक और राजनीतिक विषयों के संबंध में उनके विचारों का अति महत्व था। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 42 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शमो दमस्तप: शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च |ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् || 42|| -sanskrit_verse_transliteration: śhamo damas tapaḥ śhauchaṁ kṣhāntir ārjavam eva chajñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam -translation_in_english: Tranquility, restraint, austerity, purity, patience, integrity, knowledge, wisdom, and belief in a hereafter—these are the intrinsic qualities of work for Brahmins. -meaning_in_english: Those who possessed predominantly sāttvic natures were the Brahmins. Their primary duties were to undertake austerities, practice purity of mind, do devotion, and inspire others by their examples. Thus, they were expected to be tolerant, humble, and spiritually minded. They were expected to perform Vedic rituals for themselves and for the other classes. Their nature inclined them toward a love for knowledge. So, the profession of teaching—cultivating knowledge and sharing it with others—was also suitable for them. Although they did not participate in the government administration themselves, they guided the executives. And because they possessed wisdom of the scriptures, their views on social and political matters were greatly valued. -translation_in_hindi: शान्ति, संयम, तपस्या, शुद्धता, धैर्य, सत्यनिष्ठा, ज्ञान, विवेक तथा परलोक में विश्वास-ये सब ब्राह्मणों के कार्य के स्वाभाविक गुण हैं। -meaning_in_hindi: सात्विक गुणों की प्रधानता से संपन्न लोग ब्राह्मण कहलाते थे। उनके मुख्य कार्य तपस्या करना, मन की शुद्धि का अभ्यास करना, भक्ति करना और दूसरों को अपने आदर्शों से प्रेरित करना था इसलिए उनमें सहिष्णुता, विनम्रता और आध्यात्मिक मनोवृति की उपेक्षा की जाती थी। उनसे स्वयं अपने और अन्य वर्गों के लिए वैदिक अनुष्ठानों का निष्पादन करने की अपेक्षा की जाती थी। उनकी प्रकृति उन्हें ज��ञान के प्रेम की ओर प्रवृत्त करती थी। इसलिए शिक्षा प्रदान करनाऔर ज्ञान पोषित करना तथा इसे सब के साथ बांटना भी उनकी वृत्ति के अनुकुल था। यद्यपि वे स्वयं राज्य के प्रशासनिक कार्यों में भाग नहीं लेते थे लेकिन वे अधिकारियों को मार्गदर्शन प्रदान करते थे। चूंकि वे शास्त्रों के ज्ञान से संपन्न थे इसलिए सामाजिक और राजनीतिक विषयों के संबंध में उनके विचारों का अति महत्व था।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 43 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् |दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् || 43|| - sanskrit verse transliteration : śhauryaṁ tejo dhṛitir dākṣhyaṁ yuddhe chāpy apalāyanamdānam īśhvara-bhāvaśh cha kṣhātraṁ karma svabhāva-jam - translation in english : Valor, strength, fortitude, skill in weaponry, resolve never to retreat from battle, large-heartedness in charity, and leadership abilities, these are the natural qualities of work for Kshatriyas. - meaning in english : The Kshatriyas were those whose natures were predominantly rājasic, with a mixture of sattva guṇa. This made them royal, heroic, daring, commanding, and charitable. Their qualities were suitable for martial and leadership works, and they formed the administrative class that governed the country. Yet, they realized that they were not as learned and pure as the Brahmins. Hence, they respected the Brahmins and took advice from them on ideological, spiritual, and policy matters. - translation in hindi : शूरवीरता, शक्ति, धैर्य, रण कौशल, युद्ध से पलायन न करने का संकल्प, दान देने में उदारता नेतृत्व क्षमता-ये सब क्षत्रियों के कार्य के स्वाभाविक गुण हैं। - meaning in hindi : क्षत्रिय उन्हें कहते थे जिनमें सत्वगुण सहित रजोगुण प्रधान होता था। इन गुणों ने उन्हें शासक, नायक, निडर, नेतृत्ववान और दानवीर बनाया। उनके गुण सैन्य और नेतृत्व संबंधी कार्यों के अनुकूल थे और उन्होंने शासक वर्ग तैयार किया जिन्होंने देश पर शासन किया। फिर भी वे अनुभव करते थे कि ब्राह्मणों की तुलना में अन्य विद्वान पवित्र नहीं है इसलिए उन्होंने सदैव ब्राह्मणों का मान-सम्मान किया और वैचारिक, आध्यात्मिक और नीतिगत मामलों में उनसे परामर्श प्राप्त किया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 43 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् |दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् || 43|| -sanskrit_verse_transliteration: śhauryaṁ tejo dhṛitir dākṣhyaṁ yuddhe chāpy apalāyanamdānam īśhvara-bhāvaśh cha kṣhātraṁ karma svabhāva-jam -translation_in_english: Valor, strength, fortitude, skill in weaponry, resolve never to retreat from battle, large-heartedness in charity, and leadership abilities, these are the natural qualities of work for Kshatriyas. -meaning_in_english: The Kshatriyas were those whose natures were predominantly rājasic, with a mixture of sattva guṇa. This made them royal, heroic, daring, commanding, and charitable. Their qualities were suitable for martial and leadership works, and they formed the administrative class that governed the country. Yet, they realized that they were not as learned and pure as the Brahmins. Hence, they respected the Brahmins and took advice from them on ideological, spiritual, and policy matters. -translation_in_hindi: शूरवीरता, शक्ति, धैर्य, रण कौशल, युद्ध से पलायन न करने का संकल्प, दान देने में उदारता नेतृत्व क्षमता-ये सब क्षत्रियों के कार्य के स्वाभाविक गुण हैं। -meaning_in_hindi: क्षत्रिय उन्हें कहते थे जिनमें सत्वगुण सहित रजोगुण प्रधान होता था। इन गुणों ने उन्हें शासक, नायक, निडर, नेतृत्ववान और दानवीर बनाया। उनके गुण सैन्य और नेतृत्व संबंधी कार्यों के अनुकूल थे और उन्होंने शासक वर्ग तैयार किया जिन्होंने देश पर शासन किया। फिर भी वे अनुभव करते थे कि ब्राह्मणों की तुलना में अन्य विद्वान पवित्र नहीं है इसलिए उन्होंने सदैव ब्राह्मणों का मान-सम्मान किया और वैचारिक, आध्यात्मिक और नीतिगत मामलों में उनसे परामर्श प्राप्त किया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 44 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् |परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् || 44|| - sanskrit verse transliteration : kṛiṣhi-gau-rakṣhya-vāṇijyaṁ vaiśhya-karma svabhāva-jamparicharyātmakaṁ karma śhūdrasyāpi svabhāva-jam - translation in english : Agriculture, dairy farming, and commerce are the natural works for those with the qualities of Vaishyas. Serving through work is the natural duty for those with the qualities of Shudras. - meaning in english : The Vaishyas were those whose natures were predominantly rājasic with a mixture of tamo guṇa. They were thus inclined toward producing and possessing economic wealth through business and agriculture. They sustained the economy of the nation and created jobs for the other classes. They were also expected to undertake charitable projects to share their wealth with the deprived sections of society. -The Shudras were those who possessed tāmasic natures. They were not inclined toward scholarship, administration, or commercial enterprise. The best way for their progress was to serve society according to their calling. Artisans, technicians, job-workers, tailors, craftsmen, barbers, etc. were included in this class. - translation in hindi : कृषि, गोपालन और दुग्ध उत्पादन तथा व्यापार, वैश्य गुणों से संपन्न लोगों के स्वाभाविक कार्य हैं। शुद्रता के गुण से युक्त लोगों के श्रम और सेवा स्वाभाविक कर्म हैं। - meaning in hindi : वैश्यों में रजोगुण की प्रधानता के साथ तमोगुण मिश्रित थे। इसलिए उनकी रूचि उत्पाद कार्यों व्यापार और कृषि के माध्यम से अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण करने और धनोपार्जन में थी। वे देश की अर्थव्यवस्था को संभालते थे और अन्य वर्गों के लिए रोजगार उत्पन्न करते थे। उनसे समाज के वंचित लोगों के कल्याणार्थ पुण्य और धमार्थ कार्यों में धन सम्पदा दान करने की अपेक्षाकी जाती थी। शुद्र वे थे जिनमें तमोगुण की प्रधानता थी। उनकी रूचि विद्वता प्राप्त करने और प्रशासनिक कार्यों या व्यावसायिक उद्यमों में नहीं थी। उनके लिए उन्नति का मार्ग समाज की अपेक्षाओं क��� अनुसार उसकी सेवा करना था। कलाकार, तकनीशियन, श्रमिक, दर्जी, कारीगर नाई इत्यादि इस वर्ग में सम्मिलित थे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 44 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् |परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् || 44|| -sanskrit_verse_transliteration: kṛiṣhi-gau-rakṣhya-vāṇijyaṁ vaiśhya-karma svabhāva-jamparicharyātmakaṁ karma śhūdrasyāpi svabhāva-jam -translation_in_english: Agriculture, dairy farming, and commerce are the natural works for those with the qualities of Vaishyas. Serving through work is the natural duty for those with the qualities of Shudras. -meaning_in_english: The Vaishyas were those whose natures were predominantly rājasic with a mixture of tamo guṇa. They were thus inclined toward producing and possessing economic wealth through business and agriculture. They sustained the economy of the nation and created jobs for the other classes. They were also expected to undertake charitable projects to share their wealth with the deprived sections of society. -The Shudras were those who possessed tāmasic natures. They were not inclined toward scholarship, administration, or commercial enterprise. The best way for their progress was to serve society according to their calling. Artisans, technicians, job-workers, tailors, craftsmen, barbers, etc. were included in this class. -translation_in_hindi: कृषि, गोपालन और दुग्ध उत्पादन तथा व्यापार, वैश्य गुणों से संपन्न लोगों के स्वाभाविक कार्य हैं। शुद्रता के गुण से युक्त लोगों के श्रम और सेवा स्वाभाविक कर्म हैं। -meaning_in_hindi: वैश्यों में रजोगुण की प्रधानता के साथ तमोगुण मिश्रित थे। इसलिए उनकी रूचि उत्पाद कार्यों व्यापार और कृषि के माध्यम से अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण करने और धनोपार्जन में थी। वे देश की अर्थव्यवस्था को संभालते थे और अन्य वर्गों के लिए रोजगार उत्पन्न करते थे। उनसे समाज के वंचित लोगों के कल्याणार्थ पुण्य और धमार्थ कार्यों में धन सम्पदा दान करने की अपेक्षाकी जाती थी। शुद्र वे थे जिनमें तमोगुण की प्रधानता थी। उनकी रूचि विद्वता प्राप्त करने और प्रशासनिक कार्यों या व्यावसायिक उद्यमों में नहीं थी। उनके लिए उन्नति का मार्ग समाज की अपेक्षाओं के अनुसार उसकी सेवा करना था। कलाकार, तकनीशियन, श्रमिक, दर्जी, कारीगर नाई इत्यादि इस वर्ग में सम्मिलित थे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 45 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स्वे स्वे कर्मण्यभिरत: संसिद्धिं लभते नर: |स्वकर्मनिरत: सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु || 45|| - sanskrit verse transliteration : sve sve karmaṇy abhirataḥ sansiddhiṁ labhate naraḥsva-karma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tach chhṛiṇu - translation in english : By fulfilling their duties, born of their innate qualities, human beings can attain perfection. Now hear from Me how one can become perfect by discharging one’s prescribed duties. - meaning in english : Swa-dharma is the prescribed duties based upon our guṇas and station in life. Performing them ensures that we use the potential abilities of our body and mind in a constructive and beneficial manner. This leads to purification and growth, and is auspicious for the self and society. And since the prescribed duties are in accordance with our innate qualities, we feel comfortable and stable in discharging them. Then, as we enhance our competence, the swa-dharma also changes and we step into the next higher class. In this manner, we keep advancing by dutifully executing our responsibilities. - translation in hindi : अपने जन्मजात गुणों से उत्पन्न अपने कर्तव्यों का पालन करने से मनुष्य पूर्णता प्राप्त कर सकता है। अब मुझसे सुनो कि कोई निर्धारित कर्तव्यों का पालन करते हुए कैसे पूर्णता प्राप्त करता है। - meaning in hindi : स्व-धर्म हमारे गुणों और हमारे जीवन की अवस्थाओं पर आधारित निर्धारित कर्त्तव्य है। इन्हें सम्पन्न करना यह सुनिश्चित करता है कि हम अपने शरीर और मन की सशक्त योग्यताओं का उपयोग रचनात्मक और लाभदायक ढंग से करते हैं। यह शुद्धिकरण और विकास की ओर ले जाता है और समाज एवं आत्मा के लिए शुभ होता है। चूंकि हमारे निर्धारित कर्त्तव्य हमारे जन्मजात गुणों के अनुरूप होते हैं इसलिए इनका निर्वहन करने में हम स्वयं को संतुलित और सहज अनुभव करते हैं। फिर जब हमारी क्षमता बढ़ती है तब स्व-धर्म भी परिवर्तित हो जाता है और हम अगली उच्च कक्षा में प्रवेश करते हैं। इस प्रकार से हम अपने उत्तरदायित्व का निष्ठापूर्वक निर्वहन कर उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 45 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स्वे स्वे कर्मण्यभिरत: संसिद्धिं लभते नर: |स्वकर्मनिरत: सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु || 45|| -sanskrit_verse_transliteration: sve sve karmaṇy abhirataḥ sansiddhiṁ labhate naraḥsva-karma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tach chhṛiṇu -translation_in_english: By fulfilling their duties, born of their innate qualities, human beings can attain perfection. Now hear from Me how one can become perfect by discharging one’s prescribed duties. -meaning_in_english: Swa-dharma is the prescribed duties based upon our guṇas and station in life. Performing them ensures that we use the potential abilities of our body and mind in a constructive and beneficial manner. This leads to purification and growth, and is auspicious for the self and society. And since the prescribed duties are in accordance with our innate qualities, we feel comfortable and stable in discharging them. Then, as we enhance our competence, the swa-dharma also changes and we step into the next higher class. In this manner, we keep advancing by dutifully executing our responsibilities. -translation_in_hindi: अपने जन्मजात गुणों से उत्पन्न अपने कर्तव्यों का पालन करने से मनुष्य पूर्णता प्राप्त कर सकता है। अब मुझसे सुनो कि कोई निर्धारित कर्तव्यों का पालन करते हुए कैसे पूर्णता प्राप्त करता है। -meaning_in_hindi: स्व-धर्म हमारे गुणों और हमारे जीवन की अवस्थाओं पर आधारित निर्धारित कर्त्तव्य है। इन्हें सम्पन्न करना यह सुनिश्चित करता है कि हम अपने शरीर और मन की सशक्त योग्यताओं का उपयोग रचनात्मक और लाभदायक ढंग से करते हैं। यह शुद्धिकरण और विकास की ओर ले जाता है और समाज एवं आत्मा के लिए शुभ होता है। चूंकि हमारे निर्धारित कर्त्तव्य हमारे जन्मजात गुणों के अनुरूप होते हैं इसलिए इ���का निर्वहन करने में हम स्वयं को संतुलित और सहज अनुभव करते हैं। फिर जब हमारी क्षमता बढ़ती है तब स्व-धर्म भी परिवर्तित हो जाता है और हम अगली उच्च कक्षा में प्रवेश करते हैं। इस प्रकार से हम अपने उत्तरदायित्व का निष्ठापूर्वक निर्वहन कर उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 46 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत: प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् |स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानव: || 46|| - sanskrit verse transliteration : yataḥ pravṛittir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatamsva-karmaṇā tam abhyarchya siddhiṁ vindati mānavaḥ - translation in english : By performing one’s natural occupation, one worships the Creator from whom all living entities have come into being, and by whom the whole universe is pervaded. By such performance of work, a person easily attains perfection. - meaning in english : No soul is superfluous in God’s creation. His divine plan is for the gradual perfection of all living beings. We all fit into his scheme like tiny cogs in the giant wheel. And he does not expect more from us than the competence he has given to us. Therefore, if we can simply perform our swa-dharma in accordance with our nature and position in life, we will participate in his divine plan for our purification. When done in devotional consciousness our work itself becomes a form of worship. -A powerful story illustrating that no duty is ugly or impure, and it is only the consciousness with which we do it that determines its worth, was told to Yudhishthir by Sage Markandeya, in the Vana Parva of the Mahabharat. The story goes that a young sanyāsī went into the forest, where he meditated and performed austerities for a long time. A few years went by, and one day a crow’s droppings fell upon him from the tree above. He looked angrily at the bird, and it fell dead on the ground. The sanyāsī realized he had developed mystical powers as a result of his austerities. He became filled with pride. Shortly thereafter, he went to a house to beg for alms. The housewife came to the door, and requested him to wait a while, since she was nursing her sick husband. This angered the monk and he glanced angrily at her, thinking, “You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my powers.” Reading his mind, the woman replied, “Do not look at me with such anger. I am not a crow to be burnt by your glance.” The monk was shocked, and asked how she knew about the incident? The housewife said she did not practice any austerities, but did her duties with devotion and dedication. By virtue of it, she had been illumined and was able to read his mind. She then asked him to meet a righteous butcher who lived in the town of Mithila, and said that he would answer his questions on dharma. The sanyāsī overcame his initial hesitation of speaking to a lowly butcher, and went to Mithila. The righteous butcher then explained to him that we all have our respective swa-dharma, based upon our past karmas and competence. But if we discharge our natural duty, renouncing the desire for personal gain and rising above the fleeting happiness and misery coming our way, we will purify ourselves and graduate to the next class of dharma. In this manner, by doing the prescribed duties and not running away from them, the soul gradually evolves from its present gross consciousness to divine consciousness. The lecture the butcher delivered is known as the Vyadha Gita of the Mahabharat. -This message is particularly applicable to Arjun because he wanted to run away from his dharma, thinking it is painful and miserable. In this verse, Shree Krishna instructs him that by doing his prescribed duty in proper consciousness he will be worshipping the Supreme, and will easily attain perfection. - translation in hindi : अपनी स्वाभाविक वृत्ति का निर्वहन करते हुए उस सृजक भगवान की उपासना करो जिससे सभी जीव अस्तित्त्व में आते हैं और जिसके द्वारा सारा ब्रह्माण्ड प्रकट होता है। इस प्रकार से अपने कर्मों को सम्पन्न करते हुए मनुष्य सरलता से पूर्णता प्र���प्त कर सकता है। - meaning in hindi : भगवान की सृष्टि में कोई भी आत्मा अतिरिक्त नहीं है। सृष्टि संचालन की उनकी दिव्य योजना सभी जीवों को क्रमिक पूर्णता प्रदान करने के लिए है। हम उनकी योजना के विशाल चक्र में एक छोटे चक्रदंत के रूप में जुड़ते हैं और वे हमें प्रदान की गयी क्षमता से अधिक की हमसे अपेक्षा नहीं करते। इसलिए यदि हम जीवन में अपने स्वभाव और अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपने स्व-धर्म का पालन करते हैं तभी हम अपने शुद्धिकरण के लिए उनकी दिव्य योजना में अपनी भूमिका का निर्वहन कर सकेंगे। जब हम भक्तिपूर्ण चेतना से युक्त होकर अपना कार्य सम्पन्न करते हैं तब हमारा कार्य स्वयं पूजा का रूप बन जाता है।एक सशक्त कथा जिसे मार्कण्डेय ऋषि ने महाभारत के वन पर्व में युधिष्ठिर को सुनाई थी, यह दर्शाती है कि कोई भी कर्त्तव्य घिनौना या अशुद्ध नहीं होता और यह केवल चेतना ही है जिसके द्वारा हम इसे संपन्न करते हैं वही इसके महत्व को निर्धारित करती है। इस कथा में यह वर्णन किया गया है कि एक युवा संन्यासी वन में गया और वहाँ उसने दीर्घकाल तक ध्यान लगाकर घोर तपस्या की। कुछ वर्षों पश्चात एक दिन वृक्ष के ऊपर से एक कौवे की बीट तपस्वी पर गिरी। उसने कौवे पर क्रोध से दृष्टि डाली और फिर कौवा पृथ्वी पर गिर कर मर गया। संन्यासी ने अनुभव किया कि उसकी तपस्या के फलस्वरूप उसमें रहस्यमय शक्तियाँ प्रकट हुई हैं। वह घमंड से चूर हो गया। समय पश्चात वह किसी के घर भिक्षा मांगने गया। उस घर की गृहिणी द्वार पर आई और उसने संन्यासी से कुछ समय तक प्रतीक्षा करने का अनुरोध किया क्योंकि वह अपने बीमार पति की देखभाल में लगी हुई थी। इससे संन्यासी क्रोधित हो गया और उसने उस स्त्री पर क्रोध भरी दृष्टि डाली और सोचने लगा-""तुम जैसी नीच स्त्री ने मुझसे प्रतीक्षा करवाने का दुःसाहस कैसे किया, तुम्हें मेरी शक्तियों का ज्ञान नहीं?"" भिक्षु के मन का अभिप्राय जानकर स्त्री ने उसे उत्तर दिया-""मुझे क्रोध से मत देखो, मैं कोई कौवा नहीं जो तुम्हारे दृष्टि डालने से जल जाऊंगी।"" संन्यासी ने चौंककर पूछा कि वह इस घटना के संबंध में कैसे जानती है? गृहिणी ने कहा कि उसने कभी कोई तपस्या नहीं की लेकिन उसने अपने दायित्वों का निर्वहन भक्तिपूर्ण और समर्पण भाव से किया। इसी के बल पर वह प्रबुद्ध हुई और उसके मन में उठे विचारों को जानने में सक्षम हुई। उसने उस संन्यासी से धर्मात्मा व्याध से भेंट करने को कहा जो मिथिला नगर में रहता था और यह भी कहा कि धर्म के विषय पर वह उसके प्रश्न का उत्तर देगा। संन्यासी ने समाज की दृष्टि में नीच माने जाने वाले धर्मात्मा व्याध से भेंट करने की अपनी प्रारम्भिक झिझक पर विजय प्राप्त की और वह मिथिला पहुँचा। व्याध ने उसे समझाया कि हम सबके पूर्व कर्मों और क्षमताओं पर आधारित अपना-अपना स्व-धर्म है। यदि हम अपने स्वाभाविक कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए अपनी इच्छाओं और निजी स्वार्थों का त्याग करते हैं और मार्ग में आने वाले क्षणिक सुखों और दुःखों से ऊपर उठते हैं तब हम स्वयं को शुद्ध कर सकेंगे और धर्म की अगली कक्षा में प्रवेश करेंगे। अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने व उनसे विमुख न होने से आत्मा उत्तरोतर अपनी वर्तमान स्थूल चेतनासे दिव्य चेतना में विकसित होती है। व्याध द्वारा दिए व्याख्यान को महाभारत की व्याध गीता के रूप में जाना जाता है।यह उपदेश स्वाभाविक रूप से अर्जुन पर क्रियान्वित होता है क्योंकि वह युद्ध करने के अपने धर्म को पीड़ादायक और निंदनीय समझ कर युद्ध से विमुख होना चाहता था। इस श्लोक में श्रीकृष्ण उसे उपदेश देते हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्य का निर्वहन करने से वह परमेश्वर की उपासना कर सकेगा और सरलता से पूर्णता प्राप्त कर लेगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 46 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत: प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् |स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानव: || 46|| -sanskrit_verse_transliteration: yataḥ pravṛittir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatamsva-karmaṇā tam abhyarchya siddhiṁ vindati mānavaḥ -translation_in_english: By performing one’s natural occupation, one worships the Creator from whom all living entities have come into being, and by whom the whole universe is pervaded. By such performance of work, a person easily attains perfection. -meaning_in_english: No soul is superfluous in God’s creation. His divine plan is for the gradual perfection of all living beings. We all fit into his scheme like tiny cogs in the giant wheel. And he does not expect more from us than the competence he has given to us. Therefore, if we can simply perform our swa-dharma in accordance with our nature and position in life, we will participate in his divine plan for our purification. When done in devotional consciousness our work itself becomes a form of worship. -A powerful story illustrating that no duty is ugly or impure, and it is only the consciousness with which we do it that determines its worth, was told to Yudhishthir by Sage Markandeya, in the Vana Parva of the Mahabharat. The story goes that a young sanyāsī went into the forest, where he meditated and performed austerities for a long time. A few years went by, and one day a crow’s droppings fell upon him from the tree above. He looked angrily at the bird, and it fell dead on the ground. The sanyāsī realized he had developed mystical powers as a result of his austerities. He became filled with pride. Shortly thereafter, he went to a house to beg for alms. The housewife came to the door, and requested him to wait a while, since she was nursing her sick husband. This angered the monk and he glanced angrily at her, thinking, “You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my powers.” Reading his mind, the woman replied, “Do not look at me with such anger. I am not a crow to be burnt by your glance.” The monk was shocked, and asked how she knew about the incident? The housewife said she did not practice any austerities, but did her duties with devotion and dedication. By virtue of it, she had been illumined and was able to read his mind. She then asked him to meet a righteous butcher who lived in the town of Mithila, and said that he would answer his questions on dharma. The sanyāsī overcame his initial hesitation of speaking to a lowly butcher, and went to Mithila. The righteous butcher then explained to him that we all have our respective swa-dharma, based upon our past karmas and competence. But if we discharge our natural duty, renouncing the desire for personal gain and rising above the fleeting happiness and misery coming our way, we will purify ourselves and graduate to the next class of dharma. In this manner, by doing the prescribed duties and not running away from them, the soul gradually evolves from its present gross consciousness to divine consciousness. The lecture the butcher delivered is known as the Vyadha Gita of the Mahabharat. -This message is particularly applicable to Arjun because he wanted to run away from his dharma, thinking it is painful and miserable. In this verse, Shree Krishna instructs him that by doing his prescribed duty in proper consciousness he will be worshipping the Supreme, and will easily attain perfection. -translation_in_hindi: अपनी स्वाभाविक वृत्ति का निर्वहन करते हुए उस सृजक भगवान की उपासना करो जिससे सभी जीव अस्तित्त्व में आते हैं और जिसके द्वारा सारा ब्रह्माण्ड प्रकट होता है। इस प्रकार से अपने कर्मों को सम्पन्न करते हुए मनुष्य सरलता से पूर्णता प्राप्त कर सकता है। -meaning_in_hindi: भगवान की सृष्टि में कोई भी आत्मा अतिरिक्त नहीं है। सृष्टि संचालन की उनकी दिव्य योजना सभी जीवों को क्रमिक पूर्णता प्रदान करने के लिए है। हम उनकी योजना के विशाल चक्र में एक छोटे चक्रदंत के रूप में जुड़ते हैं और वे हमें प्रदान की गयी क्षमता से अधिक की हमसे अपेक्षा नहीं करते। इसलिए यदि हम जीवन में अपने स्वभाव और अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपने स्व-धर्म का पालन करते हैं तभी हम अपने शुद्धिकरण के लिए उनकी दिव्य योजना में अपनी भूमिका का निर्वहन कर सकेंगे। जब हम भक्तिपूर्ण चेतना से युक्त होकर अपना कार्य सम्पन्न करते हैं तब हमारा कार्य स्वयं पूजा का रूप बन जाता है।एक सशक्त कथा जिसे मार्कण्डेय ऋषि ने महाभारत के वन पर्व में युधिष्ठिर को सुनाई थी, यह दर्शाती है कि कोई भी कर्त्तव्य घिनौना या अशुद्ध नहीं होता और यह केवल चेतना ही है जिसके द्वारा हम इसे संपन्न करते हैं वही इसके महत्व को निर्धारित करती है। इस कथा में यह वर्णन किया गया है कि एक युवा संन्यासी वन में गया और वहाँ उसने दीर्घकाल तक ध्यान लगाकर घोर तपस्या की। कुछ वर्षों पश्चात एक दिन वृक्ष के ऊपर से एक कौवे की बीट तपस्वी पर गिरी। उसने कौवे पर क्रोध से दृष्टि डाली और फिर कौवा पृथ्वी पर गिर कर मर गया। संन्यासी ने अनुभव किया कि उसकी तपस्या के फलस्वरूप उसमें रहस्यमय शक्तियाँ प्रकट हुई ��ैं। वह घमंड से चूर हो गया। समय पश्चात वह किसी के घर भिक्षा मांगने गया। उस घर की गृहिणी द्वार पर आई और उसने संन्यासी से कुछ समय तक प्रतीक्षा करने का अनुरोध किया क्योंकि वह अपने बीमार पति की देखभाल में लगी हुई थी। इससे संन्यासी क्रोधित हो गया और उसने उस स्त्री पर क्रोध भरी दृष्टि डाली और सोचने लगा-""तुम जैसी नीच स्त्री ने मुझसे प्रतीक्षा करवाने का दुःसाहस कैसे किया, तुम्हें मेरी शक्तियों का ज्ञान नहीं?"" भिक्षु के मन का अभिप्राय जानकर स्त्री ने उसे उत्तर दिया-""मुझे क्रोध से मत देखो, मैं कोई कौवा नहीं जो तुम्हारे दृष्टि डालने से जल जाऊंगी।"" संन्यासी ने चौंककर पूछा कि वह इस घटना के संबंध में कैसे जानती है? गृहिणी ने कहा कि उसने कभी कोई तपस्या नहीं की लेकिन उसने अपने दायित्वों का निर्वहन भक्तिपूर्ण और समर्पण भाव से किया। इसी के बल पर वह प्रबुद्ध हुई और उसके मन में उठे विचारों को जानने में सक्षम हुई। उसने उस संन्यासी से धर्मात्मा व्याध से भेंट करने को कहा जो मिथिला नगर में रहता था और यह भी कहा कि धर्म के विषय पर वह उसके प्रश्न का उत्तर देगा। संन्यासी ने समाज की दृष्टि में नीच माने जाने वाले धर्मात्मा व्याध से भेंट करने की अपनी प्रारम्भिक झिझक पर विजय प्राप्त की और वह मिथिला पहुँचा। व्याध ने उसे समझाया कि हम सबके पूर्व कर्मों और क्षमताओं पर आधारित अपना-अपना स्व-धर्म है। यदि हम अपने स्वाभाविक कर्त्तव्य का निर्वहन करने के लिए अपनी इच्छाओं और निजी स्वार्थों का त्याग करते हैं और मार्ग में आने वाले क्षणिक सुखों और दुःखों से ऊपर उठते हैं तब हम स्वयं को शुद्ध कर सकेंगे और धर्म की अगली कक्षा में प्रवेश करेंगे। अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने व उनसे विमुख न होने से आत्मा उत्तरोतर अपनी वर्तमान स्थूल चेतनासे दिव्य चेतना में विकसित होती है। व्याध द्वारा दिए व्याख्यान को महाभारत की व्याध गीता के रूप में जाना जाता है।यह उपदेश स्वाभाविक रूप से अर्जुन पर क्रियान्वित होता है क्योंकि वह युद्ध करने के अपने धर्म को पीड़ादायक और निंदनीय समझ कर युद्ध से विमुख होना चाहता था। इस श्लोक में श्रीकृष्ण उसे उपदेश देते हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्य का निर्वहन करने से वह परमेश्वर की उपासना कर सकेगा और सरलता से पूर्णता प्राप्त कर लेगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 47 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् || 47|| - sanskrit verse transliteration : śhreyān swa-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣhṭhitātsvabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣham - translation in english : It is better to do one’s own dharma, even though imperfectly, than to do another’s dharma, even though perfectly. By doing one’s innate duties, a person does not incur sin. - meaning in english : When we do our swa-dharma (prescribed occupational duties), there is a two-fold advantage. It is in tune with our disposition. Hence, it is as natural to our personality as flying is to a bird and swimming is to a fish. Secondly, since it is comfortable to the mind, it can almost be done involuntarily, and the consciousness becomes free to be engaged in devotion. -Instead, if we abandon our duties thinking them to be defective, and take up another’s duties unsuitable for our nature, we struggle against the innate inclination of our personality. This was exactly Arjun’s situation. His Kshatriya nature was inclined to military and administrative activities. Events drove him to a situation where it was necessary to participate in a war of righteousness. If he were to shirk from his duty and withdraw from the battlefield to practice austerities in the forest, it would not help him spiritually, for even in the forest, he would not be able to get away from his inherent nature. In all likelihood, he would gather the tribal people in the jungle and become their king. Instead, it would be better for him to continue doing his duty born of his nature, and worship God by offering the fruits of his works to him. -When one becomes spiritually accomplished the swa-dharma changes. It no longer remains at the bodily platform; it becomes the dharma of the soul, which is devotion to God. At that stage, one is justified in giving up occupational duties and engaging wholeheartedly in devotion because that is now the swa-dharma of one’s nature. For people with that eligibility, Shree Krishna will give the final conclusion in the end of the Bhagavad Gita: “Give up all varieties of dharmas and simply surrender unto me.” (18.66) However, until that stage is reached, the instruction given in this verse applies. Thus, the Śhrīmad Bhāgavatam states: -tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā -mat-kathā-śhravaṇādau vā śhraddhā yāvan na jāyate (11.20.9)[v23] -“We must keep doing our prescribed occupational duties as long as the taste for devotion through hearing, chanting, and meditating on the leelas of God has not developed.” - translation in hindi : अपने धर्म का पालन त्रुटिपूर्ण ढंग से करना अन्य के कार्यों को उपयुक्त ढंग से करने की अपेक्षा अधिक श्रेष्ठ है। अपने स्वाभाविक कर्तव्यों का पालन करने से मनुष्य पाप अर्जित नहीं करता। - meaning in hindi : जब हम अपने स्वधर्म (निश्चित व्यावसायिक कर्त्तव्य) का पालन करते हैं तब उससे दो प्रकार से लाभ होता है। पहला यह हमारी मनोवृत्ति के अनुरूप होता है। इसलिए यह हमारे व्यक्तित्त्व के लिए उसी प्रकार से अनुकूल होता है जैसे किसी पक्षी का आकाश में उड़ना और मछली का जल में तैरना। दूसरे यह क्योंकि मन के लिए सहज होता है और यह अधिकतर न चाहते हुए भी किया जा सकता है जिसके परिणामस्वरूप हमारी चेतना सहजता से भक्ति में तल्लीन हो सकती है।इसके स्थान पर यदि हम अपने कर्त्तव्यों को दोषपूर्ण समझ कर उनका त्याग कर देते हैं और अपने स्वभाव के प्रतिकूल अन्य लोगों का कार्य सम्पन्न करने लगते हैं तब हम अपने व्यक्तित्त्व की जन्मजात प्रवृत्तियों के विरुद���ध संघर्ष करते हैं। अर्जुन की स्थिति एकदम ऐसी ही थी। उसका क्षत्रियोचित स्वभाव उसे सैन्य और प्रशासनिक कार्यों में प्रवृत्त करता था। परिस्थितियाँ उसे ऐसी स्थिति में ले गयी जहाँ उसके लिए धर्म की मर्यादा हेतु युद्ध में भाग लेना अनिवार्य था। यदि वह अपने कर्त्तव्य पालन से विमुख हो जाता और युद्ध क्षेत्र से भाग कर वन में तपस्या करने लगता। तब ऐसा करने पर उसे आध्यात्मिक दृष्टि से भी कोई लाभ प्राप्त नहीं होता क्योंकि वन में भी वह अपने अंतर्निहित गुणों का त्याग नहीं कर पाता। यह संभावना भी थी कि वह वन में जाकर आदिवासियों को एकत्रित कर लेता और उनका राजा बन जाता। इसकी अपेक्षाउसके लिए यह उचित होगा कि वह अपने जन्मजात कर्त्तव्यों का पालन करता रहे और अपने कर्मफल भगवान को समर्पित कर उनकी उपासना करे। जब कोई आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करता है तब स्व-धर्म स्वतः परिवर्तित हो जाता है फिर यह शारीरिक स्तर पर टिका नहीं रहता बल्कि आत्मा का धर्म बन जाता है जोकि भगवान की भक्ति है। ऐसी अवस्था में अपने वृत्ति परक कर्तव्यों का त्याग करना और पूर्ण रूपेण भक्ति में तल्लीन होना किसी के लिए औचित्यपूर्ण हो सकता है क्योंकि अब यह किसी व्यक्ति के स्वभाव का स्व-धर्म बन जाता है। ऐसी पात्रता से युक्त लोगों के लिए श्रीकृष्ण भगवद्गीता के अंत में इस प्रकार से अपना अंतिम निष्कर्ष देते हैं-""सभी प्रकार के धर्मों का त्याग करो और केवल मेरी शरण ग्रहण करो"" (18.66)। फिर भी जब तक हम उस अवस्था तक नहीं पहुंचते तब तक इस श्लोक में प्रदत्त उपदेश का पालन करना होगा। श्रीमदभागवदम् पुराण में भी ऐसा वर्णन किया गया हैतावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता।मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ।।(श्रीमदभागवदम्-11.20.9)""हमें तब तक अपने वृत्ति परक कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जब तक भगवान की लीलाओं के श्रवण-कीर्तन और स्मरण द्वारा हमारे मन में भगवान की भक्ति के प्रति रूचि विकसित न हो जाए।"" - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 47 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् || 47|| -sanskrit_verse_transliteration: śhreyān swa-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣhṭhitātsvabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣham -translation_in_english: It is better to do one’s own dharma, even though imperfectly, than to do another’s dharma, even though perfectly. By doing one’s innate duties, a person does not incur sin. -meaning_in_english: When we do our swa-dharma (prescribed occupational duties), there is a two-fold advantage. It is in tune with our disposition. Hence, it is as natural to our personality as flying is to a bird and swimming is to a fish. Secondly, since it is comfortable to the mind, it can almost be done involuntarily, and the consciousness becomes free to be engaged in devotion. -Instead, if we abandon our duties thinking them to be defective, and take up another’s duties unsuitable for our nature, we struggle against the innate inclination of our personality. This was exactly Arjun’s situation. His Kshatriya nature was inclined to military and administrative activities. Events drove him to a situation where it was necessary to participate in a war of righteousness. If he were to shirk from his duty and withdraw from the battlefield to practice austerities in the forest, it would not help him spiritually, for even in the forest, he would not be able to get away from his inherent nature. In all likelihood, he would gather the tribal people in the jungle and become their king. Instead, it would be better for him to continue doing his duty born of his nature, and worship God by offering the fruits of his works to him. -When one becomes spiritually accomplished the swa-dharma changes. It no longer remains at the bodily platform; it becomes the dharma of the soul, which is devotion to God. At that stage, one is justified in giving up occupational duties and engaging wholeheartedly in devotion because that is now the swa-dharma of one’s nature. For people with that eligibility, Shree Krishna will give the final conclusion in the end of the Bhagavad Gita: “Give up all varieties of dharmas and simply surrender unto me.” (18.66) However, until that stage is reached, the instruction given in this verse applies. Thus, the Śhrīmad Bhāgavatam states: -tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā -mat-kathā-śhravaṇādau vā śhraddhā yāvan na jāyate (11.20.9)[v23] -“We must keep doing our prescribed occupational duties as long as the taste for devotion through hearing, chanting, and meditating on the leelas of God has not developed.” -translation_in_hindi: अपने धर्म का पालन त्रुटिपूर्ण ढंग से करना अन्य के कार्यों को उपयुक्त ढंग से करने की अपेक्षा अधिक श्रेष्ठ है। अपने स्वाभाविक कर्तव्यों का पालन करने से मनुष्य पाप अर्जित नहीं करता। -meaning_in_hindi: जब हम अपने स्वधर्म (निश्चित व्यावसायिक कर्त्तव्य) का पालन करते हैं तब उससे दो प्रकार से लाभ होता है। पहला यह हमारी मनोवृत्ति के अनुरूप होता है। इसलिए यह हमारे व्यक्तित्त्व के लिए उसी प्रकार से अनुकूल होता है जैसे किसी पक्षी का आकाश में उड़ना और मछली का जल में तैरना। दूसरे यह क्योंकि मन के लिए सहज होता है और यह अधिकतर न चाहते हुए भी किया जा सकता है जिसके परिणामस्वरूप हमारी चेतना सहजता से भक्ति में तल्लीन हो सकती है।इसके स्थान पर यदि हम अपने कर्त्तव्यों को दोषपूर्ण समझ कर उनका त्याग कर देते हैं और अपने स्वभाव के प्रतिकूल अन्य लोगों का कार्य सम्पन्न करने लगते हैं तब हम अपने व्यक्तित्त्व की जन्मजात प्रवृत्तियों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं। अर्जुन की स्थिति एकदम ऐसी ही थी। उसका क्षत्रियोचित स्वभाव उसे सैन्य और प्रशासनिक कार्यों में प्रवृत्त करता था। परिस्थितियाँ उसे ऐसी स्थिति में ले गयी जहाँ उसके लिए धर्म की मर्यादा हेतु युद्ध में भाग लेना अनिवार्य था। यदि वह अपने कर्त्तव्य पालन से विमुख हो जाता और युद्ध क्षेत्र से भाग कर वन में तपस्या करने लगता। तब ऐसा करने पर उसे आ��्यात्मिक दृष्टि से भी कोई लाभ प्राप्त नहीं होता क्योंकि वन में भी वह अपने अंतर्निहित गुणों का त्याग नहीं कर पाता। यह संभावना भी थी कि वह वन में जाकर आदिवासियों को एकत्रित कर लेता और उनका राजा बन जाता। इसकी अपेक्षाउसके लिए यह उचित होगा कि वह अपने जन्मजात कर्त्तव्यों का पालन करता रहे और अपने कर्मफल भगवान को समर्पित कर उनकी उपासना करे। जब कोई आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करता है तब स्व-धर्म स्वतः परिवर्तित हो जाता है फिर यह शारीरिक स्तर पर टिका नहीं रहता बल्कि आत्मा का धर्म बन जाता है जोकि भगवान की भक्ति है। ऐसी अवस्था में अपने वृत्ति परक कर्तव्यों का त्याग करना और पूर्ण रूपेण भक्ति में तल्लीन होना किसी के लिए औचित्यपूर्ण हो सकता है क्योंकि अब यह किसी व्यक्ति के स्वभाव का स्व-धर्म बन जाता है। ऐसी पात्रता से युक्त लोगों के लिए श्रीकृष्ण भगवद्गीता के अंत में इस प्रकार से अपना अंतिम निष्कर्ष देते हैं-""सभी प्रकार के धर्मों का त्याग करो और केवल मेरी शरण ग्रहण करो"" (18.66)। फिर भी जब तक हम उस अवस्था तक नहीं पहुंचते तब तक इस श्लोक में प्रदत्त उपदेश का पालन करना होगा। श्रीमदभागवदम् पुराण में भी ऐसा वर्णन किया गया हैतावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता।मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ।।(श्रीमदभागवदम्-11.20.9)""हमें तब तक अपने वृत्ति परक कर्तव्यों का पालन करना चाहिए जब तक भगवान की लीलाओं के श्रवण-कीर्तन और स्मरण द्वारा हमारे मन में भगवान की भक्ति के प्रति रूचि विकसित न हो जाए।""", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 48 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् |सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृता: || 48|| - sanskrit verse transliteration : saha-jaṁ karma kaunteya sa-doṣham api na tyajetsarvārambhā hi doṣheṇa dhūmenāgnir ivāvṛitāḥ - translation in english : One should not abandon duties born of one’s nature, even if one sees defects in them, O son of Kunti. Indeed, all endeavors are veiled by some evil, as fire is by smoke. - meaning in english : People sometimes recoil from their duty because they see a defect in it. Here, Shree Krishna states that no work is free from defect, just as fire naturally has smoke on top of it. For example, we cannot breathe without killing millions of microbes. If we cultivate the land, we destroy innumerable microorganisms. If we succeed against competition in business, we deprive others of wealth. When we eat, we deprive another of food. Since swa-dharma entails activity, it cannot be devoid of defects. -But the benefits of the swa-dharma far outweigh its defects. And the foremost benefit is that it provides a comfortable and natural path for one’s purification and elevation. In his book, Making a Life, Making a Living, Mark Albion, who was a professor at the Harvard Business School, cites a study in which the careers of 1,500 business school graduates were tracked from 1960 to 1980. From the beginning, graduates were grouped in two categories. In category A were those who said they wanted to make money first, so that they could do what they really wanted to do later, after they had taken care of their financial concerns. Eighty-three percent fell in category A. In category B were those who pursued their interests first, sure that money would eventually follow. Seventeen percent came in category B. After 20 years, there were 101 millionaires. One person was from category A (who wanted to make money first), and one hundred from category B (who pursued their interest first). The overwhelming majority of the people who became wealthy did so thanks to the work they found profoundly absorbing. Mark Albion concludes that for most people there is a difference between work and play. But if they do what they love, then work becomes play, and they never have to work for another day in their life. That is what Shree Krishna is asking Arjun to do—not to abandon the work that is best suited to his nature, even if it has defects in it, rather to work according to his natural propensity. But for work to be elevating, it must be done in the proper consciousness, described in the next verse. - translation in hindi : किसी को भी अपनी प्रकृति से उत्पन्न कर्त्तव्यों का परित्याग नहीं करना चाहिए चाहे कोई उनमें दोष भी क्यों न देखता हो। हे कुन्ती पुत्र! वास्तव में सभी प्रकार के उद्योग कुछ न कुछ बुराई से आवृत रहते हैं जैसे आग धुंए से ढकी रहती है। - meaning in hindi : कभी-कभी लोग कर्त्तव्य पालन से पीछे हटते हैं क्योंकि वे इनमें दोष देखते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि कोई भी कार्य दोष रहित नहीं है। जिस प्रकार स्वाभाविक रूप से धुआँ अग्नि के ऊपर रहता है। उदाहरणार्थ हम लाखों जीवाणुओं की हत्या किए बिना श्वास नहीं ले सकते। अगर हम कृषि के लिए खेत जोतते हैं तब हम असंख्य सूक्ष्म जीवों को नष्ट करते हैं। यदि हम व्यापार में प्रतिस्पर्धा करते हुए सफलता प्राप्त करते हैं तब हम अन्य लोगों को धन सम्पदा से वंचित करते हैं। जब हम भोजन करते हैं तब हम दूसरों को भोजन से वंचित करते हैं क्योंकि स्व-ध म क्रियाशीलता पर बल देता है इसलिए यह दोषों से रहित नहीं हो सकता। लेकिन स्व-धर्म केलाभ उसके दोषो से कहीं अधिक हैं। इसके सबसे महत्वपूर्ण लाभ का उदाहरण मार्क अलबियन जो हार्वड बिजनेस स्कूल के प्राध्यापक थे ने 'मेकिंग ए लाइफ, मेकिंग ए लिविंग' नामक पुस्तक में प्रस्तुत किया है। उन्होंने अपने एक अध्ययन के अंतर्गत वर्ष 1960 से 1980 तक की अवधि के दौरान एक व्यावसायिक विद्यालय के पन्द्रह सौ स्नातकों के भविष्य पर दृष्टि रखी। आरम्भ में स्नातकों के दो समूह बनाये गये। 'क' श्रेणी में उन स्नातकों को रखा जाना था जो सर्वप्रथम धन सम्पदा अर्जित करना चाहते थे ताकि वे अपने वित्तीय प्रयोजनों पर ध्यान देने के पश्चात उन कार्यों को बाद में संपन्न कर सकें जो उनकी इच्छा के अनुरूप थे। इस श्रेणी में 83 प्रतिशत स्नातक सम्मिलित हुए। 'ख' श्रेणी का चयन उन स्नातकों ने किया जिन्होंने सर्वप्रथम अपन�� रुचि और हित के कार्यों की ओर ध्यान दिया और उसी के अनुरूप प्रयास किए क्योंकि वे पूर्ण रूप से आश्वस्त थे कि इससे धन संपदा अपने आप उन्हें प्राप्त होगी। 'ख' श्रेणी में सत्रह प्रतिशत स्नातक सम्मिलित हुए थे। बीस वर्षों के पश्चात एक सौ बीस लोग करोड़पति बनें जिनमें से केवल एक 'क' श्रेणी के स्नातकों में था जो पहले धनोपार्जन करना चाहते थे और एक सौ स्नातक 'ख' श्रेणी के थे जिन्होंने सर्वप्रथम अपनी रुचि के अनुसार कार्य संपन्न किए थे। अत्यधिक संख्या में धनवान बने लोगों ने अपने कार्यों के प्रति अति कृतज्ञता और निष्ठा प्रकट की। जिनकों सम्पन्न करने में वे तल्लीनता से व्यस्त रहे। मार्क अलिबयन ने निष्कर्ष निकाला कि अधिकतर लोग यह समझते हैं कि काम और मनोरंजन के बीच में अंतर है। लेकिन यदि वे अपनी पसंद का कार्य करते हैं तब कार्य मनोरंजन बन जाता है और फिर उन्हें अपने जीवन में कभी अपने काम को अगले दिन के लिए टालना नहीं पड़ता। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को ऐसे काम को करने और उसका त्याग न करने का उपदेश देते हैं जो उसके स्वभाव के अनुकूल हो, भले ही वह दोषपूर्ण क्यों न हो। लेकिन कार्य को उन्नत करने के लिए उसे समुचित चेतना के साथ सम्पन्न किया जाना चाहिए जिसका वर्णन अगले श्लोक में किया जाएगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 48 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् |सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृता: || 48|| -sanskrit_verse_transliteration: saha-jaṁ karma kaunteya sa-doṣham api na tyajetsarvārambhā hi doṣheṇa dhūmenāgnir ivāvṛitāḥ -translation_in_english: One should not abandon duties born of one’s nature, even if one sees defects in them, O son of Kunti. Indeed, all endeavors are veiled by some evil, as fire is by smoke. -meaning_in_english: People sometimes recoil from their duty because they see a defect in it. Here, Shree Krishna states that no work is free from defect, just as fire naturally has smoke on top of it. For example, we cannot breathe without killing millions of microbes. If we cultivate the land, we destroy innumerable microorganisms. If we succeed against competition in business, we deprive others of wealth. When we eat, we deprive another of food. Since swa-dharma entails activity, it cannot be devoid of defects. -But the benefits of the swa-dharma far outweigh its defects. And the foremost benefit is that it provides a comfortable and natural path for one’s purification and elevation. In his book, Making a Life, Making a Living, Mark Albion, who was a professor at the Harvard Business School, cites a study in which the careers of 1,500 business school graduates were tracked from 1960 to 1980. From the beginning, graduates were grouped in two categories. In category A were those who said they wanted to make money first, so that they could do what they really wanted to do later, after they had taken care of their financial concerns. Eighty-three percent fell in category A. In category B were those who pursued their interests first, sure that money would eventually follow. Seventeen percent came in category B. After 20 years, there were 101 millionaires. One person was from category A (who wanted to make money first), and one hundred from category B (who pursued their interest first). The overwhelming majority of the people who became wealthy did so thanks to the work they found profoundly absorbing. Mark Albion concludes that for most people there is a difference between work and play. But if they do what they love, then work becomes play, and they never have to work for another day in their life. That is what Shree Krishna is asking Arjun to do—not to abandon the work that is best suited to his nature, even if it has defects in it, rather to work according to his natural propensity. But for work to be elevating, it must be done in the proper consciousness, described in the next verse. -translation_in_hindi: किसी को भी अपनी प्रकृति से उत्पन्न कर्त्तव्यों का परित्याग नहीं करना चाहिए चाहे कोई उनमें दोष भी क्यों न देखता हो। हे कुन्ती पुत्र! वास्तव में सभी प्रकार के उद्योग कुछ न कुछ बुराई से आवृत रहते हैं जैसे आग धुंए से ढकी रहती है। -meaning_in_hindi: कभी-कभी लोग कर्त्तव्य पालन से पीछे हटते हैं क्योंकि वे इनमें दोष देखते हैं। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि कोई भी कार्य दोष रहित नहीं है। जिस प्रकार स्वाभाविक रूप से धुआँ अग्नि के ऊपर रहता है। उदाहरणार्थ हम लाखों जीवाणुओं की हत्या किए बिना श्वास नहीं ले सकते। अगर हम कृषि के लिए खेत जोतते हैं तब हम असंख्य सूक्ष्म जीवों को नष्ट करते हैं। यदि हम व्यापार में प्रतिस्पर्धा करते हुए सफलता प्राप्त करते हैं तब हम अन्य लोगों को धन सम्पदा से वंचित करते हैं। जब हम भोजन करते हैं तब हम दूसरों को भोजन से वंचित करते हैं क्योंकि स्व-ध म क्रियाशीलता पर बल देता है इसलिए यह दोषों से रहित नहीं हो सकता। लेकिन स्व-धर्म केलाभ उसके दोषो से कहीं अधिक हैं। इसके सबसे महत्वपूर्ण लाभ का उदाहरण मार्क अलबियन जो हार्वड बिजनेस स्कूल के प्राध्यापक थे ने 'मेकिंग ए लाइफ, मेकिंग ए लिविंग' नामक पुस्तक में प्रस्तुत किया है। उन्होंने अपने एक अध्ययन के अंतर्गत वर्ष 1960 से 1980 तक की अवधि के दौरान एक व्यावसायिक विद्यालय के पन्द्रह सौ स्नातकों के भविष्य पर दृष्टि रखी। आरम्भ में स्नातकों के दो समूह बनाये गये। 'क' श्रेणी में उन स्नातकों को रखा जाना था जो सर्वप्रथम धन सम्पदा अर्जित करना चाहते थे ताकि वे अपने वित्तीय प्रयोजनों पर ध्यान देने के पश्चात उन कार्यों को बाद में संपन्न कर सकें जो उनकी इच्छा के अनुरूप थे। इस श्रेणी में 83 प्रतिशत स्नातक सम्मिलित हुए। 'ख' श्रेणी का चयन उन स्नातकों ने किया जिन्होंने सर्वप्रथम अपनी रुचि और हित के कार्यों की ओर ध्यान दिया और उसी के अनुरूप प्रयास किए क्योंकि वे पूर्ण रूप से आश्वस्त थे कि इससे धन संपदा अपने आप उन्हें प्राप्त होगी। 'ख' श्रेणी में सत्रह प्रतिशत स्नातक सम्मिलित हुए थे। बीस वर्षों के पश्चात एक सौ बीस लोग करोड़पति बनें जिनमें से केवल एक 'क' श्रेणी के स���नातकों में था जो पहले धनोपार्जन करना चाहते थे और एक सौ स्नातक 'ख' श्रेणी के थे जिन्होंने सर्वप्रथम अपनी रुचि के अनुसार कार्य संपन्न किए थे। अत्यधिक संख्या में धनवान बने लोगों ने अपने कार्यों के प्रति अति कृतज्ञता और निष्ठा प्रकट की। जिनकों सम्पन्न करने में वे तल्लीनता से व्यस्त रहे। मार्क अलिबयन ने निष्कर्ष निकाला कि अधिकतर लोग यह समझते हैं कि काम और मनोरंजन के बीच में अंतर है। लेकिन यदि वे अपनी पसंद का कार्य करते हैं तब कार्य मनोरंजन बन जाता है और फिर उन्हें अपने जीवन में कभी अपने काम को अगले दिन के लिए टालना नहीं पड़ता। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन को ऐसे काम को करने और उसका त्याग न करने का उपदेश देते हैं जो उसके स्वभाव के अनुकूल हो, भले ही वह दोषपूर्ण क्यों न हो। लेकिन कार्य को उन्नत करने के लिए उसे समुचित चेतना के साथ सम्पन्न किया जाना चाहिए जिसका वर्णन अगले श्लोक में किया जाएगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 49 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : असक्तबुद्धि: सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृह: |नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्न्यासेनाधिगच्छति || 49|| - sanskrit verse transliteration : asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛihaḥnaiṣhkarmya-siddhiṁ paramāṁ sannyāsenādhigachchhati - translation in english : Those whose intellect is unattached everywhere, who have mastered the mind, and are free from desires by the practice of renunciation, attain the highest perfection of freedom from action. - meaning in english : In this last chapter, Shree Krishna repeats many of the principles he has already explained. In the beginning of this chapter, he explained to Arjun that merely running away from the responsibilities of life is not sanyās, nor is it renunciation. Now he describes the state of actionlessness, or naiṣhkarmya-siddhi. This state can be reached even amidst the flow of the world by detaching ourselves from events and outcomes, and simply focusing on doing our duty. This is just as water flowing under a bridge enters from one side and flows out from the other. The bridge is neither the recipient of the water nor its distributor; it remains unaffected by its flow. Likewise, the karm yogis do their duty, but keep the mind unaffected by the stream of events. They do not neglect putting in their best efforts in doing their duty, as an act of worship to God, but they leave the final outcome in his hands, and are thus contented and undisturbed with whatever happens. -Here’s a simple story to illustrate this point. A man had two daughters; the first was married to a farmer and the second was married to a brick kiln owner. One day, the father rang up the first daughter and inquired how she was doing. She replied, “Father, we are going through economic hardships. Please pray to God for us that we may have plentiful rains in the coming months.” He then rang up the second daughter, and she requested, “Father, we are low on funds. Please request God not to send rains this year, so that we may have lots of sunshine and a good production of bricks.” The father heard the opposite requests of his daughters, and thought, “God alone knows what is best. Let him do what he feels is best.” Such acceptance of the will of God brings detachment from outcomes, despite being immersed in the incessant stream of events in the world. - translation in hindi : वे जिनकी बुद्धि सदैव प्रत्येक स्थान पर अनासक्त रहती है, जिन्होंने अपने मन को वश में कर लिया है जो वैराग्य के अभ्यास द्वारा कामनाओं से मुक्त हो जाते हैं, वे कर्म से मुक्ति की पूर्ण सिद्धि प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : इस अंतिम अध्याय में श्रीकृष्ण ने पहले से वर्णित कई सिद्धान्तों को दोहराया है। इस अध्याय के आरम्भ में उन्होंने अर्जुन को समझाया था कि केवल जीवन के उत्तरदायित्व से विमुख होनान तो संन्यास है और न ही त्याग है। अब वे अकर्मण्यता की अवस्था या नैष्कर्म्यसिद्धिं का वर्णन करते हैं। इस अवस्था को संसार के प्रवाह के बीच में रहते हुए भी स्वयं को घटनाओं और परिणामों से विरक्त रख कर अपने कर्त्तव्य पालन पर ध्यान केन्द्रित करते हुए प्राप्त किया जा सकता है। यह उसी प्रकार से है जैसे कि एक पुल के नीचे से बहने वाला पानी जो एक ओर से प्रवेश करता है और दूसरी ओर बहता है। पुल न तो जल को प्राप्त करता है और न ही इसका वितरक होता है। उसी प्रकार से कर्मयोगी अपने कर्तव्य का निर्वहन करतें हैं लेकिन अपने मन को घटनाओं के प्रवाह से अप्रभावित रखते हैं। वे अपने कर्तव्य का भली भांति निर्वहन करने के प्रयोजनार्थ उत्कृष्ट प्रयासों की उपेक्षा नहीं करते बल्कि उन्हें भगवान की आराधना की रूप में देखते हैं लेकिन वे अंतिम निर्णय भगवान पर छोड़ देते हैं और इस प्रकार से जो भी घटित होता है उससे संतुष्ट और अविचलित रहते हैं।यहाँ इस विषय को एक सरल कथा द्वारा स्पष्ट किया जाता है। एक व्यक्ति की दो पुत्रियाँ थी। एक का विवाह किसान के साथ हुआ था और दूसरी का विवाह ईंट के भृटे के मालिक से हुआ था। एक दिन पिता ने अपनी पहली पुत्री से दूरभाष पर बातचीत की और यह पूछा कि वह कैसी है? उसने उत्तर दिया-""पिताजी हम आर्थिक कठिनाईयों में जीवन निर्वाह कर रहे हैं। कृपया भगवान से प्रार्थना करें कि आने वाले महीनों में अच्छी वर्षा हो।"" इसके बाद उस व्यक्ति ने अपनी दूसरी पुत्री को फोन किया तब उसकी पुत्री ने बताया-""हम आर्थिक तंगी में है कृपया भगवान से यह प्रार्थना करें कि इस वर्ष वर्षा न हो ताकि सूर्य की तेज धूप निकलने से ईटों का अधिक उत्पादन हो सके।"" पिता ने दोनों पुत्रियों की एक दूसरे से विपरीत प्राथनाओं को सुना और सोचा-""केवल भगवान ही जानता है कि क्या अच्छा है। इसलिए उसे जो अच्छा लगे वही करे।"" भगवान की ऐसी इच्छाओं को स्वीकार करने से संसार में निरन्तर घट रही घटनाओं की धारा में मग्न होने के पश्चात भी हमारे भीतर कर्म-फलों के प्रति विरक्ति उत्पन्न होगी। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 49 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: असक्तबुद्धि: सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृह: |नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्न्यासेनाधिगच्छति || 49|| -sanskrit_verse_transliteration: asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛihaḥnaiṣhkarmya-siddhiṁ paramāṁ sannyāsenādhigachchhati -translation_in_english: Those whose intellect is unattached everywhere, who have mastered the mind, and are free from desires by the practice of renunciation, attain the highest perfection of freedom from action. -meaning_in_english: In this last chapter, Shree Krishna repeats many of the principles he has already explained. In the beginning of this chapter, he explained to Arjun that merely running away from the responsibilities of life is not sanyās, nor is it renunciation. Now he describes the state of actionlessness, or naiṣhkarmya-siddhi. This state can be reached even amidst the flow of the world by detaching ourselves from events and outcomes, and simply focusing on doing our duty. This is just as water flowing under a bridge enters from one side and flows out from the other. The bridge is neither the recipient of the water nor its distributor; it remains unaffected by its flow. Likewise, the karm yogis do their duty, but keep the mind unaffected by the stream of events. They do not neglect putting in their best efforts in doing their duty, as an act of worship to God, but they leave the final outcome in his hands, and are thus contented and undisturbed with whatever happens. -Here’s a simple story to illustrate this point. A man had two daughters; the first was married to a farmer and the second was married to a brick kiln owner. One day, the father rang up the first daughter and inquired how she was doing. She replied, “Father, we are going through economic hardships. Please pray to God for us that we may have plentiful rains in the coming months.” He then rang up the second daughter, and she requested, “Father, we are low on funds. Please request God not to send rains this year, so that we may have lots of sunshine and a good production of bricks.” The father heard the opposite requests of his daughters, and thought, “God alone knows what is best. Let him do what he feels is best.” Such acceptance of the will of God brings detachment from outcomes, despite being immersed in the incessant stream of events in the world. -translation_in_hindi: वे जिनकी बुद्धि सदैव प्रत्येक स्थान पर अनासक्त रहती है, जिन्होंने अपने मन को वश में कर लिया है जो वैराग्य के अभ्यास द्वारा कामनाओं से मुक्त हो जाते हैं, वे कर्म से मुक्ति की पूर्ण सिद्धि प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: इस अंतिम अध्याय में श्रीकृष्ण ने पहले से वर्णित कई सिद्धान्तों को दोहराया है। इस अध्याय के आरम्भ में उन्होंने अर्जुन को समझाया था कि केवल जीवन के उत्तरदायित्व से विमुख होनान तो संन्यास है और न ही त्याग है। अब वे अकर्मण्यता की अवस्था या नैष्कर्म्यसिद्धिं का वर्णन करते हैं। इस अवस्था को संसार के प्रवाह के बीच में रहते हुए भी स्वयं को घटनाओं और परिणामों से विरक्त रख कर अपने कर्त्तव्य पालन पर ध्यान केन्द्रित करते हुए प्राप्त किया जा सकता है। यह उसी प्रकार से है जैसे कि एक पुल के नीचे से बहने वाला पानी जो एक ओर से प्रवेश करता है और दूसरी ओर बहता है। पुल न तो जल को प्राप्त करता है और न ही इसका वितरक होता है। उसी प्रकार से कर्मयोगी अपने कर्तव्य का निर्वहन करतें हैं लेकिन अपने मन को घटनाओं के प्रवाह से अप्रभावित रखते हैं। वे अपने कर्तव्य का भली भांति निर्वहन करने के प्रयोजनार्थ उत्कृष्ट प्रयासों की उपेक्षा नहीं करते बल्कि उन्हें भगवान की आराधना की रूप में देखते हैं लेकिन वे अंतिम निर्णय भगवान पर छोड़ देते हैं और इस प्रकार से जो भी घटित होता है उससे संतुष्ट और अविचलित रहते हैं।यहाँ इस विषय को एक सरल कथा द्वारा स्पष्ट किया जाता है। एक व्यक्ति की दो पुत्रियाँ थी। एक का विवाह किसान के साथ हुआ था और दूसरी का विवाह ईंट के भृटे के मालिक से हुआ था। एक दिन पिता ने अपनी पहली पुत्री से दूरभाष पर बातचीत की और यह पूछा कि वह कैसी है? उसने उत्तर दिया-""पिताजी हम आर्थिक कठिनाईयों में जीवन निर्वाह कर रहे हैं। कृपया भगवान से प्रार्थना करें कि आने वाले महीनों में अच्छी वर्षा हो।"" इसके बाद उस व्यक्ति ने अपनी दूसरी पुत्री को फोन किया तब उसकी पुत्री ने बताया-""हम आर्थिक तंगी में है कृपया भगवान से यह प्रार्थना करें कि इस वर्ष वर्षा न हो ताकि सूर्य की तेज धूप निकलने से ईटों का अधिक उत्पादन हो सके।"" पिता ने दोनों पुत्रियों की एक दूसरे से विपरीत प्राथनाओं को सुना और सोचा-""केवल भगवान ही जानता है कि क्या अच्छा है। इसलिए उसे जो अच्छा लगे वही करे।"" भगवान की ऐसी इच्छाओं को स्वीकार करने से संसार में निरन्तर घट रही घटनाओं की धारा में मग्न होने के पश्चात भी हमारे भीतर कर्म-फलों के प्रति विरक्ति उत्पन्न होगी।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 50 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे |समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा || 50|| - sanskrit verse transliteration : siddhiṁ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha mesamāsenaiva kaunteya niṣhṭhā jñānasya yā parā - translation in english : Hear from Me briefly, O Arjun, and I shall explain how one, who has attained perfection (of cessation of actions), can also attain Brahman by being firmly fixed in transcendental knowledge. - meaning in english : It is one matter to read theoretical knowledge, but it is a different matter to realize it practically. It is said that good ideas are a dime a dozen, but they are not worth a plug nickel if you don’t act on them. The theoretical Pundits may have knowledge of all the scriptures in their head, but still be bereft of realization. On the other hand, the karm yogis get opportunities day and night to practice the truths of the scriptures. Thus, the consistent performance of karm yog results in the realization of spiritual knowledge. And when one attains the perfection of naiṣhkarmya-siddhi, or actionlessness while performing work, transcendental knowledge becomes available through experience. Fixed in that knowledge, the karm yogi attains the highest perfection of God-realization. Shree Krishna explains how this happens in the next verse few verses. - translation in hindi : हे अर्जुन! अब मुझसे संक्षेप में सुनो और मैं तुम्हें समझाऊंगा कि जो सिद्धि प्राप्त कर चुका है वह भी दृढ़ता से दिव्य ज्ञान में स्थित होकर कैसे ब्रह्म को भी पा सकता है। - meaning in hindi : सैद्धांतिक ज्ञान को समझना एक विषय है लेकिन उसे व्यवहार में लाना अलग विषय है। यह कहा जाता है कि अच्छे विचार कौड़ियों के भाव मिलते हैं लेकिन यदि हम इन्हें व्यवहार में नहींलाते तब इनका महत्व धातु की चिंगारी के बराबर भी नहीं होता। सैद्धांतिक ज्ञान से युक्त पंडितों को शास्त्रों का ज्ञान कंठस्थ हो सकता है किन्तु फिर भी वे उसकी वास्तविक अनुभूति से वंचित रहते हैं। दूसरी ओर एक कर्मयोगी को दिन और रात शास्त्रों के सत्य का अभ्यास करने का अवसर प्राप्त होता है। इस प्रकार से कर्मयोग के निरन्तर निष्पादन के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक ज्ञान की अनुभूति होती है और जब कोई कार्य करते हुए नैष्कर्म्यसिद्धिं या अकर्मण्यता प्राप्त करता है तब उसे अभ्यास द्वारा दिव्य ज्ञान की प्राप्ति सुलभ होती है। इस ज्ञान में स्थित होकर कर्मयोगी भगवद्प्राप्ति की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है। ऐसा कैसे होता है? श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले कुछ श्लोकों में करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 50 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे |समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा || 50|| -sanskrit_verse_transliteration: siddhiṁ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha mesamāsenaiva kaunteya niṣhṭhā jñānasya yā parā -translation_in_english: Hear from Me briefly, O Arjun, and I shall explain how one, who has attained perfection (of cessation of actions), can also attain Brahman by being firmly fixed in transcendental knowledge. -meaning_in_english: It is one matter to read theoretical knowledge, but it is a different matter to realize it practically. It is said that good ideas are a dime a dozen, but they are not worth a plug nickel if you don’t act on them. The theoretical Pundits may have knowledge of all the scriptures in their head, but still be bereft of realization. On the other hand, the karm yogis get opportunities day and night to practice the truths of the scriptures. Thus, the consistent performance of karm yog results in the realization of spiritual knowledge. And when one attains the perfection of naiṣhkarmya-siddhi, or actionlessness while performing work, transcendental knowledge becomes available through experience. Fixed in that knowledge, the karm yogi attains the highest perfection of God-realization. Shree Krishna explains how this happens in the next verse few verses. -translation_in_hindi: हे अर्जुन! अब मुझसे संक्षेप में सुनो और मैं तुम्हें समझाऊंगा कि जो सिद्धि प्राप्त कर चुका है वह भी दृढ़ता से दिव्य ज्ञान में स्थित होकर कैसे ब्रह्म को भी पा सकता है। -meaning_in_hindi: सैद्धांतिक ज्ञान को समझना एक विषय है लेकिन उसे व्यवहार में लाना अलग विषय है। यह कहा जाता है कि अच्छे विचार कौड़ियों के भाव मिलते हैं लेकिन यदि हम इन्हें व्यवहार में नहींलाते तब इनका महत्व धातु की चिंगारी के बराबर भी नहीं होता। सैद्धांतिक ज्ञान से युक्त पंडितों को शास्त्रों का ज्ञान कंठस्थ हो सकता है किन्तु फिर भी वे उसकी वास्तविक अनुभूति से वंचित रहते हैं। दूसरी ओर एक कर्मयोगी को दिन और रात शास्त्रों के सत्य का अभ्यास करने का अवसर प्राप्त होता है। इस प्रकार से कर्मयोग के निरन्तर निष्पादन के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक ज्ञान की अनुभूति होती है और जब कोई कार्य करते हुए नैष्कर्म्यसिद्धिं या अकर्मण्यता प्राप्त करता है तब उसे अभ्यास द्वारा दिव्य ज्ञान की प्राप्ति सुलभ होती है। इस ज्ञान में स्थित होकर कर्मयोगी भगवद्प्राप्ति की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है। ऐसा कैसे होता है? श्रीकृष्ण इसकी व्याख्या अगले कुछ श्लोकों में करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 51-53 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च || 51||विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: |ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: || 52||अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते || 53|| - sanskrit verse transliteration : buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya chaśhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya chavivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥdhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigrahamvimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate - translation in english : One becomes fit to attain Brahman when he or she possesses a purified intellect and firmly restrains the senses, abandoning sound and other objects of the senses, casting aside attraction and aversion. Such a person relishes solitude, eats lightly, controls body, mind, and speech, is ever engaged in meditation, and practices dispassion. Free from egotism, violence, arrogance, desire, possessiveness of property, and selfishness, such a person, situated in tranquility, is fit for union with Brahman (i.e., realization of the Absolute Truth as Brahman). - meaning in english : Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes. The senses are restrained, and the impulses of the body and speech are tenaciously disciplined. The activities for bodily maintenance, such as eating and sleeping, are wisely held in balance. Such a yogi is deeply contemplative, and hence prefers solitude. The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman. - translation in hindi : कोई भी मनुष्य ब्रह्म को पाने की पात्रता प्राप्त कर सकता है जब वह विशुद्ध बुद्धि और दृढ़ता से इन्द्रियों को संयत रखता है, शब्द और अन्य इन्द्रिय विषयों का परित्याग करता है, राग और द्वेष को अपने से अलग कर लेता है। ऐसा व्यक्ति जो एकांत वास करता है, अल्प भोजन करता है, शरीर मन और वाणी पर नियंत्रण रखता है, सदैव ध्यान में लीन रहता है, वैराग्य का अभ्यास करता है, अहंकार, अहिंसा, अभिमान, कामनाओं, संपत्ति के स्वामित्व और स्वार्थ से मुक्त रहता है और जो शांति में स्थित है वह ब्रह्म के साथ एकरस होने का अधिकारी है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। अब वे भगवद्प्राप्ति के लिए आवश्यक उत्कृष्टताओं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णतः की अवस्था से हम अपनी बुद्धि को शुद्ध करते हैं जो फिर दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है। पसंद और ना पसंद में लिप्त न होने के कारण मन वश में हो जाता है। इन्द्रियाँ वश में हो जाती हैं और वाणी तथा शरीर के आवेग दृढ़तापूर्वक अनुशासित हो जाते हैं। शरीर की देखभाल से संबंधित क्रियाएँ जैसे भोजन ग्रहण करना और निद्रा आदि बुद्धिमत्तापूर्वक संतुलित हो जाती हैं। मन को निरंतर लोकातीत विषयों में तल्लीन करने वाला योगी शांतिप्रिय होता है और कामनाओं के बंधनों, क्रोध और लोभ से मुक्त रहता है, ऐसा योगी परम सत्य के रूप में ब्रह्म को प्राप्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 51-53 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च || 51||विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: |ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: || 52||अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते || 53|| -sanskrit_verse_transliteration: buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya chaśhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya chavivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥdhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigrahamvimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate -translation_in_english: One becomes fit to attain Brahman when he or she possesses a purified intellect and firmly restrains the senses, abandoning sound and other objects of the senses, casting aside attraction and aversion. Such a person relishes solitude, eats lightly, controls body, mind, and speech, is ever engaged in meditation, and practices dispassion. Free from egotism, violence, arrogance, desire, possessiveness of property, and selfishness, such a person, situated in tranquility, is fit for union with Brahman (i.e., realization of the Absolute Truth as Brahman). -meaning_in_english: Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes. The senses are restrained, and the impulses of the body and speech are tenaciously disciplined. The activities for bodily maintenance, such as eating and sleeping, are wisely held in balance. Such a yogi is deeply contemplative, and hence prefers solitude. The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman. -translation_in_hindi: कोई भी मनुष्य ब्रह्म को पाने की पात्रता प्राप्��� कर सकता है जब वह विशुद्ध बुद्धि और दृढ़ता से इन्द्रियों को संयत रखता है, शब्द और अन्य इन्द्रिय विषयों का परित्याग करता है, राग और द्वेष को अपने से अलग कर लेता है। ऐसा व्यक्ति जो एकांत वास करता है, अल्प भोजन करता है, शरीर मन और वाणी पर नियंत्रण रखता है, सदैव ध्यान में लीन रहता है, वैराग्य का अभ्यास करता है, अहंकार, अहिंसा, अभिमान, कामनाओं, संपत्ति के स्वामित्व और स्वार्थ से मुक्त रहता है और जो शांति में स्थित है वह ब्रह्म के साथ एकरस होने का अधिकारी है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। अब वे भगवद्प्राप्ति के लिए आवश्यक उत्कृष्टताओं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णतः की अवस्था से हम अपनी बुद्धि को शुद्ध करते हैं जो फिर दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है। पसंद और ना पसंद में लिप्त न होने के कारण मन वश में हो जाता है। इन्द्रियाँ वश में हो जाती हैं और वाणी तथा शरीर के आवेग दृढ़तापूर्वक अनुशासित हो जाते हैं। शरीर की देखभाल से संबंधित क्रियाएँ जैसे भोजन ग्रहण करना और निद्रा आदि बुद्धिमत्तापूर्वक संतुलित हो जाती हैं। मन को निरंतर लोकातीत विषयों में तल्लीन करने वाला योगी शांतिप्रिय होता है और कामनाओं के बंधनों, क्रोध और लोभ से मुक्त रहता है, ऐसा योगी परम सत्य के रूप में ब्रह्म को प्राप्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 51-53 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च || 51||विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: |ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: || 52||अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते || 53|| - sanskrit verse transliteration : buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya chaśhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya chavivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥdhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigrahamvimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate - translation in english : One becomes fit to attain Brahman when he or she possesses a purified intellect and firmly restrains the senses, abandoning sound and other objects of the senses, casting aside attraction and aversion. Such a person relishes solitude, eats lightly, controls body, mind, and speech, is ever engaged in meditation, and practices dispassion. Free from egotism, violence, arrogance, desire, possessiveness of property, and selfishness, such a person, situated in tranquility, is fit for union with Brahman (i.e., realization of the Absolute Truth as Brahman). - meaning in english : Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes. The senses are restrained, and the impulses of the body and speech are tenaciously disciplined. The activities for bodily maintenance, such as eating and sleeping, are wisely held in balance. Such a yogi is deeply contemplative, and hence prefers solitude. The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman. - translation in hindi : कोई भी मनुष्य ब्रह्म को पाने की पात्रता प्राप्त कर सकता है जब वह विशुद्ध बुद्धि और दृढ़ता से इन्द्रियों को संयत रखता है, शब्द और अन्य इन्द्रिय विषयों का परित्याग करता है, राग और द्वेष को अपने से अलग कर लेता है। ऐसा व्यक्ति जो एकांत वास करता है, अल्प भोजन करता है, शरीर मन और वाणी पर नियंत्रण रखता है, सदैव ध्यान में लीन रहता है, वैराग्य का अभ्यास करता है, अहंकार, अहिंसा, अभिमान, कामनाओं, संपत्ति के स्वामित्व और स्वार्थ से मुक्त रहता है और जो शांति में स्थित है वह ब्रह्म के साथ एकरस होने का अधिकारी है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। अब वे भगवद्प्राप्ति के लिए आवश्यक उत्कृष्टताओं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णतः की अवस्था से हम अपनी बुद्धि को शुद्ध करते हैं जो फिर दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है। पसंद और ना पसंद में लिप्त न होने के कारण मन वश में हो जाता है। इन्द्रियाँ वश में हो जाती हैं और वाणी तथा शरीर के आवेग दृढ़तापूर्वक अनुशासित हो जाते हैं। शरीर की देखभाल से संबंधित क्रियाएँ जैसे भोजन ग्रहण करना और निद्रा आदि बुद्धिमत्तापूर्वक संतुलित हो जाती हैं। मन को निरंतर लोकातीत विषयों में तल्लीन करने वाला योगी शांतिप्रिय होता है और कामनाओं के बंधनों, क्रोध और लोभ से मुक्त रहता है, ऐसा योगी परम सत्य के रूप में ब्रह्म को प्राप्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 51-53 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च || 51||विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: |ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: || 52||अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते || 53|| -sanskrit_verse_transliteration: buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya chaśhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya chavivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥdhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigrahamvimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate -translation_in_english: One becomes fit to attain Brahman when he or she possesses a purified intellect and firmly restrains the senses, abandoning sound and other objects of the senses, casting aside attraction and aversion. Such a person relishes solitude, eats lightly, controls body, mind, and speech, is ever engaged in meditation, and practices dispassion. Free from egotism, violence, arrogance, desire, possessiveness of property, and selfishness, such a person, situated in tranquility, is fit for union with Brahman (i.e., realization of the Absolute Truth as Brahman). -meaning_in_english: Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes. The senses are restrained, and the impulses of the body and speech are tenaciously disciplined. The activities for bodily maintenance, such as eating and sleeping, are wisely held in balance. Such a yogi is deeply contemplative, and hence prefers solitude. The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman. -translation_in_hindi: कोई भी मनुष्य ब्रह्म को पाने की पात्रता प्राप्त कर सकता है जब वह विशुद्ध बुद्धि और दृढ़ता से इन्द्रियों को संयत रखता है, शब्द और अन्य इन्द्रिय विषयों का परित्याग करता है, राग और द्वेष को अपने से अलग कर लेता है। ऐसा व्यक्ति जो एकांत वास करता है, अल्प भोजन करता है, शरीर मन और वाणी पर नियंत्रण रखता है, सदैव ध्यान में लीन रहता है, वैराग्य का अभ्यास करता है, अहंकार, अहिंसा, अभिमान, कामनाओं, संपत्ति के स्वामित्व और स्वार्थ से मुक्त रहता है और जो शांति में स्थित है वह ब्रह्म के साथ एकरस होने का अधिकारी है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। अब वे भगवद्प्राप्ति के लिए आवश्यक उत्कृष्टताओं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णतः की अवस्था से हम अपनी बुद्धि को शुद्ध करते हैं जो फिर दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है। पसंद और ना पसंद में लिप्त न होने के कारण मन वश में हो जाता है। इन्द्रियाँ वश में हो जाती हैं और वाणी तथा शरीर के आवेग दृढ़तापूर्वक अनुशासित हो जाते हैं। शरीर की देखभाल से संबंधित क्रियाएँ जैसे भोजन ग्रहण करना और निद्रा आदि बुद्धिमत्तापूर्वक संतुलित हो जाती हैं। मन को निरंतर लोकातीत विषयों में तल्लीन करने वाला योगी शांतिप्रिय होता है और कामनाओं के बंधनों, क्रोध और लोभ से मुक्त रहता है, ऐसा योगी परम सत्य के रूप में ब्रह्म को प्राप्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 51-53 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : बुद्ध्��ा विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च || 51||विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: |ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: || 52||अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते || 53|| - sanskrit verse transliteration : buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya chaśhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya chavivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥdhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigrahamvimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate - translation in english : One becomes fit to attain Brahman when he or she possesses a purified intellect and firmly restrains the senses, abandoning sound and other objects of the senses, casting aside attraction and aversion. Such a person relishes solitude, eats lightly, controls body, mind, and speech, is ever engaged in meditation, and practices dispassion. Free from egotism, violence, arrogance, desire, possessiveness of property, and selfishness, such a person, situated in tranquility, is fit for union with Brahman (i.e., realization of the Absolute Truth as Brahman). - meaning in english : Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes. The senses are restrained, and the impulses of the body and speech are tenaciously disciplined. The activities for bodily maintenance, such as eating and sleeping, are wisely held in balance. Such a yogi is deeply contemplative, and hence prefers solitude. The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman. - translation in hindi : कोई भी मनुष्य ब्रह्म को पाने की पात्रता प्राप्त कर सकता है जब वह विशुद्ध बुद्धि और दृढ़ता से इन्द्रियों को संयत रखता है, शब्द और अन्य इन्द्रिय विषयों का परित्याग करता है, राग और द्वेष को अपने से अलग कर लेता है। ऐसा व्यक्ति जो एकांत वास करता है, अल्प भोजन करता है, शरीर मन और वाणी पर नियंत्रण रखता है, सदैव ध्यान में लीन रहता है, वैराग्य का अभ्यास करता है, अहंकार, अहिंसा, अभिमान, कामनाओं, संपत्ति के स्वामित्व और स्वार्थ से मुक्त रहता है और जो शांति में स्थित है वह ब्रह्म के साथ एकरस होने का अधिकारी है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। अब वे भगवद्प्राप्ति के लिए आवश्यक उत्कृष्टताओं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णतः की अवस्था से हम अपनी बुद्धि को शुद्ध करते हैं जो फिर दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है। पसंद और ना पसंद में लिप्त न होने के कारण मन वश में हो जाता है। इन्द्रियाँ वश में हो जाती हैं और वाणी तथा शरीर के आवेग दृढ़तापूर्वक अनुशासित हो जाते हैं। शरीर की देखभाल से स���बंधित क्रियाएँ जैसे भोजन ग्रहण करना और निद्रा आदि बुद्धिमत्तापूर्वक संतुलित हो जाती हैं। मन को निरंतर लोकातीत विषयों में तल्लीन करने वाला योगी शांतिप्रिय होता है और कामनाओं के बंधनों, क्रोध और लोभ से मुक्त रहता है, ऐसा योगी परम सत्य के रूप में ब्रह्म को प्राप्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 51-53 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च || 51||विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: |ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: || 52||अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते || 53|| -sanskrit_verse_transliteration: buddhyā viśhuddhayā yukto dhṛityātmānaṁ niyamya chaśhabdādīn viṣhayāns tyaktvā rāga-dveṣhau vyudasya chavivikta-sevī laghv-āśhī yata-vāk-kāya-mānasaḥdhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśhritaḥahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigrahamvimuchya nirmamaḥ śhānto brahma-bhūyāya kalpate -translation_in_english: One becomes fit to attain Brahman when he or she possesses a purified intellect and firmly restrains the senses, abandoning sound and other objects of the senses, casting aside attraction and aversion. Such a person relishes solitude, eats lightly, controls body, mind, and speech, is ever engaged in meditation, and practices dispassion. Free from egotism, violence, arrogance, desire, possessiveness of property, and selfishness, such a person, situated in tranquility, is fit for union with Brahman (i.e., realization of the Absolute Truth as Brahman). -meaning_in_english: Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes. The senses are restrained, and the impulses of the body and speech are tenaciously disciplined. The activities for bodily maintenance, such as eating and sleeping, are wisely held in balance. Such a yogi is deeply contemplative, and hence prefers solitude. The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman. -translation_in_hindi: कोई भी मनुष्य ब्रह्म को पाने की पात्रता प्राप्त कर सकता है जब वह विशुद्ध बुद्धि और दृढ़ता से इन्द्रियों को संयत रखता है, शब्द और अन्य इन्द्रिय विषयों का परित्याग करता है, राग और द्वेष को अपने से अलग कर लेता है। ऐसा व्यक्ति जो एकांत वास करता है, अल्प भोजन करता है, शरीर मन और वाणी पर नियंत्रण रखता है, सदैव ध्यान में लीन रहता है, वैराग्य का अभ्यास करता है, अहंकार, अहिंसा, अभिमान, कामनाओं, संपत्ति के स्वामित्व और स्वार्थ से मुक्त रहता है और जो शांति में स्थित है वह ब्रह्म के साथ एकरस होने का अधिकारी है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण यह समझा रहे हैं कि समुचित चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। अब वे भगवद्प्राप्ति के लिए आवश्यक ��त्कृष्टताओं का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णतः की अवस्था से हम अपनी बुद्धि को शुद्ध करते हैं जो फिर दिव्य ज्ञान में स्थित हो जाती है। पसंद और ना पसंद में लिप्त न होने के कारण मन वश में हो जाता है। इन्द्रियाँ वश में हो जाती हैं और वाणी तथा शरीर के आवेग दृढ़तापूर्वक अनुशासित हो जाते हैं। शरीर की देखभाल से संबंधित क्रियाएँ जैसे भोजन ग्रहण करना और निद्रा आदि बुद्धिमत्तापूर्वक संतुलित हो जाती हैं। मन को निरंतर लोकातीत विषयों में तल्लीन करने वाला योगी शांतिप्रिय होता है और कामनाओं के बंधनों, क्रोध और लोभ से मुक्त रहता है, ऐसा योगी परम सत्य के रूप में ब्रह्म को प्राप्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 54 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ब्रह्मभूत: प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ् क्षति |सम: सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् || 54|| - sanskrit verse transliteration : brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śhochati na kāṅkṣhatisamaḥ sarveṣhu bhūteṣhu mad-bhaktiṁ labhate parām - translation in english : One situated in the transcendental Brahman realization becomes mentally serene, neither grieving nor desiring. Being equitably disposed toward all living beings, such a yogi attains supreme devotion unto Me. - meaning in english : Shree Krishna concludes his description of the stage of perfection. The words Brahma-bhūtaḥ mean the state of Brahman realization. Situated in it, one is prasannātmā, meaning serene and unaffected by turbid and painful experiences. Na śhochati means one does not grieve nor feel any incompleteness. Na kāṅkṣhati means one does not crave for any material thing to make one’s happiness complete. Such a yogi sees all living beings with equal vision, realizing the substratum of Brahman in all of them. In such a state, one is situated on the platform of realized knowledge. However, Shree Krishna concludes the verse with a twist. He says that in such a realized state of knowledge, one then attains parā bhakti (divine love) for God.The jñānīs are often fond of saying that bhakti is only to be done as an intermediate step toward Brahman realization. They claim that bhakti is for the purpose of purifying the heart, and at the end of the journey, only jñāna remains. Thus, they recommend that those who possess a strong intellect can ignore devotion and simply cultivate knowledge. But the above verse negates such a viewpoint. Shree Krishna states that having attained the highest realization of jñāna, one develops parā bhakti. Ved Vyas has declared the same in the Śhrīmad Bhāgavatam:ātmārāmāśh cha munayo nirgranthā apy urukramekurvanty ahaitukīṁ bhaktim ittham-bhūta-guṇo hariḥ (1.7.10)[v24]“Even those who are ātmārām (rejoicing in the self), established in self-knowledge, and liberated from material bonds, such perfected souls desire to possess bhakti toward God. The super-excellent qualities of God are such that they attract even the liberated souls.” There are many examples of renowned jñānīs who had attained self-knowledge and were situated in the realization of the formless Brahman. However, when they got a glimpse of the transcendental divine qualities of God, they naturally got drawn toward bhakti. Instances of such jñānīs from each of the four yugas are given here.The greatest jñanīs in Satya Yuga were the four sons of Brahma—Sanat Kumar, Sanatan Kumar, Sanak Kumar, and Sanandan Kumar. They were self-realized from birth, and their minds were always absorbed in the formless Brahman. These four brothers once visited Vaikunth, the divine abode of Lord Vishnu. There, the fragrance from the tulsī (holy basil) leaves at the lotus feet of the Lord entered their nostrils, causing a thrill of ecstasy in their hearts. Immediately, their meditation on the attributeless Brahman ended, and they were immersed in the bliss of divine love for Lord Vishnu. They beseeched him for a boon:kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛijinair nirayeṣhu naḥ stāchcheto ’livad yadi nu te padayo rameta(Bhāgavatam 3.15.49)[v25]“O Lord, we do not even mind if you send us to hell, so long as our mind gets the opportunity to drink the divine love bliss that emanates from your lotus feet.” Just imagine, even after having realized the formless Brahman, these foremost jñānīs were willing to reside in hell for the sake of relishing the bliss of the personal form of God.Let us now move on to Tretā Yuga. The topmost jñānī in this age was King Janak. He was the father of Sita, the eternal consort of Lord Ram. He was also known as Videha, one who was beyond all perceptions of the body. His mind would remain ever absorbed in the formless Brahman. One day, however, Sage Vishwamitra came to meet him, along with Lord Ram and Lakshman. What took place then is described in the Ramayan:inhani bilokata ati anurāgā, barabasa brahmasukhahi mana tyāgā [v26]“On seeing Lord Ram, King Janak became detached from the bliss of the formless Brahman, and deeply attached to the personal form of the Supreme Lord.” In this manner, the greatest jñānī of the age of Tretā came to the path of bhakti.”The topmost jñānī in the age of Dwāpar was Shukadev, the son of Sage Ved Vyas. The Puranas describe him as being so elevated that he remained in his mother’s womb for twelve years, thinking that if he came into the world, the material energy, Maya, would overpower him. Finally, Sage Narad came and spoke to him through his mother’s ear, reassuring him that nothing would happen and he should emerge from the womb. Finally, he emerged, and by his yogic power, he expanded his body to that of a twelve-year old and renounced home to live in the forest. There, he soon reached the highest state of samādhi. Years went by, and one day Ved Vyas’s students were cutting wood in the forest, when they saw him in samādhi. They went back and told the Sage about it. He told them to recite a verse in Shukadev’s ears, describing the beauty of the personal form of Lord Krishna:barhāpīḍaṁ naṭa-vara-vapuḥ karṇayoḥ karṇikāraṁbibhrad vāsaḥ kanaka-kapiśhaṁ vaijayantīṁ cha mālāmrandhrān veṇor adhara-sudhayāpūrayan gopa-vṛindairvṛindāraṇyaṁ sva-pada-ramaṇaṁ prāviśhad gīta-kīrtiḥ(Bhāgavatam 10.21.5)[v27]“Shree Krishna is adorned with a peacock feathered crown upon his head, and exhibits his form as the greatest dancer. His ears are decorated with blue karṇikā flowers. His shawl is the color of brilliant gold. He wears a garland made of vaijayantī beads. He fills the holes of his flute with the nectar from his lips. His praises are sung as he enters Vrindavan, surrounded by his cowherd friends, and the marks of his footprints beautify the earth.” Shukadev was absorbed in the formless Brahman when the verse entered his ears. Suddenly, the object of his meditation transformed into the enchanting form of Lord Krishna. He felt so deeply attracted to the bliss of the personal form of God, that he left his samādhi and went back to his father, Ved Vyas. From him, he heard the Śhrīmad Bhāgavatam, which is full of the sweetness of bhakti. Later, on the banks of the Ganges, he related it to King Parikshit, grandson of Arjun. In this manner, the greatest jñānī of the age of Dwāpar got drawn to the path of bhakti.Finally, we come to Kali Yuga. Jagadguru Shankaracharya is widely considered the greatest jñānī of this age. He is widely acclaimed as the propagator of advaita vāda (non-dualism), in which he stated that there is only one entity in existence, which is the nirguṇa (without qualities), nirviśheṣha (attributeless), nirākār (formless) Brahman. However, many people are unaware that from the age of twenty until he left his body at the age of thirty-two, he wrote hundreds of verses in praise of Lord Krishna, Lord Ram, Lord Shiv, Mother Durga, etc. He also visited the four dhāms (centers of spirituality in the four corners of India), and worshipped deities of the personal forms of God in all of them. In Prabodh Sudhākar, he writes:kāmyopāsanayārthayantyanudinaṁ kiñchitphalaṁ swepsitamkechit swargamathāpavargamapare yogādiyajñādibhiḥasmākaṁ yadunandanāṅghriyugaladhyānāvadhānārthināmkiṁ lokena damena kiṁ nṛipatinā swargāpavargaiśhcha kim(verse 250)[v28]“Those who perform righteous actions for the attainment of celestial abodes may do so. Those who desire liberation via the path of jñāna or aṣhṭāṅg yog may pursue that goal. As for me, I want nothing of these two paths. I wish only to engross myself in the nectar of Shree Krishna’s lotus feet. I do not desire either worldly or heavenly pleasures, nor do I desire liberation. I am a rasik who relishes the bliss of divine love.” The fact is that Shankaracharya was a great devotee of Lord Krishna. What he taught in his bhāṣhyas (commentaries) was the need of the times. When he appeared upon the earth, Buddhism was prevailing all over India. In such an environment, to reestablish the faith of the Buddhists in the Vedas, he sidelined devotion while writing his bhāṣhyas. But later, in the numerous stutis (praises) he wrote for the personal forms of God, he revealed his inner devotion. Shankaracharya was thus an example in the age of Kali, of someone who had reached the highest realization of jñāna, and who then did devotion. - translation in hindi : परम ब्रह्म की अनुभूति में स्थित मनुष्य मानसिक शांति प्राप्त करता है, वह न तो शोक करता है और न ही कोई कामना करता है। क्योंकि वह सभी के प्रति समभाव रखता है, ऐसा परम योगी मेरी भक्ति को प्राप्त करता है। - meaning in hindi : यहाँ श्रीकृष्ण पूर्णता की अवस्था के विवरण का समापन करते हैं। ब्रह्मभूतः शब्द का अर्थ ब्रह्म की अनुभूति की अवस्था है। उसमें स्थित होकर मनुष्य प्रसन्नात्मा हो जाता है जिसका तात्पर्य अशुद्ध और कष्टदायक अनुभवों से शांत और अप्रभावित रहने से है। 'न शोचति' का अर्थ न तो किसी प्रकार का शोक करना है और न ही किसी प्रकार की अपूर्णता अनुभव करनी है। 'न काङ्क्षति' का अर्थ किसी व्यक्ति द्वारा अपने सुखों को पाने के लिए भौतिक पदार्थों की लालसा न करना है। ऐसा योगी सभी को समान दृष्टि से देखता है और सभी में ब्रह्म के आधार को अनुभव करता है। ऐसी स्थिति में मनुष्य अनुभूत ज्ञान की अवस्था में स्थित हो जाता है। हालांकि श्रीकृष्ण इस श्लोक को परिवर्तित करते हुए समाप्त करते हैं। वे कहते हैं कि ज्ञान की अनुभूति की ऐसी अवस्था को प्राप्त करने के पश्चात मनुष्य 'परा भक्ति' अर्थात भगवान का दिव्य प्रेम और स्नेह प्राप्त करता है। ज्ञानी प्रायः बड़े गर्व से कहते हैं कि भक्ति केवल भगवद् अनुभूति के मध्यवर्ती उपाय के रूप में की जानी चाहिए। वे दावा करते हैं कि भक्ति केवल अंतःकरण की शुद्धि करती है और यात्रा के अंत में केवल ज्ञान रह जाता है। इसलिए वे यह तर्क देते हैं कि जो दृढ़ बुद्धि से युक्त होते हैं वे भक्ति की उपेक्षा करते हैं और केवल ज्ञान को पोषित करते हैं लेकिन यह श्लोक ऐसे विचार का खण्डन करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं किपरम आत्मज्ञान की अनुभूति होने के पश्चात कोई परा भक्ति विकसित करता है। वेदव्यास ने श्रीमद्भागवतम् में इसी प्रकार की व्याख्या की है।आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे।कुर्वन्त्यहैतुकी भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः।।(श्रीमद्भागवतम् -1.7.10)""वे ज्ञानी पुरूष जो 'आत्माराम' हैं अर्थात जो अपनी आत्मा में रमण करते हैं, आत्म ज्ञान में स्थित होते हैं और माया के बंधनों से मुक्त होते हैं। ऐसी सिद्ध आत्माएँ भी भगवान की भक्ति से युक्त होने की इच्छा रखत��� हैं। भगवान के सर्वोत्कृष्ट गुण ऐसे होते हैं कि वे मुक्त आत्माओं को भी आकर्षित करते हैं।"" अनेक ज्ञानियों के ऐसे उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया था और निराकार ब्रह्म के ध्यान में स्थित हो गए थे किन्तु जब उन्होंने भगवान के दिव्य गुणों की झलक देखी तब वे स्वाभाविक रूप से भक्ति की ओर आकर्षित हुए। चार युगों में प्रत्येक युग के ऐसे ज्ञानियों के उदाहरण इस प्रकार से हैंब्रह्मा के चार पुत्र-सनत कुमार, सनातन कुमार, सनक कुमार और सनंदन कुमार सतयुग के महान ज्ञानी थे। वे जन्म से ही परम आत्मज्ञानी थे और सदैव निराकार ब्रह्मानंद की भक्ति में निमग्न रहते थे। जब चारों ब्रह्म कुमार एक बार प्रेमामयी भगवान विष्णु के बैकुण्ठ लोक में गए तब भगवान के चरणारविंद मकरंद से मिली हुई तुलसी की पत्तियों की सुगंध से सुवासित वायु ने उनके नासिका छिद्रों में प्रवेश किया जिससे उनका हृदय परमानंद से रोमांचित हुआ और तत्क्षण उनकी निर्गुण ब्रह्म भक्ति में तल्लीन समाधि टूट गयी और वे भगवान विष्णु के दिव्य प्रेम के आनन्द में निमज्जित हो गये। उन्होंने भगवान से वरदान देने की प्रार्थना करते हुए इस प्रकार से कहाकामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ताच्चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत।(श्रीमदभागवत-3.15.49)""हे भगवान, यदि हमारे मन को भौरे के समान आपके चरण कमलों से निर्गत दिव्य प्रेमानंद का रसपान करने का अवसर प्राप्त न हो तब तुम चाहे हमें नरकादि योनियों में भी क्यों न भेज दो। इस प्रयोजन की भी हमें कोई चिंता नहीं है।"" जरा विचार करें कि निराकार ब्रह्म की अनुभूति होने के पश्चात भी इन महान ज्ञानियों ने भगवान के साकार रूप का आनंद प्राप्त करने के लिए नरक में निवास करने की इच्छा व्यक्त की थी। वर्तमान में अगर त्रेता युग पर दृष्टि डाली जाए। इस युग के सर्वश्रेष्ठ ज्ञानी राजा जनक थे। वह अयोध्यापति राजा राम की अर्धांगिनी सीता के पिता थे जो भगवान राम की शाश्वत सहचरी थीं। राजा जनक विदेह नाम से भी जाने जाते हैं क्योंकि वह देह की सभी धारणाओं से एकदम परे थे। उनका मन सदैव निराकार और निर्गुण ब्रह्म में तल्लीन रहता था। एक दिन विश्वामित्र ऋषि अयोध्यापति भगवान राम और लक्ष्मण केसाथ उनके महल में गए। उस समय क्या घटित हुआ इसका रामचरितमानस में अति सुंदरता से वर्णन किया गया हैइन्हीं बिलोकत अति अनुर��गा, बरबस ब्रह्मसुखिः मन त्याग(रामाचरितमानस)""भगवान राम को देख कर राजा जनक की निराकार ब्रह्मानंद से विरक्ति हो गई और उनके भीतर परमेश्वर के साकार रूप की गहन प्रीति उत्पन्न हो गयी।"" इस प्रकार से त्रेता युग के महान ज्ञानी राजा जनक ने भक्ति के मार्ग को स्वीकार किया।द्वापर युग के महाज्ञानी शुकदेव वेदव्यास ऋषि के पुत्र थे। पुराणों में वर्णन है कि वे इतने उन्नत थे कि बारह वर्षों तक यह सोच कर अपनी माँ के गर्भ में रहे कि बाहर आने पर माया शक्ति उन पर हावी हो जाएगी।अंत में नारद मुनि ने आकर उनकी माँ के कान में उन्हें आश्वस्त करते हुए कहा कि ऐसा कुछ नहीं होगा और उन्हें अब गर्भ से बाहर निकलना चाहिए। अंततः वह अपनी योग शक्ति द्वारा गर्भ से बाहर आए और उन्होंने बारह वर्ष की आयु के समान अपने शरीर का विस्तार किया और गृहस्थी को त्याग कर वन में रहने लगे। यहाँ वह शीघ्र ही परम समाधि की अवस्था में पहुंच गए। कुछ वर्षों के पश्चात जब वेदव्यास के कुछ शिष्य वन में लकड़ियाँ काट रहे थे तब उन्होंने शुकदेव को समाधि में देखा। उन्होंने वापस जाकर ऋषि वेदव्यास को सारा वृतांत सुनाया तब उन्होंने शुकदेव के कान में निम्न वर्णित श्लोक सुनाने को कहा जिसमें श्रीकृष्ण के साकार रूप के सौंदर्य का वर्णन हैबर्हापीडं नटवरवपुः कर्णयोः कर्णिकारंबिभ्रद् वासः कनककपिशं वैजयन्तीं च मालाम्।रन्ध्रान् वेणोरधरसुधया पूरयन् गोपवृन्दैवृन्दारण्यं स्वपदरमणं प्राविशद् गीतकीर्तिः।।(श्रीमद्भागवतम्-10.21.5)""श्रीकृष्ण के सिर पर मोरपंखी मुकुट सुशोभित है और उनका भेष एक श्रेष्ठ नृतक के समान दिख रहा है। उनके कान पीले-पीले पुष्पों से सुशोभित हो रहे हैं। उन्होंने गले में सुगंधित पुष्पों से बनी वैजन्ती माला पहन रखी है। बांसुरी के छिद्रों में वे अपने अधरों से अमृत भर रहे हैं। उनके पीछे-पीछे ग्वाल बाल उनकी कीर्ति का गान कर रहे हैं और उनके पद चिह्नों से वृन्दावन पृथ्वी पर अति रमणीय स्थान बन गया है।"" शुकदेव ने जब भगवान के अनुपम सौंदर्य को सुना और यह विचार किया कि ऐसे सौंदर्यशाली भगवान उन्हें स्वीकार नहीं करेंगे। इसलिए वह पुनः समाधि में लीन हो गए। शिष्यों ने लौटकर ऋषि वेदव्यास को इसकी जानकारी दी तब वेदव्यास ने उन्हें निम्न वर्णित एक अन्य श्लोक शुकदेव के कानों में पुनः सुनाने को कहापूतना लोकबालघ्री राक्षसी रु���िराशनाजिघांसयापि हरये स्तनं दत्त्वाऽऽप सद्गतिम्(श्रीमद्भागवतम्-10.6.35)""श्रीकृष्ण इतने करुणामयी हैं कि उन्होंने अपने स्तन से विष पिलाने वाली पूतना का उद्धार करके उसे अपने लोक में भेज दिया।"" उपर्युक्त श्लोक जब शुकदेव के कानों में प्रविष्ट हुआ तब वे निराकार ब्रह्म के ध्यान में लीन थे। यकायक उनकी साधना का लक्ष्य भगवान कृष्ण की महिमा के गुणगान में परिवर्तित हो गया। वे भगवान के साकार रूप के दिव्य आनंद में इतनी गहनता से अनुरक्त हो गए कि वे समाधि से उठकर अपने पिता वेदव्यास के पास आए। वहाँ उन्होंने उनसे श्रीमद्भागवतम् का श्रवण किया जो भक्ति की मधुरता से परिपूर्ण है। बाद में गंगा के तट पर उन्होंने इसे अर्जुन के पौत्र राजा परीक्षित को सुनाया। इस प्रकार से द्वापरयुग के महाज्ञानी भक्ति के पथ की ओर अग्रसर हुए।अंत में कलियुग की बात करते हैं। जगद्गुरु शंकराचार्य को इस युग का महान ज्ञानी माना जाता है। अद्वैतवाद का व्यापक रूप से प्रचार करने के लिए उन्होंने अति ख्याति प्राप्त की जिसमें उन्होंने कहा कि एक ही सत्ता अस्तित्त्व में है जो निर्गुण, निर्विशेष और निराकार ब्रह्म है। हालांकि अनेक लोग इससे अनभिज्ञ हैं कि 20 वर्ष की आयु से 32 वर्ष की आयु तक जब उन्होंने देह का त्याग किया तब तक उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण, भगवान राम, दुर्गा माता आदि की प्रशंसा में सैकड़ों श्लोक लिखे। इसके अतिरिक्त उन्होंने भारत के चारों कोनों में स्थित चारों धामों का दर्शन किया और सभी में भगवान के साकार रूप की मूर्ति की पूजा की। प्रबोध सुधाकर में उन्होंने इस प्रकार से उल्लेख कियाकाम्योपासनायार्थयत्यनुदिनं किञ्चितफलम् स्वेप्सितंकेचित स्वर्गम्थापवर्गमपरे योगादिज्ञादिभिःअस्माकं यदुनंदना नागरीयुगलाधानार्थिंणंकिं लोकेन दमेन किं नृपतिना स्वर्गापावगीश्च किं(श्लोक 250)""वे जो स्वर्गलोक की प्राप्ति हेतु पुण्य कर्म करते हैं, वे ऐसा कर सकते हैं। वे जो ज्ञानमार्ग या अष्टांग योग के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करना चाहते हैं, वे इस लक्ष्य का अनुसरण कर सकते हैं। जहाँ तक मेरा प्रश्न है मैं इन दोनों मार्गो की इच्छा नहीं करता। मैं केवल श्रीकृष्ण के चरण कमलों के अमृत में स्वयं को तल्लीन करना चाहता हूँ। मैं संसारिक और स्वर्ग के सुखों की कामना नहीं करता हूँ और न ही मेरी मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा है। मैं एक रसिक हूँ जो भगवान के दिव्य प्रेम से आनंदित होता है।"" वास्तव में शंकराचार्य भगवान श्रीकृष्ण के परम भक्त थे। उन्होंने अपने भाष्यों में जो उपदेश दिए वह उस काल की आवश्यकता थी। जब वे पृथ्वी पर प्रकट हुए तब पूरे भारत वर्ष में बौद्ध धर्म प्रचलित था। ऐसे परिवेश में बौद्धोंका वेदों में विश्वास पुनः प्रतिष्ठित करने के लिए अपने भाष्य लिखते समय उसमें भक्ति का उल्लेख नहीं किया। लेकिन बाद में उन्होंने अपनी अनेक स्तुतियों में भगवान के साकार रूप के संबंध में सुन्दर वर्णन किया और अपनी आंतरिक भक्ति को प्रकट किया। इस प्रकार से शंकराचार्य कलियुग का एक उदाहरण हैं जिन्होंने ज्ञान की सर्वोत्तम अवस्था प्राप्त की थी और बाद में उन्होंने भक्ति की। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 54 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ब्रह्मभूत: प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ् क्षति |सम: सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् || 54|| -sanskrit_verse_transliteration: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śhochati na kāṅkṣhatisamaḥ sarveṣhu bhūteṣhu mad-bhaktiṁ labhate parām -translation_in_english: One situated in the transcendental Brahman realization becomes mentally serene, neither 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They claim that bhakti is for the purpose of purifying the heart, and at the end of the journey, only jñāna remains. Thus, they recommend that those who possess a strong intellect can ignore devotion and simply cultivate knowledge. But the above verse negates such a viewpoint. Shree Krishna states that having attained the highest realization of jñāna, one develops parā bhakti. Ved Vyas has declared the same in the Śhrīmad Bhāgavatam:ātmārāmāśh cha munayo nirgranthā apy urukramekurvanty ahaitukīṁ bhaktim ittham-bhūta-guṇo hariḥ (1.7.10)[v24]“Even those who are ātmārām (rejoicing in the self), established in self-knowledge, and liberated from material bonds, such perfected souls desire to possess bhakti toward God. The super-excellent qualities of God are such that they attract even the liberated souls.” There are many examples of renowned jñānīs who had attained self-knowledge and were situated in the realization of the formless Brahman. However, when they got a glimpse of the transcendental divine qualities of God, they naturally got drawn toward bhakti. Instances of such jñānīs from each of the four yugas are given here.The greatest jñanīs in Satya Yuga were the four sons of Brahma—Sanat Kumar, Sanatan Kumar, Sanak Kumar, and Sanandan Kumar. They were self-realized from birth, and their minds were always absorbed in the formless Brahman. These four brothers once visited Vaikunth, the divine abode of Lord Vishnu. There, the fragrance from the tulsī (holy basil) leaves at the lotus feet of the Lord entered their nostrils, causing a thrill of ecstasy in their hearts. Immediately, their meditation on the attributeless Brahman ended, and they were immersed in the bliss of divine love for Lord Vishnu. They beseeched him for a boon:kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛijinair nirayeṣhu naḥ stāchcheto ’livad yadi nu te padayo rameta(Bhāgavatam 3.15.49)[v25]“O Lord, we do not even mind if you send us to hell, so long as our mind gets the opportunity to drink the divine love bliss that emanates from your lotus feet.” Just imagine, even after having realized the formless Brahman, these foremost jñānīs were willing to reside in hell for the sake of relishing the bliss of the personal form of God.Let us now move on to Tretā Yuga. The topmost jñānī in this age was King Janak. He was the father of Sita, the eternal consort of Lord Ram. He was also known as Videha, one who was beyond all perceptions of the body. His mind would remain ever absorbed in the formless Brahman. One day, however, Sage Vishwamitra came to meet him, along with Lord Ram and Lakshman. What took place then is described in the Ramayan:inhani bilokata ati anurāgā, barabasa brahmasukhahi mana tyāgā [v26]“On seeing Lord Ram, King Janak became detached from the bliss of the formless Brahman, and deeply attached to the personal form of the Supreme Lord.” In this manner, the greatest jñānī of the age of Tretā came to the path of bhakti.”The topmost jñānī in the age of Dwāpar was Shukadev, the son of Sage Ved Vyas. The Puranas describe him as being so elevated that he remained in his mother’s womb for twelve years, thinking that if he came into the world, the material energy, Maya, would overpower him. Finally, Sage Narad came and spoke to him through his mother’s ear, reassuring him that nothing would happen and he should emerge from the womb. Finally, he emerged, and by his yogic power, he expanded his body to that of a twelve-year old and renounced home to live in the forest. There, he soon reached the highest state of samādhi. Years went by, and one day Ved Vyas’s students were cutting wood in the forest, when they saw him in samādhi. They went back and told the Sage about it. He told them to recite a verse in Shukadev’s ears, describing the beauty of the personal form of Lord Krishna:barhāpīḍaṁ naṭa-vara-vapuḥ karṇayoḥ karṇikāraṁbibhrad vāsaḥ kanaka-kapiśhaṁ vaijayantīṁ cha mālāmrandhrān veṇor adhara-sudhayāpūrayan gopa-vṛindairvṛindāraṇyaṁ sva-pada-ramaṇaṁ prāviśhad gīta-kīrtiḥ(Bhāgavatam 10.21.5)[v27]“Shree Krishna is adorned with a peacock feathered crown upon his head, and exhibits his form as the greatest dancer. His ears are decorated with blue karṇikā flowers. His shawl is the color of brilliant gold. He wears a garland made of vaijayantī beads. He fills the holes of his flute with the nectar from his lips. His praises are sung as he enters Vrindavan, surrounded by his cowherd friends, and the marks of his footprints beautify the earth.” Shukadev was absorbed in the formless Brahman when the verse entered his ears. Suddenly, the object of his meditation transformed into the enchanting form of Lord Krishna. He felt so deeply attracted to the bliss of the personal form of God, that he left his samādhi and went back to his father, Ved Vyas. From him, he heard the Śhrīmad Bhāgavatam, which is full of the sweetness of bhakti. Later, on the banks of the Ganges, he related it to King Parikshit, grandson of Arjun. In this manner, the greatest jñānī of the age of Dwāpar got drawn to the path of bhakti.Finally, we come to Kali Yuga. Jagadguru Shankaracharya is widely considered the greatest jñānī of this age. He is widely acclaimed as the propagator of advaita vāda (non-dualism), in which he stated that there is only one entity in existence, which is the nirguṇa (without qualities), nirviśheṣha (attributeless), nirākār (formless) Brahman. However, many people are unaware that from the age of twenty until he left his body at the age of thirty-two, he wrote hundreds of verses in praise of Lord Krishna, Lord Ram, Lord Shiv, Mother Durga, etc. He also visited the four dhāms (centers of spirituality in the four corners of India), and worshipped deities of the personal forms of God in all of them. In Prabodh Sudhākar, he writes:kāmyopāsanayārthayantyanudinaṁ kiñchitphalaṁ swepsitamkechit swargamathāpavargamapare yogādiyajñādibhiḥasmākaṁ yadunandanāṅghriyugaladhyānāvadhānārthināmkiṁ lokena damena kiṁ nṛipatinā swargāpavargaiśhcha kim(verse 250)[v28]“Those who perform righteous actions for the attainment of celestial abodes may do so. Those who desire liberation via the path of jñāna or aṣhṭāṅg yog may pursue that goal. As for me, I want nothing of these two paths. I wish only to engross myself in the nectar of Shree Krishna’s lotus feet. I do not desire either worldly or heavenly pleasures, nor do I desire liberation. I am a rasik who relishes the bliss of divine love.” The fact is that Shankaracharya was a great devotee of Lord Krishna. What he taught in his bhāṣhyas (commentaries) was the need of the times. When he appeared upon the earth, Buddhism was prevailing all over India. In such an environment, to reestablish the faith of the Buddhists in the Vedas, he sidelined devotion while writing his bhāṣhyas. But later, in the numerous stutis (praises) he wrote for the personal forms of God, he revealed his inner devotion. Shankaracharya was thus an example in the age of Kali, of someone who had reached the highest realization of jñāna, and who then did devotion. -translation_in_hindi: परम ब्रह्म की अनुभूति में स्थित मनुष्य मानसिक शांति प्राप्त करता है, वह न तो शोक करता है और न ही कोई कामना करता है। क्योंकि वह सभी के प्रति समभाव रखता है, ऐसा परम योगी मेरी भक्ति को प्राप्त करता है। -meaning_in_hindi: यहाँ श्रीकृष्ण पूर्णता की अवस्था के विवरण का समापन करते हैं। ब्रह्मभूतः शब्द का अर्थ ब्रह्म की अनुभूति की अवस्था है। उसमें स्थित होकर मनुष्य प्रसन्नात्मा हो जाता है जिसका तात्पर्य अशुद्ध और कष्टदायक अनुभवों से शांत और अप्रभावित रहने से है। 'न शोचति' का अर्थ न तो किसी प्रकार का शोक करना है और न ही किसी प्रकार की अपूर्णता अनुभव करनी है। 'न काङ्क्षति' का अर्थ किसी व्यक्ति द्वारा अपने सुखों को पाने के लिए भौतिक पदार्थों की लालसा न करना है। ऐसा योगी सभी को समान दृष्टि से देखता है और सभी में ब्रह्म के आधार को अनुभव करता है। ऐसी स्थिति में मनुष्य अनुभूत ज्ञान की अवस्था में स्थित हो जाता है। हालांकि श्रीकृष्ण इस श्लोक को परिवर्तित करते हुए समाप्त करते हैं। वे कहते हैं कि ज्ञान की अनुभूति की ऐसी अवस्था को प्राप्त करने के पश्चात मनुष्य 'परा भक्ति' अर्थात भगवान का दिव्य प्रेम और स्नेह प्राप्त करता है। ज्ञानी प्रायः बड़े गर्व से कहते हैं कि भक्ति केवल भगवद् अनुभूति के मध्यवर्ती उपाय के रूप में की जानी चाहिए। वे दावा करते हैं कि भक्ति केवल अंतःकरण की शुद्धि करती है और यात्रा के अंत में केवल ज्ञान रह जाता है। इसलिए वे यह तर्क देते हैं कि जो दृढ़ बुद्धि से युक्त होते हैं वे भक्ति की उपेक्षा करते हैं और केवल ज्ञान को पोषित करते हैं लेकिन यह श्लोक ऐसे विचार का खण्डन करता है। श्रीकृष्ण कहते हैं किपरम आत्मज्ञान की अनुभूति होने के पश्चात कोई परा भक्ति विकसित करता है। वेदव्यास ने श्रीमद्भागवतम् में इसी प्रकार की व्याख्या की है।आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे।कुर्वन्त्यहैतुकी भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः।।(श्रीमद्भागवतम् -1.7.10)""वे ज्ञानी पुरूष जो 'आत्माराम' हैं अर्थात जो अपनी आत्मा में रमण करते हैं, आत्म ज्ञान में स्थित होते हैं और माया के बंधनों से मुक्त होते हैं। ऐसी सिद्ध आत्माएँ भी भगवान की भक्ति से युक्त होने की इच्छा रखती हैं। भगवान के सर्वोत्कृष्ट गुण ऐसे होते हैं कि वे मुक्त आत्माओं को भी आकर्षित करते हैं।"" अनेक ज्ञानियों के ऐसे उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया था और निराकार ब्रह्म के ध्यान में स्थित हो गए थे किन्तु जब उन्होंने भगवान के दिव्य गुणों की झलक देखी तब वे स्वाभाविक रूप से भक्ति की ओर आकर्षित हुए। चार युगों में प्रत्येक युग के ऐसे ज्ञानियों के उदाहरण इस प्रकार से हैंब्रह्मा के चार पुत्र-सनत कुमार, सनातन कुमार, सनक कुमार और सनंदन कुमार सतयुग के महान ज्ञानी थे। वे जन्म से ही परम आत्मज्ञानी थे और सदैव निराकार ब्रह्मानंद की भक्ति में निमग्न रहते थे। जब चारों ब्रह्म कुमार एक बार प्रेमामयी भगवान विष्णु के बैकुण्ठ लोक में गए तब भगवान के चरणारविंद मकरंद से मिली हुई तुलसी की पत्तियों की सुगंध से सुवासित वायु ने उनके नासिका छिद्रों में प्रवेश किया जिससे उनका हृदय परमानंद से रोमांचित हुआ और तत्क्षण उनकी निर्गुण ब्रह्म भक्ति में तल्लीन समाधि टूट गयी और वे भगवान विष्णु के दिव्य प्रेम के आनन्द में निमज्जित हो गये। उन्होंने भगवान से वरदान देने की प्रार्थना करते हुए इस प्रकार से कहाकामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ताच्चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत।(श्रीमदभागवत-3.15.49)""हे भगवान, यदि हमारे मन को भौरे के समान आपके चरण कमलों से निर्गत दिव्य प्रेमानंद का रसपान करने का अवसर प्राप्त न हो तब तुम चाहे हमें नरकादि योनियों में भी क्यों न भेज दो। इस प्रयोजन की भी हमें कोई चिंता नहीं है।"" जरा विचार करें कि निराकार ब्रह्म की अनुभूति होने के पश्चात भी इन महान ज्ञानियों ने भगवान के साकार रूप का आनंद प्राप्त करने के लिए नरक में निवास करने की इच्छा व्यक्त की थी। वर्तमान में अगर त्रेता युग पर दृष्टि डाली जाए। इस युग के सर्वश्रेष्ठ ज्ञानी राजा जनक थे। वह अयोध्यापति राजा राम की अर्धांगिनी सीता के पिता थे जो भगवान राम की शाश्वत सहचरी थीं। राजा जनक विदेह नाम से भी जाने जाते हैं क्योंकि वह देह की सभी धारणाओं से एकदम परे थे। उनका मन सदैव निराकार और निर्गुण ब्रह्म में तल्लीन रहता था। एक दिन विश्वामित्र ऋषि अयोध्यापति भगवान राम और लक्ष्मण केसाथ उनके महल में गए। उस समय क्या घटित हुआ इसका रामचरितमानस में अति सुंदरता से वर्णन किया गया हैइन्हीं बिलोकत अति अनु���ागा, बरबस ब्रह्मसुखिः मन त्याग(रामाचरितमानस)""भगवान राम को देख कर राजा जनक की निराकार ब्रह्मानंद से विरक्ति हो गई और उनके भीतर परमेश्वर के साकार रूप की गहन प्रीति उत्पन्न हो गयी।"" इस प्रकार से त्रेता युग के महान ज्ञानी राजा जनक ने भक्ति के मार्ग को स्वीकार किया।द्वापर युग के महाज्ञानी शुकदेव वेदव्यास ऋषि के पुत्र थे। पुराणों में वर्णन है कि वे इतने उन्नत थे कि बारह वर्षों तक यह सोच कर अपनी माँ के गर्भ में रहे कि बाहर आने पर माया शक्ति उन पर हावी हो जाएगी।अंत में नारद मुनि ने आकर उनकी माँ के कान में उन्हें आश्वस्त करते हुए कहा कि ऐसा कुछ नहीं होगा और उन्हें अब गर्भ से बाहर निकलना चाहिए। अंततः वह अपनी योग शक्ति द्वारा गर्भ से बाहर आए और उन्होंने बारह वर्ष की आयु के समान अपने शरीर का विस्तार किया और गृहस्थी को त्याग कर वन में रहने लगे। यहाँ वह शीघ्र ही परम समाधि की अवस्था में पहुंच गए। कुछ वर्षों के पश्चात जब वेदव्यास के कुछ शिष्य वन में लकड़ियाँ काट रहे थे तब उन्होंने शुकदेव को समाधि में देखा। उन्होंने वापस जाकर ऋषि वेदव्यास को सारा वृतांत सुनाया तब उन्होंने शुकदेव के कान में निम्न वर्णित श्लोक सुनाने को कहा जिसमें श्रीकृष्ण के साकार रूप के सौंदर्य का वर्णन हैबर्हापीडं नटवरवपुः कर्णयोः कर्णिकारंबिभ्रद् वासः कनककपिशं वैजयन्तीं च मालाम्।रन्ध्रान् वेणोरधरसुधया पूरयन् गोपवृन्दैवृन्दारण्यं स्वपदरमणं प्राविशद् गीतकीर्तिः।।(श्रीमद्भागवतम्-10.21.5)""श्रीकृष्ण के सिर पर मोरपंखी मुकुट सुशोभित है और उनका भेष एक श्रेष्ठ नृतक के समान दिख रहा है। उनके कान पीले-पीले पुष्पों से सुशोभित हो रहे हैं। उन्होंने गले में सुगंधित पुष्पों से बनी वैजन्ती माला पहन रखी है। बांसुरी के छिद्रों में वे अपने अधरों से अमृत भर रहे हैं। उनके पीछे-पीछे ग्वाल बाल उनकी कीर्ति का गान कर रहे हैं और उनके पद चिह्नों से वृन्दावन पृथ्वी पर अति रमणीय स्थान बन गया है।"" शुकदेव ने जब भगवान के अनुपम सौंदर्य को सुना और यह विचार किया कि ऐसे सौंदर्यशाली भगवान उन्हें स्वीकार नहीं करेंगे। इसलिए वह पुनः समाधि में लीन हो गए। शिष्यों ने लौटकर ऋषि वेदव्यास को इसकी जानकारी दी तब वेदव्यास ने उन्हें निम्न वर्णित एक अन्य श्लोक शुकदेव के कानों में पुनः सुनाने को कहापूतना लोकबालघ्री राक्षसी रुधिराशनाजिघांसयापि हरये स्तनं दत्त्वाऽऽप सद्गतिम्(श्रीमद्भागवतम्-10.6.35)""श्रीकृष्ण इतने करुणामयी हैं कि उन्होंने अपने स्तन से विष पिलाने वाली पूतना का उद्धार करके उसे अपने लोक में भेज दिया।"" उपर्युक्त श्लोक जब शुकदेव के कानों में प्रविष्ट हुआ तब वे निराकार ब्रह्म के ध्यान में लीन थे। यकायक उनकी साधना का लक्ष्य भगवान कृष्ण की महिमा के गुणगान में परिवर्तित हो गया। वे भगवान के साकार रूप के दिव्य आनंद में इतनी गहनता से अनुरक्त हो गए कि वे समाधि से उठकर अपने पिता वेदव्यास के पास आए। वहाँ उन्होंने उनसे श्रीमद्भागवतम् का श्रवण किया जो भक्ति की मधुरता से परिपूर्ण है। बाद में गंगा के तट पर उन्होंने इसे अर्जुन के पौत्र राजा परीक्षित को सुनाया। इस प्रकार से द्वापरयुग के महाज्ञानी भक्ति के पथ की ओर अग्रसर हुए।अंत में कलियुग की बात करते हैं। जगद्गुरु शंकराचार्य को इस युग का महान ज्ञानी माना जाता है। अद्वैतवाद का व्यापक रूप से प्रचार करने के लिए उन्होंने अति ख्याति प्राप्त की जिसमें उन्होंने कहा कि एक ही सत्ता अस्तित्त्व में है जो निर्गुण, निर्विशेष और निराकार ब्रह्म है। हालांकि अनेक लोग इससे अनभिज्ञ हैं कि 20 वर्ष की आयु से 32 वर्ष की आयु तक जब उन्होंने देह का त्याग किया तब तक उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण, भगवान राम, दुर्गा माता आदि की प्रशंसा में सैकड़ों श्लोक लिखे। इसके अतिरिक्त उन्होंने भारत के चारों कोनों में स्थित चारों धामों का दर्शन किया और सभी में भगवान के साकार रूप की मूर्ति की पूजा की। प्रबोध सुधाकर में उन्होंने इस प्रकार से उल्लेख कियाकाम्योपासनायार्थयत्यनुदिनं किञ्चितफलम् स्वेप्सितंकेचित स्वर्गम्थापवर्गमपरे योगादिज्ञादिभिःअस्माकं यदुनंदना नागरीयुगलाधानार्थिंणंकिं लोकेन दमेन किं नृपतिना स्वर्गापावगीश्च किं(श्लोक 250)""वे जो स्वर्गलोक की प्राप्ति हेतु पुण्य कर्म करते हैं, वे ऐसा कर सकते हैं। वे जो ज्ञानमार्ग या अष्टांग योग के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करना चाहते हैं, वे इस लक्ष्य का अनुसरण कर सकते हैं। जहाँ तक मेरा प्रश्न है मैं इन दोनों मार्गो की इच्छा नहीं करता। मैं केवल श्रीकृष्ण के चरण कमलों के अमृत में स्वयं को तल्लीन करना चाहता हूँ। मैं संसारिक और स्वर्ग के सुखों की कामना नहीं करता हूँ और न ही मेरी मोक्ष प्राप्त करने की इच��छा है। मैं एक रसिक हूँ जो भगवान के दिव्य प्रेम से आनंदित होता है।"" वास्तव में शंकराचार्य भगवान श्रीकृष्ण के परम भक्त थे। उन्होंने अपने भाष्यों में जो उपदेश दिए वह उस काल की आवश्यकता थी। जब वे पृथ्वी पर प्रकट हुए तब पूरे भारत वर्ष में बौद्ध धर्म प्रचलित था। ऐसे परिवेश में बौद्धोंका वेदों में विश्वास पुनः प्रतिष्ठित करने के लिए अपने भाष्य लिखते समय उसमें भक्ति का उल्लेख नहीं किया। लेकिन बाद में उन्होंने अपनी अनेक स्तुतियों में भगवान के साकार रूप के संबंध में सुन्दर वर्णन किया और अपनी आंतरिक भक्ति को प्रकट किया। इस प्रकार से शंकराचार्य कलियुग का एक उदाहरण हैं जिन्होंने ज्ञान की सर्वोत्तम अवस्था प्राप्त की थी और बाद में उन्होंने भक्ति की।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 55 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: |ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् || 55|| - sanskrit verse transliteration : bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaśh chāsmi tattvataḥtato māṁ tattvato jñātvā viśhate tad-anantaram - translation in english : Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth. Then, having come to know Me, My devotee enters into full consciousness of Me. - meaning in english : Shree Krishna stated in the previous verse that on becoming situated in transcendental knowledge one develops devotion. Now he says that only through devotion can one come to know God’s personality. Previously, the jñānī had realized God as the nirguṇa (quality-less), nirviśheṣha (attribute-less), nirākār (formless) Brahman. But the jñānī had no realization of the personal form of God. The secret of that personal form cannot be known through karm, jñāna, aṣhṭāṅg yog, etc. It is love that opens the door to the impossible and makes way for the inaccessible. Shree Krishna states here that the mystery of God’s form, virtues, pastimes, abode, and associates can only be comprehended through unalloyed devotion. The devotees understand God because they possess the eyes of love.The Padma Purāṇ mentions a beautiful incident illustrating the above truth. A ṛiṣhi by the name of Jabali saw a very effulgent and peaceful maiden meditating in the forest. He requested her to reveal her identity and purpose of meditation. She replied:brahmavidyāhamatulā yogiṁdrairyā cha mṛigyatesāhaṁ hari padāmbhoja kāmyayā suchiraṁ tapaḥcharāmyasmin vane ghore dhyāyantī puruṣhottamambrahmānandena pūrṇāhaṁ tenānandena tṛiptadhīḥtathāpi śhūnyamātmānaṁ manye kṛiṣhṇaratiṁ vinā [v29]“I am Brahma Vidyā (the science of knowing the self, which ultimately leads to the Brahman realization of God). Great yogis and mystics perform austerities to know me. However, I am myself performing severe austerities to develop love at the lotus feet of the personal form of God. I am replete and satiated with the bliss of Brahman. Yet, without loving attachment to Lord Krishna, I feel empty and void.” Thus, mere knowledge is insufficient for relishing the bliss of the personal form of God. It is through bhakti that one enters into this secret and achieves full God-consciousness. - translation in hindi : मेरी प्रेममयी भक्ति से कोई मुझे सत्य के रूप में जान पाता है। तब यथावत सत्य के रूप में मुझे जानकर मेरा भक्त मेरे पूर्ण चेतन स्वरूप को प्राप्त करता है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में कहा था कि दिव्य ज्ञान में स्थित होकर ही कोई भक्ति को विकसित कर सकता है। अब वे कहते हैं कि केवल भक्ति द्वारा ही कोई भगवान के वास्तविक स्वरूप को जान सकता है। ज्ञानी को पहले निर्गुण, निर्विशेष और निरंकार रूप में भगवान की अनुभूति हो चुकी होती है लेकिन ज्ञानी को भगवान के साकार रूप की अनुभूति नहीं होती। इसका रहस्य यह है कि भगवान के साकार रूप को कर्म, ज्ञान और अष्टांग योग द्वारा जाना नहीं जा सकता। यह प्रेम ही है जो असंभव का द्वार खोलता है और अगम्य का मार्ग बनाता है। श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि भगवान के रूप, गुण, लीलाओं, धामों और संतो के रहस्य को केवल शुद्ध भक्ति द्वारा समझा जा सकता है। केवल भक्त ही भगवान को जान पाते हैं क्योंकि वे प्रेम चक्षुओं से युक्त होते हैं। पद्मपुराण में उक्त सत्य के संबंध में एक सुन्दर उदाहरण दिया गया है। जाबली नाम के एक ऋषि ने अत्यंत तेजस्वी और शांत कन्या को वन में ध्यान मुद्रा में मग्न देखा। ऋषि ने उससे अपनी पहचान प्रकट करने और तपस्या का प्रयोजन बताने का अनुरोध किया। उस कन्या ने इसका इस प्रकार से उत्तर दियाब्रह्मविघाहमतुला योगिरैर्या च मृग्यतेसाहं हरि पदामभोज काम्यया सुचिरं तपःचरामयस्मिन् वने घोरे ध्यायन्ती पुरुषोत्तमम्ब्रह्मनन्देन पूर्णाहं तेनानन्देन तृप्तधीःतथापि शून्यमात्मानं मन्ये कृष्णरतिं विना(पद्मपुराण)""मैं ब्रह्म विद्या अर्थात स्वयं को जानने का ज्ञान हूँ जो ब्रह्म की अनुभूति की ओर ले जाता है। महान योगी और रहस्यवादी मुझे जानने के लिए कठोर तपस्या करते हैं लेकिन मैं स्वयं साकार भगवान के चरण कमलों में प्रेम विकसित करने के लिए घोर तपस्या कर रही हूँ। मैं परिपूर्ण हूँ और ब्रह्म के आनन्द से तृप्त हूँ। फिर भी भगवान कृष्ण के प्रेमामयी अनुराग के बिना मैं स्वयं को रिक्त और शून्य समझती हूँ।"" इसलिए भगवान के साकार रूप के आनन्द में निमज्जित होने के लिए केवल ज्ञान ही पर्याप्त नहीं होता। भक्ति द्वारा कोई भी इस रहस्य को जान सकता है और फिर भगवान की पूर्ण चेतना प्राप्त करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 55 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: |ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् || 55|| -sanskrit_verse_transliteration: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaśh chāsmi tattvataḥtato māṁ tattvato jñātvā viśhate tad-anantaram -translation_in_english: Only by loving devotion to Me does one come to know who I am in Truth. Then, having come to know Me, My devotee enters into full consciousness of Me. -meaning_in_english: Shree Krishna stated in the previous verse that on becoming situated in transcendental knowledge one develops devotion. Now he says that only through devotion can one come to know God’s personality. Previously, the jñānī had realized God as the nirguṇa (quality-less), nirviśheṣha (attribute-less), nirākār (formless) Brahman. But the jñānī had no realization of the personal form of God. The secret of that personal form cannot be known through karm, jñāna, aṣhṭāṅg yog, etc. It is love that opens the door to the impossible and makes way for the inaccessible. Shree Krishna states here that the mystery of God’s form, virtues, pastimes, abode, and associates can only be comprehended through unalloyed devotion. The devotees understand God because they possess the eyes of love.The Padma Purāṇ mentions a beautiful incident illustrating the above truth. A ṛiṣhi by the name of Jabali saw a very effulgent and peaceful maiden meditating in the forest. He requested her to reveal her identity and purpose of meditation. She replied:brahmavidyāhamatulā yogiṁdrairyā cha mṛigyatesāhaṁ hari padāmbhoja kāmyayā suchiraṁ tapaḥcharāmyasmin vane ghore dhyāyantī puruṣhottamambrahmānandena pūrṇāhaṁ tenānandena tṛiptadhīḥtathāpi śhūnyamātmānaṁ manye kṛiṣhṇaratiṁ vinā [v29]“I am Brahma Vidyā (the science of knowing the self, which ultimately leads to the Brahman realization of God). Great yogis and mystics perform austerities to know me. However, I am myself performing severe austerities to develop love at the lotus feet of the personal form of God. I am replete and satiated with the bliss of Brahman. Yet, without loving attachment to Lord Krishna, I feel empty and void.” Thus, mere knowledge is insufficient for relishing the bliss of the personal form of God. It is through bhakti that one enters into this secret and achieves full God-consciousness. -translation_in_hindi: मेरी प्रेममयी भक्ति से कोई मुझे सत्य के रूप में जान पाता है। तब यथावत सत्य के रूप में मुझे जानकर मेरा भक्त मेरे पूर्ण चेतन स्वरूप को प्राप्त करता है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने पिछले श्लोक में कहा था कि दिव्य ज्ञान में स्थित होकर ही कोई भक्ति को विकसित कर सकता है। अब वे कहते हैं कि केवल भक्ति द्वारा ही कोई भगवान के वास्तविक स्वरूप को जान सकता है। ज्ञानी को पहले निर्गुण, निर्विशेष और निरंकार रूप में भगवान की अनुभूति हो चुकी होती है लेकिन ज्ञानी को भगवान के साकार रूप की अनुभूति नहीं होती। इसका रहस्य यह है कि भगवान के साकार रूप को कर्म, ज्ञान और अष्टांग योग द्वारा जाना नहीं जा सकता। यह प्रेम ही है जो असंभव का द्वार खोलता है और अगम्य का मार्ग बनाता है। श्रीकृष्ण यहाँ कहते हैं कि भगवान के रूप, गुण, लीलाओं, धामों और संतो के रहस्य को केवल शुद्ध भक्ति द्वारा समझा जा सकता है। केवल भक्त ही भगवान को जान पाते हैं क्योंकि वे प्रेम चक्षुओं से युक्त होते हैं। पद्मपुराण में उक्त सत्य के संबंध में एक सुन्दर उदाहरण दिया गया है। जाबली नाम के एक ऋषि ने अत्यंत तेजस्वी और शांत कन्या को वन में ध्यान मुद्रा में मग्न देखा। ऋषि ने उससे अपनी पहचान प्रकट करने और तपस्या का प्रयोजन बताने का अनुरोध किया। उस कन्या ने इसका इस प्रकार से उत्तर दियाब्रह्मविघाहमतुला योगिरैर्या च मृग्यतेसाहं हरि पदामभोज काम्यया सुचिरं तपःचरामयस्मिन् वने घोरे ध्यायन्ती पुरुषोत्तमम्ब्रह्मनन्देन पूर्णा��ं तेनानन्देन तृप्तधीःतथापि शून्यमात्मानं मन्ये कृष्णरतिं विना(पद्मपुराण)""मैं ब्रह्म विद्या अर्थात स्वयं को जानने का ज्ञान हूँ जो ब्रह्म की अनुभूति की ओर ले जाता है। महान योगी और रहस्यवादी मुझे जानने के लिए कठोर तपस्या करते हैं लेकिन मैं स्वयं साकार भगवान के चरण कमलों में प्रेम विकसित करने के लिए घोर तपस्या कर रही हूँ। मैं परिपूर्ण हूँ और ब्रह्म के आनन्द से तृप्त हूँ। फिर भी भगवान कृष्ण के प्रेमामयी अनुराग के बिना मैं स्वयं को रिक्त और शून्य समझती हूँ।"" इसलिए भगवान के साकार रूप के आनन्द में निमज्जित होने के लिए केवल ज्ञान ही पर्याप्त नहीं होता। भक्ति द्वारा कोई भी इस रहस्य को जान सकता है और फिर भगवान की पूर्ण चेतना प्राप्त करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 56 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रय: |मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् || 56|| - sanskrit verse transliteration : sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśhrayaḥmat-prasādād avāpnoti śhāśhvataṁ padam avyayam - translation in english : My devotees, though performing all kinds of actions, take full refuge in Me. By my grace, they attain the eternal and imperishable abode. - meaning in english : In the previous verse, Shree Krishna explained that through bhakti the devotees enter into full awareness of him. Equipped with it, they see everything in its connection with God. They see their body, mind, and intellect as the energies of God; they see their material possessions as the property of God; they see all living beings as parts and parcels of God; and they see themselves as his tiny servants. In that divine consciousness, they do not give up work, rather they renounce the pride of being the doers and enjoyers of work. They see all work as devotional service to the Supreme, and they depend upon him for its performance.Then, upon leaving their body, they go to the divine abode of God. Just as the material realm is made from the material energy, the divine realm is made from the spiritual energy. Hence, it is free from the defects of material nature, and is perfect in every way. It is sat-chit-ānand i.e., full of eternality, knowledge, and bliss. Regarding his divine realm, Shree Krishna had said in verse 15.6: “Neither the sun nor the moon, nor fire can illumine that Supreme Abode of Mine. Having gone There, one does not return to this material world again.”The various forms of God have their own personal abodes in the spiritual realm, where they engage in eternal loving pastimes with their devotees. Those who perfect their selfless loving service toward him go to the abode of their worshipped form of God. Thus, the devotees of Lord Krishna go to Golok; those of Lord Vishnu go to Vaikunth; the devotees of Lord Ram go to Saket; the worshippers of Lord Shiv go to Shiv Lok; those of Mother Durga go to Devi Lok, etc. The devotees, who reach these divine abodes, having attained him, participate in his divine pastimes that are imbued with the perfection of the spiritual energy. - translation in hindi : यदि मेरे भक्त सभी प्रकार के कार्यों को करते हुए मेरी पूर्ण शरण ग्रहण करते हैं। तब वे मेरी कृपा से मेरा नित्य एवं अविनाशी धाम प्राप्त करते हैं। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह व्याख्या की थी कि भक्ति द्वारा भक्त उनकी पूर्ण चेतना में प्रवेश करते हैं। इससे संपन्न होकर वे सभी के साथ भगवान के संबंध को स्व���कार करते हैं। वे भौतिक संपत्तियों को भगवान की संपत्ति के रूप में देखते हैं। वे सभी जीवों को भगवान के अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं और स्वयं को भगवान का तुच्छ सेवक समझते हैं। इस दिव्य चेतना में वे कर्मों का त्याग नहीं करते बल्कि इसके विपरीत वे कर्ता और कर्म का भोक्ता होने के अहम् का त्याग करते हैं। वे सभी कार्यों को परमेश्वर की भक्तिपूर्ण सेवा के रूप में देखते हैं और उनके सम्पादन के लिए भगवान का आश्रय लेते हैं। इसके पश्चात अपने शरीर का त्याग करते समय वे भगवान के दिव्य लोक में जाते हैं। जिस प्रकार भौतिक क्षेत्र प्राकृतिक ऊर्जा से निर्मित होता है उसी प्रकार से आध्यात्मिक क्षेत्र आध्यात्मिक ऊर्जा से बनता है। इसलिए यह सभी प्रकार के माया शक्ति के दोषों से मुक्त होता है। यह सत्, चित् और आनंद होता है अर्थात नित्य या अविनाशी, सर्वज्ञ और आनन्द से परिपूर्ण होता है। अपने दिव्य क्षेत्र के लिए भगवान श्रीकृष्ण ने 15वें अध्याय के छठे श्लोक में कहा था, ""न तो सूर्य, न चन्द्रमा और न ही अग्नि मेरे दिव्य लोक को प्रकाशित कर सकती है। एक बार वहाँ जाने के पश्चात कोई पुनः मायाबद्ध संसार में लौट कर नहीं आता।""आध्यात्मिक क्षेत्र में भगवान के विभिन्न स्वरूपों के अपने निजी लोक हैं जहाँ वे अपने भक्तों के साथ नित्य मधुर लीलाएँ करते हैं। वे जो उनकी नि:स्वार्थ निष्काम प्रेमभाव से सेवा करते हैं वे अपने आराध्य भगवान के स्वरूप वाले लोक में जाते हैं। इस प्रकार से भगवान श्रीकृष्णके भक्त गोलोक को जाते हैं। विष्णु भगवान के भक्त वैकुण्ठ लोक, भगवान श्रीराम के भक्त साकेत लोक, भगवान शिव की आराधना करने वाले शिव लोक और माता दुर्गा के भक्त देवी लोक में जाते हैं। वे भक्त जो भगवान को प्राप्त कर उनके दिव्य लोकों में प्रवेश करते हैं वे उनकी ऐसी दिव्य लीलाओं में भाग लेते हैं जो पूर्णतः आध्यात्मिक ऊर्जा से ओतप्रोत होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 56 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रय: |मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् || 56|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśhrayaḥmat-prasādād avāpnoti śhāśhvataṁ padam avyayam -translation_in_english: My devotees, though performing all kinds of actions, take full refuge in Me. By my grace, they attain the eternal and imperishable abode. -meaning_in_english: In the previous verse, Shree Krishna explained that through bhakti the devotees enter into full awareness of him. Equipped with it, they see everything in its connection with God. They see their body, mind, and intellect as the energies of God; they see their material possessions as the property of God; they see all living beings as parts and parcels of God; and they see themselves as his tiny servants. In that divine consciousness, they do not give up work, rather they renounce the pride of being the doers and enjoyers of work. They see all work as devotional service to the Supreme, and they depend upon him for its performance.Then, upon leaving their body, they go to the divine abode of God. Just as the material realm is made from the material energy, the divine realm is made from the spiritual energy. Hence, it is free from the defects of material nature, and is perfect in every way. It is sat-chit-ānand i.e., full of eternality, knowledge, and bliss. Regarding his divine realm, Shree Krishna had said in verse 15.6: “Neither the sun nor the moon, nor fire can illumine that Supreme Abode of Mine. Having gone There, one does not return to this material world again.”The various forms of God have their own personal abodes in the spiritual realm, where they engage in eternal loving pastimes with their devotees. Those who perfect their selfless loving service toward him go to the abode of their worshipped form of God. Thus, the devotees of Lord Krishna go to Golok; those of Lord Vishnu go to Vaikunth; the devotees of Lord Ram go to Saket; the worshippers of Lord Shiv go to Shiv Lok; those of Mother Durga go to Devi Lok, etc. The devotees, who reach these divine abodes, having attained him, participate in his divine pastimes that are imbued with the perfection of the spiritual energy. -translation_in_hindi: यदि मेरे भक्त सभी प्रकार के कार्यों को करते हुए मेरी पूर्ण शरण ग्रहण करते हैं। तब वे मेरी कृपा से मेरा नित्य एवं अविनाशी धाम प्राप्त करते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह व्याख्या की थी कि भक्ति द्वारा भक्त उनकी पूर्ण चेतना में प्रवेश करते हैं। इससे संपन्न होकर वे सभी के साथ भगवान के संबंध को स्वीकार करते हैं। वे भौतिक संपत्तियों को भगवान की संपत्ति के रूप में देखते हैं। वे सभी जीवों को भगवान के अभिन्न अंग के रूप में देखते हैं और स्वयं को भगवान का तुच्छ सेवक समझते हैं। इस दिव्य चेतना में वे कर्मों का त्याग नहीं करते बल्कि इसके विपरीत वे कर्ता और कर्म का भोक्ता होने के अहम् का त्याग करते हैं। वे सभी कार्यों को परमेश्वर की भक्तिपूर्ण सेवा के रूप में देखते हैं और उनके सम्पादन के लिए भगवान का आश्रय लेते हैं। इसके पश्चात अपने शरीर का त्याग करते समय वे भगवान के दिव्य लोक में जाते हैं। जिस प्रकार भौतिक क्षेत्र प्राकृतिक ऊर्जा से निर्मित होता है उसी प्रकार से आध्यात्मिक क्षेत्र आध्यात्मिक ऊर्जा से बनता है। इसलिए यह सभी प्रकार के माया शक्ति के दोषों से मुक्त होता है। यह सत्, चित् और आनंद होता है अर्थात नित्य या अविनाशी, सर्वज्ञ और आनन्द से परिपूर्ण होता है। अपने दिव्य क्षेत्र के लिए भगवान श्रीकृष्ण ने 15वें अध्याय के छठे श्लोक में कहा था, ""न तो सूर्य, न चन्द्रमा और न ही अग्नि मेरे दिव्य लोक को प्रकाशित कर सकती है। एक बार वहाँ जाने के पश्चात कोई पुनः मायाबद्ध संसार में लौट कर नहीं आता।""आध्यात्मिक क्षेत्र में भगवान के विभिन्न स्वरूपों के अपने निजी लोक हैं जहाँ वे अपने भक्तों के साथ नित्य मधुर लीलाएँ करते हैं। वे जो उनकी नि:स्वार्थ निष्काम प्रेमभाव से सेवा करते हैं वे अपने आराध्य भगवान के स्वरूप वाले लोक में जाते हैं। इस प्रकार से भगवान श्रीकृष्णके भक्त गोलोक को जाते हैं। विष्णु भगवान के भक्त वैकुण्ठ लोक, भगवान श्रीराम के भक्त साकेत लोक, भगवान शिव की आराधना करने वाले शिव लोक और माता दुर्गा के भक्त देवी लोक में जाते हैं। वे भक्त जो भगवान को प्राप्त कर उनके दिव्य लोकों में प्रवेश करते हैं वे उनकी ऐसी दिव्य लीलाओं में भाग लेते हैं जो पूर्णतः आध्यात्मिक ऊर्जा से ओतप्रोत होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 57 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : चेतसा सर्वकर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पर: |बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्त: सततं भव || 57|| - sanskrit verse transliteration : chetasā sarva-karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥbuddhi-yogam upāśhritya mach-chittaḥ satataṁ bhava - translation in english : Dedicate your every activity to Me, making Me your supreme goal. Taking shelter of the Yog of the intellect, keep your consciousness absorbed in Me always. - meaning in english : Yog means “union,” and buddhi yog means “having the intellect united with God.” This union of the intellect occurs when it is firmly convinced that everything in existence has emanated from God, is connected to him, and is meant for his satisfaction. Let us understand the position of the intellect in our internal system.Within our body is the subtle antaḥ karaṇ, which we also refer to colloquially as the heart, or the etheric heart. It has four aspects to it. When it creates thoughts, we call it mana, or mind. When it analyses and decides, we call it buddhi, or intellect. When it gets attached to an object or person, we call it chitta. When it identifies with the attributes of the body and becomes proud, we call it ahankār, or ego.In this internal machinery, the position of the intellect is dominant. It makes decision, while the mind desires in accordance with those decisions, and the chitta gets attached to the objects of affection. For example, if the intellect decides that security is the most important thing in the world, then the mind always yearns for security in life. Throughout the day, we humans control our mind with the intellect. That is why anger flows downward. The CEO shouts at the director. The director does not shout back, because the intellect realizes that it will cost him the job; he vents his anger at the manager. The manager controls himself, despite feeling vexed with the director; but finds release by shouting at the foreman. The foreman takes it all out at the worker. The worker purges his frustration on the wife. The wife shouts at the children. In each case, the intellect decides where it is dangerous to get angry, and where it does not have repercussions. The example illustrates that as human beings our intellect possesses the ability to control the mind.Thus, we must cultivate the intellect with proper knowledge and use it to guide the mind in the proper direction. This is what Shree Krishna means by buddhi yog—developing a resolute decision of the intellect that all work and all things are meant for the pleasure of God. For such a person of resolute intellect, the chitta easily gets attached to God. - translation in hindi : अपने सभी कर्म मुझे समर्पित करो और मुझे ही अपना लक्ष्य मानो, बुद्धियोग का आश्रय लेकर अपनी चेतना को सदैव मुझमें लीन रखो। - meaning in hindi : योग का अर्थ 'जुड़ना' है और बुद्धियोग का अर्थ 'बुद्धि को भगवान के साथ एकीकृत करना' है। बुद्धि का यह एकीकरण तब क्रियाशील होता है जब यह दृढ़ विश्वास हो जाए कि जो भी अस्तित्त्��� में है वह सब कुछ भगवान से उत्पन्न हुआ है और उसी से संबद्ध है और उसी की संतुष्टि के लिए है। आइए अब हम अपनी आंतरिक संरचना में बुद्धि की स्थिति को समझें। हमारे शरीर में एक सूक्ष्म अंत:करण है जिसे आम बोलचाल की भाषा में हृदय या ईश्वरीय हृदय भी कहा जाता है। इसके विशेषतः चार स्वरूप हैं। जब इसमें विचार उत्पन्न होते हैं तब हम इसे मन कहते हैं। जब यह विश्लेषण करता है और निर्णय लेता है तब इसे बुद्धि कहा जाता है। जब यह किसी विषय या व्यक्ति में आसक्त हो जाता है तब हम इसे चित्त कहते हैं और जब यह अपनी पहचान शरीर के गुणों के साथ करता है और अभिमानी हो जाता है तब इसे अहंकार कहते हैं।इस आंतरिक तंत्र में बुद्धि का स्थान प्रमुख होता है। यह निर्णय लेती है जबकि मन इसके निर्णयों के अनुसार कामनाएँ उत्पन्न करता है और चित्त अनुराग के विषयों में आसक्त हो जाता है। उदाहरणार्थ यदि बुद्धि यह निर्णय करती है कि संसार में सुरक्षा ही अति महत्वपूर्ण विषय है तब मन सदैव जीवन की सुरक्षा की चिन्ता करता है। दिन भर हम अपनी बुद्धि से मन को नियंत्रित करते हैं। इसलिए हमारा क्रोध शांत होता है। मुख्य कार्यकारी अधिकारी निर्देशक पर चिल्लाता है लेकिन इसकी प्रतिक्रिया में निर्देशक उस पर नहीं चिल्लाता क्योंकि बुद्धि को यह बोध होता है कि इससे उसकी जीविका छिन जाएगी और वह अपना क्रोध प्रबंधक पर निकालता है। प्रबंधक निर्देशक के साथ झगड़ा नहीं करता लेकिन उसे फोरमैन पर चिल्लाने से राहत मिलती है। फोरमैन सारा क्रोध श्रमिक को डांट कर उस पर निकालता है। श्रमिक अपनी कुंठापत्नी पर उतारता है। पत्नी बच्चों पर चिल्लाती है। प्रत्येक स्थिति में हम देखते हैं कि कहाँ क्रोध करना हानिकारक होता है और कहाँ इसका प्रतिघात नहीं होता। उपर्युक्त उदाहरण यह दर्शाते हैं कि हमारी बुद्धि में मन को नियंत्रित करने की क्षमता होती है। इसलिए हमें अपनी बुद्धि को उपयुक्त ज्ञान के साथ पोषित करना चाहिए और इसका प्रयोग इस प्रकार से करें कि यह मन को उचित दिशा की ओर जाने के लिए मार्गदर्शन प्रदान कर सके। इस प्रकार से श्रीकृष्ण का बुद्धियोग से अभिप्राय बुद्धि के दृढ़ निश्चय को इस प्रकार से विकसित करने से है कि सभी पदार्थ भगवान के सुख के लिए हैं। निश्चयात्मक बुद्धियुक्त ऐसे मनुष्य का चित्त सरलता से भगवान में अनुरक्त हो जाता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 57 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: चेतसा सर्वकर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पर: |बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्त: सततं भव || 57|| -sanskrit_verse_transliteration: chetasā sarva-karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥbuddhi-yogam upāśhritya mach-chittaḥ satataṁ bhava -translation_in_english: Dedicate your every activity to Me, making Me your supreme goal. Taking shelter of the Yog of the intellect, keep your consciousness absorbed in Me always. -meaning_in_english: Yog means “union,” and buddhi yog means “having the intellect united with God.” This union of the intellect occurs when it is firmly convinced that everything in existence has emanated from God, is connected to him, and is meant for his satisfaction. Let us understand the position of the intellect in our internal system.Within our body is the subtle antaḥ karaṇ, which we also refer to colloquially as the heart, or the etheric heart. It has four aspects to it. When it creates thoughts, we call it mana, or mind. When it analyses and decides, we call it buddhi, or intellect. When it gets attached to an object or person, we call it chitta. When it identifies with the attributes of the body and becomes proud, we call it ahankār, or ego.In this internal machinery, the position of the intellect is dominant. It makes decision, while the mind desires in accordance with those decisions, and the chitta gets attached to the objects of affection. For example, if the intellect decides that security is the most important thing in the world, then the mind always yearns for security in life. Throughout the day, we humans control our mind with the intellect. That is why anger flows downward. The CEO shouts at the director. The director does not shout back, because the intellect realizes that it will cost him the job; he vents his anger at the manager. The manager controls himself, despite feeling vexed with the director; but finds release by shouting at the foreman. The foreman takes it all out at the worker. The worker purges his frustration on the wife. The wife shouts at the children. In each case, the intellect decides where it is dangerous to get angry, and where it does not have repercussions. The example illustrates that as human beings our intellect possesses the ability to control the mind.Thus, we must cultivate the intellect with proper knowledge and use it to guide the mind in the proper direction. This is what Shree Krishna means by buddhi yog—developing a resolute decision of the intellect that all work and all things are meant for the pleasure of God. For such a person of resolute intellect, the chitta easily gets attached to God. -translation_in_hindi: अपने सभी कर्म मुझे समर्पित करो और मुझे ही अपना लक्ष्य मानो, बुद्धियोग का आश्रय लेकर अपनी चेतना को सदैव मुझमें लीन रखो। -meaning_in_hindi: योग का अर्थ 'जुड़ना' है और बुद्धियोग का अर्थ 'बुद्धि को भगवान के साथ एकीकृत करना' है। बुद्धि का यह एकीकरण तब क्रियाशील होता है जब यह दृढ़ विश्वास हो जाए कि जो भी अस्तित्त्व में है वह सब कुछ भगवान से उत्पन्न हुआ है और उसी से संबद्ध है और उसी की संतुष्टि के लिए है। आइए अब हम अपनी आंतरिक संरचना में बुद्धि की स्थिति को समझें। हमारे शरीर में एक सूक्ष्म अंत:करण है जिसे आम बोलचाल की भाषा में हृदय या ईश्वरीय हृदय भी कहा जाता है। इसके विशेषतः चार स्वरूप हैं। जब इसमें विचार उत्पन्न होते हैं तब हम इसे मन कहते हैं। जब यह विश्लेषण करता है और निर्णय लेता है तब इसे बुद्धि कहा जाता है। जब यह किसी विषय या व्यक्ति में आसक्त हो जाता है तब हम इसे चित्त कहते हैं और जब यह अपनी पहचान शरीर के गुणों के साथ करता है और अभिमानी हो जाता है तब इसे अहंकार कहते हैं।इस आंतरिक तंत्र में बुद्धि का स्थान प्रमुख होता है। यह निर्णय लेती है जबकि मन इसके निर्णयों के अनुसार कामनाएँ उत्पन्न करता है और चित्त अनुराग के विषयों में आसक्त हो जाता है। उदाहरणार्थ यदि बुद्धि यह निर्णय करती है कि संसार में सुरक्षा ही अति महत्वपूर्ण विषय है तब मन सदैव जीवन की सुरक्षा की चिन्ता करता है। दिन भर हम अपनी बुद्धि से मन को नियंत्रित करते हैं। इसलिए हमारा क्रोध शांत होता है। मुख्य कार्यकारी अधिकारी निर्देशक पर चिल्लाता है लेकिन इसकी प्रतिक्रिया में निर्देशक उस पर नहीं चिल्लाता क्योंकि बुद्धि को यह बोध होता है कि इससे उसकी जीविका छिन जाएगी और वह अपना क्रोध प्रबंधक पर निकालता है। प्रबंधक निर्देशक के साथ झगड़ा नहीं करता लेकिन उसे फोरमैन पर चिल्लाने से राहत मिलती है। फोरमैन सारा क्रोध श्रमिक को डांट कर उस पर निकालता है। श्रमिक अपनी कुंठापत्नी पर उतारता है। पत्नी बच्चों पर चिल्लाती है। प्रत्येक स्थिति में हम देखते हैं कि कहाँ क्रोध करना हानिकारक होता है और कहाँ इसका प्रतिघात नहीं होता। उपर्युक्त उदाहरण यह दर्शाते हैं कि हमारी बुद्धि में मन को नियंत्रित करने की क्षमता होती है। इसलिए हमें अपनी बुद्धि को उपयुक्त ज्ञान के साथ पोषित करना चाहिए और इसका प्रयोग इस प्रकार से करें कि यह मन को उचित दिशा की ओर जाने के लिए मार्गदर्शन प्रदान कर सके। इस प्रकार से श्रीकृष्ण का बुद्धियोग से अभिप्राय बुद्धि के दृढ़ निश्चय को इस प्रकार से विकसित करने से है कि सभी पदार्थ भगवान के सुख के लिए हैं। निश्चयात्मक बुद्धियुक्त ऐसे मनुष्य का चित्त सरलता से भगवान में अनुरक्त हो जाता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 58 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मच्चित्त: सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि |अथ चेत्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि || 58|| - sanskrit verse transliteration : mach-chittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣhyasiatha chet tvam ahankārān na śhroṣhyasi vinaṅkṣhyasi - translation in english : If you always remember Me, by My grace you shall overcome all obstacles and difficulties. But if, due to pride, you do not listen to My advice, you will perish. - meaning in english : Having advised Arjun what to do in the previous verse, Shree Krishna now declares the benefits of following his advice and the repercussions of not following it. The soul should not think that it is in any way independent of God. If we take full shelter of the Lord, with the mind fixed upon him, then by his grace all obstacles and difficulties will be resolved. But if, out of vanity, we disregard the instructions, thinking we know better than the eternal wisdom of God and the scriptures, we will fail to attain the goal of human life, for there is no one superior to God, nor is there any advice better than his. - translation in hindi : यदि तुम सदैव मेरा स्मरण करते हो तब मेरी कृपा से तुम सभी कठिनाईयों और बाधाओं को पार कर पाओगे। यदि तुम अभिमान के कारण मेरे उपदेश को नहीं सुनोगे तब तुम्हारा विनाश हो जाएगा। - meaning in hindi : पिछले श्लोक में अर्जुन को क्या करना चाहिए? का उपदेश देने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उनके उपदेशों का अनुसरण करने के लाभों और अनुसरण न करने के परिणामों का वर्णन करते हैं। जीवात्मा को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह भगवान से किसी भी प्रकार से स्वतंत्र है। यदि हम मन को भगवान में स्थिर करके भगवान की पूर्ण शरणागति प्राप्त करते हैं तब उनकी कृपा से सभी प्रकार की कठिनाईयों और बाधाओं का समाधान हो जाएगा। यदि हम अभिमान के कारण भगवान के उपदेशों की अवहेलना करते हैं और यह सोचते हैं कि हम भगवान और शास्त्रों के शाश्वत ज्ञान की अपेक्षा अधिक श्रेष्ठ जानते हैं तब हम मानव जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने में असफल हो जाएंगे क्योंकि न तो कोई भगवान से श्रेष्ठ है और न ही कोई उपदेश भगवान के उपदेश की तुलना में श्रेष्ठ है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 58 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मच्चित्त: सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि |अथ चेत्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि || 58|| -sanskrit_verse_transliteration: mach-chittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣhyasiatha chet tvam ahankārān na śhroṣhyasi vinaṅkṣhyasi -translation_in_english: If you always remember Me, by My grace you shall overcome all obstacles and difficulties. But if, due to pride, you do not listen to My advice, you will perish. -meaning_in_english: Having advised Arjun what to do in the previous verse, Shree Krishna now declares the benefits of following his advice and the repercussions of not following it. The soul should not think that it is in any way independent of God. If we take full shelter of the Lord, with the mind fixed upon him, then by his grace all obstacles and difficulties will be resolved. But if, out of vanity, we disregard the instructions, thinking we know better than the eternal wisdom of God and the scriptures, we will fail to attain the goal of human life, for there is no one superior to God, nor is there any advice better than his. -translation_in_hindi: यदि तुम सदैव मेरा स्मरण करते हो तब मेरी कृपा से तुम सभी कठिनाईयों और बाधाओं को पार कर पाओगे। यदि तुम अभिमान के कारण मेरे उपदेश को नहीं सुनोगे तब तुम्हारा विनाश हो जाएगा। -meaning_in_hindi: पिछले श्लोक में अर्जुन को क्या करना चाहिए? का उपदेश देने के पश्चात श्रीकृष्ण अब उनके उपदेशों का अनुसरण करने के लाभों और अनुसरण न करने के परिणामों का वर्णन करते हैं। जीवात्मा को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह भगवान से किसी भी प्रकार से स्वतंत्र है। यदि हम मन को भगवान में स्थिर करके भगवान की पूर्ण शरणागति प्राप्त करते हैं तब उनकी कृपा से सभी प्रकार की कठिनाईयों और बाधाओं का समाधान हो जाएगा। यदि हम अभिमान के कारण भगवान के उपदेशों की अव���ेलना करते हैं और यह सोचते हैं कि हम भगवान और शास्त्रों के शाश्वत ज्ञान की अपेक्षा अधिक श्रेष्ठ जानते हैं तब हम मानव जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने में असफल हो जाएंगे क्योंकि न तो कोई भगवान से श्रेष्ठ है और न ही कोई उपदेश भगवान के उपदेश की तुलना में श्रेष्ठ है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 59 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे |मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति || 59|| - sanskrit verse transliteration : yad ahankāram āśhritya na yotsya iti manyasemithyaiṣha vyavasāyas te prakṛitis tvāṁ niyokṣhyati - translation in english : If, motivated by pride, you think, “I shall not fight,” your decision will be in vain. Your own nature will compel you to fight. - meaning in english : Speaking in a chastising mood, Shree Krishna now delivers a word of caution. We should not think we have complete liberty to do what we wish. The soul does not lead an independent existence; it is dependent upon God’s creation in many ways. In the materially bound state, it is under the influence of the three guṇas. The combination of guṇas creates our nature, and according to its dictates, we are compelled to act. Hence, we do not have absolute freedom to say, “I will do what I like.” We have to choose between the good advice of God and the scriptures or the compulsions of our nature. There is an anecdote regarding one’s nature. A soldier retired after thirty years of service and returned to his hometown. One day, he was standing in the coffee shop drinking a cup of tea, when a friend thought of a practical joke. He screamed from behind, “Attention!” Responding to that command had become a part of the soldier’s nature. Involuntarily, he dropped the cup from his hand and put his hands by his side. Shree Krishna warns Arjun that by nature he is a warrior, and if, out of pride, he decides not to listen to good advice, his Kshatriya nature will still compel him to fight. - translation in hindi : यदि तुम अहंकार से प्रेरित होकर सोचते हो कि “मैं युद्ध नहीं लडूंगां' तुम्हारा निर्णय निरर्थक हो जाएगा। तुम्हारा स्वाभाविक क्षत्रिय धर्म तुम्हें युद्ध लड़ने के लिए विवश करेगा। - meaning in hindi : प्रताड़ना की मुद्रा में यहाँ श्रीकृष्ण चेतावनी भरे वचन बोलते हैं। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम अपनी इच्छानुसार कुछ भी करने के लिए पूर्णरूप से स्वतंत्र हैं। आत्मा एक स्वतंत्र अस्तित्त्व की भूमिका का निर्वहन नहीं कर सकती। यह कई प्रकार से भगवान की सृष्टि पर आश्रित है। मायाबद्ध अवस्था में यह प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में रहती है। गुणों के संयोजन से हमारा स्वभाव बनता है और इसके निर्देशों के अनुसार हम कार्य करने के लिए बाध्य होते हैं। इसलिए हम यह कहने के लिए पूर्ण रूप से स्वतंत्र नहीं है कि ""मैं वैसा करूंगा जैसी मेरी इच्छा होगी।"" हमें भगवान और शास्त्रों के उपदेशों या अपनी प्रकृति की विशेषताओं के बीच श्रेष्ठ का चयन करना चाहिए। किसी के स्वभाव के संबंध में एक छोटा सा चुटकुला इस प्रकार से है। तीस वर्षों की सेवा अवधि पूरी करने के पश्चात एक सेवानिवृत्त सैनिक लौट कर अपने गृह नगर आया।एक दिन वह कॉफी की दुकान पर खड़ा होकर काफी का सेवन कर रहा था तब उसके मित्र को एक व्यावहारिक उपहास सूझा। वह पीछे से चिल्लाया 'सावधान' आदेश पर प्रतिक्रिया दर्शाना सैनिक के स्वभाव का अंग बन चुका था। उसने अनायास अपने हाथों से कप नीचे फेंक दिया और अपने दोनों हाथों को अपने बगल में करके वह सावधान मुद्रा में खड़ा हो गया। श्रीकृष्ण अर्जुन को चेतावनी देते हैं कि स्वभाव से वह एक योद्धा है और यदि वह अहं के कारण उनके उपदेश को सुनने और उसका अनुपालन करने का निर्णय नहीं करता तब भी उसका क्षत्रिय धर्म उसे युद्ध लड़ने के लिए विवश करेगा। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 59 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे |मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति || 59|| -sanskrit_verse_transliteration: yad ahankāram āśhritya na yotsya iti manyasemithyaiṣha vyavasāyas te prakṛitis tvāṁ niyokṣhyati -translation_in_english: If, motivated by pride, you think, “I shall not fight,” your decision will be in vain. Your own nature will compel you to fight. -meaning_in_english: Speaking in a chastising mood, Shree Krishna now delivers a word of caution. We should not think we have complete liberty to do what we wish. The soul does not lead an independent existence; it is dependent upon God’s creation in many ways. In the materially bound state, it is under the influence of the three guṇas. The combination of guṇas creates our nature, and according to its dictates, we are compelled to act. Hence, we do not have absolute freedom to say, “I will do what I like.” We have to choose between the good advice of God and the scriptures or the compulsions of our nature. There is an anecdote regarding one’s nature. A soldier retired after thirty years of service and returned to his hometown. One day, he was standing in the coffee shop drinking a cup of tea, when a friend thought of a practical joke. He screamed from behind, “Attention!” Responding to that command had become a part of the soldier’s nature. Involuntarily, he dropped the cup from his hand and put his hands by his side. Shree Krishna warns Arjun that by nature he is a warrior, and if, out of pride, he decides not to listen to good advice, his Kshatriya nature will still compel him to fight. -translation_in_hindi: यदि तुम अहंकार से प्रेरित होकर सोचते हो कि “मैं युद्ध नहीं लडूंगां' तुम्हारा निर्णय निरर्थक हो जाएगा। तुम्हारा स्वाभाविक क्षत्रिय धर्म तुम्हें युद्ध लड़ने के लिए विवश करेगा। -meaning_in_hindi: प्रताड़ना की मुद्रा में यहाँ श्रीकृष्ण चेतावनी भरे वचन बोलते हैं। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम अपनी इच्छानुसार कुछ भी करने के लिए पूर्णरूप से स्वतंत्र हैं। आत्मा एक स्वतंत्र अस्तित्त्व की भूमिका का निर्वहन नहीं कर सकती। यह कई प्रकार से भगवान की सृष्टि पर आश्रित है। मायाबद्ध अवस्था में यह प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में रहती है। गुणों के संयोजन से हमारा स्वभाव बनता है और इसके निर्देशों के अनुसार हम कार्य करने के लिए बाध्य होते हैं। इसलिए हम यह कहने के लिए पूर्ण रूप से स्वतंत्र न��ीं है कि ""मैं वैसा करूंगा जैसी मेरी इच्छा होगी।"" हमें भगवान और शास्त्रों के उपदेशों या अपनी प्रकृति की विशेषताओं के बीच श्रेष्ठ का चयन करना चाहिए। किसी के स्वभाव के संबंध में एक छोटा सा चुटकुला इस प्रकार से है। तीस वर्षों की सेवा अवधि पूरी करने के पश्चात एक सेवानिवृत्त सैनिक लौट कर अपने गृह नगर आया।एक दिन वह कॉफी की दुकान पर खड़ा होकर काफी का सेवन कर रहा था तब उसके मित्र को एक व्यावहारिक उपहास सूझा। वह पीछे से चिल्लाया 'सावधान' आदेश पर प्रतिक्रिया दर्शाना सैनिक के स्वभाव का अंग बन चुका था। उसने अनायास अपने हाथों से कप नीचे फेंक दिया और अपने दोनों हाथों को अपने बगल में करके वह सावधान मुद्रा में खड़ा हो गया। श्रीकृष्ण अर्जुन को चेतावनी देते हैं कि स्वभाव से वह एक योद्धा है और यदि वह अहं के कारण उनके उपदेश को सुनने और उसका अनुपालन करने का निर्णय नहीं करता तब भी उसका क्षत्रिय धर्म उसे युद्ध लड़ने के लिए विवश करेगा।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 60 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : स्वभावजेन कौन्तेय निबद्ध: स्वेन कर्मणा |कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् || 60|| - sanskrit verse transliteration : swbhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇākartuṁ nechchhasi yan mohāt kariṣhyasy avaśho ’pi tat - translation in english : O Arjun, that action which out of delusion you do not wish to do, you will be driven to do it by your own inclination, born of your own material nature. - meaning in english : Continuing his words of warning, Shree Krishna further elaborates on the previous theme. He says, “Due to your sanskārs of past lives, you have a Kshatriya nature. Your inborn qualities of heroism, chivalry, and patriotism will compel you to fight. You have been trained in past lifetimes and in this one, to honor your duty as a warrior. Is it possible for you to be inactive when you see injustice being meted out to others in front of your eyes? Your nature and inclinations are such that you vehemently oppose evil wherever you see it. Therefore, it is beneficial for you to fight in accordance with my instructions, rather than be compelled by your nature to do the same.” - translation in hindi : हे अर्जुन! मोहवश जिस कर्म को तुम नहीं करना चाहते उसे तुम अपनी प्राकृतिक शक्ति से उत्पन्न प्रवृत्ति से बाध्य होकर करोगे। - meaning in hindi : अपने चेतावनी युक्त शब्दों के अनुक्रम में श्रीकृष्ण पुनः पिछली विषयवस्तु पर प्रकाश डालते हैं। वे कहते हैं-""अपने पूर्व जन्म के संस्कारों के कारण तुम्हारा क्षत्रिय धर्म है।"" महानायक, शूरवीरता और देशभक्ति जैसे तुम्हारे जन्मजात गुण तुम्हें युद्ध लड़ने के लिए बाध्य करेंगे। इसलिएयोद्धा के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए तुम्हें पूर्व जन्म और इस जन्म में प्रशिक्षित किया गया है। क्या यह संभव है कि तुम अपनी आंखों के सामने ���ूसरों पर अन्याय होता देखकर अकर्मण्य हो जाओगे? तुम्हारा धर्म और तुम्हारी प्रकृति ऐसी है कि तुम जहाँ भी बुराई को देखो उसका प्रबलता से विरोध करो इसलिए तुम्हारे लिए यही लाभकारी है कि तुम अपने स्वभाव से बाध्य होकर कार्य करने के स्थान पर मेरे उपदेशों के अनुसार कर्म करो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 60 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: स्वभावजेन कौन्तेय निबद्ध: स्वेन कर्मणा |कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् || 60|| -sanskrit_verse_transliteration: swbhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇākartuṁ nechchhasi yan mohāt kariṣhyasy avaśho ’pi tat -translation_in_english: O Arjun, that action which out of delusion you do not wish to do, you will be driven to do it by your own inclination, born of your own material nature. -meaning_in_english: Continuing his words of warning, Shree Krishna further elaborates on the previous theme. He says, “Due to your sanskārs of past lives, you have a Kshatriya nature. Your inborn qualities of heroism, chivalry, and patriotism will compel you to fight. You have been trained in past lifetimes and in this one, to honor your duty as a warrior. Is it possible for you to be inactive when you see injustice being meted out to others in front of your eyes? Your nature and inclinations are such that you vehemently oppose evil wherever you see it. Therefore, it is beneficial for you to fight in accordance with my instructions, rather than be compelled by your nature to do the same.” -translation_in_hindi: हे अर्जुन! मोहवश जिस कर्म को तुम नहीं करना चाहते उसे तुम अपनी प्राकृतिक शक्ति से उत्पन्न प्रवृत्ति से बाध्य होकर करोगे। -meaning_in_hindi: अपने चेतावनी युक्त शब्दों के अनुक्रम में श्रीकृष्ण पुनः पिछली विषयवस्तु पर प्रकाश डालते हैं। वे कहते हैं-""अपने पूर्व जन्म के संस्कारों के कारण तुम्हारा क्षत्रिय धर्म है।"" महानायक, शूरवीरता और देशभक्ति जैसे तुम्हारे जन्मजात गुण तुम्हें युद्ध लड़ने के लिए बाध्य करेंगे। इसलिएयोद्धा के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए तुम्हें पूर्व जन्म और इस जन्म में प्रशिक्षित किया गया है। क्या यह संभव है कि तुम अपनी आंखों के सामने दूसरों पर अन्याय होता देखकर अकर्मण्य हो जाओगे? तुम्हारा धर्म और तुम्हारी प्रकृति ऐसी है कि तुम जहाँ भी बुराई को देखो उसका प्रबलता से विरोध करो इसलिए तुम्हारे लिए यही लाभकारी है कि तुम अपने स्वभाव से बाध्य होकर कार्य करने के स्थान पर मेरे उपदेशों के अनुसार कर्म करो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 61 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति |भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया || 61|| - sanskrit verse transliteration : īśhvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛid-deśhe ‘rjuna tiṣhṭhatibhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā - translation in english : The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, O Arjun. According to their karmas, He directs the wanderings of the souls, who are seated on a machine made of material energy. - meaning in english : Emphasizing the dependence of the soul upon God, Shree Krishna says, “Arjun, whether you choose to obey me or not, your position will always remain under my dominion. The body in which you reside is a machine made from my material energy. Based upon your past karmas, I have given you the kind of body you deserved. I too am seated in it, and am noting all your thoughts, words, and deeds. So, I will also judge whatever you do in the present, to decide your future. Do not think you are independent of me in any condition. Hence Arjun, it is in your self-interest to surrender to me.” - translation in hindi : हे अर्जुन! परमात्मा सभी जीवों के हृदय में निवास करता है। उनके कर्मों के अनुसार वह भटकती आत्माओं को निर्देशित करता है जो भौतिक शक्ति से निर्मित यंत्र पर सवार होती है। - meaning in hindi : आत्मा की भगवान पर निर्भरता पर बल देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं-""अर्जुन! भले ही तुम मेरी आज्ञा का पालन करो या न करो, तुम्हारी स्थिति सदैव मेरे प्रभुत्व में रहेगी। जिस शरीर में तुम रहते हो वह यंत्र मेरी माया शक्ति से निर्मित है। तुम्हारे पूर्व जन्मों के अनुसार मैंने तुम्हारी पात्रता के अनुसार तुम्हें शरीर प्रदान किया है। मैं इसमें स्थित रहता हूँ और तुम्हारे विचारों, शब्दों, और कर्मों का लेखा-जोखा रखता हूँ। इस प्रकार से वर्तमान में जो कर्म तुम करते हो उसका आंकलन करते हुए मैं तुम्हारे भविष्य का निर्णय करता हूँ। यह मत सोचो कि तुम मुझसे किसी भी प्रकार से स्वतंत्र हो। इसलिए अर्जुन तुम्हारे हित में यही है कि तुम मेरी शरण ग्रहण करो। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 61 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति |भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया || 61|| -sanskrit_verse_transliteration: īśhvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛid-deśhe ‘rjuna tiṣhṭhatibhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā -translation_in_english: The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, O Arjun. According to their karmas, He directs the wanderings of the souls, who are seated on a machine made of material energy. -meaning_in_english: Emphasizing the dependence of the soul upon God, Shree Krishna says, “Arjun, whether you choose to obey me or not, your position will always remain under my dominion. The body in which you reside is a machine made from my material energy. Based upon your past karmas, I have given you the kind of body you deserved. I too am seated in it, and am noting all your thoughts, words, and deeds. So, I will also judge whatever you do in the present, to decide your future. Do not think you are independent of me in any condition. Hence Arjun, it is in your self-interest to surrender to me.” -translation_in_hindi: हे अर्जुन! परमात्मा सभी जीवों के हृदय में निवास करता है। उनके कर्मों के अनुसार वह भटकती आत्माओं को निर्देशित करता है जो भौतिक शक्ति से निर्मित यंत्र पर सवार होती है। -meaning_in_hindi: आत्मा की भगवान पर निर्भरता पर बल देते हुए श्रीकृष्ण कहते हैं-""अर्जुन! भले ही तुम मेरी आज्ञा का पालन करो या न करो, तुम्हारी स्थिति सदैव मेरे प्रभुत्व में रहेगी। जिस शरीर में तुम रहते हो वह यंत्र मेरी माया शक्ति से निर्मित है। तुम्हारे पूर्व जन्मों के अनुसार मै���ने तुम्हारी पात्रता के अनुसार तुम्हें शरीर प्रदान किया है। मैं इसमें स्थित रहता हूँ और तुम्हारे विचारों, शब्दों, और कर्मों का लेखा-जोखा रखता हूँ। इस प्रकार से वर्तमान में जो कर्म तुम करते हो उसका आंकलन करते हुए मैं तुम्हारे भविष्य का निर्णय करता हूँ। यह मत सोचो कि तुम मुझसे किसी भी प्रकार से स्वतंत्र हो। इसलिए अर्जुन तुम्हारे हित में यही है कि तुम मेरी शरण ग्रहण करो।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 62 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत |तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् || 62|| - sanskrit verse transliteration : tam eva śharaṇaṁ gachchha sarva-bhāvena bhāratatat-prasādāt parāṁ śhāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śhāśhvatam - translation in english : Surrender exclusively unto Him with your whole being, O Bharat. By His grace, you will attain perfect peace and the eternal abode. - meaning in english : Being dependent upon God, the soul must also depend upon his grace to get out of its present predicament and attain the ultimate goal. Self-effort will never suffice for this. But if God bestows his grace, he will grant his divine knowledge and divine bliss upon the soul, and release it from the bondage of the material energy. Shree Krishna emphasizes that by his grace, one will attain eternal beatitude and the imperishable abode. However, to receive that grace, the soul must qualify itself by surrendering to God. Even a worldly father will not hand over all his precious possessions to his child until the child becomes responsible enough to utilize them properly. Similarly, the grace of God is not a whimsical act; he has perfectly rational rules on the basis of which he bestows it.If God does not follow rules while bestowing grace, people’s faith in him will break. Let us say, for example, that there is a father who has two sons. He instructs both of them to work hard in the paddy field as it is the cultivation season. One son toils and sweats it out in the blazing son all day long. In the night when he returns, the father says, “Well done my son. You are obedient, hard-working, and loyal. Here is your reward. Take $500 and do what you like with it.” The second son does nothing—he lies in bed all day long, sleeping, drinking, smoking, and abusing his father. At night, suppose the father says, “Never mind, after all you are also my son. Here is $500; go and enjoy yourself with it.” The result of this will be that the first son’s motivation to work hard will be smothered. He will say, “If this is my father’s reward system, then why should I work? I will also do nothing, for I will receive the $500 in any case.” Likewise, if God grants his grace without our becoming qualified for it, all those who became saints in the past will complain, “What is this? We strived for many lifetimes to purify ourselves and then we became recipients of God’s grace, but this person received it without making himself eligible. Then our effort for self-improvement was meaningless.” God says, “I do not behave in this irrational manner. I have an eternal condition on the basis of which I bestow my grace. And I have declared this in all the scriptures.” The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ yo vai vedānśh cha prahiṇoti tasmaitaṁ ha devaṁ ātma-buddhi-prakāśhaṁ mumukṣhur vai śharaṇam ahaṁ prapadye (6.18)[v30]“We take shelter of that Supreme Being who created Brahma and others. It is by his grace that the soul and intellect get illumined.” The Śhrīmad Bhāgavatam states:mām ekam eva śharaṇam ātmānaṁ sarva-dehināmyāhi sarvātma-bhāvena mayā syā hy akuto-bhayaḥ (11.12.15)[v31]“O Uddhav! Giving up all forms of mundane social and religious conventions, simply surrender unto me, the Supreme Soul of all souls. Only then can you cross over this material ocean and become fearless.”Shree Krishna also stated it in verse 7.14 of the Bhagavad Gita: “My divine energy Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto me cross over it easily.”The Ramayan also says:sanamukha hoi jīva mohi jabahīṅ, janma koṭi agha nāsahiṅ tabahīṅ [v32]“The moment the soul surrenders to God, its account of sinful deeds in endless past lifetimes is destroyed by his grace.”In the above verse of the Bhagavad Gita, Shree Krishna has reiterated the principle of the necessity for surrendering to God to receive his grace. The details of what it means to surrender are explained in the Hari Bhakti Vilas, Bhakti Rasamrita Sindhu, the Vayu Puran, and the Ahirbudhni Samhita in the following manner:ānukūlyasya saṅkalpaḥ pratikūlyasya varjanamrakṣhiṣhyatīti viśhvāso goptṛitve varaṇaṁ tathāātmanikṣhepa kārpaṇye ṣhaḍvidhā śharaṇāgatiḥ(Hari Bhakti Vilas 11.676)[v33]The above verse explains the six aspects of surrender to God:1. To desire only in accordance with the desire of God. By nature, we are his servants, and the duty of a servant is to fulfill the desire of the master. So as surrendered devotees of God, we must make our will conform to the divine will of God. A dry leaf is surrendered to the wind. It does not complain whether the wind lifts it up, takes it forward or backward, or drops it to the ground. Similarly, we too must learn to be happy in the happiness of God.2. Not to desire against the desire of God. Whatever we get in life is a result of our past and present karmas. However, the fruits of the karmas do not come by themselves. God notes them and gives the results at the appropriate time. Since God himself dispenses the results, we must learn to serenely accept them. Usually, when people get wealth, fame, pleasure, and luxuries in the world, they forget to thank God. However, if they get suffering, they blame God for it, “Why did God do this to me?” The second aspect of surrender means to not complain about whatever God gives us.3. To have firm faith that God is protecting us. God is the eternal father. He is taking care of all the living beings in creation. There are trillions of ants on the planet earth, and all of them need to eat regularly. Do you ever find that a few thousand ants in your garden have died of starvation? God ensures that they are all provided for. On the other hand, elephants eat mounds of food every day. God provides for them too. Even a worldly father cares and provides for his children. Why then should we doubt whether our eternal father, God, will take care of us or not? To have firm faith in his protection is the third aspect of surrender.4. To maintain an attitude of gratitude toward God. We have received so many priceless gifts from the Lord. The earth that we walk upon, the sunlight with which we see, the air that we breathe, and the water that we drink, are all given to us by God. In fact, it is because of him that we exist; he has brought us to life and imparted consciousness in our soul. We are not paying him any tax in return, but we must at least feel deeply indebted for all that he has given to us. This is the sentiment of gratitude.The reverse of this is the sentiment of ungratefulness. For example, a father does so much for his child. The child is told to be grateful to his father for this. But the child responds, “Why should I be grateful? His father took care of him and he is taking care of me.” This is ingratitude toward the worldly father. To be grateful toward God, our eternal Father, for all that he has given to us, is the fourth aspect of surrender.5. To see everything we possess as belonging to God. God created this entire world; it existed even before we were born, and will continue to exist even after we die. Hence, the true owner of everything is God alone. When we think something belongs to us, we forget the proprietorship of God. Let us say that someone comes into your house when you are not at home. He wears your clothes, takes things out of your refrigerator, eats them, and sleeps on your bed. On returning, you ask indignantly, “What have you been doing in my house?” He says, “I have not damaged anything. I have merely used everything properly. Why are you getting annoyed?” You will reply, “You may not have destroyed anything, but it all belongs to me. If you use it without my permission, you are a thief.” Similarly, this world and everything in it belongs to God. To remember this and give up our sense of proprietorship is the fifth aspect of surrender.6. To give up the pride of having surrendered. If we become proud of the good deeds that we have done, the pride dirties our heart and undoes the good we have done. That is why it is important to keep an attitude of humbleness: “If I was able to do something nice, it was only because God inspired my intellect in the right direction. Left to myself, I would never have been able to do it.” To keep such an attitude of humility is the sixth aspect of surrender.If we can perfect these six points of surrender in ourselves, we will fulfill God’s condition and he will bestow his Grace upon us. - translation in hindi : हे भारत! अपने पूर्ण अस्तित्त्व के साथ पूर्ण रूप से केवल उसकी शरण ग्रहण करो। उसक�� कृपा से तुम पूर्ण शांति और उसके नित्यधाम को प्राप्त करोगे। - meaning in hindi : भगवान पर निर्भरता के कारण आत्मा को अपनी वर्तमान दुर्दशा से बाहर निकलने और अंतिम लक्ष्य प्राप्त करने के लिए उनकी कृपा पर अवलंबित होना चाहिए। इसके लिए स्वयं काप्रयास कभी पर्याप्त नहीं हो सकता। यदि भगवान अपनी कृपा प्रदान करते हैं तब वे जीवात्मा को अपना दिव्य ज्ञान प्रदान करेंगे और उसे माया शक्ति के बंधन से मुक्त कर देते हैं। श्रीकृष्ण बल देते हुए कहते हैं कि उनकी कृपा से ही कोई शाश्वत परमानंद और अविनाशी लोक प्राप्त करता है। अतः यह कृपा प्राप्त करने के लिए जीवात्मा के लिए भगवान के शरणागत होने की पात्रता ग्रहण करना आवश्यक है। संसार में भी कोई पिता अपने पुत्र को अपनी सभी बहुमूल्य संपत्तियाँ तब तक हस्तांतरित नहीं करता जब तक वह इनका समुचित रूप से सदुपयोग करने का उत्तरदायित्व निर्वहन करने के योग्य नहीं हो जाता। समान रूप से भगवान की कृपा एक सनकी कार्य नहीं है। इसके लिए उनके तर्कसंगत नियम है जिसके आधार पर वे इसे प्रदान करते हैं। यदि भगवान अपनी कृपा प्रदान करते समय इन नियमों का पालन नहीं करते तब लोगों का उन पर से विश्वास टूट जाएगा।इसे एक उदाहरण द्वारा समझें-एक पिता के दो पुत्र थे। फसल जोतने के मौसम में वह अपने दोनों पुत्रों को धान के खेत में कड़ा परिश्रम करने का आदेश देता है। एक पुत्र दिन भर सूर्य की तेज धूप में पसीना बहाकर परिश्रम करता है। जब रात्रि को वह घर पहुँचता है तब पिता कहता है-""मेरे पुत्र तुमने बहुत अच्छा काम किया। तुम आज्ञाकारी, अति परिश्रमी और निष्ठावान हो। यह तुम्हारा पुरस्कार है। यह 500 रुपये लो और इसको जैसे चाहो वैसे व्यय करो।"" दूसरा पुत्र जिसने कुछ नहीं किया और वह पूरा दिन बिस्तर पर पड़ा रहा, मदिरा पान तथा धूम्रपान करता रहा और अपने पिता के लिए अपशब्द बोलता रहा। मान लो कि यदि रात को उसका पिता उससे कहता है-""चिंता मत करो। अंततः तुम भी मेरे पुत्र हो। यह 500 रुपये लो और इससे आनंद मनाओ।"" इसका परिणाम यह होगा कि पहले पुत्र की कड़ा परिश्रम करने की प्रेरणा दब जाएगी। वह कहेगा-""यदि मेरे पिता का पुरस्कार प्रदान करने का यही मापदण्ड है तब मैं भी परिश्रम क्यों करू? मैं भी कुछ नहीं करूँगा क्योंकि फिर भी मुझे 500 रुपये प्राप्त होंगे।"" समान रूप से यदि भगवान हमारी पात्रता पर विचार किए बिना अपनी कृ���ा प्रदान करते हैं तब जो लोग पहले ही संत बन चुके हैं वे शिकायत करेंगे-""यह क्या है? हमने कई जन्मों तक स्वयं को शुद्ध करने का प्रयास किया और तब हम भगवान की कृपा प्राप्त करने के पात्र बन पाए लेकिन इस व्यक्ति ने बिना पात्रता प्राप्त किए कृपा प्राप्त कर ली तब क्या स्वयं को सुधारने के हमारे प्रयास निरर्थक थे?"" भगवान कहते हैं-""मैं इस प्रकार के अन्यायपूर्ण ढंग से व्यवहार नहीं करता, मेरी कुछ शाश्वत शर्ते हैं जिसके आधार पर मैं अपनी कृपा प्रदान करता हूँ। मैंने इसकी घोषणा सभी ग्रंथो में की है।"" श्वेताश्वतरोपनिषद् में निम्न प्रकार से वर्णन किया है-यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदाश्च प्रहिणोति तस्मै।तः ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.18)""हमें उस परमेश्वर की शरण ग्रहण करनी चाहिए जिसने ब्रह्मा और अन्यों को जन्म दिया है। यह उनकी कृपा ही है जिसके कारण आत्मा और बुद्धि प्रकाशित होती है।""श्रीमद्भागवतम् में भी इस प्रकार से वर्णन किया गया हैमामेकमेव शरणमात्मानं सर्वदेहिनाम्।याहि सर्वात्मभावेन मया स्या ह्यकुतोभयः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.12.15)""हे उद्धव! सभी प्रकार की लौकिक, सामाजिक और धार्मिक परंपराओं का त्याग करो और सभी आत्माओं की परम आत्मा की शरण प्राप्त ग्रहण करो। केवल तभी तुम इस संसार रूपी महा सागर को पार कर सकोगे और सर्वथा निडर हो जाओगे।"" भगवद्गीता के 7वें अध्याय के 14वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह भी कहा था-""मेरी दिव्य शक्ति माया प्रकृति के तीन गुणों से निर्मित हैं और इसको पार करना अत्यंत कठिन है लेकिन वे जो मेरे शरणागत हो जाते हैं वे इसे सरलता से पार कर लेते हैं।""रामायण में भी ऐसा वर्णन किया गया हैसनमुख होइ जीव मोहि जबहीं।जन्म कोटि अघ नासहिं तबहीं।""जिस क्षण जीवात्मा भगवान के शरणागत हो जाती है तब उसके अनन्त पूर्व जन्मों के संचित पापमयी कर्म उसकी कृपा से नष्ट हो जाते हैं।"" भगवद्गीता के उपर्युक्त श्लोक में श्रीकृष्ण भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिए उनके शरणागत होने की अनिवार्यता के सिद्धांत को दोहराया गया है। शरणागति का विस्तृत अर्थ क्या है?इसे हरि भक्ति विलास, भक्ति रसामृत सिंधु, वायु पुराण और आहीर बुधिनी संहिता में निम्न प्रकार से समझाया गया हैआनुकूलस्य सड्.कल्प प्रतिकूलस्य वर्जनम्रक्षिष्यतीति विश्���ासो गोप्तृत्वे वरणं तथा।आत्मनिक्षेप कार्पण्ये षड्विधा शरणागति।।(हरि भक्तिविलास 11.676)उपर्युक्त श्लोक में भगवान की शरणागति के निम्नवर्णित छः स्वरूपों का वर्णन किया गया है1. केवल भगवान की इच्छानुसार इच्छा करनाः स्वाभाविक रूप से हम भगवान के सेवक हैं और सेवक का यह धर्म है कि वे अपने स्वामी की इच्छा को पूर्ण करें। इसलिए भगवान के शरणागत भक्त के रूप में हमें भगवान की दिव्य इच्छा के अनुरूप ही अपनी इच्छा रखनी चाहिए। एक सूखा पत्ता वायु पर पूर्ण रूप से निर्भर हो जाता है। यदि वायु चाहे तो उसे ऊपर उठा दे, नीचे गिरा दे या उसे आगे या पीछे ले जाए और या फिर उसे पृथ्वी पर फेंक दे, लेकिन सूखा पत्ता इसकी कोई शिकायत नहीं करता। समान रूप से हमें भी भगवान के सुख में सुखी रहना सीखना चाहिए।2. भगवान की इच्छा के विरुद्ध इच्छा न करनाः इस जीवन में हमें अपने पूर्व और वर्तमान जन्म के फल प्राप्त होते हैं। फिर भी कर्मों के फल अपने आप नहीं प्राप्त होते। भगवान हमारे कर्मों का लेखा जोखा रखते हैं और उचित समय पर उनके फल प्रदान करते हैं। चूंकि भगवान स्वयं फल वितरित करते हैं इसलिए हमें धैर्यपूर्वक उन्हें स्वीकार करना सीखना चाहिए। प्रायः जब लोग धन, यश, सुख और संसार के भोग विलास के पदार्थ प्राप्त करते है तब वे भगवान के प्रति आभार प्रकट करते हैं। किन्तु यदि वे कष्ट पाते हैं तब इसका दोष भगवान को देते हैं-"" भगवान ने मेरे साथ ऐसा क्यों किया?"" दूसरी प्रकार की शरणागति के स्वरूप का तात्पर्य भगवान हमें जो भी प्रदान करें उस पर असंतोष प्रकट न करने से है।3. यह दृढ़ विश्वास होना कि भगवान सदैव हमारी रक्षा करते हैं: भगवान हमारे शाश्वत पिता हैं। वे सृष्टि के सभी जीवों की देखभाल करते हैं। पृथ्वी लोक पर खरबों चींटियाँ हैं और सभी को नियमित रूप से भोजन की आवश्यकता पड़ती है। क्या हमने कभी उनमें से कुछ हजार चींटियों को अपने बगीचे में भूख से मरते हुए देखा? भगवान सुनिश्चित करते हैं कि इन सबको भोजन मिलता रहे। दूसरी ओर हाथी प्रतिदिन ढेरों भोजन करते हैं। भगवान इनके लिए भी भोजन की व्यवस्था करते हैं। सांसारिक पिता अपने बच्चों की चिंता और उनका पालन-पोषण करता है। तब हम यह संदेह क्यों करें कि हमारा शाश्वत पिता हमारी देख भाल करेगा या नहीं? भगवान के संरक्षण में दृढ़तापूर्वक विश्वास करना शरणागति का तीसरा स्वरूप है।4. भगवान के प्रति कृतज्ञता की भावना रखनाः भगवान से हम अनेक बहुमूल्य उपहार प्राप्त करते हैं। पृथ्वी जिस पर हम चलते हैं। सूर्य का प्रकाश जिससे हम देखते हैं तथा वायु जिससे हम श्वास लेते हैं और जल जिसका हम सेवन करते हैं। यह सब हमें भगवान द्वारा प्रदान किया जाता है। वास्तव में भगवान के कारण ही हमारा अस्तित्त्व है। वे हमें जीवन और हमारी आत्मा को चेतना प्रदान करते हैं। हम भगवान को इसके एवज में कोई कर नहीं देते लेकिन अंततः हमें भगवान जो प्रदान करते हैं उस सब के लिए हमें उनका ऋणी होना चाहिए। यह कृतज्ञता की भावना है।इसके विपरीत की भावना अकृतज्ञता है। उदाहरणार्थ पिता अपने पुत्र के लिए बहुत कुछ करता है। इसके लिए पुत्र को अपने पिता के प्रति आभार व्यक्त करना चाहिए लेकिन अगर बच्चा यह प्रतिक्रिया व्यक्त करता है, ""मुझे अपने पिता का क्यों आभारी होना चाहिए? इनके पिता ने इनका पालन पोषण किया और यह मेरा कर रहे है।"" यह सांसारिक पिता के प्रति अकृतज्ञता है। अपने शाश्वत पिता भगवान द्वारा प्रदत्त अमूल्य उपहारों के लिए उनके प्रति कृतज्ञ होना शरणागति का चौथा स्वरूप है।5. अपने स्वामित्व की सभी वस्तुओं को भगवान से संबंधित माननाः भगवान ने समस्त संसार की सृष्टि की है। संसार हमारे जन्म से पूर्व अस्तित्त्व में है और मृत्यु के पश्चात भी अस्तित्त्व में रहेगा। इसलिए केवल भगवान ही सभी वस्तुओं के वास्तविक स्वामी हैं। जब हम यह सोचते हैं कि कोई वस्तु हमारी है तब हम भगवान के स्वामित्व को विस्मृत कर देते हैं। इस विषय को इस प्रकार से समझा जा सकता है। जब तुम अपने घर में नहीं होते तब कोई तुम्हारे घर में प्रवेश करता है। वह तुम्हारे कपड़े पहनता है, तुम्हारे रैफ्रिजरेटर से खाने पीने की चीजें उठा कर उनका सेवन करता है और तुम्हारे बिस्तर पर सो जाता है। जब तुम लौट कर घर आते हो तब तुम उससे क्रोध से पूछते हो-“तुम मेरे घर में क्या कर रहे हो?"" वह कहता है-""मैंने तुम्हारे घर की किसी वस्तु को क्षतिग्रस्त नहीं किया है। मैंने सभी वस्तुओं का भली भांति उपयोग किया है। तुम मुझ पर क्रोधित क्यों हो रहे हो?"" तब तुम उत्तर दोगे, ""चाहे तुमने किसी वस्तु को क्षतिग्रस्त नहीं किया है लेकिन ये सब मेरी है। तुमने मेरी अनुमति के बिना इनका उपयोग किया, तुम चोर हो।"" समान रूप से संसार के सभी पदार्थ भगवान के हैं। इसे ध्यान में रखो। इस प्��कार से स्वामित्व की भावना को त्यागना शरणागति का पांचवा स्वरूप है।6. अपनी उपलब्धियों और समर्पण पर अभिमान न करनाः यदि हम अपने द्वारा किए गए शुभ कार्यों पर अभिमान करते हैं तब यह अभिमान हमारे हृदय को अपवित्र करता है और हमने जो भी अच्छा कार्य किया होता है उसे भी विनष्ट कर देता है। इसी कारण विनम्रता की मनोभावना बनाए रखना महत्वपूर्ण है। ""यदि मैं कुछ उत्कृष्ट करने के योग्य था तो यह केवल भगवान द्वारा मेरी बुद्धि को उचित दिशा की ओर प्रेरित करने के कारण संभव हुआ, यदि यह मेरे ऊपर होता तब मैं इसे न कर पाता।"" विनम्रता की ऐसी मनोवृति रखना शरणागति का छठा स्वरूप है। यदि हम शरणागति के इन छः बिन्दुओं का पूर्ण रूप से अनुसरण करते हैं तब हम भगवान की शर्तों को पूरा कर पाएंगे और वे हम पर अपनी कृपा बरसायेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 62 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत |तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् || 62|| -sanskrit_verse_transliteration: tam eva śharaṇaṁ gachchha sarva-bhāvena bhāratatat-prasādāt parāṁ śhāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śhāśhvatam -translation_in_english: Surrender exclusively unto Him with your whole being, O Bharat. By His grace, you will attain perfect peace and the eternal abode. -meaning_in_english: Being dependent upon God, the soul must also depend upon his grace to get out of its present predicament and attain the ultimate goal. Self-effort will never suffice for this. But if God bestows his grace, he will grant his divine knowledge and divine bliss upon the soul, and release it from the bondage of the material energy. Shree Krishna emphasizes that by his grace, one will attain eternal beatitude and the imperishable abode. However, to receive that grace, the soul must qualify itself by surrendering to God. Even a worldly father will not hand over all his precious possessions to his child until the child becomes responsible enough to utilize them properly. Similarly, the grace of God is not a whimsical act; he has perfectly rational rules on the basis of which he bestows it.If God does not follow rules while bestowing grace, people’s faith in him will break. Let us say, for example, that there is a father who has two sons. He instructs both of them to work hard in the paddy field as it is the cultivation season. One son toils and sweats it out in the blazing son all day long. In the night when he returns, the father says, “Well done my son. You are obedient, hard-working, and loyal. Here is your reward. Take $500 and do what you like with it.” The second son does nothing—he lies in bed all day long, sleeping, drinking, smoking, and abusing his father. At night, suppose the father says, “Never mind, after all you are also my son. Here is $500; go and enjoy yourself with it.” The result of this will be that the first son’s motivation to work hard will be smothered. He will say, “If this is my father’s reward system, then why should I work? I will also do nothing, for I will receive the $500 in any case.” Likewise, if God grants his grace without our becoming qualified for it, all those who became saints in the past will complain, “What is this? We strived for many lifetimes to purify ourselves and then we became recipients of God’s grace, but this person received it without making himself eligible. Then our effort for self-improvement was meaningless.” God says, “I do not behave in this irrational manner. I have an eternal condition on the basis of which I bestow my grace. And I have declared this in all the scriptures.” The Śhwetāśhvatar Upaniṣhad states:yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ yo vai vedānśh cha prahiṇoti tasmaitaṁ ha devaṁ ātma-buddhi-prakāśhaṁ mumukṣhur vai śharaṇam ahaṁ prapadye (6.18)[v30]“We take shelter of that Supreme Being who created Brahma and others. It is by his grace that the soul and intellect get illumined.” The Śhrīmad Bhāgavatam states:mām ekam eva śharaṇam ātmānaṁ sarva-dehināmyāhi sarvātma-bhāvena mayā syā hy akuto-bhayaḥ (11.12.15)[v31]“O Uddhav! Giving up all forms of mundane social and religious conventions, simply surrender unto me, the Supreme Soul of all souls. Only then can you cross over this material ocean and become fearless.”Shree Krishna also stated it in verse 7.14 of the Bhagavad Gita: “My divine energy Maya, consisting of the three modes of nature, is very difficult to overcome. But those who surrender unto me cross over it easily.”The Ramayan also says:sanamukha hoi jīva mohi jabahīṅ, janma koṭi agha nāsahiṅ tabahīṅ [v32]“The moment the soul surrenders to God, its account of sinful deeds in endless past lifetimes is destroyed by his grace.”In the above verse of the Bhagavad Gita, Shree Krishna has reiterated the principle of the necessity for surrendering to God to receive his grace. The details of what it means to surrender are explained in the Hari Bhakti Vilas, Bhakti Rasamrita Sindhu, the Vayu Puran, and the Ahirbudhni Samhita in the following manner:ānukūlyasya saṅkalpaḥ pratikūlyasya varjanamrakṣhiṣhyatīti viśhvāso goptṛitve varaṇaṁ tathāātmanikṣhepa kārpaṇye ṣhaḍvidhā śharaṇāgatiḥ(Hari Bhakti Vilas 11.676)[v33]The above verse explains the six aspects of surrender to God:1. To desire only in accordance with the desire of God. By nature, we are his servants, and the duty of a servant is to fulfill the desire of the master. So as surrendered devotees of God, we must make our will conform to the divine will of God. A dry leaf is surrendered to the wind. It does not complain whether the wind lifts it up, takes it forward or backward, or drops it to the ground. Similarly, we too must learn to be happy in the happiness of God.2. Not to desire against the desire of God. Whatever we get in life is a result of our past and present karmas. However, the fruits of the karmas do not come by themselves. God notes them and gives the results at the appropriate time. Since God himself dispenses the results, we must learn to serenely accept them. Usually, when people get wealth, fame, pleasure, and luxuries in the world, they forget to thank God. However, if they get suffering, they blame God for it, “Why did God do this to me?” The second aspect of surrender means to not complain about whatever God gives us.3. To have firm faith that God is protecting us. God is the eternal father. He is taking care of all the living beings in creation. There are trillions of ants on the planet earth, and all of them need to eat regularly. Do you ever find that a few thousand ants in your garden have died of starvation? God ensures that they are all provided for. On the other hand, elephants eat mounds of food every day. God provides for them too. Even a worldly father cares and provides for his children. Why then should we doubt whether our eternal father, God, will take care of us or not? To have firm faith in his protection is the third aspect of surrender.4. To maintain an attitude of gratitude toward God. We have received so many priceless gifts from the Lord. The earth that we walk upon, the sunlight with which we see, the air that we breathe, and the water that we drink, are all given to us by God. In fact, it is because of him that we exist; he has brought us to life and imparted consciousness in our soul. We are not paying him any tax in return, but we must at least feel deeply indebted for all that he has given to us. This is the sentiment of gratitude.The reverse of this is the sentiment of ungratefulness. For example, a father does so much for his child. The child is told to be grateful to his father for this. But the child responds, “Why should I be grateful? His father took care of him and he is taking care of me.” This is ingratitude toward the worldly father. To be grateful toward God, our eternal Father, for all that he has given to us, is the fourth aspect of surrender.5. To see everything we possess as belonging to God. God created this entire world; it existed even before we were born, and will continue to exist even after we die. Hence, the true owner of everything is God alone. When we think something belongs to us, we forget the proprietorship of God. Let us say that someone comes into your house when you are not at home. He wears your clothes, takes things out of your refrigerator, eats them, and sleeps on your bed. On returning, you ask indignantly, “What have you been doing in my house?” He says, “I have not damaged anything. I have merely used everything properly. Why are you getting annoyed?” You will reply, “You may not have destroyed anything, but it all belongs to me. If you use it without my permission, you are a thief.” Similarly, this world and everything in it belongs to God. To remember this and give up our sense of proprietorship is the fifth aspect of surrender.6. To give up the pride of having surrendered. If we become proud of the good deeds that we have done, the pride dirties our heart and undoes the good we have done. That is why it is important to keep an attitude of humbleness: “If I was able to do something nice, it was only because God inspired my intellect in the right direction. Left to myself, I would never have been able to do it.” To keep such an attitude of humility is the sixth aspect of surrender.If we can perfect these six points of surrender in ourselves, we will fulfill God’s condition and he will bestow his Grace upon us. -translation_in_hindi: हे भारत! अपने पूर्ण अस्तित्त्व के साथ पूर्ण रूप से केवल उसकी शरण ग्रहण करो। उसकी कृपा से तुम पूर्ण शांति और उसके नित्यधाम को प्राप्त करोगे। -meaning_in_hindi: भगवान पर निर्भरता के कारण आत्मा को अपनी वर्तमान दुर्दशा से बाहर निकलने और अंतिम लक्ष्य प्राप्त करने के लिए उनकी कृपा पर अवलंबित होना चाहिए। इसके लिए स्वयं काप्रयास कभी पर्याप्त नहीं हो सकता। यदि भगवान अपनी कृपा प्रदान करते हैं तब वे जीवात्मा को अपना दिव्य ज्ञान प्रदान करेंगे और उसे माया शक्ति के बंधन से मुक्त कर देते हैं। श्रीकृष्ण बल देते हुए कहते हैं कि उनकी कृपा से ही कोई शाश्वत परमानंद और अविनाशी लोक प्राप्त करता है। अतः यह कृपा प्राप्त करने के लिए जीवात्मा के लिए भगवान के शरणागत होने की पात्रता ग्रहण करना आवश्यक है। संसार में भी कोई पिता अपने पुत्र को अपनी सभी बहुमूल्य संपत्तियाँ तब तक हस्तांतरित नहीं करता जब तक वह इनका समुचित रूप से सदुपयोग करने का उत्तरदायित्व निर्वहन करने के योग्य नहीं हो जाता। समान रूप से भगवान की कृपा एक सनकी कार्य नहीं है। इसके लिए उनके तर्कसंगत नियम है जिसके आधार पर वे इसे प्रदान करते हैं। यदि भगवान अपनी कृपा प्रदान करते समय इन नियमों का पालन नहीं करते तब लोगों का उन पर से विश्वास टूट जाएगा।इसे एक उदाहरण द्वारा समझें-एक पिता के दो पुत्र थे। फसल जोतने के मौसम में वह अपने दोनों पुत्रों को धान के खेत में कड़ा परिश्रम करने का आदेश देता है। एक पुत्र दिन भर सूर्य की तेज धूप में पसीना बहाकर परिश्रम करता है। जब रात्रि को वह घर पहुँचता है तब पिता कहता है-""मेरे पुत्र तुमने बहुत अच्छा काम किया। तुम आज्ञाकारी, अति परिश्रमी और निष्ठावान हो। यह तुम्हारा पुरस्कार है। यह 500 रुपये लो और इसको जैसे चाहो वैसे व्यय करो।"" दूसरा पुत्र जिसने कुछ नहीं किया और वह पूरा दिन बिस्तर पर पड़ा रहा, मदिरा पान तथा धूम्रपान करता रहा और अपने पिता के लिए अपशब्द बोलता रहा। मान लो कि यदि रात को उसका पिता उससे कहता है-""चिंता मत करो। अंततः तुम भी मेरे पुत्र हो। यह 500 रुपये लो और इससे आनंद मनाओ।"" इसका परिणाम यह होगा कि पहले पुत्र की कड़�� परिश्रम करने की प्रेरणा दब जाएगी। वह कहेगा-""यदि मेरे पिता का पुरस्कार प्रदान करने का यही मापदण्ड है तब मैं भी परिश्रम क्यों करू? मैं भी कुछ नहीं करूँगा क्योंकि फिर भी मुझे 500 रुपये प्राप्त होंगे।"" समान रूप से यदि भगवान हमारी पात्रता पर विचार किए बिना अपनी कृपा प्रदान करते हैं तब जो लोग पहले ही संत बन चुके हैं वे शिकायत करेंगे-""यह क्या है? हमने कई जन्मों तक स्वयं को शुद्ध करने का प्रयास किया और तब हम भगवान की कृपा प्राप्त करने के पात्र बन पाए लेकिन इस व्यक्ति ने बिना पात्रता प्राप्त किए कृपा प्राप्त कर ली तब क्या स्वयं को सुधारने के हमारे प्रयास निरर्थक थे?"" भगवान कहते हैं-""मैं इस प्रकार के अन्यायपूर्ण ढंग से व्यवहार नहीं करता, मेरी कुछ शाश्वत शर्ते हैं जिसके आधार पर मैं अपनी कृपा प्रदान करता हूँ। मैंने इसकी घोषणा सभी ग्रंथो में की है।"" श्वेताश्वतरोपनिषद् में निम्न प्रकार से वर्णन किया है-यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदाश्च प्रहिणोति तस्मै।तः ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये ।।(श्वेताश्वतरोपनिषद्-6.18)""हमें उस परमेश्वर की शरण ग्रहण करनी चाहिए जिसने ब्रह्मा और अन्यों को जन्म दिया है। यह उनकी कृपा ही है जिसके कारण आत्मा और बुद्धि प्रकाशित होती है।""श्रीमद्भागवतम् में भी इस प्रकार से वर्णन किया गया हैमामेकमेव शरणमात्मानं सर्वदेहिनाम्।याहि सर्वात्मभावेन मया स्या ह्यकुतोभयः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.12.15)""हे उद्धव! सभी प्रकार की लौकिक, सामाजिक और धार्मिक परंपराओं का त्याग करो और सभी आत्माओं की परम आत्मा की शरण प्राप्त ग्रहण करो। केवल तभी तुम इस संसार रूपी महा सागर को पार कर सकोगे और सर्वथा निडर हो जाओगे।"" भगवद्गीता के 7वें अध्याय के 14वें श्लोक में श्रीकृष्ण ने यह भी कहा था-""मेरी दिव्य शक्ति माया प्रकृति के तीन गुणों से निर्मित हैं और इसको पार करना अत्यंत कठिन है लेकिन वे जो मेरे शरणागत हो जाते हैं वे इसे सरलता से पार कर लेते हैं।""रामायण में भी ऐसा वर्णन किया गया हैसनमुख होइ जीव मोहि जबहीं।जन्म कोटि अघ नासहिं तबहीं।""जिस क्षण जीवात्मा भगवान के शरणागत हो जाती है तब उसके अनन्त पूर्व जन्मों के संचित पापमयी कर्म उसकी कृपा से नष्ट हो जाते हैं।"" भगवद्गीता के उपर्युक्त श्लोक में श्रीकृष्ण भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिए उनके शरणागत होने की अनिवार्यता के सिद्धांत को दोहराया गया है। शरणागति का विस्तृत अर्थ क्या है?इसे हरि भक्ति विलास, भक्ति रसामृत सिंधु, वायु पुराण और आहीर बुधिनी संहिता में निम्न प्रकार से समझाया गया हैआनुकूलस्य सड्.कल्प प्रतिकूलस्य वर्जनम्रक्षिष्यतीति विश्वासो गोप्तृत्वे वरणं तथा।आत्मनिक्षेप कार्पण्ये षड्विधा शरणागति।।(हरि भक्तिविलास 11.676)उपर्युक्त श्लोक में भगवान की शरणागति के निम्नवर्णित छः स्वरूपों का वर्णन किया गया है1. केवल भगवान की इच्छानुसार इच्छा करनाः स्वाभाविक रूप से हम भगवान के सेवक हैं और सेवक का यह धर्म है कि वे अपने स्वामी की इच्छा को पूर्ण करें। इसलिए भगवान के शरणागत भक्त के रूप में हमें भगवान की दिव्य इच्छा के अनुरूप ही अपनी इच्छा रखनी चाहिए। एक सूखा पत्ता वायु पर पूर्ण रूप से निर्भर हो जाता है। यदि वायु चाहे तो उसे ऊपर उठा दे, नीचे गिरा दे या उसे आगे या पीछे ले जाए और या फिर उसे पृथ्वी पर फेंक दे, लेकिन सूखा पत्ता इसकी कोई शिकायत नहीं करता। समान रूप से हमें भी भगवान के सुख में सुखी रहना सीखना चाहिए।2. भगवान की इच्छा के विरुद्ध इच्छा न करनाः इस जीवन में हमें अपने पूर्व और वर्तमान जन्म के फल प्राप्त होते हैं। फिर भी कर्मों के फल अपने आप नहीं प्राप्त होते। भगवान हमारे कर्मों का लेखा जोखा रखते हैं और उचित समय पर उनके फल प्रदान करते हैं। चूंकि भगवान स्वयं फल वितरित करते हैं इसलिए हमें धैर्यपूर्वक उन्हें स्वीकार करना सीखना चाहिए। प्रायः जब लोग धन, यश, सुख और संसार के भोग विलास के पदार्थ प्राप्त करते है तब वे भगवान के प्रति आभार प्रकट करते हैं। किन्तु यदि वे कष्ट पाते हैं तब इसका दोष भगवान को देते हैं-"" भगवान ने मेरे साथ ऐसा क्यों किया?"" दूसरी प्रकार की शरणागति के स्वरूप का तात्पर्य भगवान हमें जो भी प्रदान करें उस पर असंतोष प्रकट न करने से है।3. यह दृढ़ विश्वास होना कि भगवान सदैव हमारी रक्षा करते हैं: भगवान हमारे शाश्वत पिता हैं। वे सृष्टि के सभी जीवों की देखभाल करते हैं। पृथ्वी लोक पर खरबों चींटियाँ हैं और सभी को नियमित रूप से भोजन की आवश्यकता पड़ती है। क्या हमने कभी उनमें से कुछ हजार चींटियों को अपने बगीचे में भूख से मरते हुए देखा? भगवान सुनिश्चित करते हैं कि इन सबको भोजन मिलता रहे। दूसरी ओर हाथी प्रतिदिन ढेरों भोजन करते हैं। भगवान इ��के लिए भी भोजन की व्यवस्था करते हैं। सांसारिक पिता अपने बच्चों की चिंता और उनका पालन-पोषण करता है। तब हम यह संदेह क्यों करें कि हमारा शाश्वत पिता हमारी देख भाल करेगा या नहीं? भगवान के संरक्षण में दृढ़तापूर्वक विश्वास करना शरणागति का तीसरा स्वरूप है।4. भगवान के प्रति कृतज्ञता की भावना रखनाः भगवान से हम अनेक बहुमूल्य उपहार प्राप्त करते हैं। पृथ्वी जिस पर हम चलते हैं। सूर्य का प्रकाश जिससे हम देखते हैं तथा वायु जिससे हम श्वास लेते हैं और जल जिसका हम सेवन करते हैं। यह सब हमें भगवान द्वारा प्रदान किया जाता है। वास्तव में भगवान के कारण ही हमारा अस्तित्त्व है। वे हमें जीवन और हमारी आत्मा को चेतना प्रदान करते हैं। हम भगवान को इसके एवज में कोई कर नहीं देते लेकिन अंततः हमें भगवान जो प्रदान करते हैं उस सब के लिए हमें उनका ऋणी होना चाहिए। यह कृतज्ञता की भावना है।इसके विपरीत की भावना अकृतज्ञता है। उदाहरणार्थ पिता अपने पुत्र के लिए बहुत कुछ करता है। इसके लिए पुत्र को अपने पिता के प्रति आभार व्यक्त करना चाहिए लेकिन अगर बच्चा यह प्रतिक्रिया व्यक्त करता है, ""मुझे अपने पिता का क्यों आभारी होना चाहिए? इनके पिता ने इनका पालन पोषण किया और यह मेरा कर रहे है।"" यह सांसारिक पिता के प्रति अकृतज्ञता है। अपने शाश्वत पिता भगवान द्वारा प्रदत्त अमूल्य उपहारों के लिए उनके प्रति कृतज्ञ होना शरणागति का चौथा स्वरूप है।5. अपने स्वामित्व की सभी वस्तुओं को भगवान से संबंधित माननाः भगवान ने समस्त संसार की सृष्टि की है। संसार हमारे जन्म से पूर्व अस्तित्त्व में है और मृत्यु के पश्चात भी अस्तित्त्व में रहेगा। इसलिए केवल भगवान ही सभी वस्तुओं के वास्तविक स्वामी हैं। जब हम यह सोचते हैं कि कोई वस्तु हमारी है तब हम भगवान के स्वामित्व को विस्मृत कर देते हैं। इस विषय को इस प्रकार से समझा जा सकता है। जब तुम अपने घर में नहीं होते तब कोई तुम्हारे घर में प्रवेश करता है। वह तुम्हारे कपड़े पहनता है, तुम्हारे रैफ्रिजरेटर से खाने पीने की चीजें उठा कर उनका सेवन करता है और तुम्हारे बिस्तर पर सो जाता है। जब तुम लौट कर घर आते हो तब तुम उससे क्रोध से पूछते हो-“तुम मेरे घर में क्या कर रहे हो?"" वह कहता है-""मैंने तुम्हारे घर की किसी वस्तु को क्षतिग्रस्त नहीं किया है। मैंने सभी वस्तुओं का भली भांति उपयोग क���या है। तुम मुझ पर क्रोधित क्यों हो रहे हो?"" तब तुम उत्तर दोगे, ""चाहे तुमने किसी वस्तु को क्षतिग्रस्त नहीं किया है लेकिन ये सब मेरी है। तुमने मेरी अनुमति के बिना इनका उपयोग किया, तुम चोर हो।"" समान रूप से संसार के सभी पदार्थ भगवान के हैं। इसे ध्यान में रखो। इस प्रकार से स्वामित्व की भावना को त्यागना शरणागति का पांचवा स्वरूप है।6. अपनी उपलब्धियों और समर्पण पर अभिमान न करनाः यदि हम अपने द्वारा किए गए शुभ कार्यों पर अभिमान करते हैं तब यह अभिमान हमारे हृदय को अपवित्र करता है और हमने जो भी अच्छा कार्य किया होता है उसे भी विनष्ट कर देता है। इसी कारण विनम्रता की मनोभावना बनाए रखना महत्वपूर्ण है। ""यदि मैं कुछ उत्कृष्ट करने के योग्य था तो यह केवल भगवान द्वारा मेरी बुद्धि को उचित दिशा की ओर प्रेरित करने के कारण संभव हुआ, यदि यह मेरे ऊपर होता तब मैं इसे न कर पाता।"" विनम्रता की ऐसी मनोवृति रखना शरणागति का छठा स्वरूप है। यदि हम शरणागति के इन छः बिन्दुओं का पूर्ण रूप से अनुसरण करते हैं तब हम भगवान की शर्तों को पूरा कर पाएंगे और वे हम पर अपनी कृपा बरसायेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 63 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया |विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु || 63|| - sanskrit verse transliteration : iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayāvimṛiśhyaitad aśheṣheṇa yathechchhasi tathā kuru - translation in english : Thus, I have explained to you this knowledge that is more secret than all secrets. Ponder over it deeply, and then do as you wish. - meaning in english : A secret is that knowledge which is not accessible to majority of the people. Most of the laws of Physics were a secret until a few centuries ago, and many still continue to remain so. Spiritual knowledge is profound and not realizable through direct perception. It needs to be learnt through the Guru and the scriptures. Hence, it is described as secret. In the second chapter, Shree Krishna had revealed knowledge of the soul, which is guhya, or secret knowledge. In the seventh and eighth chapters, he explained knowledge of his powers, which is guhyatar, or more secret. In the ninth and subsequent chapters, he revealed knowledge of his bhakti, which is guhyatamam, or most secret. In the present chapter, verse 55, he revealed that he can be known in his personal form only by bhakti. Shree Krishna is now concluding the Bhagavad Gita. Having spoken the eighteen chapters, including most secret knowledge to Arjun, he now leaves the choice in Arjun’s hands. He says, “I have revealed to you profound and confidential knowledge. Now the choice is in your hands.” Lord Ram made a similar statement to the residents of Ayodhya. He invited them all for his discourse:eka bāra raghunātha bolāe, guru dwija purabāsī saba āe (Ramayan) [v34]“Once, Lord Ram called all the residents of Ayodhya. Everyone, including Guru Vasishth came to hear him.” In the discourse, Lord Ram explained to them the purpose of human life and the way to accomplish it. In the end, he concluded:nahiṅ anīti nahiṅ kachhu prabhutāī, sunahu karahu jo tumhahi sohāī (Ramayan) [v35]“The advice I have given to you is neither incorrect nor coercive. Listen to it carefully, contemplate over it, and then do what you wish.”This free will to choose between available alternatives has been given to the soul by God. The freedom of choice is not infinite. One cannot decide, “I choose to be the most intelligent person in the world.” Our choices are limited by our past and present karmas. However, we do possess a certain amount of free will, for we are not machines in the hands of God. Sometimes people question that if God had not given us free will then we would not have done any evil. But then we would not have done anything good either. The opportunity to do good always comes with the danger of doing evil. More importantly, God wants us to love him, and love is only possible when there is a choice. A machine cannot love for it does not have any freedom of choice. God created us with free will and provided us with choices so that we may choose him and thereby exercise our love for him. Even the all-powerful God cannot force the soul to love and surrender to him; this decision has to be made by the soul itself. Here, Shree Krishna is calling Arjun’s attention to his free will and asking him to choose. - translation in hindi : इस प्रकार से मैंने तुम्हे यह ज्ञान समझाया जो सभी गुह्य से गुह्यतर है। इस पर गहनता के साथ विचार करो और फिर तुम जो चाहो वैसा करो। - meaning in hindi : गुह्य ज्ञान वह है जो बहुसंख्यक लोगों के लिए अभिगम्य नहीं होता। भौतिक विज्ञान के अधिकतर सिद्धांत कुछ शताब्दी पूर्व गूढ रहस्य थे और कुछ अभी तक भी रहस्य बने हुए हैं। आध्यात्मिक ज्ञान गहन है और प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा इसे समझा नहीं जा सकता। इसे गुरु और शास्त्रों के माध्यम से सीखा जा सकता है इसलिए इसे रहस्य कहा जाता है। दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने आत्मा के ज्ञान को प्रकट किया था जो गुह्य अर्थात रहस्यमयी ज्ञान है। 7वें से 8वें अध्याय में उन्होंने अपनी शक्तियों के ज्ञान की व्याख्या की जो गुह्यतर हैं अर्थात अति रहस्यमयी हैं। नौवें और उसके बाद के अध्यायों में उन्होंने अपनी भक्ति का ज्ञान प्रकट किया जोकि गुह्यतम है अर्थात सर्वाधिक गूढ़ है। वर्तमान अध्याय के 55वें श्लोक में उन्होंने बताया कि केवल भक्ति द्वारा ही उन्हें उनके साकार रूप में पाया जा सकता है। श्रीकृष्ण अब भगवद्गीता का समापन कर रहे हैं। अर्जुन को अति गुह्यतम ज्ञान देने के साथ अब वे अठारहवें अध्याय के अंतिम श्लोकों में अपने दिव्य उपदेश देते हुए अपना विकल्प चुनने की इच्छा अर्जुन पर छोड़ देते है। वे कहते हैं मैंने तुम्हें गहन और गुह्य ज्ञान समझाया है। अब निर्णय तुम्हारे हाथ में है। भगवान राम ने भी अयोध्या वासियों के सम्मुख यही वचन बोले थे।एक बार रघुनाथ बोलाए।गुरु द्विज पुरबासी सब आए।।(रामचरितमानस)""एक बार भगवान राम ने सब अयोध्यावासियों को बुलाया। गुरु वशिष्ठ सहित सभी उन्हें सुनने के लिए आए।"" अपने उपदेश में भगवान श्रीराम ने उन्हें मानव जीवन के लक्ष्य को समझाया और उसे पूरा करने का मार्ग बताया। अंत में उन्होंने निष्कर्ष देते हुए कहा-नहि अनीति नहि कछु प्रभुताई। सुनहु करहु जो तुम्हहि सोह���ई।।(रामचरितमानस)""मैंने तुम्हें जो उपदेश दिया वह न तो दोषपूर्ण है और न ही बाध्यकर है। इसे ध्यान से सुनो, इस पर चिंतन करो और फिर चाहे जो तुम्हारी इच्छा हो वैसा करो।""यह भगवान द्वारा जीवात्मा को प्रदान किए गए उपलब्ध विकल्पों में से चयन करने की स्वतंत्र इच्छा है। पसंद का चयन करने की स्वतंत्रता असीम नहीं है। कोई भी यह निर्णय नहीं कर सकता कि “मैं संसार का अति बुद्धिमान मनुष्य बनूंगा।"" पूर्व और वर्तमान जन्मों के अनुसार हमारे विकल्प भी सीमित होते हैं। फिर भी कुछ सीमा तक हम स्वतंत्र इच्छा से युक्त होते हैं क्योंकि हम भगवान के हाथों में कोई यंत्र नहीं है। कई बार लोग प्रश्न करते हैं कि यदि भगवान हमें स्वतंत्र इच्छा प्रदान नहीं करते तब हम कोई भी बुरा कार्य न करते। लेकिन तब हम कोई अच्छा कार्य भी नहीं कर सकते थे। अच्छे अवसर के साथ सदैव बुरा घटित होने का जोखिम बना रहता है। सबसे महत्वपूर्ण यह समझना है कि भगवान चाहते हैं हम उनसे अपार प्रेम करें और प्रेम केवल वहीं संभव हो सकता है जहाँ विकल्प हो। मानव निर्मित मशीन प्रेम नहीं कर सकतीक्योंकि उसके पास चयन करने की स्वतंत्रता नहीं होती। सर्वव्यापी भगवान ने हमें स्वतंत्र इच्छा के साथ जन्म दिया और हमारे लिए कई विकल्पों की व्यवस्था की ताकि हम भगवान का चयन करें और अंततः अपना प्रेम उन पर न्यौछावर करें। सर्वशक्तिमान भगवान जीवात्मा को चयनित ईश्वर से प्रेम करने और उसी चयनित ईश्वर के शरणागत होने के लिए कदापि बाध्य नहीं करते बल्कि इसका निर्णय सांसरिक जीवात्मा को स्वयं लेना पड़ता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन का ध्यान उसकी स्वतंत्र इच्छा की ओर आकर्षित करने का प्रयास करते हैं और उसे विकल्प चुनने के लिए कहते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 63 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया |विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु || 63|| -sanskrit_verse_transliteration: iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayāvimṛiśhyaitad aśheṣheṇa yathechchhasi tathā kuru -translation_in_english: Thus, I have explained to you this knowledge that is more secret than all secrets. Ponder over it deeply, and then do as you wish. -meaning_in_english: A secret is that knowledge which is not accessible to majority of the people. Most of the laws of Physics were a secret until a few centuries ago, and many still continue to remain so. Spiritual knowledge is profound and not realizable through direct perception. It needs to be learnt through the Guru and the scriptures. Hence, it is described as secret. In the second chapter, Shree Krishna had revealed knowledge of the soul, which is guhya, or secret knowledge. In the seventh and eighth chapters, he explained knowledge of his powers, which is guhyatar, or more secret. In the ninth and subsequent chapters, he revealed knowledge of his bhakti, which is guhyatamam, or most secret. In the present chapter, verse 55, he revealed that he can be known in his personal form only by bhakti. Shree Krishna is now concluding the Bhagavad Gita. Having spoken the eighteen chapters, including most secret knowledge to Arjun, he now leaves the choice in Arjun’s hands. He says, “I have revealed to you profound and confidential knowledge. Now the choice is in your hands.” Lord Ram made a similar statement to the residents of Ayodhya. He invited them all for his discourse:eka bāra raghunātha bolāe, guru dwija purabāsī saba āe (Ramayan) [v34]“Once, Lord Ram called all the residents of Ayodhya. Everyone, including Guru Vasishth came to hear him.” In the discourse, Lord Ram explained to them the purpose of human life and the way to accomplish it. In the end, he concluded:nahiṅ anīti nahiṅ kachhu prabhutāī, sunahu karahu jo tumhahi sohāī (Ramayan) [v35]“The advice I have given to you is neither incorrect nor coercive. Listen to it carefully, contemplate over it, and then do what you wish.”This free will to choose between available alternatives has been given to the soul by God. The freedom of choice is not infinite. One cannot decide, “I choose to be the most intelligent person in the world.” Our choices are limited by our past and present karmas. However, we do possess a certain amount of free will, for we are not machines in the hands of God. Sometimes people question that if God had not given us free will then we would not have done any evil. But then we would not have done anything good either. The opportunity to do good always comes with the danger of doing evil. More importantly, God wants us to love him, and love is only possible when there is a choice. A machine cannot love for it does not have any freedom of choice. God created us with free will and provided us with choices so that we may choose him and thereby exercise our love for him. Even the all-powerful God cannot force the soul to love and surrender to him; this decision has to be made by the soul itself. Here, Shree Krishna is calling Arjun’s attention to his free will and asking him to choose. -translation_in_hindi: इस प्रकार से मैंने तुम्हे यह ज्ञान समझाया जो सभी गुह्य से गुह्यतर है। इस पर गहनता के साथ विचार करो और फिर तुम जो चाहो वैसा करो। -meaning_in_hindi: गुह्य ज्ञान वह है जो बहुसंख्यक लोगों के लिए अभिगम्य नहीं होता। भौतिक विज्ञान के अधिकतर सिद्धांत कुछ शताब्दी पूर्व गूढ रहस्य थे और कुछ अभी तक भी रहस्य बने हुए हैं। आध्यात्मिक ज्ञान गहन है और प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा इसे समझा नहीं जा सकता। इसे गुरु और शास्त्रों के माध्यम से सीखा जा सकता है इसलिए इसे रहस्य कहा जाता है। दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने आत्मा के ज्ञान को प्रकट किया था जो गुह्य अर्थात रहस्यमयी ज्ञान है। 7वें से 8वें अध्याय में उन्होंने अपनी शक्तियों के ज्ञान की व्याख्या की जो गुह्यतर हैं अर्थात अति रहस्यमयी हैं। नौवें और उसके बाद के अध्यायों में उन्होंने अपनी भक्ति का ज्ञान प्रकट किया जोकि गुह्यतम है अर्थात सर्वाधिक गूढ़ है। वर्तमान अध्याय के 55वें श्लोक में उन्होंने बताया कि केवल भक्ति द्वारा ही उन्हें उनके साकार रूप में पाया जा सकता है। श्रीकृष्ण अब भगवद्गीता का समापन कर रहे हैं। अर्जुन को अति गुह्यतम ज्ञान देने के साथ अब वे अठारहवें अध्याय के अंतिम श्लोकों में अपने दिव्य उपदेश देते हुए अपना विकल्प चुनने की इच्छा अर्जुन पर छोड़ देते है। वे कहते हैं मैंने तुम्हें गहन और गुह्य ज्ञान समझा���ा है। अब निर्णय तुम्हारे हाथ में है। भगवान राम ने भी अयोध्या वासियों के सम्मुख यही वचन बोले थे।एक बार रघुनाथ बोलाए।गुरु द्विज पुरबासी सब आए।।(रामचरितमानस)""एक बार भगवान राम ने सब अयोध्यावासियों को बुलाया। गुरु वशिष्ठ सहित सभी उन्हें सुनने के लिए आए।"" अपने उपदेश में भगवान श्रीराम ने उन्हें मानव जीवन के लक्ष्य को समझाया और उसे पूरा करने का मार्ग बताया। अंत में उन्होंने निष्कर्ष देते हुए कहा-नहि अनीति नहि कछु प्रभुताई। सुनहु करहु जो तुम्हहि सोहाई।।(रामचरितमानस)""मैंने तुम्हें जो उपदेश दिया वह न तो दोषपूर्ण है और न ही बाध्यकर है। इसे ध्यान से सुनो, इस पर चिंतन करो और फिर चाहे जो तुम्हारी इच्छा हो वैसा करो।""यह भगवान द्वारा जीवात्मा को प्रदान किए गए उपलब्ध विकल्पों में से चयन करने की स्वतंत्र इच्छा है। पसंद का चयन करने की स्वतंत्रता असीम नहीं है। कोई भी यह निर्णय नहीं कर सकता कि “मैं संसार का अति बुद्धिमान मनुष्य बनूंगा।"" पूर्व और वर्तमान जन्मों के अनुसार हमारे विकल्प भी सीमित होते हैं। फिर भी कुछ सीमा तक हम स्वतंत्र इच्छा से युक्त होते हैं क्योंकि हम भगवान के हाथों में कोई यंत्र नहीं है। कई बार लोग प्रश्न करते हैं कि यदि भगवान हमें स्वतंत्र इच्छा प्रदान नहीं करते तब हम कोई भी बुरा कार्य न करते। लेकिन तब हम कोई अच्छा कार्य भी नहीं कर सकते थे। अच्छे अवसर के साथ सदैव बुरा घटित होने का जोखिम बना रहता है। सबसे महत्वपूर्ण यह समझना है कि भगवान चाहते हैं हम उनसे अपार प्रेम करें और प्रेम केवल वहीं संभव हो सकता है जहाँ विकल्प हो। मानव निर्मित मशीन प्रेम नहीं कर सकतीक्योंकि उसके पास चयन करने की स्वतंत्रता नहीं होती। सर्वव्यापी भगवान ने हमें स्वतंत्र इच्छा के साथ जन्म दिया और हमारे लिए कई विकल्पों की व्यवस्था की ताकि हम भगवान का चयन करें और अंततः अपना प्रेम उन पर न्यौछावर करें। सर्वशक्तिमान भगवान जीवात्मा को चयनित ईश्वर से प्रेम करने और उसी चयनित ईश्वर के शरणागत होने के लिए कदापि बाध्य नहीं करते बल्कि इसका निर्णय सांसरिक जीवात्मा को स्वयं लेना पड़ता है। इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन का ध्यान उसकी स्वतंत्र इच्छा की ओर आकर्षित करने का प्रयास करते हैं और उसे विकल्प चुनने के लिए कहते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 64 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वगुह्यतमं भूय: शृणु मे परमं वच: |इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् || 64|| - sanskrit verse transliteration : sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śhṛiṇu me paramaṁ vachaḥiṣhṭo ‘si me dṛiḍham iti tato vakṣhyāmi te hitam - translation in english : Hear again My supreme instruction, the most confidential of all knowledge. I am revealing this for your benefit because you are very dear to Me. - meaning in english : A teacher may know the deepest secret, but he does not necessarily reveal it to the student. Before sharing it, he considers many things, such as the preparedness of the student to receive it, comprehend it, benefit from it, etc. In the beginning of the Bhagavad Gita, Arjun was bewildered by the problems facing him and asked for guidance from Shree Krishna. The Lord enlightened him with great care and consideration, uplifting his understanding a little by little, through the eighteen chapters. Having seen Arjun receive the message so well, Shree Krishna now feels confident that he will be able to grasp the final and most profound knowledge as well. Further, he says iṣhṭo ‘si me dṛiḍhamiti, meaning, “I am speaking this to you because you are my very dear friend. So I care for you deeply and sincerely desire your best interest.” - translation in hindi : पुनः मेरा परम उपदेश सुनो जो सबसे श्रेष्ठ गुह्य ज्ञान है। मैं इसे तुम्हारे लाभ के लिए प्रकट कर रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे प्रिय मित्र हो। - meaning in hindi : शिक्षक को गूढ रहस्य की जानकारी हो सकती है किन्तु यह आवश्यक नहीं है कि वह इसे शिष्यों को भी बताएँ। इसे बांटने से पूर्व वह कई चीजों पर विचार करता है जैसे क्या विद्यार्थी इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए तत्पर हैं, क्या वे इसे समझ पाएंगे और इससे उन्हें क्या लाभ होगा? भगवद्गीता के आरंभ में अर्जुन अपने सम्मुख खड़ी समस्याओं के कारण उलझन में था और उसने श्रीकृष्ण को मार्गदर्शन प्रदान करने का आग्रह किया। श्रीकृष्ण ने अठारह अध्यायों द्वारा थोड़ा-थोड़ा करके उसके ज्ञान को उन्नत करते हुए उसे प्रबुद्ध किया। यह ज्ञात होने के पश्चात कि अर्जुन उनके उपदेशों को भली भांति समझ चुका है तब श्रीकृष्ण आश्वस्त होते हैं कि वे अंतिम और अति गहन ज्ञान को अच्छी तरह से ग्रहण करने के योग्य हो गया होगा। आगे वे कहते हैं- "" इष्टोऽसि मे दृढमिति"" इसका अर्थ यह है कि मैं तुम्हें इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे परम प्रिय मित्र हो। इसलिए मुझे तुम्हारी अत्यधिक चिंता है और मैं वास्तव में तुम्हारा सर्वोपरि हित चाहता हूँ। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 64 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वगुह्यतमं भूय: शृणु मे परमं वच: |इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् || 64|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śhṛiṇu me paramaṁ vachaḥiṣhṭo ‘si me dṛiḍham iti tato vakṣhyāmi te hitam -translation_in_english: Hear again My supreme instruction, the most confidential of all knowledge. I am revealing this for your benefit because you are very dear to Me. -meaning_in_english: A teacher may know the deepest secret, but he does not necessarily reveal it to the student. Before sharing it, he considers many things, such as the preparedness of the student to receive it, comprehend it, benefit from it, etc. In the beginning of the Bhagavad Gita, Arjun was bewildered by the problems facing him and asked for guidance from Shree Krishna. The Lord enlightened him with great care and consideration, uplifting his understanding a little by little, through the eighteen chapters. Having seen Arjun receive the message so well, Shree Krishna now feels confident that he will be able to grasp the final and most profound knowledge as well. Further, he says iṣhṭo ‘si me dṛiḍhamiti, meaning, “I am speaking this to you because you are my very dear friend. So I care for you deeply and sincerely desire your best interest.” -translation_in_hindi: पुनः मेरा परम उपदेश सुनो जो सबसे श्रेष्ठ गुह्य ज्ञान है। मैं इसे तुम्हारे लाभ के लिए प्रकट कर रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे प्रिय मित्र हो। -meaning_in_hindi: शिक्षक को गूढ रहस्य की जानकारी हो सकती है किन्तु यह आवश्यक नहीं है कि वह इसे शिष्यों को भी बताएँ। इसे बांटने से पूर्व वह कई चीजों पर विचार करता है जैसे क्या विद्यार्थी इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए तत्पर हैं, क्या वे इसे समझ पाएंगे और इससे उन्हें क्या लाभ होगा? भगवद्गीता के आरंभ में अर्जुन अपने सम्मुख खड़ी समस्याओं के कारण उलझन में था और उसने श्रीकृष्ण को मार्गदर्शन प्रदान करने का आग्रह किया। श्रीकृष्ण ने अठारह अध्यायों द्वारा थोड़ा-थोड़ा करके उसके ज्ञान को उन्नत करते हुए उसे प्रबुद्ध किया। यह ज्ञात होने के पश्चात कि अर्जुन उनके उपदेशों को भली भांति समझ चुका है तब श्रीकृष्ण आश्वस्त होते हैं कि वे अंतिम और अति गहन ज्ञान को अच्छी तरह से ग्रहण करने के योग्य हो गया होगा। आगे वे कहते हैं- "" इष्टोऽसि मे दृढमिति"" इसका अर्थ यह है कि मैं तुम्हें इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे परम प्रिय मित्र हो। इसलिए मुझे तुम्हारी अत्यधिक चिंता है और मैं वास्तव में तुम्हारा सर्वोपरि हित चाहता हूँ।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 65 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे || 65|| - sanskrit verse transliteration : man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskurumām evaiṣhyasi satyaṁ te pratijāne priyo ‘si me - translation in english : Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. Doing so, you will certainly come to Me. This is My pledge to you, for you are very dear to Me. - meaning in english : In chapter 9, Shree Krishna had promised Arjun to reveal to him the most secret knowledge, and then gone on to describe the glories of bhakti. Here, he repeats the first line of verse 9.34, asking him to engage in his devotion. By developing deep love for Shree Krishna and having his mind always absorbed in exclusive devotion to him, Arjun will be assured of attaining the supreme destination. The perfect example of someone completely absorbed in devotion was King Ambarish. The Śhrīmad Bhāgavatam describes:sa vai manaḥ kṛiṣhṇa-padāravindayor vachāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇanekarau harer mandira-mārjanādiṣhu śhrutiṁ chakārāchyuta-sat-kathodayemukunda-liṅgālaya-darśhane dṛiśhau tad-bhṛitya-gātra-sparśhe ’ṅga-saṅgamamghrāṇaṁ cha tat-pāda-saroja-saurabhe śhrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpitepādau hareḥ kṣhetra-padānusarpaṇe śhiro hṛiṣhīkeśha-padābhivandanekāmaṁ cha dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottamaśhloka-janāśhrayā ratiḥ(9.4.18-20) [v36]“Ambarish absorbed his mind on the lotus feet of Shree Krishna; he used his speech in glorifying the qualities of God, his hands in cleaning the temple, and his ears in hearing the divine pastimes of the Lord. He engaged his eyes in seeing the deities; he used his limbs in touching the bodies of the devotees, his nose in smelling the fragrance of the Tulsī (holy basil) leaves offered at the feet of the Lord, and his tongue in tasting prasād (food sanctified by offering to God). He utilized his feet for walking to the holy abodes, and his head in offering obeisance to the lotus feet of God. He offered all paraphernalia, such as garlands and sandalwood, in the service of God. He did all this, not with some selfish motive, but only to attain the selfless service of Lord Krishna, through purification.”The instruction to wholeheartedly engage in devotion is the essence of all the scriptures, and the summum bonum of all knowledge. However, this is not the most confidential knowledge that Shree Krishna referred to, for he has already mentioned this earlier. He now reveals this supreme secret in this next verse. - translation in hindi : सदा मेरा चिंतन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी अराधना करो, मुझे प्रणाम करो, ऐसा करके तुम निश्चित रूप से मेरे पास आओगे। मैं तुम्हें ऐसा वचन देता हूँ क्योंकि तुम मेरे अतिशय मित्र हो। - meaning in hindi : नौंवे अध्याय में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को वचन दिया था कि वे उसे अति गुह्य ज्ञान प्रदान करेंगे और फिर उसके पश्चात भक्ति की महिमा का वर्णन करेंगे। यहाँ वे पुनः नौवें अध्याय के 34 वें श्लोक की प्रथम पंक्ति को दोहराते हैं और अर्जुन को उनकी भक्ति में लीन होने के लिए कहते हैं। श्रीकृष्ण के लिए गहन प्रेम विकसित कर मन को सदैव उनकी भक्ति में तल्लीन रखने से अर्जुन सुनिश्चित रूप से अपने परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेगा। भगवान की भक्ति में पूर्णतया तल्लीन होने के संबंध में सबसे उपर्युक्त उदाहरण राजा अम्बरीष का है। श्रीमद्भागवतम् में इसे इस प्रकार से वर्णित किया गया हैस वै मनः कृष्णपदारविन्दयोर्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ।।मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तभृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसंङ्गमम् ।घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसानां तदर्पिते ।।पादौ हरेः क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृशीकेशपदाभिवन्दने।कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रतिः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.18-20)""अम्बरीष ने भगवान श्रीकृष्ण के चरण कमलों में अपने सांसरिक मन को तल्लीन रखा। उसने अपनी सुन्दर वाणी को भगवान की अप्रतिम महिमा का गुणगान करने में, अपने दोनों हाथों को भगववान के मंदिर को स्वच्छ करने में और अपने कानों को भगवान की दिव्य लीलाओं को ध्यानपूर्वक सुनने में लगाया। उसने अपनी आंखों को भगवान की मूर्ति देखने, अपने शरीर के अंगों से भक्तों के शरीर को स्पर्श करने, अपनी नासिका को भ��वान के चरण कमलों में अर्पित तुलसी की सुगंध को सूंघने में, अपनी जिह्वा को भगवान को अर्पित प्रसाद के अवशेषों का स्वाद चखने, अपने पावों को भगवान के तीर्थ स्थानों की यात्रा करने में और अपने शीश को भगवान के चरणों में झुकाने में लगाया। उन्होंने सभी प्रकार की सामग्रियों जैसे फूल, माला और चंदन की लकड़ियाँ भगवान की सेवा में अर्पित की। उन्होंने यह सब किसी निजी स्वार्थ के लिए नहीं किया। बल्कि शुद्धिकरण द्वारा केवल भगवान की निःस्वार्थ सेवा प्राप्त करने के लिए किया। सच्चे हृदय से भगवान की भक्ति में लीन होने का उपदेश सभी शास्त्रों का सार है और सभी प्रकार के ज्ञान से श्रेष्ठ है तथापि श्रीकृष्ण द्वारा प्रकट यह ज्ञान अति गुह्य नहीं था क्योंकि वे पहले भी इसका उल्लेख कर चुके हैं। अब वे अगले श्लोक में इस परम रहस्य को प्रकट करेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 65 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे || 65|| -sanskrit_verse_transliteration: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskurumām evaiṣhyasi satyaṁ te pratijāne priyo ‘si me -translation_in_english: Always think of Me, be devoted to Me, worship Me, and offer obeisance to Me. Doing so, you will certainly come to Me. This is My pledge to you, for you are very dear to Me. -meaning_in_english: In chapter 9, Shree Krishna had promised Arjun to reveal to him the most secret knowledge, and then gone on to describe the glories of bhakti. Here, he repeats the first line of verse 9.34, asking him to engage in his devotion. By developing deep love for Shree Krishna and having his mind always absorbed in exclusive devotion to him, Arjun will be assured of attaining the supreme destination. The perfect example of someone completely absorbed in devotion was King Ambarish. The Śhrīmad Bhāgavatam describes:sa vai manaḥ kṛiṣhṇa-padāravindayor vachāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇanekarau harer mandira-mārjanādiṣhu śhrutiṁ chakārāchyuta-sat-kathodayemukunda-liṅgālaya-darśhane dṛiśhau tad-bhṛitya-gātra-sparśhe ’ṅga-saṅgamamghrāṇaṁ cha tat-pāda-saroja-saurabhe śhrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpitepādau hareḥ kṣhetra-padānusarpaṇe śhiro hṛiṣhīkeśha-padābhivandanekāmaṁ cha dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottamaśhloka-janāśhrayā ratiḥ(9.4.18-20) [v36]“Ambarish absorbed his mind on the lotus feet of Shree Krishna; he used his speech in glorifying the qualities of God, his hands in cleaning the temple, and his ears in hearing the divine pastimes of the Lord. He engaged his eyes in seeing the deities; he used his limbs in touching the bodies of the devotees, his nose in smelling the fragrance of the Tulsī (holy basil) leaves offered at the feet of the Lord, and his tongue in tasting prasād (food sanctified by offering to God). He utilized his feet for walking to the holy abodes, and his head in offering obeisance to the lotus feet of God. He offered all paraphernalia, such as garlands and sandalwood, in the service of God. He did all this, not with some selfish motive, but only to attain the selfless service of Lord Krishna, through purification.”The instruction to wholeheartedly engage in devotion is the essence of all the scriptures, and the summum bonum of all knowledge. However, this is not the most confidential knowledge that Shree Krishna referred to, for he has already mentioned this earlier. He now reveals this supreme secret in this next verse. -translation_in_hindi: सदा मेरा चिंतन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी अराधना करो, मुझे प्रणाम करो, ऐसा करके तुम निश्चित रूप से मेरे पास आओगे। मैं तुम्हें ऐसा वचन देता हूँ क्यों���ि तुम मेरे अतिशय मित्र हो। -meaning_in_hindi: नौंवे अध्याय में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को वचन दिया था कि वे उसे अति गुह्य ज्ञान प्रदान करेंगे और फिर उसके पश्चात भक्ति की महिमा का वर्णन करेंगे। यहाँ वे पुनः नौवें अध्याय के 34 वें श्लोक की प्रथम पंक्ति को दोहराते हैं और अर्जुन को उनकी भक्ति में लीन होने के लिए कहते हैं। श्रीकृष्ण के लिए गहन प्रेम विकसित कर मन को सदैव उनकी भक्ति में तल्लीन रखने से अर्जुन सुनिश्चित रूप से अपने परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेगा। भगवान की भक्ति में पूर्णतया तल्लीन होने के संबंध में सबसे उपर्युक्त उदाहरण राजा अम्बरीष का है। श्रीमद्भागवतम् में इसे इस प्रकार से वर्णित किया गया हैस वै मनः कृष्णपदारविन्दयोर्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ।।मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तभृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसंङ्गमम् ।घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसानां तदर्पिते ।।पादौ हरेः क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृशीकेशपदाभिवन्दने।कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रतिः।।(श्रीमद्भागवतम्-9.4.18-20)""अम्बरीष ने भगवान श्रीकृष्ण के चरण कमलों में अपने सांसरिक मन को तल्लीन रखा। उसने अपनी सुन्दर वाणी को भगवान की अप्रतिम महिमा का गुणगान करने में, अपने दोनों हाथों को भगववान के मंदिर को स्वच्छ करने में और अपने कानों को भगवान की दिव्य लीलाओं को ध्यानपूर्वक सुनने में लगाया। उसने अपनी आंखों को भगवान की मूर्ति देखने, अपने शरीर के अंगों से भक्तों के शरीर को स्पर्श करने, अपनी नासिका को भगवान के चरण कमलों में अर्पित तुलसी की सुगंध को सूंघने में, अपनी जिह्वा को भगवान को अर्पित प्रसाद के अवशेषों का स्वाद चखने, अपने पावों को भगवान के तीर्थ स्थानों की यात्रा करने में और अपने शीश को भगवान के चरणों में झुकाने में लगाया। उन्होंने सभी प्रकार की सामग्रियों जैसे फूल, माला और चंदन की लकड़ियाँ भगवान की सेवा में अर्पित की। उन्होंने यह सब किसी निजी स्वार्थ के लिए नहीं किया। बल्कि शुद्धिकरण द्वारा केवल भगवान की निःस्वार्थ सेवा प्राप्त करने के लिए किया। सच्चे हृदय से भगवान की भक्ति में लीन होने का उपदेश सभी शास्त्रों का सार है और सभी प्रकार के ज्ञान से श्रेष्ठ है तथापि श्रीकृष्ण द्वारा प्रकट यह ज��ञान अति गुह्य नहीं था क्योंकि वे पहले भी इसका उल्लेख कर चुके हैं। अब वे अगले श्लोक में इस परम रहस्य को प्रकट करेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 66 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच: || 66|| - sanskrit verse transliteration : sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śharaṇaṁ vrajaahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā śhuchaḥ - translation in english : Abandon all varieties of dharmas and simply surrender unto Me alone. I shall liberate you from all sinful reactions; do not fear. - meaning in english : All along, Shree Krishna had been asking Arjun to do two things simultaneously—engage his mind in devotion, and engage his body in fulfilling his material duty as a warrior. He thus wanted Arjun not to give up his Kshatriya dharma, but to do devotion alongside with it. This is the principle of karm yog. Now, Shree Krishna reverses this teaching by saying that here is no need to fulfill even material dharma. Arjun can renounce all material duties and simply surrender to God. This is the principle of karm sanyās. Here, one may question that if we give up all our material dharmas will we not incur sin? Shree Krishna tells Arjun not to fear; he will absolve him from all sins, and liberate him from material existence.To comprehend this instruction of Shree Krishna, we need to understand the term dharma. It comes from the root word dhṛi, which means dhāraṇ karane yogya, or “responsibilities, duties, thoughts, and actions that are appropriate for us.” There are actually two kinds of dharmas—material dharma and spiritual dharma. These two kinds of dharma are based upon two different understandings of the “self.” When we identify ourselves as the body, then our dharma is determined in accordance with our bodily designations, obligations, duties, and norms. Hence, serving the bodily parents, fulfilling the responsibilities to society, nation, etc. are all bodily dharma. This is also called apara dharma or material dharma. This includes the dharma as a Brahmin, Kshatriya, etc. However, when we identify ourselves as the soul, we have no material designations of varṇa (social class) and āśhram (status in life). The soul’s Father, Mother, Friend, Beloved, and resting place are all God. Hence our one and only dharma becomes loving devotional service to God. This is also called para dharma or spiritual dharma.If one leaves the material dharma it is considered a sin due to dereliction of duty. But if one leaves material dharma and takes the shelter of spiritual dharma, it is not a sin. The Śhrīmad Bhāgavatam states:devarṣhi-bhūtāpta-nṛiṇāṁ pitṝīṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛiṇī cha rājansarvātmanā yaḥ śharaṇaṁ śharaṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛitya kartam (11.5.41)[v37]This verse explains that for those who do not surrender to God, there are five debts—to the celestial gods, to the sages, to the ancestors, to other humans, and to other living beings. The varṇāśhram system includes various procedures for releasing ourselves from these five kinds of debts. However, when we surrender to God, we are automatically released from all these debts, just as by watering the roots of a tree, all its branches, twigs, leaves, flowers, and fruit automatically get watered. Similarly, by fulfilling our duty to God, we automatically fulfill our duty to everyone. Hence, there is no sin in renouncing material dharma if we are properly situated in spiritual dharma. In fact, the ultimate goal is to engage completely and wholeheartedly in spiritual dharma. The Śhrīmad Bhāgavatam states:ājñāyaivaṁ guṇān doṣhān mayādiṣhṭān api svakāndharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ (11.11.32) [v38]“I have given innumerable instructions regarding the performance of bodily dharma in the Vedas. But those who realize the shortcomings in these, and renounce all prescribed duties, to simply engage in my devotional service, I consider them to be the best sādhaks.” In the Ramayan, we read how Lakshman renounced all material duties to accompany Lord Ram in the forest. He said:guru pitu mātu na jānahu kāhū, kahahu subhāū nātha patiyāūmore sabahiñ eka tumha swāmī, dinabhandhu ura antarayamī [v39]“O Lord, please believe me, I do not know any teacher, father, mother, etc. As far as I am concerned, you, the savior of the fallen and the knower of the heart, are my Master and my everything.” Similarly, Prahlad said:mātā nāsti pitā na ’sti na ’sti me swajano janaḥ [v40]“I do not know any mother, father, or relative (God is everything to me).”In the Bhagavad Gita, Shree Krishna gave Arjun sequentially higher instructions. Initially, he instructed Arjun to do karm, i.e. his material dharma as a warrior (verse 2.31). But material dharma does not result in God-realization; it leads to the celestial abodes, and once the pious merits are depleted one has to come back. Hence, Shree Krishna next instructed Arjun to do karm yog, i.e. his material dharma with the body and spiritual dharma with the mind. He asked Arjun to fight the war with the body and remember God with the mind (verse 8.7). This instruction of karm yog forms the major portion of the Bhagavad Gita. Now in the very end, Shree Krishna instructs Arjun to practice karm sanyās, i.e. renounce all material dharma and simply adopt spiritual dharma, which is love for God. He should thus fight, not because it is his duty as a warrior, but because God wants him to do so.But why did Shree Krishna not give this instruction to Arjun earlier? Why did he seem to clearly extol just the reverse in verse 5.2 when he stated karm yog superior as to karm sanyās? Lord Krishna clearly explains this in the next verse. - translation in hindi : सभी प्रकार के धर्मों का परित्याग करो और केवल मेरी शरण ग्रहण करो। मैं तुम्हें समस्त पाप कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूंगा, डरो मत। - meaning in hindi : इन सब निर्देशों के अतिरिक्त श्रीकृष्ण अर्जुन को एक साथ दो काम करने के लिए कहते हैं- वह अपने मन को भक्ति में तल्लीन करे और योद्धा के रूप में शरीर से अपने सांसारिक कर्तव्यों का निर्वहन करे। इस प्रकार से वे अर्जुन से यह चाहते थे कि वह अपने क्षत्रिय धर्म का त्याग न करे लेकिन साथ-साथ भक्ति भी करता रहे। यह कर्मयोग का सिद्धांत है। अपने इस उपदेश के उत्क्रम में अब श्रीकृष्ण कहते हैं कि अपने सांसारिक धर्मों का पालन करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। अर्जुन सभी सांसारिक कर्त्तव्यों का त्याग कर सकता है और केवल भगवान की शरणागति प्राप्त कर सकता है। यह कर्म संन्यास का सिद्धान्त है। यहाँ कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि हम अपने समस्त सांसारिक धर्मों का त्याग करते है तब फिर क्या हमें पाप नहीं लगेगा?श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि डरो मत, वे उसे सभी पापों से दोष मुक्त कर देंगे और उसे भौतिक अस्तित्त्व से भी मुक्ति प्रदान करेंगे।श्रीकृष्ण के उपदेश को समझने के लिए हमें धर्म के अर्थ को जानना चाहिए। यह शब्द 'धृ' धातु से बना है। जिसका अर्थ 'धारण करने योग्य' या 'उत्तरदायित्व, कर्त्तव्य, विचार और वे कार्य जो हमारे लिए उपयुक्त' है। वास्तव में दो प्रकार के धर्म हैं-शारीरिक धर्म और आध्यात्मिक धर्म। ये दोनों प्रकार के धर्म 'आत्मा' को समझने की दो विभिन्न धारणाओं पर आधारित हैं। जब हम शरीर के रूप में अपनी पहचान करते है, तब हमारी शारीरिक उपाधियों, दायित्वों, कर्तव्यों और नियमों के अनुसार हमारा धर्म निर्धारित होता है। इसलिए शारीरिक माता-पिता की सेवा करना, सामाजिक और र���ष्ट्रीय उत्तरदायित्वों का निर्वहन आदि सब शारीरिक धर्म हैं। इसे अपर धर्म या शारीरिक धर्म भी कहते हैं। इस धर्म में ब्राह्मण, क्षत्रिय धर्म आदि भी सम्मिलित है लेकिन जब हम अपनी पहचान आत्मा के रूप में करते हैं तब हमारे वर्गों के संसारिक नाम और आश्रम नहीं होते। आत्मा का पिता, माता, सखा, प्रियतम और निवास स्थान सब भगवान होता है। इसलिए हमारा एकमात्र धर्म प्रेममयी भक्ति से भगवान की सेवा करना बन जाता है। इसे पराधर्म या आध्यात्मिक धर्म भी कहा जाता है। यदि कोई शारीरिक धर्म का त्याग करता है तब इसे कर्त्तव्य से विमुख होने के कारण पाप माना जाता है। लेकिन जब कोई अपने शारीरिकधर्म का त्याग करता है और आध्यात्मिक धर्म का आश्रय लेता है तब इसे पाप नहीं माना जाता है।श्रीमद्भागवतम् में इस प्रकार का वर्णन किया गया हैदेवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां न किङ्करो नायमृणी च राजन्।सर्वात्मना यः शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम्(श्रीमद्भागवतम्-11.5.41)इस श्लोक में यह समझाया गया है कि जो भगवान के शरणागत नहीं होते उन पर पाँच प्रकार के ऋण हो जाते हैं। ये ऋण है-स्वर्ग के देवताओं के प्रति, ऋषियों के प्रति, पितरों के प्रति, अन्य मनुष्यों के प्रति और अन्य जीवों जैसे अतिथियों और कुटुम्बियों के प्रति। वर्णाश्रम प्रणाली में इन सब ऋणों से स्वयं को मुक्त करने के लिए विविध प्रकार की प्रक्रियाएँ निश्चित की गयी हैं। लेकिन जब हम भगवान के शरणागत होते हैं तब हम इन सभी ऋणों से स्वतः मुक्त हो जाते हैं। जिस प्रकार से वृक्ष की जड़ को जल देने से जल स्वतः उसकी शाखाओं, तनों, पत्तियों, पुष्पों और फलों को प्राप्त हो जाता है। समान रूप से भगवान के प्रति अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम स्वतः सभी के प्रति अपने कर्त्तव्यों को पूरा कर सकते हैं। इसलिए यदि हम समुचित रूप से आध्यात्मिक धर्म में स्थित हो जाते हैं तब शारीरिक धर्म का त्याग करने से कोई पाप नहीं लगता। वास्तव में पूर्ण और सच्चे हृदय से आध्यात्मिक धर्म में लीन रहना ही परम लक्ष्य है।श्रीमद्भागवतम् में निम्न प्रकार से वर्णन किया गया हैआज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयाऽऽदिष्टानपि स्वकान्।धर्मान् सन्त्यज्य यः सर्वान् मां भजेत स सत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.11.32)""मैंने शास्त्रों में शारीरिक धर्म का पालन करने के संबंध में असंख्य उपदेश दिए हैं लेकिन जो इनमें दोष देखते हैं और केवल मेरी भक्तिपूर्ण सेवा में तल्लीन रहने के लिए अपने सभी निर्धारित कर्मों का त्याग कर देते हैं। मैं उन्हें मेरा सबसे उत्तम साधक मानता हूँ। रामायण में हमने भी पढ़ा है कि लक्ष्मण किस प्रकार अपने शारीरिक कर्तव्यों का त्याग कर भगवान राम के साथ वन में गए।गुरु पितु मातु न जानहु काहू। कहहु सुभाऊ नाथ पतियाऊमेरे सबहिं एक तुम स्वामी, दीनबन्धु उर अन्तरयामी""हे भगवान! कृपया मुझ पर विश्वास करें। मैं अपने गुरु, पिता, माता आदि को नहीं जानता। जहाँ तक मैं जानता हूँ, तुम पतितों के रक्षक और सभी के हृदयों की बात जानने वाले अन्तर्यामी हो तथा मेरे स्वामी और सब कुछ हो"" प्रह्लाद ने भी इसी प्रकार से कहामाता नास्ति पिता नऽस्ति नऽस्ति मे स्वजनो जनः""मैं किसी माता, पिता और कुटुम्ब को भी नहीं जानता, भगवान ही मेरे सब कुछ है।"" भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को क्रमिक रूप से उच्चतम उपदेश दिए। आरम्भ में उन्होंने अर्जुन को कर्म करने को कहा अर्थात योद्धा के रूप में शारीरिक धर्म का पालन करने का उपदेश दिया। (श्लोक 2.31) लेकिन शारीरिक धर्म के परिणामस्वरूप भगवद्प्राप्ति नहीं होती, इससे स्वर्ग के उच्च लोग प्राप्त होते हैं और एक बार जब पुण्य कर्म क्षीण हो जाते हैं तब मनुष्य को लौट कर पुनः संसार में आना पड़ता है। इसलिए श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्मयोग का पालन करने का अगला उपदेश दिया। जिसका तात्पर्य शरीर के साथ संसारिक कर्तव्यों का निर्वहन और मन से आध्यात्मिक धर्म का पालन करना है। उन्होंने अर्जुन को शरीर के साथ युद्ध लड़ने और मन से भगवान का स्मरण करने को कहा (श्लोक 8.7)। भगवद्गीता में कर्मयोग का यह उपदेश मुख्य अंश के रूप में है। अब अंत में श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्म संन्यास का उपदेश देते हैं जिसका तात्पर्य सभी सांसारिक कर्तव्यों का त्याग करना और आध्यात्मिक धर्म को अंगीकार करना है जो कि भगवान के प्रति प्रेम है। अर्जुन को न केवल योद्धा के रूप में अपने धर्म का पालन करना चाहिए बल्कि उसे ऐसा इसलिए करना चाहिए क्योंकि भगवान उससे यह करवाना चाहते हैं। लेकिन श्री कृष्ण ने अर्जुन को यह उपदेश पहले क्यों नहीं दिया? उन्होंने पाँचवे अध्याय के दूसरे श्लोक में कर्मयोग को कर्म संन्यास से श्रेष्ठ बताने वाले अपने कथन के विपरीत अब कर्म संन्यास की स्पष्ट रूप से प्रशंसा क्यों की? भगवान श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इसे भली भांति समझाएंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 66 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच: || 66|| -sanskrit_verse_transliteration: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śharaṇaṁ vrajaahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā śhuchaḥ -translation_in_english: Abandon all varieties of dharmas and simply surrender unto Me alone. I shall liberate you from all sinful reactions; do not fear. -meaning_in_english: All along, Shree Krishna had been asking Arjun to do two things simultaneously—engage his mind in devotion, and engage his body in fulfilling his material duty as a warrior. He thus wanted Arjun not to give up his Kshatriya dharma, but to do devotion alongside with it. This is the principle of karm yog. Now, Shree Krishna reverses this teaching by saying that here is no need to fulfill even material dharma. Arjun can renounce all material duties and simply surrender to God. This is the principle of karm sanyās. Here, one may question that if we give up all our material dharmas will we not incur sin? Shree Krishna tells Arjun not to fear; he will absolve him from all sins, and liberate him from material existence.To comprehend this instruction of Shree Krishna, we need to understand the term dharma. It comes from the root word dhṛi, which means dhāraṇ karane yogya, or “responsibilities, duties, thoughts, and actions that are appropriate for us.” There are actually two kinds of dharmas—material dharma and spiritual dharma. These two kinds of dharma are based upon two different understandings of the “self.” When we identify ourselves as the body, then our dharma is determined in accordance with our bodily designations, obligations, duties, and norms. Hence, serving the bodily parents, fulfilling the responsibilities to society, nation, etc. are all bodily dharma. This is also called apara dharma or material dharma. This includes the dharma as a Brahmin, Kshatriya, etc. However, when we identify ourselves as the soul, we have no material designations of varṇa (social class) and āśhram (status in life). The soul’s Father, Mother, Friend, Beloved, and resting place are all God. Hence our one and only dharma becomes loving devotional service to God. This is also called para dharma or spiritual dharma.If one leaves the material dharma it is considered a sin due to dereliction of duty. But if one leaves material dharma and takes the shelter of spiritual dharma, it is not a sin. The Śhrīmad Bhāgavatam states:devarṣhi-bhūtāpta-nṛiṇāṁ pitṝīṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛiṇī cha rājansarvātmanā yaḥ śharaṇaṁ śharaṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛitya kartam (11.5.41)[v37]This verse explains that for those who do not surrender to God, there are five debts—to the celestial gods, to the sages, to the ancestors, to other humans, and to other living beings. The varṇāśhram system includes various procedures for releasing ourselves from these five kinds of debts. However, when we surrender to God, we are automatically released from all these debts, just as by watering the roots of a tree, all its branches, twigs, leaves, flowers, and fruit automatically get watered. Similarly, by fulfilling our duty to God, we automatically fulfill our duty to everyone. Hence, there is no sin in renouncing material dharma if we are properly situated in spiritual dharma. In fact, the ultimate goal is to engage completely and wholeheartedly in spiritual dharma. The Śhrīmad Bhāgavatam states:ājñāyaivaṁ guṇān doṣhān mayādiṣhṭān api svakāndharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ (11.11.32) [v38]“I have given innumerable instructions regarding the performance of bodily dharma in the Vedas. But those who realize the shortcomings in these, and renounce all prescribed duties, to simply engage in my devotional service, I consider them to be the best sādhaks.” In the Ramayan, we read how Lakshman renounced all material duties to accompany Lord Ram in the forest. He said:guru pitu mātu na jānahu kāhū, kahahu subhāū nātha patiyāūmore sabahiñ eka tumha swāmī, dinabhandhu ura antarayamī [v39]“O Lord, please believe me, I do not know any teacher, father, mother, etc. As far as I am concerned, you, the savior of the fallen and the knower of the heart, are my Master and my everything.” Similarly, Prahlad said:mātā nāsti pitā na ’sti na ’sti me swajano janaḥ [v40]“I do not know any mother, father, or relative (God is everything to me).”In the Bhagavad Gita, Shree Krishna gave Arjun sequentially higher instructions. Initially, he instructed Arjun to do karm, i.e. his material dharma as a warrior (verse 2.31). But material dharma does not result in God-realization; it leads to the celestial abodes, and once the pious merits are depleted one has to come back. Hence, Shree Krishna next instructed Arjun to do karm yog, i.e. his material dharma with the body and spiritual dharma with the mind. He asked Arjun to fight the war with the body and remember God with the mind (verse 8.7). This instruction of karm yog forms the major portion of the Bhagavad Gita. Now in the very end, Shree Krishna instructs Arjun to practice karm sanyās, i.e. renounce all material dharma and simply adopt spiritual dharma, which is love for God. He should thus fight, not because it is his duty as a warrior, but because God wants him to do so.But why did Shree Krishna not give this instruction to Arjun earlier? Why did he seem to clearly extol just the reverse in verse 5.2 when he stated karm yog superior as to karm sanyās? Lord Krishna clearly explains this in the next verse. -translation_in_hindi: सभी प्रकार के धर्मों का परित्याग करो और केवल मेरी शरण ग्रहण करो। मैं तुम्हें समस्त पाप कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूंगा, डरो मत। -meaning_in_hindi: इन सब निर्देशों के अतिरिक्त श्रीकृष्ण अर्जुन को एक साथ दो काम करने के लिए कहते हैं- वह अपने मन को भक्ति में तल्लीन करे और योद्धा के रूप में शरीर से अपने सांसारिक कर्तव्यों का निर्वहन करे। इस प्रकार से वे अर्जुन से यह चाहते थे कि वह अपने क्षत्रिय धर्म का त्याग न करे लेकिन साथ-साथ भक्ति भी करता रहे। यह कर्मयोग का सिद्धांत है। अपने इस उपदेश के उत्क्रम में अब श्रीकृष्ण कहते हैं कि अपने सांसारिक धर्मों का पालन करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। अर्जुन सभी सांसारिक कर्त्तव्यों का त्याग कर सकता है और केवल भगवान की शरणागति प्राप्त कर सकता है। यह कर्म संन्यास का सिद्धान्त है। यहाँ कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि हम अपने समस्त सांसारिक धर्मों का त्याग करते है तब फिर क्या हमें पाप नहीं लगेगा?श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं कि डरो मत, वे उसे सभी पापों से दोष मुक्त कर देंगे और उसे भौतिक अस्तित्त्व से भी मुक्ति प्रदान करेंगे।श्रीकृष्ण के उपदेश को समझने के लिए हमें धर्म के अर्थ को जानना चाहिए। यह शब्द 'धृ' धातु से बना है। जिसका अर्थ 'धारण करने योग्य' या 'उत्तरदायित्व, कर्त्तव्य, विचार और वे कार्य जो हमारे लिए उपयुक्त' है। वास्तव में दो प्रकार के धर्म हैं-शारीरिक धर्म और आध्यात्मिक धर्म। ये दोनों प्रकार के धर्म 'आत्मा' को समझने की दो विभिन्न धारणाओं पर आधारित हैं। जब हम शरीर के रूप में अपनी पहचान करते है, तब हमारी शारीरिक उपाधियों, दायित्वों, कर्तव्यों और नियमों के अनुसार हमारा धर्म निर्धारित होता है। इसलिए शारीरिक माता-पिता की सेवा करना, सामाजिक और राष्ट्रीय उत्तरदायित्वों का निर्वहन आदि सब शारीरिक धर्म हैं। इसे अपर धर्म या शारीरिक धर्म भी कहते हैं। इस धर्म में ब्राह���मण, क्षत्रिय धर्म आदि भी सम्मिलित है लेकिन जब हम अपनी पहचान आत्मा के रूप में करते हैं तब हमारे वर्गों के संसारिक नाम और आश्रम नहीं होते। आत्मा का पिता, माता, सखा, प्रियतम और निवास स्थान सब भगवान होता है। इसलिए हमारा एकमात्र धर्म प्रेममयी भक्ति से भगवान की सेवा करना बन जाता है। इसे पराधर्म या आध्यात्मिक धर्म भी कहा जाता है। यदि कोई शारीरिक धर्म का त्याग करता है तब इसे कर्त्तव्य से विमुख होने के कारण पाप माना जाता है। लेकिन जब कोई अपने शारीरिकधर्म का त्याग करता है और आध्यात्मिक धर्म का आश्रय लेता है तब इसे पाप नहीं माना जाता है।श्रीमद्भागवतम् में इस प्रकार का वर्णन किया गया हैदेवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां न किङ्करो नायमृणी च राजन्।सर्वात्मना यः शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम्(श्रीमद्भागवतम्-11.5.41)इस श्लोक में यह समझाया गया है कि जो भगवान के शरणागत नहीं होते उन पर पाँच प्रकार के ऋण हो जाते हैं। ये ऋण है-स्वर्ग के देवताओं के प्रति, ऋषियों के प्रति, पितरों के प्रति, अन्य मनुष्यों के प्रति और अन्य जीवों जैसे अतिथियों और कुटुम्बियों के प्रति। वर्णाश्रम प्रणाली में इन सब ऋणों से स्वयं को मुक्त करने के लिए विविध प्रकार की प्रक्रियाएँ निश्चित की गयी हैं। लेकिन जब हम भगवान के शरणागत होते हैं तब हम इन सभी ऋणों से स्वतः मुक्त हो जाते हैं। जिस प्रकार से वृक्ष की जड़ को जल देने से जल स्वतः उसकी शाखाओं, तनों, पत्तियों, पुष्पों और फलों को प्राप्त हो जाता है। समान रूप से भगवान के प्रति अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने से हम स्वतः सभी के प्रति अपने कर्त्तव्यों को पूरा कर सकते हैं। इसलिए यदि हम समुचित रूप से आध्यात्मिक धर्म में स्थित हो जाते हैं तब शारीरिक धर्म का त्याग करने से कोई पाप नहीं लगता। वास्तव में पूर्ण और सच्चे हृदय से आध्यात्मिक धर्म में लीन रहना ही परम लक्ष्य है।श्रीमद्भागवतम् में निम्न प्रकार से वर्णन किया गया हैआज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयाऽऽदिष्टानपि स्वकान्।धर्मान् सन्त्यज्य यः सर्वान् मां भजेत स सत्तमः।।(श्रीमद्भागवतम्-11.11.32)""मैंने शास्त्रों में शारीरिक धर्म का पालन करने के संबंध में असंख्य उपदेश दिए हैं लेकिन जो इनमें दोष देखते हैं और केवल मेरी भक्तिपूर्ण सेवा में तल्लीन रहने के लिए अपने सभी निर्धारित कर्मों का त्याग कर देते है���। मैं उन्हें मेरा सबसे उत्तम साधक मानता हूँ। रामायण में हमने भी पढ़ा है कि लक्ष्मण किस प्रकार अपने शारीरिक कर्तव्यों का त्याग कर भगवान राम के साथ वन में गए।गुरु पितु मातु न जानहु काहू। कहहु सुभाऊ नाथ पतियाऊमेरे सबहिं एक तुम स्वामी, दीनबन्धु उर अन्तरयामी""हे भगवान! कृपया मुझ पर विश्वास करें। मैं अपने गुरु, पिता, माता आदि को नहीं जानता। जहाँ तक मैं जानता हूँ, तुम पतितों के रक्षक और सभी के हृदयों की बात जानने वाले अन्तर्यामी हो तथा मेरे स्वामी और सब कुछ हो"" प्रह्लाद ने भी इसी प्रकार से कहामाता नास्ति पिता नऽस्ति नऽस्ति मे स्वजनो जनः""मैं किसी माता, पिता और कुटुम्ब को भी नहीं जानता, भगवान ही मेरे सब कुछ है।"" भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को क्रमिक रूप से उच्चतम उपदेश दिए। आरम्भ में उन्होंने अर्जुन को कर्म करने को कहा अर्थात योद्धा के रूप में शारीरिक धर्म का पालन करने का उपदेश दिया। (श्लोक 2.31) लेकिन शारीरिक धर्म के परिणामस्वरूप भगवद्प्राप्ति नहीं होती, इससे स्वर्ग के उच्च लोग प्राप्त होते हैं और एक बार जब पुण्य कर्म क्षीण हो जाते हैं तब मनुष्य को लौट कर पुनः संसार में आना पड़ता है। इसलिए श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्मयोग का पालन करने का अगला उपदेश दिया। जिसका तात्पर्य शरीर के साथ संसारिक कर्तव्यों का निर्वहन और मन से आध्यात्मिक धर्म का पालन करना है। उन्होंने अर्जुन को शरीर के साथ युद्ध लड़ने और मन से भगवान का स्मरण करने को कहा (श्लोक 8.7)। भगवद्गीता में कर्मयोग का यह उपदेश मुख्य अंश के रूप में है। अब अंत में श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्म संन्यास का उपदेश देते हैं जिसका तात्पर्य सभी सांसारिक कर्तव्यों का त्याग करना और आध्यात्मिक धर्म को अंगीकार करना है जो कि भगवान के प्रति प्रेम है। अर्जुन को न केवल योद्धा के रूप में अपने धर्म का पालन करना चाहिए बल्कि उसे ऐसा इसलिए करना चाहिए क्योंकि भगवान उससे यह करवाना चाहते हैं। लेकिन श्री कृष्ण ने अर्जुन को यह उपदेश पहले क्यों नहीं दिया? उन्होंने पाँचवे अध्याय के दूसरे श्लोक में कर्मयोग को कर्म संन्यास से श्रेष्ठ बताने वाले अपने कथन के विपरीत अब कर्म संन्यास की स्पष्ट रूप से प्रशंसा क्यों की? भगवान श्रीकृष्ण अगले श्लोक में इसे भली भांति समझाएंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 67 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन |न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति || 67|| - sanskrit verse transliteration : idaṁ te nātapaskyāya nābhaktāya kadāchanana chāśhuśhruṣhave vāchyaṁ na cha māṁ yo ‘bhyasūtayi - translation in english : This instruction should never be explained to those who are not austere or to those who are not devoted. It should also not be spoken to those who are averse to listening (to spiritual topics), and especially not to those who are envious of Me. - meaning in english : It was explained in the previous verse that if one is situated in loving devotion to God, there is no sin in giving up the material duties. However, there is one problem with this instruction. If we have not yet become established in love for God, and we prematurely give up material duties, we will be neither here nor there. Thus, karm sanyās is only for those who are qualified for it. And what we are qualified for has to be determined by our Guru, who knows our capabilities and the stringency of the paths. If a student wishes to become a graduate, it will not do to directly go and attend the graduation ceremony. We will have to begin studies sequentially from grade one. Similarly, the vast majority of people are eligible for karm yog, and it would be a great folly for them to prematurely take karm sanyās. It is better to instruct them to fulfill their bodily dharma and practice devotion alongside. That is why, in this verse Shree Krishna says that this confidential teaching given by him is not for everyone. Before sharing it with others, we should check their eligibility for this teaching.This word of caution applies specifically for the confidential teachings of the previous verse, and in general, for the entire message of the Bhagavad Gita. If it is explained to someone who is envious of Shree Krishna, that person may respond, “Shree Krishna was very conceited. He kept asking Arjun to glorify him.” By misunderstanding the teachings, the faithless listener will be harmed by the divine message. The Padma Purāṇ also states:aśhraddadhāne vimukhe ’py aśhṛiṇvati yaśh chopadeśhaḥ śhiva-nāmāparādhaḥ [v41]“By giving transcendental instructions to those who are faithless and averse to God, we cause them to become offenders.” Hence, Shree Krishna describes the disqualifications for listeners in the above verse. - translation in hindi : यह उपदेश उन्हें कभी नहीं सुनाना चाहिए जो न तो संयमी है और न ही उन्हें जो भक्त नहीं हैं। इसे उन्हें भी नहीं सुनाना चाहिए जो आध्यात्मिक विषयों को सुनने के इच्छुक नहीं हैं और विशेष रूप से उन्हें भी नहीं सुनाना चाहिए जो मेरे प्रति द्वेष रखते हैं। - meaning in hindi : पिछले अध्याय में श्रीकृष्ण ने यह समझाया था कि यदि कोई भगवान की प्रेममयी भक्ति में स्थित हो जाता है तब सांसारिक कर्तव्यों का त्याग करने से कोई पाप नहीं लगता। लेकिन इस उपदेश के साथ एक समस्या है। यदि हम अभी तक भगवान की प्रेममयी भक्ति में स्थित नहीं हो पाए है और अपरिपक्व अवस्था में अपने संसारिक दायित्वों से विमुख हो जाते हैं तब हम न तो इस लोक के और न ही परलोक के रहेंगे। अतः कर्म संन्यास केवल उनके लिए है जोइसके पात्र हैं। हमारी पात्रता क्या है? इसका निर्धारण आध्यात्मिक गुरु ही कर सकता है जो हमारी क्षमताओं और इस मार्ग में आने वाली कठिनाईयों के संबंध में जानता है। यदि कोई विद्यार्थी स्नातक बनना चाहता है तब ऐसा नहीं होता कि वह सीधे स्नातक की डिग्री वितरित करने वाले समारोह में उपस्थित हो जाए। हमें इसके लिए प्रथम कक्षा के क्रम से अध्ययन करना पड़ेगा। समान रूप से बहुसंख्यक लोग कर्मयोग के पात्र है और यह उनके लिए महा मूर्खतापूर्ण होगा कि यदि वे अपरिपक्व अवस्था में समय से पूर्व संन्यास लेते हैं। उन्हें यह निर्देश देना उत्तम होगा कि वह पहले अपने सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करें और साथ-साथ भक्ति का अभ्यास भी करते रहें। इसी कारण से श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि यह गुह्य ज्ञान जो उसे प्रदान किया गया है वह सबके लिए नहीं है। अन्य लोगों में इसे बांटने के लिए यह आवश्यक है कि हमें उन्हें यह ज्ञान देने से पूर्व उनकी पात्रता को परखना चाहिए।जागरूकता शब्द विशेष रूप से पिछले श्लोक के गुह्य उपदेशों पर क्रियान्वित होता है और सामान्य रूप से यह भगवद्गीता का व्यापक सन्देश है। यदि इसे भगवान श्रीकृष्ण से द्वेष रखने वाले व्यक्ति को सुनाया जाता है तब वह यह प्रतिक्रिया देगा-""श्रीकृष्ण अभिमानी हैं। वह अर्जुन को अपनी स्तुति करने के लिए कहते रहते हैं।"" इस उपदेश का अनर्थ करने से श्रद्धाविहीन श्रोता को इस दिव्य संदेश से हानि होगी। पद्मपुराण में इस प्रकार से कहा गया हैअश्रद्दधाने विमुखेऽप्यशृण्वति यश् चोपदेशः शिवनामापराधः। (पद्म पुराण)"" श्रद्धाविहीन श्रोता और भगवान से द्वेष रखने वाले को यह अलौकिक उपदेश देकर हम उन्हें अपराधी बनाने का कारण बनेंगे।"" इसलिए श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में श्रोताओं की अयोग्यताओं का वर्णन करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 67 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन |न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति || 67|| -sanskrit_verse_transliteration: idaṁ te nātapaskyāya nābhaktāya kadāchanana chāśhuśhruṣhave vāchyaṁ na cha māṁ yo ‘bhyasūtayi -translation_in_english: This instruction should never be explained to those who are not austere or to those who are not devoted. It should also not be spoken to those who are averse to listening (to spiritual topics), and especially not to those who are envious of Me. -meaning_in_english: It was explained in the previous verse that if one is situated in loving devotion to God, there is no sin in giving up the material duties. However, there is one problem with this instruction. If we have not yet become established in love for God, and we prematurely give up material duties, we will be neither here nor there. Thus, karm sanyās is only for those who are qualified for it. And what we are qualified for has to be determined by our Guru, who knows our capabilities and the stringency of the paths. If a student wishes to become a graduate, it will not do to directly go and attend the graduation ceremony. We will have to begin studies sequentially from grade one. Similarly, the vast majority of people are eligible for karm yog, and it would be a great folly for them to prematurely take karm sanyās. It is better to instruct them to fulfill their bodily dharma and practice devotion alongside. That is why, in this verse Shree Krishna says that this confidential teaching given by him is not for everyone. Before sharing it with others, we should check their eligibility for this teaching.This word of caution applies specifically for the confidential teachings of the previous verse, and in general, for the entire message of the Bhagavad Gita. If it is explained to someone who is envious of Shree Krishna, that person may respond, “Shree Krishna was very conceited. He kept asking Arjun to glorify him.” By misunderstanding the teachings, the faithless listener will be harmed by the divine message. The Padma Purāṇ also states:aśhraddadhāne vimukhe ’py aśhṛiṇvati yaśh chopadeśhaḥ śhiva-nāmāparādhaḥ [v41]“By giving transcendental instructions to those who are faithless and averse to God, we cause them to become offenders.” Hence, Shree Krishna describes the disqualifications for listeners in the above verse. -translation_in_hindi: यह उपदेश उन्हें कभी नहीं सुनाना चाहिए जो न तो संयमी है और न ही उन्हें जो भक्त नहीं हैं। इसे उन्हें भी नहीं सुनाना चाहिए जो आध्यात्मिक विषयों को सुनने के इच्छुक नहीं हैं और विशेष रूप से उन्हें भी नहीं सुनाना चाहिए जो मेरे प्रति द्वेष रखते हैं। -meaning_in_hindi: पिछले अध्याय में श्रीकृष्ण ने यह समझाया था कि यदि कोई भगवान की प्रेममयी भक्ति में स्थित हो जाता है तब सांसारिक कर्तव्यों का त्याग करने से कोई पाप नहीं लगता। लेकिन इस उपदेश के साथ एक समस्या है। यदि हम अभी तक भगवान की प्रेममयी भक्ति में स्थित नहीं हो पाए है और अपरिपक्व अवस्था में अपने संसारिक दायित्वों से विमुख हो जाते हैं तब हम न तो इस लोक के और न ही परलोक के रहेंगे। अतः कर्म संन्यास केवल उनके लिए है जोइसके पात्र हैं। हमारी पात्रता क्या है? इसका निर्धारण आध्यात्मिक गुरु ही कर सकता है जो हमारी क्षमताओं और इस मार्ग में आने वाली कठिनाईयों के संबंध में जानता है। यदि कोई विद्यार्थी स्नातक बनना चाहता है तब ऐसा नहीं होता कि वह सीधे स्नातक की डिग्री वितरित करने वाले समारोह में उपस्थित हो जाए। हमें इसके लिए प्रथम कक्षा के क्रम से अध्ययन करना पड़ेगा। समान रूप से बहुसंख्यक लोग कर्मयोग के पात्र है और यह उनके लिए महा मूर्खतापूर्ण होगा कि यदि वे अपरिपक्व अवस्था में समय से पूर्व संन्यास लेते हैं। उन्हें यह निर्देश देना उत्तम होगा कि वह पहले अपने सामाजिक दायित्वों का निर्वहन करें और साथ-साथ भक्ति का अभ्यास भी करते रहें। इसी कारण से श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं कि यह गुह्य ज्ञान जो उसे प्रदान किया गया है वह सबके लिए नहीं है। अन्य लोगों में इसे बांटने के लिए यह आवश्यक है कि हमें उन्हें यह ज्ञान देने से पूर्व उनकी पात्रता को परखना चाहिए।जागरूकता शब्द विशेष रूप से पिछले श्लोक के गुह्य उपदेशों पर क्रियान्वित होता है और सामान्य रूप से यह भगवद्गीता का व्यापक सन्देश है। यदि इसे भगवान श्रीकृष्ण से द्वेष रखने वाले व्यक्ति को सुनाया जाता है तब वह यह प्रतिक्रिया देगा-""श्री��ृष्ण अभिमानी हैं। वह अर्जुन को अपनी स्तुति करने के लिए कहते रहते हैं।"" इस उपदेश का अनर्थ करने से श्रद्धाविहीन श्रोता को इस दिव्य संदेश से हानि होगी। पद्मपुराण में इस प्रकार से कहा गया हैअश्रद्दधाने विमुखेऽप्यशृण्वति यश् चोपदेशः शिवनामापराधः। (पद्म पुराण)"" श्रद्धाविहीन श्रोता और भगवान से द्वेष रखने वाले को यह अलौकिक उपदेश देकर हम उन्हें अपराधी बनाने का कारण बनेंगे।"" इसलिए श्रीकृष्ण उपर्युक्त श्लोक में श्रोताओं की अयोग्यताओं का वर्णन करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 68 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति |भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशय: || 68|| - sanskrit verse transliteration : ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣhv abhidhāsyatibhaktiṁ mayi parāṁ kṛitvā mām evaiṣhyaty asanśhayaḥ - translation in english : Amongst My devotees, those who teach this most confidential knowledge perform the greatest act of love. They will come to Me, without doubt. - meaning in english : Shree Krishna now declares the consequence of properly preaching the message of the Bhagavad Gita. He says such preachers first attain his para bhakti, and then attain him.The opportunity to engage ourselves in devotion is a special blessing of God, but the opportunity to help others engage in devotion is an even bigger blessing, which attracts the special grace of God. Whenever we share something good with others, we benefit from it too. When we share whatever knowledge we have with others, by grace our own knowledge increases as well. By often giving food to others, we never go hungry ourselves. Saint Kabir said:dāna diye dhana nā ghaṭe, nadī ghate na nīraapane hātha dekha lo, yoṅ kyā kahe kabīra [v42]“Wealth does not decrease by giving in charity; a river does not become narrow, though people take water from it. I am not saying this without basis; see it yourself in the world.” Thus, those who share the spiritual knowledge of the Bhagavad Gita with others receive the highest blessing themselves. - translation in hindi : वे जो इस अति गुह्य ज्ञान को मेरे भक्तो को सिखाते हैं, वे अति प्रिय कार्य करते हैं। वे निःसंदेह मेरे धाम में आएंगे। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण अब भगवद्गीता के संदेश को समुचित रूप से प्रचारित करने के परिणाम का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि ऐसे प्रचारक सर्वप्रथम पराभक्ति प्राप्त करते हैं और तत्पश्चात उन्हें पा लेते हैं। भक्ति में तल्लीन होने का अवसर पाना भगवान का विशेष वरदान है लेकिन अन्य लोगों को भक्ति में लीन करने के लिए उनकी सहायता करने का अवसर प्राप्त होना उससे भी बड़ा वरदानहै जिससे भगवान की विशेष कृपा प्राप्त होती है। जब हम कुछ अच्छे विचारों को दूसरों के साथ बांटते हैं तब हम भी इससे लाभान्वित होते हैं। जब हम अपने ज्ञान को दूसरों के साथ बांटते हैं तब भगवान की कृपा से हमारा ज्ञान भी बढ़ता है। प्रायः दूसरों को भोजन खिलाने से हम कभी भूखे नहीं रह सकते। संत कबीर ने भी ऐसा कहा हैदान दिए धन न घटे, नदी घट��� न नीरअपने हाथों देख लो यों क्या कहे कबीर ?""दान देने से धन की कमी नहीं होती और यदि नदी से लोग जल लेते है तब नदी सूख नहीं जाती। मैं यह सब निराधार नहीं कह रहा। इसे तुम स्वयं संसार में देख सकते हो।"" इस प्रकार से जो भगवद्गीता के अध्यात्मिक ज्ञान को दूसरों के साथ बांटते हैं वे स्वयं सर्वोत्तम वरदान प्राप्त करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 68 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति |भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशय: || 68|| -sanskrit_verse_transliteration: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣhv abhidhāsyatibhaktiṁ mayi parāṁ kṛitvā mām evaiṣhyaty asanśhayaḥ -translation_in_english: Amongst My devotees, those who teach this most confidential knowledge perform the greatest act of love. They will come to Me, without doubt. -meaning_in_english: Shree Krishna now declares the consequence of properly preaching the message of the Bhagavad Gita. He says such preachers first attain his para bhakti, and then attain him.The opportunity to engage ourselves in devotion is a special blessing of God, but the opportunity to help others engage in devotion is an even bigger blessing, which attracts the special grace of God. Whenever we share something good with others, we benefit from it too. When we share whatever knowledge we have with others, by grace our own knowledge increases as well. By often giving food to others, we never go hungry ourselves. Saint Kabir said:dāna diye dhana nā ghaṭe, nadī ghate na nīraapane hātha dekha lo, yoṅ kyā kahe kabīra [v42]“Wealth does not decrease by giving in charity; a river does not become narrow, though people take water from it. I am not saying this without basis; see it yourself in the world.” Thus, those who share the spiritual knowledge of the Bhagavad Gita with others receive the highest blessing themselves. -translation_in_hindi: वे जो इस अति गुह्य ज्ञान को मेरे भक्तो को सिखाते हैं, वे अति प्रिय कार्य करते हैं। वे निःसंदेह मेरे धाम में आएंगे। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण अब भगवद्गीता के संदेश को समुचित रूप से प्रचारित करने के परिणाम का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि ऐसे प्रचारक सर्वप्रथम पराभक्ति प्राप्त करते हैं और तत्पश्चात उन्हें पा लेते हैं। भक्ति में तल्लीन होने का अवसर पाना भगवान का विशेष वरदान है लेकिन अन्य लोगों को भक्ति में लीन करने के लिए उनकी सहायता करने का अवसर प्राप्त होना उससे भी बड़ा वरदानहै जिससे भगवान की विशेष कृपा प्राप्त होती है। जब हम कुछ अच्छे विचारों को दूसरों के साथ बांटते हैं तब हम भी इससे लाभान्वित होते हैं। जब हम अपने ज्ञान को दूसरों के साथ बांटते हैं तब भगवान की कृपा से हमारा ज्ञान भी बढ़ता है। प्रायः दूसरों को भोजन खिलाने से हम कभी भूखे नहीं रह सकते। संत कबीर ने भी ऐसा कहा हैदान दिए धन न घटे, नदी घटे न नीरअपने हाथों देख लो यों क्या कहे कबीर ?""दान देने से धन की कमी नहीं होती और यदि नदी से लोग जल लेते है तब नदी सूख नहीं जाती। मैं यह सब निराधार नहीं कह रहा। इसे तुम स्वयं संसार में देख सकते हो।"" इस प्रकार से जो ��गवद्गीता के अध्यात्मिक ज्ञान को दूसरों के साथ बांटते हैं वे स्वयं सर्वोत्तम वरदान प्राप्त करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 69 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तम: |भविता न च मे तस्मादन्य: प्रियतरो भुवि || 69|| - sanskrit verse transliteration : na cha tasmān manuṣhyeṣhu kaśhchin me priya-kṛittamaḥbhavitā na cha me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi - translation in english : No human being does more loving service to Me than they; nor shall there ever be anyone on this earth more dear to Me. - meaning in english : Amongst all the gifts we can give to others, the gift of spiritual knowledge is one of the highest, because it has the capacity to transform the recipient eternally. King Janak had asked his Guru, “The transcendental knowledge you have bestowed upon me is so precious that I feel deeply indebted to you. What can I give you in return?” Guru Ashtavakra replied, “There is nothing you can give that will relinquish you from your debt. The knowledge I gave was divine and all that you possess is material. Worldly objects can never be a price for divine knowledge. But you can do one thing. If ever you find someone who is thirsty for this knowledge, share it with him.” Shree Krishna states here that he considers the sharing of the knowledge of the Bhagavad Gita as the highest loving service one can render to God. However, those who lecture on the Bhagavad Gita should not feel they are doing something very great. The proper attitude of the teacher is to see oneself as an instrument in the hands of God, and to accord all credit to the grace of the Lord. - translation in hindi : उनकी अपेक्षा कोई भी मनुष्य उनसे अधिक मेरी प्रेमपूर्वक सेवा नहीं करता और इस पृथ्वी पर मुझे उनसे प्रिय न तो कोई है और न ही होगा। - meaning in hindi : सभी प्रकार के उपहार जो हम दूसरों को दे सकते हैं उनमें से आध्यात्मिक ज्ञान का उपहार सर्वश्रेष्ठ है। राजा जनक ने अपने गुरु से पूछा-""जो अलौकिक ज्ञान आपने मुझे प्रदान किया वह इतना अमूल्य है कि मैं आपका ऋणी हो गया हूँ। इसके एवज में मैं आपको क्या दे सकता हूँ?"" गुरु अष्टवक्र ने उत्तर दिया-""कोई भी ऐसी वस्तु नहीं है जिसे देकर तुम इस ऋण से उऋण हो सकते हो क्योंकि मैंने तुम्हें जो ज्ञान दिया है वह दिव्य है और तुम्हारे स्वामित्व में जो कुछ भी है वह सब भौतिक है। संसारिक पदार्थों से दिव्य ज्ञान के मूल्य को कभी नहीं चुकाया जा सकता लेकिन तुम एक काम कर सकते हो। यदि तुम्हें ज्ञान प्राप्त करने की जिज्ञासा प्रकट करने वाला कोई पुरुष मिलता है तब तुम उसे अपना ज्ञान बाँटों।"" यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे मानते हैं कि भगवद्गीता के ज्ञान को बांट कर कोई प्रेमा भक्ति के साथ भगवान की सर्वोत्तम सेवा कर सकता है। तथापि वे जो भगवद्गीता पर प्रवचन देते हैं उन्हें यह कभी नहीं सोचना चाहिए कि वे कोई महान कार्य कर रहे हैं। शिक्षक की उचित मनोवृति यह होनी चाहिए कि वह स्वयं को भगवान के हाथों में एक कठपुतली के समान समझे और सबका श्रेय भगवान की कृपा क�� माने। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 69 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तम: |भविता न च मे तस्मादन्य: प्रियतरो भुवि || 69|| -sanskrit_verse_transliteration: na cha tasmān manuṣhyeṣhu kaśhchin me priya-kṛittamaḥbhavitā na cha me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi -translation_in_english: No human being does more loving service to Me than they; nor shall there ever be anyone on this earth more dear to Me. -meaning_in_english: Amongst all the gifts we can give to others, the gift of spiritual knowledge is one of the highest, because it has the capacity to transform the recipient eternally. King Janak had asked his Guru, “The transcendental knowledge you have bestowed upon me is so precious that I feel deeply indebted to you. What can I give you in return?” Guru Ashtavakra replied, “There is nothing you can give that will relinquish you from your debt. The knowledge I gave was divine and all that you possess is material. Worldly objects can never be a price for divine knowledge. But you can do one thing. If ever you find someone who is thirsty for this knowledge, share it with him.” Shree Krishna states here that he considers the sharing of the knowledge of the Bhagavad Gita as the highest loving service one can render to God. However, those who lecture on the Bhagavad Gita should not feel they are doing something very great. The proper attitude of the teacher is to see oneself as an instrument in the hands of God, and to accord all credit to the grace of the Lord. -translation_in_hindi: उनकी अपेक्षा कोई भी मनुष्य उनसे अधिक मेरी प्रेमपूर्वक सेवा नहीं करता और इस पृथ्वी पर मुझे उनसे प्रिय न तो कोई है और न ही होगा। -meaning_in_hindi: सभी प्रकार के उपहार जो हम दूसरों को दे सकते हैं उनमें से आध्यात्मिक ज्ञान का उपहार सर्वश्रेष्ठ है। राजा जनक ने अपने गुरु से पूछा-""जो अलौकिक ज्ञान आपने मुझे प्रदान किया वह इतना अमूल्य है कि मैं आपका ऋणी हो गया हूँ। इसके एवज में मैं आपको क्या दे सकता हूँ?"" गुरु अष्टवक्र ने उत्तर दिया-""कोई भी ऐसी वस्तु नहीं है जिसे देकर तुम इस ऋण से उऋण हो सकते हो क्योंकि मैंने तुम्हें जो ज्ञान दिया है वह दिव्य है और तुम्हारे स्वामित्व में जो कुछ भी है वह सब भौतिक है। संसारिक पदार्थों से दिव्य ज्ञान के मूल्य को कभी नहीं चुकाया जा सकता लेकिन तुम एक काम कर सकते हो। यदि तुम्हें ज्ञान प्राप्त करने की जिज्ञासा प्रकट करने वाला कोई पुरुष मिलता है तब तुम उसे अपना ज्ञान बाँटों।"" यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे मानते हैं कि भगवद्गीता के ज्ञान को बांट कर कोई प्रेमा भक्ति के साथ भगवान की सर्वोत्तम सेवा कर सकता है। तथापि वे जो भगवद्गीता पर प्रवचन देते हैं उन्हें यह कभी नहीं सोचना चाहिए कि वे कोई महान कार्य कर रहे हैं। शिक्षक की उचित मनोवृति यह होनी चाहिए कि वह स्वयं को भगवान के हाथों में एक कठपुतली के समान समझे और सबका श्रेय भगवान की कृपा को माने।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 70 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयो: |ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्ट: स्यामिति मे मति: || 70|| - sanskrit verse transliteration : adhyeṣhyate cha ya imaṁ dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥjñāna-yajñena tenāham iṣhṭaḥ syām iti me matiḥ - translation in english : And I proclaim that those who study this sacred dialogue of ours will worship Me (with their intellect) through the sacrifice of knowledge; such is My view. - meaning in english : Shree Krishna had repeatedly told Arjun to surrender his intellect to him (verses 8.7, 12.8). This does not imply that we stop using the intellect; rather it means we utilize our intellect to the best of our ability in fulfilling his will for us. From the message of the Bhagavad Gita we understand what his will is. Hence, those who study this sacred dialogue worship God with their intellect. - translation in hindi : और मैं यह घोषणा करता हूँ कि जो हमारे पवित्र संवाद का अध्ययन करते हैं वे ज्ञान के समर्पण द्वारा अपनी बुद्धि के साथ मेरी पूजा करेंगे, ऐसा मेरा मत है। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण बार-बार दोहराते हुए अर्जुन को कहते हैं कि वह अपनी बुद्धि उन्हें समर्पित कर दे (श्लोक 8.7, 12.8)। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि हम अपनी बुद्धि का प्रयोग करना बंद कर दें। बल्कि इसके विपरीत इसका अर्थ यह है कि हम अपनी उत्कृष्ट क्षमता के साथ अपनी बुद्धि का प्रयोग हमारे लिए जो भगवान की इच्छा है, उसकी पूर्ति के लिए करेंगे, इसे हम भगवद्गीता के संदेश से समझ सकते हैं। इसलिए वे जो इस पवित्र संवाद का अध्ययन करते हैं वे अपनी बुद्धि के साथ भगवान की पूजा करते हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 70 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयो: |ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्ट: स्यामिति मे मति: || 70|| -sanskrit_verse_transliteration: adhyeṣhyate cha ya imaṁ dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥjñāna-yajñena tenāham iṣhṭaḥ syām iti me matiḥ -translation_in_english: And I proclaim that those who study this sacred dialogue of ours will worship Me (with their intellect) through the sacrifice of knowledge; such is My view. -meaning_in_english: Shree Krishna had repeatedly told Arjun to surrender his intellect to him (verses 8.7, 12.8). This does not imply that we stop using the intellect; rather it means we utilize our intellect to the best of our ability in fulfilling his will for us. From the message of the Bhagavad Gita we understand what his will is. Hence, those who study this sacred dialogue worship God with their intellect. -translation_in_hindi: और मैं यह घोषणा करता हूँ कि जो हमारे पवित्र संवाद का अध्ययन करते हैं वे ज्ञान के समर्पण द्वारा अपनी बुद्धि के साथ मेरी पूजा करेंगे, ऐसा मेरा मत है। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण बार-बार दोहराते हुए अर्जुन को कहते हैं कि वह अपनी बुद्धि उन्हें समर्पित कर दे (श्लोक 8.7, 12.8)। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि हम अपनी बुद्धि का प्रयोग करना बंद कर दें। बल्कि इसके विपरीत इसका अर्थ यह है कि हम अपनी उत्कृष्ट क्षमता के साथ अपनी बुद्धि का प्रयोग हमारे लिए जो भगवान की इच्छा है, उसकी पूर्ति के लिए करेंगे, इसे हम भगवद्गीता के संदेश से समझ सकते हैं। इसलिए वे जो इस पवित्र संवाद का अध्ययन करते हैं वे अपनी बुद्धि के साथ भगवान की पूजा करते हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 71 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नर: |सोऽपि मुक्त: शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् || 71|| - sanskrit verse transliteration : śhraddhāvān anasūyaśh cha śhṛiṇuyād api yo naraḥso ‘pi muktaḥ śhubhāñl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām - translation in english : Even those who only listen to this knowledge with faith and without envy will be liberated from sins and attain the auspicious abodes where the pious dwell. - meaning in english : Not everyone has the intellect to comprehend the deep imports of the dialogue between Shree Krishna and Arjun. Here, Shree Krishna reassures that if such people merely hear with faith, they will also benefit. God is seated within them; he will note their sincere endeavor and reward them for it. A story about a disciple of Jagadguru Shankaracharya, called Sananda, illustrates this point. He was illiterate and could not comprehend his Guru’s teaching as the other disciples could. But when Shankaracharya delivered the discourse, he would listen with rapt attention and great faith. One day, he was washing his Guru’s clothes on the other side of the river. It became time for the class, and the other disciples requested, “Guruji, please begin the class.” Shankaracharya replied, “Let us wait; Sananda is not here.” “But Guruji, he cannot understand anything,” the disciples urged. “That is true; still, he listens with great faith and so I do not wish to disappoint him,” said Shankaracharya.Then, to show the power of faith, Shankaracharya called out, “Sananda! Please come here.” On hearing his Guru’s words, Sananda did not hesitate. He ran on water. The story goes that wherever he placed his feet, lotus flowers sprang up to support him. He crossed over to the other bank and offered obeisance to his Guru. At that time, a stuti (verses in praise) of the Guru emanated from his mouth in sophisticated Sanskrit. The other disciples were amazed to hear this. Since, lotus flowers had bloomed under his feet, his name became “Padmapada,” meaning “the one with lotus flowers under the feet.” He became one of the four main disciples of Shankaracharya, along with Sureshwaracharya, Hastamalak, and Trotakacharya. In the above verse, Shree Krishna assures Arjun that even those who merely hear the sacred dialogue with great faith will gradually become purified. - translation in hindi : वे जो श्रद्धायुक्त तथा द्वेष रहित होकर केवल इस ज्ञान को सुनते हैं वे पापों से मुक्त हो जाते हैं और मेरे पवित्र लोकों को पाते हैं जहाँ पुण्य आत्माएं निवास करती हैं। - meaning in hindi : सभी ऐसी बद्धि से संपन्न नहीं होते कि वे श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच के संवादों के गहन अर्थ को समझ सकें। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि ऐसे मनुष्य जो श्रद्धायुक्त होकर केवल इन्हें सुनते ही हैं तब उन्हें भी इसका लाभ प्राप्त होगा। जगद्गुरु शंकराचार्य के शिष्य सानंद की कथा से इस विषय को समझा जा सकता है। वह अनपढ़ था और अन्य शिष्यों के समान अपने गुरु के उपदेशों को समझ नहीं सकता था। लेकिन जब शंकराचार्य अपना प्रवचन देते थे तब वह ध्यानपूर्वक और श्रद्धायुक्त होकर उन्हें सुनता था। एक दिन वह नदी दिन के दूसरे तट पर अपने गुरु के वस्त्र धो रहा था। कक्षा का समय होने पर अन्य शिष्यों ने प्रार्थना की-""गुरुजी, कृपया कक्षा आरम्भ करें।"" शंकराचार्य ने उत्तर दिया प्रतीक्षा करें क्योंकि सानंद यहाँ नहीं आया है।"" शिष्यों ने कहा, ""लेकिन गुरुजी, वह कुछ भी नहीं समझ प���ता है।"" शंकराचार्य ने कहा-""लेकिन फिर भी वह पूर्ण श्रद्धा के साथ मेरे प्रवचन सुनता है और इसलिए मैं उसे निराश नहीं कर सकता।""तब श्रद्धा की शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए शंकराचार्य ने पुकारा-""सानंद, कृपया यहाँ आओ।"" अपने गुरु के शब्दों के सुनकर उसने कोई हिचक नहीं की। वह पानी पर दौड़ने लगा। कथा में वर्णन किया गया है कि वह जहाँ कहीं पर अपने पांव रखता था वहाँ कमल के पुष्प उसकी सहायता के लिए तैरने लगते। वह नदी पार कर दूसरे तट पर आ गया और उसने अपने गुरु को प्रणाम किया। उस समय उसके मुख से संस्कृत में गुरु की महिमा की स्तुति निर्गत हुई। अन्य शिष्य उसको सुनकर अचंभित हुए। चूंकि उसके पैरों के नीचे कमल के पुष्प खिले रहते थे इसलिए उसका नाम 'पदम्पाद पड़ गया' जिसका अर्थ 'अपने पैरों के नीचे कमल के पुष्पों वाला पुरुष' है। सानंद शंकराचार्य के चार प्रमुख शिष्यों सुरेश्वराचार्य, हस्तामलक और त्रेटकाचार्य में से एक था। उपर्युक्त श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि वे जो उनके पवित्र संवाद को केवल पूर्ण श्रद्धा के साथ सुनते है, वे शनैः शनैः पवित्र हो जाएंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 71 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नर: |सोऽपि मुक्त: शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् || 71|| -sanskrit_verse_transliteration: śhraddhāvān anasūyaśh cha śhṛiṇuyād api yo naraḥso ‘pi muktaḥ śhubhāñl lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām -translation_in_english: Even those who only listen to this knowledge with faith and without envy will be liberated from sins and attain the auspicious abodes where the pious dwell. -meaning_in_english: Not everyone has the intellect to comprehend the deep imports of the dialogue between Shree Krishna and Arjun. Here, Shree Krishna reassures that if such people merely hear with faith, they will also benefit. God is seated within them; he will note their sincere endeavor and reward them for it. A story about a disciple of Jagadguru Shankaracharya, called Sananda, illustrates this point. He was illiterate and could not comprehend his Guru’s teaching as the other disciples could. But when Shankaracharya delivered the discourse, he would listen with rapt attention and great faith. One day, he was washing his Guru’s clothes on the other side of the river. It became time for the class, and the other disciples requested, “Guruji, please begin the class.” Shankaracharya replied, “Let us wait; Sananda is not here.” “But Guruji, he cannot understand anything,” the disciples urged. “That is true; still, he listens with great faith and so I do not wish to disappoint him,” said Shankaracharya.Then, to show the power of faith, Shankaracharya called out, “Sananda! Please come here.” On hearing his Guru’s words, Sananda did not hesitate. He ran on water. The story goes that wherever he placed his feet, lotus flowers sprang up to support him. He crossed over to the other bank and offered obeisance to his Guru. At that time, a stuti (verses in praise) of the Guru emanated from his mouth in sophisticated Sanskrit. The other disciples were amazed to hear this. Since, lotus flowers had bloomed under his feet, his name became “Padmapada,” meaning “the one with lotus flowers under the feet.” He became one of the four main disciples of Shankaracharya, along with Sureshwaracharya, Hastamalak, and Trotakacharya. In the above verse, Shree Krishna assures Arjun that even those who merely hear the sacred dialogue with great faith will gradually become purified. -translation_in_hindi: वे ज�� श्रद्धायुक्त तथा द्वेष रहित होकर केवल इस ज्ञान को सुनते हैं वे पापों से मुक्त हो जाते हैं और मेरे पवित्र लोकों को पाते हैं जहाँ पुण्य आत्माएं निवास करती हैं। -meaning_in_hindi: सभी ऐसी बद्धि से संपन्न नहीं होते कि वे श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच के संवादों के गहन अर्थ को समझ सकें। यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि ऐसे मनुष्य जो श्रद्धायुक्त होकर केवल इन्हें सुनते ही हैं तब उन्हें भी इसका लाभ प्राप्त होगा। जगद्गुरु शंकराचार्य के शिष्य सानंद की कथा से इस विषय को समझा जा सकता है। वह अनपढ़ था और अन्य शिष्यों के समान अपने गुरु के उपदेशों को समझ नहीं सकता था। लेकिन जब शंकराचार्य अपना प्रवचन देते थे तब वह ध्यानपूर्वक और श्रद्धायुक्त होकर उन्हें सुनता था। एक दिन वह नदी दिन के दूसरे तट पर अपने गुरु के वस्त्र धो रहा था। कक्षा का समय होने पर अन्य शिष्यों ने प्रार्थना की-""गुरुजी, कृपया कक्षा आरम्भ करें।"" शंकराचार्य ने उत्तर दिया प्रतीक्षा करें क्योंकि सानंद यहाँ नहीं आया है।"" शिष्यों ने कहा, ""लेकिन गुरुजी, वह कुछ भी नहीं समझ पाता है।"" शंकराचार्य ने कहा-""लेकिन फिर भी वह पूर्ण श्रद्धा के साथ मेरे प्रवचन सुनता है और इसलिए मैं उसे निराश नहीं कर सकता।""तब श्रद्धा की शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए शंकराचार्य ने पुकारा-""सानंद, कृपया यहाँ आओ।"" अपने गुरु के शब्दों के सुनकर उसने कोई हिचक नहीं की। वह पानी पर दौड़ने लगा। कथा में वर्णन किया गया है कि वह जहाँ कहीं पर अपने पांव रखता था वहाँ कमल के पुष्प उसकी सहायता के लिए तैरने लगते। वह नदी पार कर दूसरे तट पर आ गया और उसने अपने गुरु को प्रणाम किया। उस समय उसके मुख से संस्कृत में गुरु की महिमा की स्तुति निर्गत हुई। अन्य शिष्य उसको सुनकर अचंभित हुए। चूंकि उसके पैरों के नीचे कमल के पुष्प खिले रहते थे इसलिए उसका नाम 'पदम्पाद पड़ गया' जिसका अर्थ 'अपने पैरों के नीचे कमल के पुष्पों वाला पुरुष' है। सानंद शंकराचार्य के चार प्रमुख शिष्यों सुरेश्वराचार्य, हस्तामलक और त्रेटकाचार्य में से एक था। उपर्युक्त श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि वे जो उनके पवित्र संवाद को केवल पूर्ण श्रद्धा के साथ सुनते है, वे शनैः शनैः पवित्र हो जाएंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 72 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा |कच्चिदज्ञानसम्मोह: प्रनष्टस्ते धनञ्जय || 72|| - sanskrit verse transliteration : kachchid etach chhrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa chetasākachchid ajñāna-sammohaḥ pranaṣhṭas te dhanañjaya - translation in english : O Arjun, have you heard Me with a concentrated mind? Have your ignorance and delusion been destroyed? - meaning in english : Shree Krishna has taken the position of being Arjun’s teacher. It is natural for the teacher to inquire whether the student has grasped the subject or not. Shree Krishna’s intention of asking the question is that if Arjun has not understood, he is ready to re-explain or go into further details. - translation in hindi : हे पार्थ! क्या तुमने एकाग्रचित्त होकर मुझे सुना? हे धनंजय! क्या तुम्हारा अज्ञान और मोह नष्ट हुआ? - meaning in hindi : श्रीकृष्ण ने अर्जुन के गुरु की भूमिका का निर्वहन किया। गुरु के लिए यह स्वाभाविक है कि वह यह परखे कि उसके शिष्य ने विषय को पूर्णरूप से ग्रहण किया है या नहीं? श्रीकृष्ण के प्रश्न करने का करने का अभिप्राय यह था कि यदि अर्जुन इस ज्ञान को समझ नहीं पाया तब ऐसी स्थिति में वे उसे पुनः विस्तारपूर्वक समझाने के लिए तैयार हैं। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 72 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा |कच्चिदज्ञानसम्मोह: प्रनष्टस्ते धनञ्जय || 72|| -sanskrit_verse_transliteration: kachchid etach chhrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa chetasākachchid ajñāna-sammohaḥ pranaṣhṭas te dhanañjaya -translation_in_english: O Arjun, have you heard Me with a concentrated mind? Have your ignorance and delusion been destroyed? -meaning_in_english: Shree Krishna has taken the position of being Arjun’s teacher. It is natural for the teacher to inquire whether the student has grasped the subject or not. Shree Krishna’s intention of asking the question is that if Arjun has not understood, he is ready to re-explain or go into further details. -translation_in_hindi: हे पार्थ! क्या तुमने एकाग्रचित्त होकर मुझे सुना? हे धनंजय! क्या तुम्हारा अज्ञान और मोह नष्ट हुआ? -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण ने अर्जुन के गुरु की भूमिका का निर्वहन किया। गुरु के लिए यह स्वाभाविक है कि वह यह परखे कि उसके शिष्य ने विषय को पूर्णरूप से ग्रहण किया है या नहीं? श्रीकृष्ण के प्रश्न करने का करने का अभिप्राय यह था कि यदि अर्जुन इस ज्ञान को समझ नहीं पाया तब ऐसी स्थिति में वे उसे पुनः विस्तारपूर्वक समझाने के लिए तैयार हैं।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 73 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : अर्जुन उवाच |नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 73|| - sanskrit verse transliteration : arjuna uvāchanaṣhṭo mohaḥ smṛitir labdhā tvat-prasādān mayāchyutasthito ‘smi gata-sandehaḥ kariṣhye vachanaṁ tava - translation in english : Arjun said: O Infallible One, by your grace my illusion has been dispelled, and I am situated in knowledge. I am now free from doubts, and I shall act according to Your instructions. - meaning in english : At the outset, Arjun was faced with a bewildering situation, and confused about his duty in the situation. Overwhelmed with sorrow, he had sat down on his chariot, andgaveup his weapons. He had confessed that he could find no remedy to the grief that attacked his body and senses. But he now finds himself completely transformed, and announces that he is situated in knowledge and no longer perplexed. He has given himself to the will of God and shall do what Shree Krishna instructed him to do. This was the impact of the message of Bhagavad Gita upon him. However, he adds tvat prasādān mayāchyuta, meaning, “O Shree Krishna, it was not just your lecture, but your grace that dispelled my ignorance.”Material knowledge does not require grace. We can pay the educational institute or teacher and receive knowledge in return, but spiritual knowledge can neither be purchased nor sold. It is offered through grace and received through faith and humbleness. Thus, if we approach the Bhagavad Gita with an attitude of pride, “I am so intelligent. I will evaluate what the net worth of this message is,” we will never be able to comprehend it. Our intellect will find some apparent defect in the scripture to dwell upon, and on that pretext we will reject the entire scripture as incorrect. There have been so many commentaries on the Bhagavad Gita and innumerable readers of the divine message in the last 5,000 years, but how many people have become enlightened like Arjun? If we wish to truly receive this knowledge, we must not merely read it, but also attract Shree Krishna’s grace with an attitude of faith and loving surrender. Then we will know the purport of the Bhagavad Gita by his grace. - translation in hindi : अर्जुन ने कहाः हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है। अब मैं ज्ञान में स्थित हूँ। मैं संशय से मुक्त हूँ और मैं आपकी आज्ञाओं के अनुसार कर्म करूंगा। - meaning in hindi : प्रारम्भ में अर्जुन किंकर्तव्यविमूढ़ की स्थिति में था। उस स्थिति में वह अपने कर्तव्य पालन के प्रति उलझन में था। शोकाकुल होकर वह अपने रथ पर एक ओर बैठ गया और उसने अपने शस्त्रों को नीचे रख दिया। वह यह स्वीकार कर लेता है कि वह अपने उन दुःखों का निदान नहीं ढूंढ पा रहा जो उसके शरीर और इन्द्रियों पर आक्रमण कर रहे थे। लेकिन अब वह स्वयं में पूर्णतया परिवर्तन देखता है और घोषित करता है कि वह ज्ञान में स्थित हो गया है और अब वह व्यथित नहीं है। उसने स्वयं को भगवान की इच्छा के अधीन कर दिया और कहा कि वह वही करेगा जैसा श्रीकृष्ण उसे आदेश देंगे। यह उस पर भगवद्गीता के संदेश का ही प्रभाव था। तथापि आगे उसने कहा ""त्वत्प्रसादान्मयाच्युत"" जिसका यह अर्थ है-“हे श्रीकृष्ण! यह केवल तुम्हारा उपदेश ही नहीं है बल्कि यह आपकी कृपा है जिससे मेरा अज्ञान दूर हुआ है।""लौकिक ज्ञान में कृपा की आवश्यकता नहीं होती। हम शिक्षण संस्थानों को या शिक्षकों को शुल्क देकर ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं लेकिन आध्यात्मिक ज्ञान का क्रय विक्रय नहीं किया जा सकता। यह कृपा द्वारा ही प्रदान किया जा सकता है और इसे विनम्रतापूर्वक श्रद्धा से प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार से यदि हम भगवद्गीता पर अभिमान की इस मनोदृष्टि से चर्चा करते हैं कि “मैं अति बुद्धिमान हूँ। मैं इसके संदेश की कुल उपयोगिता का मूल्यांकन करूँगा।"" तब हम इसे समझने में कभी समर्थ नहीं हो पाएंगे। हमारी बुद्धि इस ग्रंथ मे�� दोष ढूंढकर उनपर अपना ध्यान केंद्रित करेगी और इसी बहाने से हम संपूर्ण ग्रंथ को त्रुटिपूर्ण मानते हुए अस्वीकार कर देंगे।भगवद्गीता पर अनेक भाष्य लिखे गए हैं और इसके दिव्य संदेश के पिछले पाँच हजार वर्षों से असंख्य पाठक हैं लेकिन इनमें से कितने लोग अर्जुन के समान प्रबुद्ध हुए? यदि हम वास्तव में यह ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं तब हमें केवल इसे पढ़ना ही नहीं होगा बल्कि श्रद्धा भावना से युक्त होकर प्रेमपूर्वक समर्पण की मनोभावना से भगवान की कृपा प्राप्त करनी होगी। तब हम उनकी कृपा से भगवद्गीता का अभिप्राय समझ सकेंगे। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 73 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: अर्जुन उवाच |नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव || 73|| -sanskrit_verse_transliteration: arjuna uvāchanaṣhṭo mohaḥ smṛitir labdhā tvat-prasādān mayāchyutasthito ‘smi gata-sandehaḥ kariṣhye vachanaṁ tava -translation_in_english: Arjun said: O Infallible One, by your grace my illusion has been dispelled, and I am situated in knowledge. I am now free from doubts, and I shall act according to Your instructions. -meaning_in_english: At the outset, Arjun was faced with a bewildering situation, and confused about his duty in the situation. Overwhelmed with sorrow, he had sat down on his chariot, andgaveup his weapons. He had confessed that he could find no remedy to the grief that attacked his body and senses. But he now finds himself completely transformed, and announces that he is situated in knowledge and no longer perplexed. He has given himself to the will of God and shall do what Shree Krishna instructed him to do. This was the impact of the message of Bhagavad Gita upon him. However, he adds tvat prasādān mayāchyuta, meaning, “O Shree Krishna, it was not just your lecture, but your grace that dispelled my ignorance.”Material knowledge does not require grace. We can pay the educational institute or teacher and receive knowledge in return, but spiritual knowledge can neither be purchased nor sold. It is offered through grace and received through faith and humbleness. Thus, if we approach the Bhagavad Gita with an attitude of pride, “I am so intelligent. I will evaluate what the net worth of this message is,” we will never be able to comprehend it. Our intellect will find some apparent defect in the scripture to dwell upon, and on that pretext we will reject the entire scripture as incorrect. There have been so many commentaries on the Bhagavad Gita and innumerable readers of the divine message in the last 5,000 years, but how many people have become enlightened like Arjun? If we wish to truly receive this knowledge, we must not merely read it, but also attract Shree Krishna’s grace with an attitude of faith and loving surrender. Then we will know the purport of the Bhagavad Gita by his grace. -translation_in_hindi: अर्जुन ने कहाः हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है। अब मैं ज्ञान में स्थित हूँ। मैं संशय से मुक्त हूँ और मैं आपकी आज्ञाओं के अनुसार कर्म करूंगा। -meaning_in_hindi: प्रारम्भ में अर्जुन किंकर्तव्यविमूढ़ की स्थिति में था। उस स्थिति में वह अपने कर्तव्य पालन के प्रति उलझन में था। शोकाकुल होकर वह अपने रथ पर एक ओर बैठ गया और उसने अपने शस्त्रों को नीचे रख दिया। वह यह स्वीकार कर लेता है कि वह अपने उन दुःखों का निदान नहीं ढूंढ पा रहा जो उसके शरीर और इन्द्रियों पर आक्रमण कर रहे थे। लेकिन अब वह स्वयं म��ं पूर्णतया परिवर्तन देखता है और घोषित करता है कि वह ज्ञान में स्थित हो गया है और अब वह व्यथित नहीं है। उसने स्वयं को भगवान की इच्छा के अधीन कर दिया और कहा कि वह वही करेगा जैसा श्रीकृष्ण उसे आदेश देंगे। यह उस पर भगवद्गीता के संदेश का ही प्रभाव था। तथापि आगे उसने कहा ""त्वत्प्रसादान्मयाच्युत"" जिसका यह अर्थ है-“हे श्रीकृष्ण! यह केवल तुम्हारा उपदेश ही नहीं है बल्कि यह आपकी कृपा है जिससे मेरा अज्ञान दूर हुआ है।""लौकिक ज्ञान में कृपा की आवश्यकता नहीं होती। हम शिक्षण संस्थानों को या शिक्षकों को शुल्क देकर ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं लेकिन आध्यात्मिक ज्ञान का क्रय विक्रय नहीं किया जा सकता। यह कृपा द्वारा ही प्रदान किया जा सकता है और इसे विनम्रतापूर्वक श्रद्धा से प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार से यदि हम भगवद्गीता पर अभिमान की इस मनोदृष्टि से चर्चा करते हैं कि “मैं अति बुद्धिमान हूँ। मैं इसके संदेश की कुल उपयोगिता का मूल्यांकन करूँगा।"" तब हम इसे समझने में कभी समर्थ नहीं हो पाएंगे। हमारी बुद्धि इस ग्रंथ में दोष ढूंढकर उनपर अपना ध्यान केंद्रित करेगी और इसी बहाने से हम संपूर्ण ग्रंथ को त्रुटिपूर्ण मानते हुए अस्वीकार कर देंगे।भगवद्गीता पर अनेक भाष्य लिखे गए हैं और इसके दिव्य संदेश के पिछले पाँच हजार वर्षों से असंख्य पाठक हैं लेकिन इनमें से कितने लोग अर्जुन के समान प्रबुद्ध हुए? यदि हम वास्तव में यह ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं तब हमें केवल इसे पढ़ना ही नहीं होगा बल्कि श्रद्धा भावना से युक्त होकर प्रेमपूर्वक समर्पण की मनोभावना से भगवान की कृपा प्राप्त करनी होगी। तब हम उनकी कृपा से भगवद्गीता का अभिप्राय समझ सकेंगे।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 74 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : सञ्जय उवाच |इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मन: |संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् || 74|| - sanskrit verse transliteration : sañjaya uvāchaity ahaṁ vāsudevasya pārthasya cha mahātmanaḥsaṁvādam imam aśhrauṣham adbhutaṁ roma-harṣhaṇam - translation in english : Sanjay said: Thus, have I heard this wonderful conversation between Shree Krishna, the Son of Vasudev, and Arjun, the noble-hearted son of Pritha. So thrilling is the message that my hair is standing on end. - meaning in english : In this way, Sanjay comes to the end of his narration of the divine discourse of the Bhagavad Gita. He refers to Arjun as mahātmā (great soul), as he has heeded the advice and instructions of Shree Krishna, and hence has become eminently wise. Sanjay now remarks how amazed and astounded he is on hearing their divine dialogue. The hair standing on end is one of the symptoms of deep devotional fervor. The Bhakti Rasamrita Sindhu states:stambha sveda ’tha romāñchaḥ svara bhedo’tha vepathuḥvaivarṇyamaśhru pralaya ityaṣhṭau sāttvikāḥ smṛitāḥ [v43]“The eight symptoms of devotional ecstasy are: becoming stupefied and motionless, sweating, hair standing on end, choking of the voice, trembling, color of the face becoming ashen, shedding tears, and fainting.” Sanjay is experiencing such intense devotional sentiments that his hair is bristling with divine joy.One may ask how was it possible for Sanjay to hear this dialogue that took place on a far-off battlefield. He reveals this in the next verse. - translation in hindi : संजय ने कहाः इस प्रकार से मैंने वासुदेव पुत्र श्रीकृष्ण और उदारचित्त पृथा पुत्र अर्जुन के बीच अद्भुत संवाद सुना। यह इतना रोमांचकारी संदेश है कि इससे मेरे शरीर के रोंगटे खड़े हो गए हैं। - meaning in hindi : इस प्रकार संजय भगवद्गीता के दिव्य उपदेश पर अपने वृतांत के अंत की ओर आता है। वह अर्जुन को महात्मा कहकर संबोधित करता है क्योंकि उसने श्रीकृष्ण के उपदेशों और आज्ञाओं को स्वीकार किया। इसलिए वह श्रेष्ठ विद्वान बन गया। संजय अब अभिव्यक्त करता है कि उनके दिव्य संवादों को सुनकर वह इस प्रकार से अचंभित और स्तंभित हुआ जिससे उसके शरीर के रोंगटे खड़े हो गये जो गहन भक्ति के उत्साह का एक लक्षण है।भक्तिरसामृतसिंधु में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैस्तम्भ स्वेदऽथ रोमाञ्चः स्वर भेदोऽथ वेपथुःवैवर्ण्यमश्रु प्रलय इत्यष्टौ सात्त्विकाः स्मृताः""भक्ति में हर्षोन्माद होने के आठ लक्षण हैं-जड़वत एवं मौन होना, पसीना निकलना, रोंगटे खड़े होना, वाणी अवरुद्ध, कांपना, मुख का रंग पीला पड़ना, आँसू बहाना और मूर्च्छित होना।"" संजय भक्तिपूर्ण मनोभावनाओं की इतनी गहन अनुभूति कर रहा है कि दिव्य आनन्द से उसके शरीर के रोंगटे खड़े हो गये। अब कोई यह प्रश्न कर सकता है कि संजय के लिए युद्ध क्षेत्र में अत्यंत दूरी पर हो रहे इस वार्तालाप को सुनना कैसे संभव हुआ? इसका वर्णन वह अगले श्लोक में करता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 74 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: सञ्जय उवाच |इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मन: |संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् || 74|| -sanskrit_verse_transliteration: sañjaya uvāchaity ahaṁ vāsudevasya pārthasya cha mahātmanaḥsaṁvādam imam aśhrauṣham adbhutaṁ roma-harṣhaṇam -translation_in_english: Sanjay said: Thus, have I heard this wonderful conversation between Shree Krishna, the Son of Vasudev, and Arjun, the noble-hearted son of Pritha. So thrilling is the message that my hair is standing on end. -meaning_in_english: In this way, Sanjay comes to the end of his narration of the divine discourse of the Bhagavad Gita. He refers to Arjun as mahātmā (great soul), as he has heeded the advice and instructions of Shree Krishna, and hence has become eminently wise. Sanjay now remarks how amazed and astounded he is on hearing their divine dialogue. The hair standing on end is one of the symptoms of deep devotional fervor. The Bhakti Rasamrita Sindhu states:stambha sveda ’tha romāñchaḥ svara bhedo’tha vepathuḥvaivarṇyamaśhru pralaya ityaṣhṭau sāttvikāḥ smṛitāḥ [v43]“The eight symptoms of devotional ecstasy are: becoming stupefied and motionless, sweating, hair standing on end, choking of the voice, trembling, color of the face becoming ashen, shedding tears, and fainting.” Sanjay is experiencing such intense devotional sentiments that his hair is bristling with divine joy.One may ask how was it possible for Sanjay to hear this dialogue that took place on a far-off battlefield. He reveals this in the next verse. -translation_in_hindi: संजय ने कहाः इस प्रकार से मैंने वासुदेव पुत्र श्रीकृष्ण और उदारचित्त पृथा पुत्र अर्जुन के बीच अद्भुत संवाद सुना। यह इतना रोमांचकारी संदेश है कि इससे मेरे शरीर के रोंगटे खड़े हो गए हैं। -meaning_in_hindi: इस प्रकार संजय भगवद्गीता के दिव्य उपदेश पर अपने वृतांत के अंत की ओर आता है। वह अर्जुन को महात्मा कहकर संबोधित करता है क्योंकि उसने श्रीकृष्ण के उपदेशों और आज्ञाओं को स्वीकार किया। इसलिए वह श्रेष्ठ विद्वान बन गया। संजय अब अभिव्यक्त करता है कि उनके दिव्य संवादों को सुनकर वह इस प्रकार से अचंभित और स्तंभित हुआ जिससे उसके शरीर के रोंगटे खड़े हो गये जो गहन भक्ति के उत्साह का एक लक्षण है।भक्तिरसामृतसिंधु में इस प्रकार से वर्णन किया गया हैस्तम्भ स्वेदऽथ रोमाञ्चः स्वर भेदोऽथ वेपथुःवैवर्ण्यमश्रु प्रलय इत्यष्टौ सात्त्विकाः स्मृताः""भक्ति में हर्षोन्माद होने के आठ लक्षण हैं-जड़वत एवं मौन होना, पसीना निकलना, रोंगटे खड़े होना, वाणी अवरुद्ध, कांपना, मुख का रंग पीला पड़ना, आँसू बहाना और मूर्च्छित होना।"" संजय भक्तिपूर्ण मनोभावनाओं की इतनी गहन अनुभूति कर रहा है कि दिव्य आनन्द से उसके शरीर के रोंगटे खड़े हो गये। अब कोई यह प्रश्न कर सकता है कि संजय के लिए युद्ध क्षेत्र में अत्यंत दूरी पर हो रहे इस वार्तालाप को सुनना कैसे संभव हुआ? इसका वर्णन वह अगले श्लोक में करता है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 75 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् |योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयत: स्वयम् || 75|| - sanskrit verse transliteration : vyāsa-prasādāch chhrutavān etad guhyam ahaṁ paramyogaṁ yogeśhvarāt kṛiṣhṇāt sākṣhāt kathayataḥ svayam - translation in english : By the grace of Veda Vyas, I have heard this supreme and most secret Yog from the Lord of Yog, Shree Krishna Himself. - meaning in english : Shree Krishna Dwaipayan Vyasadev, also known as Sage Ved Vyas, was the spiritual master of Sanjay. By the grace of his Guru, Sanjay had been blessed with the power of clairvoyance, to know all that transpired on the battleground of Kurukshetra while he sat in the royal palace of Hastinapur. Here, Sanjay acknowledges it was by his Guru’s mercy that he got the opportunity to hear the supreme science of Yog from the Lord of Yog himself, Shree Krishna.Ved Vyas, the author of the Brahma Sūtras, the Puraṇas, the Mahabharat, etc. was a descension of God, and possessed all the clairvoyant powers himself. Thus, he not only heard the conversation between Shree Krishna and Arjun, but also the one between Sanjay and Dhritarasthra. Thereby, he included both conversations while compiling the Bhagavad Gita. - translation in hindi : वेदव्यास की कृपा से मैंने इस परम गुह्य योग को साक्षात योगेश्वर श्रीकृष्ण से सुना। - meaning in hindi : श्रीकृष्ण द्वैपायन व्यास देव को ऋषि वेदव्यास के नाम से भी जाना जाता है। वे संजय के आध्यात्मिक गुरु थे। अपने गुरु की कृपा से संजय को दिव्य दृष्टि का वरदान प्राप्त हुआ था। इसलिए वह हस्तिनापुर के राजमहल में बैठकर कुरुक्षेत्र की रणभूमि पर घटित घटनाओं को देख सका। यहाँ संजय स्वीकार करता है कि यह उनके गुरु की कृपा थी जिसके कारण उसे स्वयं योग के स्वामी श्रीकृष्ण से योग के परम ज्ञान का श्रवण करने का अवसर प्राप्त हुआ।ब्रह्मसूत्र, पुराणों, महाभारत आदि के रचयिता वेदव्यास भगवान के अवतार थे और वे स्वयं सभी प्रकार की दिव्य दृष्टि की शक्तियों से संपन्न थे। इस प्रकार से उन्होंने न केवल श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए वार्तालाप को सुना बल्कि संजय और धृतराष्ट्र के बीच हुई वार्ता को भी सुना। अतः उन्होंने भगवद्गीता का संकलन करते हुए दोनों के संवादों को भी सम्मिलित किया। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 75 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् |योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयत: स्वयम् || 75|| -sanskrit_verse_transliteration: vyāsa-prasādāch chhrutavān etad guhyam ahaṁ paramyogaṁ yogeśhvarāt kṛiṣhṇāt sākṣhāt kathayataḥ svayam -translation_in_english: By the grace of Veda Vyas, I have heard this supreme and most secret Yog from the Lord of Yog, Shree Krishna Himself. -meaning_in_english: Shree Krishna Dwaipayan Vyasadev, also known as Sage Ved Vyas, was the spiritual master of Sanjay. By the grace of his Guru, Sanjay had been blessed with the power of clairvoyance, to know all that transpired on the battleground of Kurukshetra while he sat in the royal palace of Hastinapur. Here, Sanjay acknowledges it was by his Guru’s mercy that he got the opportunity to hear the supreme science of Yog from the Lord of Yog himself, Shree Krishna.Ved Vyas, the author of the Brahma Sūtras, the Puraṇas, the Mahabharat, etc. was a descension of God, and possessed all the clairvoyant powers himself. Thus, he not only heard the conversation between Shree Krishna and Arjun, but also the one between Sanjay and Dhritarasthra. Thereby, he included both conversations while compiling the Bhagavad Gita. -translation_in_hindi: वेदव्यास की कृपा से मैंने इस परम गुह्य योग को साक्षात योगेश्वर श्रीकृष्ण से सुना। -meaning_in_hindi: श्रीकृष्ण द्वैपायन व्यास देव को ऋषि वेदव्यास के नाम से भी जाना जाता है। वे संजय के आध्यात्मिक गुरु थे। अपने गुरु की कृपा से संजय को दिव्य दृष्टि का वरदान प्राप्त हुआ था। इसलिए वह हस्तिनापुर के राजमहल में बैठकर कुरुक्षेत्र की रणभूमि पर घटित घटनाओं को देख सका। यहाँ संजय स्वीकार करता है कि यह उनके गुरु की कृपा थी जिसके कारण उसे स्वयं योग के स्वामी श्रीकृष्ण से योग के परम ज्ञान का श्रवण करने का अवसर प्राप्त हुआ।ब्रह्मसूत्र, पुराणों, महाभारत आदि के रचयिता वेदव्यास भगवान के अवतार थे और वे स्वयं सभी प्रकार की दिव्य दृष्टि की शक्ति��ों से संपन्न थे। इस प्रकार से उन्होंने न केवल श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए वार्तालाप को सुना बल्कि संजय और धृतराष्ट्र के बीच हुई वार्ता को भी सुना। अतः उन्होंने भगवद्गीता का संकलन करते हुए दोनों के संवादों को भी सम्मिलित किया।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 76 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् |केशवार्जुनयो: पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहु: || 76|| - sanskrit verse transliteration : rājan sansmṛitya sansmṛitya saṁvādam imam adbhutamkeśhavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛiṣhyāmi cha muhur muhuḥ - translation in english : As I repeatedly recall this astonishing and wonderful dialogue between the Supreme Lord Shree Krishna and Arjun, O King, I rejoice again and again. - meaning in english : A spiritual experience gives a happiness that is far more thrilling and satisfying than all the material joys put together. Sanjay is rejoicing in such happiness and sharing his experience with the blind Dhritarashtra. Reflecting and remembering wonderful dialogue, he is feeling divine bliss. This indicates the sublimity of the knowledge contained in this scripture and the divinity of the leela (pastimes) that Sanjay was a witness to. - translation in hindi : हे राजन! जब-जब मैं परमेश्वर श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए इस चकित कर देने वाले अद्भुत संवाद का स्मरण करता हूँ तब-तब मैं पुनः पुनः हर्षित होता हूँ। - meaning in hindi : आध्यात्मिक अनुभूति ऐसा आनन्द प्रदान करती है जो सकल सांसारिक सुखों से कई गुणा अधिक आनन्द और संतोष प्रदान करता है। संजय ऐसे सुख से प्रमुदित हो रहा था और इसे वह धृतराष्ट्र के साथ भी बाँटता है। अद्भुत संवाद को ध्यान में रखकर और उसका स्मरण करके उसे दिव्य आनन्द की अनुभूति हो रही है जिससे इस ग्रंथ में निहित ज्ञान की प्रतिष्ठा और भगवान की लीला, जिसका संजय साक्षी था, की दिव्यता प्रकट होती है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 76 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् |केशवार्जुनयो: पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहु: || 76|| -sanskrit_verse_transliteration: rājan sansmṛitya sansmṛitya saṁvādam imam adbhutamkeśhavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛiṣhyāmi cha muhur muhuḥ -translation_in_english: As I repeatedly recall this astonishing and wonderful dialogue between the Supreme Lord Shree Krishna and Arjun, O King, I rejoice again and again. -meaning_in_english: A spiritual experience gives a happiness that is far more thrilling and satisfying than all the material joys put together. Sanjay is rejoicing in such happiness and sharing his experience with the blind Dhritarashtra. Reflecting and remembering wonderful dialogue, he is feeling divine bliss. This indicates the sublimity of the knowledge contained in this scripture and the divinity of the leela (pastimes) that Sanjay was a witness to. -translation_in_hindi: हे राजन! जब-जब मैं परमेश्वर श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच हुए इस चकित कर देने वाले अद्भुत संवाद का स्मरण करता हूँ तब-तब मैं पुनः पुनः हर्षित होता हूँ। -meaning_in_hindi: आध्यात्मिक अनुभूति ऐसा आनन्द प्रदान करती है जो सकल सांसारिक सुखों से कई गुणा अधिक आनन्द और संतोष प्रदान ��रता है। संजय ऐसे सुख से प्रमुदित हो रहा था और इसे वह धृतराष्ट्र के साथ भी बाँटता है। अद्भुत संवाद को ध्यान में रखकर और उसका स्मरण करके उसे दिव्य आनन्द की अनुभूति हो रही है जिससे इस ग्रंथ में निहित ज्ञान की प्रतिष्ठा और भगवान की लीला, जिसका संजय साक्षी था, की दिव्यता प्रकट होती है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 77 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरे: |विस्मयो मे महानराजन्हृष्यामि च पुन: पुन: || 77|| - sanskrit verse transliteration : tach cha sansmṛitya sansmṛitya rūpam aty-adbhutaṁ hareḥvismayo ye mahān rājan hṛiṣhyāmi cha punaḥ punaḥ - translation in english : And remembering that most astonishing and wonderful cosmic form of Lord Krishna, great is my astonishment, and I am thrilled with joy over and over again. - meaning in english : Arjun was blessed with the vision of the cosmic form of the Lord, which is rarely seen even by the greatest yogis. Shree Krishna told him that he was showing him the universal form because Arjun was his devotee and friend, and thus very dear to him. Sanjay also came to see that cosmic form because he was fortunate to be a part of the divine pastimes as the narrator. There are times when an unexpected grace comes our way. If we utilize it properly, we can progress rapidly in our sādhanā. Sanjay is repeatedly contemplating upon what he saw and flowing in the current of devotion. - translation in hindi : भगवान श्रीकृष्ण के अति विस्मयकारी विश्व रूप का स्मरण कर मैं अति चकित और बार-बार हर्ष से रोमांचित हो रहा हूँ। - meaning in hindi : अर्जुन को भगवान श्रीकृष्ण की कृपा से उनके विराट रूप का दर्शन करने के लिए दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई थी जिसे विरले योगी ही देख सके। श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा था कि वे उसे अपना विराट रूप दिखा रहे हैं क्योंकि अर्जुन उनका भक्त और सखा था और इसलिए वह उनका अति प्रिय था। संजय भी भगवान के विराट रूप को देख सका क्योंकि सौभाग्यवश वह भगवान की लीला में सूत्रधार की भूमिका का निर्वहन कर रहा था। जीवन में कई बार ऐसे अवसर आते हैं जब हमें अनपेक्षित कृपा प्राप्त होती है। यदि हम उचित ढंग से इसका प्रयोग करते हैं तब हम तीव्रता से अपनी साधना में उन्नति करते हैं। संजय ने जो देखा उसका वह बार-बार चिन्तन कर रहा है और भक्ति की धारा में बह रहा है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 77 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरे: |विस्मयो मे महानराजन्हृष्यामि च पुन: पुन: || 77|| -sanskrit_verse_transliteration: tach cha sansmṛitya sansmṛitya rūpam aty-adbhutaṁ hareḥvismayo ye mahān rājan hṛiṣhyāmi cha punaḥ punaḥ -translation_in_english: And remembering that most astonishing and wonderful cosmic form of Lord Krishna, great is my astonishment, and I am thrilled with joy over and over again. -meaning_in_english: Arjun was blessed with the vision of the cosmic form of the Lord, which is rarely seen even by the greatest yogis. Shree Krishna told him that he was showing him the universal form because Arjun was his devotee and friend, and thus very dear to him. Sanjay also came to see that cosmic form because he was fortunate to be a part of the divine pastimes as the narrator. There are times when an unexpected grace comes our way. If we utilize it properly, we can progress rapidly in our sādhanā. Sanjay is repeatedly contemplating upon what he saw and flowing in the current of devotion. -translation_in_hindi: भगवान श्रीकृष्ण के अति विस्मयकारी विश्व रूप का स्मरण कर मैं अति चकित और बार-बार हर्ष से रोमांचित हो रहा हूँ। -meaning_in_hindi: अर्जुन को भगवान श्रीकृष्ण की कृपा से उनके विराट रूप का दर्शन करने के लिए दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई थी जिसे विरले योगी ही देख सके। श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा था कि वे उसे अपना विराट रूप दिखा रहे हैं क्योंकि अर्जुन उनका भक्त और सखा था और इसलिए वह उनका अति प्रिय था। संजय भी भगवान के विराट रूप को देख सका क्योंकि सौभाग्यवश वह भगवान की लीला में सूत्रधार की भूमिका का निर्वहन कर रहा था। जीवन में कई बार ऐसे अवसर आते हैं जब हमें अनपेक्षित कृपा प्राप्त होती है। यदि हम उचित ढंग से इसका प्रयोग करते हैं तब हम तीव्रता से अपनी साधना में उन्नति करते हैं। संजय ने जो देखा उसका वह बार-बार चिन्तन कर रहा है और भक्ति की धारा में बह रहा है।", -"Below is an instruction that describes a task. Write a response that appropriately completes the request. - -### Instruction: -what is Chapter 18, Verse 78 in Bhagvad Gita - -### Input: - - -### Response: - verse in sanskrit : यत्र योगेश्वर: कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धर: |तत्र श्रीर्विजयो भूतिध्रुवा नीतिर्मतिर्मम || 78|| - sanskrit verse transliteration : yatra yogeśhvaraḥ kṛiṣhṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥtatra śhrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama - translation in english : Wherever there is Shree Krishna, the Lord of all Yog, and wherever there is Arjun, the supreme archer, there will also certainly be unending opulence, victory, prosperity, and righteousness. Of this, I am certain. - meaning in english : The Bhagavad Gita concludes with this verse delivering a deep pronouncement. Dhritarashtra was apprehensive of the outcome of the war. Sanjay informs him that material calculations of the relative strengths and numbers of the two armies are irrelevant. There can be only one verdict in this war—victory will always be on the side of God and his pure devotee, and so will goodness, supremacy, and abundance. -God is the independent, self-sustaining sovereign of the world, and the most worthy object of adoration, and worship. na tatsamaśh chābhyadhikaśhcha dṛiśhyate (Śhwetaśhvatar Upaniṣhad 6.8) [v44] “There is no one equal to him; there is no one greater than him.” He merely needs a proper medium to manifest his incomparable glory. The soul who surrenders to him provides such a vehicle for the glory of God to shine forth. Thus, wherever the Supreme Lord and his pure devotee are present, the light of the Absolute Truth will always vanquish the darkness of falsehood. There can be no other outcome. - translation in hindi : जहाँ योग के स्वामी श्रीकृष्ण और श्रेष्ठ धनुर्धर अर्जुन हैं वहाँ निश्चित रूप से अनन्त ऐश्वर्य, विजय, समृद्धि और नीति होती है, ऐसा मेरा निश्चित मत है। - meaning in hindi : इस गहन कथन को संप्रेषित करते हुए भगवद्गीता इस श्लोक के साथ समाप्त होती है। धृतराष्ट्र युद्ध के परिणाम से भयभीत था। संजय उसे सूचित करता है कि सापेक्ष शक्ति और दोनों पक्षों की सेना के सैनिकों की संख्या का भौतिक आंकलन करना व्यर्थ है। इस युद्ध का एक ही निर्णय हो सकता है कि विजय सदैव उसी पक्ष की होगी जहाँ भगवान और उसके सच्चे भक्त हैं और इसलिए अच्छाई, प्रभुता, समृद्धि और प्रचुरता भी वहीं होगी।भगवान स्वतंत्र, स्वयं निर्वाहक एवं संसार के संप्रभु हैं और श्रद्धा तथा पूजा के परम लक्ष्य हैं। ""न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते"" (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8) अर्थात उनके बराबर कोई नहीं, कोई भी उनसे बड़ा नहीं। तात्पर्य यह है कि उनसे बड़ा तो दूर उनके समान ही कोई नहीं दिखता। अपनी अतुलनीय महिमा को प्रकट करने के लिए उन्हें एक माध्यम की आवश्यकता होती है। जो जीवात्मा उनके शरणागत होती है उसे वे अपनी महिमामंडित करने के लिए दिव्य शरीर प्रदान करते हैं। इसलिए परमेश्वर और उनके सच्चे भक्त जहाँ उपस्थित रहते हैं वहाँ परम सत्य का प्रकाश सदैव असत्य के अंधकार को परास्त कर देता है। - - <|eot_id|>","what is Chapter 18, Verse 78 in bhagvad gita ?","verse_in_sanskrit: यत्र योगेश्वर: कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धर: |तत्र श्रीर्विजयो भूतिध्रुवा नीतिर्मतिर्मम || 78|| -sanskrit_verse_transliteration: yatra yogeśhvaraḥ kṛiṣhṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥtatra śhrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama -translation_in_english: Wherever there is Shree Krishna, the Lord of all Yog, and wherever there is Arjun, the supreme archer, there will also certainly be unending opulence, victory, prosperity, and righteousness. Of this, I am certain. -meaning_in_english: The Bhagavad Gita concludes with this verse delivering a deep pronouncement. Dhritarashtra was apprehensive of the outcome of the war. Sanjay informs him that material calculations of the relative strengths and numbers of the two armies are irrelevant. There can be only one verdict in this war—victory will always be on the side of God and his pure devotee, and so will goodness, supremacy, and abundance. -God is the independent, self-sustaining sovereign of the world, and the most worthy object of adoration, and worship. na tatsamaśh chābhyadhikaśhcha dṛiśhyate (Śhwetaśhvatar Upaniṣhad 6.8) [v44] “There is no one equal to him; there is no one greater than him.” He merely needs a proper medium to manifest his incomparable glory. The soul who surrenders to him provides such a vehicle for the glory of God to shine forth. Thus, wherever the Supreme Lord and his pure devotee are present, the light of the Absolute Truth will always vanquish the darkness of falsehood. There can be no other outcome. -translation_in_hindi: जहाँ योग के स्वामी श्रीकृष्ण और श्रेष्ठ धनुर्धर अर्जुन हैं वहाँ निश्चित रूप से अनन्त ऐश्वर्य, विजय, समृद्धि और नीति होती है, ऐसा मेरा निश्चित मत है। -meaning_in_hindi: इस गहन कथन को संप्रेषित करते हुए भगवद्गीता इस श्लोक के साथ समाप्त होती है। धृतराष्ट्र युद्ध के परिणाम से भयभीत था। संजय उसे सूचित करता है कि सापेक्ष शक्ति और दोनों पक्षों की सेना के सैनिकों की संख्या का भौतिक आंकलन करना व्यर्थ है। इस युद्ध का एक ही निर्णय हो सकता है कि विजय सदैव उसी पक्ष की होगी जहाँ भगवान और उसके सच्चे भक्त हैं और इसलिए अच्छाई, प्रभुता, समृद्धि और प्रचुरता भी वहीं होगी।भगवान स्वतंत्र, स्वयं न��र्वाहक एवं संसार के संप्रभु हैं और श्रद्धा तथा पूजा के परम लक्ष्य हैं। ""न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते"" (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8) अर्थात उनके बराबर कोई नहीं, कोई भी उनसे बड़ा नहीं। तात्पर्य यह है कि उनसे बड़ा तो दूर उनके समान ही कोई नहीं दिखता। अपनी अतुलनीय महिमा को प्रकट करने के लिए उन्हें एक माध्यम की आवश्यकता होती है। जो जीवात्मा उनके शरणागत होती है उसे वे अपनी महिमामंडित करने के लिए दिव्य शरीर प्रदान करते हैं। इसलिए परमेश्वर और उनके सच्चे भक्त जहाँ उपस्थित रहते हैं वहाँ परम सत्य का प्रकाश सदैव असत्य के अंधकार को परास्त कर देता है।",