هل كتب الفيلسوف  جاك دريدا في منهج التفكيكية ؟
جاك دريدا (Jacques Derrida) فيلسوف فرنسي من مواليد الجزائر، صاحب نظرية التفكيك.[1][2][3] ولد جاك دريدا في 15 تموز 1930 في حي البيار بمدينة الجزائر، في منزل عطلات. في عام 1934 غادرت الاسرة شارع سان اوغستين لمدينة دكاش. شراء الفيلا بفضل قرض يتم اعادتها الا عشية مغادرة فرنسا في تموز / يوليو 1962، في لحظة استقلال الجزائر.
والواقع أن هذه الفكرة الأخيرة تحلنا إلي عدة مفاهيم أخرى مثل الكرنفال بالمعني الذي كان يعنيه باختين. وكذلك مفهوم كسر الألفة الخاص بالشكلانيين الروس إلا أنها وهذا هو الأهم تحلنا إلي المفهوم الأكثر أصالة لدي دريدا, وهو المفهوم الذي يعني الاختلاف والإرجاء في نفس الوقت.هذا المفهوم الذي يعبر عن غياب المعني الأبدي، فالإ|لارجاء أو الغياب هذا هو محور اللعب الحر في المنظور التفكيكي حيث أنه يؤكد الصيغة الدريدية(نسبة إلي دريدا) والتي تقول أن الدال يشير إلي مدلول يتحول بدوره إلي دال يشير إلي مدلول يتحول بدوره إلي دال، في لعبة لا نهائية، ومن ثم يظل المعني غائبا أبدا,أي مرجئا، ولايمكن اقتناصه، فلاشئ غير الدوال التي تحيل إلي بعضها البعض دون امتلاك معني ما, في فوضي ما بعد حداثية شاملة, تتعارض بالتأكيد مع النظرة البنيوية الحداثية التي كانت تتجاهل هذا الحور اللانهائي للدال.بينما يتفق مفهوم الاختلاف مع قرينه لدي سوسير.فكما يقول سلدن 
والواقع أن مفهوم الاختلاف في رأي الباحث هو واحد من أهم مصطلحات دريدا وأكثرها أصالة وإبداعا.حيث أن اللفظة التي صكها دريدا، والتي كما ذكرنا تعني الاختلاف والإرلاجاء في نفس الوقت، تشير بشكل موحي جدا إلي الإستراتيجية التفكيكية، حيث أن المعني الأول لها وهو الاختلاف يشير إلي تحقق البنية/النظام، الذي يقوم علي نسق الاختلاف كما يقول سوسير.أما المعني الثاني وهو الإرجاء، والذي هو مضمر في اللفظة فإنه يشير إلي غياب المعني الدائم، حيث أنه يتم إرجاؤه في كل مرة يلح فيها علي الحضور، ومن ثم يصبح حضور المعني مؤجلا إلي الأبد، رغم حضوره المضمر في الاختلاف نفسه.فإذا كان الاختلاف عنصر تثبيت الدلالة، فالتأجيل عنصر تفكيكها.هذا الإرجاء المحبوب هو ما يجعلنا نفضل النص الاحتفالي أو نص الكتابة الذي أشرنا إليه,ذلك النص الذي لايحضر المعني فيه أبدا.ومن ثم يظل نصا مفتوحا علي النهايات كلها,أي أنه يظل قابلا لقراءة لن تحدث أبدا، فالنص أصبح عملية وليس منتجا نهائيا سابق التجهيز.أي أنه صار نتاجا وليس سيرورة، بمعني أنه نتاج لسيرورة إنتاج النص أي أنه صار خطابا، صار نتاج لا نهائي لعمليات جدلية بين الخطابات كلها.حتي الكاتب نفسه لم يعد ذلك المبدع الرومانسي الذي يقف بين الألهة والبشر بعد أن أسقط رولان برت عرشه.فالكاتب يكتب أساسا ما يكتبه الأخرون.ولذلك حل مفهوم التناص في أبجديات ما بعد الحداثة محل مفهوم النصية الحداثي.بل ان البعض يعتقد أن الانتقال من الحداثة لما بعدها توازي مع التحول من النصية إلي التناصية.وهذا معقول جدا، خاصة إذا عرفنا أن النصية كانت تجعل من النص بنية مغلقة ومعزولة.أما التناصية فإنها تفتح هذ البنية علي كافة البني الأخرى، فتجعل من النص خطابا ضمن خطابات كثر.ولذلك فإن فوكو خاصة بمفهومية الخطاب والأرشيف يعد أكثر الما بعد حداثيين تمايزا بفضل انتباهه للمجتمع,حتي لو كان هذا المجتمع ليس إلا نصوصا كثيرة، حيث أنه لا يعترف بوجود أو نص نغلق ومحدود.ولكنه يضع الخطاب والنص في جدل مع أرشيفه.كذلك فعل رولان بارت حين حاول أن يكشف عن التناص,أي عن تفاعل النصوص وتداخلها الذي يكشف النقاب عن وهم البنية الكتفية بذاتها,ولذلك فإن هذا الوعي بانفتاح النص يتضامن مع الوعي بموت المؤلف/المرجع/الأصل/المركز كي يجعل من القارئ هو فاعل التناصية الأول والأخير.إن دراسة استيراتيجية التفكيك هي أيضا دراسة حتمية لنظريات التلقي والنقد القائم علي استجابة القارئ رغم أن هذه النظريات أسبق من التفكيك.حيث أنها قد سبقت التفكيك في الاهتمام بفكرة تعدد القراءات، بل أنها في بعض الأحيان قد بالغت في التعامل مع الذات نفسها تلك التي فككت وانحلت بسبب فرويد باعتبارها نصا مفتوحا,أو كما يقول سلدن فإن الأنا القارئة هي نفسها كثرة من نصوص أخرى,ولكن وفي ضوء ما سبق هل يمكن أن تصبح هناك قراءة أفضل من أخرى؟.بمعني هل يعني ما سبق أن هناك فرضي في القراءة تمكن أي قارئ أي كانت رؤيته للعالم,أو خبرته بالأدب,أو حتي مقصده من الاعتقاد في صدق تأويله؟وهل يسقط ذلك بالتالي من سلطة الناقد/المفسر؟.ألا ينبئ ذلك بموت الناقد أيضا؟خاصة إذا صدقنا أن القراءة الوحيدة لنص ما والتي يمكن التعويل عليها هي قراءة خاطئة أو كما يقول بول دي مان أن كل قراءة هي إساءة قراءة.وبالمعني المعاكس تصبح كل قراءة صحيحة.هل بالغ التفكيكيون في ديمقراطيتهم؟وإيمانهم بالتعددية؟يبدو أن هذه شكالية أو مطب بمعني ما قد أوقع التفكيكيون أنفسهم فيه.ولايخرجهم منه إدعاء دريدا بأنه ليس فيلسوفا ولا ناقدا، وإنما هو قارئا للنصوص.وحتي لو سلمنا معه بذلك، فما الذي يمايز بينه كقارئ للنصوص وبين قرئ نصوص آخر؟وما المبرر إذن الذي يجعل من دريدا دريدا، بينما ينتهي الأخرون عند حدود عتباته من الدعين والملفقين..الخ؟ألا يحلنا ذلك مرة أخرى إلي تعالي هذا القارئ للنصوص؟بمعني ألا يعيدنا ذلك إلي مفهوم السلطة وعلاقة المعرفة بالقوة إذا استعرنا مصطلحات فوكو يبدو أنه لامناص لنا من ذلك.حتي أن العبارة المراوغة البديعة التي يقولها دي مان لا تنجح في الانفلات من التراتبية التي يكرهونها، يقول بول دي مان أن إساءة القراءة الصحيحة هي التي تطلق، لا التي تحد من,إساءات القراءة الحتمية التي تنتجها كل لغة قاصدا بذلك القراءة الخاطئة/الصائبة هي التي لا تدعي امتلاك الحقيقة والمعني, والتي تسمح بتحقق التعددية، تعددية القراءات الخاطئة/الصائبة.ألا يعني ذلك أن هناك تراتبية بين القراءة الخاطئة/ الصائبة وبين القراءة الخاطئة .وإلي أن تحل هذه الإشكالية، يبقي الاعتراف بفضل التفكيك في تحرير ما يمكن تسميته بالنشاط المعادي للاهوت أو المعادي للأسطرة أو المتجاوز لميتافزيقا الحضور ,وذلك من خلال موت الكاتب الذي هو الثمن الذي تتطلبه ولادة القارئ.لم يبرز تأثير فلسفة دريدا في النقد الأدبي إلا في كتابات نقاد جامعة ييل وبخاصة بول دي مان، ويصور دي مان العلاقة بين الأدب والفلسفة بقوله: ويعني ذلك أن الأدب لا يزعم أنه يحيل القارئ إلى الواقع الحقيقي خارج اللغة فهو تعريف خيالي، وتاريخ الفلسفة حسب تصور دي مان كان رحلة طويلة في دنيا الإحالة أو الإحالية، وإلى المضمون بعيدا عن الوعي بذاته،أي بأن الفلسفة استمدت أصولها من مصادر بلاغية أو من علم البلاغة نفسه. ويستند دي مان هنا على قول دريدا بأن الأدب يمكن اعتباره حركة تفكيك ذاتية للنص، إذ يقدم لنا معنى ثم يقوضه في آن واحد، فالأدب أقرب ما يكون إلى تجسيد مبدأ الاختلاف. وهو يحتفل بوظيفة الدلالة وفي الوقت نفسه بحرية عمل الكلمات في نطاق الطاقات الاستعارية وألوان المجاز والخيال دون الجمع بين المتناقضات فلا يصل أبدا إلى الوحدة.وأهم ما يلاحظ هنا هو أن هذا التصور للأدب باعتباره نصوصا متداخلة ينفتح بعضها على بعض ولا يجد النص منها حدودا تمنعه من تجاوز ذاته بدلا من التصور القائم على وجود نص مستقل أو كتاب مغلق يناقض تعريف الأدب الذي جاء به النقد الجديد باعتباره عملا يتمتع بالوحدة العضوية. وتستند النظرية كذلك إلى ما يطلق عليه 'خبرة القارئ' أو تجربة قراءته للنص وهو مرتكز يؤدي آخر الأمر إلى التصالح بين المعاني وتوحيد القوى المتصارعة وإحالة النص والقارئ جميعا في آخر المطاف إلى العالم الخارجي، ومن ثم يقول التفكيكيون – والكلام لجيفري هارتمان- إن الحقيقة الشعرية كانت تستمد حياتها في نظر النقد الجديد من العالم الخارجي باعتباره حقيقة فوق الواقع اللغوي أي متعالية عليه.ويرى التفكيكيون أن الميزة الأولى للأدب ترجع إلى أنه خيال أو كذب، فالشعر يحتفل بحريته من الإحالة وهو واع بأن إبداعاته ذات أساس تخيلي، ولذا فإنه لا يعاني مثلما تعاني النصوص الأخرى من مشكلة الإحالة إلى خارج النص وهو ما يلخصه أحد شراح النظرية – فيرنون جراس – بقوله: 'ترجع أهمية الأدب في ظل التفكيكية/ التقويضية إلى طاقته على توسيع حدوده بهدم أطر الواقع المتعارف عليها، ومن ثم فهو يميط اللثام عن طبيعتها التاريخية العابرة، فالنصوص الأدبية العظيمة دائما تفكك معانيها الظاهرة سواء كان مؤلفوها على وعي بذلك أم لا من خلال ما تقدمه مما يستعصي على الحسم. والأدب أقدر فنون القول على الكشف عن العملية اللغوية التي تمكن الإنسان بها من إدراك عالمه مؤقتا وهو إدراك لا يمكن أن يصبح نهائيا أبدا.