من أنشأ بيت الحكمة في العصر العباسي؟
Coordinates: بيت الحكمة أو خزائن الحكمة أول دار علمية أقيم في عمر الحضارة الإسلامية، أُسِّسَ في عهد الخليفة العباسي هارون الرشيد، واتخذ من بغداد مقرًا له،[1][2] كان أبو جعفر المنصور مهتمًا بعلوم الحكمة، فترجمت له كتب في الطب والنجوم والهندسة والآداب، فخصص لها خزانات في قصره لحفظها حتى ضاق قصره عنها. لما تولى هارون الرشيد الحكم أمر بإخراج الكتب والمخطوطات التي كانت تحفظ في جدران قصر الخلافة، لتكون مكتبة عامة مفتوحة أمام الدارسين والعلماء وطلاب العلم وأسماها بيت الحكمة، وأضاف إليها ما اجتمع عنده من الكتب المترجمة والمؤلفة، فتوسعت خزانة الكتب وأصبحت أقسام لكل منها من يقوم بالإشراف عليها، ولها تراجمة يتولون ترجمة الكتب المختلفة من الحضارات المجاورة إلى العربية، وتحولت من مجرد خزانة للكتب القديمة إلى بيت للعلم ومركزًا للبحث العلمي والترجمة والتأليف والنسخ والتجليد، وأصبح لبيت الحكمة دوائر علمية متنوعة لكل منها علماؤها وتراجمتها ومشرفون يتولون أمورها المختلفة. في عهد المأمون عاش بيت الحكمة عصره الذهبي، فاتجه لجلب الكتب اليونانية من بلاد الروم وترجمتها، وبرز في عهده أسماء كبيرة في حركة النهضة العلمية في علم الفلك والطب والفلسفة ترجمةً وتأليفًا. كان عهد المأمون أزهى عصور بيت الحكمة، ولم يجد بعده من يمنحه العناية الكافية، وبدأت الحركة العلمية في بيت الحكمة في الجمود والإهمال حتى سقطت بغداد بيد هولاكو عام 656 هـ الموافق 1258م، والذي حول بيت الحكمة وغيره من خزائن الكتب العامة والخاصة لخراب، وألقى بعض كتبها في نهر دجلة، قبل الحصار قام نصير الدين الطوسي بإنقاذ حوالي 400,000 مخطوطة ونقلها إلى مرصد مراغة.[ْ 1] وبهذا الخراب يكون بيت الحكمة قد امتد عمره من عهد هارون الرشيد حتى سنة 656 هـ عام سقوط بغداد والدولة العباسية، ومرَّ عليه منذ أن أُنشأ 32 خليفة عباسي.
كانت بغداد أثناء النهضة العلمية في العصر العباسي ممثلة في بيت الحكمة مقصدًا للعلماء وكعبة للعلم، ولما اضطربت أحوال الخلافة بعد زمن المأمون، نشأت دول جديدة في مصر والأندلس، وتفرق العلماء وأصبح للعلم مراكز جديدة، وأثمرت جهود رعاية الخلفاء العباسيين ومركز بيت الحكمة في نشأت مراكز ومدارس علمية جديدة في كل من خرسان والري وأصبهان وأذربيجان وما وراء النهر ومصر والشام والأندلس. شجع إنشاء بيت الحكمة دول العالم الإسلامي نحو تأسيس مراكز علمية على غراره، فكانت مكتبة العزيز في القاهرة، ومكتبة الزهراء في قرطبة،[87] ثم توالت دور الكتب والدراسة بالمشرق الإسلامي في الظهور، ومن أشهرها مكتبة المدرسة النظامية وخزائن كتب النجف وخزائن سيف الدولة في حلب والمدرسة النورية ومكتبة أبي الفداء في حماة والمكتبة الظاهرية في دمشق ومكتبة بني عمار في طرابلس. في المغرب كان الجامع الأعظم في القيروان، وجامع الزيتونة في تونس وجامع القرويين في فاس، والحكمة في مراكش، والجامع الأعظم في مكناس. كانت هذه المدارس وغيرها الكثير أحد أسباب ازدهار العلم في العصر الإسلامي، وكان لبيت الحكمة أثر عظيم في ازدهار المدارس التي تجيد تخصص معين كمدرسة الكوفيين والبصريين، حيث ازدهرت فيهما العلوم اللغوية ونما النحو العربي، وتكونت المدرستان المشهورتان في النحو: نحاة الكوفة وكان يغلب عليهم القياس، ونحاة البصرة ويغلب عليهم السماع. أدى انتشار المدارس العلمية في العالم الإسلامي لانتشار التخصص في الدراسات والتأليف، ففي القرن الثالث الهجري اشتهرت مدينة بغداد بالدراسات الفلسفية نتيجة تشجيع الخلفاء ورعايتهم للترجمة والمشتغلين بها، بينما اشتهرت جامعة الفسطاط بالدراسات الفقهية الشافعية لإقامة الإمام الشافعي بها ووجود تلاميذه فيها حتى أصبحت مقصدًا للطلاب الراغبين في الفقه الشافعي، كما اشتهرت جامعات المغرب بالعناية بالحديث والفقه.[6][88]