ما هي الطائفة المسيحية الامريكية التي تؤمن بتعدد الزوجات؟
كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، هي كنيسة مسيحية لها أكثر من 15 مليون عضو في العالم،[1] تأسست هذه العقيدة الدينية في عام 1830 على يد جوزيف سميث المعروف عند أتباع الكنيسة بالنبي.[2] كان الأعضاء المنتمون إلى هذه الطائفة الدينية يعدون على أصابع اليد في بداية الأمر، ثم انتشرت وتوسعت هذه الحركة الدينية ووصل عدد متبعيها إلى حوالي 5 ملايين شخص في الولايات المتحدة بالإضافة إلى مليون آخر متفرقين في أنحاء مختلفة في العالم حسب إحصاءات عام 2000.[3] قبل الحرب العالمية الثانية، كان الدخول والإيمان بهذه العقيدة الدينية مقتصرا على الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وبعض الدول الإسكندنافية ولكن وفي السنوات الأخيرة انتشرت هذه العقيدة الدينية في دول العالم الثالث ففي المكسيك على سبيل المثال يوجد حوالي 850،000 عضو في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة وقد اعتنق معظمهم العقيدة منذ بدايات سنة 1975. وفي كوريا الجنوبية لم يكن هناك عضو واحد منتمي لكنيسة المورمون في عام 1950 ولكن إحصاءات عام 2000 تشير إلى وجود 71,000 مؤمن بهذا الاتجاه الديني ويرجع هذا الانتشار إلى حملات وبرامج منظمة لنشر أفكار الكنيسة المورمونية.
المواقف المساواتية نسبياً داخل الكنائس تجاه الطبقة والجنس والعمر هي أيضاً عوامل هامة في التحول إلى المسيحية، في كثير من المناطق معظم المتحولين تأتي من طبقة الداليت والجاناجاتي أو غيرها من الفئات الاجتماعية المستبعدة. وتوفر الكنائس الوعظية للمساواة الطائفية، وفرصاً للقيادة للطبقات المستبعدة، وتسمح بالزواج بين الطبقات، على الرغم من أن هذه الزيجات تقاوم أحياناً من قبل المسيحيين الأكبر سنا. ولدى العديد من الكنائس أغلبية من النساء في تجمعاتها الدينية. ويرتبط هذا بالترويج "الزواج المثالي" في بعض الكنائس، وينطوي ذلك على رفض قوي للعنف العائلي والحظر المرتبط بالكحول الذي غالباً ما يرتبط بهذا العنف، وزيادة مشاركة المرأة في اتخاذ القرارات الزوجية. كما توفر الكنائس فرصاً للقيادة النسائية في الكنائس، وفي بعض الحالات العمل كقساوسة. وهناك نسبة كبيرة من العديد من التجمعات الكنسية لأشخاص تحت سن الثلاثين، مع تواجد هام لبعض المسيحيين الشباب، وكذلك المتعلمين والأكثر تعليماً، الذين يجدون في المسيحية كديانة أكثر 'حديثة' أو 'عقلانية' من الديانات الأخرى. وتقدم زمالات الشباب الدعم الاجتماعي والنفسي، فضلا عن فرص القيادة للمسيحيين الشباب. وحتى عام 1990 كانت معظم الكنائس النيبالية غير طائفية ومستقلة؛ منذ ذلك الحين دخلت العديد من الجماعات الطائفية نيبال، مما أدى إلى القلق بين القادة المسيحيين النيباليين حول الطائفية وتقسيم الكنيسة. كانت هناك ادعاءات بأن الجماعات الطائفية قدمت حوافز مالية لقادة الكنيسة - غالباً في شكل أموال لمباني الكنائس - لتشجيعهم على تغيير الطوائف، وبعض الجماعات التبشيرية الطائفية مارست أساليب تبشيرية والتي أثارت قلقاً اجتماعياً واسع النطاق. ومع ذلك وعلى الرغم من أن بعض الزعماء المسيحيين قد حصلوا مالياً من الجماعات التبشيرية، فقد أظهرت الأبحاث أن غالبية المسيحيين النيباليين لا يحصلون على مكاسب مادية أو مالية سواء قبل أو بعد التحول للمسيحية، وغالبا ما يعانون من خسائر كبيرة نتيجة للنبذ بعد التحول من أسرهم.