Konsep Taat Setia (Wa’adat), Daulat Dan Derhaka Sebagai Tunjang Pengukuhan Kesultanan Melayu Klasik

Apakah yang dimaksudkan dengan
berwa’adat (sumpah setia)?

Benarkah wujud ‘daulat’ Raja-raja Melayu?

Barang siapa menderhaka kepada raja akan
terkena ‘tulah’?

Begitulah persoalan yang sering kali
bermain dalam fikiran kita setiap kali membicarakan tentang kedaulatan
Raja-raja Melayu yang sememangnya terkenal sejak dahulu kala lagi. Tapi tak
ramai antara kita yang benar-benar tahu asal-usul kedaulatan yang dijunjung
selama ini. Oleh itu, bacalah artikel ini dengan hati yang tenang dan fikiran
yang lapang.

PENGENALAN

Kesultanan Melayu Melaka adalah kerajaan Melayu zaman klasik yang menjadi tunjang kepada kerajaan-kerajaan Melayu selepasnya. Kerajaan ini mencapai zaman kegemilangannya dalam pertengahan abad ke-15 hingga awal abad ke-16 merupakan sebuah kerajaan Melayu terulung dan disanjung di alam Melayu dan menempa nama dalam pelbagai aspek pembangunan tamadun Melayu seperti yang dikisahkan melalui suatu karya sastera sejarah agung bertajuk Sulalatus Salatin atau Sejarah Melayu.

Karya penulisan sastera sejarah mengenai salasilah Raja-raja Melayu ini telah disunting dan disusun semula oleh seorang pembesar dan karyawan abad ke-17 iaitu Tun Seri Lanang dalam tahun 1612 hingga 1614. Kegemilangan dan kemasyhuran Kesultanan Melayu Melaka ini sudah semestinya tidak dapat dipisahkan dengan aspek taat setia, daulat dan derhaka yang menjadi pegangan dan fahaman bersifat tabu dalam kebudayaan masyarakat Melayu beraja sehingga kini.

Justeru, karya Sejarah Melayu ini menjadi sandaran utama dalam mengupas dan membincangkan isu atau doktrin yang diamalkan oleh masyarakat Melayu dalam menyanjung dan mengangkat martabat Raja-raja Melayu sepanjang zaman. Fahaman mengenai unsur taat setia, daulat dan derhaka ini menjadi doktrin utama yang dipegang oleh orang Melayu semasa pemerintahan Ksultanan Melayu Melaka hingga mampu mengangkat darjat dan status kerajaan ini ke peringkat tertinggi dalam pensejarahan Melayu bukan sahaja di Nusantara malah terkenal hingga ke pelusuk dunia yang lainnya.

Pemerintah Melaka ini dikatakan berdaulat dan berkuasa kerana keturunannya yang dikaitkan dengan salasilah raja-raja dari kerajaan yang besar sejak berabad lamanya telah membawa kepada wujudnya unsur taat setia kepada raja dengan tidak berbelah bagi serta aspek derhaka yang tidak boleh dilanggar oleh sekalian rakyat bagi mengelakkan ‘tulah’ dek kerana daulat raja itu sendiri. Hubungkait antara aspek taat setia, daulat dan derhaka dengan pengukuhan kuasa pemerintah dalam mentadbir dan menerajui kerajaan dapat dilihat dengan jelas seperti yang dikisahkan dalam Sulalatus Salatin.

Sebagai contoh, watak Hang Tuah yang wujud dalam Sejarah Melayu ini dikatakan tersangat taat dan patuh dengan sultannya hingga sanggup membunuh sahabatnya sendiri sungguhpun sang sahabat tersebut menderhaka kerana membela dirinya sendiri. Manakala elemen daulat pula berkait rapat dengan ketulahan yang berlaku disebabkan oleh darjat raja-raja yang tidak sama dengan rakyat jelata.

Contohnya, konsep ‘wa’adat’ iaitu perjanjian taat setia yang diusulkan oleh Demang Lebar Daun terhadap Sri Tri Buana sebelum menyerahkan anakandanya untuk dikahwinkan dengan putera raja itu diharap dapat menyelamatkan anaknya  dan seluruh rakyat daripada terkena penyakit kedal (penyakit kulit) seperti isteri-isteri sebelum itu.

Konsep derhaka juga sangat penting dalam mencerminkan penyerahan rakyat jelata kepada raja-raja Melayu yang mana hal ini telah menaikkan dan mengukuhkan kuasa pemerintah dalam kebudayaan masyarakat Melayu Melaka sejak berzaman lamanya.

Perkara tersebut telah termeterai dalam persetiaan ‘wa’adat’ yang menyatakan bahawa anak cucu Demang Lebar Daun tidak boleh menderhaka kepada keturunan Sri Tri Buana sungguhpun raja itu zalim dan jahat budi pekertinya.  Oleh itu, artikel ini akan mengupas dan menilai ketiga-tiga konsep yang dinyatakan sebelumnya secara lebih terperinci dengan bersandarkan kepada teks karya sastera sejarah Melayu terkenal iaitu Sulalatus Salatin.

KONSEP TAAT SETIA, DAULAT DAN DERHAKA DALAM KERAJAAN MELAYU MELAKA

Perkataan daulat berasal daripada perkataan Arab iaitu ‘daulah’ yang bermaksud kerajaan, dinasti atau kuasa. Bagi sesebuah pemerintahan atau kerajaan, konsep ‘daulah’ itu perlu untuk menunjukkan hak kepada seseorang individu atau segolongan orang yang mentadbir sesebuah kerajaan, dengan erti kata lain memberi unsur pengiktirafan kepada pemerintah tadi dalam melaksanakan kuasa atau wibawa (authority) ke atas anggota yang diperintah atau masyarakat yang berada di bawah pemerintahan itu.

Oleh itu bagi menyatakan nilai kuasa dan wibawa pemerintah Melaka, keturunan sultan Melaka itu dikatakan berasal daripada golongan pemerintah Barat yang berkuasa besar. Hal ini disebut dalam Sulalatus Salatin pada bab atau cetera yang pertama tentang kisah asal-usul Raja-raja Melayu.

Dikisahkan bahawa sultan Melaka yang berketurunan Parameswara, putera raja Palembang itu sebenarnya bersusur-galurkan Sang Sapurba iaitu anak Raja Suran dari negeri di bawah laut yang muncul di Buki Siguntang ketika menginjak dewasa yang berketurunan Raja Iskandar Zulkarnain dari negara Makaduniah di Barat.

Anak-anak Raja Suran seramai tiga orang itu telah muncul di Bukit Siguntang dengan berpakaian diraja dan menunggang lembu putih pada suatu malam dalam kawasan padi huma milik penduduk tempatan bernama Wan Empuk dan Wan Malini. Ketiga-tiga putera raja itu telah memperkenalkan diri sebagai manusia yang berketurunan Raja Iskandar Zulkarnain bernama Nila Pahlawan, Kerisyna Pandita dan Nila Utama. Adapun yang digelarkan sebagai Sang Sapurba itu merujuk kepada Nila Utama manakala Nila Pahlawan dan Kerisyna Pandita telah dikahwinkan dengan Wan Empuk dan Wan Malini.

Nila utama atau Sang Sapurba pula telah berkahwin dengan anak Raja Palembang iaitu Demang Lebar Daun yang bernama Wan Sendari dan dikurniakan empat orang anak, dua orang putera dan dua orang puteri. Putera-puteranya itu bernama Sang Maniaka dan Sang Nila Utama dan dikatakan keturunan raja-raja Melayu itu berasal daripada keturunan anak cucu Sang Nila Utama.

Persoalannya mengapakah keturunan raja-raja Melayu ini dikaitkan hubungan salasilahnya dengan Raja Iskandar Zulkarnain yang mempunyai sebuah kerajaan besar di Barat itu? Sudah tentunya ia adalah alasan bagi menunjukkan bahawa asal-usul raja-raja Melayu itu sendiri bukanlah datangnya dari keturunan yang sebarangan tetapi daripada seorang tokoh peminpin kerajaan yang diketahui dunia.

Simbol daulat, derhaka dan taat setia ini juga dapat dilihat dengan wujudnya perjanjian setia atau ‘wa’adat’ di antara Demang Lebar Daun yang mewakili golongan rakyat dan Sri Tri Buana sebagai pemerintah berkaitan dengan sumpah setia seorang hamba kepada rajanya.

Cetera kedua dalam Sulalatus Salatin telah mengisahkan tentang Sang Sapurba Taramberi Teribuana yang telah mengahwini seramai 39 orang gadis tetapi tiada seorang pun yang kekal bersamanya kerana berlainan darjat dan telah terkena penyakit kedal.

Sang Sapurba kemudian mendengar khabar tentang anak gadis Demang Lebar Daun, baginda berhasrat untuk berkahwin dengannya. Demang Lebar Daun bersetuju dengan pinangan tersebut tetapi meletakkan satu syarat supaya berwaadat.

Demang Lebar Daun berbuat demikian kerana hendak mengelakkan anaknya juga daripada terkena penyakit kedal dan mungkin dapat mengelakkan ketulahan kepada sekalian rakyat yang lain juga. Sembah Demang Lebar Daun:

“Adapun Tuanku segala anak cucu patik sedia akan jadi hamba ke bawah Duli Yang Dipertuan, hendaklah ia diperbaiki oleh anak cucu duli Tuanku. Dan jikalau berdosa, sebesar-besar dosanya pun, jangan difadhilatkan, dinista dengan kata-kata yang jahat, jikalau besar dosanya dibunuh, itupun jikalau berlaku pada hukum syarak”.

Sang Sapurba menerima permintaan tersebut dengan memberikan syaratbya pula yang berbunyi:

“Hendaklah pada akhir zaman kelak anak cucu bapa hamba jangan durhaka pada anak cucu kita, jikalau ia zalim dan jahat pekerti sekalipun”.

Maka Demang Lebar Daun menerima dan menambah:

“Tetapi jikalau anak buah Tuanku dahulu mengubahkan dia, maka anak cucu patik pun mengubahkanlah”.

Begitulah yang dikisahkan dengan perjanjian di antara Sang Sapurba dengan Demang Lebar Daun. Hal ini telah menunjukkan bahawa unsur daulat itu wujud melalui ketinggian darjat seorang anak raja berketurunan orang besar yang tidak boleh bergaul dengan rakyat jelata hingga perlu diperbuatkan perjanjian setia seorang rakyat kepada rajanya bagi mengelakkan ‘tulah’. M

Melalui perjanjian ini juga dapat dirungkaikan unsur derhaka dengan titah raja yang mahukan golongan bawahan terus menurut perintah sungguhpun pemerintahnya berlaku zalim dan jahat budi pekertinya jangan sekali-kali diderhakai. Konsep taat setia juga diperkatakan dalam perjanjian ini yang mana seorang rakyat itu haruslah menunjukkan taat setia tanpa berbelah bahagi kepada rajanya selagi mana tiada perubahan wa’adat dibuat golongan pemerintah.

Peristiwa penderhakaan Sang Rajuna Tapa kerana anaknya yang merupakan gundik Raja Singapura iaitu Raja Iskandar Syah telah dibunuh kerana difitnah oleh gundik-gundik yang lainnya pula diceritakan dalam cetera kesepuluh. Dalam pengkisahan ini, anak Sang Rajuna Tapa telah disula di hadapan khalayak ramai di hujung pasar dan hal ini amat memalukannya. Beliau bertekad untuk membalas dendam dengan perbuatan belot terhadap raja Singapura itu.

Satu pakatan belot telah dirancang dengan Betara Majapahit apabila orang Jawa datang menyerang, Sang Rajuna Tapa telah membuka pintu belakang Kota Singapura hingga menyebabkan kekalahan kepada pihak Raja Iskandar Syah. Akibat daripada kekalahan itu, Sang Rajuna Tapa suami isteri telah menjadi batu, rumahnya roboh dan beras menjadi tanah kerana derhaka kepada raja.

Manakala Raja Iskandar Syah pula telah berundur hingga ke Muar dan tidak dapat menjadi Raja Singapura lagi. Hal ini berkait rapat dengan perjanjian wa’adat di antara Sang Sapurba dengan Demang Lebar Daun sebelumnya bahawa rakyat tidak boleh menderhaka dan raja tidak boleh mengaibkan rakyatnya, jika dilanggar maka akan terkena tulah.

Unsur kedaulatan raja-raja Melayu Melaka juga berkait rapat dengan pengaruh Parsi yang ditonjolkan melalui penggunaan gelaran zillu’llahu fi’i-‘alam setelah kedatangan Islam dalam memperkukuhkan kedudukan pemerintah seperti mana unsur daulat dalam masyarakat terdahulu yang menggunakan konsep devaraja semasa menganuti agama Hindu.

Konsep zillu’llahu fi’i-‘alam ini membawa maksud kedudukan raja telah dinaiktarafkan hingga bersamaan taraf para nabi bahkan juga Sejarah Melayu meletakkan daulat raja dengan menyatakan bahawa ‘raja umpama ganti Allah’ atau bayangan tuhan dimuka bumi.

Konsep ini mula digunapakai setelah pemerintahan Melaka menerima ajaran Islam bagi menampilkan unsur daulat atau wibawa dan kuasa sultan dalam memakmurkan negara. Oleh itu pengucapan atau laungan ‘Daulat Tuanku’ telah memperdengarkan penegasan tentang kekuatan, kekerasan, keselamatan, kesejahteraan dan kebahagiaan kepada pemerintah itu sendiri.

PENGUKUHAN KUASA SULTAN MELALUI UNSUR TAAT SETIA, DAULAT DAN DERHAKA

Sudah menjadi kebiasaan kepada setiap kerajaan Melayu di Nusantara bagi mewujudkan “annal” atau hikayat yang tersendiri bagi mengangkat kekuasaan dan kedaulatan raja-rajanya seperti kerajaan Melaka yang mempunyai Sulalatus Salatin, hikayat Raja-raja Pasai bagi kerajaan Islam Pasai dan Tuhfat al-Nafis yang menceritakan tentang Kesultanan Melayu Johor. Oleh itu, Sulalatus Salatin adalah satu-satunya karya sastera sejarah yang memegahkan Melaka sebagai kerajaan yang lebih berdaulat daripada kerajaan-kerajaan lain malah lebih tinggi daripada Maharaja China, Siam dan raja-raja lain.

Hal ini diperjelaskan dengan satu peristiwa dalam cetera kelima belas ketika maharaja China mengetahui tentang kedaulatan dan kekuatan Kesultanan Melayu Melaka lalu baginda mengutuskan orang-orangnya untuk pergi mengadap Sultan Mansur Syah, sultan Melaka ketika itu. Setelah sampai, perutusan itu diarakkan ke Balairung Seri untuk mengadap sultan dan menyampaikan surat daripada Maharaja China yang ingin bersahabat dengan Melaka. Kemudian orang-orang China itu kembali ke China membawa surat persetujuan daripada sultan Melaka. Maharaja China sangat gembira dengan perutusan itu dan menitahkan supaya puterinya dibawa ke Melaka untuk dijadikan isteri sultan.

Setelah Sultan Mansur Syah berkahwin dengan Puteri Hang Li Po, beberapa ketika kemudian utusan China itu pulang untuk mengadap Maharajanya dengan membawah kirim sembah daripada sultan Melaka. Maharaja China berasa sangat gembira dan berbangga dengan sembah daripada sultan Melaka, menantunya itu dan selang dua hari baginda telah terkena penyakit kedal. Ramai tabib China telah datang untuk mengubati maharaja tetapi tidak berjaya sehinggalah seorang daripadanya menyatakan bahawa baginda telah terkena tulah kerana menerima sembah sultan Melaka.

Penyakit maharaja China itu hanya dapat disembuhkan dengan meminum dan membasuh muka dengan air basuhan kaki sultan Melaka. Setelah berjaya mendapatkannya dan melakukan seperti yang dipinta, dengan tiba-tiba juga penyakit kedal itu hilang serta-merta. Semenjak itu maharaja China tidak mahu lagi menerima sembah daripada sultan Melaka dan percaya dengan kedaulatan Kesultanan Melayu Melaka namun perhubungan baik antara China dengan Melaka tetap diteruskan dengan baik.

Manakala cetera keenam belas pula mengisahkan tentang kesetiaan seorang rakyat kepada rajanya dan perbuatan derhaka yang ditunjukkan oleh pihak yang satu lagi. Dalam kisah ini, disebutkan Hang Kasturi yang berkeinginan terhadap dayang raja telah bertindak menduduki istana hingga Sultan Mansur Syah bersama Permaisurinya pindah ke tempat lain. Disebabkan hal itu, sultan berasa kesal kerana telah menjatuhkan hukuman bunuh ke atas Hang Tuah, tetapi sebenarnya beliau telah diselamatkan oleh Seri Nara Diraja.

Lalu Seri Nara Diraja memohon supaya Hang Tuah diampunkan dan dibawa balik untuk menguruskan hal penderhakaan Hang Kasturi itu. Baginda sultan bersetuju untuk mengampunkan Hang Tuah dengan memberikan kerisnya sendiri supaya Hang Tuah dapat membalas perbuatan khianat itu dengan berkata ‘basuhlah arang dimukaku ini’.

Hang Tuah dengan segala taat setianya tanpa berbelah bahagi telah membunuh sahabat baiknya sungguhpun sebelum itu sultan pernah menitahkan dirinya sendiri untuk dihukum bunuh. Seluruh anggota keluarga Hang Kasturi turut sama dibunuh hingga kaki tiang rumahnya juga digali dan dibuang ke laut. Hang Tuah pula telah dikurniakan dengan gelaran Laksamana di atas kesetiaan yang ditunjukkan sebaliknya bagi yang menderhaka terus mendapat balasan. Ini merupakan salah satu cara sultan menjadikan orang bawahannya sentiasa taat dan patuh pada perintahnya dan sesiapa yang menderhaka akan dihukum.

Kedudukan sultan juga meningkat kerana karakter Hang Tuah yang menunjukkan sifat taat setianya yang keterlaluan terhadap pemerintah meskipun terpaksa membunuh sahabat baiknya sendiri. Perkara ini dilihat sebagai satu pengajaran kepada rakyat yang lain supaya tidak akan sekali-kali menderhaka kepada raja.

Sultan-sultan Melaka ini sangat disanjungi dan ditaati kerana keturunan dan kedaulatannya yang berasal daripada keturunan raja-raja besar seperti Raja Iskandar Zulkarnain dari Makaduniah. Oleh kerana ketinggian status ini dan juga persetiaan wa’adat yang dinyatakan diawal penceritaan mengenai kisah raja-raja Melayu, maka orang-orang Melayu tidak akan sekali-kali menderhaka kepada rajanya sekalipun raja itu dan keturunannya bertindak zalim.

Perkara ini boleh dilihat melalui peristiwa pembunuhan Tun Besar anak Bendahara Paduka Raja dalam cetera kelapan belas. Raja Muhammad putera Sultan Mansur Syah telah membunuh Tun Besar kerana tersepak raga dan terkena destarnya hingga jatuh ke tanah. Bendahara tidak menderhaka kepada sultan sungguhpun anaknya dibunuh putera sultan dan Sultan Mansur Syah juga bertindak rasional dengan membuang putera mahkotanya itu ke Pahang untuk dirajakan di sana. Hal ini menunjukkan bahawa tiada perlanggaran wa’adat yang berlaku dan kerajaan Melaka terus diperintah dengan aman dan damai.

UNSUR-UNSUR LAIN YANG MEMBANTU PENGUKUHAN KUASA SULTAN MELAKA

Sungguh unsur taat setia, daulat dan derhaka memainkan peranan yang sangat penting dalam mengukuhkan kuasa dan kewibawaan sultan sebagai pemerintah kerajaan Melayu Melaka. Namun tidak dapat dinafikan juga aspek-aspek lain yang turut membantu memperkuat dan memperkukuhkan lagi kekuasaan sultan dalam menerajui tampuk pimpinan kerajaan.

Selain daripada aspek salasilah raja-raja yang menjadi pendokong utama dalam pengukuhan kuasa pemerintahan, terdapat juga unsur budaya material dan bukan material yang lain turut membantu menaikkan lagi kemegahan kerajaan Melayu Melaka itu.  Antara unsur-unsur tersebut adalah seperti alat-alat kebesaran Diraja, alat-alat Nobat, ciri dan gelaran Diraja, bahasa istana, dan larangan tertentu yang berkaitan dengan kebesaran raja-raja.

Pertamanya dilihat melalui Mahkota yang dipakai oleh ketiga-tiga putera raja dari kerajaan di bawah laut yang muncul di atas Bukit Siguntang, Palembang dengan berkata “Mahkota inilah alamatnya, tanda hamba anak cucu Raja Iskandar Zulkarnain”. Hal kesaktian berkaitan dengan mahkota turut berlaku ketika Sri Tri Buana dalam pelayaran dari Bentan ke Temasik tetapi berlaku ribut taufan secara tiba-tiba hingga akhirnya baginda mencampakkan mahkotanya bagi meredakan ribut tersebut.

Selain itu, terdapat juga pedang kepunyaan Sang Sapurba yang dinamai Curik Si Mandang Kini bersama beberapa alat kebesaran lain lagi seperti yang dinyatakan oleh A. Samad Ahmad (1979, 20): “Asal kami daripada anak cucu Iskandar Zulkarnain … nama kami Nila Pahlawan, dan seorang ini Krisyna Pandita, dan seorang Nila Utama; dan nama curik kami ini Si Mandang Kini, dan kayu ini Cap Kempa namanya; dan pedang ini Badram Balawa namanya, dan lembing ini Lembuara namanya”.

Alat-alat lain yang dijadikan alat kebesaran kerajaan ialah seperti Nafiri, Nakara/Nagara, Payung Putih, Gendang, Serunai, Jogan/Cogan, Keris Pustaka, Rantai Bunga Nyiur, Pontoh Bernaga, Puan/Tuan Naga Taru, Mestika Embun, Keris Bawar Hang Tuah, Aguk, Kancing Halkah dan Dokoh serta Payung Pelbagai Warna. Alat-alat nobat yang digunakan pula ialah seperti Gendang Nobat, Gendang Peningkah, Nafiri, Serunai dan Nagara yang dimainkan ketika upacara pertabalan raja, istiadat menjunjung duli, nikah kahwin, berkhatan, memberi gelar, menyambut awal Ramadhan dan Syawal serta peristiwa-peristiwa besar yang lain.

Ciri dan gelaran diraja juga menunjukkan kekuasaan kerajaan melalui nama gelaran yang membawa signifikasi dan world-view yang tersendiri dalam memperteguhkan kedudukan politik dan ekonomi Melaka. Contohnya Parameswara memakai nama Sri Iskandar Syah, dalam zaman perluasan kuasa pula sultan Melaka memakai nama gelaran Islam seperti Sultan Muzaffar Syah yang bermaksud ‘Yang dimenangkan Allah’.

Bahasa beradat atau bahasa istana seperti beta, patik, titah, cemar, santap dan sebagainya juga memperlihatkan perbezaan taraf antara sultan, golongan diraja dan rakyat biasa. Selain itu, sultan atau raja juga meletakkan larangan tertentu kepada rakyat jelata dalam membezakan gaya hidup golongan diraja dan rakyat jelata seperti pengunaan kain kuning yang hanya dikhaskan kepada golongan diraja sahaja.

KESIMPULAN

Unsur taat setia, daulat dan derhaka memang telah sebati dalam kepercayaan masyarakat Melayu Melaka dan menjadi aspek utama yang diterapkan untuk memperkukuh dan menegakkan kekuasaan sultan yang memerintah kerajaan. Ketiga-tiga unsur ini saling berkait dan tidak dapat dipisahkan kerana ia memainkan peranan penting dalam memperkenalkan sesebuah kerajaan di mata dunia.

Kesultanan Melayu Melaka sangat terkenal dengan rajanya yang berdaulat dan tidak boleh diderhakai kerana kedaulatan yang diperturunkan oleh keturunannya sejak berzaman lamanya. Jika berlaku pendehakaan maka akan terkena tulah malahan rakyat biasa juga tidak boleh bergaul secara langsung dengan sultan atau raja kerana ketinggian darjatnya. Oleh yang demikian, seluruh rakyat jelata telah meletakkan taat setia yang tidak berbelah bahagi kepada sultan atau raja yang memerintah.

Dalam pada itu, unsur kebendaan dan segala pantang larang juga turut memainkan peranannya bagi memperlihatkan kekuasaan dan keteguhan sebuah kerajaan Melayu Melaka. Alat-alat Kebesaran Raja digunakan bagi menunjukkan kedaulatan dan kekuataan kerajaan Melaka disamping kewibawaan sultan atau pemerintah dalam mentadbir dan memperkukuhkan kerajaan tersebut.

Bahasa istana dan larangan tertentu juga diwujudkan bagi menyatakan jurang antara golongan pemerintah dengan rakyat biasa yang secara umumnya telah memberikan pandangan tersendiri terhadap Kesultanan Melayu Melaka hingga disanjung sebagai sebuah kerajaan yang hebat dan megah di rantau Alam Melayu.

Oleh itu dapat disimpulkan bahawa konsep taat setia, daulat dan derhaka ini sangat penting dalam memainkan peranan sebagai pendokong kepada pengukuhan kekuasaan sultan semasa mentadbir dan memerintah negara. Maka warisan ini harus dipelihara sebaiknya bagi memastikan kelangsungan kedaulatan Raja-raja Melayu agar tidak tergugat sungguhpun pada era milenium ini. Adalah tidak wajar dan biadab sekiranya kedaulatan raja-raja dipersendakan kerana ia lambang ketuanan kerajaan Melayu yang berdarjat dan bukannya wujud tak berusul.

BIBLIOGRAFI

_____,
“Sulalatus Salatin: Sejarah Melayu
Empayar Kesultanan Melayu Melaka”, Kuala Lumpur: Balai Seni Visual Negara,
2012.

Abdul
Rahman Haji Ismail dan Haron Daud, “Sulalat-us-Salatin
(Sejarah Melayu): Cerakinan Sejarah, Budaya dan Bahasa”, Pulau Pinang:
Penerbit Universiti Sains Malaysia, 2008.

Agus
Salim, “Kesah Raja-Raja Melayu Melaka
dari Sejarah Melayu: oleh Tun Seri Lanang”, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka, 1969.

Ali
Ahmad, “Kajian Sejarah Melayu”,
Petaling Jaya: Penerbit Fajar Bakti Sendirian Berhad, 1977.

Cheah
Boon Kheng, “Sejarah Melayu: The Malay
Annals”, Selangor: The Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society, 2010.

Ismail
Ahmad, “Ulasan Sejarah Melayu untuk HSC”,
Kuala Lumpur: Penerbitan Fajar Bakti Sdn. Bhd., 1977.

Mustafa
Mohammad Isa, “Perwatakan Dalam Sejarah
Melayu”, Kuala Lumpur: Penerbitan Adabi Sdn. Bhd., 1979.

Syed
Zulfida Syed Mohd Noor, “Pentadbiran
Kesultanan Melayu Melaka: Kemunculan dan Kegemilangan”, Kuala Lumpur: Arkib
Negara Malaysia, 2006.

Umar
Junus, “Sejarah Melayu: Menemukan Diri
Kembali”, Petaling Jaya: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd., 1984.

Yusoff
Iskandar dan Abdul Rahman Kaeh, “Sejarah
Melayu: Satu Perbincangan Kritis dari Pelbagai Bidang” (edisi Shellabear),
Kuala Lumpur: Heinemann Educational Books (Asia) Ltd., 1978.


Sultan Nazrin Shah – Ikon Raja-Raja Melayu

Almarhum Sultan Azlan Shah, Sultan Perak ke-34 sudah dibuktikan betapa besarnya jasa baginda terhadap negeri Perak dan juga Malaysia. Baginda juga merupakan seorang individu yang terpelajar membuatkan baginda begitu disanjungi ramai.

Baginda diangkat bukan sahaja oleh masyarakat di Malaysia sahaja malahan juga di dunia kerana ketokohan yang terdapat dalam personaliti baginda yang membuatkan dirinya amat disanjungi ramai.

Tidak terhenti di situ, anakanda-anakanda Almarhum Sultan Azlan Shah juga merupakan individu-individu yang terpelajar di mana mereka sama seperti baginda, mementingkan pendidikan dalam hidup.

Prinsip inilah yang wajar kita contohi kerana hanya dengan ilmu menerusi pendidikanlah, kita mampu untuk menjadi manusia yang berguna kepada diri sendiri, keluarga dan masyarakat amnya.

Sultan Nazrin Shah – Lambang Kebijaksanaan Raja-Raja Melayu

Sultan Nazrin Muizzuddin Shah ibni Almarhum Sultan Azlan Muhibbuddin Shah Al-Maghfur-Lah pertama kali melihat dunia pada tanggal 27 November 1956 di George Town, Pulau Pinang. Baginda merupakan anakanda sulung kepada Almarhum Sultan Azlan Shah dan Tuanku Raja Permaisuri Bainun.

Setelah mencapai umur yang sepatutnya, baginda pun mula menjejakkan kaki ke alam persekolahan di Sekolah Jalan Kuantan, Kuala Lumpur sebelum berpindah ke Sekolah St. John, Kuala Lumpur ketika berada di darjah 6.

Baginda meneruskan persekolahan di Sekolah St. John sehingga tamatnya zaman persekolahannya. Tahun berikutnya pula, baginda telah terbang ke England untuk menyambung pengajian ke peringkat Tingkatan 6 di The Leys School di Cambridge, England sehingga tamat pengajiannya pada tahun 1975.

Seusai tamatnya pengajian baginda di The Leys School, baginda telah menyambung pula pengajiannya di Universiti Oxford pada peringkat Ijazah Sarjana Muda dalam bidang Falsafah, Ekonomi dan Politik di mana baginda berjaya menamatkan pengajiannya di sana dengan cemerlang.

Tidak terhenti di situ, baginda menyambung lagi pengajiannya di peringkat Sarjana dalam bidang pentadbiran awam tetapi kali ini di Universiti Harvard di Amerika Syarikat pula. Hal ini bukanlah sesuatu perkara yang biasa kerana baginda telah belajar di antara dua buah Institut Pengajian Tinggi paling berprestij di dunia.

Jelas dan nyata bahawa baginda mempunyai personaliti seseorang yang amat mencintai ilmu selepas baginda telah menyambung lagi pengajiannya tetapi kali ini di peringkat tertinggi yakni Ijazah Doktor Falsafah dalam bidang Politik Ekonomi dan Kerajaan.

Sultan Nazrin Shah & Institusi Diraja

Tanggal 16 Februari 1984, iaitu pada usia Tuanku Sultan Nazrin Shah hampir menginjak 28 tahun, baginda telah dilantik oleh Dewan Negara Perak pada ketika itu sebagai Raja Kechil Besar Perak yang baru. Baginda telah memegang jawatan tersebut sehingga ke tarikh 15 April 1987, kira-kira 3 tahun kemudian.

Hal ini kerana pada tarikh tersebut, baginda telah dilantik sebagai Raja Muda Perak yang baru selepas ayahandanya, Almarhum Sultan Azlan Shah dipilih oleh Dewan Negara Perak sebagai Sultan Perak menggantikan Almarhum Sultan Idris Shah yang telah mangkat pada hari tersebut.

Sultan Nazrin Shah kemudian telah selamat mendirikan rumah tangga bersama Tuanku Zara Salim pada tanggal 17 Mei 2007. Sultan Nazrin Shah dan Tuanku Zara Salim dikatakan telah berkenalan sejak beberapa tahun sebelum baginda berdua mendirikan rumah tangga bersama.

Hasil daripada perkahwinan tersebut, Sultan Nazrin Shah dan Tuanku Zara Salim telah dikurniakan dengan sepasang cahaya mata. Anakanda sulung baginda berdua, Raja Azlan Muzaffar Shah yang telah diputerakan pada 14 Mac 2008 manakala anakanda kedua, Raja Nazira Safya yang telah diputerakan pada 2 Ogos 2011.

Sultan Nazrin Shah telah memegang jawatan Raja Muda Perak itu selama lebih 2 dekad sebelum negara kita digemparkan dengan kemangkatan Almarhum Sultan Azlan Shah pada tarikh 28 Mei 2014.

Seiring dengan kemangkatan ayahanda baginda, Dewan Negara Perak telah bersidang dan telah sebulat suara bersetuju untuk memilih dan melantik Sultan Nazrin Shah yang pada ketika itu masih lagi memegang jawatan Raja Muda Perak sebagai Sultan Perak yang baru. Baginda kemudian telah dimasyhurkan sebagai Sultan Perak yang ke-35 pada hari berikutnya.

2 tahun setelah menjadi Sultan Negeri Perak Darul Ridzuan, Sultan Nazrin Shah pun telah dilantik sebagai Timbalan Yang di-Pertuan Agong seiring dengan pelantikan Sultan Kelantan, Sultan Muhammad V sebagai Yang di-Pertuan Agong yang ke-15.

Hal ini juga berikutan dengan hasil daripada Mesyuarat Khas Raja-Raja yang telah bersidang di Istana Negara pada tanggal 14 Oktober 2016. Pelantikan Sultan Nazrin Shah sebagai Timbalan Yang di-Pertuan Agong ini telah berkuatkuasa dua bulan kemudian pada 13 Disember 2016.

Perihal Lain Berkenaan Sultan Nazrin Shah

Umum mengetahui latar belakang pendidikan Sultan Nazrin Shah yang begitu menakjubkan. Oleh itu, baginda juga telah menerima pelbagai jemputan dari pelbagai Institut Pengajian Tinggi yang menawarkan baginda untuk menjadi Felo di Institut Pengajian Tinggi masing-masing.

Baginda merupakan Felo Kehormat bagi Worcester College, Universiti Oxford dan Magdalene College berserta dengan St Edmund’s College yang berpusat di kampus Universiti Cambridge. Betapa baginda dihormati oleh Institut Pengajian Tinggi di luar negara.

Sebagai tambahan kepada jawatan yang dipegang baginda di luar negara, baginda juga memegang jawatan sedemikian di dalam negara. Baginda merupakan Felo Diraja bagi Institut Kajian Strategi & Hubungan Antarabangsa Malaysia dan juga Institut Keselamatan Awam Malaysia. Selain itu, baginda juga adalah merupakan Canselor kepada Universiti tertua di Malaysia, Universiti Malaya.

Tidak terhenti dalam bidang pendidikan sahaja, Tuanku Sultan Nazrin Shah juga pernah dilantik sebagai Pengerusi Bersama dalam Panel Kewangan Kemanusiaan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu selama kira-kira 2 tahun dari tahun 2015 sehingga tahun 2016.

Seiring dengan itu, baginda juga pernah berkenan menerima tugas sebagai Duta Khas Malaysia ke Dialog Antara Agama dan Kebudayaan di Persidangan Perikatan Peradaban yang telah dianjurkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu.

Selain daripada pernah memikul tugas mewakili negara ke peringkat antarabangsa, baginda, seperti Raja-Raja Melayu yang lain, juga tidak lari daripada memikul tugas dalam Angkatan Tentera Malaysia.

Hal ini berikutan dengan perkenan baginda untuk menerima penyerahan tugas kepada baginda sebagai Kolonel Yang DiPertua Rejimen Jurutera Diraja Tentera Darat dan Kolonel Yang DiPertua Kor Kesihatan Diraja Angkatan Tentera Malaysia.

Selain daripada jawatan-jawatan ini, banyak lagi jawatan lain yang pernah dipikul oleh Tuanku Sultan Nazrin Shah. Hal ini menunjukkan yang baginda merupakan seorang yang bertanggungjawab sama seperti ayahandanya, Almarhum Sultan Azlan Shah.

Baginda juga merupakan seorang Raja yang amat dekat dengan rakyat di mana baginda selalu memberi pandangan ikhlasnya terhadap sebarang situasi yang melanda negara. Sebagai contohnya, baginda pernah menyentuh soal perpaduan dalam kalangan masyarakat berbilang bangsa dan agama di negara ini. Hal ini menunjukkan yang bahawa baginda amat prihatin dengan keadaan yang berlaku dalam masyarakat marhaen di negara ini.

Catatan Penulis

Tuanku Sultan Nazrin Shah merupakan seorang individu yang personalitinya wajar dicontohi oleh kita semua. Sama seperti ayahandanya, baginda amat mementingkan ilmu dan hal ini sememangnya wajib dicontohi oleh sesiapapun kerana hanya dengan ilmulah, kita mampu untuk berjaya.

Selain itu, baginda juga merupakan seorang Sultan yang amat dekat dengan rakyat jelata. Baginda tidak pernah sekalipun bersikap sombong dan angkuh dengan pangkat dan darjat yang dimiliki baginda.

Hatta saya sendiri pun pernah terserempak dan bergambar dengan baginda semasa sedang membelek buku-buku di rak buku di Kinokuniya, Suria KLCC. Baginda sememangnya seorang yang amat mesra dengan rakyat jelatanya.

Harapan saya adalah semoga baginda sentiasa berada di bawah lindungan dan limpah rahmatNya. Semoga Allah sentiasa memelihara Raja-Raja Melayu agar baginda-baginda sekalian dapat terus melindungi bangsa dan agama kita.

Daulat Tuanku!

RUJUKAN :


Membongkar Sejarah Realiti Disebalik Peristiwa Holocaust

Bercakap saja pasal peristiwa pahit yang berlaku semasa Jerman bermaharajalela, mesti ramai akan tarik muka dan lari tajuk petik tentang hubungan Israel dan Palestin.

Hujah sedemikian ternyata tidak relevan, seolah-olah memurnikan suatu kezaliman dengan cara beralaskan kezaliman. Usaha pemurnian sebegini jelas sekali tidak berlandaskan mana-mana agama, kerana semua agama membenci kezaliman.

Peristiwa Shoah (istilah dalam bahasa Hebrew untuk Holocaust) bermula secara rasmi pada tahun 1941. Namun bibit-bibit pelaksanaan sudah menapak sebaik sahaja Jerman mendapat canselor baru pada 30 Januari 1933.

Canselor ini tidak pandai berpolitik pun. Partinya tidak pernah merangkul majoriti mudah, meskipun dengan kempen sangat toksik.

Apabila tidak boleh menang majoriti, canselor berkenaan memastikan tiada parti lain boleh bertanding dalam pilihan raya sebaik sahaja menghirup kuasa dengan menumpang mandat Paul von Hindenburg (Lett, 2008).

Sebaik sahaja merangkul kuasa kerajaan, canselor tersebut meluluskan dua akta untuk 1) mengasingkan kaum Yahudi daripada perkhidmatan awam, 2) memboikot perniagaan-perniagaan Yahudi dan 3) mengharamkan sebarang perkahwinan bersama kaum Yahudi.

Penganiayaan ini kemudian diluaskan kepada golongan bukan Yahudi seperti bangsa Romani dan Afrika (Rosenhaft, 2011).

Jadi kena tegaskan balik dari sekarang: Peristiwa Shoah bukan kezaliman terhadap Yahudi semata-mata.

Orang-orang kurang upaya pun kena sekali kerana dianggap “unsur melemahkan bangsa Jerman” (Fries, 2017). Kenapa melemahkan?

Kerana “kerajaan bangsa Jerman” kena berbelanja lebih untuk membantu orang-orang kurang upaya… bantuan yang “lebih wajar digunakan” untuk bantu membangunkan bangsa Jerman.

Kalangan pembaca jika tidak percaya dialu-alukan buat rujukan silang. Orang-orang kurang upaya adalah mangsa pertama yang dianiayai kerajaan Jerman dulu… dikategorikan sebagai “Unfit” dalam rangkaan rasmi.

Untuk merencanakan tindakan kezaliman ini di luar Jerman, kerajaan berpakat dengan blok Islam dan menunggang populariti Amin al-Husseini. Kenapa?

Kerana canselor berkenaan melihat Islam sebagai “agama yang kuat mempertahankan diri dengan sifat agresif”.

Sesungguhnya kerajaan Jerman hanya menunggang agama Islam untuk menundukkan pengaruh Katolik yang sedang mencabarnya (Shtrauchler, 2017). Pujian ini hanyalah bersifat strategik, bukannya idealistik atau ideologi apatah lagi keikhlasan hati seorang pemimpin.

Sementara rencana-rencana ini digagalkan pihak antarabangsa, kerajaan Jerman meneruskan kezaliman terhadap rakyat tempatan di Jerman, Belanda dan Belgium antaranya.

Seorang anak gadis bernama Anne Frank terpaksa menyembunyikan diri selama beberapa tahun, bersama keluarganya sampai akhirnya dihidu anasir Jerman yang lantas membunμh mereka.

Seramai enam juta warga Yahudi menjadi mangsa dalam kezaliman ini. Peristiwa Shoah terlalu benar sampai tiada siapa boleh menafikannya. Jadi apa yang penafi buat? Mereka menafikan yang “eh, bukan enam juta yang kena. Sejuta jer.”

Persoalan sekarang, bukankah membμnuh seorang pun sudah cukup zalim? Kerana secara keseluruhan, tindakan kerajaan terhadap minoriti (bukan terhadap kaum Yahudi sahaja) memang tidak dapat dinafikan.

Seramai 25,000 warga Afrika menetap di Jerman apabila parti canselor tersebut mula berkuasa. Mereka diberkas, dimandulkan atau dibμnuh.

Hampir sejuta warga Romani menetap di Eropah ketika itu. Seramai 220,000 dijangka terbμnuh selepas mereka disytihar “sejenis makhluk pelik dalam spesis manusia yang takkan mampu berkembang maju”.

Manakala etnik Poland (The Poles) pula dihapuskan melalui dasar Lebensbraum supaya bangsa Jerman boleh “dapat tanah”.

Di sini semua harus bertanya pada diri sendiri: jika minoriti besar seperti Romani, Poles dan Afrika ditindas sedemikian rupa, apa nasib bangsa Arab seandainya mereka ada populasi sama besar?

RUJUKAN:

Fries, K. (2017, September 13). The (ditapiskan) First Victims Were the Disabled. The New York Times.

Lett, D. (2008). Phoenix Rising: The Rise and Fall of the American Republic. Halaman 363.

Rosenhaft, E. (2011). Blacks and Gypsies in (ditapiskan) Germany. History Workshop Journal. 72: 161-170.

Shtrauchler, N. (2017, November 13). How (ditapiskan) courted the Islamic world during (ditapiskan). DW.


Prince Sabahaddin: Pengkhianat Uthmaniyyah Yang Dikhianati Kemalis

Pemikiran masyarakat Uthmaniyyah penghujung abad ke-19 cenderung tertumpu kepada persoalan yang mendesak iaitu bagaimana untuk menyelamatkan negara.

Pemikir Uthmaniyyah pada waktu itu rata-ratanya golongan pegawai dan penjawat awam kerajaan, kebanyakan dari mereka terlibat dalam bidang intelek dan politik memandangkan ia sebahagian daripada tugas hakiki mereka.

Situasi sebegini membentuk kesan perubahan yang besar terhadap pemikiran politik Turki moden walaupun para penulis Turki masih cenderung untuk bertindak sebagai mentor yang mempengaruhi tokoh-tokoh negarawan yang sedang mencipta nama melalui syair dan puisi.

Cambahan idea para pemikir ini dalam usaha menyelamatkan negara telah mencipta beberapa dilema.

Pertama, proses modenisasi dan sekularisasi sentiasa mengalami kesukaran dan tidak konsisten dalam kebanyakan kes kerana sekularis Turki umumnya cenderung melihat sekularisme sebagai peluang untuk memodenkan negara, dan mereka jarang memikirkan hak-hak liberal atau kesedaran diri terhadap individu. Kemodenan bagi mereka bukan hanya kebebasan individu tetapi harus menjadi kewajiban rasmi.

Dalam situasi lain, pemahaman erti “kemerdekaan” pada zaman Uthmaniyyah juga disertakan beberapa idea liberal, namun tetap dipertikaikan oleh sebilangan kecil golongan intelek yang tidak pernah memerintah negara.

Para liberal Uthmaniyyah adakalanya juga membahaskan tentang menyelamatkan ‘Devlet-i Aliyye’ (Kedaulatan Negara), tetapi mereka menawarkan pemusatan negara dalam pelaksanaannya. Walaupun tidak diambil kira dengan serius, pendekatan pemusatan lah yang berjaya mengelak kemvsnahan sepenuhnya.

Semuanya berkat kemahiran sosiologi dari sudut pandangan aristokrat salah seorang pember0ntak dari ahli keluarga dinasti sendiri yang dikenali sebagai Prince Sabahaddin. Sultanzade/Prince Sabahaddin bukan sahaja merupakan tokoh politik alternatif di kalangan gerakan Turki Muda, tetapi beliau juga merupakan ahli sosiologi Turki yang pertama.

Latar Belakang Kehidupan

‘Prince’ Mehmed Sabahaddin dilahirkan pada 13 Februari 1879, di Istanbul, anak kepada Mahmud Celaleddin Pasha, Menteri Keadilan Uthmaniyyah, dan Seniha Sultan, puteri Sultan Abdülmecid dan adik perempuan kepada Sultan Abdülhamid II.

Walaupun gelaran rasminya adalah ‘Sultanzade’ (anak lelaki sultan), dia menggunakan ‘Prince’ sebagai nama pena nya memandangkan dia seorang Europhile yang terpengaruh dengan gaya hidup barat.

Sabahaddin dibesarkan di istana keluarganya dan menerima pendidikan swasta dari golongan intelektual yang terkenal. Sumber menunjukkan bahawa keluarganya mahu dia dibesarkan dengan cara pemikiran orang Barat.

Sikap, gaya hidup dan pemikirannya adalah berbeza dengan cara pemikiran kebanyakan masyarakat Uthmaniyyah. Ramai orang melihat dia sebagai seorang lelaki Barat yang datang dari keluarga diraja Uthmaniyyah.

Mahmud Celaleddin Pasha, bapa Sabahaddin, pernah terlibat dalam cubaan kudeta yang gagal terhadap Sultan Abdülhamid II. Dia terpaksa melepaskan jawatannya sebagai menteri keadilan.  Pada tahun 1899, Mahmud Pasha melarikan diri ke Eropah bersama dua orang anaknya.  Mereka tinggal di London, Geneva dan akhirnya di Paris.

Penyatuan Dan Perpecahan

Bapa bersama dua orang anak lelaki itu mempunyai kedudukan rasmi sebagai kelas bangsawan yang tertinggi di kalangan pengikut Turki Muda di Eropah. Oleh itu, semasa persidangan Ottoman Freedom Seeker Congress yang diadakan pada tahun 1902, Mahmud Pasha diberikan kedudukan sebagai pengerusi kehormat, sementara anaknya, Prince Sabahaddin adalah pengerusi sebenar kongres.

Sebenarnya, Sabahaddin adalah pemimpin liberal yang bersaing dengan satu lagi kumpulan yang lebih konservatif di bawah pimpinan Ahmed Rıza.  Sabahaddin telah menguasai ilmu sains sosial selepas bertemu Edmond Demolins, pengasas Ecole de Roches. Dia kemudian berada di bawah pengaruh pandangan sosiologi Le Play.

Sabahaddin memperjuangkan agenda “decentralization” iaitu idea pemusatan negara Uthmaniyyah, yang bermaksud bahawa setiap wilayah akan diperintah oleh seorang gabenor yang dilantik oleh kerajaan pusat bersama dengan ahli dewan bandar yang akan dipilih melalui undian rakyat wilayah itu.

Pendekatan ini juga berkaitan dengan usaha merangsang inisiatif swasta, dasar ekonomi liberal dan kaitan rapat di kalangan pelbagai kumpulan agama dan etnik dalam wilayah Uthmaniyyah.

Sabahaddin dan Rıza tidak bersetuju dengan prinsip masing-masing, dan kumpulan Sabahaddin mula bergerak sendirian, sementara kumpulan Rıza yang menerajui Committee Of Union And Progress (CUP) menjadi pemimpin gerakan Turki Muda yang terkenal itu.

Kelahiran Parti Politik Liberal Turki Pertama

Selepas perpecahan, Prince Sabahaddin mengasaskan Association for Private Enterprise and Decentralization di Paris. Lebih dalam lagi, perbezaan CUP dan Decentralization Association akan mencetuskan pertikaian politik yang mempengaruhi kegiatan politik dan pemikiran ketika Era Perlembagaan Kedua setelah Revolusi 1908.

Sabahaddin juga mengasaskan Ahrar Fırkası (Parti Liberal) sebagai saingan center-right CUP semasa dalam hidup dalam buangan. Dalam perkembangan berbeza, beliau juga berusaha untuk mengadakan kongres Turki Muda Kedua buat semua pihak pembangkang.

Pada tahun 1907, beliau berjaya mengadakan kongres kedua di mana kumpulan Sabahaddin dan Rıza semakin ada persamaan dalam prinsip.  Sekurang-kurangnya mereka bersetuju untuk melancarkan revolusi terhadap Sultan yang menjadikannya suatu realiti pada tahun berikut.

Diusir Hingga Akhir Hayat

Selepas Revolusi 1908, Prince Sabahaddin kembali ke Istanbul. Walau bagaimanapun, beliau menjadi penentang nombor satu terhadap polisi CUP. Sebagai tindak balas, kerajaan CUP mengharamkan Parti Liberal nya sebanyak dua kali, iaitu pada tahun 1909 dan 1913. Oleh itu, dia terpaksa hidup dalam buangan di Eropah untuk kali kedua. Beliau tinggal di Switzerland semasa Per4ng Dunia I.

Sabahaddin kembali ke Istanbul sekali lagi pada tahun 1919 ketika Per4ng Dunia I berakhir, ketika itu pemimpin CUP telah melarikan diri dari Turki.  Malangnya, dia gagal merebut peluang awal kerana rejim Kemalis pimpinan Mustafa Kemal Ataturk bangkit selepas memenangi Per4ng Kemerdekaan Turki, dan tertubuhnya Republik Turki bagi menggantikan Empayar Uthmaniyyah.

Kemalis juga mengharamkan Parti Liberal milik Sabahaddin sebagaimana seluruh ahli dinasti Osman yang telah hilang kuasa, maka Prince Sabahaddin sekali lagi melarikan diri ke Eropah.

Sesungguhnya, rejim parti tunggal Kemalis telah membuat undang-undang khas dan mengusir semua pihak pembangkang dalam politik, ini termasuk keluarga dinasti Uthmaniyyah, di mana Sabahaddin adalah sebahagian daripadanya.

Ini adalah penghujung perjuangan Prince Sabahaddin di Turki, dan dia terpaksa membawa diri dan segala impiannya untuk Turki yang demokratik dan liberal bersama hidup dalam buangan di negara asing hingga akhir hayat.

Kekecewaan Dan Kem4tian

Prince Sabahaddin tinggal di Neuchatel, Switzerland, sehingga kem4tiannya pada tahun 1948. Beliau berkahwin sebanyak dua kali; pertama kali dengan Tabinak Hanim dan memiliki seorang anak perempuan, Fethiye Sabahaddin Kendi (1899-1986), dan kedua dengan Kamuran Hanım, adik perempuan Tabinak.

Selepas meninggal dunia pada 1948, jenazah Sabahaddin disimpan di dalam sebuah peti logam selama empat tahun di Swiss sebelum akhirnya berjaya dibawa pulang ke Istanbul dan dimakamkan di Eyüp Cemetery.

Sehingga hari ini beliau dianggap sebagai salah seorang anggota kerabat dinasti Uthmaniyyah yang menjadi pengkhianat terhadap bapa saudaranya sendiri iaitu Sultan Abdülhamid II, namun tak kurang juga yang memandang beliau sebagai hanya cuba menyelamatkan Uthmaniyyah dengan menjadikan nya sebuah Kesultanan yang berkonsep pemusatan secara demokratik liberal.

Ibu beliau, Seniha Sultan menjadi puteri dari Dinasti Uthmaniyyah yang paling lama bertahan hidup dalam buangan dan meninggal dunia di Perancis pada tahun 1931, beliau dikebumikan di Masjid Selimiye, Damsyik, Syria. Bapa Sabahaddin, Mahmud Celaleddin Pasha pula meninggal dunia di Belgium pada 1903.

Sumber:

Dailysabah


Bagaimana Asimilasi Kaum Cina Ke Bangsa Indonesia Berlaku Dibawah Soeharto?

Pak Harto, Suharto atau nama sebenarnya Soeharto, suatu susuk pemimpin berdarah Jawa yang tidak asing dalam sejarah Indonesia. Jika kita merasa tempoh pentadbiran Tun Mahathir sudah lama iaitu 23 tahun, Pak Harto pula memerintah Indonesia selama 31 tahun. Beliau adalah presiden kedua setelah ‘menggulingkan’ bapa kemerdekaan Indonesia, Bung Karno.

Beliau sangat benci kepada komunis dan atas alasan itu beliau yang merupakan komander tentera menggulingkan Bung Karno kerana merasakan Bung Karno agak mesra kepada Parti Komunis Indonesia (PKI) atas sebab sokongan politik.

Beliau juga sangat cintakan bahasa Indonesia. Ketika dijemput ke Whitehouse, Amerika Syarikat. Beliau hanya mahu bercakap bahasa Indonesia, tidak mahu bercakap Inggeris. Ucapannya ditayang dan didengar di Whitehouse dalam bahasa Indonesia lalu diterjemahkan ke bahasa Inggeris.

Dasar Asimilasi Cina – Indonesia

Setiap pemimpin ada dasar dan kebijakan tersendiri. Suharto adalah bapa order baru kepada Indonesia. Perubahan total dibuat secara ketenteraan, paksaan dan kuasa sebagai presiden. Segala order lama tinggalan Bung Karno digantikan. Perkara pertama yang difokuskan belau adalah soal kewujudan etnik Cina-Tionghoa di seluruh Indonesia melalui Dasar Asas Penyelesaian Masalah Cina.

Beliau bertanggungjawab kepada asimilasi total bangsa cina di Indonesia. Suharto tidak mahu ada saki baki bahasa, budaya atau apa upacara berkait cina. Sentimen cina itu komunis kuat dimainkan, dan jika etnik cina mahu jadi orang Indonesia, segala unsur ‘kecinaan’ mesti dibuang.

Pak Harto meluluskan pelbagai peraturan untuk menuju ke arah itu. Pertama, menutup semua sekolah yang berbahasa Tionghoa, melarang menggunakan aksara Tionghoa di tempat umum, seperti nama perniagaan, buku, majalah, atau surat khabar. Selain itu, Pak Suharto hanya membenarkan satu penerbitan berbahasa Cina (Harian Indonesia), itu pun dikawal oleh tentera.

Bukan itu sahaja, semua ungkapan kebudayaan dan agama Cina (termasuk watak-watak Cina) dilarang dari ruang awam. Tidak sempat lega, orang-orang Tionghua diperintah menggantikan nama asal Cina kepada nama menyerupai pribumi Indonesia.

Menurut Pak Harto, penggantian nama merupakan tindakan simbolik untuk menyatakan bahwa orang Tionghua Indonesia setia kepada pemerintah Indonesia. Orang keturunan Tionghoa juga diwajibkan mempunyai surat bukti kewarganegaaan Indonesia (SBKRI).

Tidak semua orang Tionghoa mematuhi dan melaksanakan penggantian nama, namun ada juga yang dapat menerima dan melaksanakan peraturan pemerintah dengan mengganti nama Tionghoa menjadi Indonesia pada nama mereka dan nama perniagaan.

Mereka akhirnya memlih mengganti nama walaupun keberatan pada mulanya. Selain faktor keamanan, asimilasi nama ini memudahkan hidup anak-cucu mereka di masa mendatang. Di dalam buku Tionghoa Dalam Cengkeraman SBKRI (2008) karangan Wahyu Effendi dkk., diceritakan bagaimana Roni, seorang warga Tionghoa, kesulitan mengurus surat pernikahannya karena ibunya pernah mempunyai nama Cina.

Bahasa mudahnya, tidak mahu tukar tidak mengapa, tetapi sukar mendapat hak sebagai warganegara. Banyak hal akan dipersulitkan oleh pemerintah. Beberapa nama yang sering dipilih setelah ganti nama Indonesia adalah Agus, Bambang, Cahaya/Tjahaya, Chandra/Tjandra, Halim, Salim dan Surya.

Semakin hangat apabila pada tahun 1967, Pak Harto melalui Orde Baru menyatakan bahawa segala bentuk kegiatan yang behubungan dengan Tionghoa dilarang untuk dikaji, dipamerkan, dibicarakan, dan dimanfaatkan sehingga wayang Potehi tidak masuk dalam jenis warisan budaya khususnya wayang.

Kemuncaknya adalah soal kebebasan mengamalkan agama. Pada tahun 1967 juga, Pak Harto juga mengeluarkan Instruksi Presiden Nomor 14 tahun 1967 tentang Agama Kepercayaan dan Adat Istiadat Cina. Intinya, kebebasan beragama dan tradisi Cina yang mengakar dari Negeri Tirai Bambu wajib ditinjau, diwaspadai, dan dilakukan secara tertutup.

Tidak cukup asimilasi pada nama dan budaya, etnik cina tionghoa juga wajib mengikuti pembelajaran sejarah perjuangan Memperjuangkan Kemerdekaan dari Ancaman Sekutu dan Belanda dengan tujuan untuk mengetahui perubahan dan perkembangan politik dan perjuangan bangsa Indonesia dalam upaya mempertahankan keutuhan Negara Kesatuan Republik Indonesia.

Ia adalah subjek tambahan dalam pelaksanaan pembelajaran sejarah SMA kelas XI. Pak Suharto tidak mahu mereka hanya menjaid bangsa Indonesia yang berasimilasi tetapi punyai semangat patriotik, nasionalis dan cintakan negara lebih dari segalanya.

Contoh Cina – Indonesia

Di Malaysia, khususnya peminat badminton, kita sering mendengar nama-nama berikut. Sekali dengar, kita menyangka mereka etnik Sunda atau Jawa atau mungkin etnik pribumi lain. Realitinya, mereka adalah Cina-Tionghoa yang lahir hasil order baru Pak Suharto.

Biar kita ambil contoh beberapa nama, Alan Budikusuma, Susi Susanti, Hariyanto Arbi, Eddy Hartono, Candra Wijaya, Tony Gunawan, Christian Hadinata dan Suryatama Dasuki. Taufik Hidayat tidak termasuk kerana beliau orang Sunda asli. Di Kalangan ahli politik pula, Basuki Tjahaja Purnama (Ahok), Acep Purnama dan Dr Jusuf Wanandi (nama asal Liem Bian Kie).

Seperti di Malaysia, ekonomi Indonesia juga banyak di dominasi oleh orang berketurunan cina. Apa yang membezakan, kita dapat kenalpasti dengan mudah orang itu cina, melayu atau bangsanya. Di Seberang agak sukar dikenalpasti kerana nama mereka adalah nama pribumi. Muka pun sudah tak nampak cina kerana generasi baru sudah banyak berlaku kahwin campur dengan etnik pribumi asli Indonesia.

Contoh ahli korporat Indonesia keturunan cina adalah Rusdi Kirana (pemilik Lion Air), Putera Sampoerna (Pemilik syarikat rokok HM Sampoerna) dan Surya Wonowidijoyo (pengasas rokok Gudang Garam yang terkenal). Kita sangka orang Jawa yang ‘tauke’, rupanya orang kelahiran Fujian, China. Nama asal Surya adalah Tjoa Jien Hwie.

Etnik Cina Indonesia Selepas Suharto

Zaman Gus Dur, baru lah dibenarkan perayaan orang-orang Tionghoa dibenarkan. Malah kedudukan etnik mereka diletakkan setara seperti yang nikmati etnik pribumi asal. Bagi Gus Dur, mereka sudah menjadi Indonesia ‘pure’. Oleh kerana itu, antara gelaran Gus Dur adalah Bapa Tionghoa Indonesia.

Zaman setiap presiden berbeza, ketika pasca rusuhan 1998, orang cina Indonesia dituduh sebagai penyebab krisis ekonomi. Jika tidak diurus dengan baik, perang kaum boleh berlaku dan pada masa yang sama Republik Indonesia amat perlukan orang cina untuk pembangunan dan kitaran ekonomi.

Gus Dur menjadi watak pendamai antara orang cina dan bukan cina. Gus Dur yang ketika itu memegang jawatan Ketua Umum PBNU menyeru kepada orang Indonesia keturunan cina yang lari ke luar negeri kerana ketakutan agar segera pulang dan Gus Dur siap menjamin keselamatan mereka. Sewaktu menjadi presiden, beliau mengeluarkan Instruksi Presiden (Inpres) nombor 14 1967 tentang Agama Kepercayaan dan Adat Istiadat Cina yang diluluskan oleh Presiden Suharto.

Presiden selanjutnya, Megawati Sukarno Putri mengisytiharkan hari raya Tahun Baru Cina (Imlek) sebagai hari cuti umum negara. Sejak itu hingga kini, etnik cina boleh merayakan perayaan Imlek tanpa tekanan.

Kesimpulan

Tulisan kali ini tidak berhajat mengulas adakah wajar atau tidak tindakan Pak Suharto. Asimilasi bangsa secara paksaan Undang-Undang bukan hanya berlaku di Indonesia, di kebanyakan negara juga berlaku. Contoh terdekat dengan Malaysia adalah Thailand. Negara gajah putih ini terkenal dasar ‘siamization’ penduduk mereka.

Di Thailand, warga berketurunan cina terutama sebelah Utara melalui disiamkam dengan hanya bercakap siam dan menggunakan nama siam. Bekas perdana menteri Thailand, Thaksin Sinawatra antara contoh generasi yang lahir hasil ‘siamization’. Beliau sebenarnya cina tetapi sudah hilang kecinaan akibat proses tersebut.

Di Indonesia, ternyata berhasil walaupun risiko kehilangan nama keluarga dan sejarah etnik. Mereka rata-rata tidak pandai langsung berbahasa cina, hanya berbahasa Indonesia meskipun berkumpul sesama mereka. Saya benar-benar menyaksikan hal ini. Dari segenap penjuru Indonesia saya pergi, fenomena itu sama.

Bangsa lain wajar bersyukur kerana lahir dan tinggal di Malaysia. Ini negara yang aneh, sangat meraikan kepelbagaian sehingga kadang-kadang tidak jelas jati diri. Pada 64 tahun kemerdekaan, orang cina yang fasih berbahasa melayu seperti Mekyun dan ada lagi beberapa contoh cepat viral, sebab apa? Sebab orang Cina fasih cakap melayu ini janggal di Malaysia. Lagi pelik, bila gadis-gadis Melayu pintar Bahasa Mandarin, pun cepat tular, seolah-olah kita ini tetamu yang kuasai bahasa tuan rumah.

RUJUKAN:

Kebijaksanaan Pokok Yang Menyangkut Warga Negara Indonesia Keturunan Asing. https://peraturan.bpk.go.id/Home/Details/151589/keppres-no-240-tahun-1967?fbclid=IwAR1P1eKiV4u-FjS8DikxSxg_GOUafwTzuu8ksLCQCaEYzRuZPdFFvprp-vg

INSTRUKSI PRESIDEN REPUBLIK INDONESIA NOMOR 14 TAHUN 1967 TENTANG AGAMA KEPERCAYAAN DAN ADAT ISTIADAT CINA KAMI, PEJABAT PRESIDEN REPUBLIK INDONESIA. https://advokasi.elsam.or.id/assets/2015/09/19670000_INPRES-14-1967-agama-kepercayaan-dan-adat-china.pdf?fbclid=IwAR1P1eKiV4u-FjS8DikxSxg_GOUafwTzuu8ksLCQCaEYzRuZPdFFvprp-vg


Kaum Maya (2000 SM – Kini): Pembina Tamadun Tercanggih Di Amerika Tengah

Kaum Maya adalah kaum asal Mesoamerica atau Amerika Tengah terbesar yang tinggal di selatan Mexico, Guatemala, Belize, El Salvador, dan Honduras. Nama Maya diambil dari nama kota purba yang bertempat di daerah Yucatan iaitu Mayapan, kota terakhir dalam zaman akhir tamadun Maya. Kaum Maya berpecah kepada banyak etnik contohnya dua etnik mengikut pengamalan bahasa seperti orang Ouiche di selatan dan orang Yucatae di utara semenanjung Yucatan.

Kaum Maya dikatakan sebagai kaum misteri atau purba seperti Mesir Purba setelah penemuan artifak-artifak Maya oleh dua orang peneroka Amerika, John Lloyd Stephen dan Frederick Catherwood pada tahun 1840-an. Tetapi yang sebenarnya kaum Maya adalah kaum asal yang pernah membina empayar setanding Aztec dan Inca. Kini, jumlah populasi kaum Maya sekitar 7 juta orang yang masih menduduki di tanah yang sama.

Sejarah kaum Maya serta kaum asal Mesoamerica dibahagi kepada 7 garis masa dari prasejarah hingga kemuncak penubuhan tamadun Maya.

Fasa Kuno (7000 – 2000 SM)

Dalam fasa ini, manusia yang pada awalnya memburu dan memetik buah untuk sara hidup beralih kepada aktiviti agrikultur seperti penanaman padi, kekacang dan sayuran lain serta penternakan seperti penternakan ayam belanda. Malah perkampungan pertama dibina dan pengamalan ajaran neo-animisma berkembang dengan pembinaan kuil.

Fasa Olmec (2000 – 200 SM)

Dikenali sebagai zaman Pra-Klasik di mana tamadun tertua dibina di Amerika Tengah iaitu Olmec. Kaum Olmec memulakan ketamadunan mereka di Teluk Mexico dan membina kota-kota terbaik menggunakan batu-bata. Kaum Olmec juga mahir dalam pertukangan arca dan pelopor ajaran kebomohan.

Pada fasa ini wujud kelas sosial yang kompleks dan perkembangan sektor pertanian dengan penanaman tanaman baru seperti cili dan labu. Sejak 500 SM, banyak kota-kota dibina dengan unsur keagamaan. Tulisan Hieroglyph menjadi tulisan pertama dicipta oleh kaum asal pada abad ke-3 SM menjadikan tulisan kaum Maya adalah paling canggih antara tulisan kaum asal lain. Pada akhir fasa ini, banyak kota megah dibina di kawasan Peten Basin dan Banjaran Guatemala. Salah satu kota megah yang masih terpelihara sehingga kini adalah kota Kaminaljuyu.

Terdapat hipotesis yang kononnya mengatakan bahawa kaum Olmec adalah manusia bertubuh gergasi kerana saiz monumen-monumen tinggalan yang gergasi. Walaupun asal-usul kaum Olmec masih misteri, namun kaum inilah nenek moyang kepada kaum asal Mesoamerica seterusnya.

Fasa Zapotec (600 SM – 800 M)

Wujud tamadun Zapotec yang bertempat di daerah Oaxaca dan membina kota pertama mereka, Monte Alban. Kaum Zapotec dikatakan sebagai penerus kebudayaan Olmec dari dari mereka lahirnya beberapa sektor terpenting seperti penulisan, matematik, astronomi dan penciptaan calendar yang kemudian dikembangkan oleh kaum Maya.

Fasa Teotihuacan (200 – 900 M)

Sebuah kota megah dibina dari sebuah perkampungan hingga ke kota metropolitan dengan saiz kota yang maha besar dan pengaruh yang kuat. Dulu, kota Teotihuacan mempunyai jiran saingan yang mahu merebut kuasa iaitu kota Cuicuilco. Apabila Cuicuilco mengalami bencana alam iaitu letusan gunung berapi pada tahun 100 M, Teotihuacan menjadi kota metropolitan berpengaruh dan menguasai tanah sekelilingnya. Mengikut kajian arkeologi, Teotihuacan adalah kota keagamaan untuk sembahan kepada dewa-dewi Maya termasuklah dewi ular tedung iaitu Kukulkan, salah satu dewi utama sembahan kaum Maya. Kemudian Teotihuacan diabaikan sekitar tahun 900 M.

Fasa El Tajin (250 – 900 M)

Juga dikenali sebagai Zaman Klasik dalam sejarah kaum Maya dan kaum asli Mesoamerica. Nama ‘El Tajin’ merujuk kepada sebuah kota megah yang dibina sekitar Teluk Mexico yang menjadi tapak terpenting dalam sejarah Mesoamerica. Pada fasa ini beberapa kota megah dibina sekitar tanah Mexico dan kaum Maya mencapai populasi kepada jutaan orang dan kota-kota kaum Maya senang dihubungi melalui aktiviti perdagangan darat. Beberapa permainan bola padang dicipta dan menjadi hiburan untuk rakyat El Tajin dan dan rakyat kota lain, contohnya Poc-a-Toc.

Raja kaum Maya dikatakan sebagai ‘divine king’ kerana keupayaan raja sendiri berhubung dengan alam ghaib. Politik kaum Maya berbeza dengan kaum lain seperti Aztec dan Inca yang mengamalkan sebuah empayar dimiliki seorang kerajaan. Corak politik mereka berbeza di setiap negara kota menyebabkan setiap kota memiliki raja sendiri dan tidak ada maharaja yang menyatupadukan seluruh kaum Maya.

Dalam fasa ini berlaku kesatuan dua buah kota milik kaum Yucatec Maya iaitu Chichen Itza dan Uxmal menjadi kuasa besar. Manakala kota Tikal dan Calakmul menjadi kota yang saling bersaing. Kota Teotihuacan tidak terkecuali terlibat dalam konflik politik dalaman. Pada abad ke-9 Masihi, pplitik Maya berada dalam tahap yang merisaukan sehingga berlaku perang saudara dan menghijrahan rakyat meninggalkan kota. Boleh katakan, fasa klasik Maya adalah fasa kemuncak politik Maya sendiri. Di akhir fasa, peningkatan populasi para aristocrat menjadikan kuasa raja Maya tidak mampan dan tergugat status ‘divine king’.

Fasa ini juga berlaku perkembangan budaya baru Maya seperti berbezaan gaya seni dan arkitek walaupun masih dipengaruhi dengan budaya dari kaum-kaum terdahulu. Tamadun Maya mencapai ketinggian tamadun dengan kesempurnaan bidang matematik, astronomi, seni arkitek, seni visual, dan penciptaan calendar. Dalam pertukangan seni, kaum Maya mahir menukang apa-apa sumber seperti kayu, batu jed, obsidian dan seramik. Kota Tikal (292 M) dan Tonina (909 M) adalah dua buah kota yang bertanggungjawab merekod ketinggian tamadun Maya. Empayar kaum Maya ketika itu meliputi Amerika Tengah dari Piste dari utara ke tanah Honduras.

Fasa Pasca – Klasik (950 – 1524 M)

Pada fasa ini kebanyakan kota megah Maya diabaikan dan ditinggalkan. Tiada penjelasan mengapa rakyat kota tiba-tiba saja meninggalkan kota mereka namun apa yang pasti adalah perubahan iklim yang menjadikan kemungkinan atas penghijrahan mereka. Kaum Toltec menjadi penghuni kota Maya seterusnya, kemudian meningkatkan populasi. Kota Tuta dan Chichen Itza menjadi ibu kota kaum Toltec.

Pendapat popular atas kemunduran tamadun Maya adalah invasi para Conquistador Sepanyol walaupun pada hakikatnya ketika invasi berlangsung, seluruh kota kosong tanpa kehadiran penduduk. Pada tahun 1524, kaum Quiche Maya yang menjadi benteng terakhir mempertahankan kota Nojpeten kalah dengan para Conquistador dalam Perang Utatlan. Waktu ini menjadi tahun terakhir dalam sejarah tamadun Maya.

Pada tahun ini iaitu tahun 2018, kumpulan National Geography telah menemui 60,000 buah struktur berupa monument yang tersembunyi oleh hutan bakau seluas 810 batu persegi di utara Guatemala menggunakan teknologi laser bagi tujuan pemetaan di kawasan terlindung. Apabila diteliti dengan bantuan kumpulan para arkeologis, terdapat beribu-ribu buah struktur sekitar kota Tikal. Maka, kota Tikal bukan negara-kota sembarangan. Kota Tikal adalah metropolitan yang mampu menampung 250,000 orang penduduk.

Dengan penemuan ini, kaum Maya dikatakan sebagai kaum yang paling ke hadapan dan canggih setanding kaum China, Yunani dan Mesir Purba. Hanya tunggu masa saja bagi melihatkan sejarah sebenar kaum Maya dibalik monument-monumen yang tersembunyi.

RUJUKAN:


BCG – Suntikan Vaksin Lama Dapat Melawan Covid-19?

Geng anti-vaksin mungkin meroyan membaca cerita ini tetapi suntikan BCG atau nama penuhnya vaksin Bacillus Calmette-Guerin banyak menyelamatkan nyawa bayi saban tahun dari pelbagai penyakit termasuk tuberkulosis (TB) dan mengurangkan jangkitan penyakit pernafasan.

Dan siapa sangka, suntikan vaksin ini dianggap senjata rahsia dalam melawan Covid-19. Walaupun keberkesanannya melawan penyakit wabak itu masih belum dibuktikan secara saintifik, ia kini diuji dalam ujian percubaan yang sedang dijalankan Australia pada Isnin.

Di Melbourne, saintis-saintis mula menyuntik suntikan BCG atau plasebo kepada ribuan doktor, jururawat dan petugas barisan hadapan sebagai sebahagian daripada ujian-ujian bagi menguji keberkesanan vaksin tersebut melawan Covid-19. Menurut penyelidik penyakit berjangkit dari Universiti Melbourne, Dr Nigel Curtis, mereka mahu melihat bagaimana vaksin itu dapat mengurangkan risiko tempoh jangkitan dan tempoh bagi peserta kembali bekerja.

Ujian klinikal sama membabitkan 1,000 pekerja kesihatan turut dijalankan di Belanda seperti didedahkan oleh Dr Mihai G. Netea, seorang pakar penyakit berjangkit dari Pusat Perubatan Universiti Radboud di Nijmegen. Seperti Australia, separuh daripada peserta diberi suntikan plasebo.

Di Amerika Syarikat pula, Pengarah Immunologi Hospital Awam Massachussets Dr Denise Faustman pula sedang mencari dana untuk memulakan ujian klinikal sama di Boston. Keputusan awal ujian boleh diperoleh dalam tempoh empat bulan.

Jadi, kenapa suntikan BCG dianggap calon terbaik melawan jangkitan Covid-19? Berdasarkan kajian saintis, vaksin tersebut dilihat melatih sistem imun mengenalpasti dan bertindak terhadap semua bentuk jangkitan seperti virus, bakteria dan parasit.

Vaksin ini terhasil daripada eksperimen yang dijalankan dua pakar iaitu Dr. Albert Calmette dan Dr. Camille Guerin sebagai sebahagian usaha melawan mycobacterium bovis, sejenis penyakit TB yang melanda spesis lembu. Dua saintis ini membiakkan bakteria yang diambil dari tetek lembu dan melakukan perkara sama pada sampel TB lembu selama sedekad.

Hasilnya selepas tempoh itu, sampel TB lembu yang diberi kepada haiwan-haiwan makmal terlalu lemah untuk mengaktifkan penyakit TB lembu. Vaksin ini kemudiannya digunakan buat kali pertama pada tahun 1921 dan digunakan secara meluas selepas P3rang Dunia Kedua (WWII).

Hari ini, BCG banyak digunakan di negara-negara maju dan negara di mana ancaman TB masih wujud dengan 100 bayi diberi suntikan berkenaan setiap tahun. Dan walaupun ia difokuskan kepada TB, ia turut memberi kesan baik seperti meningkatkan sistem imuniti badan, mengurangkan risiko penyakit viral, jangkitan pernafasan dan sepsis.

Menurut Curtis, suntikan BCG menyelamatkan banyak nyawa sama seperti suntikan vaksin polio. Namun, beliau menegaskan ia bukan suntikan spesifik untuk Covid-19 kerana ia tidak boleh diberi kepada individu yang mempunyai sistem imunisasi badan yang lemah.

Walaupun ramai meragui keberkesanan BCG, bagi Dr Faustman pula, apa saja yang dapat membantu semua pihak terutama petugas barisan hadapan amat membantu lebih-lebih lagi sekiranya ia sudah ada. Tambahnya lagi, beliau tidak sanggup menunggu tempoh dua tahun untuk vaksin khas Covid-19 yang dianggapnya sudah terlewat sekiranya lebih banyak nyawa melayang tatkala mendepani wabak berkenaan.

RUJUKAN:

Caryn Rabin, Roni. (2020). Can an Old Vaccine Stop the New Coronavirus?. The New York Times. https://www.nytimes.com/2020/04/03/health/coronavirus-bcg-vaccine.html


Protes Anti Monarki Di Thailand

Di Thailand sedang berlaku protes besar-besaran membantah kerajaan tentera pimpinan Prayut Chan-o-cha.

Thailand tak asing dengan protes anti-kerajaan. Apa yang ‘asing’ kali ini ialah permintaan memperbaharui/memansuhkan sistem raja.

Kerajaan Prayut bukan kerajaan yang popular sebab ia naik menerusi rampasan kuasa tahun 2014 yang menggulingkan Yingluck Shinawatra, adik Thaksin Shinawatra, mantan PM (2001-2006) yang juga digulingkan oleh tentera.

Walaupun ramai ingat Thaksin dan Yingluck korup, tapi diorang berdua ni sangat popular di kalangan orang-orang miskin (terutama di kawasan luar bandar Chiang Mai dan Isan) akibat dasar populis mereka yang pro golongan berpendapatan rendah.

Parti ‘Thaksinist’ tak pernah kalah PRU sejak tahun 2001. Tapi disebabkan kebangkitan Thaksinist menggugat elit lama, lalu elit lama bekerjasama dengan tentera (dengan restu raja) 2 kali menggulingkan PM yang dipilih rakyat dalam masa 10 tahun.

(Nota: Parti ‘Democrat’ yang jadi lawan kepada parti Thaksinist bukan parti pro-demokrasi tapi parti pro-raja yang mewakili kepentingan elit kapitalis lama dan bersekutu dengan tentera)

Akibat desakan rakyat, maka tentera pun ‘kembalikan’ kuasa kepada rakyat dengan mengadakan PRU pada 2019. Tapi ramai melihat tentera memanipulasi PRU sehingga parti proksi tentera, Palang Pracharat memenangi PRU.

Pada awal tahun 2020, mahkamah perlembagaan Thailand telah membubarkan Future Forward Party yang merupakan parti ke-3 besar di parlimen. Ramai melihat itu sebagai taktik kerajaan untuk hapuskan pembangkang, maka protes meletus.

Protes reda selepas penularan COVID, tapi kembali memasuki Julai. Golongan pro-demokrasi mengemukakan ‘3 permintaan’ (dilambangkan dengan 3 jari) iaitu meminda perlembagaan 2017 yang memberi tentera lebih banyak kuasa, bubar parlimen, dan berhenti menahan aktivis pro-demokrasi.

Pada masa yang sama, golongan pro-demokrasi turut meminta kuasa raja dihadkan. Baru beberapa jam lepas protester siap buat ‘People’s Plaque’ yang menyatakan ‘kuasa adalah milik rakyat bukan raja’.

Bukan ke orang Thailand terkenal dengan menghormati raja? Kenapa sekarang rebel?

Sebabnya mudah saja. Dalam politik Thailand, raja, tentera dan elit kapitalis lama adalah sekutu. Jadi sebarang cabaran kepada tentera semestinya datang dengan cabaran kepada raja sekali.

Walaupun Thailand mengamalkan sistem monarki berperlembagaan (kuasa raja dihadkan oleh perlembagaan bertulis), namun raja kembali menjadi pemain politik sejak zaman Bhumibol Adulyadej (1946-2016).

Bhumibol ialah raja ke-9 Dinasti Chakri yang diasaskan pada tahun 1782. Raja-raja Chakri memakai gelaran ‘Rama’, bermula dengan Rama I (Thongduang). Bhumibol ialah Rama IX.

Sebelum Bhumibol menaiki takhta, institusi raja Thailand mengalami krisis kewujudan dengan Revolusi Siam 1932.

Seperti negara-negara lain, Thailand pada awal abad ke-20 (waktu tu masih dikenali sebagai Siam) juga dilanda oleh tren anti-monarki sedunia.

Kebanyakan monarki samada dimansuhkan dan digantikan dengan republik (macam Portugal tahun 1910, China tahun 1912, Rusia tahun 1917), atau monarki mutlak digantikan dengan monarki berperlembagaan (macam Turki tahun 1908).

Revolusi Siam dicetuskan oleh sekumpulan intelektual pro-demokrasi dan tentera. Hasil daripada revolusi, kuasa eksekutif diturunkan kepad perdana menteri yang dipilih secara demokratik. Raja hanya berfungsi sebagai ketua negara simbolik.

Kemudian tentera merampas kuasa dari golongan pro-demokrasi, maka bermula lah sejarah tentera menjadi pemain politik Siam/Thailand.

Dan pada tahap awal, tentera sangat anti-raja. Pemimpin tentera seperti Plaek Phibunsongkram yang jadi PM dari tahun 1938-1944 dan 1948-1957 hampir-hampir nak mansuhkan raja (jangan pelik dengan namanya sebab ‘plaek’ memang bermaksud ‘pelik’).

Tapi keadaan berubah dengan pertabalan Bhumibol pada tahun 1946.

Bhumibol menggantikan abangnya Anand Mahidol yang mangkat pada usia 20 tahun dalam keadaan misteri (ditemui mati ditembak pistol, tapi pembunuh tak dapat dikenalpasti).

Jadi Bhumibol mempunyai keinginan ‘survive’ yang tinggi, berusaha untuk mengubah kedudukannya dengan mencari sekutu yang boleh melindunginya.

Dan Bhumibol pun menjumpai sekutu tersebut. Namanya Sarit Thanarat, seorang pemimpin tentera yang bersaing dengan Phibunsongkram.

Musuh kepada musuh adalah kawan saya. Bhumibol dan Sarit berkongsi musuh yang sama (Phibunsongkram) jadi bekerjasama. Sarip selaku tentera tak terikat dengan ideologi macam golongan pro-demokrasi, jadi tak ada masalah nak ‘U-turn’ dari pengimbang raja jadi pendukung raja.

Pada tahun 1957, Sarit melancarkan kudeta gulingkan Phibulsongkram. Untuk mengabsahkan kuasanya sebagai PM, Sarit mempergunakan Bhumibol. Sarit menggubal undang-undang lèse majesté yang melarang raja dikritik, dan mempromote imej Bhumibol sebagai ‘dharmaraja’.

Dhamaraja ialah konsep dalam Buddhisme aliran Theravada di Thailand. Dharmaraja dikatakan raja yang jadi pelindung agama dengan memiliki ‘bun’ & ‘barami’. Kalau diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggeris boleh membawa maksud ‘merit’ & ‘virtue’. Kira macam ‘daulat’ pada raja Melayu.

Sarit galakkan Bhumibol pergi mencemar duli beramah mesra rakyat, menonjolkan sisinya yang dikaitkan dengan sifat bun-barami. Dengan ini rakyat kembali suka dengan institusi raja yang dilabel kolot oleh pencetus Revolusi 1932.

Bhumibol pun bukan sekadar jadi boneka tentera. Dia mengembangkan ‘Crown Property Bureau’ dengan menjadi pelabur dalam syarikat-syarikat utama Thailand, mengumpul berbilion-bilin asset dan menjalin hubungan dengan pemilik syarikat.

Maka terbentuklah segi tiga raja-tentera-kapitalis yang mendominasi politik Thailand sehingga kebangkitan demokrat-populis seperti Thaksin.

Kelebihan Bhumibol ialah dia betul-betul adil pada semua golongan walaupun dia adalah sebahagian ‘establishment’. Semasa protes tahun 1973, Bhumibol guna prestij-nya untuk menitah supaya kerajaan tentera digantikan dengan demokrasi.

Begitu juga pada tahun 1992, Bhumibol sekali lagi ‘menyelamatkan’ negara dengan memaksa tentera menuruti kehendak orang ramai dan mengiktiraf kerajaan orang awam.

Namun barami tak dapat diwarisi. Vajiralongkorn tak seperti ayahandanya. Malah sebelum dia jadi raja lagi dia tidak popular di kalangan rakyat sebab gaya hidup yang berfoya-foya. Bun-barami hampir tak wujud padanya.

Bhumibol sendiri pun bimbang institusi raja tak dapat survive di tangan Vajiralongkorn. Banyak kali dia tundakan pelepasan takhta walaupun usia dah lanjut dan memerintah lebih 60 tahun. Dan Bhumibol pun tak ada pilihan sebab Vajiralongkorn adalah satu-satu anak lelakinya.

Selepas Bhumibol mangkat, Vajiralongkorn ditabalkan sebagai Rama X. Namun Vajiralongkorn pun tak nampak ada usaha untuk mempertahankan legasi ayahandanya.

Selain kehidupan peribadi yang cacamarba, benda yang paling basic bagi mana-mana pemerintah iaitu menunjukkan solidariti bersama rakyat di waktu musibah pun Vajiralongkorn gagal lakukan.

Di waktu rakyat bergelut dengan ancaman COVID kepada nyawa dan pendapatan, Vajiralongkorn dilaporkan telah bercuti di hotel mewah Sonnenbichl di Bavaria, Jerman bersama-sama gundiknya. Maka tak hairan rakyat meletup.

Rakyat Thailand tidak dilahirkan terus mengidolakan raja. Diorang mentaati raja atas pegangan Buddhis diorang. Macam dalam Islam, hukum mentaati raja hanya kepada yang adil dan hak sahaja.

Di zaman Bhumibol, golongan pro-demokrasi tak berani lebih-lebih dalam mencabar institusi raja. Tapi di era Vajiralongkorn, kem pro-demokrasi pun rasa tibalah masanya untuk mencabar monarki yang dianggap sebagai penghalang pendemokrasian.


Profesor Diraja Ungku Aziz – Cendekiawan Ulung Melayu Moden

sebagai
antara cendekiawan yang tersohor di negara ini. Bukan sedikit buah fikirannya
disumbangkan atas kepentingan negara terutama orang Melayu. Walaupun sudah
berusia 96 tahun, idea-ideanya terus relevan dengan perkembangan hari ini. Maka,
kita harus selusuri sejarah figura ilmuan hebat ini sebagai inspirasi kepada
generasi yang mendatang.

Lahir pada 28 Januari 1922 di London, beliau mempunyai darah kerabat diraja Johor menerusinya bapanya Leftenan Ungku Abdul Hamid Ungku Abdul Majid yang pernah berkhidmat bersama Pasukan Askar Timbalan Setia Negeri Johor (ATSNJ/JMF) sementara bondanya Hamidah Abdullah berdarah Turki.

Bagaimanapun, hasrat Ungku Aziz bermanja dengan bonda tercinta tidak kesampaian apabila Hamidah kembali ke rahmatullah pada tahun 1924 semasa beliau berusia dua tahun. Beliau mewarisi kebijaksanaan ayahandanya yang pernah menuntut di Universiti Cambridge dan boleh menguasai tiga bahasa iaitu Arab, Parsi dan Sanskrit.

Dari segi hubungan kekeluargaan, beliau merupakan sepupu kepada Al-Attas bersaudara (Syed Hussein, Syed Muhammad Naquib dan Syed Zedal) dan Sultan Ibrahim ibni Sultan Abu Bakar dari sebelah bapanya. Isterinya ialah budayawan terkenal Allahyarhamah Azah Aziz di mana hasil perkahwinan mereka mengurniakan seorang cahaya mata iaitu Tan Sri Zeti Akhtar Aziz. Tan Sri Zeti pernah berkhidmat sebagai Gabenor Bank Negara (2000-2016) dan kini mengisi jawatan Pengerusi Kumpulan Permodalan Nasional Berhad (PNB).

Kebanyakan masa kecilnya dihabiskan di Batu Pahat dan Johor Bahru. Beliau boleh saja dibesarkan di London tetapi ayahandanya mahukan Ungku Aziz membesar dalam persekitaran dan kehidupan sebagai seorang Melayu. Pada tahun 1934, Ungku Aziz menyelesaikan pendidikan rendahnya dan selepas itu, beliau menyambung pendidikan menengah di Maktab Sultan Abu Bakar, Johor Bahru dan Kolej Raffles, Singapura.

Pendidikannya bagaimanapun tertangguh seketika berikutan peristiwa pendudukan Jepun di Tanah Melayu semasa Perang Dunia Kedua. Selepas tamat perang, beliau menyambung pengajian di Universiti Malaya, Singapura dan memperoleh ijazah dalam bidang ekonomi. Ungku Aziz turut memperoleh ijazah Doktor Falsafah di Universiti Waseda, Jepun dalam bidang ekonomi sekaligus menjadikannya anak Melayu pertama yang melanjutkan pelajaran di situ.

Selepas
tamat pengajian dari Universiti Malaya di Singapura, Ungku Aziz menyertai
Perkhidmatan Awam Johor (JCS) pada tahun 1951. Bagaimanapun, tempoh
perkhidmatannya tidak bertahan lama apabila beliau dilamar alma maternya
sebagai pensyarah ekonomi dari tahun 1952 hingga 1961. Pada tahun 1961, Ungku
Aziz kembali ke Tanah Melayu dan berkhidmat sebagai Profesor dan Dekan Fakulti
Ekonomi di Universiti Malaya, Kuala Lumpur. Pada Oktober 1968, beliau dilantik
sebagai Naib Cancelor Universiti Malaya menggantikan Dr J.H.E Griffiths dan
berkhidmat selama 20 tahun.

Tabung Haji

Salah
satu masalah yang menarik perhatian beliau ialah masalah kemiskinan dan ini
banyak ditekankan dalam pelbagai rencana dan pembentangan. Malah, tidaklah
mengejutkan sekiranya Ungku Aziz dianggap ahli ekonomi pertama negara ini yang
menyimpulkan punca utama masalah kemiskinan ialah eksploitasi dan pengabaian
yang menjejaskan pembangunan individu dan masyarakat. Sebelum beliau, pentadbir
era kolonial dan orientalis Barat sentiasa menyalahkan sikap malas bangsa
Melayu dan kuatnya pegangan agama Islam sebagai punca kemiskinan.

Dan
mitos tersebut diteruskan oleh sesetengah orang sehingga hari ini walaupun
sudah dibuktikan sebaliknya bukan saja oleh Ungku Aziz tetapi juga oleh filsuf
ulung Melayu dan sepupunya sendiri, Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas. Menurut
beliau, masalah ini berlaku disebabkan oleh pengabaian bersifat sistematik oleh
pentadbiran British yang diteruskan pentadbiran pasca-kemerdekaan dan
eksploitasi orang tengah serta peminjam wang. Situasi sebegini nyata memberi
kesan bukan saja pada taraf hidup tetapi juga kekuatan ekonomi kelompok miskin
luar bandar.

Hasil
daripada pendedahan ini, Ungku Aziz berusaha mencari jalan menamatkan bentuk
penganiayaan dan pengabaian yang memberi kesan buruk kepada taraf ekonomi orang
Melayu dan Islam. Salah satu idea beliau ialah penubuhan Tabung Haji hasil dari
cadangannya kepada pihak kerajaan pada tahun 1959 melalui Pelan Penambahbaikan
Ekonomi Jemaah Haji Muslim. Pelan tersebut bertujuan membantu menambahbaik
taraf ekonomi orang Melayu Islam dengan menubuhkan sebuah syarikat. Menurut
Ungku Aziz, idea di sebalik Tabung Haji ialah membantu taraf ekonomi bakal
jemaah yang menyimpan wang untuk belanja haji di mana kebanyakan mereka terdiri
daripada kelompok miskin luar bandar.

Idea
ini timbul hasil kajian yang dilakukan di beberapa tempat di Malaysia dan ianya
dibentangkan di bawah tajuk ‘The Mobilisation of Domestic Savings in South East
Asia’ di Bangkok pada tahun 1951. Menerusi kajian ini, Ungku Aziz mahu melihat
bagaimana orang Melayu menyimpan wang dan mengapa mereka berbuat demikian.
Hasil kajiannya mendapati orang Melayu takut menyimpan wang di bank ketika itu
kerana bimbang wang tersebut bercampur dengan hasil riba. Selain itu, beliau
turut mendapati tujuan utama orang Melayu menyimpan wang sebagai duit belanja
semasa perjalanan haji dan umrah. Selain menyimpan wang, mereka turut
menggunakan wang tersebut untuk membeli binatang ternakan. Binatang-binatang
ini kemudiannya dijual bila sudah tiba masa untuk melakukan perjalanan ke
Baitullah.

Dan
jika mereka merasakan wang simpanan dan penjualan binatang masih belum
mencukupi untuk membiayai urusan haji, orang Melayu juga tidak keberatan
menjual tanah mereka. Menurut Ungku Aziz, tindakan sebegini menyebabkan mereka
menjadi lebih miskin sekembalinya dari perjalanan haji dan secara tidak
langsung, menjejaskan ekonomi orang Melayu. Untuk mengelakkan budaya buruk ini
berterusan dan menggalakkan orang Melayu belajar menyimpan demi masa hadapan
mereka, maka ini yang membawa kepada penubuhan Tabung Haji.

Penubuhan
Tabung Haji dianggap antara yang pertama seumpamanya di dunia dari segi
pemikiran ekonomi dan institusi agama Islam. Namun bagi orang Islam, sistem
sama sudah wujud yang dikenali sebagai sistem sheikh tetapi dalam bentuk skala
kecil. Idea Tabung Haji ini bukan saja mengubah waktu perjalanan dan tempoh
penginapan para jemaah yang berangkat ke Baitullah tetapi juga memberi peluang
kepada lebih ramai orang Islam mengerjakan dalam tempoh 60 tahun dari Malaysia.
Selain itu, pengenalan institusi ini juga menggalakkan budaya menyimpan wang
dalam kalangan orang Melayu Islam.

Walaupun
Tabung Haji masih belum memenuhi sebahagian mandat asal Ungku Aziz tetapi dari
segi nilai ekonomi, ia merupakan entiti korporat bernilai berbilion ringgit dan
menguruskan pelbagai pelaburan mengikut prinsip syarak. Ini menyebabkan banyak
negara Islam mengagumi kejayaan Tabung Haji terutama dalam soal pengurusan
jemaah haji dan mahu mempelajari bagaimana Malaysia dapat mewujudkan sebuah
sistem pengurusan dana jemaah haji yang baik. Malah, ramai pakar ekonomi Muslim
menganggap Tabung Haji salah satu kejayaan entiti korporat terhebat di dunia.

Tetapi
selepas 20 tahun penubuhannya, Ungku Aziz merasakan masih ada ruang yang boleh
ditambahbaik. Pertama, beliau merasakan cadangan asalnya untuk menggerakkan
simpanan membabitkan warga luar bandar masih belum direalisasikan. Kedua, Ungku
Aziz merasakan Tabung Haji seharusnya menggalakkan umat Islam menyimpan bagi
kegunaan lain yang bermanfaat seperti pendidikan dan tidak menamatkan simpanan
selepas mereka selesai menunaikan haji.

Ketiga,
beliau juga mencadangkan keuntungan modal yang diraih dari pelaburan-pelaburan
yang dibuat harus diagih-agihkan kepada para penyimpan dengan tujuan dapat
merancakkan lagi ekonomi ummah dan bukan setakat meraih keuntungan bagi pihak
Tabung Haji semata-mata. Menurut beliau, sekiranya semua ini dapat
direalisasikan, ia sebenarnya dapat memenuhi tuntutan fardu kifayah dalam soal
kemiskinan. Ini kerana bila kemiskinan dapat dibanteras, ia memberi peluang
kepada orang Islam membangunkan diri mereka dalam pelbagai aspek kehidupan
sekaligus mewujudkan keadilan dari segi sosioekonomi.

Malah,
hasrat beliau ini bersesuaian dengan hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh
Abu Said al-Khudri r.a: Pada suatu hari, Rasulullah telah memasuki masjid
(baginda) dan mendapati seorang lelaki Ansar yang dipanggil Abu Umamah.
Rasulullah bertanya, “Wahai Abu Umamah, kenapa aku tak ada nampak pun engkau
duduk-duduk di masjid semasa waktu solat?”Abu Umamah menjawab, “Kerisauan dan hutang-hutang memaksaku demikian,
Ya Rasulullah.”

Baginda
kemudiannya bertanya, “Adakah engkau mahu jika aku ingin mengajarmu kata-kata
yang apabila engkau menyebutnya Allah akan membawa pergi kerisauanmu dan
melunaskan hutangmu? Abu Umamah menjawab, “Sudah tentu, Ya Rasulullah!” Rasulullah s.a.w kemudian bersabda, “Ucapkanlah ketika pagi dan
petang: Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dari-Mu daripada kerisauan, kesedihan, rasa
lemah-lemah (badan) dan sifat malas, juga daripada sifat penakut dan kedekut,
serta dari belenggu hutang dan penganiayaan (perlakuan keras/kasar) manusia
terhadapku.”Abu Umamah berkata, “Justeru aku telah mengamalkannya, maka
Allah telah menghilangkan kerisauanku dan terlunas semua hutang-hutangku.” Ini
menunjukkan betapa tegasnya Nabi s.a.w terhadap isu kemiskinan kerana ia
berpotensi merosakkan potensi manusia bukan saja pada peringkat individu tetapi
juga pada peringkat masyarakat dan negara.

Pendidikan

Isu
pendidikan amat dititikberatkan Ungku Aziz terutama di peringkat universiti
kerana dilihat dapat membantu pembangunan orang Melayu pada peringkat individu
dan masyarakat. Maka tidak hairanlah sepanjang tempohnya sebagai Naib Cancelor
Universiti Malaya (UM) selama 20 tahun, misi pendidikannya bukan saja
menghasilkan graduan tetapi graduan yang boleh membantu menyelesaikan masalah
budaya, ekonomi dan sosial yang dihadapi negara.

Sesuatu
yang disedari Ungku Aziz ialah orang Melayu tidak berapa cemerlang dalam banyak
bidang berbanding bangsa-bangsa lain dalam soal ekonomi moden. Salah satu
puncanya ialah kekurangan peluang pendidikan dan satu-satunya universiti yang
dimasuki orang Melayu mengajar kebanyakan jurusannya dalam Bahasa Inggeris. Ini
bermakna pelajar yang datang dari sekolah Melayu akan berhadapan kesukaran
memasuki universiti atau belajar dengan baik. Masalah ini membawa kepada
penubuhan Pusat Pengajian Asas Sains (Centre for Foundation Studies in Science)
bagi membantu para pelajar yang datang dari keluarga miskin.

Berdasarkan pengalamannya pada tahun 1970-an, hanya lima pelajar Melayu yang mendaftar dengan fakulti perubatan dan jika bernasib baik, dua atau tiga sahaja yang tamat pengajian sebagai doktor. Untuk mengatasi masalah berkenaan, UM turut mengorak langkah dengan menubuhkan pusat matrikulasi dan merekrut pelajar-pelajar luar bandar yang berminat mempelajari bidang kritikal seperti perubatan, sains dan kejuruteraan.

Ungku Aziz menambah, “Pada ketika itu, pelajar bandar akan pergi ke London untuk menyambung pengajian perubatan. Tetapi dalam fakulti, pensyarahnya mengajar dalam Bahasa Inggeris sementara anak-anak Melayu yang terpilih berfikir secara Melayu. Terma bukan satu masalah tetapi mindanya yang berfikir secara Melayu. Atas sebab itu, kami mencari guru-guru yang boleh mengajar perubatan dan bidang berkaitan dalam Bahasa Melayu.”

Selepas
tiga atau empat tahun persediaan, anak-anak Melayu ini dapat menguasai jurusan
mereka dan ini memotivasikan mereka untuk memperbaiki kemahiran Bahasa Inggeris
mereka. Sejak ditubuhkan pada tahun 1977, Pusat Matrikulasi UM sudah melahirkan
lebih 2,000 doktor, 800 doktor gigi dan 2,600 jurutera. Sementara 7,000 hingga
8,000 graduan dilahirkan Pusat Pengajian Asas Sains di mana sesetengah
daripadanya menjadi pakar dalam bidang masing-masing dan semakin menghampiri
usia persaraan.

Bagaimanapun,
itu tidak bermakna Ungku Aziz melupakan pembangunan rohani orang Melayu
terutama berkenaan nilai moral dan etika. Antara kebimbangan beliau ialah
kehilangan jati diri bangsa sesetengah anak-anak Melayu yang terpengaruh dengan
pelbagai falsafah dari Timur dan Barat. Kebimbangan anak jati London ini ada
asasnya kerana beliau sedar perubahan yang dibawa negara-negara Barat dalam
mengejar kemajuan dengan mengetepikan nilai moral dan etika kononnya atas nama
pembangunan dan kemajuan. Beliau bimbang pandangan sempit masyarakat yang
menyamakan kejayaan dengan nilai material sebenarnya merosakkan rohani dan jati
diri bangsa Melayu itu sendiri.

Dan
melihat kepada pembangunan yang berlaku hari ini, walaupun Melayu semakin maju
dari segi ekonomi dan materialnya tetapi dari segi nilai moral dan etika, ia
merupakan satu tragedi. Ungku Aziz melihat pembangunan seharusnya seiring bukan
saja dengan kemajuan material tetapi juga dengan penambahbaikan jati diri dan
rohani bangsa Melayu itu sendiri. Dan menurut beliau, orang Melayu seharusnya
berusaha berpegang kepada tiga nilai yang membentuk sebuah masyarakat yang
hebat iaitu jujur, ikhlas dan telus.

Kenyataan
Ungku Aziz ini dilihat jauh ke hadapan berbanding teori-teori ekonomi yang
dibawa pemikir-pemikir Barat yang dilihat kosong dari segi moral dan agama.
Malah ideanya turut mendapat sokongan Pemenang Hadiah Nobel Amartya Sen yang
melihat ekonomi tanpa etika merosakkan ekonomi kebajikan. Sen menambah ekonomi
akan menjadi lebih produktif dengan memberi lebih banyak tumpuan kepada
pertimbangan etika yang membentuk tingkah laku dan pertimbangan manusia.

Sejarah dan warisan bangsa

Sejak
tahun 1980-an, Ungku Aziz aktif mempromosikan kajian sastera dan warisan
intelektual orang Melayu. Menerusi satu temubualnya dengan akhbar New Straits
Times beliau berkata, “Kajian sastera dan warisan manusia tidak seharusnya
dilupakan walaupun ketika Malaysia sedang bergerak menuju ke arah masyarakat
saintifik dan progresif pada abad seterusnya. Ini kerana manusia tidak boleh
hidup dengan sains sahaja kerana ia memerlukan tambahan budaya dalam mindanya.
Terdapat banyak contoh negara-negara maju di mana pencapaian saintifiknya
diseimbangkan dengan sistem pendidikannya yang menggalakkan penuntutnya
menghargai mahakarya dulu dan sekarang serta mengenali hasil kerja dan usaha
manusiawi sepanjang zaman dan merentasi negara-negara.”

Misalnya,
Ungku Aziz menggalakkan orang Melayu mempelajari pemikiran orang Melayu pada
masa silam kerana asas pemikiran mereka ini boleh diceduk, diadaptasi dan
disesuaikan mengikut situasi dihadapi orang Melayu hari ini. Kenyataan ini
sebenarnya menunjukkan persetujuannya dengan kenyataan sepupunya sendiri, Syed
Muhammad Naquib. Ini kerana filsuf agung Melayu itu merasakan pemikiran orang
Melayu zaman silam masih relevan dalam menyelesaikan masalah moden.

Antara
sebab orang Melayu merasa jauh dengan budaya dan warisan intelektual silam
disebabkan faktor penjajahan. Berdasarkan kajian peribadinya berkenaan pantun
dan rekod sejarah orang Melayu, bangsa Melayu sudah dikenali sebagai pedagang
yang hebat dan dapat bersaing di peringkat antarabangsa. Ungku Aziz menambah,
“Pedagang Melayu masuk ke belantara dan mengutip hasil untuk ditukar dengan
pedagang China, India dan negara-negara lain. Mereka sudah berlayar sekitar
perairan Nusantara dan mempunyai kompas tersendiri dipanggil pedoman. Ini
menunjukkan Timur itu sudah bertamadun dan kita sudah ada pedagang-pedagang
Melayu jauh sebelum kedatangan Barat di Nusantara.”

Bersesuaian
dengan pendiriannya yang menekankan warisan kesusasteraan Melayu, Ungku Aziz
menyokong penggunaan Bahasa Melayu sebagai alat pengajaran dalam sistem
pendidikan kebangsaan atas sebab perpaduan nasional. Beliau juga
bertanggungjawab dalam pembentukan Universiti Malaya, di mana amat penting bagi
sebuah negara berbilang bangsa seperti Malaysia untuk mencapai perpaduan
sebenar tanpa mengabaikan Bahasa Inggeris sebagai bahasa perdagangan dalam
dunia tanpa sempadan. Dalam satu temubualnya bersama NST pada tahun 2008,
beliau berkata, “Bahasa Melayu itu merupakan satu-satunya cara untuk mencapai
perpaduan kebangsaan sebenar.

Pada
masa sama, Bahasa Inggeris perlu dikuasai bagi mendapatkan faedah sepenuhnya
globalisasi.” Atas sebab itu, beliau mencadangkan penggunaan dua bahasa dalam
pengajaran dan pembelajaran untuk sistem pendidikan kebangsaan serta patut
dimulakan di bangku sekolah lagi. Bagi memastikan penguasaan sepenuhnya kedua-dua
bahasa berkenaan, Ungku Aziz mencadangkan ia patut dipelajari dan dikuasai
dalam tempoh 11 tahun pembelajaran dan jika boleh, tahun pertama pengajian
universiti. Beliau menambah bahasa seharusnya dipandang serius kerana ia
merupakan alat perpaduan dan patut diajar sekurang-kurangnya dua tempoh dalam
seminggu.

Satu
lagi kebimbangan Ungku Aziz berkenaan orang Melayu ialah pemahaman agama dalam
kalangan masyarakat. Ini kerana menurutnya, orang Melayu tidak menerima
sepenuhnya agama berikutan perubahan sosial dalam masyarakat. Beliau menambah,
“Mereka tahu tentang rukun-rukun tetapi mereka tidak mempunyai masa
membangunkan kestabilan dan belajar untuk diaplikasikan dalam kehidupan
seharian.” Bagi mempromosikan idea menambah kefahaman agama, Ungku Aziz selalu
mempromosikan idea dari Tamadun Islam. Ini diperlihatkan menerusi penubuhan
Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya di mana pada awalnya, beliau
dihubungi oleh wakil Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan. Menerusi hubungan
tersebut, mereka mahu menggabungkan atau mencampurkan institusi berkenaan
dengan UM bagi membolehkan pelajar-pelajarnya mendapat kelulusan universiti.

Pada
tahun 1975, idea tersebut diterima Perdana Menteri kedua Allahyarham Tun Abdul
Razak Hussein. Selepas ia dibentangkan di hadapan Majlis Senat Universiti, ia
mendapat persetujuan pihak majlis. Dalam kertas tersebut, beliau turut
mencadangkan para pelajar diterapkan semangat berdikari dan melihat kepentingan
pembangunan negara. Bagi mencapai agenda berkenaan, beliau mencadangkan satu
konsep baru bagi akademi di mana kampus mempunyai sebuah ladang bagi
membolehkan pelajar menanam sayur-sayuran, menternak haiwan dan ikan air tawar.
Hasil ladang boleh menjadi sumber bekalan makanan penduduk kampus dan ia boleh
menjadi tempat bagi para pelajar bersenam dan bermeditasi. Idea radikal ini
diinspirasikan dari pembacaan Ungku Aziz berkenaan sistem madrasah yang
digunakan Tamadun Islam zaman silam.

Pada tahun 1985, Ungku Aziz juga bertanggungjawab memperkenalkan kursus Tamadun Islam sebagai kursus pilihan yang ditawarkan kepada semua pelajar sama ada beragama Islam atau bukan beragama Islam. Beliau menekankan kursus tersebut bukan menjurus kepada proses Islamisasi tetapi sebaliknya memberi peluang kepada pelajar bukan beragama Islam mempunyai pemahaman lebih mendalam terhadap Islam terutama dari segi tamadun.

Kursus tersebut seharusnya tidak patut diendahkan kerana minat terhadap Islam di dunia sudah tidak boleh diendahkan. Ini juga menunjukkan kesungguhan Ungku Aziz bahawa Tamadun Islam turut menyumbang kepada kemajuan dunia. Sepanjang tempoh beliau selama 20 tahun sebagai Naib Cancelor, Ungku Aziz banyak meluluskan program pendidikan bertaraf kebangsaan dan antarabangsa yang berkait dengan Tamadun Islam.

Selain Tamadun Islam, beliau mempunyai minat mendalam terhadap kesenian Islam dan warisan kesusasteraannya. Ungku Aziz merasakan ia dapat mengisi kekosongan dalam kesenian Melayu dan seharusnya diperkenalkan pada peringkat sekolah dan universiti. Beliau turut merasakan Islam seharusnya ditonjolkan keindahannya melalui seni dan kesusateraan terutama seni kaligrafi kerana ia menyedarkan orang ramai terutama umat Islam sendiri bahawasanya Tamadun Islam juga kaya dengan warisan seni dan kesusasteraannya.

Atas sebab itu semasa berada di UM, pelbagai pameran membabitkan seni dan kesusasteraan Islam dianjurkan di situ bagi mencetuskan kesedaran dalam kalangan orang ramai. Selain itu, Ungku Aziz merasakan Melayu yang mendabik diri mereka sebagai intelektual seharusnya boleh mengenali abjad-abjad Jawi dalam buku-buku sastera abad ke-18 dan ke-19 atau sekurang-kurangnya, tulisan Arab yang berbeza. Ini sebenarnya merupakan amalan biasa yang dilakukan kelompok cendekiawan Islam silam.

Dasar Ekonomi Baru

Isu
perbezaan taraf ekonomi dan kemiskinan tegar bukan satu isu baru yang dihadapi
mana-mana negara termasuk Malaysia. Dan bagi Ungku Aziz, isu ini amat dekat
dengan hatinya dan mendorongnya membuat pelbagai kajian mengatasi kemiskinan.
Melalui penyelidikannya itu, beliau mewujudkan formula Indeks Sarong sebagai
cara mengukur tahap kemiskinan dan mengadakan teori pengabaian sebagai punca
kemiskinan luar bandar. Tiga punca kemiskinan luar bandar ialah produktiviti
yang rendah, diskriminasi dan halangan institusi kerajaan. Menurut beliau,
sekiranya isu ini tidak ditangani dengan segera, ia boleh mengakibatkan orang
Melayu terus ketinggalan.

Dan
laporan insiden 13 Mei 1969 turut merumuskan perkara sama yang dibangkitkan
Ungku Aziz dan Pendeta Za’ba sejak beberapa tahun sebelumnya. Atas sebab
itulah, Dasar Ekonomi Baru diperkenalkan oleh Perdana Menteri kedua Tun Abdul
Razak Hussein pada tahun 1971 di mana dasar-dasar ini mendapat input
pakar-pakar ekonomi ketika itu seperti Tan Sri Dr Just Faaland dan Ungku Aziz
sendiri. Hasilnya, kadar kemiskinan dilihat mengalami pengurangan daripada
49.3% dalam tahun 1970 kepada 29.2% dalam tahun 1980. Anggaran jumlah isi rumah
miskin juga mengalami penurunan daripada kira-kira 791,800 orang dalam tahun
1970 kepada 666,100 orang dalam tahun 1980.

Sementara
tingkat pendapatan penduduk dalam kumpulan 40% terendah dalam agihan raiz
pendapatan di Semenanjung Malaysia yang merupakan sebahagian besar daripada
penduduk miskin bertambah baik. Purata pendapatan bulanan isi rumah dalam
kumpulan ini bertambah daripada RM75.90 (1970) kepada RM142.19 (1976).
Menjelang tahun 1979, pendapatan ini meningkat kepada RM186.19, kira-kira 145%
lebih tinggi daripada tahun 1970. Pertambahan ini menunjukkan kedudukan
pendapatan yang lebih baik bagi kumpulan miskin yang ditentukan.

Dari
segi agihan pendapatan dalam kalangan kaum, bahagian pendapatan purata kaum
Melayu daripada pendapatan purata negara meningkat daripada 65.2% (1970) kepada
67.3% (1979). Pendapatan purata kaum Cina masih melebihi pendapatan purata
negara, tetapi pendapatan purata kaum Cina berkurangan daripada 149% (1970)
kepada 144% (1979). Bahagian Pendapatan purata kaum India daripada pendapatan
purata negara berkurangan daripada 115% dalam tahun 1970 kepada 102% dalam
tahun 1979. Perbezaan pendapatan antara luar bandar dan bandar didapati
berkurangan dalam tempoh yang sama.

Melihat
kepada statistik inilah, DEB terus diperjuangkan dan teras dasarnya terus
bertahan menerusi pelbagai dasar ekonomi yang wujud hari ini. Kejayaan DEB ini
juga turut menjustifikasikan kenyataan Ungku Aziz bahawa DEB membantu orang
Melayu terus bersaing dan yakin membina pencapaian mereka. Beliau juga menolak
sistem meritokrasi dan menganggap ia masih belum sesuai dilaksanakan atas
alasan jurang pendapatan antara golongan bandar dengan golongan luar bandar
masih jauh.

Anugerah

Atas
jasa yang tidak ternilai harganya kepada dunia akademik dan negara, Ungku Aziz
menerima pelbagai anugerah di dalam dan luar negara. Pada tahun 1978, beliau
dianugerahkan gelaran Profesor Diraja Ekonomi oleh DYMM Yang di-Pertuan Agong
dalam bidang Pembangunan Luar Bandar. Selain itu, Ungku Aziz turut menerima
anugerah Tokoh Maal Hijrah 1997, Japan Foundation Award (1981), Tokoh Koperasi
Negara (2002) dan Anugerah Akademik Negara (2006). Beberapa tempat turut
mengabadikan namanya seperti Sekolah Menengah Kebangsaan Ungku Aziz, Sabak
Bernam dan dua fasiliti Universiti Malaya iaitu Dewan Ungku Aziz dan Kolej
Kediaman Ungku Aziz.

RUJUKAN:

1.
Saat, Ishak, Ariffin, Khairi dan Mamat, Mohamad Asrol Arpidi. (2014). Impak
Dasar Ekonomi Baru ke atas Peningkatan Ekonomi Bumiputera Selepas Tragedi 13
Mei 1969. Jurnal Perspektif Jil. 6 Bil. 3 Universiti Pendidikan Sultan Idris. http://ir.upsi.edu.my/2297/1/Impak%20Dasar%20Ekonomi%20Baru%20ke%20atas%20peningkatan%20ekonomi%20bumiputera%20selepas%20tragedi%2013%20Mei%201969.pdf

2.
The Merdeka Award. Royal Professor Ungku Abdul Aziz Bin Ungku Abdul Hamid. http://www.merdekaaward.my/Recipients/By-Category/Education-Community/Royal-Professor-Ungku-Abdul-Aziz-Bin-Ungku-Abdul-H.aspx