Sejarah Istana Himeji

Himeji-jo, juga dikenali sebagai Istana Himeji, terletak di Bandar Himeji, Wilayah Hyogo, Jepun. Walaupun struktur yang berdiri pada hari ini datang dari kurun ke-17, pada asalnya terdapat sebuah kubu yang berdiri tepat di tapak yang sama di mana ia dibina pada kurun ke-14 M. Istana Himeji dianggap sebagai sebuah monumen yang penting, lebih-lebih lagi kerana ia merupakan salah sebuah daripada 12 buah istana Jepun ‘binaan asal’. Ia juga diperakui sebagai contoh seni bina istana feudal Jepun yang paling baik.

Istana ini bukan hanya dikagumi lantaran keindahannya yang memukai, akan tetapi juga kerana fungsi pertahanannya yang begitu ampuh. Tambahan lagi, istana ini turut mempunyai hubungan dengan beberapa figura penting dalam sejarah Jepun. Signifikasi kebudayaan yang dipegang oleh Istana Himeji terbukti apabila ia diiktiraf sebagai Tapak Warisan Dunia UNESCO dan lima buah struktur di dalamnya pula diwartakan sebagai Khazanah Negara.

Istana Himeji terletak di puncak Bukit Himeyama yang berlokasi di bahagian tengah Dataran Harima. Dlaam kata-kata lain, Istana Himeji merupakan sebuah istana perbukitan, iaitu salah satu daripada tiga jenis istana Jepun. Dua jenis yang lain ialah istana pergunungan dan istana dataran landai. Istana-istana perbukitan dibina semasa era feudal Jepun dan ia meraih keutamaan khusus pada pertengahan zaman Sengoku (Zaman Negara-Negara Berperang). Istana jenis ini tidak hanya memainkan fungsi pertahanan, akan tetapi turut digunakan sebagai pusat politik.

Selain itu, istana-istana perbukitan juga merupakan cerminan kepada hierarki sosial Jepun. Puncak hierarki diduduki oleh daimyo atau raja feudal. Kedudukan ini disusuli oleh samurai, di mana rumah kediaman mereka dibina di sekitar istana. Lebih tinggi status seseorang samurai, lebih hampir kediamannya dengan istana. Di sana juga terdapat kuarters yang dikhususkan untuk para pedagang dan artisan, manakala bangunan kuil dan kawasan hiburan pula diletakkan di pinggir bandar ataupun di luarnya.

KUBU PERTAMA YANG DIBINA DI TAPAK ISTANA HIMEJI PADA 1333 M

Pada tahun 1333 Masihi, sebuah kubu dibina oleh Akamatsu Norimura, seorang pahlawan samurai, tepat di tempat berdirinya Istana Himeji pada hari ini. Klan Akamatsu memerintah Wilayah Harima yang terletak di bahagian barat daya Wilayah Hyogo moden. Pada mulanya, Norimura menumpahkan kesetiaan kepada Maharaja Go-Daigo dalam pemberontakan yang dilakukan terhadap Keshogunan Kamakura dan klan Hojo. Namun, Norimura kemudiannya menukar kesetiaan dan memihak Ashikaga Takauji sekaligus mendorongnya untuk memerangi maharaja.

Semasa Keshogunan Ashikaga ditubuhkan, Norimura diganjari jawatan menteri dalam pentadbiran baru itu. Kubu Norimura diruntuhkan pada tahun 1346 untuk digantikan dengan sebuah istana, iaitu Istana Himeji yang pertama, di mana ia dibina oleh puteranya sendiri, Sadanori. Istana ini dibina bagi tujuan melindungi klan Amakatsu dari serangan raja-raja seteru terutama di zaman ketidakstabilan politik.

Sepanjang dua kurun setengah lamanya, sejarah Istana Himeji berlangsung relatif aman dan tiada sebarang peristiwa penting berlaku. Namun, keadaan yang sama tidak berlaku pada wilayah-wilayah lain. Tahun 1467 dianggap sebagai tahun bermulanya zaman Sengoku, iaitu zaman yang dipenuhi dengan huru-hara dan perang saudara.

Pada tahun 1577, Wilayah Harima ditawan oleh Oda Nobunaga, salah seorang daimyo paling terkemuka pada zaman itu. Nobunaga menyerahkan Istana Himeji kepada salah seorang orang kepercayaan, iaitu Toyotomi Hideyoshi. Hideyoshi kelak digelari sebagai ‘Penyatu Agung’ yang kedua dari tiga penyatu Jepun secara keseluruhan. Penyatu yang pertama ialah rajanya sendiri, Nobunaga dan penyatu ktiga ialah Tokugawa Ieyasu, seorang lagi orang bawahan Nobunaga.

Sepanjang mentadbirnya, Hideyoshi melakukan sejumlah pengubahsuaian signifikan ke atas Istana Himeji, antaranya melibatkan pembinaan kediaman utama setinggi tiga-tingkat sekaligus mengubahnya menjadi sebuah kubu yang lebih ampuh.

Terdapat sebuah kisah rakyat berkaitan projek pembinaan ini, berjudul Ubagaishi atau ‘Batu Janda Tua’. Menurut legenda ini, ketika Hideyoshi menjalankan pembinaan, beliau menyedari bahawa bekalan batu yang diperlukan tidak mencukupi dan hal ini cukup menggusarkan hatinya.

Di sekitar bandar itu, menetap seorang janda tua yang mencari rezeki dengan menjual kek beras panggang. Tatkala mendengar khabar tentang dilemma yang melanda Hideyoshi, janda tua ini pun datang ke istana dan menyerahkan alat pengisarnya yang diperbuat daripada batu supaya dapat digunakan bagi membina istana, walaupun kehidupannya benar-benar bergantung harap pada alat tersebut. Hideyoshi amat tersentuh hati dengan pengorbanan itu dan beliau pun menggunakan batu itu bagi menyambung pembinaannya. Tatkala kisah ini didengari oleh orang lain, masing-masing lantas menyerahkan batu kepada Hideyoshi dan akhirnya, istana itu dapat disiapkan.

Sejurus mengetahui bahawa Okiku adalah punca kegagalannya, Aoyama lantas berhasrat mahu membunuhnya. Beliau menuduh Okiku menghilangkan satu dari sepuluh pinggan berharga miliknya. Sebagai hukuman, Okiku diseksa sehingga mati dan jasadnya dihumban ke dalam salah sebuah perigi yang terdapat di Istana Himeji. Perigi ini dipercayai dihantui oleh hantu Okiku. Kononnya pada setiap malam, suara hantu Okiku mengira jumlah pinggan dapat didengari.

Ubagaishi bukanlah satu-satunya kisah rakyat yang mempunyai kaitan dengan Istana Himeji. Istana ini turut dikaitkan dengan kisah hantu Okiku yang kononnya berlaku pada kurun ke-15 Masihi.

Terdapat sejumlah versi bagi kisah ini dan dalam versi yang melibatkan Istana Himeji, Okiku diperincikan sebagai seorang pelayan Aoyama, seorang pegawai yang sedang merancang muslihat ke atas rajanya. Tatkala Okiku terdengar tentang rancangan jahat itu, beliau segera melapor pada kekasihnya yang merupakan seorang pegawai yang setia. Hal ini sekaligus menggagalkan rancangan Aoyama.

ISTANA HIMEJI DAN KEBANGKITAN KESHOGUNAN TOKUGAWA

Hideyoshi mangkat pada tahun 1598 dan kedudukannya digantikan oleh putera beliau, Hideyori, sebagai pemerintah de facto Jepun. Sejurus sebelum menghembuskan nafas terakhir, Hideyoshi sempat membentuk Majlis Lima Pemimpin. Majlis ini dianggotai oleh lima orang daimyo yang ditugaskan selaku pemangku Hideyori yang masih kanak-kanak. Namun, para pemangku ini tidak menjalankan tugas mereka sebaliknya bertelagah sesama sendiri bagi berebutkan kuasa.

Perebutan kuasa ini memuncak dalam Pertempuran Sekigahara pada tahun 1600 yang memperlihatkan kekalahan pasukan yang setia kepada Hideyori di tangan Ieyasu Tokugawa. Pada tahun berikutnya, Istana Himeji diserahkan oleh Ieyasu kepada Ikeda Terumasa, salah seorang penyokong merangkap menantunya, sebagai ganjaran. Terusama turut diizinkan oleh Ieyasu untuk membina semula Istana Himeji. Dicatatkan bahawa Terumasa berhasrat mahu menggayakan Istana Himeji mengikut model Istana Azuchi milik Nobunaga. Pembinaan istana ini siap pada tahun 1609 dan istana inilah yang berdiri pada hari ini.

Penting bagi Terumasa untuk membina sebuah istana yang berbenteng ampuh lantaran daerah pemerintahannya, iaitu Harima, Bizan dan Awaji, dipenuhi dengan penyokong Toyotomi. Dari Istana Himeji, beliau berupaya meneguhkan kekuasaannya ke atas wilayah-wilayah berkenaan.

Bagi tujuan membina istana baru ini, banyak bekalan batu yang diperlukan dan keperluan ini ditampung menerusi perobohan kubu-kubu lama Hideyoshi. Situasi yang sama dengan legenda Ubagaishi turut berlaku, di mana jurubina mendapati bekalan batu yang diperlukan masih tidak mencukupi. Justeru, mereka terpaksa membongkar batu-batu kubur dan bahkan keranda batu. Sebahagian batu-batu ganti ini masih boleh dilihat pada dinding istana.

Secara keseluruhan, Istana Himeji mempunyai 82 buah bangunan yang meliputi kawasan seluas 107 hektar (264 ekar). Selain kediaman utama yang setinggi lima-tingkat, istana ini turut merangkumi gerbang, benteng dan dinding batu. Struktur-struktur ini memperagakan keampuhan pertahanan Istana Himeji.

Misalnya, sejumlah gerbang khusus dibina bagi memperlahankan kemaraan pihak penceroboh untuk sampai ke perkarangan utama istana. Selain itu, sejumlah lubang juga diletakkan pada gerbang dan tembok istana bagi memudahkan pasukan bertahan untuk membidik pihak penceroboh dari kedudukan yang selamat. Kebanyakan struktur istana ini masih mengekalkan keasliannya dari kurun ke-17.

Ciri yang paling menonjol bagi Istana Himeji binaan Terumasa ini adalah warna putih pada bahagian luar bangunannya. Hal ini membuatkan istana tersebut turut digelari sebagai Shirasaga-jo yang bermaksud ‘Istana Burung Pucung Putih’ (White Heron Castle). Gelaran ini merujuk kepada kediaman utama lima-tingkat yang kononnya kelihatan seperti sekawanan burung pucung jika dilihat dari jauh. Bahagian luar istana diwarnakan dengan putih dan dilitupi dengan lepa.

Berikutan ketibaan Portuis di Jepun pada tahun 1543, senjata api mula diperkenalkan ke negara itu. Hal ini turut membawa maksud rekaan istana juga perlu disesuaikan demi menangkis serangan senjata baru ini. Lepa dianggap sebagai kalis api, justeru bahan ini digunakan untuk melitupi bahagian luar istana.

Walaupun dilengkapi dengan segala ciri pertahanan ini, Istana Himeji sama sekali tidak pernah diserang memandangkan zaman Keshogunan Tokugawa berlangsung relatif aman. Keperluan dan kefungsian istana mula hilang pada era ini, sebagaimana yang terbukti dalam titah shogun pada tahun 1615 yang dikenali sebagai Buke shohatto atau ‘Undang-Undang Perumahan Tentera’.

Salah satu artikel yang terdapat dalam titah ini menyatakan bahawa setiap wilayah hanya dibenarkan memiliki sebuah istana sahaja. Lantaran itu, banyak istana di seluruh Jepun dihancurkan dan Istana Himeji adalah salah sebuah istana yang terselamat dari kira-kira 170 istana lain secara keseluruhan. Apapun, Istana Himeji sangat penting bagi tujuan politik keshogunan. Melalui istana ini, shogun berupaya mengawal raja-raja feudalnya di bahagian barat Jepun.

Keadaan ini memerlukan penguasa Istana Himeji bersikap cekap dalam memerintah, cukup usia dan sihat tubuh badan, serta memiliki kesetiaan yang tidak berbelah bahagi kepada shogun. Sepanjang era Keshogunan Tokugawa, seramai 31 raja feudal pernah mendiami Istana Himeji. Istana ini tidak berada dalam tangan klan Ikeda buat tempoh yang lama. Selepas kematian Terumasa, kedudukannya sebagai raja Istana Himeji digantikan oleh putera beliau yang bernama Toshitaka. Beberapa tahun kemudian, Toshitaka pula meninggal dunia dan kepimpinan istana diserahkan kepada klan Honda pada tahun 1617.

Raja Honda pertama di istana ini, iaitu Honda Tadamasa, menambahkan beberapa buah bangunan ke dalam istana. Selain Honda, terdapat juga beberapa klan lain yang pernah mentadbir Istana Himeji, seperti klan Okudaira, Matsudaira, Sakakibara dan Sakai. Memandangkan besarnya peranan politik yang dimainkan oleh Istana Himeji, maka klan-klan ini menjalankan usaha pembaikpulihan secara berkala sekaligus menyumbang kepada kondisi istana ini yang amat baik lagi terpelihara.

ISTANA HIMEJI SESUDAH KETUMBANGAN TOKUGAWA PADA 1868

Keshogunan Tokugawa berakhir pada tahun 1868 dan digantikan oleh sebuah pentadbiran baru. Istana Himeji turut hilang kepentingan politiknya berikutan pemansuhan sistem feudal. Peranannya diubah kepada tujuan ketenteraan. Rumah-rumah samurai diruntuhkan dan banyak struktur ketenteraan dibina. Tambah menarik, istana ini pernah dilelong oleh kerajaan Meiji. Bidaan berjaya dilakukan oleh Encik Kanbe dari Himeji, di mana beliau pada mulanya berhasrat untuk membangunkan tapak tanah istana berkenaan. Tatkala menyedari bahawa kos meruntuhkan istana itu terlampau tinggi, beliau pun melupakan sahaja hasratnya itu.

Istana Himeji juga hampir pernah dirobohkan lantaran polisi baru kerajaan. Banyak istana di Jepun diruntuhkan. Namun, berkat campur tangan pegawai-pegawai tentera terutama Kolonel Nakamura Shigeto, Timbalan Pengarah Kementerian Ketenteraan, istana ini dibiar tidak berusik. Kolonel berjaya memujuk Ketua Angkatan Tentera, Yamagata Aritomo, agar mengekalkan Istana Himeji supaya dapat dijadikan sebagai contoh binaan istana feudal Jepun. Lantaran itu, Istana Himeji pun terselamat dan sebuah monumen didirikan di dalam Gerbang Berlian bagi mengenang jasa kolonel.

Semasa meletusnya Perang Dunia Kedua, Istana Himeji sangat beruntung kerana terselamat daripada pengeboman yang dilakukan oleh pasukan perikatan. Selain sejumlah perobohan yang dilakukan pada era Meiji, satu-satunya kerosakan yang dialami oleh Istana Himeji adalah kehancuran kuarters kediaman daimyo akibat kebakaran yang berlaku pada tahun 1882. Beberapa tempoh kemudian, kompleks ini dibaik pulih. Selepas perang berakhir pada tahun 1945, struktur-struktur ketenteraan di bahagian dalam dan luar istana diruntuhkan dan digantikan dengan bangunan-bangunan awam untuk kegunaan rasmi. Apapun, struktur-struktur asal dari kurun ke-17 dibiarkan tidak berusik.

Pada hari ini, Istana Himeji dianggap sebagai sebuah tapak kebudayaan Jepun yang penting di samping merupakan tapak pelancongan yang masyhur. Status ini diperakui apabila ia diwartakan oleh Kerajaan Jepun sebagai Tapak Bersejarah pada tahun 1929. Dua tahun kemudian, ia meraih status sebagai Khazanah Negara. Selain Istana Himeji, terdapat empat buah istana Jepun lain yang turut diberikan status sama, iaitu Istana Matsumoto, Istana Hikone, Istana Inuyama, dan Istana Matsue.

Pada tahun 1993, Istana Himeji dinamakan sebagai Tapak Warisan Dunia UNESCO. Penamaan ini bukan sahaja merupakan suatu pengiktirafan yang besar buat Istana Himeji, ia turut menjadi batu loncatan yang penting bagi negara Jepun memandangkan istana itu merupakan salah satu Tapak Warisan Dunia pertama negara berkenaan.

TERJEMAHAN:

Wu Mingren. (25 Jun 2020). Himeji Castle’s Fascinating Feudal History. Ancient Origins.
https://www.ancient-origins.net/ancient-places-asia/himeji-castle-0013899


Antara Malaysia dan Brunei: Perbandingan Yang Tidak Masuk Akal

Jelas sekali ekonomi Malaysia berada dalam mendapan. Nilai ringgit telah menyusut berbanding dolar Amerika Syarikat. Dan selagi mana harga bahan api global tidak melonjak, barangkali Malaysia perlu mencari alternatif yang dinamik untuk menguatkan kembali matawang negara. Namun begitu, dengan kemelesetan hubungan antara kerajaan dan rakyat, lebih-lebih lagi disebabkan isu, polemik dan retorik politik, rakyat Malaysia lebih cenderung untuk mengherdik dan menghina kerajaan. Cuma yang menimbulkan keraguan dalam hujah pengkritik ini adalah perbandingan dengan negara jiran iaitu Brunei.

Apabila disebutkan dengan kecemerlangan Brunei, biarpun sekelumit, akan ada suara-suara sumbang yang mengatakan ianya rezeki oleh kerana melaksanakan hudud. Yang paling ketara adalah sebaik sahaja Brunei melaksanakan hudud, mereka menemui telaga bahan api. Maka penemuan ini diomongkan sebagai rezeki yang melimpah oleh kerana melaksanakan hudud. Pada April 13, 2017, Brunei sekali lagi menemui bahan api di kawasan Lumut yang mempunyai isipadu besar, barangkali bersamaan 15% daripada bajet kerajaan.

Dari segi saintifik, kenyataan sebegini melahirkan tanda tanya. Bahan api yang tertimbus di dalam Bumi sebenarnya mengambil masa berjuta tahun untuk terhasil. Penemuannya tiada kaitan pun dengan hukum hudud. Tetapi bagi orang yang berfikiran keagamaan, mungkin ini adalah satu rezeki yang dipermudahkan Allah atas menepati syariatnya. Kepercayaan sebegini sebenarnya tidak mendatangkan sebarang masalah. Yang ditekankan adalah bagaimana suara-suara sumbang menempelak negara seolah-olah hukum-hakam sedia ada lebih terjerumus kepada lembah kekafiran.

Hakikatnya, prestasi ekonomi Malaysia sebenarnya jauh lebih mantap berbanding Brunei. Malaysia diuruskan jauh lebih baik daripada Brunei. Kali terakhir Malaysia tergelincir daripada pertumbuhan adalah tahun 2009, iaitu ketika Kemelesetan Ekonomi Besar yang membaham banyak negara lagi. Pada ketika itu, Brunei sudahpun memasuki tahun ketiga dalam kemelesetan. Brunei menikmati dua tahun perkembangan sebelum kecundang dan tidak bangun sampai sekarang. Brunei telah memasuki fasa kemelesetan ekonomi sejak 2012 lagi. Selama lima tahun, negara tersebut tidak berkembang langsung. Tahun 2016, ekonomi Brunei kecut -2.5%.

Mudah kata, Brunei kini sedang menghadapi krisis kewangan 10 tahun, daripada 2008 lagi. Defisit bajet pernah menghampiri 16% kepada KDNK negara. Apa yang sedang mengawal kadar inflasi negara kecil ini adalah produk-produk makanan yang berkos rendah, oleh kerana pengeluaran pertanian yang tinggi. Bajet 2017 Brunei pula menyaksikan pengurangan BN$100 juta berbanding tahun sebelumnya. Dengan harga bahan api tidak menunjukkan apa-apa bukti akan melonjak, prasarana mewah Brunei seperti ketiadaan dasar cukai pendapatan mahupun pembelian, pendidikan percuma dan perumahan bersubsidi berada dalam ancaman. Ini kerana akibat lebih daripada 95% pengeksportan Brunei dalam sektor minyak dan gas mengecut.

Positifnya, Brunei menyedari hakikat bahawa kerajaan terlalu tertumpu kepada sektor bahan api. Disebabkan itu mereka mengumumkan Visi Brunei 2035, satu rancangan pembangunan yang akan membentuk sektor-sektor lain untuk memainkan peranan. Cuma aktiviti Brunei lebih terjerumus kepada pengeluaran minyak semata-mata. Disebabkan itu, Brunei ditohmahkan sebagai negara yang hanya tahu berdoa sahaja (all pray but no work). The Economist memetik bahawa solat Jumaat dan ketaatan kepada keluarga diraja lebih penting daripada bekerja.

Sememangnya rakyat Malaysia tahu kekasaran media Barat. Kuasa kewangan iaitu Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF) sudahpun mendrafkan cadangan bahawasa Brunei perlu potong subsidi minyak dan menghentikan projek-projek besar, dan menekankan fokus dalam perkembangan dan pekerjaan. Ini kerana perisai Brunei hanya bersifat sementara: simpanan besar dan hutang berkurangan. Perkara ini digelar sementara kerana harga bahan api global dijangka tidak akan naik secara ketara, kecuali jika berlaku konflik dalam pemain-pemain utama minyak.

Kesimpulan disini adalah Brunei gagal mempelbagaikan ekonomi selepas 31 tahun merdeka. Maka Brunei tidak layak dibandingkan dengan Malaysia, kecuali berkaitan hutang rendah sahaja. Sebarang kejayaan Brunei haruslah dikagumi. Namun, keperluan untuk membandingkan dengan Malaysia dengan niat memperlekehkan sebenarnya tidak mempunyai asas mahupun kebenaran. Berdasarkan carta dan fakta, Brunei sungguhpun dengan kelebihan saiz dan bahan api jauh ketinggalan dari segi ekonomi untuk dibandingkan Malaysia.


Dendam P. Ramlee Yang Tidak Pernah Padam

Di era kegemilangan filem Melayu Jalan Ampas, bukan semua orang suka pada P.Ramlee. Sejak hari pertama P.Ramlee menjejakkan kaki ke studio Jalan Ampas hingga beliau berhijrah ke Kuala Lumpur beliau masih mempunyai musuh.

Ketika L.Krishnan memperkenalkan P.Ramlee buat kali pertama sebagai hero melalui filem Bakti (1950) bertambah ramai musuh P.Ramlee. Musuh P.Ramlee dikalangan kawan-kawannya sendiri. Apabila nama P.Ramlee telah sampai ke puncak kemahsyuran makin bertambah-tambah musuh P.Ramlee.

Setelah P.Ramlee meninggal dunia, Arkib Negara Malaysia mengumumkan akan menubuhkan Pustaka Peringatan P.Ramlee setelah diarahkan oleh Encik Anwar Ibrahim, Menteri Kebudayaan Belia dan Sukan pada ketika itu. Ternyata banyak suara-suara sumbang yang kedengaran seolah-olah membantah usaha untuk menubuhkan Pustaka P.Ramlee itu. Tetapi pada hakikatnya suara-suara sumbang ini juga yang hadir semasa hari pelancaran Pustaka tersebut.

Pernah Arkib Negara menganjurkan “Minggu P.Ramlee” selama satu minggu pada bulan Oktober 1984, penentang-penentang P.Ramlee ini muncul untuk mempertikaikan kewibawaan P.Ramlee. Kononnya P.Ramlee itu hebat bukan kerana usahanya seorang tetapi mendapat bantuan daripada rakan-rakannya dengan menyebut nama S.Sudarmaji, Osman Ahmad, Yusof B dan Ahmad Jaafar. Memang ada betulnya kenyataan itu dan nama yang mereka sebutkan itu juga mempunyai peranan besar dalam kerjaya seni P.Ramlee. Tetapi siapakan nama-nama ini semua sebelum mereka berkerjasama dengan P.Ramlee? P.Ramlee adalah penggerak bagi orang-orang seperti S.Sudarmadji, Osman Ahmad, Yusof B dan Ahmad Jaafar. P.Ramlee memberi jalan, memberi arah tuju dan perangsang ke arah kejayaan seni muzik pada ketika itu. Kita harus ingat sebelum P.Ramlee menjejak kaki ke Singapura Osman Ahmad, Yusof B dan Ahmad Jaafar telah mencipta lagu dan bermain muzik. Tetapi apa kesannya? Mengapa mereka tidak menonjol? Seperti mana yang didakwa oleh mereka yang mencemuh P.Ramlee itu? Sebenarnya mereka ini semua memerlukan pendorong (catalyst) dan di dalam perkara ini P.Ramleelah yang menjadi pendorong kepada kelansungannya warisan muzik yang dibawa oleh Osman Ahmad, Yusof B dan Ahmad Jaafar. Setelah P.Ramlee menubuhkan Pancha Sitara lagi berkembang aliran muzik mereka-mereka ini semua.

Berbalik kepada musuh-musuh P.Ramlee tadi. Kita jangan terkejut sebenarnya ada dikalangan yang menjadi musuh P.Ramlee itu adalah orang yang nampak rapat dengan P.Ramlee. Perkara ini pernah diceritakan sendiri oleh Sasterawan Negara Abdullah Hussain pada satu forum Bicara Seniman Agung di Universiti Malaya pada tahun 2001. Di dalam buku tulisannya yang bertajuk Kisah Hidup Seniman Agung juga ada menyatakan akan perkara ini.

Musuh-musuh P.Ramlee ini bukan hanya sekadar mengata dan mengutuk P.Ramlee dibelakang P.Ramlee. Malahan mereka juga pernah merancang untuk mencederakan P.Ramlee dengan merosakkan wajah P.Ramlee. Anggapan mereka apabila rosaknya wajah P.Ramlee dengan sendirinya populariti P.Ramlee akan lenyap. Mereka berpendapat selagi wajah P.Ramlee masih kekal dalam keadaan begitu sampai bila-bila pun nama mereka akan tenggelam dalam dunia filem Melayu.

Allah itu maha kaya, niat buruk untuk mencederakan wajah P.Ramlee akhirnya terbongkar. Rahasia komplot itu akhirnya telah sampai ke pengetahuan Jasni Ahmad. Jasni Ahmad adalah suami kepada Neng Yatimah dan bapa kepada Rosyatimah adalah seorang penyanyi piring hitam. Jasni atau lebih dikenali sebagai Wak Jasni adalah seorang yang sangat disegani dan berpengaruh di Singapura. Ada juga yang menggelarkan beliau sebagai ketua samseng di Singapura. Wak Jasni telah menjalankan siasatan akan komplot mencederakan wajah P.Ramlee ini dan telah memberi amaran kepada mereka sekiranya perkara ini berlaku mereka semua akan menerima akibatnya. Oleh kerana golongan musuh P.Ramlee ini segan dan takut dengan Wak Jasni mereka telah membatalkan perancangan mereka itu dan memohon maaf pada P.Ramlee.

Bagi saya P.Ramlee ini sememangnya berjaya dan hebat bukan atas usaha beliau seorang. Beliau memerlukan bantuan rakan-rakan beliau yang berkebolehan dalam bidang masing-masing demi kelansungan sesebuah karya. Tetapi P.Ramlee ini mempunyai satu bakat yang luar biasa anugerah dari Allah yang membuatkan sentuhannya itu menjadi emas. Rasulullah SAW juga dalam berdakwah baginda memerlukan para sahabat yang mendampinginya. Begitu juga dengan Tun Dr Mahathir Mohamad yang memerintah selama 22 tahun membangunkan Malaysia. Beliau juga bukan berkerja seorang diri dan memerlukan semua menteri-menteri yang dilantik. Ini termasuk juga dengan penjawat awam bermula dari Ketua Setiausaha Negara, Pegawai-pegawai tinggi kerajaan sehingga ke buruh kasar semuanya memainkan peranan dalam membantu kelansungan pembangunan yang dilakukan oleh Tun Dr Mahathir Mohamad. Begitu juga dengan kelansungan P.Ramlee dalam berkarya. Dari penulis cerita, penulis skrip, penulis lirik, penggubah lagu, jurugambar, jurukamera, penata cahaya, penolong pengarah dan juga pelakon semuanya memainkan peranan yang besar kepada P.Ramlee. Mana ada dalam dunia ini sesuatu kejayaan dan perkara yang berlaku itu dilakukan atas seorang diri kecuali datangnya dari Allah yang Maha Berkehendak.

“Kita berusaha mencari untuk memberi kembali, kerana itu adalah kitaran yang paling baik untuk diri sendiri dan masyarakat”

Sumber :

P.Ramlee Seniman Agung (1984) – ABI

Filem Melayu Dahulu Dan Kini (1986) – ABI

Gagak Di-Rimba (1966) – Abdullah Hussain

Kisah Hidup Seniman Agung (1979) – Abdullah Hussain

Erti Yang Sakti (1999) – Tun Ahmad Sarji

Bapaku P.Ramlee (2007) – Nasir P.Ramlee

Sukardi Suradi

Dato’ Ahmad Fauzee


Peristiwa Ahzab Yang Diabadikan Dalam Takbir Raya

Saban tahun setiap kali hari lebaran menjelang, langit dunia tidak pernah luput dari bergema dengan kumandangan takbir raya – setelah sebulan lamanya ia dihiasi oleh rintih doa yang dipanjatkan kepada Penguasa Alam Sejagat.

Di bumi Melayu, alunan takbirnya mendayu syahdu. Di Tanah Arab, takbir diangkat dengan penuh bersemangat. Kedua-duanya diikat oleh falsafah yang memasyarakat.

Dek kerana anak Melayu kuat merantau, maka takbir raya dialunkan secara mendayu kerana rindukan ayah dan ibu. Juga merindukan Ramadhan yang berlalu.

Sementara bagi penduduk Tanah Arab, suasana kehidupan yang sukar dan mencabar mengakrabnkan mereka dengan semangat juang yang tegar. Justeru, takbir raya mereka kedengaran penuh bersemangat laksana mahu keluar berpe.rang.

Takbir yang mewarnai Aidil Fitri dan Aidil Adha kita selama ini sememangnya mempunyai kisah sejarah yang berlatarbelakangkan peper.angan dan pengepungan. Peristiwa yang dimaksudkan ialah Pe.rang Ahzab.

Pe.rang Ahzab merupakan salah sebuah pepe.rangan terpenting dalam sejarah awal penyebaran Islam. Signifikasinya boleh dibahagikan kepada tiga perkara utama; iaitu keten.teraan, politik, dan pembenaran agama.

Dalam sudut ket.en.te.raan, P.era.ng Ahzab memperlihatkan keampuhan umat Islam dalam bermain pe.rang psikologi. Hal ini berbeza dengan Pe.r.ang Badar yang lebih sinonim dengan jurang perse.nja.taan yang ketara, dan Pe.ra.ng Uhud yang lebih bertumpu pada beradu kegeniusan taktikal.

Dalam sudut politik pula, P.eran.g Ahzab menyaksikan bumi Hijjaz sekali lagi menjadi medan bagi satu pep.era.ngan berskala besar – baik pada jumlah ten.tera yang dikerah mahupun jumlah kabilah yang mengangkat silah (s.enj.ata).

Kali terakhir ia berlaku adalah sewaktu Pe.rang al-Fijar yang melibatkan kabilah Quraisy dan Kinanah melawan kabilah Qays-Aylan dan Hawazin sewaktu Nabi berusia sekitar 15 tahun.

Sebagaimana al-Fijar merintis kepada satu sumpah damai yang disebut sebagai Hilful Fudhul, al-Ahzab pula merintis kepada Fathu Khaibar dan Fathu Makkah (diawali oleh Perjanjian Hudaibiyah), dua pembukaan yang meneguhkan pertapakan Islam di bumi Arab.

Sementara dalam sudut pembenaran agama, Peristiwa Ahzab membuktikan secara jelas tanda-tanda kebersamaan Allah di sisi orang beriman khususnya apabila pasukan al-Ahzab ditundukkan bukan dengan pertembungan mata pe.dang, sebaliknya dengan tiupan ribut kencang yang mematahkan kepungan al-Ahzab ke atas Madinah.

LATAR BELAKANG DAN FAKTOR PERISTIWA AHZAB

Peristiwa Ahzab terjadi pada bulan Syawal tahun ke-5 Hijrah (627 Masehi) dan berakhir pada 7 Dzulqaedah. Namun, penggalian parit Khandaq sudah pun dimulakan sejak pertengahan Ramadhan (16 Ramadhan) dan ia memakan masa selama enam hingga dua puluh hari untuk disiapkan.

Pepe.rangan ini didalangi oleh Yahudi Bani Nadhir yang berden.dam terhadap umat Islam. Faktor de.nd.am tersebut adalah kerana mereka diu.ir dari Madinah pada tahun ke-4 Hijrah. Pengu.si.ran itu bagaimanapun tidaklah berlaku tanpa sebab.

Pertama, Bani Nadhir sendiri melanggar isi Piagam Madinah yang disepakati bersama Nabi. Sebelum berlakunya perte.mp.uran di Bukit Uhud, Bani Nadhir menerusi Ka’ab ibn al-Asyraf menjalinkan pakatan dengan Musyrikin Quraisy untuk mengganggu gugat kedudukan umat Islam di Madinah.

Sedangkan, Fasal 37, 38, 43, dan 44 yang termuat dalam Piagam Madinah secara jelas menggariskan tentang tanggungjawab setiap warga Madinah tanpa mengira Muslim mahupun Yahudi untuk melindungi kota Madinah dari se.ra.ngan luar, di samping larangan untuk memberikan sokongan kepada Musyrikin Quraisy.

Kedua, Bani Nadhir sendiri melanggar batas keharmonian apabila mereka membuat cubaan untuk memb.un.uh Nabi sewaktu baginda bersama Sayyidina Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Ali mengunjungi perkampungan tersebut untuk membincangkan urusan diyat bagi dua orang Yahudi yang terbu.nuh secara tidak sengaja dalam peristiwa Bir Ma’unah.

Disebabkan oleh dua perlanggaran tersebut, maka Yahudi Bani Nadhir pun diu.sir dari kota Madinah. Mereka kemudian berpindah ke Khaibar. Dari sana, mereka mengadakan pakatan dengan beberapa kabilah lain untuk mem.er.angi Nabi. Lalu, terbentuklah pasukan Ahzab yang melibatkan:

Ketumbukan yang mereka himpunkan mencecah 10,000 orang ramainya – satu jumlah yang cukup besar untuk pertem.puran sesama kabilah Arab. Jumlah yang sama ini juga nantinya dibawa oleh Nabi semasa baginda membuka kota Mekah pada tahun 630 Masehi (8 Hijrah).

Di kem umat Islam, jumlah mereka hanya mencapai sekitar 3,000 orang sahaja.

Untuk menghadapi pasukan lawan yang jauh lebih ramai, mereka mengaplikasikan strategi bertahan yang dicadangkan oleh Salman al-Farisi.

PENGGALIAN PARIT DI UTARA MADINAH

Atas cadangan Salman al-Farisi, Nabi dan para sahabat pun mula melakukan kerja-kerja penggalian parit. Baginda membahagikan mereka kepada beberapa kumpulan dengan setiap sepuluh orang menggali sebanyak 40 hasta atau lebih kurang 18 meter.

Menurut catatan, panjang keseluruhan parit Khandaq mencapai 5,544 meter, lebarnya 4.62 meter dan dalamnya pula 3.232 meter.

Kesemua parit ini bagaimanapun hanya melibatkan kawasan utara Madinah – satu-satunya bahagian yang terdedah kepada serangan. Sementara di timur dan baratnya, Madinah diapit oleh kawasan berbukit, ladang-ladang kurma, dan bangunan yang saling berdekatan laksana benteng sekali gus menyukarkan pergerakan mu.suh.

Diriwayatkan, Nabi sendiri turun padang mengangkut ketulan-ketulan batu yang dicangkul sehingga tubuh baginda yang mulia dipenuhi debu. Sambil menggali, kesemua Muhajirin dan Ansar yang terlibat mengangkat suara mengucapkan, “Kami berbaiat kepada junjungan Muhammad. Selama hayat dikandung badan, kami tidak akan berhenti berjihad!”

Seruan mereka disahut oleh baginda, “Tiada kebaikan melainkan di akhirat. Ya Allah, kurniakanlah maghfirah-Mu buat sekalian sahabat!”

Kerja-kerja penggalian Khandaq ini mencabar bukan sekadar kerana ia dilakukan pada bulan Ramadhan dan perlu disiapkan dengan segera. Malahan, cuaca ketika itu juga terlalu dingin. Ditambah pula dengan kaum munafik yang kerap memperleceh usaha umat Islam.

Selain menggali parit, kaum Muslimin juga menuai sumber makanan dengan lebih awal – sebagai strategi sama seperti ketika di Badar, iaitu menguasai dahulu sumber supaya m.usu.h yang datang nanti kebuluran dan berharapkan pada bekalan yang dibawa semata-mata.

Sementara itu, kesemua kaum wanita dan kanak-kanak ditempatkan di kawasan selamat.

KISAH BATU BERCAHAYA

Ketika parit Khandaq digali, berlaku satu peristiwa ajaib yang boleh ditaksir sebagai khabar gembira yang mendahului ujian getir yang bakal dihadapi oleh umat Islam.

Diriwayatkan, mereka menjumpai sebongkah batu besar yang sukar dipecahkan. Rasulullah yang berada berhampiran lantas didapatkan.

Baginda kemudian turun ke dalam parit dan mengambil cangkul. Lalu, cangkul itu dihayunkan. Hayunan pertama mengeluarkan suatu cahaya. Dihayun cangkul sekali lagi dan keluar lagi cahaya. Dihayun buat kali ketiga, juga keluar cahaya.

Setiap hayunan dimulai oleh basmalah dan disambut dengan takbir oleh Nabi, kerana setiap cahaya yang keluar memperlihatkan kepada baginda tentang nubuwah atau khabar pembukaan Syam, Parsi, dan Yaman yang bakal dilakukan oleh umat Islam kelak.

KISAH JAMUAN DI RUMAH JABIR

Dalam peristiwa Khandaq ini juga berlaku satu mukjizat di rumah Jabir ibn ‘Abdullah dan isterinya. Siapakah Jabir ibn ‘Abdullah? Beliau merupakan salah seorang sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis, iaitu melebihi 1,540 buah.

Beliau juga termasuk salah seorang Ansar terawal yang memeluk Islam, iaitu semasa Perjanjian Aqabah bersama ayah dan sembilan orang adik-beradik perempuan.

Nama penuhnya ialah Jabir ibn ‘Abdullah ibn ‘Amr al-Khazraji. Beliau lahir pada tahun 607 Masehi (15 Sebelum Hijrah), yakni lima tahun lebih tua berbanding Anas ibn Malik (612 M) dan 13 tahun lebih muda berbanding ‘Abdullah ibn Mas’ud (594 M).

Dalam erti kata lain, Jabir berusia sekitar 20 tahun sewaktu berlakunya Pe.rang Ahzab.

Usianya masih belia, namun menariknya, beliau memilih untuk berkahwin dengan seorang janda. Ketika ditanya oleh Nabi mengapa tidak mengahwini gadis seusianya, Jabir menjawab bahawa beliau mahu menghadiahkan seorang ipar yang memiliki sosok keibuan buat adik-beradik perempuannya bagi menampung kehilangan ayah mereka yang sayhid di medan Badar.

Berbalik kepada kisah yang mahu dikongsikan ini, pada suatu hari, saat masing-masing sedang ralit menggali parit, Jabir melihat keadaan Nabi yang mengikat perut dengan ketul-ketul batu dek menahan lapar. Hatinya jadi sebak, tidak sanggup membiarkan baginda berkeadaan sedemikian.

Jadi, beliau pun meminta izin pada baginda untuk pulang ke rumah. Izin diberikan.

Sesampai di rumah, Jabir adukan pada isterinya perihal keadaan Nabi lalu bertanyakan kalau ada apa-apa makanan yang dapat dihidangkan. Ketika itu, mereka cuma memiliki satu sa’ barli (kira-kira 3 kg) dan seekor anak kambing betina.

Tanpa sesaat pun berasa ragu, Jabir lantas menye.mbe.lih anak kambing tersebut sambil meminta isterinya menguruskan barli – menggilingnya menjadi tepung dan mengulinya sehingga menjadi doh roti.

Saat kedua-duanya hampir masak, Jabir kembali mendapatkan Nabi dan berbisik kepada baginda, “Saya ada sediakan sedikit makanan. Jemputlah, hai pesuruh Allah – tuan, bersama seorang dua sahabat yang lain.”

Nabi bagaimanapun tidak luput dengan peribadinya yang prihatin. Sebelum menjawab iya ataupun tidak, baginda terlebih dahulu bertanya perihal hidangan yang Jabir sediakan – mungkin untuk menghitung berapa perut yang dapat ditampung.

Jabir pun berterus-terang bercampur segan. Sabda Nabi, “Itu sudah lebih dari mencukupi. Beritahu pada orang rumah kamu supaya tidak alihkan periuk dari api dan tidak keluarkan roti dari ketuhar.”

Kemudian, baginda menoleh kepada sahabat-sahabat lain. Mereka dimaklumkan supaya datang ke rumah Jabir nanti. Memandangkan penggalian Khandaq berlaku pada bulan Ramadhan, besar kemungkinan juadah ini adalah juadah berbuka. Namun benar tidaknya, wallahu a’lam.

Baginda sendiri kemudian pamit awal bersama Jabir. Sesampai di rumah, Jabir mendapatkan isterinya. Gemuruh hati mereka berdua usah dikata. Makanan yang disediakan tidaklah seberapa. Tapi tetamu yang bakal datang nanti ramainya bukan alang-kepalang.

Sempatlah juga isteri Jabir menzahirkan sisi manusiawinya dan berkata, “Semoga Allah timpakan sekian-sekian pada kamu, Jabir.” Geram. Atau, gemuruh sebenarnya.

Akan tetapi, iman sahabat-sahabiah terhadap Nabi tidak nipis. Baginda lantas dibawa ke ketuhar tempat roti dibakar dan periuk yang merebus daging. Kedua-duanya diludahi dan dibacakan doa oleh baginda, memohon rahmat dan berkat daripada Allah.

Seusai berdoa, baginda berpesan kepada isteri Jabir, “Bakarlah roti ini dan sendukkan gulai daging ini. Cuma, jangan turunkan periuk dari tungkunya.” Pesanan baginda diikuti, walaupun hakikatnya masih, ia sama sekali tidak menghadirkan logika bagaimana makanan sekecil itu mampu mengisi perut tetamu yang entah berapa bilangannya.

Saat bertukar minit. Sahabat-sahabat Muhajirin dan Ansar pun tiba di rumah Jabir. Menurut riwayat, jumlah mereka mencecah 1,000 orang ramainya. Tetapi atas kekuasaan Allah, kesemua mereka dapat menjamah hidangan dan menghilangkan lapar.

Bahkan sesudah mereka pulang, Jabir dan isteri mendapati periuk mereka masih berisi dan roti mereka juga masih berbaki. Lebihan yang ada kemudian dibagi-bagikan kepada penduduk Madinah lain yang memerlukan.

KEPUNGAN PASUKAN AHZAB

Tidak lama selepas parit Khandaq selesai digali, pasukan Ahzab pun tiba. Musyrikin Quraisy mengambil kedudukan di antara al-Jurut dan Zughabah, manakala Bani Ghatafan pula berkhemah di Dhanab Naqma dan menghadap ke arah Bukit Uhud.

Dalam pada itu, kem kaum Muslimin didirikan membelakangi Bukit Sala’. Kem tersebut berfungsi sebagai pos pertahanan terakhir andai parit yang digali berjaya ditembusi. Ketika itu, pentadbiran Madinah diserahkan kepada Sayyidina ‘Abdullah ibn Ummi Makhtum – sahabat besar yang menjadi asbab turunnya surah ‘Abasa.

Masa bergulir. Maka, bermulalah episod pengepungan Ahzab yang disifatkan oleh Ummahatul Mukminin Ummu Salamah sebagai pepe.ra.ngan paling memenatkan – lebih memenatkan berbanding Pe.ra.ng al-Muraysi’ (627M/6H), Per.ang Khaibar (628M/7H), Fathu Makkah (630M/8H) dan Pe.r.ang Wadi Hunain (630/8H).

Hal ini kerana mereka dian.cam dari segenap arah; di hadapan oleh pasukan Ahzab, di belakang oleh Bani Quraizah, dan dari dalam oleh golongan munafik. Antara mereka yang paling munafik ketika itu ialah ‘Abdullah ibn ‘Ubay, ‘Aws ibn Qaizi, dan Mu’attib ibn Qushair yang tidak henti mengeluarkan kata-kata penjatuh semangat.

Suasana pengepungan Ahzab sememangnya menegangkan. Pasukan berkuda mereka berkali-kali membuat cubaan untuk merentasi parit, walaupun setiap kalinya disambut oleh hujanan panah dan batu oleh kaum Muslimin.

Cubaan yang paling mengan.cam datangnya dari Bani Makhzum, bani yang melahirkan pahlawan-pahlawan handalan seperti Khalid al-Walid dan Ikrimah ibn Abi Jahal.

Namun, lawan yang paling mencabar dalam peperangan ini ialah ‘Amru ibn ‘Abd Wudd, seorang tokoh Quraisy yang sebaris dengan Abu Jahal dan Umaiyah ibn Khalaf. Beliau bagaimanapun didepani dan ditewaskan oleh Sayyidina ‘Ali yang ketika itu berusia 28 tahun.

Keadaan bagi umat Islam pada awalnya relatif terkawal. Namun, segalanya bertukar gawat selepas Bani Quraizah yang menempati bahagian belakang Madinah berpaling tadah dan memihak pasukan Ahzab. Hal ini kerana ia mengan.cam kubu yang menempatkan kaum wanita dan kanak-kanak Islam.

Mujur, Sayyidatina Shafiyah binti ‘Abdul Muttalib sempat membu.nuh Yahudi yang cuba menye.rang mereka. Kejayaan tersebut sedikit-sebanyak menangguhkan se.ra.ngan lanjut dari Bani Quraizah dan membuatkan mereka teragak-agak untuk bergerak.

Kepungan pasukan Ahzab terus berlanjutan selama 27 hari. Sepanjang tempoh tersebut, mereka saling berbalas bidikan panah dan lontaran batu. Walaupun tiada perte.m.puran besar yang berlaku, pengepungan ini mengakibatkan enam orang sahabat meraih syahid. Mereka ialah:

Bagaimanapun, dek kerana bekalan yang semakin kehabisan, kedudukan pasukan Ahzab mula goyah. Semangat untuk berperang juga kian luntur hari demi hari.

Lebih-lebih lagi, kebanyakan kabilah yang menyertai pakatan Ahzab sebenarnya hanya menginginkan harta ram.pasan dan bukannya bermotifkan keben.cian terhadap Islam. Hanya Bani Nadhir dan Musyrikin Quraisy sahaja yang turun berpe.rang atas motif tersebut.

Dalam suasana sedemikian, Allah menggerakkan hati seorang tokoh Bani Ghatafan untuk menerima hidayah. Nama beliau ialah Nu’aim ibn Mas’ud. Nu’aim kemudian menawarkan diri untuk membantu Nabi memporak-perandakan kesatuan pasukan Ahzab dan Bani Quraizah. Rancangannya dipersetujui oleh baginda.

Lantas, beliau pun pergi ke perkampungan Bani Quraizah. Di sana, beliau menyatakan yang pasukan Ahzab langsung tidak akan membantu mereka jika pengepungan ke atas Madinah ini gagal. Nu’aim juga mencadangkan supaya mereka meminta beberapa orang ternama dari pasukan Ahzab sebagai jaminan keselamatan kelak.

Usai menanam umpan di Bani Quraizah, Nu’aim kembali ke kem Ahzab dan mengkhabarkan bahawa Bani Quraizah telah berpaling tadah dan kembali memihak umat Islam. Beliau juga mendedahkan rancangan Bani Quraizah yang mahu meminta beberapa oang ta.ha.nan yang kononnya sebagai jaminan keselamatan. Namun sebenarnya, ia mahu diserahkan kepada umat Islam.

Pasukan Ahzab yang termakan dek pro.pa.ganda mainan Nu’aim ini lantas menghantar Ikrimah ke perkampungan Bani Quraizah, bertujuan untuk mendapatkan semula bantuan mereka dan merancang se.ra.ngan besar bersama-sama.

Namun di saat itu, helah Nu’aim mula menampakkan hasil.

Bani Quraizah meminta beberapa orang ta.ha.nan dari pasukan Ahzab. Tentu sekali, ia ditolak mentah-mentah sekali gus membuatkan Yahudi Bani Quraizah menyangka yang pasukan Ahzab memang telah membelakangi mereka. Maka, pakatan sesama dua pihak itu pun terlerai.

Keadaan tersebut kemudian menular dalam kalangan kabilah-kabilah lain. Satu demi satu kabilah mengundurkan diri dari pasukan Ahzab kerana tidak mampu lagi bersabar dengan pengepungan yang tidak berpenghujungan.

Di saat kesatuan pasukan Ahzab berada di hujung tanduk, Allah mengirimkan pula bala berupa ribut kencang yang menerbangkan segala khemah, kelengkapan, dan peralatan pasukan Ahzab sekali gus membuatkan mereka kalah total dan mengundurkan diri.

Atas peristiwa ribut kencang inilah, kita mengalunkan rangkap berikut dalam takbir raya sebagai tanda mengenang bantuan Allah ke atas umat Islam:

لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ

“Tidak ada Tuhan melainkan Allah yang Esa, yang benar janji-Nya, dan yang menolong hamba-Nya, dan yang memuliakan ten.tera-ten.tera-Nya dengan mengalahkan ten.tera Ahzab dengan keEsaan-Nya.”

Pe.rang Ahzab berakhir apabila pasukan pakatan dibadai ribut kencang

RUJUKAN

Faiz Hj. Othman. (7 Mei 2018). Jabir ibn Abdullah. Ikim FM.

Harakah Daily. (6 Jun 2018). (ditapiskan) Ahzab melakar sejarah.

Inung Kurnia. (3 Mac 2019). Kisah Jabir Menjamu 1000 Orang dengan Segenggam Gandum dan Seekor Domba. Menara 62.

Islamic Finder. (n.d.). The Third (ditapiskan) in History of Islam – (ditapiskan) Battle of Trench.

Mohd Azmir bin Maideen. (27 Julai 2015). (ditapiskan) Bani Nadhir: Kisah dan Iktibar. Tarbawi.

Mohd Fadli Ghani. (1 Jun 2018). Menggali parit (ditapiskan) Khandak. Harakah Daily.


Masih Relevankah Strategi Per*ng Sun Tzu?

Zhuge Liang menangis semahu-mahunya ketika dipersembahkan dengan kepala Ma Su yang telah dipenggal. Oleh kerana ahli strategi terkenal China ini secara peribadinya telah memerintahkan pelaksanaan hukuman m*ti terhadap Ma Su, salah seorang komandan bawahan yang paling disayanginya, reaksi ini membingungkan beberapa penasihat Zhuge Liang.

“Saya menangis bukan kerana Ma Su, saya teringat akan mendiang Maharaja yang pernah memberi amaran kepada saya supaya tidak menggunakan lelaki ini kerana tindakannya tidak akan setanding dengan kata-katanya yang sombong.

Kata-kata Maharaja telah terbukti sangat benar, saya sekarang hanya perlu menghilangkan kebutaan saya ini. Saya menangis kerana mengenangkannya.”

Apakah kata-kata sombong yang membuka takdir nasib Ma Su yang malang itu? Menurut novel sejarah China, Romance of Three Kingdoms, kesalahan terbesarnya adalah terlalu mengabdikan dirinya secara membabi buta terhadap nasihat ketenteraan tokoh militari yang terkenal, Sun Tzu.

Ma Su amat terkenal kerana kerajinannya mempelajari teks strategi klasik, namun dia tidak mempunyai pengalaman ketenteraan secara praktikal. Ketika Zhuge Liang terpaksa memilihnya untuk satu misi penting bagi mempertahankan persimpangan strategik di Jieting dalam melawan pasukan tentera yang besar dan berkemampuan tinggi yang diketuai oleh Sima Yi, Ma Su dengan yakinnya menjawab:

“Pengajian sains ketenteraan seumur hidup telah memberi saya pemahaman yang baik tentang peper*ngan. Agak sukar hendak memikirkan bahawa ia di luar kemampuan saya untuk mempertahankan Jieting.”

Setibanya di lokasi tujuan, Ma Su telah melihat puncak bukit yang terpencil dan terus menentukannya sebagai simbolik kepada “medan kem*tian” yang terkenal dan dipopularkan oleh Sun Tzu untuk memposisikan tenteranya.

Ketika komander kedua yang membantu Ma Su, Wang Ping yang lebih berpengalaman dalam pertemp*ran, menyarankan agar mereka mempertahankan Jieting dengan mendirikan barisan pertahanan mendalam yang berpusat di persimpangan penting dan berhampiran dengan sumber air segar, Ma Su melenting:

“Itu adalah cara wanita melihat sesuatu! Sun Tzu pernah katakan, ‘Askar sentiasa bertahan apabila diancam oleh kem*tian.’ Saya tahu teks ketenteraan saya. Bahkan Tuan Yang Terutama (Zhuge Liang) sendiri bertanya kepada saya. Jadi, jangan menyulitkan keadaan! “

Komander pihak musuh yang bertekad untuk menyulitkan keadaan Ma Su, dengan segera mengepung pasukannya yang terpencil dan memutuskan akses mereka kepada bekalan air.

Daripada membakar semangat tenteranya untuk berjuang tanpa rasa takut untuk terus hidup ketika dikepung, kerana itu lah kaedah yang disarankan oleh Sun Tzu melalui The Art of W*r, namun tentera Ma Su berterusan panik, cuba melarikan diri, dan dikalahkan dengan teruk.

Zhuge Liang tidak mengambil ringan terhadap sikap ketidakcekapan ketenteraan Ma Su dan hanya berjaya menangkis malap*taka sepenuhnya dengan berjudi nasib melalui strategi kubu kosong yang berisiko namun berjaya memperbodohkan Sima Yi untuk mempercayai bahawa semua itu adalah sebahagian daripada tipu muslihat untuk menariknya agar terjerat dalam ser*ngan hendap yang dahsyat.

Mungkin ada dikalangan pembaca yang mungkin terkejut dengan pandangan yang terang-terangan meremehkan salah satu teks ketenteraan yang paling disegani di dunia ini, tetapi anda tidak perlu terkejut. Para pemikir yang sezaman dengan Sun Tzu sendiri dan pemikir China kemudiannya tidak pernah mengelakkan diri dari perdebatan yang berilmiah mengenai kebijaksanaan yang terdapat dalam karyanya.

Sejarawan China Sima Qian menggambarkan tokoh yang mirip dengan Ma Su bernama Zhao Kuo, yang juga terkenal dengan kajian teliti mengenai teks strategi ketenteraan, tetapi dia juga tidak mempunyai pengalaman ketenteraan yang kukuh.

Ketika raja melantiknya sebagai panglima tentera untuk seluruh angkatannya berdasarkan kemampuan retoriknya dalam membahaskan perkara tentang ketenteraan, hasilnya adalah malapetaka.

Pada Pertempuran Changping pada tahun 260 SM, dalam jangka masa yang sekejap saja Zhao Kuo terperangkap dan dibun*h. Akibatnya, kesemua 400,000 orang askar di bawah perintahnya dihukum m*ti oleh pasukan Qin yang menang.

Lebih jauh beberapa kemudian, maharaja dinasti Qing, Maharaja Kangxi (1661-1722 M), merangkap komander tentera yang berjaya dan penguasa pertama yang menyerap Tibet dan Taiwan di bawah penguasaan China yang besar, menyatakan penghinaan terhadap mereka yang menggalakkan kebergantungan terhadap teks militari kuno untuk menyelesaikan masalah kontemporari ketenteraan:

“Kerana dalam per*ng, pengalaman dalam sebarang tindakan adalah penting. Tujuh Klasik Ketenteraan yang penuh dengan kata-kata kosong tentang air dan api, petanda bertuah dan nasihat mengenai cuaca, semuanya disusun secara rawak dan saling bertentangan. Saya pernah memberitahu pegawai saya bahawa jika anda mengikuti buku-buku ini, anda tidak akan pernah memenangi sebarang pertemp*ran.”

Salah satu kritikan terhadap Sun Tzu yang paling terkenal berasal dari ahli falsafah Konfusianisme abad ketiga SM, Xunzi. Dalam bab yang bertajuk “Perbahasan Hal Ehwal Ketenteraan,” Raja Xiaocheng dari Zhao bertanya tentang aspek strategi ketenteraan yang paling penting.

Tuan Linwu, menyebut nama Sun Tzu dan berpendapat bahawa mengikuti nasihat yang dinyatakan dalam bukunya adalah cara paling pasti untuk mencapai kemenangan. Namun Xunzi dengan tegas tidak setuju dan mengadakan wacana yang panjang lebar tentang mengapa bergantung pada bimbingan Sun Tzu dapat menghasilkan keuntungan sedangkan kelemahan yang ada pada keseluruhan teori ketenteraannya pasti akan mengakibatkan kekalahan strategik.

Xunzi menunjukkan bahawa kepatuhan melampau terhadap panduan ketenteraan Sun Tzu sangat merugikan kepentingan diri seseorang, sehingga disamakan dengan istilah “menggunakan satu jari untuk menggerakkan periuk mendidih.”

Sikap pesimistik Xunzi itu tidak timbul tanpa asas sejarah. Pengulas tentang karya Sun Tzu selali menyebut tentang kempennya menentang negara Chu pada tahun 506 SM sebagai bukti kebijaksanaan strategiknya. Sebagai komander tentera kecil negara Wu, Sun Tzu menafikan jangkaan keputusan dengan menyer*ng jirannya yang jauh lebih besar dan kuat, Chu.

Semasa Pertemp*ran Boju, pasukan Wu membuat kejutan dengan mengalahkan tentera Chu dan menduduki ibu kota mereka di Ying. Sebilangan besar pengulas Art Of W*r kebiasaannya lebih selesa menghentikan ceritanya pada titik ini, tetapi dengan memangkas garis masa sejarah telah menutup kebodohan strategi dengan kejayaan operasi dan taktikal.

Menurut Zuozhuan, naratif sejarah tertua di China pada zaman ini, kemenangan Sun Tzu sangat singkat. Sebaik saja setelah kekalahannya, saki baki tentera Chu bersekutu dengan negara Qin, yang kemudian bersama-sama mengusir pasukan Sun Tzu dari wilayah Chu. Pengunduran Wu telah dimanipulasikan dengan rumit oleh fakta bahawa negara Yue telah memanfaatkan ketiadaan Sun Tzu dengan menyer*ng sempadan Wu.

Menambahkan lagi malap*taka, cubaan rampasan kuasa oleh adik lelaki raja Wu yang kebetulan bertepatan dengan masa peristiwa-peristiwa ini menyebabkan seseorang boleh mempersoalkan keseluruhan nilai strategi kempen Sun Tzu yang paling terkenal itu.

Dalam masa dua tahun setelah ser*ngan Sun Tzu, negara Chu kembali dengan statusnya sebagai kuasa hegemoni di China, kedudukan yang akan dikekalkan mereka selama tiga abad berikutnya. Dan apakah pengakhiran nasib yang menimpa kerajaan Wu, entiti politik yang Sun Tzu telah bersumpah untuk memperkukuh dan melindunginya, wilayah yang mendapat keuntungan langsung dari bimbingannya secara peribadi itu?

Hanya tiga dekad setelah kemenangannya yang mengejutkan di Boju, negara Wu dimusnahkan sepenuhnya, dipadamkan terus dari peta oleh musuhnya yang berada di selatan, Yue, yang menghancurkan Wu dengan bantuan Chu.

Sebagaimana ahli teori ketenteraan Barat kemudiannya akan memperingatkan: “hasil penentu keputusan per*ng tidak selalu dianggap sebagai pengakhiran. Negara yang kalah sering menganggap hasilnya hanya sekadar sebagai kejahatan sementara.”

Sun Tzu mungkin boleh memanfaatkan pandangan Clausewitz tentang “kemusnahan pasukan musuh sentiasa merupakan kaedah yang lebih unggul dan lebih berkesan, yang tidak dapat ditandingi oleh orang lain.”

Pandangan skeptisisme yang sihat terhadap Art of W*r sangat kurang dalam analisis kontemporari karya berikut. Pengarang seperti Mark McNeilly dan Bevin Alexander dengan tegas berpendapat bahawa Sun Tzu memberikan kita prinsip-prinsip universal dan berkekalan untuk mencapai kemenangan ketenteraan, dan hanya dengan dengan tindakan bodoh yang menyimpang dari prinsip-prinsip ini barulah para komander mengalami kekalahan yang memalukan.

Derek Yuen melihat dalam kitab purba ini sebagai pendahulu kepada apa yang dilabelkan oleh ahli teori moden sebagai “cybernetics”, dan mengubah ayat-ayat yang berlainan dari teks asal menjadi jalan yang rumit untuk memanipulasi mekanisme tindak balas komander lawan, sehingga menjadikan daya temp*r seseorang musuh tidak efektif sebelum temb*kan pertama dilepaskan.

Siri episod Sun Tzu di History Channel menghentam pemikiran penonton dengan hipotesis sederhana yang tidak masuk akal bahawa tragedi kekalahan dalam Per*ng Vietnam dapat dielakkan sekiranya komander tentera Amerika Syarikat mempraktikkan panduan dari kitab Art Of W*r dengan tegas.

Hart bertanya, “Bagaimana dengan Sun Tzu?” Atase itu menjawab “memandangkan karya Sun Tzu adalah teks klasik yang dihormati, buku itu dianggap ketinggalan zaman oleh kebanyakan pegawai yang lebih muda, dan oleh itu hampir tidak patut dijadikan rujukan dalam era per*ng menggunakan senjata mekanikal ini”. Pada saat ini, Hart menyatakan bahawa sudah tiba waktunya untuk mereka kembali kepada panduan yang diberikan Sun Tzu.

Semasa Per*ng Dunia Kedua, ahli teori ketenteraan B.H. Liddell Hart bertemu dengan wakil ketenteraan China ke British, yang memberitahunya kadet di Akademi Tentera Whampoa sering mempelajari hasil karya-karyanya.

Mungkin pelajar berbangsa Cina memiliki pemahaman yang lebih tinggi terhadap teks tersebut dan lebih bersikap peka terhadap keterbatasannya. Dalam era tentera profesional yang lebih kuat dan temb*kan automatik dari jarak jauh yang sangat tepat, dengan mengikuti panduam Sun Tzu yang berulang kali menggalakkan askar menyusup jauh ke dalam wilayah musuh dan kemudian mencari ‘medan kem*tian’ bagi askar sendiri sebagai kaedah untuk mendesak semangat keberanian mungkin adalah kaedah yang paling baik, tetapi hanya untuk zaman itu sahaja.

Masalah paling utama, bagaimanapun, adalah The Art of W*r tidak lagi dilihat sebagai salah satu peserta dalam arena pertandingan idea strategi temp*r yang besar. Bagi kebanyakan orang, terutamanya di Barat, Sun Tzu sering dianggap sebagai suara tunggal yang berbicara mengenai pemikiran strategik dan ketenteraan China selama bertahun-tahun. Karya Masters of W*r karangan Michael Handel, yang mengkaji persamaan dan perbezaan antara falsafah strategi Timur dan Barat, memberi contoh mengenai masalah ini.

Sementara Handel memberi tumpuan terutamanya kepada Clausewitz dalam meneliti pandangan Barat mengenai strategi, dia juga melengkapkan penilaiannya dengan tulisan dari kumpulan teori yang berlainan dari era yang sangat berbeza, seperti Thucydides, Polybius, Machiavelli, Napoleon, Jomini, Mahan, dan Corbett.

Di bahagian timur pula, persamaan difokuskan secara eksklusif terhadap Sun Tzu, kecuali terdapat sebilangan besar sahaja yang memetik tokoh-tokoh seperti Mao Zedong. Tempoh 2,400 tahun penulisan dan sejarah strategik China antara Sun dan Mao – apatah lagi berabad-abad sebelum Sun Tzu, tetap kekal seumpama kotak hitam yang belum diperiksa.

Dalam kurikulum kursus pengajian strategik berprestij seperti Kolej Per*ng Tentera Amerika Syarikat dan Program Yale dalam Grand Strategy, Sun Tzu mengekalkan statusnya sebagai wakil tunggal dari seluruh corak pemikiran strategik China.

Salah faham mengenai ciri-ciri karakter Sun Tzu sebagai metonim untuk seluruh kebijaksanaan strategik China, masa lalu, masa kini, dan masa depan, secara tidak langsung mengubah kepentingan teks tersebut dan memberikan harapan yang tidak realistik dan lari dari apa yang dapat ditawarkan oleh The Art of W*r dengan strategi moden.

Lebih-lebih lagi, ia memacu ke arah pandangan yang buta mengenai pemikiran strategik China ketika ini, kerana terlalu ramai penganalisis kontemporari berusaha untuk menjejak kembali hampir setiap tindakan orang-orang China terhadap ayat-ayat yang terdapat dalam teks kuno ini.

Pendirian skeptikal ini tidak menunjukkan bahawa tidak ada nilai yang dapat diperoleh dari kajian lebih lanjut terhadap The Art of W*r, dan tidak semestinya ia harus dihapuskan dari silabus kajian strategi. Masih ada banyak perkara yang boleh dikagumi dalam karya ini.

Malah, frasa-frasa penting seperti “Jangan bergantung kepada musuh yang tidak muncul menyer*ng; sebaliknya lebih baik bergantung kepada persiapan untuk menghadapi kemunculannya,” harus diukir menjadi peringatan di atas pintu masuk utama setiap kolej dan akademi per*ng.

Nasihat Sun Tzu tentang “tentera yang berjaya adalah tentera yang menang sebelum menemui pertemp*ran;  tentera ditakdirkan untuk mengalahkan pertemp*ran dengan harapan kemenangan,” harus dilekatkan di bilik setiap pegawai di Pentagon.

Tetapi kita keliru dengan tanggapan yang tidak dapat ditandingi bahawa Sun Tzu juga memberikan kita panduan jalan yang layak untuk mencapai sebarang tujuan. Walaupun terdapat kebijaksanaan konvensional yang ditemui, teks tersebut lebih mencerminkan sifat peper*ngan semasa awal era Negara-negara Berper*ng berbanding risalah mengenai sifat semulajadi per*ng yang tidak berubah.

Sekiranya kita berkeras mahu berpegang pada naratif palsu mengenai relevannya Sun Tzu yang berkekalan, kita ditakdirkan tidak akan lebih bertambah baik dalam usaha kita untuk menguasai kepakaran strategi berbanding pemanah Yue yang purba ini :

“Ketika rakyat Yue mempelajari seni memanah jarak jauh, mereka memandang ke langit dan menemb*k, tetapi temb*kan anak panah mereka hanya berjarak lima langkah kerana mereka tidak mengubah sasaran mereka. Berpegang teguh pada cara lama dalam melakukan sesuatu setelah zaman berubah sama seperti orang Yue berlatih memanah”. – Huainanzi (teks abad ke-2 SM)

RUJUKAN:


Kemarau Di Iraq Menemukan Istana Kemune Yang Berusia 3400 Tahun

Berikutan
kemarau yang melanda Iraq pada tahun lalu, Empangan Mosul mengalami kesusutan
paras air yang agak tinggi. Hal ini membawa kepada penemuan semula reruntuhan
sebuah istana berusia 3400 tahun. Usaha menggali tapak arkeologi ini kemudiannya
dijalankan dan diketuai oleh Dr. Hasan Ahmed Qasim dan Dr. Ivana Puljiz
menerusi kerjasama antara University of Tübingendan Kurdistan Archaelogy Organization.

Sebenarnya,
kewujudan istana yang dikenali sebagai Istana Kemune ini kali pertama disedari
pada tahun 2010. Namun, paras air yang tinggi di empangan tersebut di samping
ancaman bahaya dari militan ISIS menyukarkan kerja-kerja ekskavasi. Menurut Dr.
Hasan Ahmed Qasim, penemuan istana ini merupakan salah satu penemuan yang
paling penting di wilayah tersebut dalam dekad-dekad kebelakangan ini.

Istana yang
dikenali sebagai Istana Kemune ini terletak hanya 65 kaki dari tebing timur
Sungai Tigris. Binaannya diperbuat daripada bongkah-lumpur – bahan binaan yang
digunakan secara meluas di Timur Dekat pada Zaman Gangsa. Dinding istana ini
memiliki ketebalan kira-kira 6 kaki (2 meter) dan berketinggian 6.5 kaki.
Keluasan menyeluruh Istana Kemune pula dianggarkan sekitar 20 000 kaki persegi.

Turut ditemukan
sejumlah bilik berdinding mampat yang agak luas. Lebih mengagumkan, pasukan
arkeologis ini menjumpai sejumlah lukisan dinding atau mural bercorak biru dan
merah, menandakan ciri kemewahan yang tinggi pada binaan ini.

Menurut Dr.
Puljiz, mural sebegitu mungkin adalah ciri lazim bagi istana-istana di Timur
Dekat pada zaman purba. Namun, ianya amat jarang ditemui dalam keadaan elok dan
terpelihara. Oleh kerana itu, beliau menambah bahawa, “Penemuan lukisan-lukisan
di dinding Kemune ini merupakan satu penemuan arkeologi yang gempar.”

Penemuan yang
amat mengagumkan ini merupakan relik Empayar Mittani yang pernah memerintah
sebahagian besar wilayah Syria dan utara Mesopotamia pada abad ke-14 hingga 15
SM. Berdasarkan manuskrip lama yang ditemui di tapak-tapak arkeologi di Mesir,
raja-raja Mittani diyakini menyandang reputasi yang sama tinggi seperti
firaun-firaun Mesir dan raja-raja dari Hatti dan Babylonia. Pun begitu, tidak
banyak informasi yang dimiliki perihal Empayar Mittani dan ia kekal sebagai
salah satu empayar dari Timur Dekat di zaman purba yang paling kurang dikaji.

Jadinya, mari
kita bersama Dr Pulji, Dr. Hasan Ahmed dan pasukannya memasang harapan supaya
10 buah tablet tanah liat yang mengandungi tulisan cuneiform yang turut ditemui
dalam ekskavasi berkenaan dapat memberikan maklumat tambahan berkenaan Empayar
Mittani – perihal keagamaannya, pentadbirannya, politiknya, sejarahnya dan
hubungannya dengan kuasa-kuasa jiran. Tablet-tablet tersebut kini berada di
Jerman untuk dianalisa dan diterjemahkan oleh pakar.

RUJUKAN:

Natasha Ishak.
(28 Jun 2019). Drought Reveals Stunning Ancient Palace In Dried-Up Water
Reservoir In Iraq. All That Interesting.
https://allthatsinteresting.com/kemune-palace-iraq

Jack Guy. (29
Jun 2019). Ancient Palace emerges from drought-hit Iraq reservoir. CNN.
https://edition.cnn.com/travel/article/iraq-palace-drought-scli-intl/index.html

Ed Whelan. (28
Jun 2019). 3400 Year-old Palace From a Mysterious Civilization Revealed by
Drought. Ancient Origins.
https://www.ancient-origins.net/news-history-archaeology/kemune-palace-0012207


Sultan Kerajaan Turki Uthmaniyah dan Jihad

Semenjak awal penubuhannya sehingga 1566 M, Sultan-Sultan Uthmaniyah sentiasa aktif dalam jihad melawan kerajaan Kristian di kawasan Balkan dan anatolia. Para Sultan di masa awal berusaha mengukuhkan segala pertahan dan kekuatan tentera sehingga musuh kuffar tiada peluang untuk mengancam mana-mana nyawa orang islam dan bukan islam dalam empayar.

Semangat jihad yang ada dalam diri sultan menyebabkan mereka sering kali tidak berada di ibu kota dan menugaskan golongan menteri (vizier) memantau keadaan ibu kota sepanjang ketiadaan mereka. Ibn Battuta turut menggambarkan Sultan Orhan (sultan 2 kerajaan Turki Uthmaniyah) yang memerintah dari 1324 M -1363M sebagai seorang yang memiliki hampir serarus benteng yang ia kunjungi dan membenahinya.

Begitu juga Sultan Murat I (1363-1389 ) dinyatakan oleh sejarawan Byzantine yang bernama Halako Nadilas dengan katanya “Murat I telah melakukan banyak perkara yang penting. Beliau memasuki 37 peperangan sama ada di Anatolia dan Balkan drngan mendapat kemenangan dalam kesemua peperangan tersebut.”

Kesungguhan dalam medan jihad turut terlihat pada Sultan Beyazid I (1389-1403M) yang terkenal dengan ketangkasannya dalam medan jihad sehingga digelar “Yeldrem” (halilintar) disebabkan gerakannya yang pantas semasa peperangan. Pada zamannya Imarah (emirat ) Uthmaniyah dinamakan sebagai Daulah Uthmaniyah.

Beliau telah berjaya menakluk kawasan Albania, Romania serta pernah mengepung Konstantinopel selama 7 bulan serta berjaya menumpaskan pakatan Salib negara eropah yang dipinpim pemerintah Hungary iaitu Raja Sigismund pada tahun 1396 M dalam petempuran Nicropolis.

Bapa kepada Sultan Mehmed II iaitu Sultan Murat II juga berjaya menawan kembali beberapa wilayah Uthmaniyah yang pernah ditawan oleh Beyazid I yang terlepas setelah kekalahan Uthmaniyah kepada pemerintah Monggol Timur Lenk dalam pertempuran Ankara (1402M) sehingga Beyazid I sendiri ditawan dan meninggal dalam tahanan. Bahkan Baginda berjaya memimpin tenteranya mencapai kemenangan dalam perang Varna 1444 yang menentukan bahawa kerajaan Uthmaniyah merupakan kekuatan dominan di sememnanjung Balkan bukan Hungary.

Sultan Mehmed II (sultan Muhammad Al-Fateh) yang memerintah dari tahun 1451-1481) dikatakan banyak menghabiskan waktu di padang rumput untuk menegakkan panji Islam seperti ekspedisi penaklukan Konstantinopel, ekspedisi penaklukan di kawasan Barat, ekpedisi penaklukan di Timur dan laut hitam.

Begitu juga Sultan Selim I (1512-1520) yang digelar penakluk Timur setelah berjaya menghancurkan kerajaan Mamluk dan mengalahkan kerajaan Syiah Safawi sehingga ke kawasan Tabriz. Sultan kerajaan Uthmaniyah paling agung iaitu Sultan Sulaiman Al-Qanuni (1520-1566) telah memimpin sendiri tenteranya melawan kerajaan Hugraria sehingga berjaya menakluk Belgrade, Buda serta mencapai kemenangan besar-besaran dalam perang Mohacs (1526) dalam masa yang singkat.

Sultan Sulaiman juga memimpin sendiri tenteranya menakluk Pulau Rhodes daripada Kesatria John. Sultan Sulaiman juga mara bersama tenteranya menghadapi Syiah safawi di Iran sehingga berjaya menakluk Baghdad pada tahun 1534 dan konflik ini berakhir pada tahun 1555 melalui perjanjian Amansya yang menetapkan garis batas wilayah Uthmaniyah dan Kerajaan Safawi di Iran.

Sultan Sulaiman sediri mangkat pada tahun 1566 ketika perlawanan terhadap Hungary dalam pengepungan Szigetvar dua hari sebelum kota itu dapat ditawan. Namun setelah kemangkatan Sultan Sulaiman pada tahun 1566, Sultan Uthmaniyah tidak lagi turun ke medan jihad dan angkatan tentera Uthmaniyah dipimpin oleh pemimpin tentera mereka sahaja kecuali beberapa orang sultan seperti Sultan Mehmed III (1595-1603) yang memimpin pasukannya di Hungary untuk menghadapi Austria dan Hungary sehingga kerajaan uthmaniyah berjaya menawan kota Eger pada 1596 M dan menghancurkan tentera Austria dan Hungary dalam pertempuran Mezo-Keresztes.

Sultan Uthman II (1618-1622) yang memimpin tenteranya menghadapi Poland yang berakhir dengan kegagalan dan yang terakhir Sultan Murat IV (1623-1640) yang memimpin tenteranya menghadapi Syiah safawi sehingga berjaya menwan kembali kota Erivan (1635) dan kota Baghdad (1638). Setelah itu tiada lagi Sultan yang turun ke medan jihad serta sultan banyak menghabiskan masanya di Istana .

Sikap Sultan yang tidak turun ke medan jihad menyebabkan kerajaan Uthmaniyah mengalami kekalahan demi kekalahan kerana kehadiran sultan dalam perang memberikan semangat secara psikologi kepada tenteranya.


Mengapa Uthmaniyah Pernah Mengharamkan Mesin Cetak?

Terdapat mitos yang berterusan di kalangan sarjana barat dan dalam masyarakat Islam bahawa salah satu punca yang menyebabkan kemunduran tamadun Islam pada era Empayar Uthmaniyah adalah rasa takut yang melampau terhadap kemunculan teknologi terbaru ketika itu: mesin cetak.

Mesin cetak dianggap sebagai simbol keinginan manusia yang berlebihan terhadap ilmu. Dianggap sebagai ciptaan syaitan yang boleh membawa umat Islam menjauhi nilai moral keagamaan yang telah ditetapkan.

Tiada personaliti dalam mesin cetak. Ilmu pengetahuan disalin oleh objek tidak bernyawa yang tidak lagi menyerap wahyu ketuhanan semasa proses pembuatan. Dan lebih teruk lagi, mesin cetak dicipta oleh orang kafir, yang secara tak langsung mengancam akidah umat.

Dalam ketakutan dan kecurigaan sedemikian, satu titah telah dikeluarkan: mesin cetak adalah objek yang dilarang, dan sesiapa yang menggunakannya secara rahsia boleh dihukum ma.ti.

“…Sultan Bayezid II tidak lama kemudian mengharamkan semua percetakan dan perintah itu telah diteruskan oleh Sultan Selim I pada 1515 — jenayah itu boleh dihukum ma.ti,” kata Caroline Finkel dalam Osman’s Dream: The Story of the Ottoman Empire (2005).

Teori radikal sedemikian, malangnya, tidak ada bukti kukuh. Ahli sejarah bergantung pada hujah mereka yang hampir tiada sumber primer. Salinan titah yang melarang mesin cetak yang dikeluarkan oleh Sultan Bayezid II dan Sultan Selim I tak pernah ditemui.

Kepercayaan ini, walau bagaimanapun, amat dalam tertanam dalam fikiran kebanyakan intelektual dan diterima secara meluas sebagai kebenaran umum.

Penyelewengan

Dari segi sejarah, Uthmaniyah mengambil langkah berjaga-jaga untuk menghentikan penyelewengan teks agama. Kritikan Eropah terhadap Islam selalunya bersifat menghi.na, merendahkan dan memesongkan imej Rasulullah S.A.W. dan Islam. Kebanyakannya hanyalah propaganda dengan matlamat politik.

Nicetas Byzantios contohnya pada sekitar tahun 860 M dia menulis buku yang menolak al-Quran dengan alasan al-Quran adalah rekaan. Dia menulisnya atas perintah Kaisar Michael III yang merupakan Maharaja Byzantine dinasti Amorian.

Tidak lama selepas Penak.lukan Konstantinopel pada 1453, Islam kehilangan Sepanyol. Teknologi percetakan kini tersedia di mana apa sahaja boleh dicetak dalam pengeluaran besar-besaran.

Pada tahun 1537, mesin cetak Venice di bawah kuasa Paganino dan Alexandro Paganini mengubah ayat al-Quran. Mereka cuba menyebarkannya di kalangan orang Islam Uthmaniyah untuk mencetuskan ketidakstabilan di rantau ini.

Disebabkan oleh penyelewengan al-Quran di Venice, Uthmaniyah menjadi skeptikal terhadap mesin cetak dan melaksanakan dasar untuk menangani isu ini.

Ramai ahli fiqh Uthmaniyah mencadangkan pelbagai tindak balas dan mereka memutuskan untuk mengambil langkah berjaga-jaga yang mengehadkan pencetakan teks keagamaan melalui percetakan.

Salah tafsir sejarah Uthmaniyah yang berterusan telah menyebabkan kebenaran sukar dipastikan. Tetapi dengan pendekatan kritis, usaha memisahkan mitos, penyelewengan dan fakta sejarah untuk membina naratif sejarah yang tepat adalah tidak mustahil.

Asal usul Mitos

Sumber terawal yang mengesahkan peraturan mengenai penggunaan mesin cetak di Empayar Uthmaniyah berasal dari ensiklopedia yang ditulis perantau dan paderi Franciscan, André Thevet, bertajuk “Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres grecz, latins et payens: recueilliz de leurs tableaux  , livres, médalles antiques et modernes” diterbitkan pada tahun 1584.

Dalam bab yang dikhaskan untuk Johannes Gutenberg, Thevet mendakwa terdapat larangan membaca buku bercetak di Empayar Uthmaniyah pada tahun 1483 ketika Sultan Beyezid II berkuasa dan keputusan itu dikekalkan oleh Sultan Selim I pada tahun 1515.

Walau bagaimanapun, catatan Thevet tidak mempunyai sumber primer atau ulasan komprehensif. Thevet menegaskan bahawa larangan itu hanya terpakai dalam konteks penggunaan buku bercetak, bukannya proses percetakan itu sendiri. Dua idea yang berbeza akhirnya disatukan untuk membentuk mitos yang bertahan ratusan tahun.

Persoalan mengenai bilangan tahun yang ditulis oleh Thevet juga turut muncul. Mesin cetak pertama di Empayar Uthmaniyah telah ditubuhkan pada tahun 1493 oleh komuniti pelarian Yahudi yang diusir dari Sepanyol semasa Inkuisisi.

Ini diikuti oleh mesin cetak keluarga Soncino pada tahun 1530, mesin cetak Armenia pada tahun 1567, mesin cetak Yunani pada tahun 1627, dan akhirnya mesin cetak Muslim yang pertama pada tahun 1727.

Dalam tempoh 32 tahun antara titah Bayezid II dan Selim I, sebuah mesin cetak beroperasi di Empayar Uthmaniyah. Nahmias Bersaudara menubuhkan rumah percetakan dan menerbitkan buku-buku keagamaan Yahudi. Buku pertama yang diterbitkan ialah kompilasi Halakha, Rabbi Jacob ben Asher, Arba’ah Turim.

Thevet sebaliknya, tidak menyebut hal-hal ini dan menegaskan kedua-dua dakwaan itu adalah muktamad, saling menyokong, tiada pengecualian, dan tidak berubah. Ini menimbulkan lebih banyak persoalan.

Count Luigi Ferdinando Marsigli, seorang sarjana Itali yang menyelidik tentang Asia Kecil mengesahkan dalam bukunya, L’état militaire de l’Empire Ottoman, ses progrès et sa décadence, bahawa Uthmaniyah tidak menghasilkan buku dengan mesin cetak tetapi dengan salinan tangan. Walau bagaimanapun ini tiada kaitan dengan larangan percetakan buku.

“Kenyataan Marsigli sepatutnya membawa kredibiliti yang ketara kerana kefasihannya dalam bahasa Uthmaniyah dan bibliophilanya yang kukuh. Dia mengumpul lebih daripada enam ratus manuskrip timur semasa pengembaraannya. Dan lebih-lebih lagi Marsigli sendiri adalah seorang pencetak yang bekerja dengan muka taip oriental Medici di akhbar yang ditubuhkannya di Bologna,” — Kathryn A. Schwartz  (Did Ottoman Sultans Ban Print?) – merujuk kepada lemahnya pendedahan Thevet kepada budaya Uthmaniyah.

Walaupun terdapat beberapa tentangan, tanggapan bahawa Uthmaniyah menolak kesusasteraan bercetak semakin popular dari masa ke semasa. Pada tahun 1765, Voltaire menerbitkan risalah bertajuk On the Horrible Danger Represented by Reading.

Risalah tersebut adalah parodi tentang bagaimana Uthmaniyah ketakutan menghadapi sains dan teknologi sambil berbangga dengan kejayaan mereka dalam projek “Eropahisasi” Medmed Said Effendi, diplomat Uthmaniyah yang memulakan projek mesin cetak bersama Ibrahim Müteferrika selepas pulang dari tugasannya di Kota Paris.

“…it has been deemed good for Muhammad and us to condemn, outlaw and render anathema the said invention of the printing press, for the reasons enunciated forthwith: This facility to communicate one’s thoughts tends evidently to dissipate ignorance, which is the custodian and the safeguard of well-policed States”.

Walaupun risalah itu tidaklah semata-mata sebagai kritikan terhadap Empayar Uthmaniyah, ia membayangkan sera.ngan terhadap budaya penapisan Perancis sendiri. Penulisan ini setidak-tidaknya menunjukkan bagaimana Eropah memandang Uthmaniyah: sebuah negara tak bertamadun yang hidup dalam kegelapan dan fanatik.

Banyak faktor yang menyebabkan Uthmaniyah terus membelakangkan mesin cetak. Kita mulakan dengan membincangkan sejarah tradisi literasi Islam yang telah mempengaruhi konsep penyebaran ilmu pada masa hadapan.

Islam muncul di rantau yang menyebarkan ilmu dan budaya secara lisan. Puisi, perumpamaan, hikayat, dan kata-kata hikmah diperturunkan dari generasi ke generasi melalui mulut ke mulut.

Walaupun tradisi penulisan telah berkembang di Semenanjung Arab, ia bukanlah satu kaedah paling utama untuk bertukar-tukar ilmu pengetahuan.

Al-Quran sendiri merupakan kesusasteraan panjang pertama yang ditulis dan dicatat dalam sejarah budaya Arab.

Al-Quran diturunkan antara 610 dan 632 M, ayat-ayatnya dipulihara terutamanya melalui hafalan oleh para Sahabat. Ini bukan sahaja disebabkan oleh faktor budaya Arab tetapi juga kerana proses turunnya ayat-ayat al-Quran yang mengambil masa yang panjang.

Konsep menghafal atau hafazan itu sendiri masih diamalkan pada zaman moden hari ini dan para hafiz mempunyai tempat yang istimewa dalam budaya Islam.

‘Dokumentasi’ telah berlaku sejak wahyu mula diturunkan, tetapi setiap Sahabat melakukannya secara berasingan.

Pembukuan dan penyeragaman ayat-ayat Al-Quran hanya berlaku pada tahun 646 M (25 Hijriah) di bawah Khalifah Uthman Bin Affan sebagai tindak balas terhadap peningkatan kema.tian para hafiz Al-Quran dalam pelbagai peristiwa serta semakin meningkatnya kepelbagaian dialek bacaan ayat-ayat suci semasa Islam berkembang.

Maksudnya ialah warisan literasi dalam budaya Islam tidak boleh dibezakan daripada nilai samawi teks itu sendiri.

Masyarakat semasa awal kebangkitan Islam bukan sekadar menulis untuk mendokumentasikan pengalaman mereka secara peribadi atau kolektif, mereka menulis untuk mengekalkan realiti syurgawi yang turun ke bumi melalui Nabi.

Oleh itu, penulisan teks mestilah tak sekadar mengandungi ketepatan maksud dan takrifannya tetapi juga keindahan bentuknya. Hasilnya kemudian, kemunculan disiplin Islamik yang ditonjolkan dalam bentuk seni kaligrafi (khat) dan iluminasi.

Apabila mesin cetak dicipta, ia memperkenalkan paradigma yang baharu: kecekapan, kelajuan, ketepatan, jisim, dan demokrasi. Kita melihat teks sebagai tulisan dalam buku bercetak. Tiada keindahan, tiada kerohanian, tiada keperibadian, tiada identiti. Hanya tulisan semata-mata

Tak hairanlah apabila Paganino Paganini dan Abraham Hinckelman cuba memasarkan cetakan Al-Quran di Empayar Uthmaniyah, mereka menerima sambutan yang jauh berbeza daripada yang mereka jangkakan. Mereka mencetak Al-Quran di luar Empayar Uthmaniyah.

Bahkan ketika Ibrahim Müteferrika yang seorang Muslim mula menjual buku bercetak dengan sokongan Sultan Ahmed III, industri percetakan Uthmaniyah tidak berkembang maju.

Sejak mula beroperasi pada tahun 1729 sehingga 1745, mereka hanya menghasilkan 17 judul buku sebanyak 12 ribu naskhah. Dari tahun 1746 hingga 1802, jumlahnya hanya meningkat kepada 28 judul.

Semasa abad ke-18, kurang daripada 50,000 buku telah dicetak. Sebaliknya, pada abad yang sama, hampir 1 bilion buku dihasilkan di Eropah.

Benar, konteks ini tak cukup nak menjelaskan mengapa Uthmaniyah berada kira-kira 250 tahun di belakang Eropah dalam menerima teknologi mesin cetak. Cabaran golongan ulama berstatus elit yang rasa terancam akan kehadiran mesin cetak harus dipertimbangkan juga.

Kewujudan standard pengetahuan dan estetika tertentu yang difikirkan sesuai dan betul melahirkan elitisme ilmu. Ulama memainkan peranan penting dalam Empayar Uthmaniyah dalam kapasiti ini.

Mesin cetak mempunyai potensi yang bukan sahaja memecahkan standard estetika karya media tetapi juga mendemokrasikan ilmu dalam karya itu sendiri. Sebagai penjaga tafsiran agama, situasi ini mungkin menggoyahkan autoriti mereka.

Walaupun mesin cetak mempunyai kesan yang besar terhadap pembaharuan agama dan pendemokrasian ilmu, projek itu pada asalnya direka untuk menjana keuntungan besar dalam tempoh yang singkat.

Gutenberg dan pelabur Johann Fust memandang perniagaan percetakan mempunyai potensi ekonomi yang besar. Kedua-duanya betul, walaupun hanya salah seorang saja yang berjaya dan seorang lagi ma.ti dalam kemiskinan.

Tidak seperti negeri-negeri Eropah Barat, Empayar Uthmaniyah tidak ada golongan pedagang yang berpengaruh yang boleh meraih keuntungan dari percetakan dan oleh itu menyokong penubuhan mesin cetak.

Walaupun percetakan dicipta pertama kali di China, mungkin 500 tahun sebelum kemunculannya di Eropah, ia tidak mempunyai kesan besar, apatah lagi revolusi. Ini jelas berpunca dari ketiadaan kapitalisme di sana.

Ketidakseimbangan kitaran sumber-sumber dalam industri percetakan menunjukkan keadaan ini. Sebagai gambaran, terdapat sekurang-kurangnya 80,000 orang yang bekerja dalam industri manuskrip, termasuk penyalin, kaligrafer, dan artis iluminasi.

Sementara itu, sehingga tahun 1630, dianggarkan perniagaan buku bercetak hanya menggaji seramai 300 orang.

Perbezaan angka ini hanya boleh diatasi oleh institusi Kesultanan kerana hanya mereka yang mempunyai banyak sumber dan pengaruh politik untuk menghadapi intelektual elit Uthmaniyah pada masa itu.

Oleh itu, apabila Mehmed Said Effendi mendapat inspirasi untuk menubuhkan mesin cetak berikutan tugasannya sebagai Setiausaha Sulit kepada Duta Uthmaniyah ke Perancis, beliau memerlukan kelulusan autoriti birokratik.

Bersama-sama dengan Müteferrika, kedua-duanya cuba meyakinkan Wazir Agung dan Sultan tentang manfaat besar yang boleh dihasilkan oleh mesin cetak.

Melalui proses percetakan, buku menjadi asas kepada kekuatan empayar. Tersebar di seluruh wilayah Uthmaniyah, buku-buku sains yang jadi buruan akan muncul lebih banyak di kota dan pekan, dan perpustakaan akan dipenuhi dengan buku.

Menurut Müteferrika dalam esei Tasheel at-Tıbaa, generasi muda yang belajar negara ini akan menjadi lebih berpendidikan, dan kawasan terpencil akan menjadi lebih meriah dan lebih teratur kerana mempunyai lebih banyak buku.

Müteferrika dan Said Effendi bagaimanapun sedar, konfrontasi terbuka dengan para ulama akan menjadikan usaha kerja mereka tidak produktif. Justeru, usaha untuk meyakinkan Sheikh ul-Islam Abdullah Rum Effendi diteruskan.

Dengan kelulusan Sheikh ul-Islam, disusuli dengan ferman Sultan Ahmed III, Empayar Uthmaniyah mula berlumba-lumba melahirkan golongan celik huruf di kalangan masyarakat Islam.

Malangnya, walaupun mengeluarkan ferman, Sultan Ahmed III sepertinya tidak menganggap usaha ini penting. Ini boleh dilihat sekurang-kurangnya dalam kedudukan Müteferrika dan Mehmed Said Effendi.

Kedua-duanya terus berkhidmat sebagai diplomat pada tahun-tahun berikutnya. Tumpuan mereka berpecah, dan sektor percetakan hanya berkembang pada kadar yang sederhana.

Pada Zaman Keemasan Islam terdapat banyak buku di perpustakaan Islam berbanding di Eropah. Pada akhir abad ke-19, situasi yang sebaliknya berlaku.

Menurut rekod tahunan statistik Uthmaniyah yang pertama, yang ditulis pada tahun 1897, terdapat 324 perpustakaan awam dengan jumlah hanya sebanyak 193,000 buku (74,000 manuskrip, 49,000 buku bercetak, dan selebihnya tidak dinyatakan).

Sebaliknya, di Perancis – negara yang mempunyai koleksi perpustakaan terbesar di Eropah – terdapat 7,298,000 buah buku di 505 perpustakaan pada tahun 1880.

RUJUKAN:

Kathryn A. Schwartz, Did Ottoman Sultans Ban Print? (2017).

Hidayet Y. Nuhoglu, Ottomans and the Printing Press: Answering Misconceptions.


Suatu Ketika : Empat Imam Dalam Satu Waktu Solat Di Masjidil Haram

Seorang pengembara terkenal dunia Islam, Abu Abdillah Muhammad bin Ibrahim al-Lawati atau lebih dikenali sebagai Ibnu Batuttah dalam catatannya yang dikenali sebagai Rihlah Ibnu Batuttah (Pengembaraan Ibnu Batuttah) pernah berkunjung ke kota Makkah al Mukarammah dan menunaikan haji di Masjidil Haram sepanjang pengembaraanya.

Ibnu Batuttah menceritakan bahawa orang Islam pada masa itu bersolat jemaah di Masjidil Haram bukannya berimamkan satu imam seperti sekarang ini, tetapi sebanyak 4 imam berlainan mazhab dalam setiap waktu solat. Maknanya, dalam setiap waktu solat, akan ada 4 imam dengan kelompok mazhab masing-masing akan bersolat mengikut imam dan pegangan mazhab fikah masing-masing.

Yang dimaksudkan 4 imam dari 4 mazhab ini tidak lain dan tidak bukan ialah mazhab Hanafi, Hanbali, Maliki dan Syafii (termasuklah kelompok Syiah menjadikan jumlah kelompok umat Islam yang bersolat di Masjidil Haram pada masa itu ialah sebanyak 5 kelompok.

Dalam catatannya, Ibnu Batuttah menceritakan bahawa kelompok bermazhab Syafii diberi penghormatan untuk memulakan solat jemaah dahulu sejurus selepas azan, kemudian diikuti mazhab Maliki, Hanbali, Hanafi kemudian barulah Syiah secara bergilir-gilir.

Kedudukan tempat imam dan pengikut mazhab masing-masing berdiri ketika waktu solat juga dinyatakan oleh Ibnu Batuttah;

Terletak di lingkaran antara Rukun Yamani dan Rukun Iraqi berdekatan dengan perigi Zam-Zam. Imam mazhab Syafii berdiri di hadapan Makam Ibrahim.

Terletak di lingkaran antara Rukun Yamani dan Rukun Syami.

Terletak di lingkaran antara Rukun Yamani dan sudut dinding Kaabah yang menempatkan Hajarul Aswad.

Terletak di antara lingkaran antara Rukun Iraqi dan Rukun Syami bertentangan dengan Hijir Ismail dan saluran Mizab.

Sebab itulah kalau kita lihat dan belek gambar lama kota Makkah dan Masjidil Haram (yang pada masa itu belum ada bangunan-bangunan tinggi dan bukit-bukit di sekeliling kota Makkah pun boleh dilihat jelas), kita akan lihat terdapat pondok-pondok yang dibina di sekeliling Kaabah yang digelar sebagai Makam Imam Mazhab Empat.

Makam Imam Mazhab Empat ini bukanlah kubur dan bukan juga batu tempat berpijak seperti Makam Ibrahim, tetapi pondok-pondok tempat para imam mazhab masing-masing berdiri ketika mengetuai solat jemaah di kalangan pengikutnya.

Keadaan sedemikian berterusan pada zaman Empayar Turki Uthmaniah dan Kerajaan Hejaz, sehinggalah selepas kota Makkah dikuasai oleh Arab Saudi dan keturunan Dinasti Sa’ud, di mana pondok-pondok ini diruntuhkan dan semua jemaah di Masjidil Haram kemudiannya menunaikan solat jemaah dengan satu imam tanpa mengira mazhab.

Persoalan pertama yang muncul di minda kita apabila mengetahui cerita ini;

Adakah seluruh umat Islam pada masa itu terlalu taksub dan fanatik terhadap mazhab masing-masing sehingga tidak mahu berimamkan imam yang tidak semazhab dengannya?

Sesungguhnya justeru kerana mereka tidak bersikap taksub dan fanatik dengan mazhab masing-masinglah maka perkara tersebut terjadi. Ini jelas kerana setiap mazhab tidak saling menyalahkan antara sesama mereka,  mereka saling hormat menghormati pendapat pihak lain selagimana ianya berdasarkan kepada ijtihad yang diterima dan mereka tidak ingin hendak mendabik dada mengenai kelebihan mazhab mereka kepada orang lain.

Maka atas adab dan tasamuh (toleransi) yang tinggi serta meraikan perbezaan pendapat yang dianggap antara rahmat dalam Islam, setiap mazhab Ahlus Sunnah wal Jama`ah diberi ruang untuk beribadah dalam Masjidil Haram mengikut pandangan dan pegangan mazhab masing-masing.

Sungguh keberadaan sholat 4 Imam dengan jemaah masing-masing tersebut membuktikan sikap tasamuh dan toleransi sesama umat yang tinggi,  malangnya segelintir pihak telah membuat tanggapan yang silap bahawa ianya tanda umat BERPECAH BELAH.

Apakah benar, ketika itu umat Islam menjadi berpecah-belah? Jawapannya adalah sebaliknya, kerana sejarah telah membuktikan bahawa kala itu umat Islam adalah umat yang bersatu dan kuat sehingga menguasai dunia. Justeru kekuatan umat Islam itu adalah pada kepelbagaian dan perbezaan pendapat yang ditangani dengan sikap tasamuh yang tinggi serta saling hormat-menghormati. Di situlah kunci perpaduan umat yang sejati.

Dari sudut sejarah,  keempat-empat imam dan pengikutnya didapati sentiasa mengamalkan toleransi yg tinggi,  hormat menghormati,  perpaduan,  bahkan tiada sebarang masalah pun di antara pengikut mazhab-mazhab empat tersebut hingga menggugat perpaduan ummah.

Cerita mengenai wujudnya Makam Imam Empat Mazhab di Masjidil Haram satu ketika dahulu kini hanya menjadi sejarah yang menunjukkan betapa Islam amat menghormati perbezaan pendapat di kalangan umatnya dalam perkara-perkara furu’ atau khilafiyyah.

Kita juga harus sedar dan faham bahawa kewujudan mazhab–mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali dan perbezaan pendapat di kalangan mereka bukanlah bermaksud PERPECAHAN dalam Islam. Sebenarnya, perkembangan mazhab ialah satu cabang pemikiran dan pendapat ulama-ulama muktabar yang tersusun secara sistematik. Ulama mazhab yang Empat berjaya membawa agama Islam beserta umatnya ke arah penyusunan gaya pemikiran Islam yang termaju, sistematik dan berjaya selepas era Rasulullah s. a. w dan sahabatnya.

Para ulama dan ahli intelektual Islam dari masa lampau sehingga sekarang terus mengadakan ijtihad dalam pelbagai perkara dan masalah yang berlaku. Perbezaan pendapat timbul kerana penafsiran para alim ulama terhadap suatu ayat al Quran dan hadis tidak seragam namun sama-sama mempunyai hujah yang kukuh. Mereka hanya berselisih faham dalam masalah fikah namun pegangan tauhid dan akidah tetap sama. Mereka sama-sama Ahlul Sunnah wal Jamaah.

Bagaimana seseorang itu boleh terlalu taksub terhadap mazhabnya sedangkan keempat-empat imam pengasas mazhab semuanya saling berkait antara satu sama lain? Imam Hanbali pernah belajar dengan Imam Syafii manakala Imam Syafii juga pernah belajar dengan Imam Malik di Madinah serta menghafal kitab al Muwatta’ karangan Imam Malik, dan Imam Malik juga pernah belajar dari Imam Abu Hanifah.

Kewujudan makam mazhab empat di Masjidil Haram dalam lipatan sejarah Islam pada zaman dahulu telah membuktikan bahawa umat Islam sentiasa bersatu dan mengamalkan sikap toleransi dan bertolak ansur sesama mereka walaupun mempunyai perbezaan sesama mereka. Pengikut mazhab-mazhab saling hormat-menghormati antara satu sama lain dan setiap di kalangan mereka diberi ruang solat masing-masing di Masjidil Haram.

Betapa indahnya perpaduan dan sifat toleransi di kalangan umat Islam pada masa dahulu kan?


Bintang Nabi Daud Ini Benarkah Milik Yahudi?

Baru-baru ini aku terdengar satu ceramah dari seorang ustaz popular di Pantai Timur yang menjawab soalan hadirin berkenaan “hukum memijak bendera Israel”. Terus terlintas di dalam fikiran aku tentang asal usul simbol Star of David atau Bintang Nabi Daud yang berada pada bendera Israel itu.

Aku tak mahu mengulas tentang hukum memijak bendera itu kerana itu bukan bidang aku, tetapi aku ingin berkongsi sedikit pemahaman aku mengenai sejarahnya yang sangat panjang itu.

Walau bagaimanapun, simbol itu pada asalnya bukanlah milik kaum Yahudi. Sama seperti simbol bulan sabit dan bintang yang bukan simbol agama Islam. Tapi dalam konteks ini aku nak ketengahkan kaitannya dengan bangsa Turki dan Yahudi.

Islam tidak diwakili mana-mana simbol namun kadang kala ia dikaitkan dengan Islam kerana simbol itu mewakili identiti kebangsaan sesebuah kerajaan Islam seperti Uthmaniyah misalnya. Uthmaniyah mengambil simbol bulan sabit dan bintang yang pada asalnya adalah milik kerajaan Kristian Byzantine. Dan kali ini, sekali lagi bintang David ini akan melibatkan bangsa Turki dari beberapa sudut pandang berbeza.

Bangsa Turki lebih mudah menerima bintang David kerana pada dasarnya, orang Turki asli mempunyai banyak kaitan dengan orang Yahudi pada masa lalu, tetapi tradisi Arab Muslim banyak menyebut tentang bintang berbucu enam itu dan bahkan adakalanya ia turut dianggap sebagai simbol Islam yang penting.

Dan bintang itu sendiri ada sejarahnya yang jauh lebih lama sebelum ia terserap ke dalam budaya kaum Yahudi, ia mungkin lebih banyak dipraktikkan oleh orang Turki berbanding orang Arab kerana perbezaan sejarah yang kompleks, tetapi secara kolektif, ia terlebih dahulu muncul di dunia Islam sebelum Yahudi menyerapnya.

Orang Turki terutamanya pada era Seljuk dan Uthmaniyah adalah satu kelompok orang Muslim yang menerima dan menaungi kaum Yahudi dan Turki Khazar. Mereka mengenali simbol ini dari orang Turki. Walaupun mereka kemudiannya ada yang memeluk Islam, mereka terus menggunakan bintang David dengan menganggapnya sebagai simbol toleransi terhadap kaum Yahudi.

Empayar Uthmaniyah adalah satu-satunya kerajaan yang membuka pintu kepada kaum Yahudi ketika orang Yahudi menjadi pelarian akibat dari penindasan kerajaan Katolik di Eropah. Justeru, apabila kaum Yahudi mula hidup di bawah naungan Uthmaniyah, identiti dan budaya mereka mula berubah secara berperingkat memandangkan Konstantinopel ketika itu adalah sebuah kota yang menjadi tumpuan pelbagai bangsa dari seluruh dunia.

Secara tidak sengaja, Uthmaniyah dianggap telah menjadi antara faktor yang menghubungkan bintang David dengan kaum Yahudi, atau dalam erti kata lain, Uthmaniyah telah memberikan imej ‘keyahudian’ kepada Yahudi yang kita kenal hari ini. Sebelum itu, Uthmaniyah sudah lama menggunakan simbol Bintang David dalam beberapa aspek, terutamanya ketenteraan.

Namun, orang Yahudi hanya benar-benar menerima simbol itu sebagai simbol identiti mereka selewat-lewatnya pada abad ke-17 tetapi ia terus dibanjiri populariti dengan begitu mudah hingga akhirnya ia sampai kepada titik tolak di mana gerakan Zionis menggunakan bintang David sebagai simbol kebangsaan kaum Yahudi.

Selama berabad-abad, pelbagai kerajaan-kerajaan Islam telah menggunakan simbol ini sebagai lambang identiti sama ada dilampirkan pada panji-panji rasmi, dicetak pada matawang syiling negara, atau dijadikan panji-panji standard ketenteraan.

Sehinggalah ia digunakan Zionis semasa penubuhan Israel yang menyaksikan tercetusnya fenomena boikot yang ketara terhadap Israel dan apa sahaja yang berkaitan dengan Israel oleh orang Islam berikutan pendudukan mereka ke atas tanah Palestin.

Israel mempergunakan sejarah kuno yang panjang sebagai justifikasi bagi menghalalkan penindasan mereka terhadap penduduk Palestin. Namun, berbeza pula bagi orang Islam, simbol yang asalnya diamalkan oleh orang Islam pada bendera Israel itu ditolak mentah-mentah oleh orang Islam sendiri sebagai tanda tidak mahu mengiktiraf Israel.

Walaupun sering bertembung melalui perbezaan sokongan politik yang ketara dalam konflik Israel-Palestin, negara Republik Turki moden, sama seperti negara-negara penutur bahasa Turkik yang lain seperti Kazakhstan dan Uzbekistan, adalah antara negara majoriti Muslim yang menerima kewujudan Israel sebagaimana Empayar Uthmaniyah memperlakukan kaum Yahudi dengan begitu baik pada zamannya.

Negara-negara Islam yang lain seperti Libya, Algeria, Yemen, Iraq lebih cenderung membina perbezaan, atau merobohkan apa sahaja yang berkaitan dengan bintang David kerana persepsi pada zaman moden hari ini, ia telah dianggap sebagai simbol negara Israel yang berfahaman Zionisme. Atau simbol Yahudi secara umumnya.

Pada zaman pertengahan, “Bintang David” tidak pernah eksklusif, ia bukan simbol milik Yahudi secara mutlak, ia terlebih dahulu meraih populariti di dalam dunia Islam yang dikenali di dunia Arab sebagai “Khatam Suleiman”. Ia lebih popular terutamanya di kalangan pengikut Mazhab Hanafi.

Seperti yang kita sedia maklum, hampir semua orang Islam Turki adalah bermazhab Hanafi, ini menjelaskan mengapa beberapa kerajaan beylik Turki Anatolia seperti Isfendiyar dan Karamanid (dalam gambar) menjadikan simbol bintang David sebagai simbol pada panji-panji mereka semasa awal kebangkitan Uthmaniyah.

Popularitinya di kalangan umat Islam secara umumnya dan di kalangan imperialis secara khusus disebabkan orang Islam beriman dan percaya kepada Nabi Sulaiman a.s. selaku salah seorang utusan Allah, namun bagi orang Yahudi, baginda dikenali sebagai Raja Solomon.

Simbol itu juga digunakan oleh Empayar Uthmaniyah sebagai ukiran atau hiasan pada dinding masjid mereka, atau dicetak pada matawang syiling dan juga pada panji-panji peribadi individu seperti seorang Pasha seperti Laksamana Hayreddin Barbarossa.

Ia juga pernah menghiasi kompleks makam Al Baqi yang menempatkan beberapa tokoh-tokoh awal kebangkitan Islam di Madinah terutamanya makam para khalifah dan sahabat sehinggalah kompleks makam Al Baqi diruntuhkan semasa kebangkitan kelompok Wahabbi.

Bintang David yang asal adalah bintang yang berbentuk pentagram, bukan bintang dengan enam bucu. Berikutan tanggapan yang salah mengenai mukjizat yang dikurniakan Allah kepada Nabi Sulaiman a.s., generasi baru sering mengaitkan bintang pentagram dengan Nabi Sulaiman dan ilmu hitam.

Bintang berbucu 6 atau hexagram mula digunakan oleh orang-orang Yahudi di Eropah yang dipengaruhi kepelbagaian budaya di Empayar Uthmaniyah pada sekitar abad ke-13 tetapi ia tidak diterima sebagai simbol identiti Yahudi sehinggalah abad ke-17, sepanjang tempoh tersebut, bintang pentagram masih dianggap sebagai simbol Yahudi pada abad pertengahan.

Namun terdapat juga teori lain bahawa bintang hexagram mula mempengaruhi kaum Yahudi mungkin berpunca dari Kekhanan Khazar yang menjadikan Judaism sebagai agama rasmi kerajaan mereka. Bintang berbucu enam adalah simbol yang lazimnya mudah ditemui hampir di seluruh benua Asia ketika itu, seperti Jepun dan India.

Walau bagaimanapun, bintang pentagram, atau dikenali sebagai “Magen David” oleh orang Yahudi (Perisai Daud/David, bukan bintang Daud/David), tetap bukan simbol Yahudi yang azali dan mutlak.

Simbol tradisional kaum Yahudi sejak dahulu hingga sekarang adalah menorah, iaitu tujuh batang lilin yang bercabang yang digunakan di dalam ritual keagamaan mereka. Pentagram pertama kali digunakan sebagai simbol identiti bagi masyarakat Yahudi pada abad ke-16, oleh orang Yahudi di Prague.

Dalam dunia Islam, simbol bintang pentagram telah digunakan pada bendera negara Maghribi (Morocco) sejak tahun 1915 hingga sekarang, maka bendera Maghribi mungkin merupakan cerminan kepada simbol asal bintang pentagram yang digunakan oleh kaum Yahudi sebelum Bintang David atau Bintang Nabi Daud digunakan.

Berkenaan boleh atau tidak jika kita memijak atau membakar bendera Israel, apa yang aku dengar dari petikan ceramah ustaz tersohor itu adalah dibenarkan sebagai tanda mengutuk kezaliman. Aku tak pasti tentang dalilnya.

Mungkin ia berdasarkan hakikat bahawa Islam tidak pernah diwakili oleh mana-mana simbol, jadi, bendera Israel boleh dianggap sebagai tiada kaitan dengan Islam secara langsung walaupun sejarah menyatakan sebaliknya. Wallahualam.

Di dalam gambar di bawah, adalah bendera kerajaan beylik Turki Karamanid. Sebuah kerajaan yang menjadi pesaing sengit kepada beylik Uthmaniyah sebelum Osman Gazi dan keturunannya menjadikan kerajaan kecil itu sebuah empayar yang besar.

Tidak mustahil, simbol sebegini mungkin boleh dijejak sejarahnya jauh lebih panjang lagi berbanding apa yang kita ketahui hari ini.


Perbezaan Ideologi Politik Konservatif VS Liberal Di Korea Selatan

Gambar di bawah ni, sebagaimana kalian boleh agak, ialah peta Korea Selatan. Di sebelah barat, biru mewakili parti presiden Moon Jae-in, Jeolla dan di sebelah timur ialah parti GeongSang Dong berwarna ‘samar’ (loghat kelate 🙊).

Kedua-dua bahagian ni, diwakili penyokong dan pengundinya, dah pun mengisytiharkan perseteruan antara satu sama lain. Siap gelar ‘seteru’ mereka sebagai ‘musuh utama’. Secara ringkas, ideologi politik berbeza yang dibawa parti masing-masing iaitu Jeolla yang liberal dan GeongSang Dong yang konservatif membawa kepada perseteruan berabad ni.
Berabad? Beratus tahun lamanya? Serius la. 🤔

Haaa kepada kaki kdrama sejarah, mesti pernah dengar nama Silla, Baekje, dan Goguryeo iaitu 3 kerajaan lama Korea kan? Sebenarnya, perseteruan timur lawan barat di semenanjung korea ni dah lama wujud. Kerajaan Silla dulu memerintah di belah timur Korea, berpusat di Gyeongju. Manakala Baekje yang berada di barat pula memerintah di pusatnya di Wirye, dipercayai Seoul sekarang.

Goguryeo pulak kat mana? Tu yang dipisahkan DMZ tu. Korea Utara.

Secara teknikalnya walaupun Korea ni dah jadi negara, sebenarnya mereka tak benar-benar bersatu pun. Silla dan Baekje dari dulu bergaduh, sejak ‘Romance of Three Kingdom’ Korea lagi. Malah masa Silla berkuasa, orang-orang Baekje tak dibenarkan jadi pegawai kerajaan.

Bila zaman moden, diorang bergaduh bab politik pulak. Masa parti GeongSang Dong memerintah dan Park Chung-hee (kepala pe.rang korea selatan masa pe.rang korea) jadi presiden, mendiang naikkan kawasan timur korea menjadi ‘chaebol’, dan menimbulkan kemarahan belah barat.

Hasilnya, peta ni la. Perseteruan berabad dalam kalangan rakyat,
sampai ke hari ini. Boleh tahan jugak semangat sejarah dan kebudayaan warga korea ni, diorang bawak dari dulu hingga kini. Fuh.

Kalau kita perhati pula secara menyeluruh di serata dunia, timur lawan barat ni memang biasa. Jerman, USA, UK, malah jepun pun ada semangat Kanto vs Kansai. Walaupun tak semua berkisarkan konservatif melawan liberal, tapi konsep seteru dari 2 arah ni wujud.
Malaysia pun ada? Entahlah.

Tepuk dada tanya selera.

Semangat kebangsaan ni bukan senang nak diterjemah dan diaksikan. Bahasa Melayu sebagai penyatu pun masih diperkotak-katikkan. Inggeris masih menjarah, walaupun sebagai bahasa. Haih.

P.S: Busan di timur Korea Selatan ada dialek sendiri, sebagaimana sek kito di Semenanjung. Saja nak beritahu. 🤭