மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி

மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி (ஆங்கிலம்: Mohandas Karamchand Gandhi, , அக்டோபர் 2, 1869 – ஜனவரி 30, 1948) என்பவர் ஒரு இந்திய வழக்குறைஞரும், அன்னிய ஆட்சியை எதிர்த்த தேசியவாதியும், அரசியல் அறனாளரும் ஆவார். இவர் மகாத்மா காந்தி என்று அன்புடன் அழைக்கப்படுகிறார். இந்திய விடுதலைப் போராட்டத்தை வெற்றிகரமாக தலைமையேற்று நடத்தியதன் காரணமாக இவர் "விடுதலை பெற்ற இந்தியாவின் தந்தை" http://www.neruppu.com/?p=29292 என்று அழைக்கப்படுகிறார். சத்தியாக்கிரகம் என்றழைக்கப்பட்ட இவரது அறவழிப் போராட்டம் இந்திய நாட்டு விடுதலைக்கு வழி வகுத்ததுடன் மற்ற சில நாட்டு விடுதலை இயக்கங்களுக்கும் ஒரு வழிகாட்டியாக அமைந்தது.

இவரது பிறந்த நாள் இந்தியாவில் காந்தி ஜெயந்தி என்று கொண்டாடப்படுகிறது.

 வாழ்க்கை
 இளமை

மோகன்தாஸ் காந்தி 2 அக்டோபர் 1869 அன்று இந்திய நாட்டின் குஜராத் மாநிலத்திலுள்ள போர்பந்தர் எனும் ஊரில் பிறந்தார். இவரது தாய் மொழி குஜராத்தி. மகாத்மா காந்தியின் தந்தையின் பெயர் கரம்சந்த் உத்தம்சந்த் காந்தி; தாயார் பெயர் புத்லிபாய் ஆகும். காந்தி தனது 13ஆம் வயதில் தம் வயதேயான கஸ்தூரிபாயை மணந்தார்.  பின்னாளில் இருவரும் நான்கு ஆண் மகன்களைப் பெற்றெடுத்தனர்: ஹரிலால் (1888), மணிலால் (1892), ராம்தாஸ் (1897), தேவதாஸ் (1890). மோகனதாஸ் கரம்சந்த் காந்தி, தனது 16வது வயதில் தந்தையை இழந்தார்.
thumb|225px|right|இளமை வயதில் காந்தியடிகள், வயது 7, 1876

பள்ளிப்படிப்பில் ஒரு சுமாரான மாணவனாகவே காணப்பட்டார் காந்தி. தனது 18ஆம் வயதில் பள்ளிப்படிப்பு முடிந்த பிறகு பாரிஸ்டர் (barrister) எனப்படும் வழக்குரைஞர் படிப்பிற்காக காந்தி இங்கிலாந்து சென்றார். தன் படிப்பை வெற்றிகரமாக முடித்து தாயகம் திரும்பிய காந்தி பம்பாயில் சிறிது காலம் வழக்குரைஞராக பணியாற்றினார். இது வெற்றிகரமாக அமையாததால் தன் அண்ணன் இருப்பிடமான ராஜ்கோட்டிற்கு சென்ற காந்தி, அங்கேயுள்ள நீதிமன்றத்தில் வழக்காட வருபவர்களின் படிவங்களை நிரப்பும் எளிய பணியில் ஈடுபட்டார். ஆனால் அங்கிருந்த ஆங்கிலேய அதிகாரியிடம்  ஏற்பட்ட சிறிய தகராறால் இவ்வேலையும் பறிபோனது. இச்சமயத்தில் தென்னாப்பிரிக்காவில் தன் தகுதிக்கேற்ற வேலை ஒன்று காலியிருப்பதாக அறிந்த காந்தி, 1893 ஏப்ரல் மாதம் தாதா அப்துல்லாஹ் கம்பெனி எனும் இந்திய நிறுவனம் ஒன்றின் உதவியுடன் உடனே அங்கு பயணமானார்.

 தென்னாப்பிரிக்காவில்
இச்சமயம் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஆங்கிலேயர் ஆட்சியில் நிறவெறியும் இனப்பாகுபாடும் மிகுந்து இருந்தது. இதுவரை அரசியல் ஈடுபாடில்லாது தன்னையும் தன் குடும்பத்தையும் மட்டுமே கவனித்து வந்த இளைஞராயிருந்தார் காந்தி.  தென்னாப்பிரிக்காவில் அவருக்கேற்பட்ட அனுபவங்கள், பின்னாளில் அவரை ஒரு மாபெரும் அரசியல் சக்தியாக உருவாக்க உதவியது.

அங்குள்ள நாட்டல் (Natal) மாகாணத்தின் டர்பன் (Durban) நகரில் உள்ள நீதிமன்றத்தில் ஒருநாள் இந்திய வழக்கப்படி தலைப்பாகை அணிந்து வழக்காடச்சென்ற காந்தியிடம் அத்தலைப்பாகையை விலக்குமாறு நீதிமன்றத்தின் நீதிபதி உத்தரவிட்டார். காந்தியோ இவ்வுத்தரவை எதிர்க்கும் பொருட்டு நீதிமன்றத்தை விட்டு உடனே வெளியேறினார். பிறகொரு நாள் பிரிட்டோரியா (Pretoria) செல்வதற்காக தகுந்த பயணச்சீட்டுடன் தொடருந்தில் முதல் வகுப்புப் பெட்டியில் பயனம் செய்த காந்தி, அவர் ஒரு வெள்ளையர் இல்லை என்ற காரணத்திற்காக, ஆங்கிலேய அதிகாரி ஒருவரால்  (Pietermaritzburg) தொடருந்து நிலையத்தில் பெட்டியிலிருந்து தூக்கி எறியப்பட்டார். வெள்ளையர் அல்லாத ஒரே காரணத்தால் இது போன்று பல இன்னல்களை காந்தி அனுபவித்தார். இதன் மூலம் தென்னாப்பிரிக்காவின் கறுப்பின மக்களும் அங்கே குடியேறிய இந்தியர்களும் படும் இன்னல்களை காந்தி நன்குணர்ந்தார். thumb|left|தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தி (1906)

தனது ஒப்பந்தக்காலம் முடிவடைந்து இந்தியா திரும்ப காந்தி தயாரானபோது, அங்குள்ள இந்தியரின் வாக்குரிமையைப் பறிக்கும் தீர்மானத்தை நாட்டல் சட்டப்பேரவை இயற்ற இருப்பதாக செய்தித்தாளில் படித்தறிந்தார். இதை எதிர்க்குமாறு காந்தி அவரது இந்திய நண்பர்களிடம் அறிவுறுத்தினார். அவர்களோ, தங்களிடம் இதற்குத் தேவையான சட்ட அறிவு இல்லையெனக் கூறி, காந்தியின் உதவியை நாடினர். காந்தியும் அவர்கள் வேண்டுகோளுக்கு இணங்கி, தன் தாயகம் திரும்பும் முடிவை மாற்றிக்கொண்டு இத்தீர்மானத்தை எதிர்க்கும் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டார். இதில் அவர் வெற்றி பெறாவிட்டாலும் அங்குள்ள இந்தியர்களிடம் ஒரு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தினார். பிறகு 1894ம் ஆண்டு நாட்டல் இந்திய காங்கிரஸ் என்ற பெயரில் கட்சி தொடங்கி அதற்கு அவரே பொறுப்பாளரானார். இதன் மூலம் நாட்டல் மாகாணத்திலிருந்த இந்தியர் அனைவரையும் ஒன்று திரட்டி, அவர்களை தங்கள் உரிமைக்காக குரலெழுப்ப ஊக்கப்படுத்தினார்.

1906ஆம் ஆண்டு ஜோகார்னஸ்பேக் நகரில் நடந்த ஒரு போராட்டத்தில் முதன்முறையாக சத்தியாகிரகம் எனப்படும் அறவழிப்போராட்டத்தை  பயன்படுத்தினார்.  அகிம்சை, ஒத்துழையாமை, கொடுக்கப்படும் தண்டனையை ஏற்றல் ஆகிய கொள்கைகள் இவ்வறவழிப் போராட்டத்தின் பண்புகளாகும். இந்த காலகட்டத்தில் காந்தியும் அவருடன் சேர்ந்து போராடியோரும் பலமுறை சிறை சென்றனர். தொடக்கத்தில் ஆங்கில அரசாங்கம் இவர்களை எளிதாக அடக்கியது போல் தோன்றியது. பின்னர் பொதுமக்களும் ஆங்கில அரசாங்கமும் இவர்களின் உண்மையான மற்றும் நேர்மையான வாதங்களை புரிந்துகொண்டு இவர்களுடைய கோரிக்கைகளை ஏற்கும் நிலை ஏற்பட்டது.
இவ்வாறு தனது அறவழிப் போராட்டத்தின் மூலம் தென்னாப்பிரிக்க வாழ் இந்தியரின் சமூக நிலையை மேம்படுத்தும் முயற்சியில் வெற்றி கண்ட காந்தி தாயகம் திரும்பினார்.

 மும்பை துறைமுகத்தில்
1915 -ம் ஆண்டு ஜனவரி 9 ம் தேதி மும்பை துறைமுகத்தில் காந்தி இறங்கியபோது உடையில் அடியோடு உருமாறியிருந்தார். தழையத் தழையக் கச்சமிட்டுக் கட்டிய மில் வேட்டி, தொள தொள ஜிப்பா, அங்கவஸ்திரம், தலையில் பெரிய முண்டாசு சகிதம் ஒரு கத்தியவாரி விவசாயி உடையில் காட்சியளித்தார்.

அப்பல்லோ பந்தர் துறைமுகத்தில் இறங்கிய காந்தி - கஸ்தூரிபா தம்பதி வெளியே வந்தபோது ஒரு கோலாகல வரவேற்பளிக்க, மிதவாத அரசியல் தலைவர் கோபாலகிருஷ்ண கோகலே ஏற்பாடு செய்திருந்தார். மேல் விரிப்பு திறந்த மோட்டார் காரில் காந்தியையும் அவரது மனைவியையும் அமரச் செய்து ஊர்வலமாக இட்டுச் சென்றார். (தற்போது இந்நாளை நினைவு கூர்ந்து வெளிநாடுவாழ் இந்தியர் நாள் கொண்டாடப்படுகின்றது)

இந்தியாவுக்கு வந்து சேர்ந்த மூன்றாம் நாள், 1915 ஜனவரி 12 அன்று பம்பாய் பெட்டார் சாலையில் மவுண்ட் பெடிட் வளாகத்தில் காந்திஜிக்கு வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது.

 இந்திய விடுதலைப் போராட்டத்தில்
தென்னாப்பிரிக்காவில் காந்தி தலைமையேற்று நடத்திய போராட்டங்களைப் பற்றி இந்திய மக்கள் அறிந்திருந்தனர். காந்திக்கு, கோபால கிருஷ்ண கோகலே, ரவீந்திரநாத் தாகூர் போன்றோருடன் நட்பு ஏற்பட்டது. காந்தி இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் இயக்கத்தில் சேர்ந்து ஆங்கிலேயர்க்கு எதிரான விடுதலைப் போராட்டத்தில் முழு வீச்சில் ஈடுபட்டார்.

1924ஆம் ஆண்டு இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் இயக்கத்தின் தலைவராக காந்தி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். தலைமையேற்றவுடன் காங்கிரசில் பல மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்தி இயக்கத்திற்கு புத்துயிர் ஊட்டினார். அறப்போராட்ட வழிமுறைகளையும் சுதேசி போன்ற கொள்கைகளையும் வலியுறுத்தி காங்கிரஸ் இயக்கத்தை இந்தியாவின் மாபெரும் விடுதலை இயக்கமாக்கினார்.

thumb|right|உப்பு சத்தியாகிரக தண்டி யாத்திரை (மார்ச் 1930)
பிப்ரவரி 1930ல் ஆங்கிலேய அரசு, இந்தியாவில் இந்தியர்களால் தயாரிக்கப்படும் உப்புக்கு வரி விதித்தது. மேலும், இந்தியாவில் இந்தியரால் தயாரிக்கப்படும் உப்பை பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தை தவிர வேறு யாரும் விற்கக் கூடாது என்ற சட்டத்தையும் இயற்றியது. இதை விலக்கிக் கொள்ளுமாறு காந்தி பிரிட்டிஷாரிடம் விடுத்த கோரிக்கை நிராகரிக்கப்பட்டது. சத்தியாகிரக முறையில் இதை எதிர்க்க முடிவெடுத்த காந்தி மார்ச் 2, 1930 அன்று 78 சத்தியாகிரகிகளுடன் அகமதாபாத்திலிருந்து  குஜராத் கடலோரத்தில் இருந்த தண்டி நோக்கி 240 மைல் நடைப் பயணத்தை துவக்கினார். 23 நாட்கள் நடைப் பயணத்திற்குப் பிறகு, தன் சகாக்களுடன் தண்டி கடற்கரை வந்து சேர்ந்த காந்தி, அங்கிருந்த கடல் நீரை காய்ச்சி உப்பு தயாரித்து பிரிட்டிஷ் சட்டத்திற்கு எதிராக பகிரங்கமாக பொதுமக்களுக்கு விநியோகித்தார். மேலும் இந்தியாவில் கடலோரத்தில் இருந்த அனைத்து இந்தியர்களையும் இது போல் உப்பு தயாரித்து பயன்படுத்தச் சொன்னார். இந்தியாவின் பல இடங்களில் இது போல் நடந்தது; காந்தி உட்பட பல்லாயிரக் கணக்கான இந்தியர்கள் சிறையிலடைக்கப்பட்டனர்.thumb|right|காந்தி-ஜின்னா (காங்கிரஸ்-முஸ்லீம்லீக் பேச்சுவார்த்தை) thumb|right|காந்தியடிகளுடன் முகமது அலி ஜின்னாவேறு வழியில்லாமல் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் காந்தியுடன் பேச்சு வார்த்தை நடத்தி இறுதியில் வரியை நீக்கிக் கொண்டது. உப்பு சத்தியாகிரகம் என்று அழைக்கப்படும் இந்நிகழ்வு இந்திய விடுதலைப் போராட்ட சரித்திரத்தில் ஒரு திருப்புமுனையாக கருதப்படுகிறது. 1942ல் நடைபெற்ற வெள்ளையனே வெளியேறு போராட்டத்திலும் காந்தி பெரும் பங்கு வகித்தார்.

இது போன்ற பல போராட்டங்களின் முடிவில் 1947ம் ஆண்டு ஆகஸ்ட் 15ஆம் நாள் இந்தியா சுதந்திர நாடாக மலர்ந்தது. ஆனால் காந்தியோ, சுதந்திர கொண்டாட்டங்களில் கலந்து கொள்ளாமல், இந்தியா-பாகிஸ்தான் பிரிவினையை நினைத்து மனம் வருந்தி துக்கம் அனுசரித்தார்.

 உண்ணாநிலைப் போராட்டங்கள்

காந்திஜி இந்திய விடுதலைக்கும், சமூக நீதியை வலியுறுத்தியும், சமய நல்லிணக்கதிற்கும், தீண்டாமைக்கு எதிராகவும், முழு மதுவிலக்கு கோரியும்  17 முறை, 139 நாட்கள் உண்ணாநிலைப் போராட்டங்கள் மேற்கொண்டார். அவற்றில் மூன்று முறை 21 நாட்கள் கொண்ட தொடர் உண்ணாநிலைப் போராட்டங்களை நடத்தினார்.

 மகாத்மா
காந்திக்கு மகாத்மா என்னும் கௌரவத்தை வழங்கியவர் இரவீந்திரநாத் தாகூர் ஆவார்.

 மறைவு
thumb|left|காந்தி நினைவிடம், பிர்லா மாளிகை எனும் காந்தி சமிதி, புதுதில்லி
thumb|left|மகாத்மா காந்தி சுட்டுக் கொல்லப்பட்ட இடம், காந்தி சமிதி
250px|right|மறைந்த மகாத்மா காந்தியின் உடல்
thumb|மகாத்மா காந்தியின் அஸ்தி அலகாபாத் சங்கமத்தில் கரைப்பு காட்சி ஜவகர்லால் நேரு, மகாத்மா காந்தியின் புதல்வர்கள் ராம்தாஸ் காந்தி (கலசத்துடன்) மற்றும் தேவதாஸ் காந்தி ஆகியோருடன்

மகாத்மா காந்தி 1948 ஆம் ஆண்டு, ஜனவரி 30 ஆம் நாள் மாலை (5:17 மணி)  தன் வாழ்நாளில் இறுதியாக 144 நாட்கள் தங்கியிருந்த டில்லி பிர்லா மாளிகை  (காந்தி சமிதி) தோட்டத்தில் நாதுராம் கோட்ஸேவால் சுட்டுக்கொலை செய்யப்பட்டார்.

 நினைவு நாள்
மகாத்மா காந்தி மறைந்த நாளான ஜனவரி 30 அன்று, இந்திய விடுதலைப் போராட்ட வீரர்களின் நினைவாக, தியாகிகள் தினம் கொண்டாடப்படுகிறது.

 கொள்கைகள்
120px|right
120px|right
பகவத் கீதை, ஜைன சமய கொள்கைகள், லியோ டால்ஸ்டாயின் எழுத்துக்கள் போன்றவற்றால் ஈர்க்கப்பட்ட காந்தி, சத்தியம், அகிம்சை ஆகிய கொள்கைகளை தன் வாழ்நாள் முழுவதும் விடாமல் கடைபிடித்தார். அசைவ உணவுகளை தவிர்க்கும் வைணவ குடும்பத்தில் பிறந்த காந்தி, சிறு வயதில் புலால் உணவை சிறிது உண்டாலும், பின்னர் சைவ உணவையே, குறிப்பாக பழங்கள், கடலை, ஆட்டுப்பால் போன்றவற்றையே உண்டு வாழ்ந்தார். சைவ உணவே அசைவ உணவை விட மனித உடலுக்கு ஆரோக்கியமானது என்று தன் சோதனைகள் மூலம் அறிந்ததாக அவர் குறிப்பிட்டுள்ளார். 1902 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு, பிரம்மச்சரிய விரத்தையும் கடைபிடித்தார். இவர் தனது காமத்தை வெல்லும் பொருட்டு பல்வேறு சோதனைகளைச் செய்து வந்தார். அவை பெரும் விமரிசனத்திற்கு உள்ளாகின.அவரது பரிசோதனைகளை அவரது மனைவியின் அனுமதியுடன் தான் செய்தார். இவை இன்றளவும் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படாமல் விமர்சிக்கப்படுகின்றன. வாரத்திற்கு ஒருநாள் மௌன விரதம் மேற்கொண்டார். தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து இந்தியா திரும்பியவுடன், மேல்நாட்டு உடை அணிவதைத் தவிர்த்து இந்திய உடைகளையே அணியத் தொடங்கினார். உள்நாட்டில் தயாரிக்கப்படும் காதி உடையையே இந்திய மக்கள் உடுத்தவேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினார்.

 வேறுபாடுகள்

தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் கோயிலுக்குள் செல்வதை அனுமதிக்க வேண்டும் என ஆலய நுழைவுப் போராட்டத்தை காந்தி துவங்கிய பொழுது, அம்பேத்கர் அதை ஆதரிக்கவில்லை. ஒட்டுமொத்த வர்ணாசிரம முறையையே ஒழிக்க வேண்டும் எனவும், வர்ணாசிரம முறை ஒழிந்தபின் ஆலய நுழைவு போராட்டமே அர்த்தமற்றது எனவும் அம்பேத்கர் கருதினார். தீண்டாமையும் ஏற்றத் தாழ்வுகளும் இல்லாத வர்ணாசிரம முறையைத் தான் ஏற்றுக் கொள்வதாக காந்தி அறிவித்தார். https://www.sabrangindia.in/article/why-ambedkar-rejected-outright-gandhis-views-temple-entry

திருநெல்வேலி சைவ சித்தாந்த குருகுலப் பள்ளியில், சமூகத்தில் உயர்ந்த வகுப்பினர்க்கு தனி விடுதி, மற்றவர்க்கு தனி விடுதி என கடைபிடிக்கப்பட்டதை, இந்து மத அறத்தின்படி சரி என காந்தி வாதிட்டார். இதனால் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாடுகளே, ஈ. வெ. இராமசாமியை பேராய காங்கிரசு கட்சியிலிருந்து வெளியேற முடிவெடுக்க தள்ளியது. இதனை ஒட்டி, பெங்களூரில் ஈ. வெ. இராமசாமிக்கும், காந்திக்கும் பேச்சு வார்த்தைகள் நடைபெற்றது. இக் கலந்தாய்விலும், காந்தி இந்து மத அறத்தின் தேவையை வலியுறுத்தியதால் ஈ. வெ. இராமசாமி பேராய கட்சியிலிருந்து வெளியேற முடிவெடுத்தார்.தமிழர் தலைவர் என்ற பெரியாரின் வாழ்க்கை வரலாற்று நூல், சிதம்பர நாதர்இந்த நாட்டில் காந்தி சிலைகள் இருப்பதே அவமானம், கீற்று இதழ்

 சுயசரிதை
காந்தி குஜராத்தி மொழியில் எழுதிய சுயசரிதை, சத்திய சோதனை என்ற பெயரில் தமிழ் மொழியிலும்  சத்திய சோதனை An Autobiography: The Story of My Experiments with Truth என்ற பெயரில் ஆங்கிலத்திலும் மொழிபெயர்க்கப் பட்டுள்ளன.

 தமிழ்நாட்டில் காந்தியின் நினைவுச் சின்னங்கள்
thumb|200px|மகாத்மா காந்தி  நினைவு மண்டபம் கன்னியாகுமரி
thumb|200px|மகாத்மா காந்தி அருங்காட்சியகம்-மதுரை
தமிழ்நாடு அரசு காந்திக்கு அவரது தியாகத்தைப் போற்றிச் சிறப்பிக்கும் வகையில் சென்னை கிண்டியில் காந்தி மண்டபம் மற்றும் அருங்காட்சியகம் அமைத்துள்ளது.  மதுரையில்   இராணி மங்கம்மாள் காலத்தில் அமைக்கப்பட்ட  கட்டிடத்தில் 1959 முதல் காந்தி அருங்காட்சியகம் செயல்பட்டு வருகிறது. இங்கு அண்ணல் காந்தியடிகளின் வாழ்க்கை வரலாறு தொடர்பான புகைப்படக் கண்காட்சி அமைக்கப்பட்டுள்ளது. முக்கடலும் சங்கமிக்கும் கன்னியாகுமரிக் கரையில் நினைவு மண்டபம் அமைத்துள்ளது. இங்கு அண்ணல் காந்தியடிகளின் மார்பளவு சிலை ஒன்று வளாகத்திலும், மற்றொன்று அருங்காட்சியகத்திலும் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு ஆயிரம் பேர்கள் அமரக்கூடிய அளவில் அரங்கம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் அண்ணல் காந்தியடிகளின் வாழ்க்கை வரலாறு தொடர்பான புகைப்படங்கள் மற்றும் பொருட்கள் கண்காட்சியாக வைக்கப்பட்டுள்ள அருங்காட்சியகமும் நூலகமும் இங்குள்ளது.தமிழக அரசு பெரியோர்களின் நினைவகங்கள்

மகாத்மா காந்தி பயன்படுத்திய பொருள்கள் ஏலம்
இந்திய தேசத் தந்தை மகாத்மா காந்தி பயன்படுத்திய சர்க்காவும், அவரது கடைசி உயிலும் 2013இல் லண்டனில் ஏலத்தில் விடப்பட்டது.அவரது சர்க்கா 1,10,000 பவுண்டுக்கும் (சுமார் ரூபாய் ஒரு கோடி), அவரது கடைசி உயில் 20,000 பவுண்டுக்கும் (சுமார் ரூபாய் 18 லட்சம்) ஏலம் போனது.
இந்த ஏலம் பற்றி முன்னமே அறிந்திருந்தும் எந்த தடையும் இந்திய அரசு ஏற்படுத்தாதலால், அவை தனி நபர் வசம் செல்லும் மதிப்பற்ற நிலை அந்தப் பொருட்களுக்கு ஏற்பட்டது.தினமணி டிசம்பர் 2,2013

 விமர்சனங்கள்
 பகத்சிங்கின் தூக்குதண்டனை
காந்தி - இர்வின் ஒப்பந்தத்தில் பகத் சிங் முதலியவர்களின் தூக்குத் தண்டனையை ரத்து செய்வதற்கான சரத்தினை சேர்க்க வலியுறுத்தாமைக்காக பலரால் விமர்சிக்கப்படுகிறார்.

 கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான இனவாதம்
தென் ஆப்பிரிக்க காந்தி: பேரரசின் பல்லக்குப் பணியாளன் (The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire) என்ற நூலும் தெய்வீக முகமூடிக்குப் பின்னால் உள்ள காந்தி (Gandhi Behind the Mask of Divinity) என்ற நூலும் பிற பல கட்டுரைகளும் காந்தியை அவரது தென் ஆப்பிரிக்க எழுத்துக்களையும் செயற்பாடுகளையும் முன்வைத்தும் கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான இனவாதியாகவும், வெள்ளை அரசுக்கு சார்பான ஆரிய பேரினவாதியாகவும் சித்தரிக்கின்றன, விமர்சிக்கின்றன.Was Mahatma Gandhi a racist?  எ.கா நற்றல் (Natal) நாடுளுமன்றத்துக்கு 1893 ஆம் ஆண்டு காந்திய எழுதிய ஒரு கடிதத்தில் பின்வருமாறு கூறுகிறார்:Gandhiji was a racist, says new book endorsed by Arundhati Roy

 மேற்கோள்கள்

 இவற்றையும் பார்க்க
 கரம்சந்த் உத்தம்சந்த் காந்தி
 புத்லிபாய்
 மீரா பென்

 வெளி இணைப்புகள்

 விக்கிமூலத்தில் காந்தியின் எழுத்துகள், பேச்சக்கள்
 காந்தியின் சுயசரிதை — ஆங்கில e-text
 http://www.gandhiserve.org/
 http://www.mahatma.org.in/
 காந்தி மேடைப் பேச்சு காணொளி
 காந்தி ஸ்மிருதி அருங்காட்சியகம்
 காந்திஜி வாழ்வில் சுவையான நிகழ்ச்சிகள்
  காந்தி: அபூர்வ புகைப்படங்களில்
 சாதியை பற்றிய அம்பேத்கர் எழுப்பிய கேள்வியும், காந்தியின் அதிசயிக்க பதிலும்
 மகாத்மா காந்தி வாழ்க்கை வரலாறு

பகுப்பு:இந்திய அரசியல்வாதிகள்
பகுப்பு:இந்திய விடுதலைப் போராட்ட வீரர்கள்
பகுப்பு:அறப் போராளிகள்
பகுப்பு:காந்தியம்
பகுப்பு:1869 பிறப்புகள்
பகுப்பு:1948 இறப்புகள்
பகுப்பு:குஜராத் மக்கள்
பகுப்பு:குடியியற் சட்டமறுப்பு செயற்பாட்டாளர்கள்
பகுப்பு:இந்தியாவில் கொலை செய்யப்பட்ட அரசியல்வாதிகள்
பகுப்பு:இந்தியப் புரட்சியாளர்கள்
பகுப்பு:மகாத்மா காந்தி குடும்பம்
பகுப்பு:20 ஆம் நூற்றாண்டு இந்திய வழக்கறிஞர்கள்

Mohandas Karamchand Gandhi (English: Mohandas Karamchand Gandhi, October 2, 1869 – January 30, 1948) is an indian advocate, a nationalist and a political leader against an indian rule. He is called with the pleasure of being a Makhama Khan. He is called "the father of the expelled India" because of his successful leadership in this liberation struggle.

வழக்குறைஞரும்

தேசியவாதியும்

அழைக்கப்படுகிறார்

அழைக்கப்படுகிறார்

payday loan lenders near tuscaloosa, al
Small amount cash advance loans (payday loans in Tuscaloosa) are provided usually to the salaried people who have been in the current job for a minimum of past six months. On the back of their employment, they can borrow the cash within 24 hours for its any urgent or routine use. With these loans, you can quickly get rid of the expensive bills on your credit card payments; car repairing, electricity consumption and you can promptly meet any family expense.
These are ideal loans when your credit history is risky to the past payment faults you made. Even if you are carrying the tags like arrears, CCJs, payment defaults and late payments, these small Tuscaloosa payday loans are instantly given without any credit checks.
Payday loans range 100-1000 and you are given the option of repayment on your next payday as well as repayment of the principal amount later after few more weeks.
A post-dated cheque of the principal amount plus interest charges is usually enough to borrow the cash against it. You can take back the cheque on the next payday after paying the loan back in cash.
However, a disadvantage of small amount loans is high APR. For the salaried people, such interest rates are sometime burdensome especially if they expended the repayment. It is, therefore, essential that you repay the loan on the due date to avoid high late payment penalties.
We suggest that you should first compare several online offers of same amount loans on Internet. Such comparison will lead you to affordable loans that come with competitive rates. Make sure that the repayment of the borrowed amount is on the due date or you may have to repay with burdensome charges. Go through the lenders’ terms and conditions before applying for the loan.
Summary:
Small amount loans are payday loans in Tuscaloosa that you can borrow in the same day for urgency without any credit checks. You can repay on next payday.

Question: who is known as the father of expelled india

who is known as the father of expelled india

Question: when was gandhi born in india

அக்டோபர் 2 , 1869 – ஜனவரி 30 , 1948 ) என்பவர் ஒரு இந்திய வழக்குறைஞரும் , அன்னிய ஆட்சியை எதிர்த்த தேசியவாதியும் , அரசியல் அறனாளரும் ஆவார் . இவர் மகாத்மா காந்தி என்று அன்புடன் அழைக்கப்படுகிறார் . இந்திய விடுதலைப் போராட்டத்தை வெற்றிகரமாக தலைமையேற்று நடத்தியதன் காரணமாக இவர் "" விடுதலை பெற்ற இந்தியாவின் தந்தை "" என்று அழைக்கப்படுகிறார் .

Question: in which year was makhama khan born

Question: when did mohanandas karamchand gandhi pass away

when did mohanandas karamchand gandhi pass away

Question: what type of political leader is gandhi

தேசியவாதியும்

Question: what is makhama khan's title

பெற்ற இந்தியாவின் தந்தை

Mohandas Karamchand Gandhi ( English : Mohandas Karamchand Gandhi , October 2 , 1869 – January 30 , 1948 ) is an indian advocate , a nationalist and a political leader against an indian rule . He is called with the pleasure of being a Makhama Khan . He is called " the father of the expelled India " because of his successful leadership in this liberation struggle .

மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி (ஆங்கிலம்: Mohandas Karamchand Gandhi, , அக்டோபர் 2, 1869 – ஜனவரி 30, 1948) என்பவர் ஒரு இந்திய வழக்குறைஞரும், அன்னிய ஆட்சியை எதிர்த்த தேசியவாதியும், அரசியல் அறனாளரும் ஆவார். இவர் மகாத்மா காந்தி என்று அன்புடன் அழைக்கப்படுகிறார். இந்திய விடுதலைப் போராட்டத்தை வெற்றிகரமாக தலைமையேற்று நடத்தியதன் காரணமாக இவர் "விடுதலை பெற்ற இந்தியாவின் தந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

As a result of this, it is necessary to ensure that you have the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right to obtain the right.

தேசிய ஜனநாயகக் கூட்டணி அரசின் திட்டங்களுக்கு உதவுவமாறு, பிரவாசி பாரதிய திவஸ் மாநாட்டில் (வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்களின் மாநாடு) ஆதரவு கேட்போம் என்று வெளியுறவுத் துறை அமைச்சர் சுஷ்மா ஸ்வராஜ் தெரிவித்தார்.
வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்களை ஒருங்கிணைப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட "பிரவாசி பாரதிய திவஸ்' 13-ஆம் ஆண்டு மாநாடு அடுத்த ஆண்டு குஜராத் மாநிலம் காந்தி நகரில் ஜனவரி 7 முதல் 9-ஆம் தேதி வரை நடைபெறவுள்ளது.
இது குறித்து தில்லியில் செய்தியாளர்களிடம் சுஷ்மா ஸ்வராஜ் திங்கள்கிழமை கூறியதாவது: "பாரத பிரதமராக வாஜ்பாய் 2003-இல் இருந்தபோது தொடங்கப்பட்ட பிரவாசி பாரதிய திவஸ் ஒருங்கிணைப்பு மாநாடு கொண்டாடப்பட்டு வருகிறது.
2015 ஆண்டுக்கான "பிரவாசி பாரதிய திவஸ்' குஜராத் மாநிலத்தில் கொண்டாடப்பட உள்ளது. இந்த நிகழ்ச்சியில் வரும் ஜனவரி 8-இல் பிரதமர் நரேந்திர மோடி உரையாற்ற உள்ளார். ஜனவரி 9-ஆம் தேதி நிறைவு நாள் நிகழ்வில் குடியரசுத் தலைவர் பிரணாப் முகர்ஜி பங்கேற்று சிறந்த வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்களுக்கு விருதுகள் வழங்க உள்ளார்.
உலகம் முழுவதும் உள்ள வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்கள் சுமார் 3,000 பேர் இந்நிகழ்ச்சியில் கலந்து கொள்ளவுள்ளனர்.
மாநில முதல்வர்களுக்கு அழைப்பு: நவீன நகரங்கள் அமைப்பது, நகர்ப்புற திட்டங்கள், திறன் மேம்பாடு, சுற்றுலா திட்டங்கள், இந்தியாவில் உள்ள வாய்ப்புகள் குறித்து இந்நிகழ்ச்சியில் விவாதிக்கப்படும். மத்திய நிதித்துறை அமைச்சர் அருண் ஜேட்லி, மத்திய வர்த்தகத் துறை இணையமைச்சர் நிர்மலா சீதாராமன் உள்பட பல மத்திய அமைச்சர்கள் மாநாட்டில் பங்கேற்று வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்களுடன் கலந்துரையாடவுள்ளனர். அனைத்து மாநில முதல்வர்களுக்கும் அழைப்பு விடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கூட்டங்களில் மத்திய அரசு அறிமுகப்படுத்தியுள்ள "இந்தியாவில் தயாரிப்போம்', கங்கை நதி சுத்திகரிப்பு திட்டங்களுக்கு ஒத்துழைக்கும்படி வெளிநாடுவாழ் இந்தியர்களிடம் ஆதரவு கேட்போம்.
குஜராத்தில் நடத்துவது ஏன்?: "மகாத்மா காந்தி, தென் ஆப்பிரிக்காவில் இருந்து 1915, ஜனவரி 9-இல் இந்தியாவுக்கு திரும்பி வந்தார். வரும் 2015-இல் இந்நிகழ்வின் 100-ஆவது ஆண்டையொட்டி அவர் பிறந்த இடமான குஜராத் மாநிலத்தில் இந்நிகழ்ச்சியை நடத்த முடிவு செய்யப்பட்டது.
இதுதவிர, இந்நிகழ்ச்சியை குஜராத்தில் 2015-இல் நடத்த வேண்டும் என்று கடந்த 2010-இல் குஜராத் முதல்வராக நரேந்திர மோடி இருந்தபோது அப்போதைய பிரதமராக இருந்த மன்மோகன் சிங்கிடம் வலியுறுத்தினார். இந்நிகழ்ச்சியின் வாயிலாக காந்தியின் சிந்தனைகளை பரப்பவும் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது' என்றார் சுஷ்மா ஸ்வராஜ்.
இதையடுத்து, "வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்களுக்கு வாக்குரிமை அளிக்கப்படுமா?' என்று செய்தியாளர்கள் எழுப்பிய கேள்விக்கு, "வெளிநாடு வாழ் இந்தியர்கள் அங்குள்ள தூதரகங்களிலேயே வாக்களிப்பது உள்ளிட்ட வாய்ப்புகளை பரிசீலித்து வருகிறோம். இந்த விஷயத்தில் தேர்தல் ஆணையம் இதுவரை முடிவெடுக்கவில்லை' என்றார்.
"பணிப் பாதுகாப்பு உறுதிப்படுத்தப்படும்'
"சவூதி அரேபியா உள்ளிட்ட வளைகுடா நாடுகளில் இந்தியர்களுக்கான பணிப் பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்த பிரவாசி பாரதிய திவஸில் உரிய நடவடிக்கை எடுக்கப்படும்' என்று வெளியுறவுத் துறை அமைச்சர் சுஷ்மா ஸ்வராஜ் தெரிவித்தார்.
தில்லியில் செய்தியாளர்களிடம் பேசிய அவரிடம், "சவூதி அரேபியாவில் சுமார் 300 தமிழர்கள் பணியை இழந்து தவிக்கின்றனர். அவர்களுக்கு உரிய பணிப் பாதுகாப்பு வழங்கப்படுமா?' என்று கேட்கப்பட்டது. அதற்கு சுஷ்மா ஸ்வராஜ், "சவூதி அரேபியாவில் வேலையிழந்து தவித்த 40 இந்தியர்கள் பத்திரமாக மீட்கப்பட்டு அவர்களுக்கு உரிய வசதிகளை அங்குள்ள இந்திய தூதரகம் செய்து வருகிறது. வரும் காலங்களில் அவர்களின் பணிப் பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்த பிரவாசி பாரதிய திவஸில் பங்கேற்கும் வளைகுடா நாடுகளின் பிரதிநிதிகளுடன் ஆலோசனை நடத்தி தீர்வு காணப்படும்' என்றார் சுஷ்மா ஸ்வராஜ்.

The third day arrived in India, January 12th, 1915 was the day in which the mountains were found in the mountains.

It was given a welcome in the Battleground.

"இந்தியாவுக்கு

காந்திஜிக்கு

அளிக்கப்பட்டது

முகப்பு கட்டுரைகள்
காந்தி சகாப்த உதயம்!
By லா.சு. ரங்கராஜன் | Published On : 09th January 2015 01:34 AM | Last Updated : 09th January 2015 01:34 AM | அ+அ அ- |
இருபத்து மூன்று வயதில் ஒரு முஸ்லிம் நிறுவனத்தில் சட்ட உதவியாளராகப் பணியேற்று 1893 மே 23 அன்று தென்னாப்பிரிக்கா சென்று, தென்னாப்பிரிக்க இந்தியர் உரிமைகளுக்காகப் போராட்டங்கள் நடத்திய "புனிதர்' பாரிஸ்டர் காந்தி 1914 வரை கோட்டும் சூட்டும் டையுமாக நவநாகரிக உடையில் வளைய வந்தார்.
தமது மனைவி கஸ்தூரிபாவுடன் தமது 46-ஆம் வயதில் 1915 ஜனவரி 9 அன்று (சரியாக நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்) பம்பாய் துறைமுகத்தில் இறங்கியபோது உடையில் அடியோடு உருமாறியிருந்தார். தழையத் தழையக் கச்சமிட்டுக் கட்டிய மில் வேட்டி, தொள தொள ஜிப்பா, அங்கவஸ்திரம், தலையில் பெரிய முண்டாசு சகிதம் ஒரு கத்தியவாரி விவசாயி உடையில் காட்சியளித்தார்.
அப்பல்லோ பந்தர் துறைமுகத்தில் இறங்கிய காந்தி - கஸ்தூரிபா தம்பதி வெளியே வந்தபோது ஒரு கோலாகல வரவேற்பளிக்க, மிதவாத அரசியல் தலைவர் கோபாலகிருஷ்ண கோகலே ஏற்பாடு செய்திருந்தார். மேல் விரிப்பு திறந்த மோட்டார் காரில் காந்தியையும் அவரது மனைவியையும் அமரச் செய்து ஊர்வலமாக இட்டுச் சென்றார்.
இந்தியாவுக்கு வந்து சேர்ந்த மூன்றாம் நாள், 1915 ஜனவரி 12 அன்று பம்பாய் பெட்டார் சாலையில் மவுண்ட் பெடிட் வளாகத்தில் காந்திஜிக்கு வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது.
பம்பாயிலிருந்து, காந்திஜி புறப்பட்டு ஜனவரி 15 அன்று ராஜ்கோட்டுக்கும் போர்பந்தருக்கும் சென்று அங்குள்ள தமது உறவினர்களை சந்தித்தார். ராஜ்கோட்டில் தாம் இளமையில் பயின்ற ஆல்ஃபிரட் உயர்நிலைப் பள்ளிக்கு ஜனவரி 22 அன்று தமது மனைவியுடன் விஜயம் செய்தார். அங்குள்ள மாணவர்கள், ஆசிரியர்கள், பணியாளர்களுடன் சேர்ந்து ஒரு குழு புகைப்படம் எடுத்துக் கொண்டார்.'
காந்திஜியும் கஸ்தூரிபாவும் 1915 பிப்ரவரி 17 அன்று சாந்திநிகேதன் சென்று அங்கு ஒரு சில நாள்கள் தங்கி, ரவீந்திரநாத் தாகூரை சந்திக்கக் காத்திருந்தனர். அதற்கு சில நாள்களுக்கு முன்னர்தான் தாகூர் எதிர்பாராத விதமாக கல்கத்தாவை விட்டுப் புறப்பட்டுச் சென்றிருந்தார்.
அச்சமயம் காந்திஜியின் அறிவுரையாளர் கோபாலகிருஷ்ண கோகலே புணேவில் திடுமென இறந்துவிட்டார் என்று பிப்ரவரி 19-ஆம் தேதி தந்திச் செய்தி வந்தது. தமது அரசியல் ஆசான் கோகலேயின் ஈமச்சடங்கில் கலந்து கொள்வதற்காக காந்திஜி அவசர அவசரமாக புணே புறப்பட்டுச் சென்றார்.
கோகலேயின் மறைவுக்கு இரங்கல் தெரிவிக்கும் வகையில் புணேவில் கிஸ்லோஸ்கர் அரங்கில் மார்ச் 3 அன்று (1915) பம்பாய் கவர்னர் வில்லிங்டன் பிரபு தலைமையில் ஒரு பொதுக்கூட்டம் நடைபெற்றது. அங்கு இரங்கல் தீர்மானத்தை காந்திஜி முன் மொழிந்தார்.
புணேயிலிருந்து காந்திஜி மார்ச் 5 (1915) அன்று சாந்திநிகேதன் சென்றார். அங்கு அவரை அன்புடன் வரவேற்க தாகூர் காத்திருந்தார். அதுவே அவ்விருவரின் முதல் சந்திப்பு. பின்னர், அதுவே ஒருவருக்கொருவர் மரியாதை கலந்த பாசத்துடன் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடித்த நட்புறவாக மலர்ந்தது.
1915 ஏப்ரல் முதல் வாரத்தில் காந்திஜி தன் மனைவி கஸ்தூர்பாவுடன் மதராஸ் வந்தார். அவரை வரவேற்க சென்ட்ரல் ரயில் நிலைய பிளாட்பாரத்தில் குழுமியிருந்த மக்களுக்கு முதலில் ஏமாற்றம். ரயில் வந்து நின்றதும் அவர்கள் முதல் வகுப்பு, இரண்டாம் வகுப்புப் பெட்டிகளில் அவரைத் தேடினர். எங்கும் காணோம். அவர்கள் வரவில்லை என்றெண்ணி சோர்வுற்றனர்.
அச்சமயம் அங்கு வந்த ரயில்வே கார்டு, "மிஸ்டர் மற்றும் மிஸஸ் காந்தி இந்த ரயிலில்தானே வந்தார்கள். கடைசி கோச்சுகளில் தேடிப்பாருங்கள்' என்று கூறவே, ஜனங்கள் கடைசிப் பெட்டிகளை நோக்கி ஓடோடிச் சென்றனர். அங்கு ஒரு மூன்றாம் வகுப்புப் பெட்டியில் மிஸ்டர் காந்தியும் மிஸஸ் காந்தியும் உட்கார்ந்திருப்பதைக் கண்டு திகைத்தனர்.
"மிஸ்டர் காந்தி நீடூழி வாழ்க!' "மிஸஸ் காந்தி நீடூழி வாழ்க!', "வந்தே மாதரம்' என்ற கோஷங்கள் ஒலித்தன. அவர்களது வரவேற்பை ஏற்கும் வகையில் மிஸ்டர் காந்தி தலை வணங்கினார்.
காந்திஜி அதுகாறும் பிரிட்டிஷ் அரசு மீது நல்லெண்ணம் கொண்டவராகவே இருந்தார். பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தின் பிரஜைகளோடு இந்தியர்கள் சம உரிமை பாராட்ட முடியும் என்பதே அன்னாரது எண்ணம்.
ஆகவேதான் மதராஸ் வழக்குரைஞர் குழாம், சட்டத் தொழில் சார்ந்தோரின் வருடாந்திர சிறப்பு விருந்தில் கலந்து கொள்ள அவரை அழைத்தபோது, அதை அவர் உடனடியாக ஏற்றார். மதராஸ் பீபிள்ஸ் பார்க்கை ஒட்டிய விசாலமான திடலில் திறந்த வெளி விருந்து ஏப்ரல் 24 (1915) அன்று அட்வொகேட் ஜெனரல் தலைமையில் நடைபெற்றது.
அக்கூட்டத்தில் காந்திஜி பேசும்போது, எனது ராஜ விசுவாசம் சுயநலம் சார்ந்தது! சாத்விக எதிர்ப்பாளராகிய நான் ஒன்று கண்டு கொண்டேன். அதாவது, சத்தியாக்கிரக இயக்கங்களுக்குப் பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யம் அனுமதிக்கும் தாராளமான சுதந்திரம் வெறேந்த நாட்டிலும் கிடையாது என்று தெரிந்துகொண்டேன். பிரிட்டிஷ் அரசாட்சியின் ஒருசில லட்சியங்களின் மீது நான் மையல் கொண்டுள்ளேன்.
தேசியத் தலைவராக உருவாகக் கூடிய காந்தி இவ்வாறு அப்பட்டமாக பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு ஆதரவாகப் பேசியது குறித்து மதராஸ் மாகாண செய்தித் தாள்களில் கண்டனக் கடிதங்கள் வெளியாயின.
1915 ஜூன் 16 அன்று பிரிட்டிஷ் பேரரசு காந்திஜிக்கு "கெய்ஸர்-ஐ-ஹிந்த்' தங்கப் பதக்கம் வழங்கி கெüரவித்தது.
இந்திய அரசியல் அரங்கில் 1919-ஆம் ஆண்டு அடுத்தடுத்துச் சூறாவளியாய் எழுந்த நாடு தழுவிய தேசிய மல்லாட்டங்கள் அதுகாறும் பிரிட்டிஷ் அபிமானியாக இருந்துவந்த காந்திஜியை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தீவிர எதிர்ப்பாளராக உருமாற்றின. "இந்த சாத்தான் அரசை திருத்துவோம் அல்லது தீர்த்துக் கட்டுவோம்' (ரங் ஹழ்ங் ஹப்ப் ம்ங்ய்க் ர்ழ் ங்ய்க் ற்ட்ண்ள் ள்ஹற்ஹய்ண்ஸ்ரீ எர்ஸ்ங்ழ்ய்ம்ங்ய்ற்) என்ற தீர்மானத்துடன் காந்திஜி தீவிர அரசியலில் அடிவைத்தார்.
1919 மார்ச் மாதம் அமலுக்கு வந்த ரெüலட் சட்டமும், அதையடுத்து நிகழ்ந்த ஜாலியன்வாலாபாக் படுகொலையும் அதனைத் தொடர்ந்து பஞ்சாபில் ராணுவ சட்டத்தின் கீழ் தலைவிரித்தாடிய அரசின் அதிக்கிரமங்களும் இந்த எதிர்பாராத திடீர்த் திருப்பத்திற்கு காரணங்களாக அமைந்தன; இந்தியரின் தன்மானத்திற்கு பெரும் சவாலாக ஆயின.
அதுகாறும் ஓரளவு அரசியல் உரிமைகளைப் படிப்படியாக வேண்டிப் பெறுவதன் பொருட்டு சட்ட திட்டங்களுக்கு உள்பட்ட மிதவாத எழுச்சியாக இருந்துவந்த நிலைமை மறைந்து, அன்னிய ஆட்சிக்கு எதிராக உருபெற்ற பெரும் போராட்டமாக மாற்றம் கண்டது.
இந்த கால கட்டத்திலேதான் இந்திய முஸ்லீம்களும் பிரிட்டிஷாருக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுந்தனர். அதற்கான எழுச்சியே கிலாஃபத் இயக்கம் எனப்படுவது. அவ்வியக்கத்திற்கு இந்துக்களின் ஆதரவைப் பெற முஸ்லிம்கள் விழைந்தனர். அவர்களின் வேண்டுகோளுக்கிணங்கி, 1919 நவம்பர் 3 அன்று டில்லியில் கூடிய அகில இந்திய கிலாஃபத் மாநாட்டில் கலந்து கொண்டு தலைமை வகிக்க காந்திஜி இசைந்தார்.
இந்து - முஸ்லிம் ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்க அதுவே கிடைப்பதற்கரிய வாய்ப்பு என்று நம்பிய காந்திஜி, அந்த இயக்கத்திற்குத் தலைமை தாங்கி இட்டுச் செல்லவும் ஒப்புக்கொண்டார். ஜாலியன்வாலாபாக் படுகொலையை அடுத்து அமலுக்கு வந்த பஞ்சாப் ராணுவச் சட்டத்தின் கீழ் நடைபெற்ற அட்டூழியப் பிரச்னை, கிலாஃபத் அநீதி ஆகிய இரண்டையும் சாமர்த்தியமாக இணைத்து, அன்னிய ஆட்சிக்கு எதிராக ஒன்றுபட்ட ஒத்துழையாமை இயக்கத்தைத் தோற்றுவித்தார்.
அரசு அமைப்புகள், சட்டப்பேரவை, நீதிமன்றங்கள், அரசுக் கல்லூரிகள் ஆகியவற்றை ஒருங்கே பகிஷ்கரிப்பதே அந்த ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் செயல் திட்டம்.
இவ்வாறு அரசு இயந்திரத்தை ஸ்தம்பிக்க வைத்தால் ஒரே ஆண்டில் சுயராஜ்யம் கிட்டும் என்று காந்திஜி ஆங்காங்கே கூட்டம் போட்டு மக்களை உற்சாகப்படுத்தினார். அவரும், கிலாஃபத் தலைவர் முகமதலியும் ஒரே மேடையில் தோன்றி உரையாற்றினர்.
நாடு தழுவிய ஒத்துழையாமை இயக்கம் 1920 ஆகஸ்ட் முதல் தேதி துவக்கம் பெறும் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. நிகரற்ற தீவிர தேசியத் தலைவராகத் திகழ்ந்து வந்த பாலகங்காதர திலகருக்கு அந்த இயக்கத்தில் நாட்டம் இல்லை. இந்திய சுதந்திர லட்சியத்திற்கும், எங்கோ துருக்கி சுல்தானின் அதிகாரப் பறிப்புக்கும் என்ன சம்பந்தம் என ஒதுங்கிவிட்டார். தீவிர நோய்வாய்ப்பட்டுக் கிடந்த திலகர் 1920 ஜூலை 31 நள்ளிரவில் காலமானார்.
இந்த திடீர்த் திருப்பத்தில் காலியாகக் கிடந்த தேசிய தலைமைப் பீடத்தில் காந்திஜி அமர வாய்ப்புப் பெற்றார். 1920 செப்டம்பர் மாதம் கல்கத்தாவில் கூடிய இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் சிறப்பு மாநாட்டில் காந்திஜியின் அகிம்சாபூர்வமான ஒத்துழையாமை இயக்கம் பலத்த சர்ச்சைகளுக்கிடையே அரைமனதாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது.
1920 ஆகஸ்ட் 31 அன்று காந்திஜி காதி பிரதிக்ஞை எடுத்துக் கொண்டு அதனை இவ்வாறு எழுத்தில் பதித்தார்: "இன்றைய தினத்திலிருந்து நான் கையால் நூற்ற கதர் ஆடையையும், கதர்க் குல்லாவையும் மட்டுமே அணிவேன்'.
1921 செப்டம்பர் 22 அன்று காலையில் மதுரையில் நெசவாளர் கூட்டத்தில் உரையாற்ற வந்தபோது காந்திஜி, வெற்று மார்புடனும் இடுப்பில் முழங்காலுக்குமேல் வரிந்து கட்டிய அரை வேட்டியுடனும் மேடையில் தோன்றினார்.
"கந்தல் அரை வேட்டி அல்லது கோவனத்துடன் உழலும் கோடிக்கணக்கான இந்திய ஏழை மக்களுடன் ஒற்றுமை காண்பதற்காகவே நான் அரை வேட்டிக்கு மாறினேன்' என்று பல ஆண்டுகளுக்குப்பின் அந்நிகழ்வை நினைவுகூர்ந்து "யங் இந்தியா'வில் விளக்கம் அளித்துள்ளார்.
ஆம்! மதுரையில் 1921 செப்டம்பர் 22 அன்று பூண்ட ஆண்டிக் கோலத்தில் காந்திஜி தமது தோற்றத்திலும் பூரண மகாத்மாவாகத் தலையெடுத்தார்.
மக்களின் உள்ளங்கவர் அறச்சீல அரசியல் தலைவராகத் திகழத் தொடங்கிய மகாத்மா காந்தி, படித்தவர், படிக்காதவர், எளியோர், பெரியோர் அனைத்து தரப்பு மக்களையும் ஒரு சேர அரவணைத்து, இந்திய மக்களை சுதந்திரப் பாதையில் இட்டுச் செல்லலானார்.
காந்தி சகாப்தம் உதயமானது.
கட்டுரையாளர்: காந்திய அறிஞர்.

Question: when did the mountains arrive in india

The third day arrived in India, January 12th, 1915 was the day in which the mountains were found in the mountains.

It was given a welcome in the Battleground.

Question: where did the third day arrive in 1915

"இந்தியாவுக்கு

Question: in which year were the mountains found in india

in which year were the mountains found in india

Question: what is the name of the third day in india

what is the name of the third day in india

Question: what was the name of the welcome given to the third day in 1915

what was the name of the welcome given to the third day in 1915

Question: which day arrived in india on january 12th 1915

which day arrived in india on january 12th 1915

Question: when did the third day arrive in india

வளாகத்தில் காந்திஜிக்கு வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது .

The third day arrived in India , January 12th , 1915 was the day in which the mountains were found in the mountains .

It was given a welcome in the Battleground .

இந்தியாவுக்கு வந்து சேர்ந்த மூன்றாம் நாள், 1915 ஜனவரி 12 அன்று பம்பாய் பெட்டார் சாலையில் மவுண்ட் பெடிட் வளாகத்தில் காந்திஜிக்கு வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது.

இந்தியாவுக்கு வந்து சேர்ந்த மூன்றாம் நாள், 1915 ஜனவரி 12 அன்று பம்பாய் பெட்டார் சாலையில் மவுண்ட்

பெடிட் வளாகத்தில் காந்திஜிக்கு வரவேற்பு அளிக்கப்பட்டது.

The third day arrived in India, January 12th, 1915 was the day in which the mountains were found in the mountains. It was given a welcome in the Battleground.

The third day arrived in India, January 12th, 1915 was the day in which the mountains were found in the mountains.

It was given a welcome in the Battleground.

The climate struggles have been conducted 17 times, 139 days of climate struggles, for the liberation of the country, for the development of the community, for equal well-being, for the defeat, and for the whole world.

"உண்ணாநிலைப்

போராட்டங்கள்

விடுதலைக்கும்

வலியுறுத்தியும்

நல்லிணக்கதிற்கும்

தீண்டாமைக்கு

போராட்டங்கள்

மேற்கொண்டார்

Question: how many times have climate struggles been conducted in india

how many times have climate struggles been conducted in india

Question: how many days of climate struggles in india

how many days of climate struggles in india

Question: how many days of climate struggles have there been

how many days of climate struggles have there been

Question: what is the purpose of climate struggles

நல்லிணக்கதிற்கும்

what is the purpose of climate struggles

Question: who is the climate struggle for

Question: what has been conducted 17 times in 139 days

போராட்டங்கள்

what has been conducted 17 times in 139 days

The climate struggles have been conducted 17 times , 139 days of climate struggles , for the liberation of the country , for the development of the community , for equal well - being , for the defeat , and for the whole world .

Those who are disappointed will go to the coast.

தாழ்த்தப்பட்டவர்கள்

கோயிலுக்குள்

ஆதரிக்கவில்லை

அர்த்தமற்றது

Why Ambedkar rejected, outright Gandhi’s views on Temple entry
Image: Ram Rahman
Gandhi’s refusal to accept that caste was at the core of both inequality and untouchability within Hinduism lay at the heart of their difference
At a historic meeting that marked 83 years ago yesterday, February 4, Ambedkar and Gandhi met at the Yeravada prison in 1933.
Gandhi requested Dr. Ambedkar to lend his support to Dr. Subbarayan’s Temple entry Bill and that of Ranga Iyer. Dr. Ambedkar declined in person. Ten days later, he issued a statement on February 14, 1933. He outlined the impracticability of the bill, crticised it for not making Untouchability illegal and outlined why he would not prefer just temple entry.
Ambedkar in his own detailed arguments, on why he did not support Gandhi on Temple Entry
The main question is: Do the Depressed Classes desire Temple Entry or do they not? This main question is viewed by the Depressed Classes by two points of view. One is the materialistic point of view. Starting from it, the Depressed Classes think that the surest way of elevation lies in education, higher employment and better ways of earning a living. Once they become well placed in the scale of social life, they would become respectable the religious outlook of the orthodox towards them is sure to undergo change, and even if it didn’t happen, it can do no injury to their material interest. Proceeding on these lines the Depressed Classes say that they will not spend their resources on such an empty things as Temple Entry. There is another reason why they do not care to fight for it. Their argument is the argument of self-respect.
Not very long ago there used to be boards on club doors and other social resorts maintained by Europeans in India, which said “Dogs and Indians” are not allowed. The temples of Hindus carry similar boards today; the only difference is that the boards on the Hindu temples practically say: “All Hindus and all animals including gods are admitted; only Untouchables are not admitted”. The situation in both cases is of parity. But Hindus never begged for admission in those places form which the Europeans in their arrogance had excluded them.
Why should an Untouchable beg for admission in a place from which he has been excluded by the the arrogance of the Hindus? This is the reason of the Depressed Class man who is interested in material welfare. He is prepared to say the Hindus, “to open or not to open your temples is a question for you to consider and not for me to agitate. If you think, it is bad manners not to respect the sacredness of human personality, open your temple and be a gentleman. If you rather be a Hindu than a gentleman, then shut the doors and damn yourself for I don’t care to come.”
What is the drive behind this offer of temple entry ? Is temple entry to be the final goal of the advancement in the social status of the Depressed Classes in the Hindu fold? Or is it only the first step and if it is the first step, what is the ultimate goal? Temple entry as a final goal, the Depressed Classes can never support.
I found it necessary to put the argument in this form, because I want to disabuse the minds of men like Pandit Madan Mohan Malaviya of their belief that the Depressed Classes are looking forward for their patronage.
The second point of view is the spiritual one. As religiously minded people, do the Depressed Classes desire temple entry or do they not? That is the question. From the spiritual point of view, they are not indifferent to temple entry as they would be, if the material point of view alone were to prevail. But their final answer must depend upon the reply which Mahatma Gandhi and the Hindus give to the questions namely: What is the drive behind this offer of temple entry? Is temple entry to be the final goal of the advancement in the social status of the Depressed Classes in the Hindu fold? Or is it only the first step and if it is the first step, what is the ultimate goal? Temple entry as a final goal, the Depressed Classes can never support.
Indeed they will not only reject it, but they would then regard themselves rejected by Hindu Society and free to find their own destiny elsewhere. On the other hand, if is only to be a first step they may be inclined to support it. The position would then be analogous to what is happening in India today. All Indians have claimed dominion status for India. The actual constitution will fall short of Dominion status and many Indians will accept it. Why? The answer is that as the goal is defined, it does not matter much if it is to be reached by steps and not in one jump. But if the British had not accepted the goal of Dominion status, no one would have accepted the partial reforms which many are now willing to accept.
In the same way, if Mahatma Gandhi and the reformers were to proclaim what the goal which they have set before themselves is for the advancement of the social status of the Depressed Classes in the Hindu fold, it would be easier for the Depressed Classes to define their attitude towards Temple entry.
The goal of the Depressed Classes might as well be stated here for the information and consideration of all concerned. What the Depressed Classes want is a religion, which will give them equality of social status. To prevent any misunderstanding, I would like to elaborate the point by drawing a distinction between social evils are which are the result of secular causes and social evils which are founded upon doctrine of religion. Social evils can have no justification whatsoever in a civilised society. But nothing can be more odious and vile than that admitted social evils should be sought to be justified on the ground of religion. The Depressed Classes may not be able to overthrow inequalities to which they are being subjected. But they have made up their mind not to tolerate a religion that will lend its support to the continuance of these inequalities.
The Depressed Classes can say that they are Hindus only if the theory of Chaturvarna and Caste system is abandoned and expunged from the Hindu shastras. Do the Mahatma and the Hindu reformers accept this as their goal and will they show the courage to work for it?
If the Hindu religion is to be their religion, then it must become a religion of Social Equality. The mere amendment of Hindu religious code by the mere inclusion in it of a provision to permit temple entry for all, cannot make it a religion of equality of social status. All that it can do is to recognize as nationals not aliens, if I may use the common terms which have become so familiar in politics. But that cannot mean that they would thereby reach a position where they would be free and equal. , without being above and below anyone else, for the simple reason that the Hindu religion does not recognise the principle of equality of social status : on the other hand it fosters inequality by insisting upon grading people as Brahmins, Kshatrias, Vaishyas and Shudras, which now stand toward one another in an ascending scale of hatred and descending scale of contempt.
If the Hindu Religion is to be a religion of social equality then an amendment of its code to provide temple entry is not enough. What is required is to purge it of the doctrine of chaturvarna. That is the root cause of all inequality and also the parent of the Caste system and Untouchability, which are merely forms of inequality. Unless it is done not only will the Depressed Classes reject the temple entry, they will also reject the Hindu faith. Chaturvarna and the Caste system are incompatible with the self-respect of the Depressed Classes. So long as they stand to be its cardinal doctrine, the depressed classes must continue to be looked upon as low.
The Depressed Classes can say that they are Hindus only if the theory of Chaturvarna and Caste system is abandoned and expunged from the Hindu shastras. Do the Mahatma and the Hindu reformers accept this as their goal and will they show the courage to work for it? I shall look forward to their pronouncements on this issue, before I decide upon my final attitude. But whether Mahatma Gandhi and the Hindus are prepared for this or not, let it be known once and for all that nothing short of this will satisfy the Depressed Classes and make them accept temple entry. To accept temple entry and be content with it, is to temporise with evil and barter away the sacredness of human personality that dwells in them.
There is, however, one more argument which Mahatma Gandhi and the reforming Hindu may advance against the position I have taken. They may say: “acceptance by the Depressed Classes of Temple entry now, will not prevent them from agitating hereafter for the abolition of Chaturvarna and Caste. If that is the view, I like to meet the argument right at this stage so as to clinch the issue and clear the road for future developments. My reply is that it is true that my right to agitate for the abolition of Chaturvarna and Caste system will not be lost, if I accept Temple entry now. But the question is on what side will Mahatma Gandhi be when the question is put. If he will be in the camp of my opponents, I must tell him I can’t be in his camp now. If he will be in my camp he ought to be in it now.
(Almost all the Depressed Classes leaders of Dr. Ambedkar’s persuasions, endorsed the view of their leader. Srinivasan, Permtai and Malik upheld views of their leader.
Gandhi issued a statement in reply in which he stated : “I am a Hindu, not merely because I am born in the Hindu fold, but I am one by conviction and choice. There is no superiority or inferiority in Hinduism of my conception. But when Dr. Ambedkar wants to fight Varnashram itself, I cannot be in his camp, because I believe Varnashram to be an integral part of Hinduism. )
(Source: SECTION- IV Kalaram Temple entry Satryagraha, Nasik and Temple entry movement, Volume-XVII. Dr. Babasaheb Ambedkar Writing and Speeches)
Why Ambedkar rejected, outright Gandhi’s views on Temple entry
Image: Ram Rahman
Gandhi’s refusal to accept that caste was at the core of both inequality and untouchability within Hinduism lay at the heart of their difference
At a historic meeting that marked 83 years ago yesterday, February 4, Ambedkar and Gandhi met at the Yeravada prison in 1933.
Gandhi requested Dr. Ambedkar to lend his support to Dr. Subbarayan’s Temple entry Bill and that of Ranga Iyer. Dr. Ambedkar declined in person. Ten days later, he issued a statement on February 14, 1933. He outlined the impracticability of the bill, crticised it for not making Untouchability illegal and outlined why he would not prefer just temple entry.
Ambedkar in his own detailed arguments, on why he did not support Gandhi on Temple Entry
The main question is: Do the Depressed Classes desire Temple Entry or do they not? This main question is viewed by the Depressed Classes by two points of view. One is the materialistic point of view. Starting from it, the Depressed Classes think that the surest way of elevation lies in education, higher employment and better ways of earning a living. Once they become well placed in the scale of social life, they would become respectable the religious outlook of the orthodox towards them is sure to undergo change, and even if it didn’t happen, it can do no injury to their material interest. Proceeding on these lines the Depressed Classes say that they will not spend their resources on such an empty things as Temple Entry. There is another reason why they do not care to fight for it. Their argument is the argument of self-respect.
Not very long ago there used to be boards on club doors and other social resorts maintained by Europeans in India, which said “Dogs and Indians” are not allowed. The temples of Hindus carry similar boards today; the only difference is that the boards on the Hindu temples practically say: “All Hindus and all animals including gods are admitted; only Untouchables are not admitted”. The situation in both cases is of parity. But Hindus never begged for admission in those places form which the Europeans in their arrogance had excluded them.
Why should an Untouchable beg for admission in a place from which he has been excluded by the the arrogance of the Hindus? This is the reason of the Depressed Class man who is interested in material welfare. He is prepared to say the Hindus, “to open or not to open your temples is a question for you to consider and not for me to agitate. If you think, it is bad manners not to respect the sacredness of human personality, open your temple and be a gentleman. If you rather be a Hindu than a gentleman, then shut the doors and damn yourself for I don’t care to come.”
What is the drive behind this offer of temple entry ? Is temple entry to be the final goal of the advancement in the social status of the Depressed Classes in the Hindu fold? Or is it only the first step and if it is the first step, what is the ultimate goal? Temple entry as a final goal, the Depressed Classes can never support.
I found it necessary to put the argument in this form, because I want to disabuse the minds of men like Pandit Madan Mohan Malaviya of their belief that the Depressed Classes are looking forward for their patronage.
The second point of view is the spiritual one. As religiously minded people, do the Depressed Classes desire temple entry or do they not? That is the question. From the spiritual point of view, they are not indifferent to temple entry as they would be, if the material point of view alone were to prevail. But their final answer must depend upon the reply which Mahatma Gandhi and the Hindus give to the questions namely: What is the drive behind this offer of temple entry? Is temple entry to be the final goal of the advancement in the social status of the Depressed Classes in the Hindu fold? Or is it only the first step and if it is the first step, what is the ultimate goal? Temple entry as a final goal, the Depressed Classes can never support.
Indeed they will not only reject it, but they would then regard themselves rejected by Hindu Society and free to find their own destiny elsewhere. On the other hand, if is only to be a first step they may be inclined to support it. The position would then be analogous to what is happening in India today. All Indians have claimed dominion status for India. The actual constitution will fall short of Dominion status and many Indians will accept it. Why? The answer is that as the goal is defined, it does not matter much if it is to be reached by steps and not in one jump. But if the British had not accepted the goal of Dominion status, no one would have accepted the partial reforms which many are now willing to accept.
In the same way, if Mahatma Gandhi and the reformers were to proclaim what the goal which they have set before themselves is for the advancement of the social status of the Depressed Classes in the Hindu fold, it would be easier for the Depressed Classes to define their attitude towards Temple entry.
The goal of the Depressed Classes might as well be stated here for the information and consideration of all concerned. What the Depressed Classes want is a religion, which will give them equality of social status. To prevent any misunderstanding, I would like to elaborate the point by drawing a distinction between social evils are which are the result of secular causes and social evils which are founded upon doctrine of religion. Social evils can have no justification whatsoever in a civilised society. But nothing can be more odious and vile than that admitted social evils should be sought to be justified on the ground of religion. The Depressed Classes may not be able to overthrow inequalities to which they are being subjected. But they have made up their mind not to tolerate a religion that will lend its support to the continuance of these inequalities.
The Depressed Classes can say that they are Hindus only if the theory of Chaturvarna and Caste system is abandoned and expunged from the Hindu shastras. Do the Mahatma and the Hindu reformers accept this as their goal and will they show the courage to work for it?
If the Hindu religion is to be their religion, then it must become a religion of Social Equality. The mere amendment of Hindu religious code by the mere inclusion in it of a provision to permit temple entry for all, cannot make it a religion of equality of social status. All that it can do is to recognize as nationals not aliens, if I may use the common terms which have become so familiar in politics. But that cannot mean that they would thereby reach a position where they would be free and equal. , without being above and below anyone else, for the simple reason that the Hindu religion does not recognise the principle of equality of social status : on the other hand it fosters inequality by insisting upon grading people as Brahmins, Kshatrias, Vaishyas and Shudras, which now stand toward one another in an ascending scale of hatred and descending scale of contempt.
If the Hindu Religion is to be a religion of social equality then an amendment of its code to provide temple entry is not enough. What is required is to purge it of the doctrine of chaturvarna. That is the root cause of all inequality and also the parent of the Caste system and Untouchability, which are merely forms of inequality. Unless it is done not only will the Depressed Classes reject the temple entry, they will also reject the Hindu faith. Chaturvarna and the Caste system are incompatible with the self-respect of the Depressed Classes. So long as they stand to be its cardinal doctrine, the depressed classes must continue to be looked upon as low.
The Depressed Classes can say that they are Hindus only if the theory of Chaturvarna and Caste system is abandoned and expunged from the Hindu shastras. Do the Mahatma and the Hindu reformers accept this as their goal and will they show the courage to work for it? I shall look forward to their pronouncements on this issue, before I decide upon my final attitude. But whether Mahatma Gandhi and the Hindus are prepared for this or not, let it be known once and for all that nothing short of this will satisfy the Depressed Classes and make them accept temple entry. To accept temple entry and be content with it, is to temporise with evil and barter away the sacredness of human personality that dwells in them.
There is, however, one more argument which Mahatma Gandhi and the reforming Hindu may advance against the position I have taken. They may say: “acceptance by the Depressed Classes of Temple entry now, will not prevent them from agitating hereafter for the abolition of Chaturvarna and Caste. If that is the view, I like to meet the argument right at this stage so as to clinch the issue and clear the road for future developments. My reply is that it is true that my right to agitate for the abolition of Chaturvarna and Caste system will not be lost, if I accept Temple entry now. But the question is on what side will Mahatma Gandhi be when the question is put. If he will be in the camp of my opponents, I must tell him I can’t be in his camp now. If he will be in my camp he ought to be in it now.
(Almost all the Depressed Classes leaders of Dr. Ambedkar’s persuasions, endorsed the view of their leader. Srinivasan, Permtai and Malik upheld views of their leader.
Gandhi issued a statement in reply in which he stated : “I am a Hindu, not merely because I am born in the Hindu fold, but I am one by conviction and choice. There is no superiority or inferiority in Hinduism of my conception. But when Dr. Ambedkar wants to fight Varnashram itself, I cannot be in his camp, because I believe Varnashram to be an integral part of Hinduism. )
(Source: SECTION- IV Kalaram Temple entry Satryagraha, Nasik and Temple entry movement, Volume-XVII. Dr. Babasaheb Ambedkar Writing and Speeches)
Related Articles
Communalism
BJP MP Parvesh Verma calls for total boycott of a particular community
Though he does not specifically name the community, he was referring to an alleged case of murder where all accused are from the Muslim community
Communalism
BJP MP Parvesh Verma calls for total boycott of a particular community
Though he does not specifically name the community, he was referring to an alleged case of murder where all accused are from the Muslim community
Theme
Taliban in Afghanistan: A look back
Campaigns
Alternate News Network
Videos
Communalism
Teesta Talks: The RSS Doublespeak: Bhagwa for Itself and Tiranga for 'Others'
Independence Day, August 15, 2017
While Muslims are the Target, it is the Constitution given by Dr B.R. Ambedkar that is in real danger under this regime
First published on August 15, 2017
Communalism
Teesta Talks: The RSS Doublespeak: Bhagwa for Itself and Tiranga for 'Others'
Independence Day, August 15, 2017
While Muslims are the Target, it is the Constitution given by Dr B.R. Ambedkar that is in real danger under this regime
First published on August 15, 2017
Archives
IN FACT
Podcasts
Analysis
Taliban in Afghanistan: A look back
Freedom
Police arrest activist for social media post on Project Cheetah: Karnataka
Sabrangindia 08 Oct 2022
Dalits
Trader, 4 aides booked for beating a Dalit student to death a year ago: UP

Question: where will those who are disappointed go

Those who are disappointed will go to the coast.

where will those who are disappointed go

Question: what does the coast give to those who are disappointed

what does the coast give to those who are disappointed

Question: who will go to the coast of the sea

தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் கோயிலுக்குள்

Question: what will happen to those who are disappointed

what will happen to those who are disappointed

Question: what does the coast do to those who are disappointed

what does the coast do to those who are disappointed

Those who are disappointed will go to the coast .

He is the one who gives righteousness , and he is the one who gives righteousness ; he is the one who gives righteousness ; he is the one who gives righteousness ; he is the one who gives righteousness ; he is the one who gives righteousness .

தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் கோயிலுக்குள் செல்வதை

Those who are disappointed will go to the coast. He is the one who gives righteousness, and he is the one who gives righteousness; he is the one who gives righteousness; he is the one who gives righteousness; he is the one who gives righteousness; he is the one who gives righteousness.

Those who are disappointed will go to the coast.

In the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and in the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).

Question: what are the words of the holy prophet

மொழியில் எழுதிய சுயசரிதை , சத்திய சோதனை என்ற பெயரில் தமிழ்

In the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and in the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).

Question: who said peace and blessings of allah be upon him

"சுயசரிதை காந்தி

who said peace and blessings of allah be upon him

Question: what is the holy prophet's words

மொழியில் எழுதிய சுயசரிதை , சத்திய சோதனை என்ற பெயரில் தமிழ்

Question: who said peace and blessings be upon him

"சுயசரிதை காந்தி

who said peace and blessings be upon him

Question: who is the holy prophet

Question: what does the holy prophet say in the words of allah

peace and blessings of Allah be upon him

மொழியில் எழுதிய சுயசரிதை , சத்திய சோதனை என்ற பெயரில் தமிழ்

peace and blessings of Allah be upon him

what does the holy prophet say in the words of allah

In the words of the Holy Prophet ( peace and blessings of Allah be upon him ) and in the words of the Holy Prophet ( peace and blessings of Allah be upon him ) .

சுயசரிதை காந்தி குஜராத்தி மொழியில் எழுதிய சுயசரிதை, சத்திய சோதனை என்ற பெயரில் தமிழ் மொழியிலும் சத்திய சோதனை

சுயசரிதை காந்தி குஜராத்தி மொழியில் எழுதிய சுயசரிதை, சத்திய சோதனை என்ற பெயரில் தமிழ் மொழியிலும் சத்திய சோதனை

In the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and in the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).

In the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and in the words of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).

In the day of the resurrection, the memories of the memories of the memories of

"தமிழ்நாட்டில்

"கன்னியாகுமரி

அருங்காட்சியகம்

சிறப்பிக்கும்

பொள்ளாச்சியார் தலைமை ஏற்கும் முன் பல்வேறு ஊழல்கள் நடைபெற்ற இடமாகக் காந்தி அருங்காட்சியகம் விளங்கியது. காந்தியின் பெயரில் உள்ள அமைப்பு என்ற போர்வை ஊழலுக்குத் துணை நின்றது. பணியாளர்கள் பலருக்கு முறையான ஊதியம் அளிக்கவில்லை என்றும் சொல்லப்பட்டது. தேசியச் சிறுவர் மன்றத்திடம் இருந்து அறிவியல் பூங்கா அமைத்ததிலும் ஊழல். எனவே, தற்போதைய பொறுப்பாளர்கள் ஊழல்களைக் களைந்தும் ஊழல் புரிந்தோருக்குத் தண்டனை வழங்கியும் காந்தி அருங்காட்சியகத்தைத் தூய்மையான அமைப்பாக மாற்ற வேண்டும். அன்புடன் இலக்குவனார் திருவள்ளுவன்
(Press Ctrl+g or click this
to toggle between English and Tamil)

Question: when are the memories of the memories given to him

In the day of the resurrection, the memories of the memories of the memories of

when are the memories of the memories given to him

Question: when does the memory of the memories of the past come back

when does the memory of the memories of the past come back

Question: when does the memory of the memories of he give them to him

when does the memory of the memories of மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி give them to him

Question: what did he give to the memories of the memories

what did மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி give to the memories of the memories

Question: in what event does the memory of the memories of he give them to him

in what event does the memory of the memories of மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி give them to him

Question: what did he give to him in the resurrection

what did மோகன்தாசு கரம்சந்த் காந்தி give to him in the resurrection

Question: what happened to the memories of the memories

he is the one who gives righteousness to him

அவரது தியாகத்தைப் போற்றிச் சிறப்பிக்கும் வகையில் சென்னை கிண்டியில் காந்தி மண்டபம்

he is the one who gives righteousness to him

what happened to the memories of the memories

In the day of the resurrection , the memories of the memories of the memories of

He is the one who gives righteousness to him , and he is the one who gives righteousness to him , and he is the one who gives righteousness to him , and he is the one who gives righteousness to him .

தமிழ்நாட்டில் காந்தியின் நினைவுச் சின்னங்கள் மகாத்மா காந்தி நினைவு மண்டபம் கன்னியாகுமரி மகாத்மா காந்தி அருங்காட்சியகம்-மதுரை தமிழ்நாடு அரசு காந்திக்கு அவரது தியாகத்தைப் போற்றிச் சிறப்பிக்கும் வகையில் சென்னை கிண்டியில் காந்தி மண்டபம்

தமிழ்நாட்டில் காந்தியின் நினைவுச் சின்னங்கள் மகாத்மா காந்தி நினைவு மண்டபம்

கன்னியாகுமரி மகாத்மா காந்தி அருங்காட்சியகம்-மதுரை தமிழ்நாடு அரசு காந்திக்கு அவரது தியாகத்தைப் போற்றிச் சிறப்பிக்கும் வகையில் சென்னை கிண்டியில் காந்தி மண்டபம்

In the day of the resurrection, the memories of the memories of the memories of He is the one who gives righteousness to him, and he is the one who gives righteousness to him, and he is the one who gives righteousness to him, and he is the one who gives righteousness to him.

In the day of the resurrection, the memories of the memories of the memories of

In the morning in the water.

In the established building, the first Cayman district is operating in 1959. Here is a photographic recording related to the history of the life of the Shale Cayman.

"அமைக்கப்பட்ட

கட்டிடத்தில்

அருங்காட்சியகம்

காந்தியடிகளின்

அமைக்கப்பட்டுள்ளது

Question: when was the first cayman district established

In the morning in the water.

In the established building, the first Cayman district is operating in 1959. Here is a photographic recording related to the history of the life of the Shale Cayman.

when was the first cayman district established

Question: when did the first building open on shale cayman

In the morning in the water.

when did the first building open on shale cayman

Question: what was the name of the first cayman island

In the morning in the water.

what was the name of the first cayman island

Question: what type of recording is the shale cayman project

In the morning in the water.

what type of recording is the shale cayman project

Question: what was established in 1959

அருங்காட்சியகம்

In the morning in the water.

In the established building , the first Cayman district is operating in 1959 . Here is a photographic recording related to the history of the life of the Shale Cayman .

மதுரையில் இராணி மங்கம்மாள் காலத்தில்

அமைக்கப்பட்ட கட்டிடத்தில் 1959 முதல் காந்தி அருங்காட்சியகம் செயல்பட்டு வருகிறது. இங்கு அண்ணல் காந்தியடிகளின் வாழ்க்கை வரலாறு தொடர்பான புகைப்படக் கண்காட்சி அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

In the morning in the water. In the established building, the first Cayman district is operating in 1959. Here is a photographic recording related to the history of the life of the Shale Cayman.

In the established building, the first Cayman district is operating in 1959. Here is a photographic recording related to the history of the life of the Shale Cayman.

The Qur’an says that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an.

"விமர்சனங்கள்

பகத்சிங்கின்

தூக்குதண்டனை

ஒப்பந்தத்தில்

முதலியவர்களின்

வலியுறுத்தாமைக்காக

விமர்சிக்கப்படுகிறார்

Question: who says that the quran is the Qur’an

The Qur’an says that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an.

Question: what is the name of the quran

Question: what is another name for the quran

The Qur’an says that the Qur’an is the Qur’an , and that the Qur’an is the Qur’an , and that the Qur’an is the Qur’an , and that the Qur’an is the Qur’an , and that the Qur’an is the Qur’an .

The Qur’an says that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an.

The Qur’an says that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an, and that the Qur’an is the Qur’an.

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire (The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire) is a series of other articles of Gandhi Behind the Mask of Divinity.

The people of Khartoum are opposed to the violence, and the white state is also considered to be a racist.Was Mahatma Gandhi a racist?

முகமூடிக்குப்

கட்டுரைகளும்

எழுத்துக்களையும்

செயற்பாடுகளையும்

முன்வைத்தும்

இனவாதியாகவும்

பேரினவாதியாகவும்

சித்தரிக்கின்றன

விமர்சிக்கின்றன

Was Mahatma Gandhi a racist?
- Published
Mahatma Gandhi has been variously described as an anti-colonial protester, a religious thinker, a pragmatist, a radical who used non-violence effectively to fight for causes, a canny politician and a whimsical Hindu patriarch.
But was India's greatest leader also a racist?
The authors of a controversial new book on Gandhi's life and work in South Africa certainly believe so. South African academics Ashwin Desai and Goolam Vahed spent seven years exploring the complex story of a man who lived in their country for more than two decades - 1893 to 1914 - and campaigned for the rights of Indian people there.
In The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire, Desai and Vahed write that during his stay in Africa, Gandhi kept the Indian struggle "separate from that of Africans and coloureds even though the latter were also denied political rights on the basis of colour and could also lay claim to being British subjects".
They write that Gandhi's political strategies - fighting to repeal unjust laws or freedom of movement or trade - carved out an exclusivist Indian identity "that relied on him taking up 'Indian' issues in ways that cut Indians off from Africans, while his attitudes paralleled those of whites in the early years". Gandhi, the authors write, was indifferent to the plight of the indentured, and believed that state power should remain in white hands, and called black Africans Kaffirs, a derogatory term, for a larger part of his stay in the country.
Racial segregation
In 1893, Gandhi wrote to the Natal parliament saying that a "general belief seems to prevail in the Colony that the Indians are a little better, if at all, than savages or the Natives of Africa".
In 1904, he wrote to a health officer in Johannesburg that the council "must withdraw Kaffirs" from an unsanitary slum called the "Coolie Location" where a large number of Africans lived alongside Indians. "About the mixing of the Kaffirs with the Indians, I must confess I feel most strongly."
The same year he wrote that unlike the African, the Indian had no "war-dances, nor does he drink Kaffir beer". When Durban was hit by a plague in 1905, Gandhi wrote that the problem would persist as long as Indians and Africans were being "herded together indiscriminately at the hospital".
This, in itself, say historians, is not entirely new and revelatory. Also, some South Africans have always accused the man who led India to independence of working with the British colonial government to promote racial segregation. In April, a man was arrested in connection with vandalising a statue of Gandhi. A hashtag #Ghandimustfall (sic) has gained circulation on social media.
Gandhi's biographer and grandson, Rajmohan Gandhi, says the younger Gandhi - he arrived in South Africa as a 24-year-old briefless lawyer - was undoubtedly "at times ignorant and prejudiced about South Africa's blacks". He believes Gandhi's "struggle for Indian rights in South Africa paved the way for the struggle of black rights". He argues that "Gandhi too was an imperfect human being", but the "imperfect Gandhi was more radical and progressive than most contemporary compatriots".
Ramachandra Guha, writer of the magisterial Gandhi Before India, writes that "to speak of comprehensive equality for coloured people was premature in early 20th Century South Africa". Attacking Gandhi for racism, wrote another commentator, "takes a simplistic view of a complex life".
The authors of the new book disagree.
"Gandhi believed in the Aryan brotherhood. This involved whites and Indians higher up than Africans on the civilised scale. To that extent he was a racist. To the extent that he wrote Africans out of history or was keen to join with whites in their subjugation he was a racist," Ashwin Desai told me.
"To the extent that he accepted white minority power but was keen to be a junior partner, he was a racist. Thank God he did not succeed in this as we would have been culpable in the horrors of apartheid.
"But if Gandhi was part of the racist common sense of the time then how does this qualify him to be a person that is seen as part of the pantheon of South African liberation heroes? You cannot have Gandhi as an accomplice of colonial subjugation in South Africa and then also defend his liberation credentials in South Africa."
'Blind eye'
Desai also rejects the assertion that Gandhi paved the way for the local struggle for black rights - "in one sentence," he says, "you are writing out the history of African resistance to colonialism that unfolded much before Gandhi even arrived".
In his book, Guha writes what a friend in Cape Town once told him about Gandhi. "You gave us a lawyer, we gave you back a Mahatma [Great Soul]". Ashwin Desai thinks this is a "ridiculous assertion" about a man who "supported more taxes on impoverished African people and turned a blind eye to the brutality of the Empire on Africans".
The authors of the new book are not the first to challenge the conventional Indian historiography on Gandhi. Historian Patrick French wrote tellingly in 2013 that "Gandhi's blanking of Africans is the black hole at the heart of his saintly mythology".
More than a century after he left Africa, there has been a resurrection of Gandhi in South Africa. Despite their reservations about the 'man of Empire', Desai and Vahed acknowledge that Gandhi "did raise universal demands for equality and dignity".
But even the greatest men are flawed. And Gandhi was possibly no exception.

Question: where is the gandhi shrine located

சித்தரிக்கின்றன

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire (The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire) is a series of other articles of Gandhi Behind the Mask of Divinity.

The people of Khartoum are opposed to the violence, and the white state is also considered to be a racist.Was Mahatma Gandhi a racist?

Question: what is gandhi behind the mask of

Question: what is gandhi's title in south africa

Question: what is the name of gandhi's book

Behind the Mask of Divinity ) என்ற நூலும் பிற பல கட்டுரைகளும் காந்தியை அவரது தென் ஆப்பிரிக்க எழுத்துக்களையும் செயற்பாடுகளையும் முன்வைத்தும்

Question: who is opposed to the violence in khartoum

மக்களுக்கு எதிரான இனவாதியாகவும் , வெள்ளை அரசுக்கு சார்பான ஆரிய பேரினவாதியாகவும் சித்தரிக்கின்றன

who is opposed to the violence in khartoum

Question: what type of person is mahatma gandhi

Question: what is the meaning of gandhi behind the mask of divinity

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire

: பேரரசின் பல்லக்குப் பணியாளன் ( The South African Gandhi : Stretcher - Bearer of Empire ) என்ற நூலும் தெய்வீக முகமூடிக்குப் பின்னால் உள்ள காந்தி ( Gandhi Behind the Mask of Divinity ) என்ற நூலும் பிற பல கட்டுரைகளும் காந்தியை அவரது தென் ஆப்பிரிக்க எழுத்துக்களையும் செயற்பாடுகளையும் முன்வைத்தும்

The South African Gandhi : Stretcher - Bearer of Empire

what is the meaning of gandhi behind the mask of divinity

Question: who is considered as a racist in south africa

வெள்ளை அரசுக்கு

who is considered as a racist in south africa

The South African Gandhi : Stretcher - Bearer of Empire ( The South African Gandhi : Stretcher - Bearer of Empire ) is a series of other articles of Gandhi Behind the Mask of Divinity .

The people of Khartoum are opposed to the violence , and the white state is also considered to be a racist . Was Mahatma Gandhi a racist ?

கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான இனவாதியாகவும், வெள்ளை அரசுக்கு சார்பான ஆரிய பேரினவாதியாகவும் சித்தரிக்கின்றன, விமர்சிக்கின்றன.Was Mahatma Gandhi a racist?

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire (The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire) is a series of other articles of Gandhi Behind the Mask of Divinity. The people of Khartoum are opposed to the violence, and the white state is also considered to be a racist.Was Mahatma Gandhi a racist?

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire (The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire) is a series of other articles of Gandhi Behind the Mask of Divinity.

The people of Khartoum are opposed to the violence, and the white state is also considered to be a racist.Was Mahatma Gandhi a racist?

What is Mahatma Gandhi a racist? says Gandhi was a racist, says new book endorsed by Arundhati Roy

முகமூடிக்குப்

கட்டுரைகளும்

எழுத்துக்களையும்

செயற்பாடுகளையும்

முன்வைத்தும்

இனவாதியாகவும்

பேரினவாதியாகவும்

சித்தரிக்கின்றன

விமர்சிக்கின்றன

நாடுளுமன்றத்துக்கு

Gandhiji was a racist, says new book endorsed by Arundhati Roy
An explosive new book portraying Gandhi as a rabid racist and an unashamed flag-bearer for the British Empire has provoked a heated debate, pitting his admirers against his critics, even before it is out.
An explosive new book portraying Gandhi as a rabid racist and an unashamed flag-bearer for the British Empire has provoked a heated debate, pitting his admirers against his critics, even before it is out.
What’s more, it comes with an endorsement from author Arundhati Roy, who has riled Gandhi-tes in the past by calling him a defender of the caste system and an upholder of oppressive gender relations. She has hailed the book as a “serious challenge to the way we have been taught to think about Gandhi’’.
"This is a wonderful demonstration of meticulously researched, evocative, clear-eyed and fearless history-writing. It uncovers a story, some might even call it a scandal, that has remained hidden in plain sight for far too long,’’ she writes.
Authored by two prominent South African academics of Indian origin , The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire, casts him as a white supremacist who spewed hatred against native Africans during his time as a lawyer in South Africa between 1893 and 1914.
Ashwin Desai, Professor of Sociology at the University of Johannesburg, and Goolam Vahed, Associate Professor of History at the University of KwaZulu Natal, have mined Gandhi's own writings to back their claims. They say that he called the natives "savages" and "Kaffir" and lobbied with the British not to club Indians with them.
“As we examined Gandhi’s actions and contemporary writings and compared these with what he wrote in his autobiography and 'Satyagraha in South Africa,' it was apparent that he indulged in some ‘tidying up.' He was effectively rewriting his own history,” they say.
Gandhi considered Indians as “far superior’’ to the native Africans, and “never missed an opportunity to demonstrate his loyalty to Empire, with a particular penchant for war’’.
“He served as stretcher-bearer in the war between Brit and Boer, demanded that Indians be allowed to carry fire-arms, and recruited volunteers for the imperial army in both England and India during the First World War,” they say.
Gandhi, the book claims, had only white friends and native Africans were not allowed to be members of his “Phoenix of Tolstoy Farms’’, a cooperative he set up near Johannesburg, inspired by the Russian writer’s ideas
Being promoted as an authoritative refutation of conventional assumptions about Gandhi and his saintly reputation, it says: "Leaders like Mandela have lauded him as being part of the epic battle to defeat the white regime and prepare the way for a non-racial country. Against this background, The South African Gandhi unravels the complex story of a man who, throughout his stay on African soil remained true to Empire while expressing disdain for Africans."
A video, released by its publishers Navayana and Stanford University Press, starts with Albert Einstein’s famous tribute to Gandhi (‘Generations to come will scarce believe that such a man ever in flesh and blood walked upon this Earth”); and then rhetorically asks: “But did Einstein know what Gandhi did and said in South Africa?” See the video:
So, how bad was Gandhi’s “racism”?
Here are some of the more cringingly racist quotes published by The Washington Post:
1. One of the first battles Gandhi fought …was over the separate entrances for whites and blacks at the Durban post office. Gandhi objected that Indians were “classed with the natives” who he called the kaffirs.
“We felt the indignity too much and … petitioned the authorities to do away with the invidious distinction, and they have now provided three separate entrances for natives, Asiatics and Europeans."
2. On another occasion, expressing concern over a lower legal standing proposed for Indians he wrote in a petition in 1895 that this would result in degenerating "so much so that from their civilised habits, they would be degraded to the habits of the aboriginal Natives, and a generation hence, between the progeny of the Indians and the Natives, there will be very little difference in habits, and customs and thought."
3. In an open letter to the Natal Parliament in 1893, Gandhi wrote:
“I venture to point out that both the English and the Indians spring from a common stock, called the Indo-Aryan. … A general belief seems to prevail in the Colony that the Indians are little better, if at all, than savages or the Natives of Africa. Even the children are taught to believe in that manner, with the result that the Indian is being dragged down to the position of a raw Kaffir.”
4. In a speech in Bombay (Mumbai) in 1896, Gandhi said that the Europeans in Natal wished “to degrade us to the level of the raw kaffir whose occupation is hunting, and whose sole ambition is to collect a certain number of cattle to buy a wife with, and then, pass his life in indolence and nakedness.”
5. Protesting the decision of Johannesburg municipal authorities to allow Africans to live alongside Indians, Gandhi wrote in 1904:
“ Mixing of the Kaffirs with the Indians, I feel most strongly. I think it is very unfair to the Indian population and it is an undue tax on even the proverbial patience of my countrymen.”
6. About his prison experience in 1908: “We were marched off to a prison intended for Kaffirs… our garments were stamped with the letter “N”, which meant that we were being classed with the Natives. We were all prepared for hardships, but not quite for this experience. We could understand not being classed with the whites, but to be placed on the same level with the Natives seemed too much to put up with.”
Pretty unpleasant stuff.
The reaction has ranged from chest-thumping we-told-you-so to incredulity; and attempts to rationalise, understand and contextualise his actions.
Faisal Devji, Oxford University academic and author of The Impossible Indian: Gandhi and the Temptation of Violence who has endorsed the book, distanced himself from its conclusions.
Devji said that he had conveyed his reservations to the authors when he read the manuscript and got them to make a number of changes, but was still "not satisfied".
"Yes I did endorse it, but not for the argument about race. The authors don't seem to get the point that Gandhi was doing his job as a lawyer when he made most of the comments they criticise.
"He was hit red to defend Indian merchants in a racially defined society, and could only do so in those terms. And these terms were in fact very familiar all over Africa, with Indians, Arabs and Africans making similar arguments to upgrade their status within racial hierarchies in East Africa, for instance,” Devji told me.
Critics, however, dismiss any defence as "political correctness". Whether or not Gandhi was racist, his actions did smack of racism for which a lesser person would have been hanged and quartered.
There are several controversial books on Gandhi’s personal life but this one is different in that it raises uncomfortable moral questions. After all, morality was Gandhi’s USP. He drew his authority from the moral positions he took on difficult issues of the day earning him the sobriquet "Mahatma".
It will be interesting to see the reaction in India. Is another round of fireworks between Roy and the rest in the offing?

Question: who is the author of the book behind the mask of divinity

What is Mahatma Gandhi a racist? says Gandhi was a racist, says new book endorsed by Arundhati Roy

who is the author of the book behind the mask of divinity

Question: what term is used to describe gandhi

Question: what is the name of the book written by gandhi

Behind the Mask of Divinity ) என்ற நூலும் பிற பல கட்டுரைகளும் காந்தியை அவரது தென் ஆப்பிரிக்க எழுத்துக்களையும் செயற்பாடுகளையும் முன்வைத்தும்

what is the name of the book written by gandhi

Question: what is the name of gandhi behind the mask of divinity

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire

The South African Gandhi : Stretcher - Bearer of Empire

what is the name of gandhi behind the mask of divinity

Question: who is known as the stretcher-bearer of empire

Gandhi Behind the Mask of Divinity ) என்ற நூலும் பிற பல கட்டுரைகளும் காந்தியை அவரது தென் ஆப்பிரிக்க எழுத்துக்களையும் செயற்பாடுகளையும் முன்வைத்தும்

who is known as the stretcher-bearer of empire

Question: what is gandhi behind the mask of divinity

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire

The South African Gandhi : Stretcher - Bearer of Empire

what is gandhi behind the mask of divinity

What is Mahatma Gandhi a racist ? says Gandhi was a racist , says new book endorsed by Arundhati Roy

The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire (The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire) is a series of other articles of Gandhi Behind the Mask of Divinity. What is Mahatma Gandhi a racist? says Gandhi was a racist, says new book endorsed by Arundhati Roy

What is Mahatma Gandhi a racist? says Gandhi was a racist, says new book endorsed by Arundhati Roy

Related Topics: Faith  Faith as a Function of Prayer  Faith as Gift of God  Faith, Living  Fasting  Loyalty  Prayer  Prayer as Contact with God  Prayer as Conversation  Prayer as Fellowship  Prayer's Purpose  Prayer, Effectiveness in  Prayer, Power of  Praying Always  Praying at All Times  Praying without Ceasing  Relationship with God  Trust

விக்கிமூலத்தில்

அருங்காட்சியகம்

நிகழ்ச்சிகள்

புகைப்படங்களில்

|Apache Tomcat|
If you're seeing this page via a web browser, it means you've setup Tomcat successfully. Congratulations!
As you may have guessed by now, this is the default Tomcat home page. It can be found on the local filesystem at:
$CATALINA_HOME/webapps/ROOT/index.html
where "$CATALINA_HOME" is the root of the Tomcat installation directory. If you're seeing this page, and you don't think you should be, then you're either a user who has arrived at new installation of Tomcat, or you're an administrator who hasn't got his/her setup quite right. Providing the latter is the case, please refer to the Tomcat Documentation for more detailed setup and administration information than is found in the INSTALL file.
NOTE: For security reasons, using the manager webapp
is restricted to users with certain roles such as "manager-gui".
Users are defined in
Included with this release are a host of sample Servlets and JSPs (with associated source code), extensive documentation, and an introductory guide to developing web applications.
Tomcat mailing lists are available at the Tomcat project web site:
Thanks for using Tomcat!

Question: what is the gift of god

Question: what is the meaning of prayer in english

what is the meaning of prayer in english

Question: the gift of god is called

Question: what is the meaning of the word prayer

நிகழ்ச்சிகள்

Question: what is the meaning of fellowship prayer

அருங்காட்சியகம் காந்திஜி வாழ்வில் சுவையான

what is the meaning of fellowship prayer

Related Topics : Faith Faith as a Function of Prayer Faith as Gift of God Faith , Living Fasting Loyalty Prayer Prayer as Contact with God Prayer as Conversation Prayer as Fellowship Prayer 's Purpose Prayer , Effectiveness in Prayer , Power of Praying Always Praying at All Times Praying without Ceasing Relationship with God Trust

வெளி இணைப்புகள் விக்கிமூலத்தில் காந்தியின் எழுத்துகள், பேச்சக்கள் காந்தியின் சுயசரிதை — ஆங்கில e-text காந்தி மேடைப் பேச்சு காணொளி காந்தி ஸ்மிருதி அருங்காட்சியகம் காந்திஜி வாழ்வில் சுவையான நிகழ்ச்சிகள் காந்தி: அபூர்வ புகைப்படங்களில் சாதியை பற்றிய அம்பேத்கர் எழுப்பிய கேள்வியும், காந்தியின் அதிசயிக்க பதிலும் மகாத்மா காந்தி வாழ்க்கை வரலாறு

Home
Network
Mahatma Gandhi
Activities & Events
Archives
Media
Store
Contact
Home
Network
GS Foundation
About
Activities and Events
The Gandhi Bridge of Understanding
2002
2004
Original Material
Oral History
Testimonials
Donations
Contact
Facebook
GS Stiftung
Über
Aktivitäten
Die Gandhi-Brücke der Verständigung
2002
2004
Originalmaterialien
Oral History
Über Mahatma Gandhi
Spenden
Kontakt
Facebook
GS India
About
Activities and Projects
Donations
Contact
Facebook
GS e.K.
About
Contact
Peter Rühe
About
Biodata
Achievements
Media
Visuals
Lectures
Gandhi and I
AVS NAMASTÉ
Contact
Facebook
Jayan Mitra
About
Contact
Facebook
Mahatma Gandhi
Activities & Events
Archives
Media
Books
MAHATMA - Gandhi's Life in Colour
Book Launch
Background
Browse
News & Media
Testimonials
Abridged Version
Order
Facebook
Exhibitions
Exhibition 01 : Laminated Photographs
Exhibition 02 : Printed Plastic Sheets
Exhibition 03 : Plain Photographs
Audio-Visual Show
Watch Online
Synopsis
Credits
Teaser & Trailer
Director Statement
Downloads
Media Reports
Testimonials
AVS Licensing Request Form
Facebook
Store
Contact
Home
Home
Subscribe GandhiServe's Newsletter
*
indicates required
Email Address
*
First Name
Last Name
FOLLOW US ON FACEBOOK
Connect to Facebook
SHARE
Privacy Policy
|
Sitemap
Imprint
© Copyright 2008-2022 GandhiServe e.K. All Rights Reserved.
Log out
|
Edit
Scroll to top