ソクラテス（ソークラテース、Jones, Daniel; Roach, Peter, James Hartman and Jane Setter, eds. Cambridge English Pronouncing Dictionary. 17th edition. Cambridge UP, 2006.、 Sōkrátēs 、紀元前470年頃 – 紀元前399年）は、アテナイ出身の古代ギリシアの哲学者であるJames Rachels, The Legacy of Socrates: Essays in Moral Philosophy  Columbia University Press, 2007  Accessed 24 November 2017。西洋哲学の基礎を築いた人物の1人として、特に、西洋道徳哲学（倫理学）の伝統における最初期の道徳哲学（倫理学）者の1人として認識されているMoral Philosophy – The Discovery of Ethics : Socrates   Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017Peter Singer (1985) – Encyclopædia Britannica  Chicago, 1985, pp. 627–648 Accessed 24 November 2017Anne Rooney – The Story of Philosophy: From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times  (search page)  Arcturus Publishing, 2014   Accessed 24 November 2017。謎めいた人物であり、ソクラテス自身は一切の著述を行わなかったため、弟子の主に彼の死後に執筆を行った古代の作者たち、特に彼の弟子のプラトンとクセノフォンの著作を通して知られている。 同年代の他の出典としては、アンティステネス、アリスティッポス、の著作がある。劇作家のアリストファネスは、ソクラテスの存命中にソクラテスに言及した演劇を執筆した同年代の主な作家であるが、の断片である『旅行記』（）は、ソクラテスの若さに関する重要な情報を提供しているCharles H. Kahn (1998) – Ethics  – p. 42 , Cambridge University Press. 1998  Accessed 22 December 2017Stern, T (2013) – Philosophy and Theatre: An Introduction  – ix  Routledge 2013  Accessed 22 December 2017。

プラトンの対話篇は、古代から残されたソクラテスに関する最も包括的な著述であり、この著作により、倫理学と認識論の分野でのソクラテスの貢献が知られるようになった。ソクラテスのアイロニーやソクラテスの対話法、あるいはエレンコス（、反対論証）を有名にしたのは、このプラトンが描いたソクラテスである。しかし、実在したソクラテスとプラトンの対話篇でのソクラテスの描写との違いに関しては、疑問が残されている。

ソクラテスは、後代の古代の哲学者たちと現代の哲学者たちに絶大な影響を及ぼした。芸術、文学、ポピュラーカルチャーの中でのソクラテスの描写により、ソクラテスは西洋哲学伝統の中で最も広く知られる人物の一人になった。

釈迦、キリスト、孔子と並び四聖人（四聖）に数えられる。

 典拠と人物像
 主な典拠
生前のソクラテスと直接面識・交流があった人物による、ソクラテスの言行・人物像について述べられたまとまったテキストで、今日まで伝わっているものとしては、ソクラテスの死後に書かれた、
 クセノポンによるソクラテス関連著作4篇。
『ソクラテスの思い出』（メモラビリア）
『ソクラテスの弁明』
『饗宴』
『家政論』（オイコノミコス）
 プラトンによる対話篇群。
がある。（他には、ソクラテス存命中に発表された喜劇作家アリストパネスの作品『雲』もあるが、こちらは戯画化された登場人物にソクラテスの名を冠しているだけで、実際のソクラテスの人物像理解にはあまり参考にならない。）

後世のテキストとしては、アリストテレスの『形而上学』第1巻におけるわずかな言及を除けば、約600年後に伝聞情報をまとめた、
 ディオゲネス・ラエルティオスの 『ギリシア哲学者列伝』
がある。

したがって、一般的にソクラテスの人物像や思想の推定は、クセノポンとプラトンの著作を土台とし、さらにディオゲネスの『列伝』情報で補強する形で行われる。

 クセノポンとプラトンが描く「ソクラテス像」の共通点と差異
クセノポンとプラトンが描いているソクラテスの人物像は、
 金持ちではなく、質素で自制的な生活をしていた。
 身体的および知的な鍛錬に勤めていた。
 敬神家であり、ダイモニオンの諭しに従っていた。
 「善き市民・国家運営者」を養成していくための各種様々な教育に熱心だった。（自分で教えられるものは自分で教え、自分で教えられないものはその道の専門家を紹介した。）
 問答法のような明瞭かつ徹底した議論・検討・教授方法を好んだ。
 特に「道徳・人倫に関わる抽象概念」の明確化を試みる議論を好んだ。（しかし、それは行き詰まることも多かった (アポリア)。）
 （報酬をもらって、富裕市民の子息などに教養・処世術・弁論術・論争術などを教授するソフィストとは異なり）無報酬で、誰とでも問答した。
 彼を慕う国内外の仲間・友人（弟子）に囲まれ、彼らを益した。
など、概ね共通している。

しかし、決定的に異なるのが、クセノポンが『ソクラテスの思い出』（メモラビリア）の第4巻第7章において、ソクラテスが、
 幾何学の内、測量に使える部分以外の高度な内容。
 天文学の内、陸路・海路の旅、警備、時刻・時期を知ることに役立つ部分以外の高度な内容（星々の距離、軌道、原因など）。
といった有用性・実用性に欠けるものを学ぶことに賛成しなかった（他の哲学者たちのように、そうした「神々の領域」に踏み込むことは、不毛かつ良くない危険なことであり、その時間・労力を「人間の領分」における他の有用な学習・探求に当てるべきと考えた）と述べている点である。（同様な内容の記述は、同書の第1巻第1章などにも見られる。）

プラトンが対話篇で描くソクラテスは、クセノポンが描く場合と同じく敬神的ではあるものの、イデア論の萌芽が見える初期の『クラテュロス』の頃から徐々にプラトン自身の思想の代弁者となり、中期以降に至ってはピュタゴラス派やエレア派の徒と交わりながら、イデア論を展開したり、魂の肉体からの浄化（カタルシス）を主張したり、弁証術と並んで幾何学の教育の重要性を説いたり、宇宙や冥府の構造について盛んに言及したがるなど、イタリア半島的・アカデメイア的な哲学者然とした佇まいが顕著になるが、クセノポンが描く実際のソクラテス像は、もっと人間社会・国家にとっての有用性・実用性を重視し、実学を好んだ人物像となっている。（さらに、同書『思い出』の第3巻第8章・第4巻第6章などでは、ソクラテスにとっての（個別具体的な事物の中に存する）「美・善」とは、あくまでも人間にとっての個別具体的な様々な需要の充足性と不可分に結びついた、具体的かつ相対的なものであったこと、すなわちプラトンのイデア論とはむしろ対極的なものであったことが、述べられている。）

また、クセノポンはヘルモゲネスから聞いた話として、裁判前のソクラテスは、老齢によって身体・思考・記憶が衰え、これまでのような「善き生き方」を全うできなくなることへの懸念を持っていて、裁判を自分の人生の幕引きにはいい機会と捉えていたことを、『ソクラテスの思い出』や『ソクラテスの弁明』で暴露しており、そうした面には触れずに「愚かな大衆に追いやられた悲劇的な死」を印象付けるプラトンの描き方とは一線を画している。（また、実際にソクラテスが「老齢に引っ張られて思考・記憶が衰える」と考えていたとすると、「身体から独立した不滅の魂」を主張するプラトンの思想、中でも特に、『パイドン』等で述べられているように、全人生をかけて人間（哲学者）として最高度に魂を鍛えてイデアの想起（アナムネーシス）と身体からの浄化（カタルシス）を行ってきたはずの、プラトンが描くソクラテス像にとっては、矛盾した都合の悪い事実となる。）

 生涯
 生い立ち
父は彫刻家ないし石工のソプロニスコスG.W.F. Hegel (trans. Frances H. Simon), Lectures on History of Philosophy Nails, D., "Socrates" – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato's dialogues , The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Retrieved 17 April 2015.、母は助産婦のパイナレテとされる。アテナイに生まれ、生涯のほとんどをアテナイに暮らした。彼はペロポネソス戦争において、アテナイの植民地における反乱鎮圧としてのポテイダイア攻囲戦、ボイオティア連邦との大会戦で重装歩兵として従軍したアルキビアデスは騎兵として参加、当時の回想が『饗宴』に書かれているMonoson, S.S., Meineck, P., Konstan, D., Combat Trauma and the Ancient Greeks (p. 136), Palgrave Macmillan, 2014, .。青年期には自然科学に興味を持ったとの説もあるが、晩年は倫理や徳を追求する哲学者としての生活に専念した。

 思想形成

プラトンの『ソクラテスの弁明』においてソクラテスが語ったところによると、彼独特の思想・スタイルが形成されるに至った直接のきっかけは、彼の弟子のカイレフォンが、デルポイにあるアポロンの神託所において、巫女に「ソクラテス以上の賢者はあるか」と尋ねてみたところ、「ソクラテス以上の賢者は一人もない」と答えられたことにある。これを聞いて、自分が小事・大事ともに疎くて賢明ではない者であると自覚していたソクラテスは驚き、それが何を意味するのか自問した。さんざん悩んだ挙句、彼はその神託の反証を試みようと考えた。彼は世間で評判の賢者たちに会って問答（エレンコス,）することで、その人々が自分より賢明であることを明らかにして神託を反証するつもりであった。

しかし、実際に賢者と世評のある政治家や詩人などに会って話してみると、彼らは自ら語っていることをよく理解しておらず、そのことを彼らに説明するはめになってしまった。それぞれの技術に熟練した職人達ですら、たしかにその技術については知者ではあるが、そのことを以って他の事柄についても識者であると思い込んでいた。

こうした経験を経て、彼は神託の意味を「知らないことを知っていると思い込んでいる人々よりは、知らないことを知らないと自覚している自分の方が賢く、知恵の上で少しばかり優っている」ことを指しているのだと理解しつつ、その正しさに確信を深めていくようになり、更には、「神託において神がソクラテスの名を出したのは一例」に過ぎず、その真意は、「人智の価値は僅少もしくは空無に過ぎない」「最大の賢者とは、自分の知恵が実際には無価値であることを自覚する者である」ことを指摘することにあったと解釈するようになる。こうして彼はその「神意」に則り、それを広める「神の助力者」「神への奉仕」として、ソフィスト達のように報酬を受け取るでもなく、家庭のことも省みず、極貧生活も厭わずに歩き廻っては出会った賢者たちの無知を指摘していくことをライフワークとするようになる。

これらの説明をそのまま鵜呑みにするならば、後世への影響のあり方はさておき、知恵の探求者、愛知者としての彼の営みそのものは、その旺盛な知識欲や合理的な思考・態度とは裏腹に、「神々（神託）への素朴な畏敬・信仰」と「人智の空虚さの暴露」（悔い改めの奨励、謙虚・節度の回復）を根本動機としつつ、「自他の知見・霊魂を可能な限り善くしていく」ことを目指すという。(彼の知の探求と神々への畏敬の関係は動機と手段の関係とも、手段と動機の関係とも言える)

（古代ギリシャの伝統的な世界観・人間観では、例えばヘシオドスの『神統記』に、嘲笑的に「死すべき人間たち」という表現が繰り返し出てくること等からもわかるように、「世界を司り、恒久的な寿命と超人的な能力を持つ」神々に対し、人間は「すぐに死に行くはかなく無知な存在」「神々には決してかなわない卑小な存在」と考えられていた。また、ソクラテスも影響を受けたデルポイのアポロン神託所、その入り口に「汝自身を知れ」（分をわきまえろ、身の程を知れ）や「度を越すことなかれ」といった言葉が刻まれていることからもわかるように、古代ギリシャ人にとっては、「節制」（節度）がとても重要な徳目であった。ソクラテスの思想・言動は、基本的にはこれら古代ギリシャ当時の伝統的な考え方に則り、それを彼なりに継承・反復したものだったと言える。）

 裁判と刑死
thumb|300px|ソクラテスの最期を描いた『ソクラテスの死』（ジャック＝ルイ・ダヴィッド画、1787年）

ソクラテスは当時、賢人と呼ばれていた政治家や詩人達、さらには手工者をはじめとして、様々な人を次々に訪ね、「アポロンの宣託の通り自分が最も知恵があるのかどうか」を検証するために対話を行なった。その結果、彼らの無知に対する無自覚ぶりと、無知を自覚している自分の優越性、神託の正しさを確信し、決意と使命感を持ってその活動にのめり込んでいくこととなり、ソクラテスが賢者であるという評判が広まる一方で、無知を指摘された人々やその関係者からは憎まれ、数多くの敵を作ることとなり、誹謗も起こるようになった。更に、暇を持て余した富裕市民の息子達はソクラテスを面白がって追い回し、その試問を傍聴し、その中からは影響されて試問を模倣する者達も現れ、そんな青年達の試問の餌食となった人々もまた、ソクラテスへの憎悪を募らせることとなった。

又、そんなソクラテスを、喜劇作家のアリストパネスが『雲』において、「地下ならびに天上の事象を探求し、悪事を曲げて善事となし、かつ他人にもこれらのことを教授する。」といった、自然哲学者とソフィストを混ぜ合わせたような怪しい人物として描いて揶揄し、大衆にその印象を広めたり、ペロポネソス戦争で講和を破って戦争を再開した挙句、敵国スパルタに亡命し、アテナイの敗北を招いたアルキビアデスや、その後の三十人政権の指導者となったクリティアスなどが、ソクラテスに教えを施された弟子であったと見なされていたことも、ソクラテスを攻撃する絶好の口実となった。

このため、ソクラテスは「アテナイの国家が信じる神々とは異なる神々を信じ、若者を堕落させた」などの罪状で公開裁判にかけられることになった。アテナイの500人の市民がソクラテスの罪は死刑に値すると断じた。原告は詩人のメレトスで、政界の有力者アニュトスらがその後ろ楯となった。しかし、ソクラテスの刑死の後、（ソクラテス自身が最後に予言した通り）アテナイの人々は不当な裁判によってあまりにも偉大な人を殺してしまったと後悔し、告訴人たちを裁判抜きで処刑したというディオドロス, XIV. 37。告訴の背景には、上記の他にもペロポネソス戦争とその後の暴政（三十人政権）など複雑な事情があったと考えられる。

ソクラテスは自身の弁明（ソクラテスの弁明）を行い、自説を曲げたり自身の行為を謝罪することを決してせず、追放の手も拒否し、結果的に死刑（毒殺刑）を言い渡される。票決は2回行われ、1回目は比較的小差で有罪。刑量の申し出では常識に反する態度がかえって陪審員らの反感を招き大多数で死刑が可決された。

神事の忌みによる猶予の間にクリトン、プラトンらによって逃亡・亡命も勧められ、またソクラテスに同情する者の多かった牢番も彼がいつでも逃げられるよう鉄格子の鍵を開けていたが、ソクラテスはこれを拒否した。当時は死刑を命じられても牢番にわずかな額を握らせるだけで脱獄可能だったが、自身の知への愛（フィロソフィア）と「単に生きるのではなく、善く生きる」意志を貫き、票決に反して亡命するという不正を行なうよりも、死と共に殉ずる道を選んだとされる。

紀元前399年、ソクラテスは親しい人物と最後の問答を交わしてドクニンジンの杯をあおり、従容として死に臨んだ。この顛末は、弟子であるプラトンの著作『ソクラテスの弁明』『クリトン』『パイドン』にくわしく書かれている。（ただし『パイドン』は、中期の作品であり、プラトン自身の思想がかなり強く反映されている。）

 弟子について
ソクラテスには、カイレポン、クリトン、プラトン、アリスティッポス、アンティステネス、エウクレイデス、クセノポン、アルキビアデス、クリティアス等々、「弟子」と看做されている人々が数多くいるが『ソクラテスの弁明』によると、ソクラテス自身は「使命を果たさんとして語るとき、誰かそれを聴くことを望む者があれば、青年であれ老人であれ、何人に対してもそれを拒むことはなかった」「（報酬を貰って教えるソフィスト達とは違い）貧富の差別なく何人の質問にも応じ、問答してきた」だけであって「かつて何人にも授業を約束したことも授けたこともなく」「いまだかつて何人の師にもなりはしなかった」と考えていた。

 家族について

ソクラテスの家族については、クセノポンやプラトンの著作でも一部言及されているが、ディオゲネス・ラエルティオスの『ギリシア哲学者列伝』のうち、ソクラテスについて記述した第2巻第5章に、特に詳細にまとめられている。

それによると父親は石工（彫刻家）ソプロニスコス、母親は産婆パイナレテであり、アテナイのアロペケ区で生まれ育った。

妻はクサンティッペと、「義人」ことアリステイデスの娘ミュルトの2人であったとされる。2人の妻がいたのは、当時のアテナイが人口不足を解消するために議決した一夫多妻政策（法律上の妻は1人に限るが、ほかの女性との間に子供を設けてもよい、とする措置）に沿ったものであったとされる。クサンティッペ、ミュルトいずれが正妻であったか、またどの順で結婚したか、あるいは同時に結婚したのであるかどうかは定かでなく、『列伝』ではそれらの諸説が併記されている。

クサンティッペとの間にランプロクレス、ミュルトとの間にソプロニスコス、メネクセノスの、計3名の息子をもうけた。

クサンティッペは口やかましく激情的な性格だったことが各資料の記述からうかがえ、『列伝』の他にも、プラトンの『パイドン』での大声で泣きわめく記述や、クセノポンの『ソクラテスの思い出』第2巻第2章での母親の口やかましさに反抗する息子ランプロクレスを諭すソクラテスの記述、同じくクセノポンの『饗宴』第2章にてアンティステネスがソクラテスに妻クサンティッペについて問い質す記述がある。

 思想
ソクラテスの思想は、内容的にはイオニア学派の自然哲学者たちに見られるような、唯物論的な革新なものではなく、「神のみぞ知る」という彼の決まり文句からもわかるように、むしろ神々への崇敬と人間の知性の限界（不可知論）を前提とする、極めて伝統的・保守的な部類のものだと言える。「はかない人間ごときが世界の根源・究極性を知ることなどなく、神々のみがそれを知る、人間はその身の丈に合わせて節度を持って生きるべき」という当時の伝統的な考え方の延長線上に彼の思想はある。

それにも拘らず、彼が特筆される理由は、むしろその保守性を過激に推し進めた結果としての、「無知の自覚」を背景とした、「知っていることと知らないこと」「知り得ることと知り得ないこと」の境界を巡る、当時としては異常なまでの探究心・執着心 、節制した態度 にある。「人間には限界があるが、限界があるなりに知の境界を徹底的に見極め、人間として分をわきまえつつ最大限善く生きようと努める」、そういった彼の姿勢が、その数多くの内容的な欠陥・不備・素朴さにもかかわらず、半端な独断論に陥っている人々よりは思慮深く、卓越した人物であると看做される要因となり、哲学者の祖の一人としての地位に彼を押し上げることとなった。

ディオゲネス・ラエルティオスの『ギリシア哲学者列伝』第1巻序章の記述によると、イオニア学派が始めた「自然哲学（自然学）」、イタリア学派（ピュタゴラス派・エレア派）が始めた「数理哲学・論理哲学（論理学）」に対して、ソクラテスは第3の哲学としての「道徳哲学（倫理学）」の祖に位置付けられる。

（ソクラテスが後世に名をはせることになった理由としては、彼の弟子の中に、古代ギリシャの哲学者にして著述家であり、アカデメイアの創設者でもあるプラトンがいたこと、そして、そのプラトンが自身の著作の中心的な登場人物として、師であるソクラテスを用いたことを、挙げることができる。）

また彼の弟子達の多種多様な思想展開からもわかるように、着眼点によって様々な解釈が可能な、多面的な性格を持ち合わせていた思想家であったとも言える。ちなみに、相当皮肉屋な人物であったようで、死刑が確定し、妻のクサンティッペが「無実の罪で死ぬなんて！」と嘆いた時も、「じゃあ僕が有罪で死んだほうがよかったのかい？」といったといわれる。

 環境・時代背景

ソクラテスの一見わかりづらい思想態度を理解するには、彼の生きた当時の時代背景や、ギリシャ世界におけるアテナイの立ち位置を知ることが、いくらか助けになる。

まず、彼に先行する哲学者やソフィスト達は、ほとんどがアナトリア半島（小アジア半島）沿岸や黒海周辺、あるいはイタリア半島の出身であり、ギリシャ世界における知的活動は、こういった植民市・辺境地によって先導されてきたものであり、アテナイを含むギリシャ中心地域は、それと比べると、古くからの神話や伝統に依存した保守的な土地柄であったという全体像を確認しておく必要がある。

ソクラテスが生きた紀元前5世紀当時のアテナイは、ペルシャ戦争を経てギリシャ世界の中心地としての地位を確立し、最盛期を迎えると共に、徹底した民主政が確立された時代から、ペロポネソス戦争の敗戦後状況による社会的、政治的混乱を経て没落していく時代にまたがっている。当然そこには、辺境地の哲学者達の知識や、優秀なソフィスト達が集まってくるし、民主政における処世術や弁論術を学ぶべく、彼らは歓迎されることになる。こうして古くからの神話・伝統に寄りかかった旧秩序が崩れ、徳・弁論術の講釈に長けたソフィスト達、唯物論・無神論的な自然哲学者（『ソクラテスの弁明』においては、アナクサゴラスがその代表として持ち出される）の知識などが新旧入り乱れ、アテナイの知的環境は混乱する。

ソクラテスの思想は、こういった引き裂かれた知的混乱状況の中、アテナイ人としての保守性と知的好奇心・合理的思考の狭間で揺れ動きつつ、どれにも与し得ないまま、誰の意見もが無知・思い込みを孕んだ怪しいものであることの経験的発見と、神々への信仰心が独特な形で結びつくことで成立したものだと言える。そのため、彼の思想的立場は、アテナイの保守層とも、外来・辺境のソフィスト・哲学者とも合致せず、そのどれに対しても相対的で、「無知の知」を投げかける特殊なものとなっている。

しかし、ペロポネソス戦争の敗戦とその後の三十人政権による恐怖政治に対する怨念が渦巻くアテナイでは、ソクラテスは他のソフィストや唯物論・無神論哲学者達と同類の、アテナイを堕落させた危険思想家の一人と看做され、政治的に敵視されることとなり、ソクラテスは裁判にかけられ、（死を恐れないと豪語し自説を決して曲げない姿勢が心象を悪くしたこともあって）死刑となる。

 無知の自覚

ソクラテスはアポロンの託宣を通じてもっとも知恵のある者とされた。ソクラテスはこれを、自分だけが「自分は何も知らない」ということを自覚しており、その自覚のために他の無自覚な人々に比べて優れているのだと考えたとされる。その結果、彼は知者を僭称する独断論者たちの無知を暴くための論争に明け暮れることになる。

彼の「無知の自覚」（近年では、無知の知とは誤解で、「不知の自覚」とも訳される）を背景とした知・無知に対するこだわり（とその効用）は、『ソクラテスの弁明』の終盤、死刑が確定した後の、死についての自身の見解を聴衆に語るくだりにおいて鮮明かつ象徴的に見て取ることができる。彼はそこで、（後に弟子のプラトンがオルペウス教（ピタゴラス教団）的な輪廻転生説に嵌っていくのとは対照的に）死後のことについては一切わからないという不可知論の立場を採る （死刑確定前の弁明においても、「死後のことを知っている者など誰もいないのに、人々はそれを最大の悪であるかのように恐れる。それは自ら知らざることを知れりと信ずる無知であり、賢くないのに賢人を気取ることに他ならない。私は死後のことについては何も知らない代わりに、知っていると妄信もしない。」といった趣旨の発言をしており、ソクラテスがここに相当のこだわりを持っていたことがうかがえる）。しかし一方で、彼は死は自身にとって、禍ではなく、一種の幸福であると言う。なぜなら、死後については二説あって、唯物論者たちの言うように、死が虚無に帰することであり、全ての感覚の消失であるならば、それは人生において他の昼夜より快適だった夢一つ見ない熟睡した夜のごときものであろうし、他方で冥府（ハデス）があるとしたならば、そこで真誠な半神たちによる裁判を受けることができるし、ホメロスやヘシオドスと交わったり、オデュッセウスやシシュフォスと問答することもできる、どちらにしろ幸福である、というわけである。であるがゆえに、死を恐れて不正な裁判に屈することなどなく、善き生を貫徹できるし、善き生を貫徹した者は、死に際しても幸福である。

このように、死後については「知らない」が、それを自覚しているがゆえに、それについての諸説を冷静に「知る」ことができるし、ひいてはどちらに転んでも自分や善き生を送った者にとって幸福であることも「知る」ことができ、だから死を恐れずに善き生をまっとうできる、対照的に、知に対する節度をわきまえない独断論者たちは、どこかでつまずき、知りもしないことに踊らされ、翻弄され、そうはならない、といった具合に、「善き生」と「無知の知」はひとつの円環を成し、「無知の知」は「善き生」にとっての必須条件となっている。

（ただし、ここでもその前後で「ダイモニオン」による諫止がなかったからこの死は善いことであるとか、「善人に対しては生前にも死後にもいかなる禍害も起こりえない、また神々も決して彼の事を忘れない」ことを真理と認める必要があるとか付言していることからもわかるように、ソクラテスの「無知の知」を背景とした抑制した態度は、単なる不可知論や相対主義に終始するものではなく、また論理的帰結のみに頼るものでもなく、常にそこを補う神々への素朴で楽観的な信仰などの「独断」と抱き合わせで成り立っていることに注意が必要と言える。ソクラテスの思想には全般にわたってこういった二面性が孕まれている。）

また一般に、ソクラテスは対話を通じて相手の持つ考え方に疑問を投げかける問答法により哲学を展開する。その方法は自分ではなく相手が知識を作り出すことを助けるということで「産婆術（助産術）」と呼ばれている。ソクラテスのもちいた問答法は、相手の矛盾や行き詰まりを自覚させて、相手自身で真理を発見させた。こうして知者と自認する者の無知を晒させた。こういった、意図を隠したとぼけた態度は、エイロネイア（イロニー）と呼ばれる。

 抽象概念の明確化

プラトンが描くソクラテス像に則るならば、ソクラテスの業績・営みの特徴は、人生や社会に関わる抽象概念や曖昧な事柄を明確化しようとしたことにあると言える。ポリスの自由市民達が尊ぶ徳・正義・善・敬虔・節制（分別）・勇気……とは一体何なのか、あるいは、それを教えると称するソフィスト達、彼らが駆使する社会操縦術（説得術）である弁論術（レトリケー）等は、一体何であるのか、そういった曖昧なまま放置されている物事を、再度入念に吟味・検証することを彼は要求する。そして、そのためには、一方通行のまま疑問に答えてくれない弁論や書物では役に立たず、しっかりと質疑応答を経て合意を重ねながら対象を深く探求していける問答が必要になる。

なお、話をわかりやすくするために、そういった抽象概念や曖昧な事柄を、具体的・実用的な事柄に置き換えつつ問うのも、彼の特徴の一つだと言える。例えば、「医者は医術を教え、彫刻家は〜、建築家は〜、大工は〜、鍛冶屋は〜、靴屋は〜、ではソフィストは何を教えるのか？」などが典型である。また、抽象概念同士の関係性や数、一致性・不一致性、範疇・所属なども執拗に問うていく。こういった飽くなき概念の明晰化の追求、知識・人間の吟味と向上、これが彼の考えた愛知（哲学）の営みだと推察できる。

こういった一見現実社会に直接役立ちそうもない重箱の隅をつつくような思索を、青年期を過ぎてなお延々と続ける「子供じみた」営みと断定する人々、特に目の前の社会運営を優先する穏健で「大人な」人々や、弱肉強食な自然観・社会観を持っている「諦念的な」人々を苛立たせる。そして、『ゴルギアス』に登場するカルリクレスや、『国家』に登場するトラシュマコスなどのように、公然とソクラテスを非難する人々も出てくることになる。しかしながら、そうしてソクラテスを非難する人々が拠って立っている考えの曖昧さですら、ソクラテスにとっては明確化の対象であり、そういった人々もまた、格好のカモとして、ソクラテスの明確化の渦の中に巻き込まれていくことになる。

こうして、タレースなどミレトス学派（イオニア学派）に始まる自然哲学とは対照的な、人間・社会にまつわる概念を執拗に吟味・探求する哲学がソクラテスによって開始され、後にその弟子であるプラトン、更にその弟子であるアリストテレスが、（ピタゴラス教団やエレア派の影響を受けつつ）形而上学をそこに持ち込むことによって、その両者（「自然」と「人間・社会」）のあり方の説明を、包括的に一つの枠組みに統合・合理化したという見解が、一般的に広く受け入れられている。

 アレテー（徳／卓越性／有能性／優秀性）
彼の最も重視した概念はよい生き方としてのアレテー（αρετη、arete徳）である。「人間としての善＝徳」という意味で、人間のアレテーは魂をよりよくすることであり、刑罰もそのために有効だとする。また、アレテーを実践する者の人生は幸福であるとも主張した。しかし、これはプラトンの考えという説もある。なぜなら、ソクラテスは著書を残していないからである。

 社会契約論
『ソクラテスの弁明』の続編である『クリトン』において、死刑を待ち、拘留されているソクラテスに逃亡を促しに来た弟子のクリトンに対して、彼は「国家」「国法」という架空の対話者を持ち出し、「我々の庇護の下でおまえの父母が結婚し、おまえが生まれ、扶養され、教育された。祖国とは、父母や祖先よりも貴く、畏怖され、神聖なものである。また、この国家(アテナイ) が気に入らなければ、いつでも財産を持って外国や植民地に移住することが認められているのにもかかわらず、おまえは70歳の老人になるまで、ここに留まり、家庭をもうけ、ほとんど外国に行くことすらなかった。したがって、我々とおまえの間には合意と契約が成立しているのにもかかわらず、今さらそれを一方的に破棄して、逃亡を企てようというのか？そのような不正が許されるのか？」と彼自身を非難させ、クリトンに逃亡の説得を諦めさせた。

これは、中世・近代に様々に展開していくことになる社会契約論の原型とも言える。彼の弟子であるプラトンや、その弟子であるアリストテレスも、徳の概念と関連させつつ、様々な国家論を論じていくことになる。

 自立（自律）

ソクラテスは、徳（善き生）などについての考えの形成（魂の世話）を、ソフィストのような他者の手に納得しないまま安易に委ねることを嫌った。そして、自身の考え（あるいは、「ダイモニオン」）に従い、おかしいと思うことは相手が誰であろうと忌憚無く問い、正しいと思うことは誰に反対されようとも実践すべきであることを身を以て示した。その結果、彼は自ら死刑を受け入れることになる。

 ダイモニオン
ソクラテスは時折「ダイモニオン」（超自然的・神的な合図・徴（しるし））を受け取ることがあったという。そして、それが彼の考えや行動の重要な指針にもなっている。彼によると、それは幼年時代からあらわれるようになった、一種の声（幻聴）であり、常に何事かを諫止・禁止する形であらわれ、何かを薦める形ではあらわれない。なお、こういったことを放言していたことが、「国家の信ずる神々を信ぜずして他の新しき神霊（ダイモニア）を信ずる」といった訴状の内容にも影響を与えたと考えられる。

 著作をおこなわなかった理由
ソクラテスは、書記言語が野放しの状態で広まることを激しく非難していた。

ソクラテスは、話し言葉、つまり「生きている言葉」は、書き留められた言葉の「死んだ会話」とは違って、意味、音、旋律、強勢、抑揚およびリズムに満ちた、吟味と対話によって1枚ずつ皮をはぐように明らかにしていくことのできる動的実体であると考えた。書き留められた言葉は反論を許さず、柔軟性に欠けた沈黙であったので、ソクラテスが教育の核心と考えていた対話のプロセスにはそぐわなかったのである。

ソクラテスは、書き言葉が記憶を破壊すると考えた。個人的知識の基盤を形成するにふさわしい厳密さを期待できるのは暗記するという非常な努力を要するプロセスのみであり、そうして形成した知識基盤は教師との対話の中で磨いていくことができるという信念を抱いていたからである。

ソクラテスは、読字を恐れていたわけではないが、過剰な知識が必然的にもたらす結果、表面的な理解しかできないことを恐れていた。

ソクラテスは、よりよく知識を伝えるには、相手の理解に合わせて問いを投げかけて考えを促し、誤解を避けるために表現を選び、知識を伝える適切なタイミングを計ることが必要であり、それができるのは書物ではなく対話だけだと考えていた。

 ソクラテス問題
ソクラテスは自説を著作として残さなかったため、今日ではその生涯・思想共に他の著作家の作品を通してうかがい知ることができるのみである。これは「ソクラテス問題」として知られる一連の問題を発生させている。

同時代の作家の内、劇作家・詩人のアリストパネスは戯曲『雲』においてギリシャのソフィストたちを揶揄し、その筆頭としてソクラテスを挙げている。ここではソクラテスの言動は揶揄のために誇張されていると考えられる。

同じくソクラテスの弟子であるプラトンの記した一連の対話篇にはソクラテスが頻繁に登場する。しかしながら、特に『メノン』以降のソクラテスはプラトンの思想を表現するための人物として利用されている感がある。

他の弟子による文章の一部やプラトンの弟子にあたるアリストテレスによる記述をはじめ、後世の著作家による記述も残っている。

ソクラテスの弟子の一人とされるクセノポンは『ソクラテスの思い出』などソクラテスに関する文章を記しており、今日まで比較的よく保存されている。ただし、西洋哲学の場においては「一切の哲学はプラトンの注釈である」と言われるように、ソクラテスについての理解もプラトンの著作と思想（プラトン主義）を通じて行われる厚い伝統があり、クセノポンの描くソクラテスは通俗的で哲学者としての力量をとらえきれていないとする風潮がある。

また、ソクラテスは容姿はグロテスクで弟子のプラトンに「我が師ソクラテスは世界で1番醜い。しかし1番賢い。」と言われていた。

 クセノポンのソクラテス像
『ソクラテスの思い出』（以下『思い出』と略）でクセノポンが繰り返し強調しているのは、ソクラテスは「神々が目に見えないと言う理由で信じない者は、自分の心も目に見えないものであるということを忘れている」としている。クセノポンのソクラテスの態度はキリスト教の伝統的神秘主義に近い。

この書でのダイモニオンについてのソクラテスの解説はキリスト教の聖霊論に非常に類似している。また、「最高善」というものについては、ソクラテスが「人間は結局のところ何が最善なのか知り得ないのだから」と言って、神々にただ「善きものを与えたまえ」と祈るように勧めたという逸話もキリスト教の主祷文に通じる。根本的に違うのは、「敵を愛せよ」というナザレのイエスの教えがソクラテスにおいては、あたかも意図的であるかのように全く逆さまに書かれている点である（イエスの時代はソクラテスの時代の約四百年後）。これは、戦争に参加もしたソクラテスの根本姿勢がアテナイ民主制の伝統的価値観に依拠していることによるのであり、この点においてソクラテスをナザレのイエスよりも孔子に引き寄せて評価する立場もある。概して『思い出』におけるソクラテスはプラトンの登場人物としてのソクラテスよりも明瞭に宗教的人物である。

クセノポンは、ソクラテスは自分が裁判に訴えられたと知るとすぐさま反論を組み立て始めたが、ダイモニオンがそれを制止したと書いている。

ストア派の創始者であるキティオンのゼノンは商人時代に書店で『思い出』に出会ったことから哲学の道に入った。一般にストア派におけるソクラテスの影響はプラトンではなく、クセノポンを通じてのものである。

 弟子
 プラトン
 クセノポン（軍人・著述家）
 アリスティッポス（キュレネ学派の開祖）
 エリスのパイドン（エリス学派の開祖）
 アルキビアデス（軍人・政治家）
 アンティステネス（キュニコス派（犬儒学派）の開祖）
 メガラのエウクレイデス（メガラ学派の開祖）
 アンブラキアのクレオンブロトス（哲学者）
 クリティアス (三十人僭主)（政治家）　など

 脚注

 注釈

 出典

 参考文献

 加来彰俊『ソクラテスはなぜ死んだのか』岩波書店、2004年
 F・M・コーンフォード 『ソクラテス以前以後』山田道夫訳、岩波文庫、1995年
 斎藤忍随『知者たちの言葉 ソクラテス以前』岩波新書、初版1976年
 田中美知太郎 『ソクラテス』 岩波新書、初版1957年。ISBN 4004120195

 納富信留『哲学者の誕生 ソクラテスをめぐる人々』ちくま新書、2005年
 ディオゲネス・ラエルティオス・加来彰俊訳 『ギリシア哲学者列伝（上）』 岩波文庫、初版1984年。ISBN 400336631X
 Coppens, Philip, "Socrates, that’s the question" Feature Articles– Biographies, PhilipCoppens.com.

 Kagan, Donald. The Fall of the Athenian Empire. First. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1987.
 Pausanias, Description of Greece. W. H. S. Jones (translator). Loeb Classical Library. Cambridge, MA: Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. (1918). Vol. 1. Books I–II: ISBN 0-674-99104-4. Vol. 4. Books VIII.22–X: ISBN 0-674-99328-4.
 Thucydides; The Peloponnesian War. London, J. M. Dent; New York, E. P. Dutton. 1910.

 関連項目

 ソクラテス以前の哲学者
 ソクラテス式問答法
 無知の知
 産婆術
 エウテュプローンのジレンマ
 ソクラテスの弁明
 民衆裁判所

 外部リンク

*
Category:古代ギリシアの哲学者
Category:古代ギリシアの心の哲学者
Category:古代ギリシアの認識論の哲学者
Category:古代ギリシアの倫理学者
Category:古代ギリシアの政治哲学者
Category:古代アテナイの人物
Category:刑死した人物
Category:宗教懐疑論の人物
Category:紀元前5世紀の哲学者
Category:紀元前4世紀の哲学者
Category:紀元前460年代生
Category:紀元前399年没

The Legacy of Socrates: Essays in Moral Philosophy
Columbia University Press, 2007 - Philosophy - 248 pages
James Rachels's philosophical writings address key questions of contemporary life and the classic dilemmas of moral philosophy. A leading figure in the development of applied ethics, James Rachels became an influential and sometimes controversial thinker on issues concerning animal rights, euthanasia, bioethics, and moral objectivity. This final collection of James Rachels's work brings together fourteen essays that best summarize Rachels's philosophical positions. The essays also shed new light on the depth and breadth of Rachels's work and its importance for contemporary philosophy.
Written in Rachels's characteristically lucid, literary prose, these essays address the relationship between morality and reason, the duty to relieve both human and animal suffering, the independence of morality from religion, the rejection of relativism and egoism, and the role of ethics in a democratic society. Rachels offers an argument for vegetarianism, examines a controversial case involving a surrogate mother, and speculates on the ethics of political killing. Other essays range from Rachels's interpretation of Nietzsche's philosophy to his appreciation of movies.
Rachels was a strong believer in the ability of moral philosophy to improve our lives. This collection, which brings these important works together for the first time, is a testament to both the value of moral philosophy in understanding our world and the richness of Rachels's contributions to this understanding.
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This collection of 14 previously published essays by the late Rachels (The Elements of Moral Philosophy ) is a continuation of his first collection,Can Ethics Provide Answers? Edited by his son ... Read full review
Contents
The Basic Argument for Vegetarianism
|3|
Darwin Species and Morality
|15|
Drawing Lines
|32|
The Value of Human Life
|49|
Killing and Starving to Death
|68|
Lives and Liberty coauthored with William Ruddick
|83|
Political Assassination
|99|
The Legacy of Socrates
|115|
Nietzsche and the Objectivity of Morals
|136|

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Moral Philosophy – The Discovery of Ethics : Socrates Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017Peter Singer ( 1985 ) – Encyclopædia Britannica Chicago , 1985 , pp . 627–648 Accessed 24 November 2017Anne Rooney – The Story of Philosophy : From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times ( search page ) Arcturus Publishing , 2014 Accessed 24 November 2017 .

He was a mysterious person , and Socrates himself did not write anything , so the Lord of his disciple was known through the ancient writers who wrote after his death , especially his disciple Plato and Ksenofon 's writings .

Other sources of the same age are the writings of Antiesthesis , Alistipos .

西洋哲学の基礎を築いた人物の1人として、特に、西洋道徳哲学（倫理学）の伝統における最初期の道徳哲学（倫理学）者の1人として認識されているMoral Philosophy – The Discovery of Ethics : Socrates Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017Peter Singer (1985) – Encyclopædia Britannica Chicago, 1985, pp. 627–648 Accessed 24 November 2017Anne Rooney – The Story of Philosophy: From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times (search page) Arcturus Publishing, 2014 Accessed 24 November 2017。 謎めいた人物であり、ソクラテス自身は一切の著述を行わなかったため、弟子の主に彼の死後に執筆を行った古代の作者たち、特に彼の弟子のプラトンとクセノフォンの著作を通して知られている。 同年代の他の出典としては、アンティステネス、アリスティッポス、の著作がある。

同年代の他の出典としては、アンティステネス、アリスティッポス、の著作がある。

Moral Philosophy – The Discovery of Ethics: Socrates Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017Peter Singer (1985) – Encyclopædia Britannica Chicago, 1985, pp. 627–648 Accessed 24 November 2017Anne Rooney – The Story of Philosophy: From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times (search page) Arcturus Publishing, 2014 Accessed 24 November 2017. He was a mysterious person, and Socrates himself did not write anything, so the Lord of his disciple was known through the ancient writers who wrote after his death, especially his disciple Plato and Ksenofon's writings. Other sources of the same age are the writings of Antiesthesis, Alistipos.

Moreover, if we had undertaken a history of moral philosophy, we would obviously have begun with the philosophical heritage of the Orient: notably Indian thought (although India does not seem to have succeeded in according to ethics a domain really distinct from that of metaphysics or of religion),{1} and above all Chinese thought, which, on the contrary -- especially in the Confucian tradition -- is turned chiefly toward matters relating to human conduct, and offers us the most ancient and venerable forms of moral systematization. It would be most profitable to study the ways by which China thus established a body of natural ethics. As Mr. John C. H. Wu{2} has noted, in particular: "Confucianism had attained to a vision of the natural law which comes even nearer to that of the Christian" than what is said on this subject by the Greek and Latin philosophers. "Let one quotation from the Confucian classic The Golden Mean suffice: 'What is ordained by Heaven is called essential nature. Conformity to the essential nature is called the natural law. The refinement of the natural law is called culture.'"
The fact remains that what we have undertaken is not at all a history of moral philosophy, but a critical examination of certain characteristic systems. It is enough for our purpose, as we have explained, to keep in mind the lessons offered by the development of moral ideas in Western culture. Though we regret the possibility of seeming -- much against our will -- to accept the overly narrow perspective of traditional accounts, we will begin by examining the principal testimonies of Greek thought.
They engaged in a critique of traditional morality, accepted ideas and sacred norms, of authentic principles grown into prejudices and taboos of the social group, a critique which invoked nature and reason against the conservatism of the Greek city, against the authority of custom and the apparently inviolable prestige of human laws and institutions. The appearance of Sophism in the 5th century before the Christian era, in that period of philosophical crisis and of scepticism which followed the effort of the great pre-Socratic "physicists", and the domination it exercised over general education, thus marked the advent of a free and daring rationalism, but a rationalism which made a primarily negative use of reason and whose perspective remained naively empirical. And who would be surprised at that? When reason is not drawn back into its own depths by the intuition of being or by experience of the interior world, it frolics with the senses, among phantasms, without even noticing that it is their prisoner.
Thus the Sophists were able to discourse, criticize and argue while making use of an authentically rational equipment (whose own exigencies however escaped them) and while giving value to the true as well as to the false (but without being in a position to tell the one from the other); they remained -- it is at this spot that Socrates would aim, and thrust home his blade -- ignorant men bearing the arms of knowledge. Thus they were able at times to put forward accurate and profound ideas, and even, like Hippias, to bring to light the notion of natural law and of a human community superior to the particularism of the city, in spite of the fact that these notions challenged the distinction between Greeks and barbarians, as well as an economic regime based on slavery. The unwritten laws, eternal and unalterable, said Hippias, derive from a higher source than the decrees of men; and all men are naturally fellow-citizens.{1} God made all men equally free, said Alcidamas;{2} nature made no man a slave. But these truths remained the chance discoveries of an essentially arbitrary mental process. And Callicles also spoke of natural law, but only to see it as the law that force succeeds.
3. In short they did not possess an internal principle of wisdom. And what they believed to be wisdom (because they confused wisdom and power) was but an art of seducing and persuading minds. The intellectual life took for them the form of a competitive sport, it was a combat of eloquence in which the point was to triumph publicly over the thesis of the adversary (either by analyses and arguments that were truly convincing, or sometimes by foul blows), and in which the audience played the primary role. The verdict of the bystanders was the final judgment.
They were professors of conduct. They taught those virtues and accomplishments with which the individual must equip himself in order to operate in life. The "virtues" thus formed the principal subject of their oratorical tournaments. But these virtues were conceived as powers or talents enabling men to make known their value, to escape from their phobias and inferiority complexes, to succeed in public life and to take advantage of their opportunities -- however negligent in itself and however ill-governed in its interior universe the soul that used them might be. The great thing for those who listened to these masters was to become virtuosos or experts in the technique of a brilliant and prosperous life and in the recipes of success, above all political success.
It was thus an art of making one's way in the world which in the end emerged from a conception of life dominated by a general relativism and by a universal scepticism concerning that which can relate human conduct to ends and values superior to the advantage of the individual.
With the Sophists we do not yet have moral philosophy. They concerned themselves with the whole subject-matter of human morality, scrutinizing it with an intelligence and a penetration that were sometimes superior -- but they handled that subject-matter only with the instruments of empiricism. But we owe them thanks. They made Socrates possible. Socrates, in the act combating them, could even appear externally as one of them (witness that evil tongue of Aristophanes). It is not the only time in intellectual history that counterfeit money has preceded and prepared for the appearance of genuine money.
In a sense Socrates presents himself as a conservative. He undertakes the defense of the traditional norms of the city, he holds human law in veneration and insists upon unconditional obedience to it -- even when it unjustly causes him to die. But this is because in his case an extremely powerful spiritual intuition and the attention of a purified intellect plunge deeply enough into things human to see how the moral foundations of the city are justified by reason. lrrational respect for social taboos is shaken by the same blow (and more effectively than by the arguments of the Sophists). They lose the power on which political conservatism depends most heavily, the power of authority blindly accepted. If they are not founded on reason they are nothing. Nothing keeps things in their place but truth.
The work of critical laying bare undertaken by the Sophists was done in the name of a universal relativism. But relativism, with its negative and destructive apparatus, is quite ready in fact to turn itself into servile submission to rules the spirit does not believe in; by virtue of its absolute attachment to truth, the manner in which Socrates defended the tradition was in reality much more revolutionary than the manner in which the Sophists attacked it.
The notion of authentically intellectual knowledge -- established on the level of the proper lights and proper exigencies of the intellect -- the notion of science, thus clearly emerged. That is why Socrates took pains to render us conscious of our ignorance. That ignorance -- at least I am aware of it. If the idea of science were not there, would I have the idea of my ignorance? Socratic ignorance is an artifice which one must not be taken in by. Aristotle assures us that Socrates "treats of the moral virtues and strives in this regard to discover universal definitions. He is in search of what things are: because he applied himself to doing syllogisms, and the principle of syllogisms is what things are. . . ."{1} This assertion of Aristotle has been contested by certain scholars who remark that instead of defining the virtues Socrates busied himself rather with emphasizing the failure of all our attempts to define them (so for courage in the Laches, piety in the Euthyphro, temperance in the Charmides). But is this failure definitive? Inevitable of itself? Or due to a wrong way of going about it? Aristotle does not say that Socrates put his finger on definitions of the virtues; he says that he sought for them. The whole Socratic enterprise bears witness to the fact that it must in the end be possible to define the virtues. And thus what matters above all is that the ideal of a knowledge which is firm and incontestable in itself, a science of moral matters, is now brought out.
At the same time an essential change in the direction of the attention is taking place. The attention is now turned inward, toward the discovery of that interior world which we carry within us and which answers to the Socratic concept of the soul the word "soul", which insofar as it expresses a common or pre-philosophical notion has a past as ancient as human thought, and whose contrasting meanings evoke at times life in the biological sense, at times life in the spiritual sense, and at times both at once, -- this word has for Socrates and will keep for Plato a meaning which is above all, moral. It is a matter of making the interior world good, of so acting that the soul will be healthy, good and beautiful.
On the latter point let us say at once that Kierkegaard is no doubt right to make the irony of Socrates one of the major points of his condemnation. This irony questioned too many things for Socrates' fellow-citizens, and appeared to them a refusal to become involved which was dangerous for public order. The city and public opinion naturally detest irony. But for the rest, and as concerns what relates to the very nature of Socratic irony, Kierkegaard's systematization in his Essay on the Concept of Irony{1} gives a manifestly false picture of Socrates.
Socrates was by no means an ironist in the sense in which Kierkegaard understood the term, that is an ironist whose great triumph was to make all things problematical{2} -- "like Samson, Socrates shakes the pillars which support the temple of knowledge and hurls the whole edifice into the nothingness of ignorance"{3} -- and whose essential purpose is to enjoy his irony itself as an "absolute negativity",{4} and as "a naught which consumes all, a foundation on which one may not even set foot, which at once is and is not".{5} When Kierkegaard declares that although the enjoyment of the ironist is of all enjoyments "the most empty of content"{6} it is nevertheless this subjective enjoyment which counts above all,{7} one may wonder if the attitude thus defined ever really characterized Kierkegaard himself; at any rate it is certain that in attributing it to Socrates he completely misrepresented him. Socrates did not shelter -- by means of irony's disconcerting approach and perpetual denials -- a joy of the subjectivity conscious of the vanity of the world of objective knowledge and freed of all hope of conquering rationally the being of things -- in other words a victory chalked up against Hegel with the help of Hegelian negativity itself. His irony did indeed shelter something, but something totally different, the fruit of a profound and incommunicable spiritual experience.
6. We know that Socrates "habitually practised spiritual introversion, and achieved from time to time -- whether spontaneously or methodically it is impossible to say -- uncommon states of concentration".{1} The famous episode of the campaign of Potidaea, related by Plato, demonstrates this astonishing faculty of total self-absorption. "He stood in meditation on the spot where he had been since daybreak, pondering some question, and, when he made no headway with it, he did not give up, but stood and sought. It was already midday, and people noticed, and, wondering, were telling one another that, since early in the morning, Socrates had stood thinking about something. Finally, when evening came, some of the observers after dinner (and it was summer then) brought their pallets out, at once to sleep where it was cool and to watch and see if he would also stand all night. There he stood till daylight came and sunrise. Then, when he had prayed to the Sun, he went away."{2}
"From the beginning, of the Symposium," Olivier Lacombe remarks,{3} "Plato had prepared us for such a scene, almost banal in India, extraordinary in Greece." "And another of the servants came with the announcement: 'Your Socrates has withdrawn into the neighbors' vestibule, is standing there, and won't come in when I call,' 'Incredible talk' said Agathon. 'Go straight and call him, and don't let him off.' And then (said Aristodemus) I spoke up: 'No, No! Just let him be. This is a habit he has. At times he turns aside, and takes his stand wherever he happens to be. He will be coming soon, I think. Don't disturb him; let him be.'"{4}
How can one not be struck by the analogy between this behavior and that of the Indian holy men known as the "living delivered ones"?{5} In the study quoted above, where the whole matter is thoroughly analyzed, with perfect rightness, Olivier Lacombe underlined this analogy and showed at the same time the irreducible differences which exist between Socrates and the Yogis. Without doubt, "this man who never feels the cold, and who never feels the heat; who is the only one who knows how to fast, and the only one who knows how to drink; the only one who knows how to love youth and the only one who knows how to remain chaste in this love . . . this man is no longer a man, and, if he is not a god either, he is at least . . . a truly exceptional being, a god among men, and a man who participates in the life of the gods."{1} Yet, although "Indianity . . . tends toward a spiritual state of pure, absolute and simple self-transparency",{2} "contemplation (of the soul), in Socrates, is not accomplished, as far as we know, by a doctrine of the void";{3} whereas "the self of the Indian sage is placed beyond the opposition of self and other, beyond all dialogue and all relation even spiritual"{4} "the Socratic Self is profoundly engaged in the network of social relations."{5} "Socrates is a townsman."{6} This man, who is capable of being immobilized for hours by finer concentration, spends his time gossiping, dawdling, asking questions, nettling and teasing people to convince them of their ignorance but also to try to learn something from them;{7} he is the master of conversation; and finds his joy in dialogue and dialectics.
7. It seems that we now might attempt however hypothetically -- to draw up an interpretation of the Socratic enigma along the following general lines (subject of course to all kinds of retouching).
More Greek than ever, though possessing a secret which the Greeks did not know, Socrates appears to have experienced states of natural mysticism analogous to those of the Indian sages,{8} but he put them to quite a different use than that assigned to them by Indian wisdom. As we noted above, he has no doctrine of the void; apropos of the scene which so impressed the soldiers during the siege of Potidaea, Plato tells us that Socrates applied himself all that day, from dawn onwards, to "pondering some question, and, when he made no headway with it, he did not give up, but stood and sought". What this description suggests is that, in reality, the idea which he sought did not come to him because, once engaged in intellectual concentration, he passed from that moment further on, and entered a night where without concepts or images or any specific representation he was seized by an experience of the profound being of the Self, in itself inexpressible. Yes, but in this experience, similar to that of the sages of India, it was neither isolation in the seizure nor the void which produced it which captivated above all Socrates' mind; it was rather the concrete certainty unshakeable, though essentially negative, which he held there: certainty peculiar to a wisdom which transcended the fluctuating opinions of men.
And, unlike the sages of India, Socrates emerged from his states of concentration incomparably strengthened in his conviction of the essential value, and prime importance for human life, of discursive reason and conceptual knowledge. He ascended from the deep springs of spiritual unconsciousness toward the wisdom of reason, toward human discourse and toward the social and political life of men, possessing his own secret, the idea of full certainty which he had experienced -- and which, in a different way assuredly, and according to the communicable pattern proper to rational discourse, was also to characterize science as a work of reason. It follows that, if our interpretation is correct, the idea which Greece elaborated -- and which played such a fundamental role in the whole history of Western culture -- of science, with its absolutely firm characteristic certitude, as the summit of knowledge depended in fact, to take with Socrates definite form in human reason, on the activating effect exerted on the rational sphere by a mystic plunge into the experience of self.
Now we can understand better the nature of Socratic irony. The incommunicable spiritual experience which we have spoken of, and the indisputable certainty it comprised (and which required as an after-effect a certitude on the level of discursive reason which though doubtless not identical was analogous, being founded unshakeably on reason) here is the secret treasure which this irony carefully sheltered.
We can also understand better the nature of the ignorance which Socrates professed. This ignorance, we said above, was a feint; doubtless it was but in a sense it was more than a feint. To tell the truth, was this not perhaps the only thing that Socrates was aware of really knowing: that which he attained by an ineffable mode in a spiritual concentration superior to distinct notions? On the other hand he possessed, with great firmness, the idea of rational science, rather than the science itself. He sought the definition of virtues, he chased essences -- he did not yet possess them. However profound his intuitions in ethical matters, and however clearly stressed (though still open to many ambiguities) the main lines of his moral doctrine -- this was not yet science. But he knew that this science which he did not possess had to be attained, and that he was clearing the way to it. If his search was without respite, it was also without anguish, because of that great hidden certainty which fed his strength and his strange power.
Finally, we can see better what the inward conversion he preached consisted of, and how it differed from the Indian effort toward deliverance. Even if the doctrine set forth in the Phaedo has something in common (though greatly transposed) with the experience of Socrates, it is still much more Platonic than Socratic: "And this separation and release of the soul from the body is termed death? To be sure. . . . And the true philosophers, and they only, are ever seeking to release the soul. Is not the separation and release of the soul from the body their especial study?"{1} Socrates himself actually never taught such a "death". He kept to himself his mystic experience of the self. When he told his listeners to turn toward self-knowledge, he was not directing them to a metaphysical grasp of the esse of the soul through the discipline of the void; he was directing them toward a rational knowledge of the realities of the moral world and the essences it comprises, achieved by the consciousness and by introspection, and requiring for its perfection the definitions and demonstrations of discursive science. The separation of the soul from the body, which, according to the Phaedo, is the task of philosophers, and the kind of supra-morality into which they are led by Platonic deliverance, did not exempt Plato from working to establish a morality rationally. As for Socrates, he is totally dedicated to morality. He preaches no mystic deliverance, but true virtue and true happiness -- which are one. And he has not only the burden of calling upon reason to discover the practical science of human conduct; he has also the burden of acting upon others, of enlisting them in the quest which he himself pursues without respite, of awakening them to an authentic and upright moral life.
8. Thus it is true that the mission of Socrates was not a speculative or scientific mission, but a practical one. He was "attached to the Athenians by the will of the gods in order to needle them as a gad-fly stings a horse".{2} He had to put men to the test. Apollo had "assigned him a task, to live philosophizing, examining himself and examining others".{3} The only knowledge he claimed for himself was that of knowing that he knew nothing.{4} He forced people to become aware that they were ignorant of themselves, and that they did not know what they were saying. But at the same time he said to them: know thyself, and perhaps he believed that that knowledge, and the abyss of the "thyself", was too easily accessible to the glance of reason. It is true that his great care is to develop uneasiness and anxiety in those who listen to him. But it is precisely in that way that the awakening of philosophy begins.
It is true that his distinctive art is the one which his mother, the mid-wife Phaenarete, practised -- maieutics, the art of delivering minds. But it is obviously with a view to causing a fruit of knowledge to issue from them, not a simple admission of ignorance, that this obstetrics assists minds.
The commonplace to which Kierkegaard and Hegel subscribed, which makes of Socrates the founder of moral philosophy -- at least for Occidental thought -- is, then, justified. Certainly the intuitions of the great pre-Socratics had not excluded the ethical domain; one perceives a singularly rich moral experience in some of Heraclitus' fiery flashes; and Democritus appears to possess an already well-delineated moral vocabulary.{1} But there was no moral philosophy properly speaking before Socrates, and no philosophical wisdom with human conduct as its distinct object. He founded moral philosophy paradoxically, not by doctrinal teaching, but by dint of doubts, of questions and interrogations. And he even perceived so well the value of the practical reason that he seems sometimes too rationalist, sometimes too pragmatist. Like everything which bears within it an exceptional poetic grandeur, his personality involves a large measure of ambiguity: he is equivocal as genius is. His famous irony is the defense and the expression of his complexity, and above all, as we have seen, of the incommunicable spiritual experience which was his hidden treasure. He makes mysteries secular and he initiates us into humanism as a mystic and an inspired one; he is an enchanter, he has a mission which is in some sort religious, and he reveals reason to itself; he knows nothing and he discovers science; he dissembles ceaselessly for the love of truth; he invokes the most barefaced reasons of expediency and he is the master of the interior life, of asceticism and abnegation; he hurls discourse into the intoxication of distinctions, divisions, logic chopping and the manipulation of essences and he is the most "existential" of the Greek thinkers.
"Reason has never been set so high," as Bergson wrote in a remarkable passage.{2} "At least that is what strikes us at first. But let us look closer. Socrates teaches because the oracle of Delphi has spoken. He has received a mission. He is poor, and poor he must remain. He must mix with the common folk, he must become one of them, his speech must get back to their speech. He will write nothing, so that his thought shall be communicated, a living thing, to minds who shall convey it to other minds. He is indifferent to cold and hunger, though in no way an ascetic; he is merely delivered from material needs, and emancipated from his body. 'daemon' accompanies him, which makes its voice heard when a warning is necessary. He so thoroughly believes in this 'clacmonic voice' that he dies rather than not follow it; if he refuses to defend himself before the popular tribunal, if he goes to meet his condemnation, it is because the 'daemon' has said nothing to dissuade him. In a word his mission is of a religious and mystic order, in the present-day meaning of the words; his teaching, so perfectly rational, hinges on something that seems to transcend pure reason."
There we have the founder of moral philosophy, which would do well not to forget its origins.
As our previous analyses have shown, Socrates' moral doctrine could not present itself as a system in which philosophical reflection had attained the state of science; it could be but a rough sketch, with strongly marked features, but whose potentialities were to develop in very different directions in the course of the history of Hellenic thought.
It seems to me that in order to characterize the ethical thought of Socrates insofar as we can know it through Plato and Xenophon, and Aristotle -- we must construct the following picture:
It certainly seems that for Socrates that end -- happiness, for the sake of which we have to act as we ought -- is implied in our action itself, as a fruit which is immediately attached to it. In this respect the Epicureans and the Stoics will only be returning to a primitive Socratic position, outlining more sharply, transforming into formal theses, views which with Socrates remained as it were ethereal and undifferentiated. The art of morality is not the art of living morally with a view to attaining happiness; it is the art of being happy because one lives morally.
Socrates' idea, the thesis which was to become celebrated under his name throughout the history of moral philosophy, is that virtue consists in knowing and in thinking well. The virtues are all sure and true knowledges, sciences: "He thought that all the virtues were sciences," says Aristotle.{1} All sinners are ignorant. One is not wicked because one wills evil, but because one does not know the good.
These aphorisms were to be interpreted in all kinds of ways. But for Socrates they carried their full force and must be understood literally. It seems that he did not make a clear distinction (that was to be the work of Aristotle) between speculative knowledge and practical knowledge. He was probably thinking of a practical knowledge, of a moral knowledge, primarily, but conceiving of it as a theoretical knowledge of the object of the virtues, in such a way that he identified moral excellence with the knowledge of morality.
We find here a remarkable example of an intuition of central importance wrongly conceptualized. What Socrates saw in a decisive fashion, the truth, then quite new, that everything revealed and recalled to him, was the rational dignity of the human being, and the essential rationality inherent in the good act. And he had also that insight -- which I express here in a thoroughly banal fashion but which in itself is capable of filling a heart and making a man give life to a missionary task -- that we all want to be happy, that we wish for true happiness, but that we do not know where it is. Stumbling against all the obstacles, we all seek the reality which delivers and the true meaning of our existence, and in our ignorance we grope blindly along, and in place of what we are seeking we grasp phantoms.
What he saw thus he saw for all time. But he concentualized it too hastily. What is reason, if not the power of knowing in all its excellence? What is rationality inherent in the good act, if not the mastery of knowledge over the action it lights and conducts? Therefore -- and it is here that Socrates makes a mistake, that he goes too fast -- therefore the immediate principle of the good act, the stable excellence which causes us to act well each time it is brought into play, in other words the virtue, is knowledge. It suffices to know well in order to do well. Is it not true that the soul is good when it knows how to make use of riches, health, power or pleasure as it should? Yes, no doubt; but Socrates does not distinguish between this knowing how to make use of which is entirely practical and derives from the prudence of the virtuous man, not from science, and knowing (through the science of the moralist) how one ought to make use of. Therein lies the paradox of Socratic thought: a general inspiration, a fundamental impulse, which is above all practical -- even pragmatist -- issues in systematic conclusions which reduce morality to knowledge, to knowing, to the vision of what is. Every moral fault comes from ignorance, is involuntary.
But the practical had to have its revenge. It is a question of knowing. But of knowing what? What is the content of this knowledge? In order to make us discern what our comportment ought or ought not to be in the concrete, what principle of determination does it grasp, what criterion of the good and proper and virtuous? At this stage of philosophical reflection, no other criterion than utility. Socrates aimed too high -- the world of essences. Coming back to earth he has nothing in his hands, as implement of his theoretical knowledge and his speculative judgment concerning the occurrences of conduct, but the calculation of utility. In the end it is utilitarianism which gets the upper hand. Socrates himself and the essential inspiration of his thought are nowise utilitarian. There was nothing of Bentham in him; he did not die like a utilitarian. The idea that happiness consists in having a good soul is as little utilitarian as possible. But in its application, or rather in its philosophical explication, he was caught in the trap of the "science" he was searching for. The only instrument of "science" at his disposal is the notion of that which serves expediently, of the means proportioned to its end. A transcendent utilitarianism no doubt, since that end is to have a good soul and goes beyond our moral existence. But how are we to know how or why this or that is conducive to making the soul good? When Socrates comes down to explications and reasons, to talking about various particular examples of virtue, he descends to the commonplaces of the immediate utilitarianism of popular morality.
No doubt Socrates himself had an experiential knowledge of the virtues he spoke of prior to any conceptualization or explanation -- a knowledge "by inclination" or "by connaturality", which had nothing to do with these commonplaces. From another point of view, his recourse to the platitudes of popular morality must have been in large part a sort of outer camouflage well designed to afford him secret amusement. I am well aware that Xenophon (whom I have no desire to defend against the sarcasms of Kierkegaard) was unable to discern the ironical intent hidden therein. The fact remains, however, that his report probably gives us the most exact image of the letter of the Socratic teachings. We must endure privations because the hardened man is more vigorously healthy; we must be modest because in provoking jealousies the arrogant man soon makes trouble for himself; we must be obliging because it is always useful to make friends; and so on. The Socratic insistence on science, intelligence and speculative truth in moral matters, the very theory of knowledge-virtue ends up in utilitarian criteria.
The fact is that here, as elsewhere (but in an entirely different way than in speculative philosophy), it is a question of discerning the necessary beneath the accidental and the contingent. The specifically Hellenic notion of "beauty-goodness" (kalo-kagathia) refers to a complex of qualities -- beauty of body and of character, nobility of stock, culture of mind, magnanimity, liberality, and rage -- a complex which formed the ideal of the popular conscience in a given period and in a given society; it is not however impossible to draw from universal content which is useful in reflection on the idea of value in moral Philosophy.
Socrates founded moral philosophy in the Occident. His inspiration awakened the intelligence to the supreme principles of human conduct, the subjects he dwelt on were to nourish the thought of moralists for centuries, and the contrasting virtualities of his doctrine were to be actualized in the opposing systems of the great schools of Greece. In the application to particular cases he simply defends against the Sophists the morality of common sense{2} prevalent in his age; the particular rules of conduct, the ethical values that he justifies, were those which guided the moral judgements of the good citizen of Athens in the second half of the fifth century.
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同年代の他の出典としては、アンティステネス、アリスティッポス、の著作がある。

同年代の他の出典としては、アンティステネス、アリスティッポス、の著作がある。

Ethics
Stephen Everson
Cambridge University Press, May 4, 1998 - Philosophy - 300 pages
This fourth Companion to Ancient Thought is devoted to ancient ethics. The chapters range over the ethical theories of all the major philosophers and schools from the earliest times to the work of the Hellenistic philosophers. There is a substantial introduction which considers the question of what is distinctive about ancient ethics, and an extensive bibliography. This collection provides a sophisticated and accessible introduction to the moral theories of the ancient world.
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Selected pages
Contents
Introduction virtue and morality
|1|
PrePlatonic ethics
|27|
Platonic ethics
|49|
Aristotle on nature and value
|77|
Some issues in Aristotles moral psychology
|107|
The inferential foundations of Epicurean ethics
|129|
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Common terms and phrases
able accept accordance achieve action activity agent ancient Ancient Philosophy appearances argue argument Aristotle Aristotle's assent beliefs body capacity cause character claim clear common conception concern consists contrast correct course definition deliberation desire determinism dialogues discussion distinction doctrine Epicurean Epicurus ergon Ethics eudaimonia example excellence existence external fact follows further give given Greek happiness human idea important indifferents instance intellectual interest Irwin judgement justice kind knowledge lack living matter means merely moral motivational nature notion objective one's Oxford pain particular passage passions person Philosophy Phronesis Plato pleasure position possible practical present question rational reading reason recognise reference regard Republic requires respect response result sage sake sceptic seems sense Sextus simply Socrates someone sort soul Stoics Studies suggests theory thesis things thought tion true valuable virtue virtuous wisdom

Question: which ancient greek philosopher is known as the father of modern philosophy

Question: who published anne rooney's book

Question: what is the name of the dictionary written by james roach and james h

Cambridge English Pronouncing Dictionary

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Question: where was philosopher socrates born

Question: what publisher is anne rooney working for

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Question: what is the title of the book by james rachels that deals with the

Moral Philosophy – The Discovery of Ethics

Moral Philosophy – The Discovery of Ethics : Socrates Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017 Peter Singer ( 1985 ) – Encyclopædia Britannica Chicago , 1985 , pp . 627 – 648 Accessed 24 November 2017 Anne Rooney – The Story of Philosophy : From Ancient Greeks

Moral Philosophy – The Discovery of Ethics

Question: when did socrates live

前 470 年 頃 – 紀元 前 399

Question: which two ancient writers wrote after the death of socrates

プラトン と クセノフォン

Question: who was known as the lord of the mysteries

who was known as the lord of the mysteries

Question: what kind of person was socrates

Question: who was known by the ancient writers after socrates death

主 に 彼 の 死後 に 執筆 を 行っ た 古代 の 作者 たち 、 特に 彼 の 弟子 の プラトン と クセノフォン の

Question: who was the disciple of plato who wrote after his death

who was the disciple of plato who wrote after his death

Question: who was the disciple of socrates that wrote after his death

プラトン と クセノフォン の 著作 を

Question: what is the meaning of the term lord of the rings

what is the meaning of the term lord of the rings

Socrates ( Jones , Daniel ; Roach , Peter , James Hartman and Jane Setter , eds . Cambridge English Pronouncing Dictionary . 17th edition . Cambridge UP , 2006 , Sōkrátēs , around 470 BC – 399 BC ) was an ancient Greek philosopher from Athens , James Rachels , The Legacy of Socrates : Essays in Moral Philosophy Columbia University Press , 2007 Accessed 24 November 2017 .

ソクラテス（ソークラテース、Jones, Daniel; Roach, Peter, James Hartman and Jane Setter, eds. Cambridge English Pronouncing Dictionary. 17th edition. Cambridge UP, 2006.、 Sōkrátēs 、紀元前470年頃 – 紀元前399年）は、アテナイ出身の古代ギリシアの哲学者であるJames Rachels, The Legacy of Socrates: Essays in Moral Philosophy Columbia University Press, 2007 Accessed 24 November 2017。 西洋哲学の基礎を築いた人物の1人として、特に、西洋道徳哲学（倫理学）の伝統における最初期の道徳哲学（倫理学）者の1人として認識されているMoral Philosophy – The Discovery of Ethics : Socrates Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017Peter Singer (1985) – Encyclopædia Britannica Chicago, 1985, pp. 627–648 Accessed 24 November 2017Anne Rooney – The Story of Philosophy: From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times (search page) Arcturus Publishing, 2014 Accessed 24 November 2017。 謎めいた人物であり、ソクラテス自身は一切の著述を行わなかったため、弟子の主に彼の死後に執筆を行った古代の作者たち、特に彼の弟子のプラトンとクセノフォンの著作を通して知られている。

Socrates (Jones, Daniel; Roach, Peter, James Hartman and Jane Setter, eds. Cambridge English Pronouncing Dictionary. 17th edition. Cambridge UP, 2006, Sōkrátēs, around 470 BC – 399 BC) was an ancient Greek philosopher from Athens, James Rachels, The Legacy of Socrates: Essays in Moral Philosophy Columbia University Press, 2007 Accessed 24 November 2017. Moral Philosophy – The Discovery of Ethics: Socrates Jacques Maritain Center Accessed 24 November 2017Peter Singer (1985) – Encyclopædia Britannica Chicago, 1985, pp. 627–648 Accessed 24 November 2017Anne Rooney – The Story of Philosophy: From Ancient Greeks to Great Thinkers of Modern Times (search page) Arcturus Publishing, 2014 Accessed 24 November 2017. He was a mysterious person, and Socrates himself did not write anything, so the Lord of his disciple was known through the ancient writers who wrote after his death, especially his disciple Plato and Ksenofon's writings.

[149a] Socrates
Have you then not heard, you absurd boy, that I am the son of a noble and burly midwife, Phaenarete?Theaetetus
Yes, I have heard that.Socrates
And have you also heard that I practise the same art?Theaetetus
No, never.Socrates
But I assure you it is true; only do not tell on me to the others; for it is not known that I possess this art. But other people, since they do not know it, do not say this of me, but say that I am a most eccentric person and drive men to distraction. Have you heard that also?
Have you then not heard, you absurd boy, that I am the son of a noble and burly midwife, Phaenarete?Theaetetus
Yes, I have heard that.Socrates
And have you also heard that I practise the same art?Theaetetus
No, never.Socrates
But I assure you it is true; only do not tell on me to the others; for it is not known that I possess this art. But other people, since they do not know it, do not say this of me, but say that I am a most eccentric person and drive men to distraction. Have you heard that also?

Question: in which city was socrates born

Question: which famous philosopher lived most of his life in athens

Question: who wrote the stanford encyclopedia of philosophy

who wrote the stanford encyclopedia of philosophy

Question: where was socrates born and raised

Question: who wrote the lectures on history of philosophy nails, d

Hegel ( trans . Frances H . Simon ) , Lectures on History of Philosophy Nails , D . , "" Socrates "" – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato ' s dialogues , The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( Spring 2014 Edition ) , Edward N . Zalta ( ed . ) . Retrieved 17 April 2015 .

Question: who translated g.w.f. hegel into english

who translated g.w.f. hegel into english

Question: edward n. zalta is the author of which encyclopedia

edward n. zalta is the author of which encyclopedia

Question: what lectures did septimus give at the athensian university

Lectures on History of Philosophy Nails , D . , "" Socrates "" – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato ' s dialogues , The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( Spring 2014 Edition ) , Edward N . Zalta ( ed . ) . Retrieved 17 April 2015 . 、 母

G.W.F. Hegel ( trans . Frances H. Simon ) , Lectures on History of Philosophy Nails , D. , " Socrates " – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato 's dialogues , The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( Spring 2014 Edition ) , Edward N. Zalta ( ed . ) .

He was born in Athens and lived most of his life in Athens .

生涯 生い立ち 父は彫刻家ないし石工のソプロニスコスG.W.F. Hegel (trans. Frances H. Simon), Lectures on History of Philosophy Nails, D., "Socrates" – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato's dialogues , The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Retrieved 17 April 2015.、母は助産婦のパイナレテとされる。 アテナイに生まれ、生涯のほとんどをアテナイに暮らした。

アテナイに生まれ、生涯のほとんどをアテナイに暮らした。

G.W.F. Hegel (trans. Frances H. Simon), Lectures on History of Philosophy Nails, D., "Socrates" – A Chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato's dialogues, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.). He was born in Athens and lived most of his life in Athens.