Tomer Devorah תומר דבורה En Français Sefaria Tomer Devorah Chapter 1 Chapter 2 Chapter 3 Chapter 4 Chapter 5 Chapitre 5 - Comment une personne peut s'accoutumer à la qualité de la bonté (chesed) : L'essence en est l'amour de Dieu - la principale entrée pour une personne dans le secret de la bonté est d'aimer Dieu avec un amour complet, au point de ne pas abandonner Son service pour quelque raison que ce soit. Cela est dû au fait qu'il n'y a rien du tout qui lui soit aussi cher, par rapport à son amour pour Lui, béni soit-Il. Ainsi, il doit d'abord fixer tous les besoins de Son service ; et ce qui reste ensuite sera pour d'autres besoins. Et cet amour doit être fixé dans son cœur. Qu'il reçoive des bienfaits du Saint Béni Soit-Il, ou qu'il reçoive des afflictions et des réprimandes, il doit les considérer comme le produit de Son amour pour lui, comme il est écrit (Proverbes 27:6), "Les blessures d'un ami sont dignes de foi." Et c'est aussi comme il est écrit (Deutéronome 6:5), "et de tout ton pouvoir (meodecah)" - et ils ont expliqué (Berakhot 54a), "Avec chaque trait (midah), etc., afin d'inclure tous les traits dans la Bonté. Et il en résulte que le secret de Sa gouvernance provient de la Royauté (Malkhut) ; et même lorsqu'Il agit avec jugement, Il est lié à la Bonté. Et c'est la qualité de Nachum, l'homme de Gamzo, qui disait, "Cela aussi (Gam zo) est pour le bien." Il voulait toujours relier les événements au côté de la Bonté appelé bon, et ainsi il disait, "Cela aussi," qui semble être du 'gauche' lié à la Sévérité (Gevurah), "est" rien d'autre que "pour le bien," [qui est] lié à la Bonté. Et il mettait son esprit du côté du bien avec cette qualité et cachait ses jugements. Et c'est une grande pratique, toujours se connecter avec la Bonté. Et dans les Tikkunim (dans l'Introduction), ils expliquèrent, "Qui est [le] pieux (chasid)? Celui qui est bienveillant (mitchased) envers son Créateur." [C'est] parce qu'une personne doit avoir l'intention, dans les actes de bonté qu'elle fait avec les autres (les gens), de la plus haute réparation qui en est le modèle - et c'est de faire preuve de bonté envers son Créateur. De la bienveillance envers les gens, on apprend la bienveillance envers son Créateur : Et maintenant, il doit savoir combien sont les traits d'actes de bonté envers les gens. Et il [devrait] les faire tous avec son Créateur, s'il veut acquérir le trait de bienveillance. Ainsi, nous dirons que les traits d'actes de bonté sont les suivants : Le premier : Lorsqu'une personne naît, toutes les dispositions pour sa nourriture doivent être prises pour lui. Dans ce cas, il devrait rappeler à son esprit la naissance de la Compréhension [vers] la Splendeur (Tiferet). Et c'est que dans Sa difficulté lors de Sa naissance du point de vue du jugement, Dieu nous en préserve, la Splendeur sort du côté des sévérités et Sa naissance [serait] difficile (dureté) ; [donc] il est nécessaire de fixer tout ce qui est possible là-bas - que la naissance de la Splendeur soit du 'côté droit', afin que la Progéniture soit sans tache. [C'est] comme nous disons, "Et fais sortir notre jugement à la lumière, Saint" - ce qui signifie qu'Il fasse sortir la Splendeur [qui est] le jugement du côté de la lumière, qui est le côté droit, et Elle sera [alors] sainte et séparée des sévérités. Et dans cela est inclus le fait d'avoir à l'esprit dans ses actions de toujours connecter [son action] avec la Bienveillance, pour qu'Elle sorte de la Compréhension du côté de la Bienveillance. Et alors la Progéniture sortira vivante et éclatante. Et presque chaque avertissement dans la Torah est inclus dans cela ; afin que les sévérités n'excitent pas l'intensification des jugements là-bas, et qu'il n'y ait pas de difficulté dans Sa naissance, que Dieu nous en préserve. Le deuxième : Circoncire la progéniture - c'est-à-dire faire [cela] selon les raffinements de Ses commandements. Il [doit] circoncire toute écorce (klipah) et tout prépuce qui est attaché à la Fondation (Yesod), chasser tous ceux qui causent des prépuces là-bas et les amener à la repentance d'une manière telle que, en circoncisant le prépuce de leurs cœurs, le Très Juste supérieur sera sans prépuce. Et il [doit] se tenir fermement pour corriger toutes les choses qui causent des prépuces là-bas. Et ainsi, lorsque Pinchas circoncit le prépuce des Enfants d'Israël, il mérita le sacerdoce. Puisqu'il fit preuve de bienveillance envers son Créateur avec le secret de la circoncision - qu'il circoncit la Fondation de ce prépuce - il mérita la bienveillance. Et ainsi, de cela, on devrait apprendre à toutes les autres traits de bienveillance. Le troisième : Visiter les malades et les guérir. Il est ainsi connu que la Présence Divine est éperdument amoureuse de l'unification, comme il est écrit (Cantique des Cantiques 2:5), "Car je suis malade d'amour." Et Sa guérison est entre les mains de l'homme, pour Lui apporter les médicaments appropriés, comme il est écrit, "Soutenez-moi avec des gâteaux de fruits, déposez des pommes sous moi." Et ils expliquent dans les Tikkunim (p. 39b) que le secret des gâteaux de fruits (ashishot) est toutes les choses qui sont liées à la Royauté (Malkhut) - à travers l'homme (eesh) [qui inclut la lettre,] hay (cinq, qui est) la Bienveillance, et à travers la femme (eeshah) [qui inclut la lettre,] yod (dix, qui est) la Sévérité, [qui] se fait à travers les deux avant-bras. Et Elle se soutient elle-même sur eux là-bas. Et quiconque fait cela soutient le patient dans sa maladie. L'explication de la deuxième phrase, "posez des pommes sous moi", consiste à la connecter entre la Victoire (Netsach) et la Majesté (Hod). Comme Son lit est là, en Elle étant blanche et rouge - comme ces pommes dont les couleurs sont mélangées - du côté de la Bienveillance. Et il doit La visiter, se souvenir d'Elle et Lui implorer Son visage, pour qu'Elle accepte nourriture et boisson du flot Suprême, qu'Elle empêche d'Elle-même et [en conséquence] fait languir Son âme pour les travaux d'Israël. De la même manière qu'il en est avec les malades physiques, il en est de même avec les Malades Suprêmes, comme Elle est malade, comme nous l'avons dit. Et Lui est [aussi] malade, car Il 'erre' de Son lieu - le monde à venir, l'Entendement - 'et vagabonde' d'Elle dans ce Monde ; comme il est écrit (Proverbes 27:8), "Comme un oiseau vagabondant loin de son nid" - qui est la Présence Divine - "ainsi est un homme vagabondant loin de son lieu." Et Il L'attend et Lui jure qu'Il ne retournera pas à Son lieu jusqu'à ce qu'Il La ramène à Son lieu. Voici, Il est aussi 'blessé à cause de nos péchés, volontairement écrasé à cause de nos iniquités.' Et la guérison de l'un et de l'autre est entre nos mains. Et il convient de Les visiter et de procurer Leurs besoins par le biais de l'étude de la Torah et par le biais [de l'accomplissement] des commandements. La quatrième : Donner la charité (tsedekah) aux pauvres, dont le modèle est le Fondement et la Royauté. Et ils ont expliqué dans les Tikkunim (Tikkun 18, p. 33a) que la charité qui leur convient est d'appliquer chaque jour quatre-vingt-dix [récitations d'] amen, quatre [de] kedushah, cent bénédictions et les cinq livres de la Torah (car ces nombres correspondent aux lettres qui forment le mot, tsedekah). Et de cette manière, chacun [doit] tirer la charité de la Splendeur vers ces Pauvres. Et il [doit] leur procurer des restes de toutes les Séphirot, des gerbes oubliées du secret de la Gerbe Suprême - qui est l'Entendement - et le coin de l'aspect de la Royauté elle-même, car c'est le coin pour les autres traits (c'est la Séphira la plus externe). Il est écrit (Lévitique 19:10), "pour les pauvres et l'étranger tu les laisseras" - car même la Splendeur est un étranger [quand elle est] en dessous dans la Royauté, et on doit lui donner de ces réparations. Et de même [doit-on donner] la dîme pour les pauvres, pour élever la Royauté, qui est la Dîme, vers le Fondement, qui est appelé le Pauvre. Et s'il la relie à la Splendeur, il donnera de la Dîme à l'Étranger. Et plusieurs réparations sont incluses dans cela. La cinquième : Accueillir des invités. [Les invités] sont la Splendeur et le Fondement - leur donner une maison pour se reposer, de telle sorte qu'ils y reposent, c'est-à-dire dans la Royauté. Puisqu'ils sont des voyageurs dans le secret de l'exil - pour chercher Leur objet perdu - il doit les amener là-bas. Et selon ce qui est élucidé dans le Zohar, Vayera 1:115b, ce commandement est mis en œuvre par ceux qui sont des 'voyageurs qui parlent'; ce sont ceux expulsés de leurs maisons pour être impliqués dans l'étude de la Torah, qui font en sorte que les Invités soient impliqués dans les besoins de la Royauté. Et de même, quiconque crée une unification pour la Splendeur dans la Royauté sous un autre aspect et fixe un lieu pour son étude de la Torah, fait en sorte que la Splendeur prenne résidence dans la Royauté. Et c'est ainsi qu'ils l'expliquent dans les Tikkunim (dans l'Introduction). Et il faut préparer de la nourriture, des boissons et un escorte pour les Invités. C'est-à-dire qu'il faut amener la Splendeur et le Fondement dans la Royauté ; leur donner de la nourriture, comme "Je suis venu dans mon jardin, j'ai mangé mes rayons et mon miel" (Cantique des Cantiques 5:1), qui est l'écoulement qui convient à la gouvernance inférieure qui s'étend du côté de la Sévérité adoucie ; et boire, comme "J'ai bu mon vin avec mon lait", qui est le flux intérieur du vin gardé, et du secret du lait adouci pour connecter la Splendeur et la Royauté - [qui sont] Yaakov et Rachel - et la Sévérité avec la Victoire ou avec la Majesté. Comme ils l'ont expliqué dans la Raaya Meheimena (Vayikra, p. 4b). Et l'escorte consiste à se ramener lui-même et son âme Là-bas avec Eux dans Leur Réplication Supérieure, pour les escorter Là-bas ; aussi pour amener les autres Séphirot Là-bas avec Eux pour faire une bonne escorte pour Eux. Et il y a plusieurs choses incluses dans cette réparation. Le principe général de la chose est qu'il fasse des efforts pour les besoins du commun (une personne) et qu'il ait l'intention de son allusion. Et [ainsi] il peut être assuré que Là-haut sera fait de manière similaire à [ce qu'il fait], une fois qu'il est un expert dans les secrets. Et combien il est bon de mentionner l'allusion de son intention avec sa bouche au moment de l'acte, pour accomplir "dans ta bouche et dans ton cœur pour le faire" (Deutéronome 30:14) ! Le sixième : Le traitement des vivants envers les morts. Et comment cette chose est en relation avec le Haut est très difficile, car c'est un secret des Sefirot, qui se cachent et se retirent dans Leurs contenants au-dessus. Il faut beaucoup les réparer pour les laver de toute maladie d'iniquité ; les vêtir de blanc - le blanchiment des Sefirot dans la lumière de la bonne action - pour les faire monter dans le secret de l'unité ; les connecter au-dessus ; et les porter sur l'Épaule, [qui est] le secret de l'élévation des Sefirot, Une par Une, jusqu'à ce qu'elles soient élevées au-dessus de l'Épaule qui est le début de la jonction de l'Avant-Bras avec le Corps. Mais au-dessus de cela est le secret de la cachette, à propos duquel il n'y a aucune compréhension. Et à propos du secret de l'enterrement, il doit avoir l'intention du verset (Deutéronome 34:6), "Et Il l'enterra dans la vallée (gaï)", que nous traduisons [en araméen], "avec treize couronnes de miséricorde" (car l'équivalent numérique de gaï est treize). Comme elles émergent de la Couronne dans ses aspects qui font face vers le bas pour avoir pitié des Êtres en bas. Et de là, le défunt s'élève au plus haut Éden - la Sagesse dans la Couronne. Et cela nécessite beaucoup de concentration. Le septième : Amener une mariée sous le baldaquin. Et tous les besoins d'unification sont inclus dans cela, car toutes les prières et les unifications sont le secret d'amener une mariée sous le baldaquin. Et son essence est le secret de la prière à plusieurs niveaux, ceci après cela - les [récitations des] sacrifices ; les [chants] ; la prière assise dans laquelle il y a la récitation du Shema et de ses bénédictions ; la prière debout ensuite ; et le reste des réparations qui viennent après eux. C'est tout le don de la bonté aux Époux et à la Mariée, pour superviser tous Leurs besoins et les réparations de Leur mise en pair. Le huitième : La promotion de la paix entre un homme et son prochain, qui sont Splendeur et Fondation. Parfois, Ils deviennent éloignés l'Un de l'Autre, et il est nécessaire d'instaurer la paix entre Eux et de Les réparer, pour qu'Ils soient parallèles et connectés ensemble dans l'amour et l'amitié. Et cela [arrive] à travers la rectitude de la bonne action. Lorsque Fondation penche vers la gauche et que Splendeur penche vers la droite, Ils sont alors en opposition l'Un à l'Autre - jusqu'à ce que Fondation penche vers la droite comme [Splendeur le fait]. Mais quand il y a, Dieu nous en préserve, un défaut d'iniquité dans le monde, alors il y a de la haine et de l'opposition entre Eux, et l'unification entre les Séfirot n'est pas du tout connectée. Et de cette manière, c'est aussi entre toutes les [paires] de Séfirot qui sont à droite et à gauche : entre Sagesse et Compréhension ; entre Bonté et Sévérité ; et entre Victoire et Majesté - il faut instaurer la paix (une Séfirah intermédiaire) entre Eux, et c'est [le sens de] la promotion de la paix entre un Homme et son Prochain. Et de même, entre un Homme et Sa Femme, la Fondation est la paix entre Splendeur et Royauté. Et tout ce qui est similaire à cela dans les voies de la paix est [compté comme] des actes de bonté en Haut.[FR]